प्राचीन यूनानी त्रासदी: सोफोकल्स और यूरिपिड्स। महान त्रासदियों एशेकिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स एशेकिलस से यूरिपिड्स तक त्रासदी का विकास

हम शर्त लगाते हैं कि एक प्राचीन ग्रीक त्रासदी को पढ़ना जितना आसान लगता है, उससे कहीं ज्यादा आसान है?
मैं सोचता था: घने "ईसा पूर्व" में एक पूरी तरह से अलग संस्कृति थी। उसका अपना सदियों पुराना इतिहास था, जिसमें कम ही उम्मीदवार और डॉक्टर समझते हैं। उनके जीवन का तरीका, धर्म और उनकी कई परंपराएं और रूढ़ियां हैं। पूरी तरह से समझ से बाहर की भाषा। जटिल, इसे शायद ही आसानी से अनुवादित किया जा सकता है। इसलिए साहित्य मेरे लिए भारी और भ्रमित करने वाला है। यदि प्राचीन ग्रीक ग्रंथों का रूसी में अनुवाद किया जाता है, तो यह निश्चित रूप से लोमोनोसोव के समान है। और हां, इसका कोई मतलब नहीं है। मैं ऐसा सोचता था।
लेकिन यह पता चला कि प्राचीन ग्रीक त्रासदी को रुचि के साथ पढ़ा जा सकता है और अगर आप थोड़ी तैयारी करते हैं तो कुछ समझ भी सकते हैं। आप क्या जानना चाहते हैं?

थोड़ा सा इतिहास (ज्यादा नहीं)

प्राचीन ग्रीक त्रासदी, सशर्त रूप से, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दी। एथेंस में। समय और स्थान पहले से ही बहुत कुछ कहते हैं: यह नीति जल्द ही अर्थव्यवस्था और संस्कृति का एक समृद्ध केंद्र बन जाएगी, "एथेनियन लोकतंत्र का स्वर्ण युग" आएगा। पेरिकल्स, इसके संस्थापकों में से एक, थिएटर में जाना हर नागरिक का कर्तव्य बना देगा, ताकि एथेनियन सोचना और बहस करना सीख सकें। वे इस तरह के मनोरंजन को पसंद करेंगे, और 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। नाटकीय प्रतियोगिताएं नीति के जीवन में केंद्रीय सांस्कृतिक कार्यक्रम बन जाएंगी। इन्हें साल में एक बार आयोजित किया जाएगा। उन पर अलग-अलग लेखकों की तीन त्रासदी और तीन कॉमेडी का मंचन किया जाएगा। दोनों शैलियों में - एक विजेता, उनके नाम इतिहास में दर्ज हैं। वहीं, सबसे सफल नाटकों का भी एक बार ही मंचन किया जाता है, उन्हें कभी भी दो बार नहीं दिखाया जाता है। वित्तीय सहित मंचन के बारे में सभी चिंताएं नीति के महान नागरिकों को सौंपी जाती हैं। नाट्य प्रतियोगिताओं का भुगतान और आयोजन एक सम्माननीय कर्तव्य है और एथेनियन अमीरों के लिए भी एक विशेषाधिकार है।

त्रासदी कैसे सामने आई और बकरी का इससे क्या लेना-देना है?

त्रासदी - ट्रे-गोस - का अनुवाद "बकरी के गीत" के रूप में किया जा सकता है। तथ्य यह है कि त्रासदी एक महत्वपूर्ण धार्मिक अवकाश - डायोनिसिया में निहित है। ऐसा माना जाता था कि प्रकृति और वाइनमेकिंग की शक्तियों के देवता, डायोनिसस, सर्दियों के आगमन के साथ मर जाते हैं और वसंत में पुनर्जीवित हो जाते हैं। डायोनिसस की "मौत" पर पूरी नीति का शोक था। उसके लिए एक बकरी की बलि दी गई, और बकरी की खाल पहने गाना बजानेवालों ने एक स्तुतिगान गाया - प्रशंसा का गीत। गाना बजानेवालों से एक गायक खड़ा था, जिसे छोटे "एकल भाग" दिए गए थे। यहां से त्रासदी की संरचना विकसित होगी: गाना बजानेवालों के साथ बातचीत में प्रवेश करने वाला एक नायक होगा।

मिथक, नियति और रेचन

नाटककार जो चाहते थे, उसके बारे में नहीं लिख सकते थे। कथानक हमेशा या तो एक प्रसिद्ध ऐतिहासिक घटना या एक सामान्य मिथक पर आधारित रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, दो "एंटीगोन", सोफोकल्स और यूरिपिड्स हैं। फिर भी, एक ही चीज़ के बारे में त्रासदियाँ व्याख्या, शब्दार्थ उच्चारण और विवरण में एक-दूसरे से अलग-अलग हो सकती हैं।

यूनानी भाग्य में विश्वास करते थे। उनका मानना ​​था कि हर घटना पूर्व निर्धारित होती है। मनुष्य नियति को नहीं बदल सकता। कोरस त्रासदी में भाग्य का अवतार था। वह हमेशा जानता था कि नायक का क्या इंतजार है, और उसने कोरस से उसके भविष्य के बारे में पूछा। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया था: पहला, श्लोक पढ़कर, एक दिशा में चला गया, दूसरा, प्रतिपक्षी पढ़कर, विपरीत दिशा में चला गया। गाना बजानेवालों के दो समूहों का पेंडुलम आंदोलन समय बीतने और भाग्य द्वारा तैयार की गई घटनाओं की अनिवार्यता का प्रतीक है।

त्रासदी पर रोने की जरूरत नहीं थी। यूनानियों को बहुत भावनात्मक प्रदर्शन पसंद नहीं आया। त्रासदी में, कोई डर सकता है और सहानुभूति रख सकता है। दर्शकों के लिए, त्रासदी न केवल अनुभव बल्कि ज्ञान का भी स्रोत है। अनुभव न केवल भावनात्मक है, बल्कि बौद्धिक भी है। नायकों के लिए सहानुभूति और उनके भाग्य की समझ एक व्यक्ति को नकारात्मक भावनाओं और विचारों से "शुद्ध" करने में मदद करने वाली थी। कैथार्सिस का यही अर्थ है।

किसे पढ़ना है?

सबसे पुरानी जीवित त्रासदियों का संबंध है एशेकिलसयही कारण है कि उन्हें अक्सर "त्रासदी का जनक" कहा जाता है। उन्होंने एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और संवाद के पक्ष में गाना बजानेवालों को छोटा कर दिया। उनकी त्रासदियों के मुख्य विषय देशभक्ति और एथेंस की महानता हैं। एशेकिलस ग्रीको-फारसी युद्धों में भागीदार था, जो फारसियों का एक लंबा खूनी आक्रमण था। यूनानी युद्ध से विजयी हुए और एथेंस ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की मुख्य लड़ाई - एशेकिलस ने मैराथन, सलामिस और प्लाटिया में लड़ाई लड़ी। अपनी नीति के गौरवशाली इतिहास के बारे में एशेकिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी "फारसियों" है। इसमें, वह साथी नागरिकों की वीरता को बढ़ाता है और हाल के दुश्मनों के प्रति सहानुभूति रखता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, वह एथेनियाई लोगों को चेतावनी देता है - गर्व और सत्ता की प्यास न केवल फारसियों के पतन का कारण बन सकती है, बल्कि स्वयं भी।

त्रासदी Sophoclesशैली के उच्चतम उत्कर्ष के युग में आते हैं। उन्होंने रचना को और जटिल करते हुए एक तीसरे अभिनेता का परिचय दिया। उन्होंने प्रस्तुतियों में दृश्यों का उपयोग करना भी शुरू किया। एस्किलस के बाद सोफोकल्स ने कोरल भागों को छोटा कर दिया। इसलिए वह पात्रों और पात्रों की मनःस्थिति को प्रकट करने में सक्षम थे। उन्होंने अक्सर मिजाज, छवि की गतिशीलता, पात्रों के आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास को चित्रित किया। सोफोकल्स पूरी तरह से अलग-अलग नायकों का विरोध करना पसंद करते थे, उन्हें बहस करते थे, एक समस्या पर विरोधी विचारों का बचाव करते थे। सोफोकल्स ने भाग्य के बारे में लिखा, कैसे एक व्यक्ति एक भयानक भविष्य से बचने के लिए व्यर्थ की कोशिश करता है। क्या नायक अपराध का दोषी है अगर वह अपने भाग्य को नियंत्रित नहीं करता है? भाग्य की अनिवार्यता के बारे में प्राचीन ग्रीक "जासूस" "ओडिपस रेक्स" है।

अंतिम क्लासिक त्रासदी थी Euripides. उनकी छवियां और भी अधिक मनोवैज्ञानिक हैं, वे पात्रों के संवाद और एकालाप को विस्तार से विकसित करते हैं। वे भाग्य की ताकतों से नहीं, बल्कि खुद से लड़ते हैं, वे सामयिक सामाजिक और नैतिक समस्याओं को हल करते हैं। वह विभिन्न लोगों में रुचि रखते हैं, इसलिए यूरिपिड्स की त्रासदियों में दासों, गरीबों और अन्य "गैर-नायकों" की गहरी छवियां हैं। उनके लिए, पुरुष और महिला दोनों छवियां महत्वपूर्ण हैं, और पारिवारिक जीवन उनके लिए सबसे दिलचस्प विषयों में से एक है। इसलिए वह ऐतिहासिक और पौराणिक विषयों के कड़े ढाँचे को छोड़ देता है। साथ ही, यह प्राचीन ग्रीक त्रासदी की पारंपरिक संरचना को नष्ट कर देता है। मिथक एक जीवंत आधुनिक इतिहास बन जाता है, और इसके नायक मेडिया त्रासदी में आम लोग बन जाते हैं।

पांच और महत्वपूर्ण तथ्य

• अभिनेता केवल पुरुष ही हो सकते हैं। इसके अलावा, यह पेशा बहुत सम्मानजनक था, इसलिए अभिनेताओं के पास एक त्रुटिहीन प्रतिष्ठा थी और निश्चित रूप से, वे नीति के स्वतंत्र नागरिक थे।
• वे मुखौटों से खेलते थे। डायोनिसस के सम्मान में संस्कार के समय से परंपरा को संरक्षित रखा गया है। संस्कार में भाग लेने वाले सभी लोगों को अपने चेहरे को बिन बुलाए छुपाना पड़ा। इसके बाद, यह परंपरा बहुत उपयोगी साबित हुई, क्योंकि थिएटर में केवल पुरुष ही खेलते थे, और प्लास्टर, चमकीले रंग के मुखौटे का उपयोग करके महिला चित्र अधिक आसानी से बनाए जाते थे।
• कपड़े हमेशा चमकीले और रसीले रहे हैं। अभिनेताओं के मंच पर विशेष जूते थे - कोटर्नी।
• चूंकि नीति के सभी नागरिकों को उपस्थित होने के लिए प्रदर्शन की आवश्यकता थी, इसलिए एक विशेष कोष बनाया गया था, जिसमें से गरीब नागरिकों के लिए टोकन (टिकट) का भुगतान किया गया था।
• थिएटर बहुत बड़े थे क्योंकि वे नीति के सभी नागरिकों के लिए डिज़ाइन किए गए थे, यानी कई हज़ार दर्शकों के लिए। वास्तुकला की दृष्टि से, ये खुले में बने एम्फीथियेटर थे। और पंक्तियों के बीच गुंजयमान यंत्र थे। ताकि सभी एक्टर्स की स्पीच सुन सकें.

वैसे, रूसी थिएटरों में अक्सर प्राचीन ग्रीक त्रासदियों का मंचन किया जाता है। उदाहरण के लिए, प्रदर्शनों की सूची में इगोर स्ट्राविंस्की का ओपेरा ओडिपस रेक्स शामिल है। और रिचर्ड स्ट्रॉस द्वारा "इलेक्ट्रा"। शायद उत्पादन, हालांकि ऑपरेटिव, पढ़ने के लिए तैयार करने में मदद करेगा।

पहला महान ग्रीक नाटककार एशेकिलस (सी। 525-456 ईसा पूर्व) था। मैराथन में फारसियों के साथ यूनानियों की लड़ाई में भाग लेने वाले, उन्होंने "पेरस्ट" नाटक में इस युद्ध में यूनानियों की दुखद हार को दिखाया।

दुखद कवियों की प्रतियोगिता में, ऐशिलस ने पहली बार 500 ईसा पूर्व में बात की थी। ई।, 484 ईसा पूर्व में पहली जीत हासिल की। इ। इसके बाद, उन्होंने 12 बार और पहला स्थान प्राप्त किया, और एशेकिलस (सिसिली में) की मृत्यु के बाद, उसे अपनी त्रासदियों को नए नाटकों के रूप में फिर से शुरू करने की अनुमति दी गई। एक दूसरे अभिनेता को पेश करके और गाना बजानेवालों की भूमिका को कम करके, एशेकिलस ने त्रासदी-कैंटाटा को बदल दिया, क्योंकि यह अभी भी फ्राइनिचस के साथ था, एक त्रासदी में - एक नाटकीय कार्रवाई जो व्यक्तित्वों और उनके विश्वदृष्टि के महत्वपूर्ण टकराव पर आधारित थी। तीसरे अभिनेता सोफोकल्स के उदाहरण के बाद ओरेस्टिया में एशेकिलस की शुरूआत ने संघर्ष को और गहरा करने में योगदान दिया। कुल मिलाकर, एशिलस ने 80 से अधिक रचनाएँ (त्रासदी और व्यंग्य नाटक) लिखीं, उनमें से अधिकांश सुसंगत टेट्रालॉजी में संयुक्त हैं। पूरी तरह से 7 त्रासदी और बड़ी संख्या में टुकड़े हमारे सामने आ चुके हैं। त्रासदियों "पर्सियन" (472 ईसा पूर्व), "सात के खिलाफ थेब्स" (467 ईसा पूर्व) और त्रयी "ऑरेस्टिया" (458 ईसा पूर्व), जिसमें त्रासदियों "एगैमेमोन" शामिल हैं, विश्वसनीय रूप से दिनांकित हैं। , "मकबरे पर बलिदान") और "यूमेनाइड्स"। त्रासदी। "प्रार्थना" ("प्लीडर्स") को आमतौर पर एशेकिलस के काम की शुरुआती अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

1952 में डैनाइड्स त्रयी (जिसमें द प्रेयर शामिल थे) के लिए डिडास्केलियम के पेपिरस के टुकड़े की खोज के बाद, अधिकांश शोधकर्ता इसे 463 ईसा पूर्व का बताते हैं। ई।, हालांकि, "प्रार्थना" की कलात्मक विशेषताएं बीच में एशेकिलस के काम के हमारे विचार के अनुरूप हैं। 70 के दशक, और दीदास्कलिया एक मरणोपरांत उत्पादन का उल्लेख कर सकते हैं। "प्रोमेथियस जंजीर" की तिथि निर्धारित करने में भी कोई एकमत नहीं है; इसकी शैलीगत विशेषताएं देर से डेटिंग के पक्ष में बोलती हैं।

अपने नाटकों में, ऐशिलस ने देवताओं के प्रति मनुष्य की जिम्मेदारी के विषय को विकसित किया। चाहे कोई व्यक्ति देवताओं की योजनाओं और इच्छा का उल्लंघन करता है, अभिमान उसे उनके सामने खुद को विनम्र करने से रोकता है - किसी भी मामले में, अपरिहार्य प्रतिशोध उसकी प्रतीक्षा करता है। अमर देवता किसी व्यक्ति के स्वतंत्रता-प्रेमी आवेगों को क्षमा नहीं करते हैं। भाग्य से पहले, आपको बस सुलह करने की जरूरत है। और आदमी ने भाग्य के अपरिहार्य फैसले को स्वीकार कर लिया। यह विनम्रता और निष्क्रियता का आह्वान नहीं था। यह उनके अपरिहार्य भाग्य के साहसी अहसास का आह्वान था। वीरता, और विनम्रता बिल्कुल नहीं, एशेकिलस के नाटकों और त्रासदियों से प्रभावित है। प्रोमेथियस में, नाटककार ने भगवान के खिलाफ एक साहसी विद्रोह दिखाया: प्रोमेथियस ने नश्वर लोगों को लाने के लिए देवताओं से आग चुरा ली; ज़्यूस ने प्रोमेथियस को एक चट्टान पर जंजीर से बांध दिया, जहां एक चील रोजाना लीवर पर चोंच मारती थी। लेकिन न तो ज़्यूस और न ही चील प्रोमेथियस के प्रतिरोध को हरा सकते हैं: आखिरकार, लोगों ने अपने सांसारिक जीवन में आग में महारत हासिल की। एशेकिलस के काम में ओरेस्टिया एक विशेष स्थान रखता है। यह बदला और छुटकारे के बारे में एक त्रयी है: होमरिक नायक अगामेमोन को उसकी पत्नी और उसके प्रेमी द्वारा मार दिया जाता है; हत्यारों से बदला लेते बेटे-बेटी अपराध को दंडित किया जाना चाहिए; हत्यारे अपने अपरिहार्य भाग्य से नहीं बच सकते।

सोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी नाटककार, त्रासदियों के लेखक। वह कोलोन के एथेनियन उपनगर में एक हथियार कार्यशाला के एक धनी मालिक के परिवार से आया था। उन्होंने एक उत्कृष्ट सामान्य और कलात्मक शिक्षा प्राप्त की। वह पेरिकल्स और हेरोडोटस और फिदियास समेत उसके सर्कल के लोगों के करीब था। वह महत्वपूर्ण पदों के लिए चुने गए - एथेनियन मैरीटाइम यूनियन (सी। 444 ईसा पूर्व) के खजाने के रक्षक, रणनीतिकारों में से एक (442)। सोफोकल्स विशेष राज्य प्रतिभा में भिन्न नहीं थे, लेकिन अपनी ईमानदारी और शालीनता के कारण, उन्होंने जीवन भर अपने हमवतन लोगों के बीच गहरे सम्मान का आनंद लिया। सोफोकल्स ने पहली बार 470 ईसा पूर्व में दुखद कवियों की प्रतियोगिता में भाग लिया था। इ।; 120 से अधिक नाटक लिखे, यानी 30 से अधिक बार अपने टेट्रालॉजी के साथ प्रदर्शन किया, कुल 24 जीत हासिल की और कभी भी दूसरे स्थान से नीचे नहीं गए। पूरी 7 त्रासदियाँ हमारे सामने आ चुकी हैं, व्यंग्य नाटक पाथफाइंडर का लगभग आधा हिस्सा और पपीरस सहित महत्वपूर्ण संख्या में टुकड़े।

जीवित त्रासदियों को लगभग कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित किया गया है: अजाक्स (मध्य-450), एंटीगोन (442 ईसा पूर्व), ट्रेचिनियन महिला (30 के दशक का दूसरा भाग), ओडिपस रेक्स (429 - 425 ईसा पूर्व), इलेक्ट्रा (420 - 410 ईसा पूर्व), फिलोक्टेस (409 ईसा पूर्व), ईडिपस इन कोलोन" (401 ईसा पूर्व में मरणोपरांत पोस्ट)।

सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों में शाश्वत समस्याएं पेश कीं: धर्म के प्रति दृष्टिकोण ("इलेक्ट्रा"), मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा और देवताओं की इच्छा ("ओडिपस रेक्स"), व्यक्ति और राज्य के हित ("फिलोक्टेस")। यदि ऐशिलस के लिए मानव नियति को निर्धारित करने वाली दैवीय ताकतों का टकराव कार्रवाई का वसंत था, तो सोफोकल्स इसे एक व्यक्ति के अंदर - उसके कार्यों के उद्देश्यों में, मानव आत्मा के आंदोलन में देखता है। उन्होंने अपने पात्रों के चरित्रों के मनोवैज्ञानिक विकास पर विशेष ध्यान दिया है। सोफोकल्स ईश्वरीय संस्था और मनुष्य के महत्व पर सवाल नहीं उठाते हैं। वह, ऐशिलस की तरह, इस बात पर जोर देता है कि सब कुछ ज़ीउस या भाग्य की इच्छा से किया जाता है। लेकिन वसीयत के कार्यान्वयन में मानवीय भागीदारी यहाँ अधिक सक्रिय रूप से व्यक्त की गई है। मनुष्य स्वयं इसे पूरा करने के तरीकों की तलाश कर रहा है। यूरिपिड्स की त्रासदियों (सी. 480-406 ईसा पूर्व) में, ग्रीक धर्म के आधार के रूप में पौराणिक कथाओं पर एक आलोचनात्मक दृष्टि दिखाई देती है। वे देवताओं के खिलाफ फिलीपिक्स से भरे हुए हैं, और देवताओं को ज्यादातर एक अनुचित भूमिका सौंपी जाती है: वे हृदयहीन, प्रतिशोधी, ईर्ष्यालु, धोखेबाज हैं, वे चोरी करते हैं, झूठी गवाही देते हैं, वे निर्दोषों की पीड़ा और मृत्यु की अनुमति देते हैं। यूरिपिड्स का संबंध ब्रह्मांड की संरचना से नहीं है, बल्कि मनुष्य के भाग्य, उसके नैतिक मार्ग से है। यूरिपिड्स के कार्यों में, एक स्पष्ट मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास के साथ प्रसिद्ध त्रासदी, अपने सभी विरोधाभासों और जुनून वाले व्यक्ति के व्यक्तित्व में नाटककार की रुचि के कारण, विशेष रूप से बाहर खड़े हैं (मेडिया, इलेक्ट्रा)।

यूरिपिड्स (सी। 484 - 406 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी नाटककार। सलामिस द्वीप पर जन्मे और अक्सर रहते थे। पहली बार 455 ईसा पूर्व में एथेनियन थिएटर में प्रदर्शन किया। ई।, 441 ईसा पूर्व में दुखद कवियों की प्रतियोगिता में पहली जीत हासिल की। ई .. भविष्य में, उन्होंने अपने समकालीनों की मान्यता का आनंद नहीं लिया: अपने जीवनकाल के दौरान उन्होंने केवल 4 बार प्रथम स्थान जीता, अंतिम, 5 वीं जीत उन्हें मरणोपरांत प्रदान की गई। 408 के बाद, यूरिपिड्स मैसेडोनिया चले गए, राजा आर्केलौस के दरबार में, जहाँ उनकी मृत्यु हो गई।

यूरिपिडीज ने 92 नाटक लिखे; 17 त्रासदियाँ हमारे सामने आ चुकी हैं, व्यंग्य नाटक साइक्लोप्स और पपीरस सहित कई अंश, हेलेनिस्टिक युग में यूरिपिड्स की अत्यधिक लोकप्रियता का संकेत देते हैं। यूरिपिड्स की 8 त्रासदियों को काफी मज़बूती से दिनांकित किया गया है: अलकेस्टीडेव्स (438 ईसा पूर्व), मेडिया (431 ईसा पूर्व), हिप्पोलिटस (428 ईसा पूर्व), ट्रोजन महिला "(415 ईसा पूर्व)," हेलेन "(412 ईसा पूर्व)," ऑरेस्ट "(408 ईसा पूर्व) , "बच्चे" और "औलिस में इफिजेनिया", 405 ईसा पूर्व में स्थापित। इ। मरणोपरांत। बाकी - अप्रत्यक्ष साक्ष्य (ऐतिहासिक संकेत, शैली और पद्य की विशेषताएं) के अनुसार: "हेराक्लाइड्स" (430 ईसा पूर्व), "एंड्रोमचे" (425 - 423 ईसा पूर्व), "हेकुबा"। (424 ईसा पूर्व), "याचिकाकर्ता" (422 - 420 ईसा पूर्व), "हरक्यूलिस" (420 ईसा पूर्व की बारी), "टॉरिस में इफिगेनिया" (414 ईसा पूर्व), "इलेक्ट्रा" (413 ईसा पूर्व, फोनीशियन "(411 - 409 ईसा पूर्व)।

यूरिपिड्स की त्रासदियों में, ग्रीक धर्म के आधार के रूप में पौराणिक कथाओं पर एक आलोचनात्मक दृष्टि प्रकट होती है। वे देवताओं के खिलाफ फिलीपिक्स से भरे हुए हैं, और देवताओं को ज्यादातर एक अनुचित भूमिका सौंपी जाती है: वे हृदयहीन, प्रतिशोधी, ईर्ष्यालु, धोखेबाज हैं, वे चोरी करते हैं, झूठी गवाही देते हैं, वे निर्दोषों की पीड़ा और मृत्यु की अनुमति देते हैं। यूरिपिड्स का संबंध ब्रह्मांड की संरचना से नहीं है, बल्कि मनुष्य के भाग्य, उसके नैतिक मार्ग से है। यूरिपिड्स के कार्यों में, एक स्पष्ट मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास के साथ प्रसिद्ध त्रासदी, अपने सभी विरोधाभासों और जुनून वाले व्यक्ति के व्यक्तित्व में नाटककार की रुचि के कारण, विशेष रूप से बाहर खड़े हैं (मेडिया, इलेक्ट्रा)।

त्रासदी पिता एशेकिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स।

एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ये तीन महान टाइटन्स हैं, जिनके अतुलनीय काम पर अकथनीय जुनून से भरी हर मेजेस्टी ट्रेजेडी की तूफानी कविता उबलती है। एक अंतहीन लड़ाई में मानव नियति की सबसे ज्वलंत पेचीदगियां अप्राप्य सुख के लिए लड़ती हैं और मरते हुए, जीत की खुशी नहीं जानतीं। लेकिन नायकों के लिए करुणा से, शुद्धि का एक उज्ज्वल फूल पैदा होता है - और इसका नाम कैथार्सिस है।

सोफोकल्स एंटीगोन से गाना बजानेवालों का पहला गीत महान मानवता की महिमा के लिए एक महान भजन बन गया। भजन कहता है:

प्रकृति में हैं कई चमत्कारिक शक्तियां,
लेकिन आदमी से ज्यादा मजबूत - नहीं।
वह विद्रोही हॉवेल के बर्फानी तूफान के नीचे है
साहसपूर्वक समुद्र के पार रास्ता तय करता है।
देवियों में पूजनीय, पृथ्वी,
हमेशा प्रचुर मात्रा में मां, वह थक गया।

बहुत कम समय ने हमें महान त्रासदियों के जीवन के बारे में जानकारी दी है। इसका बहुत अधिक हिस्सा हमें अलग करता है, और बहुत सी त्रासदियाँ जो पृथ्वी पर छाई हुई हैं, लोगों की स्मृति से उनकी नियति के इतिहास को मिटा देती हैं। और विशाल काव्य विरासत से केवल टुकड़े बने रहे। पर इनकी कोई कीमत नहीं... ये अनमोल हैं... ये शाश्वत हैं...

"त्रासदी" की बहुत अवधारणा, जो किसी व्यक्ति के भाग्य में घातक घटनाओं की पूरी शक्ति को वहन करती है, पात्रों के तनावपूर्ण संघर्ष से भरी दुनिया के साथ उसकी टक्कर और होने के स्थान में टूटने वाले जुनून - ग्रीक में इसका मतलब है - " बकरी गीत"। सहमत हूँ, मेरे प्रिय पाठक, कुछ अजीब भावना, जो आपको इस अनुचित संयोजन के साथ आने की अनुमति नहीं देती है, आत्मा में पैदा होती है। फिर भी, ऐसा है। "बकरी गीत" कहाँ से आया है? एक धारणा है कि त्रासदी व्यंग्य के गीतों से पैदा हुई थी, जिन्होंने बकरियों की वेशभूषा में मंच पर प्रस्तुति दी थी। यह व्याख्या, कलाकारों के बाहरी रूप से आ रही है, न कि प्रदर्शन किए गए कार्य की आंतरिक सामग्री से, कुछ हद तक सतही लगती है। आखिरकार, व्यंग्यकारों को व्यंग्यात्मक सामग्री के नाटकों का प्रदर्शन करना चाहिए था, और किसी भी तरह से दुखद नहीं था।

शायद "बकरी का गीत" उन्हीं बलि के बकरों का पीड़ित गीत है जिस पर लोगों ने अपने सारे पाप रखे और उन्हें असीम दूरी में छोड़ दिया, ताकि वे इन पापों को अपने घरों से दूर ले जा सकें। दूसरी ओर, बलि के बकरों ने अंतहीन दूरियों के बारे में बताया कि उन्हें अपने मासूम कंधों पर कितना असहनीय बोझ उठाना पड़ा। और उनकी यह कहानी मानव अस्तित्व की त्रासदी की कहानी बन गई ... शायद सब कुछ ठीक वैसा ही था? कौन जानता है…

हम एशेकिलस और सोफोकल्स की कुछ त्रासदियों से पहले ही मिल चुके हैं, और उन्होंने हमें उस समय की भावना को महसूस करने में मदद की, हमारे लिए अज्ञात रहने वाले स्थानों की सुगंध महसूस करने के लिए।

एशेकिलस युद्धों में प्रत्यक्ष भागीदार था और पहले से जानता था कि आंखों में मौत को देखने और उसकी चिलिंग टकटकी से सुन्न होने का क्या मतलब है। शायद यह वह मुलाकात थी जो उनकी कविता के मुख्य आदर्श वाक्यों में से एक त्रासदी की आत्मा में उकेरी गई थी:

उनके लिए जो गर्व से भरे हुए हैं
कौन अहंकार से भरा है, कौन घर में अच्छा है,
हर उपाय को भूलकर, वहन करता है,
अधिक भयानक एरेस, प्रतिशोध का संरक्षक।
हमें अनकही दौलत की जरूरत नहीं है -
मुसीबतों से जानने और बचाने की जरूरत नहीं है
मामूली समृद्धि, मन की शांति।
कोई बहुतायत नहीं
एक नश्वर छुड़ाएगा नहीं
अगर सच महान है
वह अपने पैरों पर रौंदता है।

कवि मानव अस्तित्व के सभी रूपों को ध्यान से देखता है और अपने लिए निर्णय लेता है:

मुझे सोचना चाहिए। सबसे गहरे में
प्रतिबिंब की गहराई गोताखोर को जाने देती है
एक उत्सुक, शांत और शांत दृष्टि प्रवेश करेगी।

एशेकिलस समझता है:

मनुष्य अपराधबोध के बिना नहीं रह सकता
यह पाप के बिना पृथ्वी पर चलने के लिए नहीं दिया गया है,
और दु: ख से, मुसीबतों से
कोई हमेशा के लिए नहीं छिप सकता।

"त्रासदी के जनक" के लिए देवता मानव नियति के मुख्य मध्यस्थ हैं, और भाग्य सर्वशक्तिमान और अप्रतिरोध्य है। जब एक रक्षाहीन नश्वर निकट आता है

अनवरत मुसीबतों की एक अप्रतिरोध्य धारा,
फिर भयानक भाग्य के प्रचंड समुद्र में
उसे फेंक दिया गया है ...

और फिर वह अपने लिए कहीं भी एक शांत और आरामदायक घाट नहीं खोज सकता। यदि भाग्य उसका सामना करता है, तो वह भाग्य "देवताओं का उपहार" है।

एशेकिलस पहले कवि थे जिन्होंने एक प्रतिष्ठित विरासत के लिए भूखे उत्तराधिकारियों के संघर्ष में छिपे हुए भयानक अपराधों के पूरे थक्के को ध्यान से देखना शुरू किया। और जितना अमीर परिवार, उतनी ही भयानक लड़ाई। एक धनी घर में, रक्त संबंधियों में केवल घृणा होती है। और शाही के बारे में बात करने की जरूरत नहीं है। यहाँ

पिता की विरासत को बांटता है
निर्दयी लोहा।
और सभी को जमीन मिलेगी
कब्र के लिए कितना चाहिए -
शाही भूमि के विस्तार के बजाय।

और जब सौतेले भाइयों का खून भीगी हुई धरती में मिल जाता है, तब "आपसी हत्या का राग थम जाता है और उदासी के रसीले फूल" देशी घर की दीवारों पर छा जाते हैं, जहां केवल जोर से रोना सुनाई देता है, जिसमें

देवी के श्राप बजते हैं, आनन्दित होते हैं।
यह हो चुका है! बदहवास परिवार ढह गया।
मृत्यु की देवी शांत हो गई है।

ऐशिलस के बाद, कवियों और गद्य लेखकों की सबसे लंबी कतार इस सर्वकालिक ज्वलंत विषय को विकसित करेगी।

त्रासदी के जनक सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। वह ऐशिलस से सात साल छोटा और यूरिपिडीज से 24 साल बड़ा था। यहाँ उनके बारे में प्राचीन प्रमाण बताते हैं: गौरवशाली अपने जीवन और कविता के लिए प्रसिद्ध हुए, एक उत्कृष्ट परवरिश प्राप्त की, बहुतायत में रहे, सरकार और दूतावासों दोनों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके चरित्र का आकर्षण इतना महान था कि हर कोई और हर जगह उन्हें प्यार करता था। उन्होंने 12 जीत हासिल की, अक्सर दूसरे स्थान पर रहे, लेकिन कभी तीसरे स्थान पर नहीं रहे। सैलोम के नौसैनिक युद्ध के बाद, जब एथेनियाई लोगों ने अपनी जीत का जश्न मनाया, सोफोकल्स, नग्न, तेल से अभिषेक किया, अपने हाथों में एक गीत के साथ गाना बजानेवालों का नेतृत्व किया।

दिव्य सोफोकल्स का नाम, सबसे विद्वान व्यक्ति, दार्शनिकों के नामों में जोड़ा गया था, जब हरक्यूलिस के मंदिर से एक भारी सोने का प्याला चोरी हो जाने के बाद, उसने एक सपने में एक भगवान को देखा जो उसे बता रहा था कि यह किसने किया था। पहले तो उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन जब सपना खुद को दोहराना शुरू कर दिया, तो सोफोकल्स एरोपैगस गए और इसकी सूचना दी: एरियोपैगाइट्स ने सोफोकल्स को इंगित करने वाले को गिरफ्तार करने का आदेश दिया। पूछताछ में गिरफ्तार युवक ने अपना जुर्म कबूल कर लिया और प्याला वापस कर दिया। सब कुछ होने के बाद, सपने को हरक्यूलिस द हेराल्ड की उपस्थिति कहा जाता था।

एक बार, प्रसिद्ध अभिनेता सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" की त्रासदी में व्यस्त था, जो अपनी आवाज की शुद्धता और आंदोलनों की सुंदरता में अन्य सभी को पार कर गया था। उनका नाम, वे कहते हैं, पॉल था। उन्होंने कुशलता और गरिमा के साथ प्रसिद्ध कवियों की त्रासदियों को निभाया। ऐसा हुआ कि इस पॉल ने अपने प्यारे बेटे को खो दिया। जब, हर तरह से, वह लंबे समय से अपने बेटे की मृत्यु पर शोक मना रहा था, पॉल अपनी कला में लौट आया। भूमिका के अनुसार, वह अपने हाथों में ऑरेस्टेस की राख के साथ कलश ले जाने वाला था। इस दृश्य की कल्पना इस तरह से की गई है कि एलेक्ट्रा, अपने भाई के अवशेषों को ले जाते हुए, मानो उसका शोक मना रही हो और उसकी काल्पनिक मृत्यु पर शोक मना रही हो। और पॉल, इलेक्ट्रा के शोक बागे में कपड़े पहने, अपने बेटे की कब्र से राख और कलश ले गया, और उसे अपनी बाहों में निचोड़ लिया, जैसे कि वे ऑरेस्टेस के अवशेष थे, चारों ओर सब कुछ भर दिया, अभिनय नहीं किया, लेकिन साथ असली सिसकियाँ और कराहना। इसलिए जब लगा कि कोई नाटक चल रहा है तो असली मातम पेश किया गया।

यूरिपिड्स ने सोफोकल्स के साथ पत्र व्यवहार किया और एक बार उन्हें लगभग एक जहाज़ की तबाही के संबंध में यह पत्र भेजा:

“चीओस की यात्रा के दौरान आपके साथ हुए दुर्भाग्य के बारे में समाचार एथेंस, सोफोकल्स तक पहुंचा; पूरा शहर उस बिंदु पर पहुंच गया जहां दुश्मनों ने दोस्तों से कम शोक नहीं किया। मुझे विश्वास है कि ईश्वरीय विधान के कारण ही ऐसा हो सकता है कि इतने बड़े दुर्भाग्य में आप बच गए, और आपके साथ आने वाले आपके किसी भी रिश्तेदार और नौकर को नहीं खोया। जहां तक ​​तुम्हारे नाटकों की परेशानी की बात है, तो नर्क में तुम्हें ऐसा कोई नहीं मिलेगा जो इसे भयानक न समझे; लेकिन जब से आप बच गए, तो यह आसानी से ठीक हो गया। देखो, जितनी जल्दी हो सके सुरक्षित और स्वस्थ होकर वापस आओ, और अगर अब तुम तैरते समय समुद्र की बीमारी से बुरा महसूस करते हो, या, अपने शरीर को तोड़ते हो, ठंड को परेशान करते हो, या ऐसा लगता है कि यह गुस्सा दिलाएगा, तो तुरंत शांति से लौट आओ। घर पर, जान लें कि सब कुछ क्रम में है, और आपने जो कुछ भी दंडित किया है, वह पूरा हो गया है।

सोफोकल्स के जीवन के बारे में प्राचीन प्रमाण हमें यही बताते हैं।

उनकी विशाल कलात्मक विरासत में से केवल सात त्रासदियाँ बची थीं - एक महत्वहीन हिस्सा ... लेकिन क्या! ... हम प्रतिभा के बाकी कामों के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन हम जानते हैं कि उन्होंने अपने जीवन में कभी भी एथेनियन जनता की ठंडक का अनुभव करने का मौका, या तो एक लेखक के रूप में या उनकी त्रासदियों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में। वह यह भी जानता था कि सिटहारा खेलने की अपनी कला और जिस शालीनता से उसने गेंद को खेला, उससे दर्शकों को कैसे आकर्षित किया जाए। वास्तव में, उनके जीवन का आदर्श वाक्य उनकी अपनी पंक्तियाँ हो सकती हैं:

हे आनंद के रोमांच! मैं प्रेरित हूँ, मैं आनन्दित हूँ!
और अगर जीवन का आनंद
जो हारा - वह मेरे लिए जीवित नहीं है:
मैं शायद ही उसे जिंदा कह सकूं।
तुम चाहो तो अपने लिए दौलत बचा लो
एक राजा की तरह जियो, लेकिन अगर खुशी न हो -
मैं तुम्हें धुएँ की छाया भी नहीं दूँगा
इस सब के लिए, खुशी की तुलना के साथ।

जीवन के माध्यम से सोफोकल्स की प्रफुल्लित, विजयी गति हर किसी के स्वाद के लिए नहीं थी। एक बार यह बात सामने आई कि जीत के लिए बदकिस्मत जुनून ने एक और प्रतिभा - एशेकिलस पर काबू पा लिया। जब सोफोकल्स ने डायोनिसस की दावत में एक शानदार जीत हासिल की, तो उदास, दुखी, ईर्ष्या से भस्म हो गया, एशेकिलस को एथेंस से दूर - सिसिली में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया था।

"एथेंस के लिए भयानक वर्षों में, जब युद्ध और एक महामारी प्रतीत होने वाली मजबूत रक्षात्मक दीवारों के पीछे फट गई, तो सोफोकल्स ने त्रासदी राजा ओडिपस पर काम करना शुरू कर दिया", जिसका मुख्य विषय भाग्य की नियति की अनिवार्यता का विषय था, कठोर दिव्य भविष्यवाणी , उन लोगों पर वज्रपात की तरह लटके हुए हैं जिन्होंने इस ओडिपस का विरोध करने की कोशिश की - भाग्य मोइरा की देवी के बंधक, जिन्होंने उसके लिए एक बहुत ही अमानवीय वेब बुना। आखिरकार, “यदि परमेश्वर सताना आरम्भ करे, तो सबसे बलवान भी नहीं बचाया जाएगा। मानव हँसी और आँसू सर्वोच्च की इच्छा में हैं, ”कवि चेतावनी देते हैं। और ऐसा लगता है कि एथेनियन त्रासदी ने उनकी आत्मा के लिए निराशा की आवश्यक पृष्ठभूमि बनाई जो ओडिपस रेक्स की त्रासदी सांस लेती है।

अपने निर्णयों में स्वतंत्रता, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी वहन करने की तत्परता सोफोकल्स के साहसी नायकों को अलग करती है। खूबसूरती से जीना या बिल्कुल नहीं जीना - यह एक महान प्रकृति का नैतिक संदेश है। अन्य लोगों की राय के प्रति असहिष्णुता, दुश्मनों के प्रति और स्वयं के प्रति असहिष्णुता, लक्ष्य प्राप्त करने में अदम्यता - ये गुण सोफोकल्स के सभी सच्चे दुखद नायकों में निहित हैं। और अगर यूरिपिड्स "इलेक्ट्रा" में भाई और बहन बदला लेने के बाद हारे हुए और कुचले हुए महसूस करते हैं, तो सोफोकल्स में ऐसा कुछ भी नहीं है, क्योंकि मैट्रिकाइड उसके पति, इलेक्ट्रा के पिता के विश्वासघात से तय होता है और अपोलो द्वारा खुद को मंजूरी दी जाती है, इसलिए, बिना किसी झिझक के किया जाता है।

एक नियम के रूप में, जिस स्थिति में पात्रों को रखा गया है वह अद्वितीय है। मौत की सजा पाने वाली कोई भी लड़की अपने विफल जीवन का शोक मनाएगी, लेकिन हर लड़की मौत के दर्द के तहत, राजा के प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए सहमत नहीं होगी। कोई भी राजा, जिसने राज्य को खतरे के बारे में सीखा है, इसे रोकने के लिए उपाय करेगा, लेकिन हर राजा को एक ही समय में वह दोषी नहीं होना चाहिए जिसकी वह तलाश कर रहा है। कोई भी महिला अपने पति के प्यार को फिर से हासिल करने की इच्छा रखती है, जीवन रक्षक औषधि का सहारा ले सकती है, लेकिन यह जरूरी नहीं है कि यह औषधि एक घातक जहर हो। किसी भी महाकाव्य नायक को अपनी बेइज्जती का सामना करने में कठिनाई होगी, लेकिन हर कोई देवता के हस्तक्षेप के कारण खुद को इस शर्मिंदगी में डालने का दोषी नहीं हो सकता है। दूसरे शब्दों में, सोफोकल्स जानता है कि मिथकों से उधार लिए गए प्रत्येक भूखंड को ऐसे "विवरण" के साथ कैसे समृद्ध किया जाए जो असामान्य स्थिति बनाने और नायक के चरित्र में सभी विभिन्न लक्षणों को प्रकट करने के लिए असामान्य रूप से संभावनाओं का विस्तार करता है।

सोफोकल्स, जो अपनी त्रासदियों में लोगों की असाधारण नियति को बुनना जानता है, रोजमर्रा की जिंदगी में इतना दूरदर्शी नहीं निकला। एक समय में, नागरिकों ने उन्हें रणनीतिकार का एक महत्वपूर्ण पद सौंपा और गलती की, वैसे, एक बहुत ही सामान्य। समृद्ध कल्पना और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान जो एक कवि को चाहिए, एक राजनेता के साथ हस्तक्षेप करने की अधिक संभावना है, जिसे निर्णय लेने में क्रूरता और गति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, ये गुण एक सैन्य नेता में होने चाहिए। एक बुद्धिमान और रचनात्मक व्यक्ति, एक समस्या का सामना करते हुए, इसे हल करने के कई तरीके देखता है और प्रत्येक चरण के परिणामों की एक अंतहीन श्रृंखला देखता है, वह हिचकिचाता है, अनिर्णायक होता है, जबकि स्थिति को तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता होती है। (क्रावचुक)

यदि सोफोकल्स एक रणनीतिकार के रूप में इतना गर्म नहीं निकला, तो उसके शब्दों के ज्ञान के बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए, मेरे प्रिय पाठक, मैं आपको एक अतुलनीय गुरु की कुछ काव्य कृतियों के साथ प्रस्तुत करता हूँ:

आपकी टेबल शानदार है और आपका जीवन शानदार है, -
और मेरे पास केवल एक ही भोजन है: एक मुक्त आत्मा! (सोफोकल्स)

हल्की आत्माएं
लज्जा मीठी नहीं होती, उनका सम्मान अच्छे कर्मों में होता है। (सोफोकल्स)

अनुभव बहुत कुछ सिखाता है। लोगों में से कोई नहीं
बिना अनुभव के भविष्यवक्ता बनने की आशा न करें। (सोफोकल्स)

भगवान द्वारा बचाया गया, देवताओं को क्रोधित न करें। (सोफोकल्स)

एक आदमी सही है - इसलिए वह गर्व कर सकता है। (सोफोकल्स)

मुसीबत में, सबसे विश्वसनीय
वह नहीं जो शक्तिशाली और व्यापक कंधों वाला हो, -
जीवन में मन ही जीतता है। (सोफोकल्स)

श्रम करना श्रम द्वारा श्रम को गुणा करना है। (सोफोकल्स)

शब्दों में नहीं, बल्कि उनके कार्यों में
हम अपने जीवन की महिमा बिछाते हैं। (सोफोकल्स)

मुसीबतों को जाने बिना जीना - यही मीठा है। (सोफोकल्स)

कौन वैध के लिए पूछता है,
आपको लंबे समय तक पूछने की ज़रूरत नहीं है। (सोफोकल्स)

जब आपका तत्काल अनुरोध
वे ऐसा नहीं करते, वे मदद नहीं करना चाहते
और फिर अचानक, जब इच्छा समाप्त हो गई,
वे सब कुछ पूरा करेंगे - इससे क्या फायदा?
तब दया तुम्हारी नहीं रही। (सोफोकल्स)

सभी लोग कभी न कभी गलतियाँ करते हैं
लेकिन जो गलती में गिर गया, अगर वह हवा नहीं है
और जन्म से दुखी नहीं, मुसीबत में,
सब्र छोड़ने से सब ठीक हो जाएगा;
जिद्दी को पागल कहेंगे। (सोफोकल्स)

शायद जीने से प्यार नहीं
कठिन समय में मृतक पछताएगा।
मूर्ख के पास खुशी होती है - नहीं रखता,
और अगर वह खुशी खो देता है, तो वह उसकी सराहना करेगा। (सोफोकल्स)

खाली, अभिमानी लोग
देवता गंभीर आपदाओं की खाई में डूब जाते हैं। (सोफोकल्स)

यदि आप तर्क के मार्ग से बाहर हैं तो आप बुद्धिमान नहीं हैं
आप जिद्दी आत्म-दंभ में स्वाद पाते हैं। (सोफोकल्स)

अपने आप में देखो, अपनी पीड़ा देखो,
यह जानते हुए कि आप स्वयं पीड़ा के अपराधी हैं -
यह सच्ची पीड़ा है। (सोफोकल्स)

मुझे हाल ही में एहसास हुआ
कि हमें दुश्मन से नफरत करनी चाहिए,
लेकिन यह जानने के लिए कि कल हम प्रेम कर सकते हैं;
और एक दोस्त एक सहारा बनने के लिए, लेकिन याद रखना
कि वह कल दुश्मन हो सकता है।
हाँ, दोस्ती का बंदरगाह अक्सर अविश्वसनीय होता है ... (सोफोकल्स)

यदि कोई अपराधी के अपराध का बदला लेता है,
रॉक बदला लेने वाले को कभी सजा नहीं देता।
यदि तू कपटी को उत्तर छल से दे,
दुःख, और पुरस्कार के रूप में आपके लिए अच्छा नहीं है। (सोफोकल्स)

प्रियजनों के लिए काम करता है
कार्य के लिए विचार नहीं करना चाहिए। (सोफोकल्स)

माँ का मतलब क्या होता है? हम बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं
और हमारे पास उनसे नफरत करने की ताकत नहीं है। (सोफोकल्स)

अवश्य पति
प्यार की खुशियों की याद को संजोएं।
हमारे अंदर एक कृतज्ञ भाव का जन्म होगा
कृतज्ञता की भावना से - पति,
दुलार की कोमलता को भूलकर, कृतघ्न। (सोफोकल्स)

खाली अफवाह के कारण
अपने मित्रों को दोष देना व्यर्थ नहीं जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

एक समर्पित मित्र को अस्वीकार करने का अर्थ है
जीवन की सबसे कीमती चीज खो देना। (सोफोकल्स)

सत्य के विपरीत - और व्यर्थ में बुरा
अच्छे के मित्र और शत्रु पर विचार करें।
जिसने एक वफादार दोस्त को निकाल दिया - वह जीवन
मैंने अपने पसंदीदा का रंग काट दिया। (सोफोकल्स)

और अंत में…

जीवन में सब कुछ नश्वर है:
सितारे, परेशानी और धन।
अस्थिर सुख
अचानक गायब हुआ
एक क्षण - और आनंद लौट आया,
और उसके पीछे - फिर उदासी।
लेकिन अगर बाहर निकलने का संकेत दिया जाता है,
विश्वास करना; कोई दुर्भाग्य वरदान बन सकता है। (सोफोकल्स)

हमें जानकारी मिली है कि सोफोकल्स का एक बेटा, जोफॉन था, जिसके साथ, सबसे अधिक संभावना है, उसका सबसे अद्भुत रिश्ता था, क्योंकि वे न केवल अपने खून से जुड़े थे, बल्कि कला के प्यार से भी जुड़े थे। इओफोन ने अपने पिता के साथ कई नाटक लिखे और उनमें से पचास का मंचन किया। परन्तु पुत्र अपने पिता की बुद्धिमानी भरी सलाह को भूल गया:

छोटा साथ रहता है, यदि बड़ा उसके साथ है,
और सबसे बड़ा - चूंकि छोटा उसके बगल में खड़ा है ...
लेकिन ऐसे विचार प्रेरित करने के लिए व्यर्थ हैं
उनके लिए जिनकी सोच कमजोर है।

जब सोफोकल्स बूढ़ा हुआ, तो उसके और उसके बेटे के बीच एक मुकदमा छिड़ गया। बेटे ने अपने पिता पर अपना दिमाग खोने और अपने बच्चों की विरासत को ताकत और मुख्य के साथ बर्बाद करने का आरोप लगाया। जिस पर सोफोकल्स ने उत्तर दिया:

तुम सब मुझे गोली मार दो
तीर के निशाने की तरह; और निंदा में भी
मैं तुम्हारे द्वारा भुलाया नहीं गया हूँ; उसके रिश्तेदारों द्वारा
मैं लंबे समय से मूल्यवान और बिक चुका हूं।

शायद इस मुकदमे में कुछ सच्चाई थी, क्योंकि सुंदर हेतारे के प्रति कवि की उदासीनता किसी से छिपी नहीं थी। सोफोकल्स अतुलनीय आर्किप्पा के साथ विशेष रूप से कोमल और श्रद्धावान थे, जिनके साथ वह एक परिपक्व वृद्धावस्था तक आत्मा से आत्मा तक रहते थे, जिससे बेचैन गपशप के लिए अपनी जीभ खुजलाना संभव हो जाता था, लेकिन कवि और हेतेरा के प्यार को वश में नहीं किया। , जिसे सोफोकल्स ने अपनी प्रेमिका की देखभाल के साथ प्रबलित किया, जिससे वह अपनी स्थिति की उत्तराधिकारी बन गई।

यहाँ इस कहानी के बारे में प्राचीन साक्ष्य बताते हैं: “सोफोकल्स ने बुढ़ापे तक त्रासदियाँ लिखीं। जब बेटे ने मांग की कि न्यायाधीश उसे घरेलू संपत्ति के कब्जे से पागल की तरह हटा दें। आखिरकार, रीति-रिवाजों के अनुसार, माता-पिता को यह मना करने की प्रथा है कि अगर वे इसे अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं करते हैं तो घर का निपटान करें। तब बूढ़े ने कहा: यदि मैं सोफोकल्स हूं, तो मैं पागल नहीं हूं; यदि वह पागल है, तो सोफोकल्स नहीं" और न्यायाधीशों को उस रचना को सुनाया जो उसने अपने हाथ में पकड़ी थी और अभी लिखा था, "ओडिपस इन कोलन," और पूछा कि क्या ऐसा निबंध वास्तव में एक पागल आदमी का हो सकता है जो सर्वोच्च उपहार का मालिक है काव्य कला में - क्षमता चरित्र या जुनून को चित्रित करती है। पढ़ने के बाद, न्यायाधीशों के निर्णय से उन्हें आरोप से मुक्त कर दिया गया। उनकी कविताओं ने ऐसी प्रशंसा जगाई कि उन्हें अदालत से बाहर ले जाया गया, जैसे कि एक थिएटर से, तालियों और समीक्षा के साथ। सभी न्यायाधीश ऐसे कवि के सामने खड़े हो गए, बचाव में बुद्धि, त्रासदी में भव्यता के लिए उनकी सबसे अधिक प्रशंसा की, और आरोप लगाने वाले पर मूर्खता का आरोप लगाने से पहले नहीं छोड़ा।

नब्बे वर्ष की आयु में सोफोकल्स की मृत्यु इस प्रकार हुई: अंगूर की फसल के बाद, उन्हें एक गुच्छा भेजा गया। उसने अपने मुँह में एक कच्चा बेर लिया, उस पर घुट गया, दम घुट गया और मर गया। एक अन्य तरीके से, एंटिगोन को जोर से पढ़ते समय, सोफोकल्स अंत में एक लंबे वाक्यांश के सामने आया, बीच में एक स्टॉप साइन के साथ चिह्नित नहीं किया गया, उसकी आवाज पर जोर दिया, और इसके साथ समाप्त हो गया। दूसरों का कहना है कि नाटक के प्रदर्शन के बाद विजेता घोषित होने के बाद, वह खुशी से मर गया।

महान लोगों की मृत्यु के कारणों के बारे में हास्य पंक्तियाँ लिखी गईं:

कच्चा सेंटीपीड खाने के बाद डायोजनीज की तुरंत मौत हो गई।
अंगूरों को चबाते हुए, सोफोकल्स ने अपनी आत्मा छोड़ दी।
कुत्तों ने थ्रेस के दूर के क्षेत्रों में यूरिपिड्स को मार डाला।
ईश्वर-समान होमर को भीषण भूख से मौत के घाट उतार दिया गया।

और महान के प्रस्थान के बारे में गंभीर odes बनाए गए थे:

सोफिल के पुत्र, तुम, हे सोफोक्ल्स, नर्तक,
उसने अपनी आंत में पृथ्वी का एक छोटा सा माप लिया,
अचरन से आइवी लता पूरी तरह से आपके सिर के चारों ओर लिपटा हुआ था,
ट्रेजेडी स्टार के मूस, एथेनियन भूमि का गौरव।
प्रतियोगिता में आपकी जीत पर खुद डायोनिसस को गर्व था,
आपका हर शब्द अनन्त आग से चमकता है।
चुपचाप, आइवी फैलाकर, सोफोकल्स की कब्र पर झुकें।
चुपचाप अपनी छत्रछाया में स्वीकार करो, हरे-भरे हरियाली से ढँक जाओ।
गुलाब, खुली कलियाँ, बेल के तने,
शूटिंग के चारों ओर लचीला आवरण, एक पके गुच्छा के साथ इशारा कर रहा है।
यह आपकी कब्र पर शांत हो सकता है, ईश्वर-समान सोफोकल्स,
हल्के पैर के चारों ओर आइवी कर्ल हमेशा बहते रहते हैं।
मधुमक्खियाँ, बैलों के वंशज, उन्हें हमेशा सींचने देती हैं
आपकी कब्र में शहद डाला जाता है, हाइमेटियन की बूंदें डाली जाती हैं।
इन देवताओं के लिए वेदियों का निर्माण करने वाले सोफोक्ल्स द गॉड-एक्वल पहले थे।
उन्होंने दुखद मुशायरों की महिमा का भी बीड़ा उठाया।
दु:ख की बातें मीठी वाणी से कही आपने,
सोफोकल्स, आपने कुशलता से वर्मवुड के साथ शहद मिलाया।

त्रासदी के एक और जनक, यूरिपिड्स का बचपन नंगे पैर था, और कभी-कभी एक भूखे पेट, बड़बड़ाते हुए, उसे पुआल के बिस्तर पर मीठे रूप से सोने से रोकता था। उसकी माँ हमेशा बाज़ार में सब्ज़ियाँ बेचने में सफल नहीं होती थी, और फिर उसे वह सब्ज़ियाँ खानी पड़ती थीं जो पहले ही सड़ चुकी होती थीं - वे खरीदारों के बीच माँग में नहीं थीं। युवक यूरिपिड्स की भी मांग नहीं थी, क्योंकि वह न केवल बदसूरत था, बल्कि उसमें कुछ शारीरिक दोष भी थे। लेकिन उनका एक गुण था - शब्द का प्रेम!

क्यों, - उन्होंने प्रेरणा से पूछा, -
हे नश्वर, हम सभी अन्य विज्ञान हैं
इतनी मेहनत से पढ़ाई करने की कोशिश कर रहा है
और वाणी जगत की एक मात्र रानी
क्या हम भूल रहे हैं? यहाँ किसकी सेवा करनी है
चाहिए सब, एक शुल्क के लिए प्रिय
शिक्षकों को एक साथ लाना ताकि शब्द का रहस्य
जानना, राजी करना - जीतना!

लेकिन भाग्य ने उन्हें अपने जीवनकाल के दौरान सच्ची जीत नहीं दी, उन्हें अपने आनंदमय परमानंद में स्वर्ग में ऊंची उड़ान भरने के अवसर से वंचित कर दिया। कविता प्रतियोगिताओं में, यूरिपिड्स के सिर पर एक लॉरेल पुष्पांजलि शायद ही कभी फहराई गई थी। उन्होंने कभी भी दर्शकों की इच्छाओं को पूरा नहीं किया। कुछ प्रकरणों को बदलने की उनकी मांगों के लिए, उन्होंने गरिमा के साथ उत्तर दिया कि उन्हें लोगों को सिखाने के लिए नाटक लिखने की आदत थी, न कि उनसे सीखने की।

एक महत्वहीन शेखी बघारने वाले कवि के लिए, जिसने उसके सामने शेखी बघारी कि, वे कहते हैं, एक दिन में सौ छंद लिखते हैं, जबकि यूरिपिड्स अविश्वसनीय प्रयास करते हुए तीन भी बनाने में सक्षम नहीं है, महान कवि ने उत्तर दिया: “हमारे बीच का अंतर यह है कि आपका केवल तीन दिनों के लिए पर्याप्त नाटक होंगे, लेकिन मेरा हमेशा काम आएगा। और वह सही निकला।

सहस्राब्दियों से गुज़रने के बाद, उसके बारे में क्या महिमा आई, यूरिपिड्स यह पता लगाने में असफल रहे। मौत ने उसे काफी हद तक अपने आगोश में ले लिया था। दूसरी ओर, प्रतिकूलताएँ जो अक्सर कवि के पास आती थीं और उनकी दौड़ती हुई आत्मा पर रौंदने की कोशिश करती थीं, उन्हें करारी हार का सामना करना पड़ा, क्योंकि कवि के जीवन के अनुभव, पीड़ा से समृद्ध, ने उन्हें बताया कि

और जीवन में एक बवंडर
मैदान में तूफान की तरह, यह हमेशा के लिए शोर नहीं करता:
सुख और दुर्भाग्य का अंत होता है...
जीवन हमें ऊपर और नीचे घुमाता रहता है
और वीर वही है जो विश्वास नहीं हारता
सबसे भयानक आपदाओं में: केवल एक कायर
कोई रास्ता न देखकर शक्ति खो देता है।
बीमारी से बचे - और आप स्वस्थ रहेंगे।
और अगर बुराइयों के बीच
हमें घोषित किया, फिर से खुश हवा
क्या यह हमें उड़ा देगा?

तब केवल अंतिम मूर्ख अपने जीवन देने वाली तंग धाराओं को अपने पाल में नहीं पकड़ पाएगा। सौभाग्य और खुशी के क्षण को याद मत करो, इसे बाकस की मादक धाराओं के साथ सुदृढ़ करो। नहीं तो आप

पागल आदमी, इतनी ताकत, इतनी मिठास
किस खेल से प्यार करने के अवसर
शराब आजादी का वादा करती है... नाचने की
भगवान हमें बुलाते हैं, और स्मृति ले जाते हैं
पिछली बुराइयों...

लेकिन बुराई शाश्वत है, वह चली जाती है और फिर से वापस आ जाती है। यह जीवन में और त्रासदियों की काली चादर पर छा जाता है। त्रासदी हिप्पोलिटस में, एक पवित्र युवक महिला प्रेम और स्नेह से बचता है। वह केवल सुंदर कुंवारी आर्टेमिस की संगति में मुफ्त शिकार पसंद करता है। उसकी सौतेली माँ फेदरा, जिसे अपने सौतेले बेटे हिप्पोलीटे से प्यार हो गया था, को केवल उसके प्यार की ज़रूरत थी। इस सर्वव्यापी प्रेम के बिना उसे प्रकाश प्रिय नहीं है। लेकिन जब जुनून ने उसे अंत तक थका नहीं दिया, तो फेदरा अपने दुर्भाग्य को अपने आसपास के लोगों और विशेष रूप से सभी समझदार नर्स से छिपाने की कोशिश करती है। व्यर्थ ... अंत में वह कबूल करती है:

धिक्कार है! किस लिए, किस पाप के लिए?
मेरा दिमाग कहां है? मेरी अच्छाई कहाँ है?
मैं पूरी तरह पागल था। ईविल आईएमपी
मुझे हरा दिया। मुझ पर हाय, हाय!
प्यार, एक भयानक घाव की तरह, मैं चाहता था
गरिमा के साथ आगे बढ़ें। पहले मैं
उसने चुप रहने का फैसला किया, अपनी पीड़ा को धोखा न देने का।
आखिरकार, भाषा में कोई भरोसा नहीं है: भाषा बहुत अधिक है
केवल किसी और की आत्मा को शांत करने के लिए,
और तब आप स्वयं संकट में नहीं पड़ेंगे।

दुर्भाग्यशाली फेदरा दौड़ता है, शांति नहीं पा सकता। कोई आराम नहीं है, लेकिन काफी अलग है, और पुरानी सहानुभूतिपूर्ण नर्स:

नहीं, बीमार होने के बाद बीमार होने से बेहतर है बीमार होना।
तो केवल शरीर पीड़ित है, और यहाँ आत्मा
कोई आराम नहीं है, और काम से हाथ दर्द करते हैं।
लेकिन एक आदमी का जीवन एक पीड़ा है
और मेहनत अनवरत है।

साइप्रिडा-एफ़्रोडाइट के निर्दयी, शर्मनाक उपहार से अपमानित, फेदरा की आत्मा से बची हुई स्वीकारोक्ति, इस बार नर्स को भयभीत करने के लिए कहा:

हे घृणित दुनिया, जहां प्यार और ईमानदार में
वाइस से पहले शक्तिहीन। देवी नहीं, नहीं
साइप्रिडा। यदि आप ईश्वर से भी ऊँचे हो सकते हैं।
तुम भगवान से भी ऊंचे हो, गंदी मालकिन।

देवी को कोसते हुए, नानी अपने दूध से तंग आकर फेडरा को शांत करने की कोशिश करती है:

मेरी लंबी उम्र ने मुझे बहुत कुछ सिखाया,
मुझे एहसास हुआ कि लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं
यह संयम में जरूरी है, ताकि प्यार के दिल में ही हो
वह नहीं घुसी, ताकि वह अपनी मर्जी से,
फिर ढीला करें, फिर से कस लें
दोस्ती के बंधन। को भारी बोझ
जो एक के बदले दो का कर्ज़दार है उसे छोड़ देता है
शोक। और बेहतर, मेरे लिए,
मध्य को हमेशा और हर चीज में रखें,
माप को न जानने से, अधिकता में गिर जाते हैं।
कौन वाजिब है - मैं मुझसे सहमत हूं।

लेकिन क्या प्रेम तर्क के अधीन है?.. नहीं... फेदरा एक देखता है, केवल एक निराशाजनक रास्ता:

मैंने कोशिश की
शांत मन से पागलपन पर काबू पाने के लिए।
लेकिन सब व्यर्थ। और अंत में मायूस
साइप्रिडा पर विजय में, मैंने माना कि मृत्यु,
हाँ, मृत्यु, - बहस मत करो - सबसे अच्छा तरीका है।
और मेरा पराक्रम अज्ञात नहीं रहेगा,
और शर्म से, पाप से, मैं हमेशा के लिए छोड़ दूँगा।
मैं अपनी बीमारी, इसकी बदनामी जानता हूं
मैं अच्छी तरह जानता हूं कि मैं एक महिला हूं
अवमानना ​​​​के साथ ब्रांडेड। अरे धिक्कार है
बदमाश, कि पहले एक प्रेमी के साथ
पत्नी ने धोखा दिया! यह एक आपदा है
ऊपर से गया और महिला ने सेक्स को बर्बाद कर दिया।
आखिरकार, अगर रईस बुरे लोगों को खुश करता है,
वह नीच और इससे भी अधिक - ऐसा कानून है।
तिरस्कार वे हैं जो विनय की आड़ में हैं
लापरवाह-साहसी। ओह फोम पैदा हुआ
लेडी साइप्रिडा, वे कैसी दिखती हैं
बिना डरे पतियों की नजर में? आखिर रात का अँधेरा
और दीवारें, अपराधों में सहयोगी,
उन्हें जारी किया जा सकता है! इसलिए मैं मृत्यु को बुलाता हूं
मेरे दोस्तों, मुझे बदनामी नहीं चाहिए
मेरे पति को फाँसी दो, मुझे अपने बच्चे नहीं चाहिए
हमेशा के लिए बदनामी। नहीं, गर्व करने दो
स्वतंत्र भाषण, सम्मान और सम्मान के साथ
वे शानदार एथेंस में रहते हैं, अपनी मां से शर्मिंदा नहीं।
आखिरकार, एक साहसी भी, अपने माता-पिता के पाप के बारे में जानने के बाद,
एक घिनौने गुलाम की तरह, वह अपमान में अपनी निगाहें नीची कर लेता है।
वास्तव में उनके लिए जो केवल आत्मा में हैं,
जीवन से भी अधिक कीमती एक शुद्ध विवेक है।

फेदरा को मना करने के लिए नर्स अपनी पूरी कोशिश कर रही है:

ठीक है, कुछ ज्यादा डरावना नहीं है
ऐसा नहीं हुआ। हां, देवी नाराज हैं
हाँ आप कीजिए। अच्छा, तो क्या? बहुत से प्यार।
और तुम प्रेम के कारण मरने को तैयार हो
अपने आप को कयामत! आखिर अगर सभी प्रेमी
मरने के लायक, कौन प्यार चाहेगा?
साइप्रिडा के रैपिड्स पर खड़े न हों। उससे - पूरी दुनिया।
इसका बीज प्रेम है, और इसलिए हम सब,
एफ़्रोडाइट के अनाज से दुनिया में पैदा हुए थे।

फेदरा, असहनीय जुनून से थक गया, लगभग होश खो देता है, और नर्स, मुसीबत को टालने के लिए, दुर्भाग्यपूर्ण महिला को फटकारना और समझाना शुरू कर देती है:

आखिर, विशेष के तहत नहीं
तुम देवताओं की तरह चलते हो: सब कुछ तुम्हारे जैसा है, और तुम हर किसी की तरह हो।
या आपकी राय में दुनिया में पति नहीं हैं,
अपनी उंगलियों से अपनी पत्नियों के विश्वासघात को देख रहे हैं?
या पुत्रों को लिप्त करने वाले पिता नहीं हैं
उनकी वासना में? यह पुराना ज्ञान है
अनुचित कार्यों का पर्दाफाश न करें।
हम मनुष्यों को अत्यधिक सख्त होने की आवश्यकता क्यों है?
आखिरकार, हम एक शासक के साथ छत की छतें हैं
हम सत्यापित नहीं करते हैं। आप कैसे हैं, अभिभूत हैं
चट्टान की लहरें, क्या तुम अपने भाग्य को छोड़ दोगे?
आप एक आदमी हैं, और अगर शुरुआत अच्छी हो
आप बुराई से ज्यादा मजबूत हैं, आप चारों ओर सही हैं।
छोड़ो, प्यारे बच्चे, काले विचार,
नीचे गर्व के साथ! हाँ, वह गर्व से पाप करता है
जो स्वयं देवता बनना चाहता है।
प्यार से डरो मत। यह सर्वोच्च की इच्छा है।
क्या रोग असहनीय है? बीमारी को वरदान में बदलो!
यह बेहतर है, पाप करके, बचा लिया जाए
शानदार भाषणों के लिए जान देने से ज्यादा।

नर्स, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए, उसे हिप्पोलीता तक खुलने के लिए मना लेती है। फेदरा सलाह लेता है। वह उसे बेरहमी से खारिज कर देता है। और फिर, हताशा में, नर्स हिप्पोलिटस का सहारा लेती है, एक बार फिर उसे फेदरा के जुनून को बुझाने के लिए मनाने की कोशिश करती है, यानी अपने ही पिता के सम्मान को अपमान के साथ कवर करने की पेशकश करती है। यहाँ हिप्पोलीटे ने सबसे पहले नर्स पर अपना सारा असहनीय गुस्सा उतारा:

तुम कैसे हो, बदमाश! तुमने हिम्मत की
मैं, बेटा, एक पवित्र बिस्तर चढ़ाता हूँ
जातक के पिता ! झरने के पानी से कान
मैं इसे अभी धो देता हूँ। तुम्हारे घटिया शब्दों के बाद
मैं पहले से ही अशुद्ध हूँ। गिरे हुए का क्या?

और फिर क्रोध, एक तूफानी लहर की तरह, पूरी महिला जाति पर पड़ता है:

क्यों, हे ज़्यूस, एक नश्वर स्त्री के पहाड़ पर
क्या आपने सूर्य के नीचे जगह दी है? यदि मानव जाति
आप बड़े होना चाहते थे, क्या आप इसके बिना हैं
कपटी वर्ग का साथ नहीं मिल सका?
हम आपके अभयारण्यों में होते तो अच्छा होता
तोड़ा हुआ तांबा, लोहा या सोना
और प्राप्त किया, प्रत्येक अपनी योग्यता पर
आपके उपहार, जीने के लिए बच्चों के बीज
स्वतंत्र, बिना महिलाओं के, अपने घरों में।
अब क्या? हम वह सब कुछ समाप्त कर देते हैं जो घर में समृद्ध है,
इस घर में बुराई और शोक लाने के लिए।
कि पत्नियां दुष्ट होती हैं, इसके कई उदाहरण हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि ऐसा न हो
मेरे घर में अत्यधिक स्मार्ट महिलाएं।
आखिरकार, वे धोखे के लिए कुछ हैं, छल कपट के लिए
साइप्रिडा और धक्का। और बुद्धिहीन
दरिद्रता मन को इस सनक से बचाएगी।
और पत्नियों को नियुक्त करने के लिए नौकर नहीं, नहीं,
और गूँगे दुष्ट जन्तु स्त्री के वश में हैं
ऐसी सुरक्षा के तहत उनके कक्षों में
और मैं किसी के साथ एक शब्द का आदान-प्रदान नहीं कर सका।
नहीं तो नौकरानी तुरंत हरकत में आ जाएगी
बुरी औरत का कोई बुरा विचार।

जबकि हिप्पोलिटस महिला जाति को शाप देता है, फेदरा सभी आँखों से छिप जाता है और उसके गले में एक फंदा डाल देता है। उसके पति थेरस ने अपनी प्रेयसी के नुकसान के लिए निर्दयतापूर्वक पीड़ित किया:

मेरे सिर पर कितना दुख गिर गया,
कितनी मुसीबतें मुझे हर जगह से देख रही हैं!
कोई शब्द नहीं, कोई और पेशाब नहीं। मैं मर गया। मृत।
बच्चे अनाथ हो गए, महल वीरान हो गया।
तुम चले गए, तुम हमें हमेशा के लिए छोड़ गए
ओह मेरी प्यारी पत्नी। तुम से बेहतर
नहीं और दिन के उजाले में कोई महिला नहीं थी
और रात के तारों के नीचे!

लेकिन फेदरा चुपचाप नहीं गुजरा, बिना किसी कारण के, उसने अपने परिवार के सामने और दुनिया के सामने एक झूठे पत्र के साथ खुद को सही ठहराने का फैसला किया, जिसमें उसने हिप्पोलीता की बदनामी की, यह घोषणा करते हुए कि यह वह था जिसने कथित तौर पर अपने पिता के बिस्तर को अपवित्र किया और इस तरह फेदरा को हाथ लगाने के लिए मजबूर किया। स्वयं पर। पत्र पढ़ने के बाद, थ्यूस ने अपने शोकाकुल भाषणों को गुस्से में बदल दिया:

शहर उदास है
सुनो, सुनो लोग!
मेरे बिस्तर पर जबरन कब्जा कर लो
कोशिश की, ज़ीउस, हिप्पोलिटस के सामने।
मैं उसे आदेश दूंगा
निर्वासन में जाओ। दो में से एक को भाग्य दो
पुत्र को दंड देंगे। या मेरी प्रार्थना सुनकर,
हेड्स पोसीडॉन सजा के कक्ष में
उसे भेजा जाएगा, या एक अजनबी
नीचे तक, बदकिस्मत आउटकास्ट मुसीबतों का प्याला पीएगा।
हे मानव जाति, तुम कितना नीचे गिर सकते हो!
बेशर्मी की कोई सीमा नहीं, कोई सीमा नहीं
अहंकार नहीं जानता। अगर ऐसा ही चलता रहा
और हर पीढ़ी के साथ, सब कुछ बिगड़ जाता है,
लोग बिगड़ेंगे, नई जमीन
पुराने के अलावा, देवताओं को बनाना होगा,
सभी खलनायकों और अपराधियों को
पर्याप्त स्थान! देखो, बेटा खड़ा है,
अपने पिता के बिस्तर पर चापलूसी की
और सबूतों से नीचता का दोषी
मृत! नहीं, मत छिपाओ। पाप करने में कामयाब -
बिना पलक झपकाए मेरी आँखों में देखने में सक्षम हो।
क्या ईश्वर द्वारा चुना गया नायक होना संभव है,
ईमानदारी और शालीनता की मिसाल
आप गिनें? अच्छा, अब तुम मुक्त हो
दाल के भोजन की शेखी बघारने के लिए, बैकस के लिए भजन गाने के लिए,
ऑर्फियस की स्तुति करो, किताबों की धूल में सांस लो -
अब आप एक रहस्य नहीं हैं। मैं सभी को आदेश देता हूं -
पवित्र खबरदार। इनकी वाणी अच्छी होती है
विचार शर्मनाक हैं और कर्म काले हैं।
वह मर गई। लेकिन यह आपको नहीं बचाएगा।
इसके विपरीत, यह मौत कोई सबूत है
है। कोई वक्तृत्व नहीं
उदास मरने वाली पंक्तियों का खंडन नहीं करेंगे।

गाना बजानेवालों ने लोगों के लिए एक भयानक निष्कर्ष के साथ अनुभवी त्रासदी को गाया:

नश्वर लोगों के बीच कोई खुश लोग नहीं हैं। वह जो पहले था
अन्तिम हो जाता है। सब कुछ उल्टा है।

और फिर भी हिप्पोलीटे अपने पिता को समझाने की कोशिश करता है:

सोचो, दुनिया में कोई जवान आदमी नहीं है -
भले ही आप मुझ पर विश्वास न करें, यह अधिक शुद्ध है
आपके बेटे की तुलना में। मैं देवताओं का सम्मान करता हूं - और यह पहला है
मैं अपनी योग्यता देखता हूं। केवल ईमानदार के साथ
मैं उनसे मित्रता करता हूँ जो उनके मित्र हैं
आपको बेईमानी से काम करने के लिए मजबूर नहीं करता है
और वह खुद दोस्तों की खातिर बुराई नहीं करेगा।
मैं कामरेड की आंखों के लिए नहीं कर सकता
धूर्तता से डांटना। लेकिन सबसे पापी
मैं उसमें हूं, मेरे पिता, जिसके साथ आप अब मुझे ब्रांड करते हैं:
मैंने अपनी मासूमियत बनाए रखी, मैंने अपनी पवित्रता बनाए रखी।
प्रेम केवल मुझसे परिचित है
जी हां, तस्वीरों के मुताबिक बिना किसी खुशी के भी
मैं उन्हें देखता हूं: मेरी आत्मा कुंवारी है।
लेकिन अगर तुम मेरी पवित्रता में विश्वास नहीं करते,
मुझे क्या बता सकता है, मुझे लुभा सकता है?
शायद दुनिया में कोई महिला नहीं थी
इससे सुंदर? या हो सकता है,
मैंने शाही उत्तराधिकारी को अपने कब्जे में लेने की कोशिश की
उसकी विरासत के लिए? भगवान, क्या बकवास है!
तुम कहोगे: शक्ति मधुर और पवित्र है?
अरे नहीं, बिलकुल नहीं! पागल होना चाहिए
सत्ता की तलाश और सिंहासन लेने के लिए।
मैं केवल हेलेनिक खेलों में प्रथम बनना चाहता हूं,
और राज्य में मुझे रहने दो
दूसरी जगह। अच्छे साथियों,
कल्याण, निश्चिंत पूर्ण
मेरी आत्मा किसी भी शक्ति से अधिक प्रिय है।

दु: ख से स्तब्ध येस, अपने ही बेटे के ऐसे स्पष्ट तर्कों को पूरी तरह से खारिज कर देता है:

क्या वाक्पटुता! कोकिला गाती है!
वह अपनी समभाव से ऐसा मानता है
नाराज पिता को चुप करा देंगे।

तब हिप्पोलाइट उसके दिशा में एक छलांग लगाता है:

और मैं, कबूल करने के लिए, आपकी नम्रता पर अचंभा करता हूं।
आखिरकार, अगर हम अचानक जगह बदल लें,
मैंने तुम्हें मौके पर ही मार डाला। नहीं उतरेगा
निर्वासन मेरी पत्नी का अतिक्रमण।

येस तुरंत अपने नफरत करने वाले बेटे का जवाब पाता है:

तुम सही हो, मैं बहस नहीं करता। केवल तुम ऐसे नहीं मरोगे
जैसा कि उन्होंने खुद को नियुक्त किया: तत्काल मृत्यु
यह उन लोगों के लिए सबसे अधिक संतुष्टिदायक है जिन्हें भाग्य द्वारा दंडित किया जाता है।
अरे नहीं, घर से भगा दिया, कड़वाहट का प्याला
आप नीचे तक पीएंगे, एक विदेशी भूमि में गरीबी में रहेंगे।
यह तुम्हारे अपराध का प्रतिकार है।

हिप्पोलिटा, शायद, अभी भी सच्चे सत्य से बचा जा सकता था, अगर उसने ये थ्यूस को बताया था, लेकिन उसकी आत्मा के बड़प्पन ने उसे अपना मुंह खोलने की अनुमति नहीं दी। उनकी भटकन लंबी नहीं थी। हिप्पोलीटे के लिए जीवन को अलविदा कहने का क्षण आ गया है। वह घातक रूप से घायल है। और फिर देवी आर्टेमिस उनके सम्मान के लिए खड़ी हुई, जिसे युवक ने अवर्णनीय रूप से सम्मानित किया और जिसके साथ उसने खुद को केवल मुक्त हवा और गर्म शिकार के लिए दिया। उसने कहा:

ध्यान रखना, थेसियस,
आप अपनी शर्मिंदगी का आनंद कैसे ले सकते हैं?
तुमने एक मासूम बेटे को मार डाला।
अप्रमाणित, धोखेबाज शब्दों पर विश्वास करते हुए,
दुर्भाग्य से आपने साबित कर दिया कि आपके पास दिमाग है
मैं अकचका गया। कहाँ जाओगे शर्म से?
या जमीन में धंस जाएं
या तो पंखों वाले पक्षी के रूप में आप बादलों तक उड़ेंगे,
पृथ्वी के दुखों से दूर रहने के लिए?
सिर्फ लोगों के घेरे में स्थानों के लिए
अब आप हमेशा के लिए खो गए हैं।
अब सुनिए कैसे हुई परेशानी।
मेरी कहानी आपको सांत्वना नहीं देगी, यह केवल आपको चोट पहुंचाएगी,
लेकिन फिर मैं प्रकट हुआ, ताकि महिमा के साथ,
न्यायसंगत और पवित्र, आपके पुत्र ने अपना जीवन समाप्त कर लिया
और ताकि आप अपनी पत्नी के जुनून के बारे में जान सकें
और फेदरा का बड़प्पन। टकरा गया
उसका अंकुश जो सभी देवताओं से अधिक घृणित है
हमारे लिए, सदा शुद्ध, आपके पुत्र के लिए
पत्नी को प्यार हो गया। मन के आवेश पर विजय प्राप्त करें
उसने कोशिश की, लेकिन एक गीली नर्स के जाल में
वह मर गई। आपके पुत्र ने मौन व्रत लिया है,
मैंने अपनी नानी से एक रहस्य सीखा। ईमानदार युवक
प्रलोभन में नहीं आया। लेकिन तुमने उसे कैसे शर्मिंदा नहीं किया,
उसने देवताओं का सम्मान करने की अपनी शपथ नहीं तोड़ी।
और फेदरा, उजागर होने के डर से,
उसने अपने सौतेले बेटे को विश्वासघाती रूप से बदनाम किया
और वह हार गई। क्योंकि आपने उस पर विश्वास किया।

हिप्पोलीटे, अपने घावों से बेरहमी से पीड़ित, अपने अंतिम शब्दों का उच्चारण करता है:

देखो, ज़ीउस
मैं देवताओं से डरता था, मैंने तीर्थों का सम्मान किया,
मैं सबसे अधिक विनम्र हूं, मैं सबसे अधिक स्वच्छ रहता हूं,
और अब मैं पाताल लोक जाऊँगा
और मैं अपनी जीवन लीला समाप्त कर लूंगा। धर्मपरायण श्रम
मैं व्यर्थ ही ढोया और व्यर्थ ही ख्याति पाई
दुनिया में पवित्र।
यहाँ फिर से, यहाँ फिर से
दर्द ने मुझे जकड़ लिया, दर्द मुझमें समा गया।
आह, पीड़ित को छोड़ दो!
मौत मेरे पास एक उद्धार के रूप में आ सकती है,
मुझे मार डालो, मुझे खत्म कर दो, मैं प्रार्थना करता हूं
दो धारी तलवार से टुकड़े-टुकड़े कर,
एक अच्छा सपना भेजें
मेरे साथ समाप्त करके मुझे शांति दो।

आर्टेमिस, जो इतनी देर से दिखाई दिया, धोखेबाज पिता और मरने वाले बेटे दोनों को सांत्वना देने की कोशिश करता है:

हे अभागे मित्र, तू संकट के जूए में बँधा हुआ है।
आपने एक नेक दिल खो दिया है।
लेकिन मेरा प्यार तुम्हारे साथ है।
कपटी साइप्रिडा ने ऐसा सोचा।
आपने उसका सम्मान नहीं किया, आपने उसकी पवित्रता बनाए रखी।
लड़कियों के गाने हमेशा के लिए खामोश नहीं रहेंगे
हिप्पोलीता के बारे में अफवाह हमेशा के लिए जीवित रहेगी
कड़वा फेदरा के बारे में, आपके लिए उसके प्यार के बारे में।
और तुम, एगस बड़े का बेटा, तुम्हारा बच्चा
मजबूत गले लगाओ और छाती से दबाओ।
तुमने उसे अनजाने में मार डाला। नश्वर
अगर भगवान इजाजत दे तो गलती करना आसान है।
आपको मेरा आदेश, हिप्पोलीटे, क्रोधित न हों
अपने पिता को। आप भाग्य के शिकार हो गए।
अब अलविदा। मुझे मौत नहीं देखनी चाहिए
और जो मिट गया उसे श्वास से अशुद्ध कर
आपका स्वर्गीय चेहरा।

यूरिपिडीज, एक प्रबल दुराचारी, ने अपनी त्रासदी में अमर साइप्रिडा को श्राप दिया, लेकिन नश्वर फेदरा को क्षमा कर दिया। कवि ने चैस्टिटी को पोडियम पर रखा। हिप्पोलिटस - प्रकृति का एक चिंतनशील, जोशीले रूप से कुंवारी देवी आर्टेमिस की पूजा करता है और एक नश्वर महिला के लिए कामुक प्रेम का तिरस्कार करता है - यह देवताओं और लोगों की अपूर्ण दुनिया में सच्चा नायक है। ऐसी है यूरिपिडीज की लत।

इस तथ्य के बावजूद कि वह उन महिलाओं को शाप देता है जो उससे नफरत करती हैं, और शायद इस नफरत के कारण, क्योंकि नफरत की भावना और प्यार की भावना दुनिया में सबसे तेज अनुभव है - यूरिपिड्स मेले की सबसे जटिल और सबसे ज्वलंत छवियां बनाता है लिंग। समृद्ध जीवन अवलोकन कवि को मानवीय चरित्रों, आध्यात्मिक आवेगों और हिंसक जुनून की सभी विविधता को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। सोफोकल्स के विपरीत, जो लोगों को वैसा ही दिखाता है जैसा उन्हें होना चाहिए, यूरिपिड्स लोगों को वैसा ही चित्रित करने का प्रयास करता है जैसा वे हैं। उन्होंने इन पंक्तियों में न्याय के उच्चतम कथन का निष्कर्ष निकाला:

क्या लोगों को उनके दोषों के लिए कलंकित करना गलत नहीं है? ..
यदि देवता लोगों के लिए एक उदाहरण हैं -
किसे दोष दिया जाएं? शिक्षकों की। शायद…

लेकिन त्रासदी का अर्थ दूसरे तरीके से प्रकट किया जा सकता है। "जैसा कि मेडिया में, कार्रवाई एक आंतरिक संघर्ष से प्रेरित होती है - केवल दो जुनूनों की नहीं, बल्कि जुनून और तर्क की। फेदरा अपने प्यार को तर्क से नहीं हरा सकती। लेकिन त्रासदी का अर्थ गहरा है। इसका नायक शातिर फेदरा नहीं, बल्कि मासूम हिप्पोलीटे है। वह क्यों मर रहा है? शायद यूरिपिड्स यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति आम तौर पर दुखद है, क्योंकि यह दुनिया बिना तर्क और अर्थ के व्यवस्थित है - यह उन शक्तियों की इच्छा से शासित है जिन्हें लेखक ने देवताओं की छवियों में पहना था: आर्टेमिस, पवित्र हिप्पोलिटस की पवित्र संरक्षक, और एफ़्रोडाइट, उनके कामुक प्रतिद्वंद्वी। और, शायद, यूरिपिड्स, इसके विपरीत, यह मानते थे कि दुनिया में सद्भाव शासन करता है, शक्ति का संतुलन, और जो इसका उल्लंघन करता है, वह पीड़ित होता है, कारण के लिए जुनून की उपेक्षा करता है, जैसे हिप्पोलिटस, या अंधापन में तर्क नहीं सुनना जुनून की तरह, फेदरा की तरह। (ओ। लेविंस्काया)

एक तरह से या किसी अन्य, यूरिपिड्स का आदमी सद्भाव से बहुत दूर है। कोई आश्चर्य नहीं कि अरस्तू ने उन्हें "कवियों का सबसे दुखद" कहा।

अपनी त्रासदी "इलेक्ट्रा" में यूरिपिड्स ने अंतहीन आतंक के रसातल की गहराई को प्रकट किया है जो बदला लेने के लिए एक प्यास के आदमी पर गिर गया है।

मैं बुराई और पीड़ा से मरोड़ रहा हूँ, - इलेक्ट्रा चिल्लाता है, -
शोक से जल गया।
दिन और रात, दिन और रात मैं
मैं सड़ रहा हूँ - खून में गाल
नुकीले नाखून से उखड़ गया
और मेरा माथा पीट लिया
आपके सम्मान में, राजा - मेरे पिता ...
अफ़सोस मत करो, अफ़सोस मत करो।

किस बात ने बेचारी को इतना हताश कर दिया? और निम्नलिखित हुआ: उसकी शाही माँ ने अपने वैध पति - ट्रोजन युद्ध के नायक को मार डाला, ताकि वह अपने प्रेमी के गर्म आलिंगन में मुक्त हो सके। एलेक्ट्रा, जिसने अपने पिता को खो दिया था, को शाही कक्षों से निष्कासित कर दिया जाता है और एक गरीब झोंपड़ी में एक दयनीय, ​​निराश्रित जीवन व्यतीत करती है। उन लड़कियों के लिए जो उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित करती हैं, एलेक्ट्रा जवाब देती है:

ओह, आत्मा नहीं टूटती, कुंवारी,
मेरे सीने से मस्ती तक।
सोने के हार
मैं नहीं चाहता, और मेरे पैर के साथ
मैं आर्गोस की कुंवारियों के बीच लचीला हूं
मैं राउंड डांस में नहीं रहूंगा
देशी खेतों पर रौंदना,
डांस की जगह आंसुओं ने ले ली होगी...
देखो: कोमल कर्ल कहाँ है?
आप देखते हैं - पेप्लोस सभी चीर-फाड़ में हैं
क्या यह शाही बेटी का हिस्सा है,
अत्रिस की गर्वित बेटी?

जब एलेक्ट्रा का भाई ओरेस्टेस दूर देश से लौटता है, तो वह उसे जो कुछ भी हुआ उसके बारे में बताती है:

मार डालनेवाला।
बिना धोए हाथों से पकड़ लिया
पिता की छड़ी - वह रथ पर सवार है,
जिसमें राजा सवार हुआ, और उसे कितना गर्व है!
शाही कब्रों पर पानी डालने की हिम्मत किसी में नहीं।
मर्टल, अलाव की एक शाखा से सजाएँ
नेता ने पीड़ित को नहीं, बल्कि कब्र को देखा
एक अत्याचारी, शराब के नशे में, अपने पैरों से रौंदता है ...

ओरेस्टेस ने जो सुना उससे भयभीत है और इलेक्ट्रा अपने भाई को अपनी मां के महत्वहीन प्रेमी को मारने के लिए मना लेता है। बदला लेने की दावत शुरू होती है।

और यहाँ चाकू का वार आता है
छाती खोलता है। और बस दिल के ऊपर
ऑरेस्टेस ने खुद को ध्यान से झुकाया।
नोक पर चाकू उठा
उसने राजा को गर्दन के निचले भाग में, और एक प्रहार से मारा
वह अपनी रीढ़ तोड़ देता है। दुश्मन ढह गया
और तड़प-तड़प कर मरता हुआ दौड़ा फिरा।
और अब ऑरेस्टेस चिल्लाता है: “डाकू नहीं
वह दावत में आया: राजा घर लौट आया ...
मैं आपका ऑरेस्टेस हूं।

इलेक्ट्रा को वह कहते हैं:

यहाँ आपके लिए एक मृत है
और अगर आप इसे जानवरों को खिलाते हैं
पक्षियों के लिए इल बिजूका, ईथर के बच्चे,
आप इसे एक खंभे पर ठोंकना चाहते हैं, यह हर चीज के लिए है
माना - तेरा गुलाम है, कल का अत्याचारी।

और इलेक्ट्रा, गर्व से अपने दुश्मन की लाश पर खड़ी थी, "भाषणों की पूरी गेंद को खोलकर उसके चेहरे पर फेंक दिया":

सुनो कि तुम अभी भी जीवित हो
सुनना था। धिक्कार है, बिना अपराधबोध के
आपने हमें अनाथ क्यों छोड़ दिया?
नेता की पत्नी के प्यार में पड़कर, दुश्मन की दीवारें
तुमने नहीं देखा ... और घमंडी मूर्खता में
एक कातिल, एक चोर और एक कायर, सपने देखने की हिम्मत नहीं हुई,
व्यभिचार द्वारा लिया जाएगा
आपके लिए एक अनुकरणीय पत्नी। अगर कोई भी
दुलार के बिस्तर पर धोखे से झुक गया
विवाहित, वह उसका पति बन जाएगा और
कल्पना कीजिए कि एक मामूली दोस्त
उनके हॉल को नाम देने के लिए सजाया गया था
वह खुश नहीं हो सकता। अरे तुम नहीं थे
उसके साथ इतना खुश, जैसा शायद सपना देखा था।
दुष्ट चुम्बन धुल नहीं पाए
उसकी आत्मा से, और तुम्हारी नीचता से
गर्म दुलार के बीच, वह नहीं भूली,
और तुम दोनों ने कड़वा फल चखा,
वह तुम्हारी है, और तुम उसके दोष हो।
ओह शर्म की बात है
जब पत्नी परिवार की मुखिया होती है, और पति
इतना दयनीय, ​​​​इतना अपमानित कि लोगों के बीच
बच्चों को संरक्षक नाम से नहीं बुलाया जाता है।
हाँ, वास्तव में गहरी शादी - घर से
अमीर और कुलीन हो जाओ
पत्नी और उसके साथ और भी महत्वहीन हो जाओ ...
एजिसथस प्रतिष्ठित सोना:
उसने उनका वजन बढ़ाने का सपना देखा ...

इलेक्ट्रा की आत्मा में बदला लेने की दावत अधिक से अधिक भड़कती है। वह अपने प्रेमी का अनुसरण करते हुए, अंडरवर्ल्ड को अपनी माँ - "प्यारी और घृणित" भेजने के लिए मनाने की कोशिश करती है। ऑरेस्टेस सबसे पहले अपनी बहन के हमले का विरोध करता है। वह "भयानक करतब के भयानक रास्ते" पर नहीं चलना चाहता, अपने कंधों पर "कड़वा बोझ" नहीं डालना चाहता। लेकिन वह इसे लेता है ... और अब "माँ बच्चों के हाथों में है - ओह, बहुत कड़वा।"

बेटे-हत्यारे पर बहुत कड़वाहट आती है। ज्वर की प्रलाप में, वह दोहराता रहता है और दोहराता है:

क्या आपने देखा है कि कपड़ों के नीचे से कितना कड़वा होता है
उसने अपना सीना निकाल लिया ताकि कातिल का चाकू काँप जाए?
हाय हाय! मैं उसे कैसे पसंद करूं
वहाँ, अपने घुटनों पर रेंगते हुए, उसने अपने दिल को तड़पाया! ..
दिल टूटना!..
दिल टूटना!

ओरेस्टेस, जिसने अपना दिमाग खो दिया है, महल की खाली, खून से लथपथ दीवारों के बीच लंबे समय तक दौड़ता है। लेकिन समय बीत जाता है और मन उसके पास लौट आता है। आखिरकार, न केवल इलेक्ट्रा की इच्छा से न्याय किया जाता है, बल्कि स्वयं अपोलो की इच्छा से भी।

अगर उनकी कविता में यूरिपिड्स जुनून के साथ रहते थे, प्यार, ईर्ष्या, खुशी, उदासी से अभिभूत व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में अपनी आत्मा के साथ गहराई से प्रवेश करते थे, तो जीवन में एकांत उनके लिए सबसे प्यारी चीज थी। "ग्रोटो का उद्घाटन, जिसमें यूरिपिड्स अक्सर स्नान करते थे, ने चांदी के समुद्र को अपने टकटकी के लिए खोल दिया। यहां शांति का शासन था, केवल तटीय शिलाखंडों के विरुद्ध लहरों के मापित छींटे और चट्टानों पर घोंसले के शिकार पक्षियों के रोने से टूट गया। कवि यहां पपायरी के स्क्रॉल लाए। उसे किताबें बहुत पसंद थीं, और हालाँकि वह अमीर नहीं था, फिर भी वह जहाँ से भी खरीद सकता था, उन्हें खरीद लेता था। ग्रोटो में, यूरिपिड्स ने पढ़ा और बनाया। कभी-कभी, उपयुक्त शब्द और तुकबंदी की तलाश में, वह लंबे समय तक आकाश में झाँकता रहता था या धीरे-धीरे नावों और जहाजों का पीछा करता था जो चुपचाप चमकती हुई सतह पर तैरते थे।

यूरिपिड्स ने सलामीस की पहाड़ियों से समुद्र को देखा। यहाँ उनका जन्म हुआ, यहाँ उन्होंने अपने पिता से विरासत में मिली जमीन के एक टुकड़े पर काम किया। उनके पास कभी कोई विशेष संपत्ति नहीं थी, और बाद में कई लोग इस बात पर हंसे कि कवि की मां खुद बाजार में सब्जियां बेचती हैं।

चट्टान में एक दरार ने यूरिपिड्स को न केवल यहां से एक सुंदर दृश्य के साथ आकर्षित किया, बल्कि शोरगुल वाली भीड़ से चुप्पी, दूरदर्शिता के साथ भी। एकांत के प्यार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद में कवि पर सामान्य रूप से लोगों के प्रति शत्रुता का आरोप लगाया गया। सच नहीं! उन्होंने लोगों का नहीं, बल्कि भीड़ का तिरस्कार किया। वह उसकी जोर-शोर, घटिया स्वाद, भोली निपुणता और हास्यास्पद आत्मविश्वास से घृणा करता था।

क्या हंगामा है! उसने खेद व्यक्त किया,
उसे धन्य कहो
जिनसे प्रतिदिन बुराई नहीं छिपती।

लेकिन शांत लोगों के सामने, जिन्होंने ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार किया, यूरिपिड्स ने खुशी से अपना दिल खोल दिया, "उन्होंने अपने विचारों के भावों की तलाश की।" कविता और शांत ज्ञान के नशे में अभिजात वर्ग के घेरे में इत्मीनान से बातचीत। इसलिए, उन्होंने अक्सर कहा: "धन्य वह है जो ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश करता है। वह किसी ऐसी नीति के बहकावे में नहीं आएगा जो सबके लिए हानिकारक हो, वह किसी का अपमान नहीं करेगा। मानो मुग्ध होकर, वह शाश्वत रूप से युवा और अमर प्रकृति में झाँक रहा है, उसके अविनाशी क्रम की खोज कर रहा है।

यहां तक ​​कि शराब के एक प्याले के लिए भी यूरिपिडीज को यह नहीं पता था कि लापरवाही से कैसे हंसा जाए। इस अर्थ में वह सोफोकल्स से कितना अलग था, जो, हालाँकि वह उससे 15 साल बड़ा था, तुरंत हर दावत की आत्मा बन गया, चमक गया, मौज-मस्ती की और दूसरों को खुश किया! दावत "युद्धक्षेत्र" यूरिपिड्स ने स्वेच्छा से देवताओं और लोगों के इस पसंदीदा को जन्म दिया। हालाँकि, उन्हें इस बात का हमेशा दुख था कि जनता की राय में उनकी तुलना एक कवि के रूप में कभी नहीं की जाएगी। सोफोकल्स को अपना पहला पुरस्कार 28 साल की उम्र में मिला, वह - केवल चालीस साल की उम्र में। लेकिन यूरिपिडीज ने काम करना बंद नहीं किया।” (क्रावचुक)

अपनी त्रासदियों में, वह देवताओं की पूजा नहीं करता है, इसके विपरीत: उसके देवता सबसे घृणित मानवीय गुणों से संपन्न हैं: वे ईर्ष्यालु, क्षुद्र, तामसिक हैं, ईर्ष्या से शुद्ध, ईमानदार, साहसी व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम हैं। हिप्पोलिटस, व्याकुल हरक्यूलिस, क्रेउसा का भाग्य ऐसा है, जो अपोलो के पास बुरी तरह से था, और फिर उसके द्वारा बहकाए गए युवती के साथ भी बेरहमी से पेश आया,

अपने नायक इओना के साथ, यूरिपिड्स “इस बात से नाराज हैं कि देवता, जिन्होंने लोगों के लिए कानून बनाए, उन्हें खुद रौंद डाला; इसलिए, कोई लोगों को बुरा नहीं कह सकता यदि वे केवल देवताओं की नकल करते हैं। वह लोगों के कार्यों को भी पसंद नहीं करता है: शाही शक्ति केवल दिखने में अच्छी है, लेकिन एक अत्याचारी के घर में यह बुरा है: वह खलनायकों के बीच दोस्तों का चयन करता है और योग्य लोगों से नफरत करता है, उनके हाथों मरने से डरता है। इसकी भरपाई धन से भी नहीं की जाती है: अपने हाथों में खजाने को पकड़ना, सेंसर सुनना अप्रिय है। अच्छे और बुद्धिमान लोग व्यापार में भाग नहीं लेते, बल्कि चुप रहना पसंद करते हैं ताकि सत्ता में बैठे लोगों के प्रति घृणा पैदा न हो। इसलिए, योना एक संयमित जीवन पसंद करता है, लेकिन दुःख से मुक्त। आयन का यह मिजाज उन लोगों के लिए अलग-थलग था, जिन्होंने पेरिकल्स के तहत एथेंस में एक प्रभावशाली स्थान पर कब्जा कर लिया था। यह अगली पीढ़ी के लोगों की विशेषता है, जब राजनीति के उतार-चढ़ाव ने कई लोगों को सार्वजनिक जीवन की चिंताओं से दूर जाने के लिए मजबूर कर दिया है।

व्यंग्य के नाटक में, पौराणिक कथाओं के नायकों की छवियों में यूरिपिड्स आधुनिक मनुष्य को दर्शाता है। उनका पॉलीपेमस केवल एक भगवान - धन को जानता है; बाकी सब कुछ मौखिक अलंकरण, प्रचार है। कैसे वह "छोटे आदमी" ओडीसियस को सिखाता है, जो उसके चंगुल में पड़ गया था, जो व्यर्थ ही हेलस के अतीत के तर्कों के साथ विनाशकारी वीभत्स स्वार्थ को समझाने की कोशिश करता है। पॉलीपेमस कानूनों का आविष्कार करने वालों का तिरस्कार करता है। उनका ज़ीउस खाना और पीना है" (ग्रीक साहित्य का इतिहास)

यूरिपिड्स जानता है कि एक व्यक्ति अपने जीवन पथ पर कितने अंतहीन दुर्भाग्य और खराब मौसम का इंतजार करता है। अनुभव बताता है: "यदि आप एक दुर्भाग्य बोते हैं - तो आप देखते हैं: दूसरा गाएगा।"

और अभी भी

अच्छाई की जीत होती है, बुराई की नहीं,
नहीं तो रोशनी टिक नहीं सकती थी।

इस सूची में एशिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरस्तूफेन्स, अरस्तू जैसे प्रसिद्ध प्राचीन लेखक शामिल हो सकते हैं। उन सभी ने उत्सवों में प्रदर्शन के लिए नाटक लिखे। बेशक, नाटकीय कार्यों के कई और लेखक थे, लेकिन या तो उनकी रचनाएँ आज तक नहीं बची हैं, या उनके नाम भुला दिए गए हैं।

प्राचीन ग्रीक नाटककारों के काम में, सभी मतभेदों के बावजूद, बहुत कुछ सामान्य था, उदाहरण के लिए, उन सभी महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को दिखाने की इच्छा जो उस समय एथेनियाई लोगों के मन को चिंतित करती थीं। प्राचीन ग्रीस में त्रासदी की शैली में कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाया गया था। समय के साथ, त्रासदी विशुद्ध रूप से साहित्यिक कृति बन गई जिसका अर्थ पढ़ा जाना था। दूसरी ओर, रोज़मर्रा के नाटक के लिए बड़ी संभावनाएँ खुल गईं, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के मध्य में सबसे अधिक फली-फूलीं। इ। इसे बाद में "नोवो-अटिक कॉमेडी" कहा गया।

एशेकिलस

एशेकिलस (चित्र 3) का जन्म 525 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एलुसिस में, एथेंस के पास। वह एक कुलीन परिवार से आया था, इसलिए उसने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उनके काम की शुरुआत फारस के खिलाफ एथेंस के युद्ध के समय से होती है। ऐतिहासिक दस्तावेजों से ज्ञात होता है कि एशेकिलस ने स्वयं मैराथन और सलामियों की लड़ाई में भाग लिया था।

उन्होंने अपने नाटक द पर्शियन्स में अंतिम युद्धों को एक चश्मदीद गवाह के रूप में वर्णित किया। यह त्रासदी 472 ईसा पूर्व में हुई थी। इ। कुल मिलाकर, ऐशिलस ने लगभग 80 रचनाएँ लिखीं। उनमें न केवल त्रासदी बल्कि व्यंग्य नाटक भी थे। आज तक पूरी तरह से केवल 7 त्रासदी बची हैं, बाकी के केवल छोटे टुकड़े ही बचे हैं।

ऐशिलस के कार्यों में न केवल लोगों को दिखाया गया है, बल्कि देवताओं और टाइटन्स को भी दिखाया गया है, जो नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारों को व्यक्त करते हैं। नाटककार के पास स्वयं एक धार्मिक-पौराणिक प्रमाण था। उनका दृढ़ विश्वास था कि देवता जीवन और संसार को नियंत्रित करते हैं। हालाँकि, उनके नाटकों में लोग कमजोर इरादों वाले प्राणी नहीं हैं जो नेत्रहीन रूप से देवताओं के अधीन हैं। एशेकिलस ने उन्हें कारण और इच्छा के साथ संपन्न किया, वे अपने विचारों द्वारा निर्देशित कार्य करते हैं।

ऐशिलस की त्रासदियों में, कोरस विषय के विकास में एक आवश्यक भूमिका निभाता है। गाना बजानेवालों के सभी भाग दयनीय भाषा में लिखे गए हैं। उसी समय, लेखक ने धीरे-धीरे कैनवास में मानव अस्तित्व के वर्णनात्मक चित्रों को पेश करना शुरू किया, जो काफी यथार्थवादी थे। एक उदाहरण "फारसियों" नाटक में यूनानियों और फारसियों के बीच लड़ाई का वर्णन है या ओशनाइड्स द्वारा प्रोमेथियस को व्यक्त की गई सहानुभूति के शब्द हैं।

दुखद संघर्ष को तेज करने और नाट्य निर्माण की कार्रवाई को पूरा करने के लिए, एशेकिलस ने दूसरे अभिनेता की भूमिका पेश की। उस समय यह सिर्फ एक क्रांतिकारी कदम था। अब, पुरानी त्रासदी के बजाय, जिसमें बहुत कम कार्रवाई थी, एक एकल अभिनेता और एक कोरस, नए नाटक दिखाई दिए। वे उन नायकों की विश्वदृष्टि से टकरा गए जिन्होंने स्वतंत्र रूप से अपने कार्यों और कर्मों को प्रेरित किया। लेकिन ऐशिलस की त्रासदियों ने फिर भी उनके निर्माण में इस तथ्य के निशान बनाए रखे कि वे दिथिराम से आते हैं।

सभी त्रासदियों का निर्माण एक ही था। उन्होंने एक प्रस्तावना के साथ शुरुआत की, जिसमें एक प्लॉट प्लॉट था। प्रस्तावना के बाद, गाना बजानेवालों ने नाटक के अंत तक वहाँ रहने के लिए ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। इसके बाद एपिसोड आए, जो अभिनेताओं के संवाद थे। एपिसोड को एक दूसरे से स्टैसिम द्वारा अलग किया गया था - गाना बजानेवालों के आर्केस्ट्रा में चढ़ने के बाद किए गए गाना बजानेवालों के गाने। त्रासदी का अंतिम भाग, जब गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, उसे "पलायन" कहा गया। एक नियम के रूप में, एक त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टैसिम शामिल थे।

स्टैसिम, बदले में, अलग-अलग हिस्सों में विभाजित हो गए, जिसमें श्लोक और एंटीस्ट्रोफ शामिल थे, जो एक दूसरे के साथ कड़ाई से मेल खाते थे। रूसी में अनुवाद में "स्ट्रोफा" शब्द का अर्थ है "मोड़"। जब गाना बजानेवालों ने छंदों के साथ गाया, तो वह पहले एक दिशा में चला गया, फिर दूसरे में। सबसे अधिक बार, गाना बजानेवालों के गीतों को एक बांसुरी की संगत में प्रदर्शित किया जाता था और आवश्यक रूप से "एममेली" नामक नृत्य के साथ होता था।

फारसियों के नाटक में, एशेकिलस ने सलमीस की नौसैनिक लड़ाई में फारस पर एथेंस की जीत की महिमा की। पूरे काम के माध्यम से एक मजबूत देशभक्ति की भावना चलती है, अर्थात लेखक दिखाता है कि फारसियों पर यूनानियों की जीत इस तथ्य का परिणाम है कि यूनानियों के देश में लोकतांत्रिक आदेश मौजूद थे।

ऐशिलस के काम में, त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" को एक विशेष स्थान दिया गया है। इस काम में, लेखक ने ज़्यूस को सच्चाई और न्याय के वाहक के रूप में नहीं, बल्कि एक क्रूर अत्याचारी के रूप में दिखाया, जो पृथ्वी के चेहरे से सभी लोगों का सफाया करना चाहता है। इसलिए, प्रोमेथियस, जिसने उसके खिलाफ उठने और मानव जाति के लिए खड़े होने का साहस किया, उसने शाश्वत पीड़ा की निंदा की, उसे एक चट्टान पर जंजीर से बांधने का आदेश दिया।

प्रोमेथियस को लेखक ने ज़्यूस के अत्याचार और हिंसा के खिलाफ लोगों की स्वतंत्रता और कारण के लिए एक सेनानी के रूप में दिखाया है। बाद की सभी शताब्दियों में, प्रोमेथियस की छवि एक मुक्त मानव व्यक्तित्व के सभी उत्पीड़कों के खिलाफ, उच्च शक्तियों के खिलाफ लड़ने वाले नायक का उदाहरण बनी रही। वीजी बेलिंस्की ने प्राचीन त्रासदी के इस नायक के बारे में बहुत अच्छी तरह से कहा: "प्रोमेथियस ने लोगों को बताया कि सत्य और ज्ञान में वे देवता हैं, कि गड़गड़ाहट और बिजली अभी तक सही होने का सबूत नहीं है, लेकिन केवल गलत शक्ति का सबूत है।"

एशेकिलस ने कई त्रयी लिखीं। लेकिन केवल एक ही जो आज तक पूरी तरह से बचा है, वह है ओरेस्टिया। त्रासदी उस तरह की भयानक हत्याओं की कहानियों पर आधारित थी जिससे ग्रीक कमांडर अगामेमोन आया था। त्रयी के पहले नाटक को एगामेमोन कहा जाता है। यह बताता है कि अगामेमोन युद्ध के मैदान से विजयी होकर लौटा, लेकिन घर पर उसे उसकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने मार डाला। कमांडर की पत्नी न केवल अपने अपराध के लिए सजा से डरती है, बल्कि उसने जो किया है, उसका दावा भी करती है।

त्रयी के दूसरे भाग को "द चोफर्स" कहा जाता है। यहाँ एक कहानी है कि कैसे एगामेमोन के बेटे ओरेस्टेस ने वयस्क होकर अपने पिता की मौत का बदला लेने का फैसला किया। सिस्टर ऑरेस्टेस इलेक्ट्रा इस भयानक व्यवसाय में उनकी मदद करती हैं। सबसे पहले, ऑरेस्टेस ने अपनी मां के प्रेमी को मार डाला, और फिर उसे।

तीसरी त्रासदी का कथानक - "यूमेनाइड्स" - इस प्रकार है: ऑरेस्टेस को प्रतिशोध की देवी एरीनेस द्वारा सताया जाता है, क्योंकि उसने दो हत्याएं की थीं। लेकिन वह एथेनियन बड़ों के न्यायालय द्वारा न्यायोचित है।

इस त्रयी में, ऐशिलस ने उस समय ग्रीस में चल रहे पैतृक और मातृ अधिकारों के बीच संघर्ष के बारे में काव्यात्मक भाषा में बात की थी। परिणामतः पितृ अर्थात् राज्य ही विजेता निकला।

"ऑरेस्टिया" में एशेकिलस का नाटकीय कौशल अपने चरम पर पहुंच गया। उन्होंने दमनकारी, अशुभ वातावरण जिसमें संघर्ष पनप रहा है, को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त किया कि दर्शक जुनून की इस तीव्रता को लगभग शारीरिक रूप से महसूस करते हैं। कोरल भाग स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, उनके पास एक धार्मिक और दार्शनिक सामग्री है, बोल्ड रूपक और तुलना हैं। एशेकिलस के शुरुआती कार्यों की तुलना में इस त्रासदी में बहुत अधिक गतिशीलता है। पात्रों को अधिक विशिष्ट रूप से लिखा गया है, बहुत कम सामान्य स्थान और तर्क।

ऐशिलस की रचनाएँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के सभी वीरता को दर्शाती हैं, जिसने लोगों में देशभक्ति की शिक्षा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न केवल उनके समकालीनों, बल्कि बाद की सभी पीढ़ियों की नज़र में, एशेकिलस हमेशा के लिए सबसे पहला दुखद कवि बना रहा।

उनकी मृत्यु 456 ईसा पूर्व में हुई थी। इ। जेल शहर में, सिसिली में। उनकी कब्र पर एक शिलालेख है, जो किंवदंती के अनुसार, उनके द्वारा रचित था।

Sophocles

सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एक अमीर परिवार में। उनके पिता के पास एक बंदूकधारी की कार्यशाला थी, जिससे बड़ी आय होती थी। पहले से ही कम उम्र में, सोफोकल्स ने अपनी रचनात्मक प्रतिभा दिखाई। 16 साल की उम्र में, उन्होंने सलामियों की लड़ाई में यूनानियों की जीत की महिमा करने वाले युवकों के एक समूह का नेतृत्व किया।

सबसे पहले, सोफोकल्स ने खुद एक अभिनेता के रूप में अपनी त्रासदियों की प्रस्तुतियों में भाग लिया, लेकिन फिर, अपनी आवाज़ की कमजोरी के कारण, उन्हें प्रदर्शन छोड़ना पड़ा, हालाँकि उन्हें बड़ी सफलता मिली। 468 ईसा पूर्व में। इ। सोफोकल्स ने एशिलस पर अपनी पहली अनुपस्थित जीत हासिल की, जिसमें इस तथ्य को समाहित किया गया था कि सोफोकल्स के नाटक को सर्वश्रेष्ठ माना गया था। आगे के नाटकीय काम में, सोफोकल्स हमेशा भाग्यशाली थे: अपने पूरे जीवन में उन्हें कभी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन लगभग हमेशा पहला स्थान हासिल किया (और कभी-कभार ही दूसरा)।

नाटककार ने राज्य की गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। 443 ईसा पूर्व में। इ। यूनानियों ने प्रसिद्ध कवि को डेलियन लीग के कोषाध्यक्ष के पद के लिए चुना। बाद में उन्हें एक और भी उच्च पद के लिए चुना गया - एक रणनीतिकार। इस क्षमता में, उन्होंने पेरीकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक सैन्य अभियान में भाग लिया, जो एथेंस से अलग हो गया था।

हम सोफोकल्स की केवल 7 त्रासदियों को जानते हैं, हालांकि उन्होंने 120 से अधिक नाटक लिखे। एशिलस की तुलना में, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों की सामग्री को कुछ हद तक बदल दिया। यदि पहले के नाटकों में टाइटन्स हैं, तो दूसरे ने लोगों को अपने कामों से परिचित कराया, भले ही वह रोजमर्रा की जिंदगी से थोड़ा ऊपर हो। इसलिए, सोफोकल्स की रचनात्मकता के शोधकर्ताओं का कहना है कि उन्होंने त्रासदी को स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

मनुष्य अपनी आध्यात्मिक दुनिया, मन, भावनाओं और स्वतंत्र इच्छा के साथ त्रासदियों में मुख्य पात्र बन गया। बेशक, सोफोकल्स के नाटकों में, नायक अपने भाग्य पर ईश्वरीय प्रोविडेंस के प्रभाव को महसूस करते हैं। देवता एक ही हैं

शक्तिशाली, एशेकिलस की तरह, वे भी एक व्यक्ति को नीचे ला सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक आमतौर पर भाग्य की इच्छा पर भरोसा नहीं करते हैं, बल्कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लड़ते हैं। यह संघर्ष कभी-कभी नायक की पीड़ा और मृत्यु में समाप्त हो जाता है, लेकिन वह इससे इनकार नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें वह समाज के प्रति अपने नैतिक और नागरिक कर्तव्य को देखता है।

इस समय पेरिकल्स एथेनियन लोकतंत्र के प्रमुख थे। उनके शासन के तहत, गुलाम-मालिक ग्रीस एक विशाल आंतरिक फूल तक पहुँच गया। एथेंस एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गया, जिसने पूरे ग्रीस में लेखकों, कलाकारों, मूर्तिकारों और दार्शनिकों की तलाश की। पेरिकल्स ने एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू किया, लेकिन यह उनकी मृत्यु के बाद ही पूरा हुआ। उस समय के उत्कृष्ट वास्तुकार इस कार्य में शामिल थे। सभी मूर्तियां फिदियास और उनके छात्रों द्वारा बनाई गई थीं।

इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक शिक्षाओं के क्षेत्र में तेजी से विकास हुआ है। सामान्य और विशेष शिक्षा की आवश्यकता थी। एथेंस में, शिक्षक प्रकट हुए जिन्हें सोफिस्ट कहा जाता था, अर्थात् ऋषि। एक शुल्क के लिए, उन्होंने उन लोगों को पढ़ाया जो विभिन्न विज्ञानों - दर्शन, बयानबाजी, इतिहास, साहित्य, राजनीति - की इच्छा रखते थे - उन्होंने लोगों को बोलने की कला सिखाई।

कुछ सोफिस्ट दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के समर्थक थे, अन्य - अभिजात वर्ग के। उस समय के सोफिस्टों में सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस थे। यह उनके लिए है कि कहावत है, कि भगवान नहीं, बल्कि मनुष्य सभी चीजों का माप है।

स्वार्थी और स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मानवतावादी और लोकतांत्रिक आदर्शों के टकराव में इस तरह के विरोधाभास सोफोकल्स के काम में भी परिलक्षित हुए, जो प्रोटागोरस के बयानों को स्वीकार नहीं कर सके क्योंकि वह बहुत धार्मिक थे। अपने कामों में, उन्होंने बार-बार कहा कि मानव ज्ञान बहुत सीमित है, कि अज्ञानता के कारण एक व्यक्ति यह या वह गलती कर सकता है और इसके लिए दंडित किया जा सकता है, अर्थात पीड़ा सह सकता है। लेकिन यह दुख में ठीक है कि सोफोकल्स ने अपने नाटकों में जिन सर्वोत्तम मानवीय गुणों का वर्णन किया है, वे प्रकट होते हैं। यहां तक ​​​​कि ऐसे मामलों में जहां नायक भाग्य के प्रहार के तहत मर जाता है, त्रासदियों में एक आशावादी मनोदशा महसूस होती है। जैसा कि सोफोकल्स ने कहा, "भाग्य नायक को खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता, उसे मार सकता है, लेकिन जीत नहीं सकता।"

सोफोकल्स ने त्रासदी में एक तीसरे अभिनेता का परिचय दिया, जिसने कार्रवाई को बहुत जीवंत बना दिया। मंच पर अब तीन पात्र थे जो एक ही समय में संवाद और एकालाप कर सकते थे, साथ ही साथ प्रदर्शन भी कर सकते थे। चूंकि नाटककार ने व्यक्तिगत अनुभवों को प्राथमिकता दी, इसलिए उन्होंने त्रयी नहीं लिखी, जिसमें, एक नियम के रूप में, एक पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया गया। प्रतियोगिताओं के लिए तीन त्रासदियों का मंचन किया गया था, लेकिन अब उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था। सोफोकल्स के तहत, चित्रित सजावट भी शुरू की गई थी।

थेबन चक्र से नाटककार की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी ओडिपस द किंग, ओडिपस इन कोलन और एंटीगोन हैं। इन सभी कार्यों की साजिश थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उनके परिवार पर पड़ने वाले कई दुर्भाग्य पर आधारित है।

सोफोकल्स ने अपनी सभी त्रासदियों में एक मजबूत चरित्र और अटूट इच्छाशक्ति वाले नायकों को सामने लाने की कोशिश की। लेकिन साथ ही, इन लोगों में दया और करुणा की विशेषता थी। ऐसा, विशेष रूप से, एंटीगोन था।

सोफोकल्स की त्रासदी स्पष्ट रूप से दिखाती है कि भाग्य किसी व्यक्ति के जीवन को वशीभूत कर सकता है। इस मामले में, नायक उच्च शक्तियों के हाथों में एक खिलौना बन जाता है, जिसे प्राचीन यूनानियों ने मोइरा के साथ देवताओं के ऊपर भी खड़ा किया था। ये कार्य दास-स्वामी लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का एक कलात्मक प्रतिबिंब बन गए। इन आदर्शों में राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, देशभक्ति, मातृभूमि की सेवा, भावनाओं और उद्देश्यों की श्रेष्ठता, साथ ही दया और सादगी शामिल थी।

सोफोकल्स की मृत्यु 406 ईसा पूर्व में हुई थी। इ।

प्राचीन नाटक प्राचीन नाटक फारसी अभिनेता अभिनेता तोता एपिसोड पहला एपिसोड दूसरा स्टासिम दूसरा एक्सोडी प्राइम्टी साफ अभिनेता एपिसोड तीसरा स्टासिम तीसरा एपिसोड चौथा स्टासिम चौथा एक्सोड कॉमोस एंटीगॉन एक्टर्स प्रोलॉग एपिसोड पहला स्टासिडिया पहला एपिसोड दूसरा एपिसोड दूसरा एपिसोड तीसरा एपिसोड स्टासिडी चौथा एपिसोड चौथा पांचवा स्टैशिम पांचवा (हिपरक्सेमा) कॉमोस मेडी मेडी प्रोस्डा पारोस एपिसोड पहला स्टासिम पहला एपिसोड दूसरा स्टासिम दूसरा एपिसोड तीसरा स्टासिम तीसरा एपिसोड चौथा स्टासिम चौथा एपिसोड द फिफ्थ एपिसोड सिक्स्थ स्टैसिम फिफ्थ एकसोड हिप्पोलिटस एक्टर्स प्रोलॉग एपिसोड फर्स्ट स्टासिडी फर्स्ट कोमोस स्टैसिम सेसिमोडी थ्रू द थर्ड कोमोस स्टैसिम चौथा स्टैसिम एरिस्टोफेन्स एरिस्टोफेन्स एरिस्टोफेन्स एरिस्टोफेन्स अरिस्टोफेन्स क्लाउड फेसेस प्रोलॉग पारोबास परबासी एपिसोड तीसरा एपिसोड चौथा एगोन फर्स्ट एपिसोड सातवें आठवें एपिसोड के छठे एपिसोड का पांचवा एपिसोड दूसरा विश्व सक्रिय चेहरा प्रोलोगस एपिसोड पहला एपिसोड पैराबासी एपिसोड तीसरा एपिसोड चौथा पैराबेसी एपिसोड सिक्स्थ एक्सोडिया मेनेंडर कास्ट्स एक्ट एक्शन एक्शन पहला एक्शन दूसरा एक्शन तीसरा एक्शन चौथा एक्शन फिफ्थ टाइटस प्लाव टू मेनेखमा सामग्री सक्रिय व्यक्ति प्रोलोजी एक्शन पहला दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य चौथा कार्य चौथा दृश्य पहला दृश्य तीसरा अधिनियम तीसरा कार्य तीसरा दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य दूसरा दृश्य पहला दृश्य तीसरा कार्य पाँचवाँ दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पाँचवाँ दृश्य छठा दृश्य सातवाँ दृश्य आठवाँ पब्लियस अफ़्रे अफ़्रे एंड्रोस अभिनेताओं से लड़की प्रस्तावना कार्रवाई पहला दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य चौथा अधिनियम पाँचवाँ दृश्य दूसरा दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा दृश्य तीसरा स्क्रीन चौथा दृश्य पांचवा दृश्य छठा दृश्य तीसरा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पाँचवाँ दृश्य चौथा दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य पाँचवाँ दृश्य पाँचवाँ दृश्य पहला दृश्य तीसरा दृश्य पाँचवाँ दृश्य छठा लुसियस एनेका ऑक्टेविया सक्रिय व्यक्ति दृश्य पहला दृश्य दूसरा दृश्य तीसरा दृश्य चौथा दृश्य पाँचवाँ दृश्य छठा दृश्य सातवाँ दृश्य आठवाँ दृश्य नौ

प्राचीन नाटक

प्राचीन नाटक

ऐशिलस से, जिसके साथ यह खंड खुलता है, सेनेका तक, जो इसे पूरा करता है, एक अच्छी पाँच शताब्दियाँ बीत चुकी हैं - एक विशाल समय। और जो कोई भी विभिन्न युगों और लोगों के सबसे बड़े लेखकों से कम या ज्यादा परिचित है, उसके दिमाग में, इन दो नामों का, निश्चित रूप से एक ही वजन नहीं है। जब वे कहते हैं: "एशेकिलस", कुछ लोगों के पास तुरंत एक अस्पष्ट, दूसरों के पास "त्रासदी के पिता" की अधिक या कम स्पष्ट छवि होती है, एक आदरणीय पाठ्यपुस्तक की एक छवि, यहां तक ​​​​कि राजसी, एक प्राचीन बस्ट का संगमरमर, एक पांडुलिपि स्क्रॉल, एक अभिनेता का मुखौटा दक्षिणी, भूमध्यसागरीय सन एम्फीथिएटर में नहाया। और स्मृति तुरंत दो और नामों का सुझाव देती है: सोफोकल्स, यूरिपिड्स। लेकिन सेनेका? यदि कोई संघ यहाँ उत्पन्न होता है, तो कम से कम, नाटकीय नहीं: "ओह हाँ, यह वह है जिसने नीरो के आदेश पर अपनी नसें खोलीं ..." क्या ऐशिलस और सेनेका मेले के मरणोपरांत साहित्यिक गौरव की ऐसी अतुलनीयता है? जी हां, यह सच है, इसमें कोई शक नहीं। सदियों से जाँच के बाद - और इससे भी अधिक सहस्राब्दी के लिए - सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मूल्यों के चयन में मनमानी, सामान्य तौर पर नहीं होती है।

क्यों, इस तथ्य के बावजूद कि ईसा पूर्व 5 वीं शताब्दी में एशेकिलस रहते थे? इ। ग्रीस में, और पहली शताब्दी ईस्वी में सेनेका। इ। रोम में, और इस तथ्य के बावजूद कि एक ने बाद की स्मृति में बहुत गहरी छाप छोड़ी, और दूसरा, एक नाटककार के रूप में, एक कमजोर, सतही निशान, दोनों एक ही आवरण के नीचे समाप्त हो गए? क्या वे सही तरीके से मिले थे? हाँ, ठीक है। हमारी पुस्तक को "प्राचीन नाटक" कहा जाता है, और प्राचीन नाटक, यदि आप इसे हमारी आज की आँखों से देखते हैं, तो दो हज़ार साल की दूरी से, अभी भी एक संपूर्ण है, न केवल सामान्य ऐतिहासिक परिसरों द्वारा मिलाप - दास प्रणाली, बुतपरस्त पौराणिक कथाओं, - लेकिन विशुद्ध रूप से साहित्यिक निरंतरता से भी, जिसमें तकनीकी तकनीकों को उधार लेने और विकसित करने, पूर्ववर्तियों या उनके पैरोडी की नकल में, उनके साथ विवाद में और कभी-कभी, आज की भाषा में, "व्यक्तिगत संपर्कों" में भी शामिल है। यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, एशेकिलस और सोफोकल्स ने एक ही प्रतियोगिताओं में अपनी त्रासदियों का प्रदर्शन किया और प्रथम पुरस्कार के लिए एक दूसरे को चुनौती दी। यूनानियों और रोमनों की बहुभाषावाद के साथ, त्रासदी और कॉमेडी के प्रतीत होने वाले विषम विरोध के साथ, युगों और प्रतिभाओं, फलने-फूलने और गिरावट के सभी अंतरों के साथ, इस तथ्य के बावजूद कि जो लिखा गया था उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा हमारे पास आया है। कुछ लेखक, और कुछ भी दूसरों से नीचे नहीं आया है, - इस सब के साथ, प्राचीन नाटकीयता आज हमें एक तंग गेंद लगती है, जहां धागे के छोर छिपे हुए हैं, जो यूरोपीय नाटकीय प्रतिभा की सभी बाद की जीत तक फैला हुआ है। - शेक्सपियर को, और लोप डे वेगा को, और मोलिरे को, और ओस्ट्रोव्स्की को।

यह उलझन कैसे शुरू हुई, कैसे शुरू हुई? ऐशिलस की किसी भी त्रासदी को एक बार पढ़ने के लिए पर्याप्त है कि उसमें किसी प्रकार की पुरानी संस्कृति और अभिनय की भावना महसूस हो। सबसे पहले, गाना बजानेवालों की अपरिहार्य उपस्थिति हड़ताली है - एक विशेषता जो आधुनिक दृष्टि से अजीब है। और फिर, ध्यान से पढ़ने पर, आप देखते हैं कि गाना बजानेवालों के बिना, शायद, कार्रवाई नहीं चलती: एक मामले में एक संवाद नहीं होता, दूसरे में - जो हो रहा है उसे समझने के लिए आवश्यक एक प्रदर्शनी नहीं होती, तीसरे में - और यह सबसे हड़ताली है - कोई संवाद नहीं था। मुख्य पात्र होगा, क्योंकि कोरस ठीक नायक है जिसके चारों ओर नाटक घूमता है। और आप एशेकिलस को पढ़ते समय यह भी ध्यान देते हैं कि गाना बजानेवालों के हिस्से अपने स्वयं के कुछ प्रकार के रचनात्मक नियमों के अधीन होते हैं, और इन नियमों को बहुत परिष्कृत रूप से विकसित किया जाता है। गाना बजानेवालों दोनों शुरुआत में गाते हैं, जब यह दर्शकों के सामने प्रकट होता है, और नाटक के बीच में, जब अभिनेता छोड़ देते हैं, और इसके अंत में, अपने मंच - ऑर्केस्ट्रा को छोड़कर। गाना बजानेवालों के इन सभी प्रदर्शनों के विशेष नाम भी हैं - लोग, स्टासिम, एक्सोडस। - एक और पैटर्न हड़ताली है: गाना बजानेवालों के गीतों में आमतौर पर जोड़े वाले हिस्से होते हैं, और दूसरा ("एंटीस्ट्रोफ") एक नए पाठ पर पहले ("श्लोक") की लय को दोहराता है। इस तरह के महीन यांत्रिकी खरोंच से उत्पन्न नहीं होते हैं। इसके पीछे परंपरा का आसानी से अनुमान लगाया जाता है, और यहां तक ​​​​कि अगर हमारे पास त्रासदी की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन सबूत नहीं थे और एशेकिलस के पूर्ववर्ती, गाना बजानेवालों की प्राथमिक भूमिका और ऐशिलस थिएटर में कोरल पार्टियों की जटिल प्रणाली का नेतृत्व करेंगे हमें इस विचार की ओर ले जाते हैं कि एशेकिलस के "पहले" को केवल सशर्त रूप से कहा जा सकता है, और हमें कोरस को एक खोज के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में इंगित करेगा जो दुखद नाटक की उत्पत्ति की ओर ले जाएगा। और अगली पीढ़ी के कवियों - सोफोकल्स और विशेष रूप से यूरिपिड्स में अपनी भूमिका के साथ ऐशिलस की त्रासदियों में गाना बजानेवालों के महान महत्व की तुलना - जिसके बारे में किसी ने अतिशयोक्ति के साथ कहा, कि उन्हें बिना किसी नुकसान के पढ़ा जा सकता है अर्थ का, कोरल भागों को छोड़ देना, - आप और भी स्पष्ट रूप से देखते हैं कि त्रासदी में कोरस इसका सबसे प्राचीन, सबसे पुरातन कोर है, जो नाटक की शुरुआत के सबसे करीब है।

थिएटर जो हमारे संग्रह के पन्नों पर जीवन के लिए आता है, यहां तक ​​​​कि जल्द से जल्द, ऐशिलस ', उन लोगों का थिएटर है जो पहले से ही सभ्य हैं, लेखन और उच्च साहित्यिक और संगीत संस्कृति दोनों रखते हैं। यह संस्कृति थी जिसने गुणात्मक छलांग को संभव बनाया, जो भगवान डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान गीतों से पेशेवर रूप से तैयार प्रदर्शन के लिए संक्रमण था। अनुवाद में "त्रासदी" शब्द का अर्थ "बकरी का गीत" है। अनुवाद स्वयं अभी भी कुछ भी स्पष्ट नहीं करता है, और आज तक इसकी अलग-अलग व्याख्याएं हैं, जो हमेशा यूनानियों से आने वाले दृढ़ विश्वास पर आधारित होती हैं कि डायोनिसस का पंथ, जिसे अंगूर की खेती का संरक्षक और प्रतीक माना जाता था प्रकृति की जीवनदायिनी शक्तियों ने त्रासदी को जन्म दिया। डायोनिसस के सम्मान में, लंबे समय से शराबी जुलूसों की व्यवस्था की गई है। इन जुलूसों में भाग लेने वालों ने चरवाहों को चित्रित किया - डायोनिसस के रेटिन्यू, उन्होंने बकरी की खाल पर डाल दिया, अंगूर के साथ अपने चेहरे को सूंघा, गाया, नृत्य किया, अपने शराबी भगवान की प्रशंसा की, जो कभी-कभी एक मम्मर द्वारा भी प्रतिनिधित्व किया जाता था, और समारोह पूरा किया बकरे की बलि के साथ। "चरवाहों" के कूल्हों और पीठ पर बकरी की खाल, डायोनिसस को एक पारंपरिक उपहार के रूप में एक बकरी, इस भगवान के प्रसिद्ध पौराणिक साथियों का उल्लेख नहीं करने के लिए - बकरी के पैर वाले व्यंग्य - ओह हाँ, अगर सब कुछ डायोनिसियन पंथ के साथ शुरू हुआ , तब, वास्तव में, पर्याप्त कारण थे कि नाट्यशास्त्र की सबसे पुरानी शैली को इसका बहुत सुंदर नाम नहीं मिला।

ममरों के गाना बजानेवालों से कैसे एकल कलाकार बाहर खड़े हो गए, कैसे डायोनिसस के बजाय अन्य देवता कार्रवाई के मुख्य पात्र बन गए, और देवताओं के बजाय और उनके साथ - मिथकों के नायक, यह कैसे अधिक जटिल हो गया, अधिक से अधिक दूर जा रहा है अपने पंथ मौलिक सिद्धांत से, एक नाटकीय प्रदर्शन, यह कल्पना करना इतना मुश्किल नहीं है, और यह अनुष्ठान गीतों से साहित्यिक त्रासदी तक का मार्ग है, जिसके आरंभकर्ता को थेस्पिस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माना जाता है। हालाँकि, साहित्य बनने के बाद भी, त्रासदी उसी दिशा में विकसित होती रहती है: यह अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष हो जाती है, संवाद की तुलना में इसमें कोरल गायन कम और कम जगह लेता है, न केवल पौराणिक नायक इसके पात्रों में दिखाई देते हैं, बल्कि वास्तविक ऐतिहासिक आंकड़े भी हैं , जैसे फारसी राजा ज़ेरक्स और डेरियस। वह गर्भनाल को लगभग काट देती है जो उसे डायोनिसियन गीतों से, एक धार्मिक पंथ से जोड़ती है।

लेकिन लगभग! यदि आप इसे करीब से देखेंगे, तो यह ग्रीक धरती पर इस गर्भनाल को पूरी तरह से नहीं काटेगा। यूरिपिड्स तक, वेदी नाट्य रंगमंच की एक अनिवार्य विशेषता बनी रही, और देवताओं का महिमामंडन दुखद गाना बजानेवालों का एक अनिवार्य विषय था; यूरिपिड्स तक, और यहां तक ​​​​कि अक्सर यह उसके साथ था, नायक और देवता उस आधी-गाड़ी-आधी नाव से उतरते हुए रथों पर कार्रवाई के दृश्य पर पहुंचेंगे, जिस पर डायोनिसस "स्वयं" विशेष छुट्टियों पर एथेंस आए थे, बस जैसा कि वह आज आता है, हमारे पास किसी प्रकार के किंडरगार्टन में सांता क्लॉस "स्वयं" है। और हमेशा, हमेशा, प्राचीन एथेंस में प्रदर्शन केवल डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर, वर्ष में दो बार, सर्दियों और वसंत में दिए जाएंगे, भले ही नाटकों के विषयों का अब इस भगवान से कोई संबंध नहीं होगा।

आज हमें जिस चीज को करीब से देखने की जरूरत है, वह तीन महान यूनानी त्रासदियों के समकालीनों के बीच हमेशा दृष्टिगोचर होती थी। और जिस जड़ता के साथ नाटकीय तमाशा केवल डायोनिसिया और लेन्या पर अनुमति दी गई थी, उसने एथेंस में एक कहावत को जन्म दिया: "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?" यह मजाकिया सवाल आश्चर्यजनक रूप से सुविचारित और संक्रामक है। वह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि त्रासदी के सुनहरे दिनों में, इसके द्वारा संरक्षित लिटर्जिकल अनुष्ठान के निशान को एक अवशेष के रूप में माना जाता था, और हम, उस दुनिया से अलग हो गए जहां वे देवताओं और नायकों में विश्वास करते थे, जो सदियों से अधिक मोटे थे, यह सवाल सीधे विस्तार करने के लिए कहता है इसका अर्थ और धूमिल से परे कभी-कभी त्रासदीपूर्ण जीवन, सांसारिक जीवन का एक पौराणिक खोल देखें।

ग्रीक नाटक की शुरुआत से ही, पौराणिक कथाओं की मध्यस्थता के बिना सांसारिक मामलों ने इसमें प्रवेश किया। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के एथेनियन थियेटर। ई।, और दुखद - एशिलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स और कॉमिक - अरस्तूफेन्स, हमेशा राजनीति और नैतिकता के सबसे ज्वलंत मुद्दों से निपटते थे, यह एक बहुत ही नागरिक, बहुत ही कोमल थिएटर था, जो अपनी शैक्षिक, सलाह देने वाली भूमिका और गर्व से अवगत था। इसका। और वहाँ है, यह हमें लगता है, इस तथ्य में कुछ शिक्षाप्रद नियमितता है कि पहला पूर्व-एशेलियन नाटक, जिसके बारे में कम या ज्यादा सुसंगत और विस्तृत जानकारी हमारे पास आ गई है, फ्राइनिचस "द कैप्चर ऑफ मिलेटस" की त्रासदी थी। एक ताजा छाप के तहत एक सामयिक विषय पर लिखा है कि केवल शोर घटनाओं।

Phrynichus की कहानी यहाँ बताई जाने योग्य है क्योंकि यह अपनी उम्र के नाटकीय जीवन की महत्वपूर्ण विशेषताओं का अनुमान लगाती है। 494 ईसा पूर्व में। इ। फारसियों ने मिलिटस शहर को नष्ट कर दिया, जो एशिया माइनर में एक यूनानी उपनिवेश था जिसने उनके शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। एक साल बाद, 493 ईसा पूर्व में। ई।, Phrynichus ने एथेंस में माइल्सियन की हार के बारे में एक त्रासदी का मंचन किया और एथेनियन अधिकारियों द्वारा इस आधार पर एक हजार ड्रैकमा का जुर्माना लगाया गया कि अपने काम से उन्होंने दर्शकों को आंसू लाए, उन्हें याद दिलाया, इसलिए बोलने के लिए, एक राष्ट्रीय आपदा . और इस त्रासदी को हमेशा के लिए मना कर दिया गया था। प्रतिबंध के लिए प्रतीत होने वाली भावुक और भोली प्रेरणा ने वास्तव में नाटक की आंदोलनात्मक शक्ति के डर को छिपा दिया, उन लोगों के डर को जो मीलेशियनों को सहायता की कमी के लिए जिम्मेदार महसूस करते थे और सामान्य रूप से फारसियों को फटकार लगाने के लिए तैयार नहीं होने के लिए वह समय जब ग्रीस पर उनके आक्रमण का खतरा अधिक से अधिक वास्तविक होता जा रहा था। उसी वर्ष जब फ़्रीनिकस ने मिलिटस के कब्जे का मंचन किया, थेमिस्टोकल्स, एक राजनेता, जो फारसियों के साथ युद्ध की अनिवार्यता को समझता था और एक नौसेना के निर्माण की वकालत करता था, एथेंस में आर्कन के उच्च पद के लिए चुना गया था। लेकिन Themistocles को जल्द ही सत्ता से हटा दिया गया था, उसने दस साल बाद ही राजनीतिक वजन हासिल कर लिया और फिर एथेनियन बेड़े का गहन निर्माण शुरू हुआ, जिसने 480 ईसा पूर्व में सलामिस द्वीप पर फारसियों को हराया। इ। और चार साल बाद, पहले से ही अपनी राजनीतिक ख्याति के चरम पर, थिमिस्टोकल्स ने अपने खर्च पर उसी फ्राइनिचस "फोनीशियन" की त्रासदी का मंचन किया, जहां सलामिस की इस जीत को गाया गया था। "डायोनिसस का इससे क्या लेना-देना है?"

न तो मिलेटस का कब्जा और न ही फोनीशियन महिला हमारे पास आई है; समय के पहले त्रासदी, जिनके नाटक हम अभी भी पढ़ सकते हैं, एशेकिलस (524-456 ईसा पूर्व) थे, जिनके कार्यों से, साथ ही साथ सोफोकल्स (496-406 ईसा पूर्व) और यूरिपिड्स (480-406 ईसा पूर्व) के कार्यों से , हालांकि एक छोटा सा हिस्सा, फिर भी बच गया। Phrynichus, इसलिए, केवल दुखद रंगमंच का प्रागितिहास है, लेकिन प्रागितिहास महत्वपूर्ण, मौलिक है। यह रंगमंच अपने समय के सामाजिक जीवन, इसकी वैचारिक प्रवृत्तियों और राजनीतिक परेशानियों से निकटता से जुड़ा हुआ है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में महिमामंडित हेलस में यह युग क्या था? इ।? हम पहले से ही जानते हैं कि यह युद्ध के संकेत के तहत शुरू हुआ। ग्रीस तब एक अकेला राज्य नहीं था, बल्कि कई स्वतंत्र शहर थे, जिनमें से प्रत्येक अपने प्रशासनिक और वाणिज्यिक केंद्र के रूप में इसके आस-पास के क्षेत्र का नेतृत्व करता था। उन्होंने इन सभी शहर-राज्यों में एक ही भाषा - ग्रीक की विभिन्न बोलियों में बात की (उन्हें बुलाया गया और उन्हें नीति कहा जाता है)। प्रत्येक शहर की अपनी, स्थानीय किंवदंतियाँ, संरक्षक देवता और नायक थे, लेकिन धार्मिक और पौराणिक विचारों की प्रणाली आम तौर पर हर जगह समान थी, होमर की कविताओं द्वारा सबसे बड़ी पूर्णता के साथ कब्जा कर लिया गया था। उस समय, एथेंस, सबसे बड़ा ग्रीक बंदरगाह, जैतून के तेल और शराब से समृद्ध अटिका की राजधानी, उस समय की अन्य नीतियों की तुलना में सबसे विकसित सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन जीती थी। एथेंस ने फारसियों के साथ ऑल-हेलेनिक युद्ध का नेतृत्व किया और इसे जीतकर, खुद को और भी भव्यता से फिर से बनाया, अपने राजनीतिक संस्थानों का लोकतंत्रीकरण किया और कला के विकास में जबरदस्त सफलता हासिल की। बेशक, एथेनियन लोकतंत्र एक दास-स्वामित्व वाला लोकतंत्र था, और यदि उसके नेता पेरिकल्स ने कहा कि एथेनियाई लोगों की राज्य प्रणाली को "लोकतांत्रिक कहा जाता है क्योंकि यह अल्पसंख्यक पर नहीं, बल्कि अधिकांश लोगों पर आधारित है", कि एथेनियन "राज्य में एक स्वतंत्र राजनीतिक जीवन जीते हैं और रोजमर्रा की जिंदगी में संदेह से ग्रस्त नहीं होते हैं," फिर, इन दयनीय शब्दों को पढ़कर, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि मुक्त नागरिकों की तुलना में एथेंस में बहुत अधिक दास थे। राजनीतिक संस्थानों के लोकतंत्रीकरण का मतलब केवल छोटे स्वतंत्र मालिकों द्वारा उनमें व्यापक भागीदारी थी, जिन्होंने धीरे-धीरे बड़प्पन के उत्पीड़न से छुटकारा पा लिया। लेकिन एथेंस की आध्यात्मिक जलवायु अभी भी पूरी तरह से अलग थी, उदाहरण के लिए, स्पार्टा में जीवन के अपने अधिक गंभीर तरीके और मोटे नैतिकता के साथ, फारस का उल्लेख नहीं करना, जहां राजाओं और उनके क्षत्रपों के सामने दंडवत करने की प्रथा थी।

ऑल-यूलेनिक देशभक्तिपूर्ण उत्थान, जो एथेंस में संस्कृति के उत्कर्ष के साथ था, स्वाभाविक रूप से नीतियों के भीतर सभी प्रकार के विरोधाभासों को समाप्त नहीं करता था, जिसमें एथेंस के भीतर भी शामिल था, या जो नीतियों के बीच लंबे समय से मौजूद थे, खासकर एथेंस और स्पार्टा के बीच; और आंतरिक विरोधाभास, जैसा कि हमेशा होता है, विदेश नीति में परेशानियों के कारण केवल तीक्ष्ण और अधिक नग्न हो गया। 431 ईसा पूर्व में शुरू हुआ। ई।, फारसियों पर सलामियों की जीत के पचास साल से भी कम समय के बाद, इंट्रा-हेलेनिक, जिसे पेलोपोनेसियन कहा जाता है, युद्ध ने ग्रीस को दो भागों में तोड़ दिया, जैसा कि अब हम कहेंगे, ब्लॉक - एथेनियन और स्पार्टन। यह युद्ध लंबे समय तक चला, यह 404 ईसा पूर्व में यूरिपिड्स की मृत्यु के दो साल बाद समाप्त हुआ। ई।, एथेंस की हार और ग्रीक लोकतंत्र के लिए एक गंभीर झटका लगा। स्पार्टन कमांडर लिसेन्डर के अनुरोध पर, एथेंस की सारी शक्ति तीस की समिति के पास चली गई, जिसने एक क्रूर आतंकवादी शासन स्थापित किया। सबसे मजबूत झटका कला को भी लगा, और सबसे पहले इसके सबसे सुलभ और सबसे नागरिक रूप - थिएटर को।

यहां तक ​​कि 5वीं शताब्दी ई.पू. की ऐतिहासिक घटनाओं की संक्षिप्त रूपरेखा भी। इ। हमें उनमें तीन चरणों को भेद करने की अनुमति देता है: फारस के साथ देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान ग्रीक शहर-राज्यों और हेलेनिक आत्म-चेतना का गठन; फिर, मुख्य रूप से एथेंस में, सामाजिक जीवन और संस्कृति का उत्कर्ष और, इसके संबंध में, व्यक्ति का नैतिक विकास; अंत में, राष्ट्रीय एकता की हानि, वैचारिक भ्रम और ऐसी परिस्थितियों में नैतिक सिद्धांतों का अपरिहार्य कमजोर होना, नैतिक मानदंडों का पुनर्मूल्यांकन जो अडिग लग रहा था।

और चूंकि तीन महान ग्रीक त्रासदियों भी हैं, और ऐशिलस सोफोकल्स से पुराना है, और सोफोकल्स यूरिपिड्स है, यह शायद प्रत्येक को संबंधित चरण के साथ "लिंक" करने के लिए काफी आकर्षक है, खासकर जब से इस तरह की योजना के पक्ष में सामग्री में पाया जा सकता है तीनों की त्रासदी। अक्सर साहित्य के इतिहासकार समरूपता और सद्भाव के इस प्रलोभन के शिकार हुए हैं। लेकिन वास्तविक जीवन में, जिसे कलाकार हमेशा संवेदनशील रूप से सुनता है, अलग-अलग, कभी-कभी विपरीत भी, प्रवृत्तियाँ एक साथ मौजूद होती हैं, और यूरिपिड्स, उदाहरण के लिए, जैसा कि हम देखेंगे, ऐशिलस से कम ग्रीक देशभक्त नहीं था, हालाँकि वह इंट्रा के समय में रहता था -यूनानी संघर्ष, और एशेकिलस, हालांकि उन्होंने मुख्य रूप से मजबूत इरादों वाले, असहनीय रूप से मजबूत लोगों को चित्रित किया, वह मानव प्रकृति के अंधेरे, पैथोलॉजिकल पक्षों के प्रति बहरे नहीं थे, जिन्हें आमतौर पर यूरिपिड्स की विशेषता माना जाता है। सममित योजना न केवल जीवन की बहुमुखी प्रतिभा, न ही प्रतिभा की व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखती है, जो उन में लेखक की रुचि को निर्धारित करती है, और इसके अन्य पहलुओं में नहीं, तीन त्रासदियों के तीन चरणों में यांत्रिक वितरण इतिहास को भी एक निश्चित कालानुक्रमिक खिंचाव की आवश्यकता होती है। ऐशिलस की मृत्यु के वर्ष में सोफोकल्स चालीस वर्ष का हो गया, और यह उम्र, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, यूनानियों द्वारा मानव क्षमताओं के विकास के शिखर के रूप में माना जाता था, इसलिए हर कारण है पहले दो त्रासदियों को समकालीन कहने के लिए। सच है, हमारे लिए यह आपत्ति की जा सकती है कि सोफोकल्स पचास साल तक ऐशिलस से बचे रहे। लेकिन आखिरकार, यूरिपिड्स ने उसे ठीक उसी राशि से बचा लिया और मर गया, ऐसा लगता है, सोफोकल्स की तुलना में थोड़ा पहले भी, लेकिन सोफोकल्स के नायक, जैसा कि हम देखेंगे, सामंजस्यपूर्ण, राजसी और महान हैं, और यूरिपिड्स जुनून से पीड़ित हैं, कभी पारिवारिक झंझटों में डूबे रहते हैं तो कभी महलों में नहीं, झोपड़ियों में रहते हैं। बेशक, समय अनिवार्य रूप से पुस्तकों पर आक्रमण करता है और उन पर अपनी छाप छोड़ता है। लेकिन, कलाकारों की बात करें तो, सामान्य ऐतिहासिक परिवर्तनों के अलावा, प्रत्येक प्रतिभा की विशिष्टता को याद रखना आवश्यक है, कि कुछ साहित्यिक उपकरण, उन्हें विकसित करने और सुधारने के लिए, दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो कि कला की पुनरावृत्ति को बर्दाश्त नहीं करती है इसके पूर्ववर्तियों द्वारा पहले ही कहा जा चुका है।

महान त्रासदियों के आकलन में इस सामंजस्यपूर्ण तीन-चरण योजना के उद्भव को उनके जीवन और कार्य पर हमारे तथ्यात्मक आंकड़ों की कमी से बहुत मदद मिली, नाटकों की छोटी संख्या की असंगति जो उनकी संख्या के साथ हमारे पास आई है। लिखा। प्राचीन स्रोतों से यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, 468 ईसा पूर्व में त्रासदियों की प्रतियोगिता में अपने भाषण के दौरान युवा सोफोकल्स की जीत। इ। एशेकिलस को इतना नाराज किया कि वह जल्द ही एथेंस छोड़कर सिसिली द्वीप के लिए रवाना हो गया। इस तरह के साक्ष्य व्यापक योजना की पुष्टि करने वाले निष्कर्ष के लिए भोजन प्रदान करते हैं: "ठीक है, निश्चित रूप से, अन्य समय - अन्य लोकाचार, एशेकिलस पहले से ही पुराना है, वह दर्शकों की नई मांगों का जवाब देने में विफल रहा, और उसके पास देने के अलावा कोई विकल्प नहीं था सोफोकल्स के लिए रास्ता। लेकिन 1951 में, ऑक्सिरहिन्चस पेपिरस के अन्य ग्रंथों के बीच, एक टुकड़ा प्रकाशित किया गया था, जिससे यह स्पष्ट है कि एशेकिलस अभी भी सोफोकल्स को हराने में कामयाब रहा: उसे उसी प्रतियोगिता में अपनी त्रासदी "द पेटिशनर" के लिए पहला पुरस्कार मिला, जहाँ सोफोकल्स को केवल मिला दूसरा। और तुरंत सभी प्रकार के जल्दबाजी के निर्माण ढह जाते हैं, और एक बार फिर सभी प्रकार की योजनाओं की भेद्यता और नाजुकता प्रकट हो जाती है।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के सभी नाटकीय कवियों में निस्संदेह निहित उनके सभी मतभेदों के लिए क्या था। इ। - और त्रासदी और अरिस्टोफेन्स? यह दृढ़ विश्वास कि कवि को लोगों का शिक्षक, उसका गुरु होना चाहिए। उन दिनों थिएटर की शैक्षिक और शैक्षिक भूमिका की कल्पना करना भी मुश्किल है। कोई छपाई नहीं थी, कोई समाचार पत्र या पत्रिकाएँ नहीं थीं, और आधिकारिक लोकप्रिय सभाओं और अनौपचारिक बाजार सभाओं के अलावा, थिएटर संचार का एकमात्र माध्यम था। डायोनिसस के एथेनियन थिएटर में लगभग सत्रह हजार दर्शकों को शामिल किया गया था - जितने लोग आज औसत स्टेडियम हैं, उस समय एथेंस की लगभग पूरी वयस्क आबादी। कोई वक्ता, कोई पांडुलिपि इतने श्रोताओं और पाठकों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। पेरिकल्स के तहत, सबसे गरीब आबादी के लिए, थिएटर सीटों के भुगतान के लिए एक राज्य भत्ता पेश किया गया था, तथाकथित "टेओरिकॉन" (अनुवाद में: "शानदार पैसा")। हालाँकि, प्रदर्शन केवल छुट्टियों के दिन होते थे, लेकिन वे सुबह शुरू होते थे और सूर्यास्त पर समाप्त होते थे और कई दिनों तक खिंचते थे। लेखकों की कला का मूल्यांकन विशेष रूप से चुने गए न्यायाधीशों द्वारा किया गया था, पहला पुरस्कार कवि के लिए जीत का मतलब था, दूसरा - एक मध्यम सफलता, और तीसरा - एक विफलता। इस तरह के वाक्पटु विवरणों की सूची को जारी रखा जा सकता है, लेकिन क्या यह पहले से ही स्पष्ट नहीं है कि प्रत्येक नाटकीय प्रतियोगिता न केवल इस अवसर के नायकों - लेखकों के लिए, बल्कि पूरे शहर के लिए एक घटना थी, जो कि बहुत अर्थ, बहुत मंचन रंगमंच व्यवसाय ने कवि को अपने उदात्त नागरिक मिशन की चेतना के लिए सबसे बड़ी सटीकता के लिए बाध्य किया?

ग्रीक नाटककारों ने अपने काम को एक शैक्षणिक सेवा के रूप में माना, इसकी पुष्टि कई प्राचीन प्रमाणों से होती है। "जैसा कि संरक्षक लड़कों को मन सिखाते हैं, इसलिए लोग पहले से ही वयस्क - कवि हैं," - उनकी कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में यह कविता उनके प्रशंसक और खुद महान थिएटर कवि अरस्तूफेन्स द्वारा एशेलियस के मुंह में डाल दी गई थी। पुरातनता ने यूरिपिड्स के बारे में एक कहानी को संरक्षित किया, शायद किस्सा, लेकिन, किसी भी अच्छे उपाख्यान की तरह, इस घटना के बहुत सार को समझा। दर्शकों ने कथित तौर पर यूरिपिड्स से मांग की कि वह अपनी त्रासदी से कुछ जगह निकाल दें, और फिर कवि ने मंच पर जाकर घोषणा की कि वह जनता से सीखने के लिए नहीं, बल्कि उसे सिखाने के लिए लिख रहे हैं। सोफोकल्स के लिए, उन्होंने, अरस्तू के अनुसार, कहा कि "लोगों को जैसा होना चाहिए वैसा ही चित्रित किया गया है, और यूरिपिड्स जैसा कि वे वास्तव में हैं।" "उन्हें क्या होना चाहिए"! इस वसीयत-अभिव्यंजक सूत्र में ही संपादन सुना जाता है, और अगर यूरिपिड्स ने खुद को लोगों का शिक्षक कहा, तो सोफोकल्स ने इन शब्दों को देखते हुए खुद को और भी अधिक सटीक और अधिक मांग वाले अर्थों में माना।

कवियों ने श्रोताओं को जो पाठ दिया, वह लेखक से लेखक के लिए और अधिक जटिल हो गया, जो उनके पूर्ववर्तियों द्वारा सिखाई गई बातों पर निर्भर था। ऐशिलस से पहले, जैसा कि वे कहते हैं, गाना बजानेवालों और गाना बजानेवालों के नेता के अलावा, केवल एक अभिनेता ने कार्रवाई में भाग लिया, और एशेकिलस ने दूसरे को पेश किया, जिसके बाद सोफोकल्स - तीसरा। विचारों को अपनाया गया, समृद्ध और विकसित किया गया, निश्चित रूप से, विशुद्ध रूप से पेशेवर तकनीकी अनुभव के रूप में सरल और प्रत्यक्ष रूप से नहीं, लेकिन एक निश्चित निरंतरता, निश्चित रूप से यहां भी मौजूद थी।

ऐसाइलस ने कथित तौर पर होमर की भोज तालिका से अपनी त्रासदियों को टुकड़ों में बुलाया। इस मामूली आत्म-मूल्यांकन को, जाहिरा तौर पर, केवल इस तरह से समझा जाना चाहिए कि एशेकिलस, अन्य त्रासदियों की तरह, पौराणिक कथाओं में अपने कार्यों के लिए भूखंडों को आकर्षित करता है, और इलियड और ओडिसी पौराणिक कहानियों का सबसे प्रचुर स्रोत थे। आखिरकार, त्रासदी ने होमरिक महाकाव्य की पौराणिक छवियों पर पुनर्विचार किया, उन्हें अधिक जटिल और विकसित सामाजिक संबंधों के युग के साथ जोड़ा। एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के एथेंस पितृसत्तात्मक-देहाती ग्रीस नहीं थे, जिसकी कल्पना होमर की कविताओं से की जा सकती है, लेकिन एक विकसित शहर-राज्य (हम इस शब्द के दूसरे भाग पर जोर देते हैं), जहां कृषि, शिल्प और व्यापार पनपा, लेकिन - सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कला के लिए - पूरी तरह से अलग विकसित, इन मतभेदों के कारण, व्यक्ति का प्रकार। किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, उसके चरित्र और क्षमताओं ने उसकी अपनी आँखों में और समाज की नज़रों में, अपने और देवताओं के बारे में विचार बदल दिया। भोला-भाला होमरिक धर्म, जहां देवता केवल अमरता और अलौकिक शक्ति में लोगों से भिन्न थे, लेकिन सामान्य रूप से अच्छे या बुरे लोगों की तरह व्यवहार करते थे, अब बदल दिया गया है, जब मनुष्य अधिक जटिल धार्मिक चेतना के साथ चीजों का मापक बन गया है . अपनी पिछली बाहरी मानवीय समानता से विरासत में प्राप्त होने के बाद, देवता भी उच्च नैतिक मानकों, मानवीय नैतिक आदर्शों के अवतार और वाहक बन गए। और अगर हम निरंतरता के बारे में बात कर रहे हैं - त्रासदी से त्रासदी तक - विचारों की, तो सबसे पहले हमारा मतलब है कि दुनिया और जीवन पर किसी भी प्रतिबिंब के आधार के रूप में मानव व्यक्ति के विचार का निरंतर विकास, लगातार गहरा होना मानव आत्मा की गहराई में।

आइए किताबें खोलें, पहले महान तीन में से पहला पढ़ें, फिर दूसरा और तीसरा। कोई भी त्रासदियाँ जो हमारे सामने नहीं आई हैं, न केवल एशेकिलस की, बल्कि सामान्य रूप से जो बच गई हैं, उनमें फारसियों के रूप में ऐसे वास्तविक, गैर-पौराणिक चरित्र हैं। अटोसा, डेरियस, ज़ेरक्स ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, फ़ारसी राज्य के शासक हैं, न कि मिथकों के ट्रोजन या थेबन चक्र के नायक। कार्रवाई का समय होमरिक पुरातनता नहीं है, बल्कि 480 ईसा पूर्व है। ई।, जब फारसी समुद्र और भूमि बलों को ग्रीस में एक करारी हार का सामना करना पड़ा, तो लेखक स्वयं, एशेकिलस, उनके द्वारा चित्रित घटनाओं का एक समकालीन है, मैराथन, सलामिस और प्लाटिया की लड़ाई में भागीदार है, और इस तरह से पारित करने के लिए ग्रीक कविता का एक स्पष्ट, एक तरह का संलयन उसकी सच्चाई के साथ एक त्रासदी का अर्थ होगा उसकी मानसिकता में घुसने का एक बड़ा अवसर चूकना।

कार्रवाई फारस की राजधानी सुसा में ग्रीस के दुश्मनों के शिविर में होती है। यूनान की सबसे बड़ी विजय के बारे में, हम यहाँ उसके शत्रुओं के होठों से ही सीखते हैं। ये दुश्मन खुद को "बर्बर" कहते हैं - एक ऐसी असंगति जो हमें मुस्कुरा देती है, क्योंकि केवल यूनानियों ने खुद को सभी गैर-यूनानी कहा, हालांकि उन्होंने इस शब्द में इसके वर्तमान नकारात्मक अर्थ की पूर्णता नहीं डाली। वास्तव में, आधुनिक अर्थों में कुछ भी बर्बर नहीं है, अर्थात्, जंगली, अमानवीय, जंगली, न तो हृदयविदारक अटोसा में, न ही विवेकपूर्ण फ़ारसी बुजुर्गों में, और इससे भी अधिक बुद्धिमानों में, ऐशिलस, राजा के दृष्टिकोण से डेरियस। एकमात्र "नकारात्मक" नायक, अनुचित और अपनी मूर्खता के लिए दंडित, राजा ज़ेरेक्स को केवल उसके अत्यधिक गर्व और दुस्साहस के लिए दोषी ठहराया जा सकता है, जिसके शिकार उसके हजारों हमवतन गिर गए। लेकिन ऐशिलस के लिए गर्व और अहंकार बिल्कुल भी विशेष रूप से विदेशी लक्षण नहीं हैं - यूनानी भी इन कमियों से पीड़ित हैं, उदाहरण के लिए, पॉलिनेसेस ("सेवन विद थेब्स"), एगिस्टस ("ऑरेस्टिया") और यहां तक ​​​​कि यूनानियों के मुख्य देवता ज़ीउस, जब तक कि उसने अपनी आदिम मानवीय समानता ("प्रोमेथियस जंजीर") नहीं खो दी। नहीं, अभिमान, जो हिंसा से घृणा नहीं करता है, एशेकिलस के लिए एक मानवीय दोष है, यह नैतिकता के विपरीत ध्रुवीय है। और फिर भी, यह "फारसियों" का संदर्भ है जो हमारे दिमाग में "बर्बर" शब्द के वर्तमान अर्थ को लगातार पुनर्जीवित करता है, और यह हमें लगता है कि ऐशिलस के अनुवादक सही हैं, यहां "बर्बर" की जगह किसी भी " विदेशी", "विदेशी" या "फारसी"। ऐसा नहीं है कि इस नाटक में फारसी कभी-कभी रोते हैं, अपनी छाती पीटते हैं और आम तौर पर दु: ख और निराशा की अत्यधिक अभिव्यक्ति से शर्मिंदा नहीं होते हैं। त्रासदियों में रोना, कराहना, यहाँ तक कि रोना भी एक सामान्य स्थान है, एक शैली की विशेषता, जो संभवतः अनुष्ठान विलाप की उत्पत्ति से जुड़ी है। किस त्रासदी में सिसकियाँ और चीखें नहीं होतीं? "बर्बरता" से जुड़ाव यहाँ से नहीं आया है।

अटोसा बड़ों को अपना अशुभ सपना बताती है। "मैंने दो अच्छी तरह से तैयार महिलाओं को देखा: // एक फारसी पोशाक में, दूसरी पोशाक पर // एक डोरियन था।" जिन महिलाओं ने रानी के बारे में सपना देखा था, वे फारस और ग्रीस का प्रतिनिधित्व करने वाली प्रतीकात्मक हस्तियां हैं। जब, अटोसा जारी है, उसके बेटे, राजा ज़ेर्क्सस ने दोनों महिलाओं पर एक जूआ डालने और उन्हें रथ पर चढ़ाने की कोशिश की, "उनमें से एक ने आज्ञाकारी रूप से बिट ले लिया, // लेकिन दूसरा, उड़ते हुए, घोड़े का दोहन // फाड़ा उसके हाथों से, बागडोर फेंक दी / और तुरंत आधे में जूआ तोड़ दिया। ये छवियां स्वयं - योक, हार्नेस - पहले से ही काफी महत्वपूर्ण हैं। इसके अलावा, यूनानियों और फारसियों के बीच विरोध और भी स्पष्ट हो जाता है। "उनका नेता और चरवाहा कौन है, जो सेना पर स्वामी है?" - यूनानियों, फ़ारसी रानी का जिक्र करते हुए पूछता है, जो निरंकुश को छोड़कर सरकार के किसी अन्य रूप की कल्पना नहीं करता है। और वह गाना बजानेवालों से एक उत्तर प्राप्त करता है, जो हमें पहले से ही ज्ञात पेरिकल्स के भाषण की याद दिलाता है: "वे किसी की सेवा नहीं करते हैं, वे किसी के अधीन नहीं हैं।" और जब यह पता चलता है कि एटोसा का सपना सच हो गया है, कि ज़ेरक्सस को यूनानियों द्वारा पूरी तरह से पराजित किया गया था, एशेकिलस, फिर से फारसी गाना बजानेवालों के होठों के माध्यम से, इस तरह के सामान्य और दूरगामी निष्कर्ष निकालता है कि कोई पहले से ही बोल सकता है। जीवन के दो तरीकों के विरोध के बारे में, जिनमें से एक वर्तमान अर्थ में "बर्बर" है, और दूसरा एक योग्य, सभ्य व्यक्ति है: लोग अब डर के मारे जमीन पर नहीं गिरेंगे और अपना मुंह बंद रखेंगे, क्योंकि - "वह जो जुए से मुक्त है, // बोलने में भी मुक्त है।

त्रासदी "द पिटीशनर" में, जो प्राचीन काल में एशेकिलस के लिए प्रसिद्ध है, एक ऐसा प्रकरण है जहां आर्गोस के राजा, पेलसग, मिस्र के पुत्रों के हेराल्ड के साथ बातचीत करते हैं, जो उनके क्षेत्र पर आक्रमण करने की धमकी देते हैं। इसलिए, यहाँ विरोधी यूनानी और मिस्रवासी हैं। पेलसग ने लोगों की सभा के समर्थन को सूचीबद्ध किया, वह अपने विषयों के साथ एकमत में मजबूत है और पूर्वी निरंकुशता के कानूनों का मजाक उड़ाता है, हम कहेंगे, नौकरशाही: // आप स्पष्ट रूप से शब्द सुनते हैं: बाहर निकलो! क्या मिस्रियों के प्रति पेलसग का रवैया ऐसा नहीं दिखता। एशेकिलस का फारसियों के प्रति रवैया? "ऑरेस्टिया" में, सामग्री में एक त्रासदी पौराणिक, "द पेटिशनर" की तरह, राजा अगामेमोन के शब्दों में, परिचित मकसद फिर से लगता है: हर किसी से ईर्ष्या करने के लिए, मेरे पैरों के नीचे // कालीन।

जिस आग्रह के साथ इस रूपांकन को दोहराया जाता है, वह दर्शाता है कि यह एशेकिलस के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। कवि के लिए फारस न केवल एक विशिष्ट राजनीतिक शत्रु है, बल्कि अपने मूल एथेंस, सामाजिक व्यवस्था की तुलना में एक पिछड़े, कम मानवीय का अवतार भी है, बल्कि एक बाहरी दुश्मन को ग्रीक सभ्यता की गहरी जड़ों के लिए खतरे के रूप में चित्रित करने का एक प्रोटोटाइप भी है। . त्रासदी में, उदाहरण के लिए, "सेवन अगेंस्ट थीब्स", जहां कहानी घटित होती है, जैसा कि "द पेटिशनर्स" में, पौराणिक समय में, ग्रीक शहर थेब्स पर फारसियों द्वारा नहीं और मिस्रियों द्वारा नहीं, बल्कि द्वारा हमला किया जाता है। आर्गिव यूनानियों, अर्थात्, उसी पेलसग के हमवतन, जिन्होंने मिस्र के हेराल्ड को श्रेष्ठता के इतने गर्व की भावना से संबोधित किया। लेकिन, थेबन्स की नज़र से घटनाओं को देखते हुए, एशेकिलस यह भूल जाता है कि आर्गोस भी यूनानी हैं। Thebans उन्हें "विदेशी भाषण की सेना" कहते हैं और देवताओं से प्रार्थना करते हैं कि वे अनुमति न दें "... तूफान से ले जाया जाए। ग्रीस में एथेंस में एशिलस का देशभक्ति का गौरव सामान्य रूप से स्वतंत्रता-प्रेमी व्यक्ति के लिए, राज्य जीवन के लोकतांत्रिक सिद्धांत में गर्व के रूप में विकसित होता है।

यह देखते हुए कि "फारसियों" में ऐशिलस ने इयोनियन यूनानियों का उल्लेख नहीं किया है, जो ज़ेरक्स के पक्ष में लड़े थे, अर्थात्, अपने साथी आदिवासियों के खिलाफ, और निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर ग्रीक शिविर में संघर्ष के बारे में चुप हैं, कुछ शोधकर्ता लेखक की विशुद्ध रूप से राजनीतिक गणना द्वारा इसकी व्याख्या करें, इस तथ्य से कि जो कुछ भी हो सकता है, उसे उस समय तिरस्कार करना अनुचित लगता है जब ग्रीक राज्यों का एक स्थायी संघ बनाया जाना चाहिए। लेकिन मामला, हमें ऐसा लगता है, केवल एक संकीर्ण राजनीतिक गणना नहीं है। एशेकिलस एक आधिकारिक इतिहासकार नहीं है, बल्कि एक कवि, एक कलाकार है, वह घटनाओं का सामान्यीकरण करता है, उनकी व्यापक रूप से व्याख्या करता है, इसके विपरीत, उनसे शुरू होकर, पूरे विश्वदृष्टि; हां, वह एक राजनीतिज्ञ हैं, लेकिन एक राजनेता, किसी भी वास्तविक कलाकार की तरह, बड़े पैमाने पर, और छोटी चीजों से नहीं। फारसियों में सूचीबद्ध फ़ारसी कमांडरों के नामों में से कई काल्पनिक हैं। लेकिन अब हमारे लिए इसका क्या मतलब है? बिल्कुल नहीं। हमारे लिए इसका क्या महत्व होगा, उदाहरण के लिए, हैलिकार्नासस के इओनियन शहर के शासक, ग्रीक महिला आर्टेमिसिया, जो स्वयं ज़ेरक्स के आभार के पात्र हैं? बिल्कुल नहीं, अगर यह विश्वासघात के बारे में सोचने के लिए एक प्रेरणा नहीं बनती, एक ही भाषा बोलने वाले लोगों के बीच युद्ध के बारे में, यानी अगर यह वैचारिक रूप से, कलात्मक रूप से उत्पादक नहीं होता। यह बहुत संभव है कि इस तरह के प्रतिबिंब एशेकिलस की अन्य त्रासदियों का विषय बने जो हमारे पास नहीं आई हैं। लेकिन "पर्सियन" उस बारे में नहीं है। यह "फारसियों" के बारे में है, एकमात्र "ऐतिहासिक" त्रासदी जो हमें ज्ञात है, कि मैं अरस्तू के "पोएटिक्स" से पंख वाले शब्दों को याद करना चाहूंगा: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है: कविता सामान्य के बारे में अधिक बोलती है , व्यक्ति के बारे में इतिहास" (अध्याय 9, 1451)।

हमने कहा, विजयी यूनान में गर्व एशेकिलस में बढ़ा, मनुष्य में गर्व में। क्या मानव महानता के बारे में जागरूकता में पहले से ही देवताओं के अधिकार पर किसी प्रकार का अतिक्रमण है, एक निश्चित सिद्धांतवाद? मार्क्स की इस टिप्पणी को कैसे समझा जाए कि यूनान के देवता "मौत के लिए घायल" थे (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 1, पृष्ठ. 389.) एशेकिलस प्रोमेथियस में? यदि हम ज़ीउस की तुलना करते हैं, जैसा कि वह त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" में दिखाई देता है (हम प्रोमेथियस और आईओ के मोनोलॉग्स का मतलब है) इस सर्वोच्च देवता की छवि के साथ अन्य एस्किलस त्रासदियों के कोरल गीतों में, एक अजीब विरोधाभास को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता। "प्रोमेथियस" में ज़्यूस एक वास्तविक अत्याचारी है, एक क्रूर विश्वासघाती निरंकुश है जो लोगों को घृणा करता है, "जिसकी उम्र एक दिन की तरह है", एक वासनापूर्ण बलात्कारी, दुर्भाग्यपूर्ण आयो के पागलपन का अपराधी, एक दुष्ट और तामसिक शासक, अपने दुश्मन के अधीन सबसे परिष्कृत यातनाओं के लिए प्रोमेथियस। और "ओरेस्टिया" में यह देवता अनिवार्य रूप से अच्छा है, हालांकि, "पीड़ा के माध्यम से, दर्द के माध्यम से", लेकिन "लोगों को मन की ओर ले जाता है, समझ की ओर जाता है", एक देवता जिसके पीछे दया छिपी हुई है, और "याचिकाकर्ताओं" में गाना बजानेवालों को ज़ीउस के न्यायपूर्ण दरबार की उम्मीद है, जिसकी इच्छा "रात के अंधेरे में भी, नश्वर लोगों की आंखों के सामने काली किस्मत एक उज्ज्वल रोशनी से जलती है।" एक का दूसरे से मेल कैसे करें?

प्रोमेथियस, जिसने लोगों के लिए आग चुराई, उन्हें सभी प्रकार की कला और शिल्प सिखाया, निस्संदेह, मानव मन, सभ्यता और प्रगति का अवतार है। प्रोमेथियस की जिज्ञासु भावना जड़ता, निरंकुशता, अवसरवाद के साथ संघर्ष में आती है - वह सब कुछ जो ज़ीउस और उसके रिश्तेदार व्यक्त करते हैं - हर्मीस, हेफेस्टस, शक्ति, शक्ति, बूढ़ा आदमी महासागर। लेकिन जिन दोषों को वे व्यक्त करते हैं, वे भी मानवीय संबंधों के दोष हैं, और प्रोमेथियस - और प्रोमेथियस एशेलियस के साथ - सामान्य रूप से देवताओं के खिलाफ विद्रोह नहीं करते हैं, लेकिन उन देवताओं के खिलाफ जिन्होंने लोगों के सबसे बुरे गुणों को अवशोषित किया है। देवता, "घातक" यहाँ घायल हो गए, आदिम मानवीय देवता हैं, होमरिक या उससे भी अधिक प्राचीन काल के अवशेष हैं।

धर्म को अस्वीकार करने के अर्थ में एशेकिलस थियोमाचिस्ट नहीं है। लेकिन उनका धर्म, सबसे पहले, सत्य की देवी द्वारा व्यक्त नैतिक सिद्धांत के प्रति निष्ठा है। याचिकाकर्ताओं में, कवि सत्य की तीन आज्ञाओं, नैतिकता की तीन प्राथमिक आवश्यकताओं का नाम देता है: देवताओं के प्रति श्रद्धा, माता-पिता के प्रति श्रद्धा और अजनबियों के प्रति मेहमाननवाजी का रवैया। पहला बिंदु सबसे अस्पष्ट है, लेकिन इसमें निश्चित रूप से यह विश्वास शामिल है कि देवता बुराई के लिए बुराई का भुगतान करते हैं, कि एक दुष्ट काम अप्रकाशित नहीं होता है - आखिरकार, एशेकिलस की सभी त्रासदी इन सरल नियमों के साथ बुराई की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया दिखाती हैं। उल्लंघन किया जाता है। अधिक या कम समान नियम, विशेष रूप से, "बुराई के लिए बुराई" का सिद्धांत पुराने नियम में, और बेबीलोनियन विधान में, और बारह तालिकाओं के रोमन कानूनों में था। एशिलस का धर्म विकसित प्राचीन सभ्यताओं का एक प्रकार का नैतिक कोड है, जो अपने युग में कवि की मातृभूमि में विकसित हुआ और एक पारंपरिक ग्रीक डिजाइन प्राप्त किया।

हम जानते हैं कि "प्रोमेथियस जंजीर" एक त्रयी का केवल एक हिस्सा है, जिसमें त्रासदी "प्रोमेथियस अनचाही" और "प्रोमेथियस द फायरबियरर" भी शामिल है। हम भागों के क्रम को नहीं जानते हैं, न ही अन्य दो की सामग्री को। लेकिन एशेकिलस की अन्य सभी जीवित त्रासदियों के साथ "प्रोमेथियस जंजीर" की तुलना भी, जहां मौलिक रूप से नैतिक विश्व व्यवस्था का धार्मिक विचार लाल धागे की तरह चलता है, यह सुझाव देता है कि "प्रोमेथियस" में कवि एक प्रकार का विषयांतर करता है उनके समकालीन धर्म का इतिहास, इतिहास में, यदि ऐसा कहा जाए, तो देवताओं की सभ्यता, मनुष्य की सभ्यता के कारण। इस तरह की एक व्याख्यात्मक धारणा के पक्ष में, ऐशिलस की स्पष्ट लत भी बोलती है, जो अन्य त्रासदियों की तरह, हमेशा अपने दृष्टिकोण, वैज्ञानिक सामग्री से किसी के लिए शैक्षिक और शैक्षिक कार्य निर्धारित करता है। आइए हम फारसी राजाओं के "फारसियों" में दारायस के मुंह के माध्यम से, उसी "प्रोमेथियस" या "एगामेमोन" में गणना के लिए लंबे भौगोलिक मार्गों पर ध्यान दें। ऐसा लगता है कि कवि दुनिया को दर्शकों के लिए हर संभव स्थानिक और लौकिक चौड़ाई में खोलता है।

लेकिन यद्यपि इस दुनिया के केंद्र में पहले से ही एक आदमी है - स्वतंत्रता के अपने प्यार पर गर्व, प्रकृति का राजा, खुद को और अपने देवताओं को पूर्ण करना, हम अभी भी एशेकिलस आदमी में उन सूक्ष्म विशेषताओं को नहीं देख सकते हैं जो एक स्मारकीय आकृति को एक में बदल देते हैं मनोवैज्ञानिक चित्र, अच्छी या बुरी शुरुआत का वाहक - पूर्ण-रक्त वाली छवि में। नहीं, मानव आत्मा के विरोधाभासी आंदोलनों के प्रति असावधानी के लिए, यहां तक ​​​​कि इसके तर्कहीन आवेगों के लिए भी ऐशिलस को तर्कसंगत अमूर्तता के लिए फटकार नहीं लगाई जा सकती। उसका क्लाइटेमनेस्ट्रा, उसका ऑरेस्टेस, हत्या करते समय, बिल्कुल सही या गलत नहीं हैं। उनके पागल आयो और कैसेंड्रा को एक ऐसे कलाकार द्वारा चित्रित किया गया है जो जीवन के पैथोलॉजिकल पक्ष में भी रुचि रखता है, न कि एक दार्शनिक द्वारा जो संवाद के रूप में अपनी स्थिति को लपेटता है। दार्शनिक संवाद, दार्शनिक नाटक साहित्य में बाद में आएंगे, इसके लिए एशेलियस बहुत जल्दी लेखक हैं। और ठीक है क्योंकि वह अभी भी केवल एक अग्रणी, अग्रणी है, उसके पात्र विशाल मूर्तियों की तरह दिखते हैं, जो पत्थर के ब्लॉक से साहसपूर्वक नक्काशीदार होते हैं, मुश्किल से एक छेनी के साथ संसाधित होते हैं, बिना पॉलिश किए हुए, लेकिन पत्थर की सभी छिपी ताकत और भारीपन को अवशोषित करते हैं। और शायद प्रोमेथियस, जहां दुनिया के अंत में कार्रवाई होती है, चट्टानों की आदिम अराजकता के बीच, मानव निवास से दूर, एक त्रासदी है, जहां योजना के अनुसार, लोग दर्शक के सामने नहीं, बल्कि केवल परी-कथा के रूप में दिखाई देते हैं प्राणी, केवल चेहरे, चेहरे नहीं, इस तरह के बाहरी निर्माण द्वारा विशेष रूप से प्रभावशाली रूप से एशेकिलस के चरित्रों की इस खुरदरी रूपरेखा से मेल खाते हैं।

जब, सोफोकल्स द्वारा एंटीगोन को पढ़ते हुए, आप गाना बजानेवालों के गीत तक पहुँचते हैं: "दुनिया में कई चमत्कार हैं ..." - कुछ परिचित होने का एहसास होता है। आदमी - कोरस गाता है - सबसे बड़ा चमत्कार है। वह नेविगेशन की कला जानता है, जानवरों को पालता है, घर बनाना जानता है, बीमारियों से चंगा करता है, वह चालाक और मजबूत है। मानव क्षमताओं, योग्यताओं और कौशलों की इस सूची में, ऐसा लगता है कि एशेकिलस से उसकी प्रोमेथियन लाभों की सूची से कुछ चीजें उधार ली गई हैं। बेशक, यहां कोई सीधा उधार नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि दोनों कवियों का एक स्रोत है - देवताओं के बारे में मिथक जिन्होंने एक व्यक्ति को सभी प्रकार की उपयोगी कलाएँ सिखाईं। लेकिन, उसी एंटीगोन को पढ़ते हुए, आप एक गहरी निरंतरता की खोज करते हैं, एशेकिलस परंपरा की एक सार्थक पुनरावृत्ति की तुलना में अधिक सार्थक निरंतरता।

त्रासदी की साजिश बहुत सरल है. एंटिगोन ने अपने हत्यारे भाई पॉलिनेसेस के शरीर को धोखा दिया, जिसे थेब्स के शासक, एंटीगोन के चाचा क्रेओन ने मृत्यु के दर्द पर दफनाने के लिए मना किया - मातृभूमि के लिए एक गद्दार और गृहयुद्ध के अपराधी के रूप में। इसके लिए, एंटीगोन को अंजाम दिया जाता है, जिसके बाद उसके मंगेतर, क्रेओन के बेटे और दूल्हे की मां, क्रेओन की पत्नी ने आत्महत्या कर ली।

इस तरह की साजिश सादगी के साथ, इस सोफोक्लीन त्रासदी ने दूर के वंशजों को विचार और बहस के लिए समृद्ध भोजन दिया। "एंटीगोन" की क्या व्याख्याएं ज्ञानी बुद्धि की पेशकश नहीं करतीं! कुछ ने इसे अंतरात्मा के कानून और राज्य के कानून के बीच संघर्ष के रूप में देखा, अन्य - कबीले के अधिकार (कबीले का मुखिया एक भाई है) और राज्य की मांग के बीच, गोएथे ने क्रेओन के कार्यों को अपने व्यक्तिगत द्वारा समझाया हत्या के लिए नफरत, हेगेल ने एंटीगोन को राज्य और परिवार के बीच दुखद संघर्ष का आदर्श उदाहरण माना। इन सभी व्याख्याओं को त्रासदी के पाठ में कमोबेश दृढ़ समर्थन मिलता है। उनके विश्लेषण में जाए बिना, हम यह सवाल उठाते हैं - इतने कम पात्रों के साथ और इतने अलग-अलग तरीकों से आर्थिक रूप से निर्मित नाटक की व्याख्या करना आखिर क्यों संभव था। सबसे पहले, यह हमें लगता है, क्योंकि सोफोकल्स में राहत में दर्शाए गए लोग बहस कर रहे हैं, पात्र, व्यक्ति टकराते हैं, नंगे विचार, प्रवृत्ति नहीं। वास्तव में, जीवन में, प्रत्येक कार्य, प्रत्येक संघर्ष, आत्म-बलिदान के रूप में इच्छाशक्ति की ऐसी चरम अभिव्यक्ति का उल्लेख नहीं करने के लिए, कई पूर्वापेक्षाएँ तैयार की जाती हैं - एक व्यक्ति का पालन-पोषण, उसका दृढ़ विश्वास, उसका विशेष मनोवैज्ञानिक श्रृंगार, जो है किसी भी सांसारिक नाटक को विस्तृत रूप से समझाना इतना कठिन क्यों है।

एशेकिलस की तरह सोफोकल्स भी मनुष्य में रुचि से भरा है। लेकिन सोफोकल्स के लोग उसके पूर्ववर्ती लोगों की तुलना में अधिक प्लास्टिक हैं। मुख्य पात्र के बगल में, उसकी अपनी बहन इस्मीन को प्रदर्शित किया गया है। तथ्य यह है कि एंटिगोन और इस्मीन बहनें हैं, उन्हें क्रेओन और पोलिनेसिस के संबंध में ठीक उसी स्थिति में रखती हैं। शायद, क्रेओन के बेटे की दुल्हन के रूप में, एंटीगोन में इस्मीन की तुलना में "सहमति" के लिए और भी अधिक आंतरिक उद्देश्य हो सकते हैं। लेकिन यह अभी भी इस्मीन है जो क्रेओन के क्रूर आदेश को सहन करती है, न कि एंटीगोन को। हम एक पल में एक और सोफोक्लेरियन त्रासदी - "इलेक्ट्रा" में निर्णायक कार्रवाई की आवश्यकता वाले दो पात्रों की समान तुलना पाते हैं। हमारे सामने फिर से, एंटीगोन की तरह, दो बहनें हैं - इलेक्ट्रा और क्राइसोथेमिस। दोनों को उनकी मां क्लाईटेमनेस्ट्रा द्वारा धक्का दिया जाता है, जिसने अपने प्रेमी एजिसथस के साथ मिलकर अपने पति अगामेमोन को मार डाला, और अपने बेटे, ऑरेस्टेस, इलेक्ट्रा और क्रिसोथेमिस के भाई के हाथों बदला लेने से डरती है। लेकिन क्रिसोथेमिस, एलेक्ट्रा के विपरीत, अपने पिता के हत्यारों से इतनी नफरत करने में सक्षम नहीं है कि वह अपने स्वयं के जीवन के जोखिम पर उनसे बदला ले सके। और इसीलिए यह इलेक्ट्रा है, न कि क्रिसोथेमिस, जो बदले की घड़ी में ऑरेस्टेस का निडर सहायक बन जाता है।

दो आंकड़ों की ऐसी तुलना के साथ, प्रत्येक अनैच्छिक रूप से दूसरे को बंद कर देता है। एशेकिलस में केवल सबसे तीखे विरोधाभास थे - अच्छाई और बुराई, सभ्यता और जंगलीपन, गर्व और धर्मपरायणता के बीच। सोफोकल्स का कंट्रास्ट रंगों में अधिक समृद्ध है, और सोफोकल्स का आदमी रंगों में समृद्ध है।

सोफोकल्स का इलेक्ट्रा वी के समान ही है। अपने पिता की हत्या के लिए अपनी माँ और उसके प्रेमी पर ऑरेस्टेस का बदला लेने के बारे में एशेकिलस का "द सैक्रिफाइस एट द टॉम्ब"। और ऐशिलस में, इलेक्ट्रा पात्रों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लेकिन सोफोकल्स में, वह केंद्रीय पात्र बन जाती है, और यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि एलेक्ट्रा मुख्य चरित्र की भूमिका के लिए अपनी सुस्त, डरपोक, तैयार-से-समझौता करने वाली बहन के लिए इस नामांकन का श्रेय देती है, जो बिल्कुल भी नहीं थी एशेकिलस की त्रासदी। केवल क्रिसोथेमिस की तुलना में, इलेक्ट्रा की सभी मौलिकता और उल्लेखनीय चरित्र दिखाई देता है, जबकि एशेकिलस इलेक्ट्रा के पास मिथक द्वारा निर्धारित अपने भाई के निष्क्रिय सहयोगी की भूमिका से संतुष्ट होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

सोफोकल्स की एंटीगोन की इस्मीन के साथ और इलेक्ट्रा की क्रिसोथेमिस के साथ तुलना में गहरा शैक्षिक अर्थ है। हाँ, मनुष्य प्रकृति का राजा है, हाँ, मनुष्य के कर्म अद्भुत हैं, हाँ, वह स्वयं देवताओं से वाद-विवाद करने में सक्षम है। लेकिन अपनी इस क्षमता का प्रयोग करने के लिए उसे क्या होना चाहिए? खुद की सबसे अधिक मांग, अपने नैतिक आदर्श के नाम पर व्यक्तिगत भलाई का त्याग करने और यहां तक ​​कि अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार।

किसी व्यक्ति के लिए इस तरह की शैक्षणिक सटीकता का शिखर सोफोकल्स का ओडिपस द किंग है। जब वे कहते हैं कि ग्रीक त्रासदी भाग्य की त्रासदी है, कि यह उसके लिए पूर्व निर्धारित एक बुरे भाग्य के सामने किसी व्यक्ति की लाचारी को दर्शाता है, तो उनका मुख्य रूप से इस नाटक से मतलब है। लेकिन लोकप्रिय धारणा है कि ग्रीक त्रासदियों के पीछे चट्टान मुख्य रूप से उन भूखंडों के कारण विकसित हुई है जो वर्तमान पाठक को मनोवैज्ञानिक कला की तुलना में अपनी विचित्रता से बहुत अधिक प्रभावित करते हैं, क्योंकि: साहित्य की मनोवैज्ञानिक सूक्ष्मताओं के लिए, प्राचीन ग्रीक के विपरीत, इसकी आदत हो गई थी, और बहुत पहले ही मिथकों के साथ अपने अनिवार्य संबंध को त्याग दिया था, जिसमें प्राचीन काल के अनाचार विवाह और पितृहत्या के मिथक भी शामिल थे। दूसरे शब्दों में, ग्रीक त्रासदी की धारणा में आधुनिकीकरण का एक उपाय मुख्य रूप से भाग्य की त्रासदी के रूप में है, और यह ओडिपस रेक्स के उदाहरण में सबसे आसानी से देखा जाता है।

आधुनिक सोफोकल्स दर्शक ओडिपस के मिथक से काफी परिचित था, जिसने अपने पिता को मार डाला, यह नहीं जानते हुए कि यह उसका पिता था, और फिर मारे गए आदमी का सिंहासन ले लिया और अपनी विधवा, अपनी मां से शादी कर ली, फिर से संदेह नहीं था कि यह था उसकी अपनी माँ.. त्रासदी के कथानक में, सोफोकल्स ने एक प्रसिद्ध मिथक का पालन किया, और इसलिए दर्शक और लेखक का ध्यान उस कथानक पर केंद्रित नहीं था, जो हमें परिस्थितियों के वास्तव में घातक संयोजन से विस्मित करता है। त्रासदी और दर्शक "क्या?" सवाल से नहीं, बल्कि सवाल "कैसे?" से चिंतित थे। ओडिपस को कैसे पता चला कि वह एक पैरीसाइड और अपनी मां के बिस्तर का अपवित्र था, यह कैसे आया कि उसे इस बारे में पता लगाना पड़ा, उसने कैसे व्यवहार किया जब उसे पता चला, उसकी मां और पत्नी जोकास्टा ने कैसा व्यवहार किया ? इस मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक उत्तर देने के लिए, नायक के महान और अभिन्न चरित्र को अज्ञानता से ज्ञान में परिवर्तन में सटीक रूप से दिखाने के लिए और दर्शक को उसके उदाहरण से, भाग्य के किसी भी प्रहार के लिए साहसी तत्परता सिखाने के लिए - यह मानवतावादी कार्य है जिसे सोफोकल्स ने निर्धारित किया है वह स्वयं। “अर्थ के विपरीत कुछ भी घटनाओं के दौरान नहीं होना चाहिए; वरना यह त्रासदी से बाहर होना चाहिए, जैसा कि सोफोकल्स के ओडिपस में है," अरस्तू ने लिखा। और वास्तव में, "अर्थ के विपरीत" कुछ भी नहीं, कुछ भी जो अतार्किक, असम्बद्ध होगा, पात्रों के पात्रों के साथ फिट नहीं होगा, "ओडिपस" की कार्रवाई के विकास में नहीं पाया जा सकता है। अगर कुछ भी "अर्थ के खिलाफ" है, तो यह ओडिपस पर पड़ने वाले प्रहारों की स्पष्ट अयोग्यता है, भाग्य की अंधी जिद, यानी वह सब कुछ जो उस मिथक से जुड़ा है जिस पर कथानक बनाया गया है। अरस्तू के शब्द जो "ओडिपस" में "अर्थ के विपरीत" "त्रासदी के बाहर" है, यह हमें लगता है, इस नाटक की प्राचीन धारणा की कुंजी है: पौराणिक कथानक, जहाँ भाग्य ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जैसा कि कोष्ठक से बाहर रखा गया था, एक अपरिहार्य सम्मेलन के रूप में स्वीकार किया गया था, सबसे दुखद परिस्थितियों में योग्य व्यवहार की मनोवैज्ञानिक रूप से सही तस्वीर के लिए, अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के बारे में बात करने के बहाने के रूप में कार्य किया।

एक अन्य सोफोकल्स त्रासदी ("ओडिपस इन कोलन") में, जिसे कवि ने अपने बुढ़ापे में लिखा था, जब वह अपने बेटों के साथ संपत्ति को लेकर असहमत होने लगा, ओडिपस के थेब्स से प्रस्थान का कारण "ओडिपस द किंग" से अलग कहा जाता है। , जो मातृभूमि और रिश्तेदारों के लिए नायक की विदाई और निर्वासन में जाने के अपने फैसले के साथ समाप्त हुआ: यहां ओडिपस अनैच्छिक रूप से निर्वासन है, राजा अपने बेटों और क्रेओन द्वारा सर्वोच्च शक्ति के लिए उत्सुक सिंहासन से वंचित था। क्या यह त्रासदी के लिए मिथक के सशर्त और सहायक महत्व की बात नहीं करता है? आखिरकार, एक प्रसिद्ध पौराणिक कथानक के विभिन्न संस्करणों का उपयोग करते हुए और एक ही पौराणिक व्यक्ति को विभिन्न परिस्थितियों में प्रस्तुत करते हुए, कवि ने केवल उसी पर जोर दिया, जिसके बारे में वह विशेष रूप से चिंतित और व्यस्त था। इस अर्थ में, उन्होंने उसी सिद्धांत पर काम किया, उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के चित्रकार, जिनके लिए सामान्य बाइबिल के दृश्य एक ऐसे रूप के रूप में कार्य करते थे जो आधुनिक जीवन सामग्री और मनुष्य के गहन ज्ञान को अवशोषित करते थे।

पूरी तरह से पौराणिक चरित्र भी प्रसिद्ध त्रय - यूरिपिड्स के सबसे कम उम्र के कवि की त्रासदियों में अभिनय करते हैं। हालाँकि, यूरिपिड्स के कार्य वर्तमान पाठक को उनके दो पुराने समकालीनों की त्रासदियों की तुलना में बहुत बाद में लिखे गए प्रतीत होते हैं। वे, एक नियम के रूप में, काफी समझने योग्य और बिना किसी विशेष व्याख्यात्मक टिप्पणी के हैं, और हमारी कल्पना उन्हें अधिक स्पष्ट और सीधे जवाब देती है। ऐसा क्यों? सबसे पहले, शायद इसलिए कि जिन विषयों पर यूरिपिड्स ने लिखा था, वे एस्किलस या उनके धार्मिक विचारों के पुरातन ब्रह्मांड विज्ञान की तुलना में हमारे करीब हैं, उन असाधारण परिस्थितियों की तुलना में जिनमें सोफोकल्स का ओडिपस या एंटीगोन गिरता है। यूरिपिड्स के मुख्य विषय का अंदाजा हमारे संग्रह में शामिल उनकी दो सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ त्रासदियों - "मेडिया" और "हिप्पोलिटस" से लगाया जा सकता है। यह विषय प्रेम और पारिवारिक संबंध है। एक ही बात - प्यार के बारे में, ईर्ष्या के बारे में, बहकाई गई लड़कियों और नाजायज बच्चों के बारे में - लगभग सभी अन्य यूरिपिड्स त्रासदियों में चर्चा की गई है जो हमारे सामने आई हैं।

लेकिन यह सिर्फ थीम नहीं है। यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक सबसे वास्तविक रोजमर्रा के विवरण को त्रासदी में पेश किया, जो एक उदात्त और कभी-कभी धूमधाम से बोली जाती थी। एशिलस और सोफोकल्स में, यदि दास मंच पर दिखाई देते हैं, तो केवल छोटी, "उत्तीर्ण" भूमिकाओं में, और अधिक बार अतिरिक्त के रूप में। यूरिपिड्स के रंगमंच में दासों का स्थान कवि के समकालीन जीवन में उनके स्थान के अनुरूप था। त्रासदी आयन में, पुराने दास, क्रुसा के शिक्षक, एक आकृति, इसलिए बोलने के लिए, मिथक द्वारा "प्रोग्राम नहीं किया गया", मुख्य पात्रों में से एक है। इसी नाम की त्रासदी से यूरिपिड्स का इलेक्ट्रा ओरेस्टेस के प्रकट होने तक एक साधारण किसान से शादी कर लेता है। Agamemnon की बेटी के लिए न तो Aeschylus और न ही Sophocles ने ऐसा अभियुक्त भाग्य तैयार किया, दोनों ने केवल इतना कहा कि Elektra को उसके ही घर में धकेला जा रहा था और वह उसमें लगभग एक नौकर की स्थिति में रहती है। यूरिपिड्स ने इस स्थिति को एक सांसारिक सांसारिक विकास दिया, और पौराणिक नायिका के साथ कुछ ऐसा हुआ जो समान घरेलू परिस्थितियों में एक अच्छे-अच्छे परिवार की एथेनियन लड़की के साथ हो सकता था: इलेक्ट्रा का विवाह उसकी इच्छा के विरुद्ध एक किसान से हुआ था। ऐसा प्रतीत होता है कि कवि मिथक का अधिक सुसंगत पाठ प्रस्तुत कर रहा है।

एक दुखद कार्रवाई की अधिकतम संभावना के लिए यूरिपिड्स की इच्छा को पात्रों के व्यवहार के लिए मनोवैज्ञानिक-प्राकृतिक प्रेरणाओं में भी देखा जा सकता है। यह गिनना मुश्किल है - यूरिपिड्स में उनमें से बहुत सारे हैं - ऐसे मामले जब नायक, मंच पर जा रहा है, अपनी उपस्थिति का कारण बताता है। ऐसा लगता है कि कवि किसी भी मंच सम्मेलन से विरक्त है। यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक एकालाप का बहुत रूप, वार्ताकारों के बिना एक भाषण, केवल दर्शकों को संबोधित किया जाता है, अर्थात्, एक सम्मेलन जो थिएटर अभी भी भाग नहीं लेता है - यहां तक ​​\u200b\u200bकि वह, यूरिपिड्स की राय में, कभी-कभी, जाहिरा तौर पर, एक तार्किक की आवश्यकता होती है औचित्य। Medea की शुरुआत को ध्यान से पढ़ें। नर्स एक एकालाप देती है जो दर्शकों को अद्यतित करती है और सामान्य शब्दों में कार्रवाई के आगे के विकास की रूपरेखा तैयार करती है। लेकिन अब व्याख्या दी गई है, और एकालाप, अपना कार्य पूरा कर चुका है, समाप्त हो गया है। हालाँकि, आंतरिक रूप से, कवि ने अभी तक उसके साथ "निपटा" नहीं लिया है, क्योंकि उसने अभी तक इस भाषण को प्रेरित नहीं किया है, जिसे औपचारिक रूप से किसी को संबोधित नहीं किया गया था। जब मेडिया के बच्चों के साथ एक बूढ़ा गुलाम सामने आता है, तो उसके पहले शब्द तार्किक अंतर को भरने का मार्ग प्रशस्त करते हैं: "ओ पुरानी रानी के दास! // तुम यहाँ गेट पर अकेले क्यों हो? या // क्या आप अपने लिए दुःख मानते हैं? और नर्स इस भाषण को "खुद" को दुःखद पागलपन के परिणामस्वरूप समझाती है: "इससे पहले // मैं थक गया था, आप उस इच्छा को मानते हैं, // मैं खुद नहीं जानता कि कैसे, मुझमें // यह बताने के लिए प्रकट हुआ धरती और आकाश // रानी के दुर्भाग्य हमारे।

यूरिपिड्स के नाट्यशास्त्र की ये विशेषताएं, त्रासदी को रोजमर्रा की जिंदगी के करीब लाने, सांसारिक अभ्यास और सांसारिक तर्क के प्रति उनके सामान्य रवैये के अधीन हैं, एक ऐसी सेटिंग जिसकी अभिनव फलदायीता प्राचीन के पूरे बाद के इतिहास और फिर पूरे यूरोपीय थिएटर द्वारा दिखाई गई थी। , जाहिरा तौर पर, यह धारणा बनाते हैं कि एशिलस और सोफोकल्स की तुलना में यूरिपिड्स हमसे बहुत कम समय की दूरी पर अलग हो गए, कि उनके लेखन में "उम्र की धूल" बहुत कम है।

यूरिपिड्स की त्रासदियों के ऐसे "रोजमर्रा के जीवन" के साथ, देवताओं, देवताओं और सभी प्रकार की चमत्कारी ताकतों की उनकी कार्रवाई में भागीदारी जो सांसारिक कानूनों के अधीन नहीं हैं, विशेष रूप से अनुचित लगती हैं। सार्वभौमिक तत्वों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एस्खगट के "प्रोमेथियस" में ओशनिड्स के पंखों वाला रथ बहुत आश्चर्य का कारण नहीं बनता है, और जादू का रथ, जिस पर यह जेसन मेडिया से दूर उड़ता है, किसी तरह बहुत वास्तविक मानवीय समस्याओं के साथ एक त्रासदी में उलझा हुआ है . वर्तमान पाठक, शायद, यूरिपिड्स के नाटक की इस विशेषता को केवल एक पुरातन अवशेष मानेंगे, और पुरातनता का बहाना बनाएंगे। लेकिन आखिरकार, अरस्तू ने पहले से ही उच्च और निम्न के धार्मिक मिश्रण के लिए यूरिपिड्स को दोषी ठहराया, अरस्तू ने पहले से ही उसे "मशीन से भगवान" तकनीक के लिए अपनी भविष्यवाणी के लिए फटकार लगाई, जिसमें इस तथ्य को समाहित किया गया था कि त्रासदी का खंडन नहीं हुआ था। प्लॉट, लेकिन थिएटर मशीन की मदद से मंच पर आने वाले भगवान के हस्तक्षेप से हासिल किया गया था।

न तो पुरातनता का एक सरल संदर्भ, और न ही यूरिपिड्स के प्राचीन आलोचकों की राय के साथ समान रूप से सरल समझौता, जो मानते थे कि उनके पास स्वाद और रचना कौशल की कमी थी, हमें इस सौंदर्य विरोधाभास की गहराई में प्रवेश करने में मदद करेगा, जिसने यूरिपिड्स को नहीं रोका। एशेकिलस एल सोफोकल्स की तरह एक ही रैंक के कलाकार के रूप में भावी पीढ़ी की स्मृति में बने रहने से। कवि ने वास्तव में लोगों को वैसा ही चित्रित करने का प्रयास किया जैसा वे वास्तव में हैं। उन्होंने साहसपूर्वक रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया और उसी तरह साहसपूर्वक दृष्टि के क्षेत्र में अंधेरे जुनून को शामिल किया। "हिप्पोलिटस" में एक नायक की मृत्यु को दिखाते हुए, जो आत्मविश्वास से प्यार की अंधी ताकत का विरोध करता है, और "बच्चे" में - एक नायक जो तर्क की शक्ति पर अत्यधिक निर्भर करता है, उसने खतरे की चेतावनी दी कि मानव प्रकृति में तर्कहीन सिद्धांत सभ्यता द्वारा स्थापित मानदंडों के लिए प्रस्तुत करता है। और अगर उन्हें अक्सर संघर्ष को हल करने के लिए अलौकिक ताकतों के अप्रत्याशित हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है, तो यहाँ बिंदु केवल एक अधिक ठोस रचनात्मक चाल खोजने में असमर्थता नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि कवि ने कई जटिल मानवीय मामलों के समाधान को नहीं देखा। समकालीन वास्तविक परिस्थितियों में। कभी-कभी यूरिपिड्स के लिए एक समस्या उत्पन्न करना, एक प्रश्न पूछना, उसका उत्तर देने की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण था - आखिरकार, एक नई समस्या का साहसिक निरूपण अपने आप में शिक्षित और सिखाता है।

पहले से ही यूरिपिड्स की सबसे पुरानी त्रासदियाँ जो हमारे सामने आ चुकी हैं - "अलकेस्टा" - दिखाती है कि नाटक के खंडन से कहीं अधिक, यह कवि एक समस्या प्रस्तुत करने के बारे में चिंतित था, इस मामले में नैतिक और दार्शनिक एक समस्या, क्योंकि "अलकेस्टा" "मौत के बारे में एक त्रासदी है।

भाग्य के देवी-देवताओं ने अपोलो को ज़ार अदमेट को मृत्यु से बचाने का वादा किया था यदि उनके किसी भी रिश्तेदार ने उनके बजाय अंडरवर्ल्ड में उतरने के लिए सहमति व्यक्त की। "राजा ने सभी रिश्तेदारों का परीक्षण किया: न तो उसके पिता, / उसने बूढ़ी माँ को पास नहीं किया, / लेकिन उसने यहाँ एक पत्नी में एक दोस्त पाया, / जो एक दोस्त के लिए अधोलोक के अंधेरे को प्यार करेगा।" जिस तरह एडमेटस मरने वाले अलकेस्टा का शोक मनाता है, उसी तरह हरक्यूलिस उसके घर अतिथि के रूप में आता है। शोक के बावजूद, Admet एक मेहमाननवाज मेजबान निकला, और इसके लिए एक इनाम के रूप में, हरक्यूलिस, मौत के दानव को हराकर, अपनी पहले से ही दफन पत्नी को Admet को लौटा देता है।

केवल कथानक और उपसंहार को देखते हुए, अलकेस्टा, अपने स्पष्ट रूप से सुखद अंत के साथ, हिप्पोलिटस या मेडिया की तुलना में पूरी तरह से अलग शैली का काम है। वैसे, एल्स में "मशीन से भगवान" तकनीक की सहायता के बिना सुखद अंत हासिल किया जाता है, यह साजिश से निम्नानुसार है: हरक्यूलिस कार्रवाई के अंत में नहीं, बल्कि लगभग बीच में दिखाई देता है, और वह सेवा करता है Admet को प्रदान किया गया यह काफी वास्तविक रूप से प्रेरित है - आतिथ्य के लिए आभार। लेकिन, अल्केस्टस को पढ़ते हुए, आप देखते हैं कि यूरिपिड्स पहले से ही यहां है - "कवियों का सबसे दुखद", हालांकि अरस्तू ने उसे कहा क्योंकि "उसकी कई त्रासदी दुर्भाग्य में समाप्त होती हैं" ("कविता", च। 13, 1453 ए)।

नाटकीय तकनीक के सभी नियमों के अनुसार एक सफल परिणाम के साथ एक मिथक को संसाधित करते हुए, यूरिपिड्स ने अपने काम के गुरुत्वाकर्षण के वैचारिक केंद्र के साथ अपने पिता के साथ अदमेट की बातचीत की। एडमेट ने वृद्धावस्था में जीवन से चिपके रहने और अपने बेटे के लिए इसका त्याग नहीं करने के लिए फेरेट को फटकार लगाई। फेरेट का व्यवहार सभी अधिक अनाकर्षक है क्योंकि उनकी बहू अल्केस्टा आत्म-बलिदान के लिए सहमत हो गई, और दर्शक पहले से ही एडमेट का पक्ष लेने के लिए इच्छुक है। लेकिन तब फेरेट मंजिल लेता है और उसे अदमेट को लौटाता है, जो अपनी पत्नी के जीवन की कीमत पर जीवन खरीदने के लिए सहमत होता है, कायरता के लिए फटकार लगाता है: "चुप रहो, बच्चे: हम सभी खुश हैं।" और यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि अदमेट अपने पिता से कम स्वार्थी नहीं है, यह अभी भी एक सवाल है - क्या ऐसे व्यक्ति के लिए अपने जीवन का बलिदान करना उचित है, इसके अलावा, स्वयं की वैधता के लिए कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं हैं- त्याग करना। अलकेस्टा का नेक कार्य, जैसे कि कवि हमें बताता है, समस्या को दूर नहीं करता है, बल्कि इसे बिना किसी सामान्य समाधान के प्रस्तुत करता है, और इस अघुलनशीलता के सामने, केवल मौन ही उचित है। यहाँ यह वास्तव में एक दुखद टकराव है, जिसमें एक सफल समापन एक ही नाटकीय सम्मेलन प्रतीत होता है, एक जादुई रथ की तरह जो मेडिया को परिवार की अघुलनशील समस्याओं से दूर ले जाता है।

कवि संशयवादी है, उसके पास मानव मामलों की व्यवस्था करने वाले देवताओं की सर्वोच्च नैतिक शुद्धता में एशेलियन-सोफोकल्स का दृढ़ विश्वास नहीं है। पितृसत्तात्मक पुरातनता के अनुयायी, अरस्तूफेन्स ने इसके लिए यूरिपिड्स को नापसंद किया और मैराथन सेनानियों की साहसी पीढ़ी के गायक के रूप में हर संभव तरीके से एशेकिलस का विरोध किया। फिर भी यूरिपिडीज एशेकिलस और सोफोकल्स के वास्तविक उत्तराधिकारी थे। एक ही नागरिक कवि के रूप में वे भी सचेत रूप से अपने समय की सबसे मानवीय राजनीतिक प्रणाली - एथेनियन लोकतंत्र की सेवा करते थे। हां, यूरिपिड्स ने बहुत पूछताछ की और उन मुद्दों को छुआ जो उनके सामने त्रासदियों की क्षमता के भीतर नहीं थे। लेकिन उन्हें अपने मूल देश ग्रीस की लोकतांत्रिक परंपराओं के महान मूल्य के बारे में कभी कोई संदेह नहीं था। उन सभी छंदों को सूचीबद्ध करना असंभव है जिनमें कवि एथेंस की महिमा करता है - उनकी त्रासदियों में उनमें से बहुत सारे हैं। अपने संग्रह की सीमाओं से परे नहीं जाने के लिए, हम पाठक का ध्यान केवल मेडिया में उस जगह की ओर आकर्षित करेंगे, जहां ग्रीक जेसन ने अपनी परित्यक्त पत्नी - एक कोलचिस महिला को घोषित किया, कि उसने उसके साथ पूरी तरह से भुगतान किया उसने उसके लिए किया - और उसके लिए, हम ध्यान दें कि उसका जीवन बकाया है। "मैं आपकी सेवाओं को स्वीकार करता हूं। क्या // इससे? कर्ज लंबे समय से चुकाया गया है, // और ब्याज सहित। सबसे पहले, आप नर्क में हैं // और अब बर्बर लोगों के बीच नहीं है, कानून // आपने सत्ता के बजाय सच्चाई सीखी // जो आपके बीच राज करती है। मैं क्या कह सकता हूं, जेसन पाखंडी है, हलचल करता है, लेकिन फिर भी, उसके मुंह में भी यह "पहला" क्या है! एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, यूरिपिड्स ने शायद ही पहली बार में उनके सामने इस तरह का तर्क दिया होता, अगर उनके स्वतंत्रता-प्रेमी लोगों में पेरीक्लिन-एशेलियन का गर्व उनके लिए जैविक नहीं होता। नहीं, यूरिपिड्स, सोफोकल्स की तरह, ऐशिलस का भाई है, केवल भाई ही सबसे छोटा, सबसे कम निष्क्रिय, बड़ों के अनुभव का आलोचक है।

हालाँकि, आलोचना एक और शैली के उत्कर्ष के साथ एथेनियन थिएटर का एक वास्तविक तत्व बन गई और एक अन्य लेखक के लिए धन्यवाद, जिसे बेलिंस्की ने "प्राचीन ग्रीस का अंतिम महान कवि" कहा। यह शैली एक कॉमेडी है, तथाकथित प्राचीन अटारी, लेखक अरस्तूफेन्स (लगभग 446-385 ईसा पूर्व) हैं। जब अरस्तूफेन्स का जन्म हुआ, तो हास्य कवियों ने त्रासदियों के साथ, डायोनिसियन प्रतियोगिताओं में चालीस वर्षों तक नियमित रूप से भाग लिया था। लेकिन हम अरस्तूफेन्स चियोनाइड्स, क्रैटिनस और उनके सहकर्मी यूपोलिस के पूर्ववर्तियों के बारे में बहुत कम जानते हैं, उनके कार्यों से केवल टुकड़े ही बचे हैं। इस तथ्य में कि समय ने हमें प्राचीन नाटक - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्कर्ष से बचाया है। इ। - केवल शानदार त्रासदियों और केवल एक शानदार कॉमेडियन की रचनाएँ, यह किसी प्रकार का प्राकृतिक चयन होना चाहिए।

अरस्तूफेन्स की आलोचना मुख्य रूप से राजनीतिक है। अरस्तूफेन्स इंट्रा-ग्रीक पेलोपोनेसियन युद्ध के वर्षों के दौरान रहते थे, जो धनी एथेनियन व्यापारियों और कारीगरों के हितों में लड़ा गया था और छोटे जमींदारों को बर्बाद कर दिया था, उन्हें काम से दूर कर दिया था, और कभी-कभी उनके दाख की बारियां और खेतों को तबाह कर दिया था। पेरीकल्स के बाद, स्पार्टा के खिलाफ लड़ाई में सबसे निर्णायक सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक उपायों के समर्थक, एक चमड़े की कार्यशाला के मालिक, क्लेन, एथेंस में मुख्य अधिकारी बन गए, एक ऐसा व्यक्ति जिसके व्यक्तिगत गुणों को किसी से भी अनुमोदन नहीं मिला। प्राचीन लेखक जिन्होंने उनके बारे में लिखा था। अरस्तूफेन्स ने सटीक विपरीत, युद्ध-विरोधी स्थिति ली और क्लीऑन पर लगातार हमले के साथ अपने साहित्यिक करियर की शुरुआत की, जिसमें उन्होंने अपने शुरुआती हास्य में व्यंग्यात्मक रूप से एक प्रजातंत्र और लोभी व्यक्ति के रूप में चित्रित किया। बीस वर्षीय अरस्तूफेन्स "द बेबीलोनियंस" की कॉमेडी जो हम तक नहीं पहुंची, उसने क्लेन को लेखक के खिलाफ मुकदमा शुरू करने के लिए मजबूर किया। कवि पर सैन्य सहयोगियों के प्रतिनिधियों की उपस्थिति में अधिकारियों को बदनाम करने का आरोप लगाया गया था। अरस्तूफेन्स ने किसी तरह राजनीतिक प्रक्रिया को टाला और अपने हथियार नहीं डाले। दो साल बाद, उन्होंने कॉमेडी "हॉर्समेन" के साथ प्रदर्शन किया, जहां उन्होंने एथेनियन लोगों को एक कमजोर दिमाग वाले बूढ़े आदमी डेमोस (ग्रीक में "डेमोस") के रूप में चित्रित किया, जिसने पूरी तरह से अपने दुष्ट नौकर कोज़ेवनिक का पालन किया। जिन्हें क्लीन को पहचानना आसान था। इस बात के सबूत हैं कि एक भी मास्टर ने कॉमेडिक मास्क को क्लीन के चेहरे से समानता देने की हिम्मत नहीं की और अरस्तूफेन्स खुद टान्नर की भूमिका निभाना चाहते थे। साहस? निश्चित रूप से। लेकिन साथ ही, क्लेयन के साथ यह कहानी बताती है कि एरिस्टोफेन्स की शुरुआत में, एथेंस में लोकतांत्रिक रीति-रिवाज और संस्थाएं अभी भी बहुत मजबूत थीं। मुख्य रणनीतिकार पर हमले के लिए, कवि को खुले दरबार में लाया जाना था, और मुकदमे से बचने के बाद, कवि फिर से, और युद्ध की स्थितियों में, हजारों दर्शकों के सामने राज्य के पहले व्यक्ति का उपहास कर सकता था। बेशक, नाट्य व्यंग्य की सफलता का मतलब अभी तक उस व्यक्ति के लिए राजनीतिक पतन नहीं था, जिसके खिलाफ यह व्यंग्य निर्देशित किया गया था, और डोब्रोलीबोव सही थे जब उन्होंने लिखा था कि "अरस्तूफेन्स ... ने भौहें में चुभन नहीं की, लेकिन बहुत में आंख, और गरीब नागरिक उसकी कायरतापूर्ण हरकतों से खुश थे; और क्लेऑन, एक अमीर आदमी के रूप में, अभी भी कुछ अमीर लोगों की मदद से एथेंस पर शासन करता था। लेकिन अगर क्लीऑन को यकीन था कि कोई भी उसे सार्वजनिक रूप से "चुभन" देने की हिम्मत नहीं करेगा, तो वह, एक प्रजातंत्र के अपने निर्माण के साथ, एथेंस पर और भी अधिक तेजी से शासन करेगा और अपने विरोधियों पर भी कम विचार करेगा ... कवि की गतिविधि के अंतिम वर्ष एक सैन्य हार के बाद एथेंस - अलग-अलग परिस्थितियों में आगे बढ़ा: लोकतंत्र ने अपनी पूर्व ताकत खो दी, और सामयिक व्यंग्य, व्यक्तिगत हमलों से भरा, इसलिए युवा अरस्तू की विशेषता, उनके काम में लगभग गायब हो गई। उनकी बाद की कॉमेडी यूटोपियन कहानियां हैं। अरस्तू को उत्तेजित करने वाले राजनीतिक जुनून लंबे समय से चले आ रहे हैं, उनके कई संकेत बिना किसी टिप्पणी के हमारे लिए समझ से बाहर हैं, अटारी पुरातनता का उनका आदर्शीकरण अब हमें भोला और असंबद्ध लगता है। हालाँकि, शांतिपूर्ण जीवन की तस्वीरें, जिसे कवि ने पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोधी के रूप में महिमामंडित किया, अब भी हमें छूते हैं, और 1954 में विश्व शांति परिषद की पहल पर अरस्तू की जयंती व्यापक रूप से मनाई गई थी। लेकिन जब अरस्तूफेन्स को पढ़ते हैं, तो हम उनकी अटूट हास्य प्रतिभा से सच्चे सौंदर्य आनंद का अनुभव करते हैं, उस शानदार साहस से, जिसके साथ वह हर उस चीज़ से मज़ाक निकालते हैं, जिसे वह छूते हैं, चाहे वह राजनीति हो, रोज़मर्रा की ज़िंदगी हो या साहित्यिक और पौराणिक सिद्धांत।

अरस्तूफेन्स की कॉमेडी का बहुत ही बाहरी रूप - इसके अपरिहार्य कोरस के साथ, जिसके गीतों को श्लोक और एंटीस्ट्रोफ में विभाजित किया गया है, नाटकीय मशीनों के उपयोग के साथ, कार्रवाई में पौराणिक पात्रों की भागीदारी के साथ - की संरचना को पैरोडी करना संभव बनाता है। त्रासदी। नाटकीय प्रतियोगिताओं के दिनों में, दर्शकों ने सुबह में त्रासदी देखी, और शाम को, उसी थिएटर में, उसी स्थान पर, आत्मा को शुद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक प्रदर्शन "भय और करुणा" के साथ नहीं (जैसा कि अरस्तू ने परिभाषित किया था) त्रासदी का कार्य), लेकिन मस्ती और हंसी के साथ। क्या हास्य कवि, इन परिस्थितियों में, त्रासदियों की नकल करने से बच सकता है? जैसे कि बाहरी मंच समानता द्वारा एक बोतल से जारी किया गया हो, पैरोडी की भावना ने त्रासदी के विभिन्न क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। कॉमेडी द वर्ल्ड में, किसान त्रिगे एक गोबर बीटल पर आसमान में ले जाता है। यह पहले से ही एक दुखद कथानक की पैरोडी है: यह ज्ञात है कि यूरिपिड्स "बेलेरोफॉन" की त्रासदी, जो हमारे पास नहीं आई है, बेलेरोफॉन के मिथक पर बनाई गई थी, जिसने एक पंख वाले घोड़े पर ओलंपस तक पहुंचने की कोशिश की थी। लेकिन त्रासदी की पैरोडी भी भूखंडों के साथ समाप्त नहीं होती है, यह आगे बढ़ती है, भाषा और शैली तक फैली हुई है। जब द हॉर्समेन में बूढ़ा आदमी अपने नौकर टान्नर से पुष्पांजलि लेता है और उसे कोलबास्निक को सौंप देता है, तो टान्नर, पुष्पांजलि को अलविदा कहते हुए, यूरिपिड्स की त्रासदी में, अपने पति अल्केस्टस के लिए मरने वाले शब्दों की व्याख्या करता है। अपनी शादी के बिस्तर को अलविदा कहती है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। त्रासदी की तकनीक का ऐसा लगातार उपहास सामान्य रूप से नाट्य सम्मेलनों पर अतिक्रमण करने के कगार पर है। और अरस्तूफेन्स इस रेखा को तथाकथित परबास में पार करते हैं।

परबासा त्रासदी के लिए अज्ञात एक विशेष वर्णिक हिस्सा है। यहां, गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए और अन्य अभिनेताओं को नहीं, बल्कि सीधे दर्शकों को संबोधित किया। एक गेय-पत्रकारिता विषयांतर के लिए कार्रवाई को बाधित करते हुए, कवि, गाना बजानेवालों के मुंह से, जनता को अपने बारे में बताता है, अपनी खूबियों को गिनाता है और अपने राजनीतिक और साहित्यिक विरोधियों पर हमला करता है। दर्शकों के साथ बातचीत, जाहिरा तौर पर, एक अरस्तू का आविष्कार नहीं है, लेकिन अभियोगात्मक कॉमेडी का सबसे प्राचीन कोरल आधार है। लेकिन अरस्तूफेन्स के पैरोडिक आविष्कारों की व्यापक पृष्ठभूमि के खिलाफ, परबासा को उनमें से एक के रूप में माना जाता है - नाट्य सम्मेलनों की पैरोडी के रूप में, मंच भ्रम के जानबूझकर विनाश के रूप में, प्रत्याशित। आगे सब - प्लॉटस से ब्रेख्त तक - इस रास्ते पर विश्व नाटक के चरण।

जैसे कि "गिल्ड" की सीमा से बाहर आकर जहां वह पैदा हुआ था, पैरोडी की अरस्तूवादी भावना दुखद रंगमंच तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि संस्कृति और जीवन के सबसे विविध क्षेत्रों पर स्वतंत्र रूप से आक्रमण किया, अगर केवल इससे लेखक के राजनीतिक इरादे को फायदा होता . कर्ज से छुटकारा पाने के तरीके के बारे में द क्लाउड्स में सुकरात और स्ट्रेपसाइड्स को बात करने के लिए मजबूर करना, यानी एक ऐसे विषय पर जो किसी भी तरह से दार्शनिक नहीं है, अरस्तूफेन्स ने सुकराती संवाद के रूप की पैरोडी की और अकेले सुकरात को एक हास्यास्पद प्रकाश में रखा, जिसे उन्होंने एक लोकतांत्रिक एथेनियन राज्य और पितृसत्तात्मक नैतिकता की नींव हिलाते हुए एक सोफिस्ट माना जाता है। पैरोडी की भावना होमर की आदरणीय छाया के सामने भी पीछे नहीं हटी। कॉमेडी "द वास्प्स" में, बूढ़े आदमी क्लेनोलुब (एक वाक्पटु नाम!) मुकदमेबाजी के जुनून से ग्रस्त, अपने बेटे क्लेनोचुल द्वारा घर में बंद कर दिया जाता है, और क्लेनोलूब को उसी तरह से रिहा किया जाता है जैसे ओडीसियस की गुफा से। साइक्लोप्स - पेट के नीचे, हालांकि, एक राम नहीं, बल्कि गधे की बिक्री के लिए लाया गया। क्या होमर है! अरिस्टोफेन्स, शर्मिंदा नहीं, पैरोडी प्रार्थनाएं, कानूनों के लेख, धार्मिक संस्कार - वही जो वास्तव में अपने समय में उपयोग में थे। पैरोडी की भावना वास्तव में कोई "वर्जित" नहीं जानती।

यह क्या है, हर चीज और हर किसी का अनर्गल उपहास, निरपेक्षता को ऊंचा नकारना? आखिरकार, यहां तक ​​​​कि अरस्तू का चरित्र, जिसकी जीत से संबंधित कॉमेडी समाप्त हो जाती है, वह भी हमेशा हास्यास्पद होता है। शांत ग्रामीण जीवन का एक प्रेमी, स्ट्रेपसाइड्स, जो अंततः सुकरात के "सोचने के कमरे" में आग लगा देता है, अरस्तूफेन्स अब और फिर बेरहमी से उसे ऐसी स्थितियों में डाल देता है जिससे दर्शकों को सुकरात के इस विरोधी के प्रति उपहासपूर्ण रवैया अपनाना चाहिए: या तो उसे कीड़े खा जाते हैं , फिर वह लेनदारों के साथ धोखा करता है, फिर वह अपने ही बेटे को पीटता है। गोबर बीटल पर हवा में उठने के बाद, मीर के नायक, किसान ट्रिगी, थिएटर मैकेनिक से चिल्लाते हैं जो "उड़ान" के लिए डिवाइस को नियंत्रित करता है: "अरे तुम, मशीन मास्टर, मुझ पर दया करो! .. // चुप रहो, नहीं तो मैं भृंग को खिला दूंगी! » कॉमेडी अखारप्येन में, अटारी किसान डाइकोपोल - और नाम का अर्थ है "निष्पक्ष शहर" - जो अंततः स्पार्टा के साथ एक अलग शांति का समापन करता है, अकेले खुद के लिए, जनता के सामने खुले तौर पर हंसाने वाले हास्य दृश्यों से भरे दृश्यों में दिखाई देता है। लेकिन ये पात्र कितने भी हास्यास्पद क्यों न हों, हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक की सहानुभूति उनके पक्ष में है। सर्व-इनकार की शीतलता अरस्तूफेन्स की हँसी से नहीं निकलती।

यह इस कवि की प्रतिभा है कि उसके पास उपहास के खिलाफ "सकारात्मक" तर्क नहीं हैं, लेकिन एक सकारात्मक नायक है, यह नायक किसान सामान्य ज्ञान है, और सामान्य ज्ञान हमेशा मानवीय और दयालु होता है। अरस्तूफेन्स के हास्य के ऐसे मानवीय आधार के लिए धन्यवाद, उनकी रचनाएँ टिकाऊ हैं, और हम, जिनके लिए पेलोपोनेसियन युद्ध और इसके परिणाम लंबे समय से प्राचीन इतिहास रहे हैं, अरस्तूफेन्स के हास्य को सहानुभूतिपूर्ण रुचि और सौंदर्य आनंद के साथ पढ़ते हैं।

हम इस बारे में बहुत कम जानते हैं कि अरस्तूफेन्स के तुरंत बाद ग्रीक नाट्यशास्त्र कैसे विकसित हुआ। छह दर्जन लेखकों के नाम के अलावा, तथाकथित मध्य अटारी कॉमेडी के अलावा कुछ भी नहीं बचा है। नवीनतम अरिस्टोफेन्स कॉमेडी ("नेशनल असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस") के अनुसार, हम केवल अनुमान लगा सकते हैं, जहां नायकों के बीच कोई विशिष्ट राजनीतिक आंकड़े नहीं हैं, जहां कोई पत्रकारिता पैराबेस नहीं है और जहां गाना बजानेवाले लगभग करते हैं कार्रवाई में भाग नहीं लेते। हमारे सामने लगभग एक शताब्दी का अंतराल है, और यदि यह 20वीं शताब्दी की सुखद खोजों के लिए नहीं होता - 1905 और 1956 में मेनेंडर के ग्रंथों की खोज की गई - प्राचीन नाटक के बारे में हमारे ज्ञान में अंतर और भी बड़ा होता अगला, कॉमेडी के विकास में तथाकथित नव-अटारी चरण। हमें भी केवल अनुमान लगाना होगा।

मेनेंडर (342-292 ईसा पूर्व) के तहत, एथेंस अब ग्रीस पर हावी नहीं रहा। 338 ईसा पूर्व में एथेनियन और थेबन्स पर मैसेडोनियन की सैन्य जीत के बाद। इ। यह भूमिका मैसेडोनिया में मजबूती से स्थापित हो गई थी, और जैसे-जैसे सिकंदर की शक्ति का विस्तार हुआ, एथेंस अधिक से अधिक एक प्रांतीय शहर बन गया, हालांकि लंबे समय तक इसने प्राचीन दुनिया में संस्कृति के केंद्र के रूप में प्रसिद्धि का आनंद लिया। यहां जीवन अब राजनीतिक तूफानों के बिना बहता है, नागरिक भावनाएं मर गईं, लोग अब पहले की तरह जुड़े नहीं थे, उनके एक शहर-राज्य से संबंधित होने के कारण, मानवीय असमानता तेज हो गई, और एथेनियन के हितों का चक्र अब बंद हो गया, एक नियम के रूप में , व्यक्तिगत, पारिवारिक, घरेलू चिंताओं और मामलों से। नई अटारी कॉमेडी ने यह सब प्रतिबिंबित किया, इसके अलावा, यह स्वयं इस नई वास्तविकता का एक उत्पाद था।

1905 और 1956 की खोज से पहले ही, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के विद्वानों के आलोचक बीजान्टियम के अरस्तूफेन्स के शब्द ज्ञात थे। ई।: "हे मेनेंडर और जीवन, आप में से किसने किसकी नकल की!" मेनेंडर के कार्यों से जो बचा है, उससे परिचित होने पर, ऐसा उत्साही मूल्यांकन आश्चर्यचकित कर सकता है। पहले से ही अरिस्टोफेन्स ने पौराणिक कथाओं से भूखंड नहीं लिया, लेकिन वर्तमान समय में अपने कॉमेडीज़ की कार्रवाई का जिक्र करते हुए खुद को आविष्कार किया, पहले से ही यूरिपिड्स ने साहसपूर्वक पूरी तरह से रोजमर्रा की सामग्री को त्रासदी में पेश किया। मेनेंडर के नाटक की ये विशेषताएं, हम कहते हैं, मौलिक नहीं हैं। और, हमारी राय में, सभी प्रकार के सुखद संयोगों द्वारा मेनेंडर की कॉमेडी में एक बहुत बड़ी भूमिका निभाई जाती है। आर्बिट्रेशन कोर्ट में, संयोग से, एक युवक एक लड़की से शादी करता है, यह नहीं जानते हुए कि यह वही है जिसके साथ कुछ समय पहले उसके साथ बलात्कार हुआ था और उसका बच्चा उनका आम बच्चा है। "ब्रूज़गा" में - फिर से दुर्घटना से - बूढ़ा आदमी निमोन कुएं में गिर जाता है, और यह सोस्ट्रेटस के लिए संभव बनाता है, जो अपनी बेटी के साथ प्यार करता है, बूढ़े आदमी की मदद करने और उसका पक्ष जीतने के लिए। इस तरह की दुर्घटनाएँ हमें बहुत भोली और जानबूझकर लगती हैं, ताकि उन पर बने नाटक - एक कथानक के साथ, इसके अलावा, हर तरह से प्यार - को ही जीवन कहा जा सके। हां, और मेनेंडर के पात्र सामान्य रूप से कई प्रकारों में कम हो जाते हैं और केवल एक ही नमूने में थोड़ा भिन्न होते हैं। एक अमीर युवक, एक कंजूस बूढ़ा, एक रसोइया, और निश्चित रूप से एक गुलाम, जो एक ही समय में हमेशा अपने नाम के साथ भाग नहीं लेता है, कॉमेडी से कॉमेडी तक जाता है - इसलिए विलीन हो गया, उदाहरण के लिए, कबूतर के मुखौटे के साथ नाम एक गुलाम। और यहाँ हम कहना चाहते हैं: "नहीं, यह तत्कालीन एथेंस के पूरे जीवन से बहुत दूर है।"

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बीजान्टियम के अरस्तूफेन्स ने मेनांडर के लिए अपनी प्रशंसा कैसे व्यक्त की, उन्होंने ईमानदारी से उनकी प्रशंसा की और उनके कई प्राचीन प्रशंसकों में से एक थे। ओविड ने मेनेंडर को "रमणीय" कहा, और प्लूटार्क ने इस हास्य अभिनेता की महान लोकप्रियता की गवाही दी। हम मेनेंडर को पढ़ते हैं, जो पहले से ही मोलिअर, शेक्सपियर और 18वीं शताब्दी की इतालवी कॉमेडी को जानते हैं। कंजूस बूढ़ा आदमी, दुष्ट नौकर, भ्रम और गलतफहमियाँ प्रेमियों के एक सुखद मेल-मिलाप में परिणत होती हैं, दो प्रेम जोड़े - मुख्य और द्वितीयक - यह सब पहले से ही हमारे लिए परिचित है, और, मेनेंडर में यह सब पाकर, हम उसके विपरीत प्राचीन प्रशंसकों और नकल करने वालों, क्या हम नवीनता की एक ज्वलंत भावना महसूस नहीं कर सकते। इस बीच, यह मेनेंडर के लिए है - रोमन प्लॉटस और टेरेंटियस के माध्यम से - कि पात्रों और स्थितियों की बाद की यूरोपीय कॉमेडी वापस चली जाती है। इस तथ्य के कारण कि मेनेंडर को हाल ही में "खोजा" गया था, यहां तक ​​कि साहित्यिक इतिहासकारों ने अभी तक उनके नवाचार की सराहना नहीं की है।

मेनेंडर के नवाचार में न केवल इस तथ्य में शामिल था कि उन्होंने सबसे अधिक उत्पादक विकसित किया, जैसा कि भविष्य ने दिखाया, रोजमर्रा की कॉमेडी के निर्माण के तरीके और ऐसी यथार्थवादी स्वाभाविकता के मानव चित्रों की एक गैलरी बनाई जो न तो अपने राजसी नायकों के साथ पौराणिक त्रासदी, और न ही अजीबोगरीब अरस्तू की कॉमेडी अभी तक पता था। मेनेंडर यूरोपीय साहित्य में सबसे पहले लोगों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंधों को कलात्मक रूप से पकड़ने के लिए थे, जो दास-स्वामी समाज में पैदा हुए थे और फिर सामंती काल में विद्यमान थे - मालिक और नौकर के जटिल संबंध। जब एक व्यक्ति दूसरे के अधीन होता है, उससे लगभग अविभाज्य होता है और हर चीज में उस पर निर्भर होता है, लेकिन हर चीज के लिए गुप्त होता है, यहां तक ​​​​कि अपने जीवन के अंतरंग विवरण भी, उसकी आदतों और स्वभाव को जानता है, वह कर सकता है, अगर वह स्वभाव से मूर्ख नहीं है , इस ज्ञान को अपने लाभ के लिए मोड़ें और कुशलता से अपने स्वामी की कमजोरियों पर खेलते हुए, कुछ हद तक अपने कार्यों को नियंत्रित करें, जो नौकर में उसके ऊपर अपनी श्रेष्ठता की भावना को जन्म देगा। भक्ति और शत्रुता, परोपकार और प्रशंसा, सम्मान और उपहास, प्लाओटस और टेरेंटियस के परजीवियों और दासों, गोल्डोनी, गूज़ी और ब्यूमरैचिस के नौकरों और नौकरानियों के मिश्रण के साथ, लेपोरेलो पी। पुश्किन स्टोन गेस्ट में डॉन जुआन। मेनेंडर के विश्वासपात्र दासों के भाषणों में, जिनकी सलाह और मदद के बिना उनके स्वामी आमतौर पर या तो प्यार या बीज मामलों में नहीं कर सकते, यह स्वर काफी स्पष्ट रूप से श्रव्य है, और मेन्डर के नवाचार की बात करते हुए, उनकी मनोवैज्ञानिक संवेदनशीलता को नोट करने में विफल नहीं हो सकता।

मेनेंडर के रोमन अनुकरणकर्ताओं का उल्लेख करके हम पहले ही थोड़ा आगे बढ़ चुके हैं। रोमन नाटक, किसी भी मामले में, इसके हिस्से में जो हमारे समय तक जीवित रहा है, आम तौर पर नकल और ग्रीक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, लेकिन ग्रीक संस्कृति के सभी फूलों की तरह, दूसरे देश की मिट्टी पर प्रत्यारोपित, एक और भाषा, एक और युग , और इसके इस फूल ने, एक नए वातावरण के अनुकूल होने के कारण, अपना रंग बदल लिया, एक अलग स्वाद प्राप्त कर लिया।

चलो फौरन कहते हैं - यह फूल मर गया है। रोम में नाट्य व्यवसाय हमेशा प्रतिकूल परिस्थितियों में रहा है। जनता पर दृश्य के वैचारिक प्रभाव से अधिकारी डरते थे। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। रोम में कोई पत्थर थियेटर नहीं था। 154 ईसा पूर्व में। इ। सीनेट ने दर्शकों के लिए नव निर्मित स्थानों को "एक बेकार इमारत और भ्रष्ट समाज के रूप में" तोड़ने का फैसला किया। सच है, यह और अन्य आधिकारिक निषेध दोनों (प्रदर्शन के दौरान खड़े नहीं होने के लिए अपने साथ बेंच लाना; शहर की सीमा से एक हजार कदम से अधिक के करीब दर्शकों के लिए स्थानों की व्यवस्था करना) हर संभव तरीके से उल्लंघन किया गया था, लेकिन उन्होंने मन को प्रभावित किया, मजबूर किया थिएटर को कुछ संदिग्ध और निंदनीय के रूप में देखना। रोम में अभिनेताओं के साथ अवमानना ​​​​का व्यवहार किया जाता था, नाट्य लेखकों को भी बहुत पसंद नहीं किया जाता था। कवि नेविस (तृतीय शताब्दी ... ईसा पूर्व), जिन्होंने "मुक्त भाषा" में मंच से बोलने की कोशिश की - यह उनकी अपनी अभिव्यक्ति है, - रोमन अरिस्टोफेन्स बने बिना इसके लिए जेल में समाप्त हो गए। उल्लेखनीय है कि सबसे बड़े रोमन कॉमेडियन निम्न सामाजिक स्थिति के लोग थे। नेविस - एक प्लेबीयन, प्लॉटस (सी। 250-184 ईसा पूर्व) - अभिनेताओं से, टेरेंस (जन्म सी। 185 ईसा पूर्व) - एक फ्रीडमैन, एक पूर्व गुलाम। यूनानियों का अनुकरण रोम पर हावी था, न केवल पुराने और परिष्कृत की ओर युवा संस्कृति के सामान्य अभिविन्यास के कारण, बल्कि इसलिए भी कि नाट्य कवि ने जनता को अपने स्वयं के, स्वतंत्र और सामयिक गीत या तो रिपब्लिकन में सिखाने की हिम्मत नहीं की या शाही रोम में।

इसलिए, यह 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस की तुलना में पूरी तरह से अलग है। ई।, रोमन लेखक का अपने और अपने काम के प्रति रवैया। अरस्तूफेन्स को इस बात पर गर्व था कि वह कॉमेडी में साथी नागरिकों को अच्छाई सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। नेविस ने खुद का मूल्यांकन कैसे किया, हम नहीं जानते, उनकी कविता से केवल कुछ छंद ही बचे हैं। प्लूटस, और विशेष रूप से टेरेंस, उनके उपसंहार की चेतना, उनके द्वितीयक स्वभाव की विशेषता है। वे बड़े होने का ढोंग नहीं करते थे, उनकी सारी महत्वाकांक्षा दर्शकों का मनोरंजन करने के उद्देश्य से थी। अपने एक प्रस्ताव में, टेरेंटियस ने मासूमियत को छूने के साथ जनता को समझाया कि उसने प्लॉट क्यों उधार लिया और सामान्य तौर पर, मेनेंडर से सभी सामग्री: "अंत में, आप पहले से ही कुछ नहीं कह सकते, / अन्य क्या नहीं कहेंगे पहले कहा है।" प्रत्येक कॉमेडी के प्रस्तावना का परिचय देते हुए, टेरेंटियस ने अपने साहित्यिक विरोधियों को इसका उत्तर दिया, और इन उत्तरों से यह स्पष्ट है कि प्राइमोजेनरी की भावना दोनों ध्रुवीकरण करने वाली पार्टियों के लिए कितनी अलग थी - टेरेंस खुद और उनके आलोचक दोनों - यह कहना मुश्किल है कि कौन अधिक है। उन्होंने उन पर मेनेंडर या किसी अन्य नव-अटारी लेखक की किसी भी कॉमेडी का लैटिन में अनुवाद न करने का आरोप लगाया, बल्कि इसे फिर से काम करने या यहां तक ​​​​कि संदूषण का सहारा लेने का भी आरोप लगाया, यानी दो ग्रीक नमूनों को एक में मिला दिया। और टेरेंटियस ने अपने बचाव में कहा कि वह ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, कि वह केवल अपने रोमन पूर्ववर्तियों - नेविस, प्लॉटस के नक्शेकदम पर चल रहे थे।

जहाँ तक प्लाओटस की बात है, वह टेरेंटियस से कहीं अधिक प्रतिभावान था। प्लॉटस की शैली भी एक "क्लोक कॉमेडी" है (यह नाम इस तथ्य से आया है कि अभिनेता, मेनेंडर, डिफिलस और अन्य यूनानियों के कॉमेडी के ट्रांसक्रिप्शन में बोलते हुए, ग्रीक लबादे - हिमेशन पर डालते हैं)। हालाँकि, टेरेंटज़ी बने रहे, जैसा कि जूलियस सीज़र ने उपयुक्त रूप से उन्हें "हाफ-मेनेंडर" कहा, और प्लॉटस अपने तरीके से पुराने रूपों को पुनर्जीवित करने में कामयाब रहे। प्लाव्ट की कार्रवाई हमेशा ग्रीक शहरों में होती है - एथेंस, थेब्स, एपिडॉरस, एपिडैमने और अन्य में, लेकिन प्लाव्ट शहर स्पष्ट रूप से मनमाना है, यह कुछ विशेष कॉमेडिक देश है जहां यूनानी नाममात्र रहते हैं, लेकिन रोमन अधिकारी - योग्यताधारी और एडिले, सेवा करते हैं, जहां रोमन सिक्के उपयोग में हैं - अंक, जहां ग्राहक हैं, और एक मंच, और रोमन जीवन के अन्य गुण। हां, और प्लूटस का हास्य मेनेंडर, सूक्ष्म और संयमित नहीं है, लेकिन असभ्य, रोमन जनता के लिए अधिक सुलभ, कभी-कभी हास्यास्पद है, और उनकी भाषा साहित्यिक-चिकनी, "अनुवादित" नहीं है, लेकिन समृद्ध, रसदार, लोक है। आप प्लाटस को अर्ध-मेनेंडर नहीं कह सकते।

और फिर भी, प्लाओटस ग्रीक मॉडल से इतना दूर नहीं हुआ जितना कि एक मूल लेखक की तरह महसूस करना, और अनुवादक नहीं। प्लावतोव के रोम में, हेलेनिस्टिक एथेंस की तुलना में जीवन बहुत कठोर था। और प्लॉटस के हास्य में रोमन जीवन के संकेतों का उद्देश्य केवल उनके अनुवादों को जनता के लिए अधिक समझदार, अधिक समझने योग्य बनाना था, लेकिन उन्होंने आधुनिकता की एक व्यापक तस्वीर नहीं जोड़ी, वे दर्शकों को दुनिया से दूर नहीं ले गए नाट्य सम्मेलनों में, उन्होंने अपने आप में कोई सामयिक सामान्यीकरण नहीं किया। एक चतुर और प्रतिभाशाली व्यक्ति, प्लॉटस ने खुद "खेल के नियमों" द्वारा एक हंसमुख उपहास के साथ अपनी बाधा के बारे में बात की: "इस तरह से सभी कवि कॉमेडी में करते हैं: / हमेशा एथेंस में कार्रवाई करें, / ताकि सब कुछ ऐसा लगे निश्चित रूप से ग्रीक। लेकिन परंपरा का ऐसा उपहास प्लाओटस के साथ सह-अस्तित्व में था, जो अभी भी लैटिन साहित्य के मूल में था, अपनी क्षमताओं के कुछ अविश्वास के साथ। इतालवी हास्य, ग्रीक डिफप्ला की कॉमेडी का "बर्बर भाषा में अनुवाद" है।

प्लॉटस और टेरेंस ने यूनानियों की नकल एक ऐसे युग में की जब रोम, कार्थेज पर जीत हासिल कर रहा था और सबसे बड़े हेलेनिस्टिक राज्यों - मैसेडोनिया, सीरिया, मिस्र - केवल दुनिया की सबसे मजबूत शक्ति बन रहा था। सेनेका के समय तक (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत - 65 ईस्वी)।

रोम एक लंबे समय के लिए यह रहा है, दास विद्रोह, और विद्रोही प्रांतों में युद्ध, और एक गृह युद्ध, और साम्राज्य द्वारा गणतंत्र प्रणाली के प्रतिस्थापन से बचे रहे। कॉमेडियन प्लॉटस और टेरेंस समाज के निचले तबके से ताल्लुक रखते थे। सेनेका अपने करियर के सबसे अच्छे वर्षों में कौंसुल का खिताब था और बहुत अमीर था। दार्शनिक ग्रंथों और सम्राट क्लॉडियस की मृत्यु पर एक व्यंग्य के अलावा, यह "नीरो के दरबार में पहला साज़िशकर्ता" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, वर्क्स, वॉल्यूम। 15, पृष्ठ। 607।), जैसा कि एंगेल्स ने सेनेका कहा था। , कई त्रासदियों की रचना की, जो रोमन त्रासदी के एकमात्र नमूने के रूप में निकलीं, जो हमारे सामने आई हैं, ताकि हम इसे केवल उनके द्वारा आंक सकें। इस शैली में सेनेका के रोमन पूर्ववर्तियों के कार्यों से - लिवी एंड्रोनिकस, नेविस, पकुविया, एक्शन, तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के कवि। इ। - कुछ भी नहीं छोड़ा।

इसलिए, हमारे पास एक अलग युग में, एक पूरी तरह से अलग शैली में और एक पूरी तरह से अलग सामाजिक स्थिति के एक व्यक्ति द्वारा लिखे गए काम हैं, जो कि प्लाव्टोव और टेरेंस के ग्रीक नाटकों के रूपांतरों की तुलना में हैं। फिर भी, पूर्व में उत्तरार्द्ध के साथ समान रूप से एक विशेषता है - इसी प्रकार के ग्रीक नाटक के सिद्धांतों का औपचारिक पालन। हालांकि, यहां एक चेतावनी जरूरी है। प्लॉटस और टेरेंस ने इस उम्मीद के साथ मंच के लिए लिखा कि उनकी कॉमेडी अभिनेताओं द्वारा निभाई जाएगी और दर्शकों द्वारा देखी जाएगी। सेनेका, उनके काम के शोधकर्ताओं के अनुसार, एक नाट्य लेखक नहीं थे, उनकी त्रासदियों को एक संकीर्ण दायरे में जोर से पढ़ने का इरादा था। यह सुविधा, चाहे इसे कुछ भी कहा जाए, अपने आप में मौलिक रूप से सेनेका को उनके सभी पूर्ववर्तियों से अलग करती है - दोनों यूनानियों और एल और रोमन - और उसका नाम, आलंकारिक रूप से बोलना, सबसे उल्लेखनीय मील का पत्थर, या, अधिक सटीक रूप से, प्राचीन नाटक के इतिहास में एक स्मारक बनाता है। यह एक स्मारक है - क्योंकि नाटक के प्रदर्शन से इंकार करना उसकी मृत्यु का प्रमाण है। स्वतंत्रता की उनकी सभी कमी के लिए, टेरेंटियस की कॉमेडी अभी भी उस परंपरा का एक जैविक निरंतरता थी जो सबसे प्राचीन डायोनिसियन कार्रवाई के समय से पुरातनता में मौजूद थी। और सेनेका के साथ, परंपरा एक सीखी हुई शैलीकरण में बदल गई।

इसे इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि अपनी पौराणिक त्रासदियों में सेनेका ने समकालीन रोमन वास्तविकता को बिल्कुल भी नहीं छुआ। ख़िलाफ़। इन सभी त्रासदियों के उद्देश्य अनाचार ("ओडिपस"), एक अत्याचारी ("टिएस्टे") के राक्षसी अत्याचार हैं, एक राजा की उसकी पत्नी और उसके प्रेमी ("अगामेमोन") द्वारा हत्या, पैथोलॉजिकल लव ("फेदरा") , आदि महल के जीवन के लिए जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के लिए काफी प्रासंगिक हैं, जिस मंडली सेनेका के थे। इन त्रासदियों के पूरे पाठ में बिखरे संकेत अक्सर काफी पारदर्शी होते हैं। लेकिन सेनेका के पास वह उच्च कविता नहीं है जिसमें यूनानियों की त्रासदी ने जीवन की सच्चाई का अनुवाद किया है, मानवीय विचार के साथ कोई एशेलियन प्रेरणा नहीं है, पात्रों की कोई सोफोकल्स की प्लास्टिकता नहीं है, कोई यूरिपिड्स की विश्लेषणात्मक गहराई नहीं है। सेनेका के सामान्यीकरण स्टोइक दर्शन के सामान्य स्थानों से परे नहीं जाते हैं - ठंडे ढंग से तर्क और भाग्य को त्यागना, जीवन के आशीर्वाद के प्रति उदासीनता का उपदेश देना, निरंकुशता के खिलाफ अमूर्त बयानबाजी से परे। बाह्य रूप से, सेनेका के पास ग्रीक त्रासदियों की तरह सब कुछ है, महल कार्रवाई के दृश्य के रूप में काम करते हैं, मोनोलॉग और संवादों को कोरल पार्टियों के साथ जोड़ा जाता है, नायक अंत में मर जाते हैं - और मिथक के लिए उनका आंतरिक दृष्टिकोण पूरी तरह से अलग है - मिथक एक के रूप में काम नहीं करता है अपनी त्रासदियों में कला के लिए मिट्टी, सेनेका को इसकी आवश्यकता है कि वह कठोर सत्यों को चलने और आधुनिकता के लिए परेशान करने वाले संकेतों को चित्रित करे।

सेनेका के नाम से नौ पौराणिक त्रासदियों के अलावा, एक हमारे पास आया - "ऑक्टेविया", रोमन ऐतिहासिक सामग्री, रियाल पर लिखा गया। "ऑक्टेविया" सेनेका के लेखक, निश्चित रूप से नहीं थे। त्रासदी, जहां नीरो की मृत्यु का सही विवरण, जिसे एक निरंकुश और खलनायक के रूप में भी चित्रित किया गया है, एक भविष्यवाणी के रूप में दिया गया है, निश्चित रूप से, इस सीज़र की मृत्यु के बाद, जो सेनेका से बच गया था - की रचना की गई थी - उन्होंने अपने आदेश पर अपनी नसें खोलीं - पूरे तीन साल तक। लेकिन रचना, भाषा और शैली में, ऑक्टेविया अन्य नौ त्रासदियों के समान है। यह उसी स्कूल का एक काम है, और स्वयं सेनेका को न केवल सहानुभूतिपूर्वक, बल्कि एक ऋषि के आदर्श के रूप में यहां लाया गया है। यूनानियों के बीच, हमारे लिए ज्ञात एकमात्र ऐतिहासिक त्रासदी एशेकिलस के फारसी हैं, रोमनों के बीच यह ऑक्टेविया है, यही वजह है कि हमने इसे अपने संग्रह के लिए चुना।

यहाँ कथानक 62 ईस्वी की वास्तविक घटनाएँ हैं। इ। नीरो के आदेश से, जिसने अपनी मालकिन पोपिया सबीना से शादी करने का फैसला किया, उसकी पत्नी ऑक्टेविया को पांडत्रिया द्वीप पर निर्वासित कर दिया गया और वहीं मार दिया गया। नीरो के अन्य अत्याचारों के लिए इस त्रासदी में वास्तविकता और लगातार संदर्भों के अनुरूप - उसकी मातृहत्या के बारे में, ऑक्टेविया के भाई ब्रिटानिकस की हत्या के बारे में, उसके पति और बेटे पोपिया सबीना की हत्या के बारे में। यह पौराणिक ओडिपस, मेडिया और क्लेटेमनेस्ट्रा के बारे में नहीं है, न कि धुंधली पुरातनता के बारे में, जैसा कि ग्रीक त्रासदियों में है, लेकिन वास्तविक लोगों के बारे में, उन कार्यों के बारे में जो लेखक की याद में किए गए थे।

ग्रीक त्रासदियों ने मिथक को "मानवकृत" किया, उन्होंने इसे बाद की संस्कृति के चश्मे से देखा और इसकी व्याख्या में अपने विश्वदृष्टि, नैतिक कर्तव्य और न्याय के बारे में अपने विचारों, यहां तक ​​​​कि विशिष्ट राजनीतिक सवालों के अपने जवाबों में निवेश किया। ऑक्टेविया के लेखक, इसके विपरीत, ग्रीक दुखद कैनन के लिए सीज़र की कट्टरता के बारे में नाटकीय कथा को प्रस्तुत करते हुए, वर्तमान को मिथ्या बनाते हैं। पोपिया अपने अशुभ सपने को बताती है - वह अपनी नर्स को बताती है। मंच पर नीरो की मां एग्रीपिना एक भूत के रूप में दिखाई देती हैं। एक संदेशवाहक पोपिया के लोगों के असंतोष की सूचना देता है। एटोसा का सपना, क्लेटेमनेस्ट्रा की छाया, फेदरा की नर्स, ऐशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के हेराल्ड्स और हेराल्ड्स को कैसे याद नहीं किया जा सकता है! ग्रीक त्रासदी के साथ समानता रोमन नागरिकों के दो गायकों की कार्रवाई में भाग लेने से पूरी होती है।

फिर से, समानता केवल सतही है। नीरो की मृत्यु और फ़्लेवियन राजवंश द्वारा जूलियो-क्लाउडियन राजवंश के प्रतिस्थापन के बाद, जब नीरो के अपराधों के बारे में बात करना अब खतरनाक नहीं था, ऑक्टेविया के लेखक ने खुद को इस दर्दनाक विषय पर छूने की अनुमति दी। आख़िर कैसे! हठधर्मी पांडित्य और सौंदर्यवादी शीतलता के साथ, वह खूनी वास्तविकता को विच्छेदित करता है, इसे साहित्यिक नकल के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में डालता है, जिससे यह एक अमूर्तता में, एक मिथक में बदल जाता है। उनके लिए इस तरह की प्रतिक्रिया वास्तविक घटनाओं, किसी आध्यात्मिक शुद्धि की कोई नैतिक समझ नहीं रखती है। यह रोमन त्रासदी और यूनानी त्रासदी के बीच मूलभूत अंतर है। यह बुतपरस्त पौराणिक कथाओं के दिमाग की उपज की मृत्यु का एक निस्संदेह संकेत है - प्राचीन नाटक,