pleme Yoruba. Yoruba - nasljednici drevne Nok kulture

yoruba

ljudi Nigerije (25,5 milijuna ljudi, 1992). Također žive u Beninu, Gani, Togu i drugim afričkim zemljama. Ukupan broj od 26,2 milijuna ljudi (1992). joruba. Po vjeri, kršćani, postoje sunitski muslimani i pristaše tradicionalnih vjerovanja.

yoruba

jezik naroda Yoruba, pripada Kwa jezicima. Pisanje na temelju latinice.

joruba

joruba:

• Yoruba narod u zapadnoj Africi
• Yoruba - jezik naroda Yoruba

joruba (jezik)

Većina Yoruba su kršćani i muslimani. Yoruba također do danas ispovijeda drevnu svetu politeističku religiju Ifa’Orisha, koja je utjecala na rađanje takvih afro-karipskih tradicija kao što su voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba i mnoge druge.

Yoruba umjetnost predstavljena je brojnim figuricama od drva, bronce i gline, raznolikom glazbom (instrumentalnom i vokalno-vokalnom) koja je ostavila traga u latinoameričkoj glazbenoj kulturi.

Yoruba arhitektura ima svoje karakteristike koje se sada gube. To je zbog promjena u načinu života Yorube. Ako je ranije bilo uobičajeno živjeti u velikim obiteljima i ujediniti kuće, gradeći određene komplekse građevina, sada se situacija promijenila. Kršćanstvo, reforme u kulturi i obrazovanju uvelike su utjecale na Yorube i formirale koncept da je obitelj osnovna jedinica društva. Širenje i ukorjenjivanje monogamije, odvajanje obitelji jedne od druge - sve je to dovelo do smrti onih tradicija koje su nastale stoljetnim načinom života.

Govoreći o formiranju općenacionalne kulture i identiteta, treba istaknuti kolonijalno razdoblje. Zatim, tijekom sve veće diskriminacije Yoruba od strane Europljana, val nacionalizma je zapljusnuo ljude, posebno u obrazovanim krugovima. Boravak misionara poslužio je kao poticaj za razvoj jezika, ali prije kolonijalne vladavine mnoge zajednice u Nigeriji nisu bile povezane ni politički ni kulturno.

Međutim, Europljani su imali više štetnog učinka na Yoruba tradiciju. Dakle, što se tiče vjere, misionari su, kako bi postigli uspjeh u propagiranju svojih ideja, iskrivili strukturu religijskog svjetonazora Yoruba, uništili temelje za razne obrede, proricanje i žrtve. Na primjer, popularna djela i pjesme prepravljane su kako bi odražavale kršćanski pogled na stvari.

Prema legendi, Yoruba je došao s istoka. Legendarni predak Yoruba je Oduduwa.

Prema genetskim studijama, od 0,2% do 0,7% neandertalskih gena pronađeno je u genomima Yoruba i Mbuti Pigmeja. Genetske studije populacija Sahula u usporedbi s studijama drugih modernih ljudskih populacija pokazale su da su se Yoruba odvojili od Papuanaca Nove Gvineje c. 90 tisuća litara n., a s ostalim euroazijskim populacijama - prije 75 tisuća godina. n., što svjedoči u prilog hipoteze da se egzodus iz Afrike dogodio dva puta – cca. 120 tisuća litara n. (xOoA) i ok. 80 tisuća litara n. (OoA).

Primjeri korištenja riječi Yoruba u literaturi.

Oplođene zrakama velikodušnog sunca, oprane snažnim pljuskovima, planinske doline kao da su stajale ugar i čekale doseljenike - Ashanti i yoruba, Akan i Mandingo, Wolof, for i Bantu - koji su se konačno oprostili od ropstva, osvojivši ove bajkovite zemlje za sebe kako bi ovdje formirali novu multinacionalnu zajednicu.

Najupečatljiviji primjer su ritualna samoubojstva Alafina u yoruba nakon što je primio simbol presude vijeća plemstva - papiga jaje ili prazan kalabaš.

Eshu je božanstvo yoruba, demon sklon maltretiranju, ismijavanju, međutim, božanstvo rugalice postojalo je i u mitologiji američkih Indijanaca.

Pa, Ivane, bravo, - rekao je joruba, okrećući se prema vratima i budan.

Žaliti se - dozvoljeno joruba, povezivanje narukvice s dekoderom, - ni kazne nisu predviđene za nas.

Ova će ekipa, da tako kažemo, osigurati pozadinu naše ekspedicije od svih vrsta trikova od strane Benin obba i bilo kojih drugih kraljeva-vladara plemena yoruba, Nupe, Hauss i svi ostali.

(u regiji Porto Novo i Ketu, gdje ih zovu Naga), na jugoistoku Gane i u Togu (regija Atakpame). Ukupna populacija je 26,2 milijuna ljudi, uključujući 25,5 milijuna u Nigeriji, 380 tisuća u Beninu, 200 tisuća u Gani i 100 tisuća u Togu. Glavne podjele Yoruba su: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Govore joruba jezikom obitelji Kwa Niger-Kordofan. Postoji nekoliko bliskih dijalekata: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo itd. (dijalekt naroda Itsekiri koji govore joruba razlikuje se od njih). Književni jezik s osnovom oyo. Pismo temeljeno na latiničnom pismu stvorili su u 19. stoljeću europski misionari. Yoruba - kršćani (protestanti, anglikanci, baptisti, metodisti), neki sunitski muslimani, mnogi pristaše tradicionalnih vjerovanja.

Etnogeneza Yoruba nije dobro shvaćena. Yoruba ima nekoliko etnogenetskih tradicija. Postoji hipoteza o azijskom ili egipatskom podrijetlu Yoruba. Yorube su u srednjem vijeku bili tvorci pred- i ranodržavnih tvorevina u obliku gradova-država (Ife, Ketu i dr.), od kojih je najmoćniji bio Oyo, koji je u XVIII. stoljeća koje se protezalo od rijeke Niger na istoku do moderne Gane na zapadu. Tradicionalna kultura Yorube odlikovala se prilično visokom razinom razvoja već u srednjem vijeku.

Glavno zanimanje Yoruba je ručna poljoprivreda, a neke skupine Yoruba također love ribu. Od prehrambenih kultura uzgajaju se jam, kukuruz, kasava, banane, razno povrće, u sjevernim krajevima - kikiriki i proso. Glavni poljoprivredni alat je motika, a česti su i suvremeni poljoprivredni strojevi. Izvozna kultura je kakao. Stočarstvo je slabo razvijeno zbog zaraze mnogih područja cece muhom, nedostatka dovoljno zemlje za pašnjake. Uzgajaju se uglavnom ovce i koze, kao i perad.

U prošlosti je lov imao značajnu ulogu. Na dvorovima Yoruba vladara postojali su odredi lovaca koji su se specijalizirali za određene vrste lova - slonove, leoparde, antilope i dr. Odavno su razvijeni obrti: kovački zanat, lončarstvo, tkanje, tkanje, bojanje tkanina. Podjela rada očuvana je ne samo po dobi, već i po spolu (jam se, primjerice, smatra "muškom" kulturom). Trgovinom, povijesno vrlo razvijenom, bave se i muškarci i žene. Trenutno su Yoruba uključeni u moderno gospodarstvo, pojavljuju se novi specijaliteti. Razvija se radnička klasa, nacionalna buržoazija, inteligencija, čiji predstavnici najčešće ne prekidaju tradicionalne veze i odnose. Pojavila se profesionalna kultura koja je prilično malo poznata široj javnosti. Yoruba čine značajan dio znanstvenog potencijala Nigerije. Grad Ibadan, osnovan i naseljen pretežno Jorubama, dom je najvećeg sveučilišta u zemlji i jednog od najpoznatijih u Africi.

Većina Yoruba živi u ruralnim područjima. No, Yoruba je od davnina imala velike utvrđene gradove koji su obavljali upravne, trgovačke i mnoge druge funkcije, od kojih je značajan dio sačuvan do danas. Osnova tradicionalne društvene organizacije je zajednica, koja se sastoji od velikih obitelji, sačuvana u gradovima i nije potpuno nestala u njima u naše vrijeme. Tradicionalna obrtnička udruženja u gradovima Yorube često su se podudarala sa srodnim udruženjima. Radionice u europskom smislu ovog pojma nastale su tek u kolonijalnom i postkolonijalnom razdoblju.

Za Yorube je karakterističan ulični ili linearni tip naselja, nastambe su izdužene u jednom ili dva reda duž ulice-puta. Stanovništvo sela kreće se od 20 do 4000 ili više; ponekad se jedno selo nadovezuje na drugo. Tradicionalna nastamba je jednokatna, pravokutnog tlocrta. Zgrade su ili pletene na drvenom okviru, ili sa stupovima, obložene glinom izvana i iznutra. Krov je dvostruki ili četverokivni, od slame, palminog lišća ili valovitog lima. Dominantan tip stanovanja je jednokomobna nepodijeljena zgrada. Na području jednog kućanstva (agbole) gradi se više stanova, ovisno o broju odraslih muških članova velike obitelji i njenoj platežnoj sposobnosti. Postoje pomoćne zgrade.

Tradicijska odjeća je raširena, odjeća izrađena od ručno rađenih tkanina je cijenjena. Muška odjeća ukrašena je vezom. Razne ženske trake za glavu. U gradovima se distribuira europska odjeća, kao i "pan-afrička" izvezena široka odjeća koja je univerzalnog kroja i nosi se preko glave.

Za jelo se koriste razne vrste gomolja jama: kuhani, prženi zasebno ili pomiješani s raznim povrćem. Od jamsa se priprema fufu – jelo koje ima ulogu kruha. Kukuruz ima široku primjenu: zrna se kuhaju s grahom, prže, dodaju mesu ili bananama, pripremaju se kaše. Veliko mjesto u joruba prehrani zauzimaju banane: pržene su, pomiješane s mahunarkama ili slatkim krompirom. Manioka je sve raširenija od koje se pravi brašno, peku kolači. Jedu se i slatki krumpir, bundeva, krušno drvo itd. U sjevernim krajevima česta su jela od sirka i riže. Većina jela je jako začinjena, stavljaju puno začina. Od mesa i ribe pripremaju se razne vrste pečenja s pikantnim umacima. Za kuhanje se koriste biljna ulja, prvenstveno palmino ulje. Emu se pravi od soka uljane palme. Pivo se proizvodi od kukuruza, banana i šećerne trske.

Yoruba zadržava kalendarske praznike, maškare, brojne rituale, rituale životnog ciklusa, popraćene glazbom, pjevanjem i plesom. Bogata je usmena narodna umjetnost, osobito pjesnički i pjesnički folklor, izrazito raznolik po tematici, bajkama, mitovima. Od umjetničkih obrta ističe se drvorezbarstvo i lijevanje bronce.

Panteon Yoruba - pristaša tradicionalnih vjerovanja sastoji se (prema najčešćim vjerovanjima) od 401 oriša božanstva. Vrhovno božanstvo - Olorun - "gospodar neba", Oduduwa - božanstvo zemlje (a ujedno i predak i prvi vladar Yoruba), Olokun - bog mora, Ogun - bog željeza. i rata, zaštitnik ratnika, lovaca, kovača, Shango - bog groma i munje i ujedno četvrti legendarni vladar Yoruba, Ifa - božanstvo proricanja sudbine itd. Trenutno su "funkcije" tradicionalna božanstva se šire: na primjer, Ogun se sada smatra zaštitnikom šofera. Temeljna osnova duhovnog života Yoruba povijesno je kult predaka. Tajni savez Egunguna ima veliku težinu. Yoruba također ima kultove božanstava zaštitnika obitelji. Magija i škapulimanija su široko rasprostranjene. Za štovanje najmoćnijih božanstava postoje svećenici, grade se hramovi. Svećeništvo Yorube ima složenu titulu, iako nikada nije igralo veliku ulogu u javnom životu.

Do Gvinejskog zaljeva): države Nigerija, Togo, Benin, Gana). U Kanadi postoji mala dijaspora. Ukupan broj je oko 40 milijuna ljudi.

Sve do europske kolonizacije afričkog kontinenta u 15. stoljeću, Ile Ife je zauzimao poseban položaj u povijesti zapadnoafričke regije, služeći kao duhovno središte, model društveno-političke strukture i kulturnog razvoja naroda Yoruba i njihovi susjedi. Urbana kultura - Ife, monarhija - Ooni, taljenje metala, lov i poljodjelstvo.

Većina Yoruba su kršćani [ ] i muslimani. Yoruba također do danas ispovijeda politeističku religiju Ifa’Orisha, koja je utjecala na rađanje takvih afro-karipskih tradicija kao što su voodoo, vodun, santeria-lucumi, obea i mnoge druge.

Yoruba umjetnost predstavlja [ Gdje?] brojne figurice od drva, bronce i gline, raznovrsna glazba (instrumentalna i reponsko-vokalna), koja je ostavila traga u glazbenoj kulturi Latinske Amerike.

Yoruba arhitektura ima svoje karakteristike koje se sada gube. To je zbog promjena u načinu života Yorube. Ako je ranije bilo uobičajeno živjeti u velikim obiteljima i ujediniti kuće, gradeći određene komplekse građevina, sada se situacija promijenila. Kršćanstvo, reforme u kulturi i obrazovanju uvelike su utjecale na Yorube i formirale koncept da je obitelj osnovna jedinica društva. Širenje i ukorjenjivanje monogamije, odvajanje obitelji jedne od druge - sve je to dovelo do smrti onih tradicija koje su nastale stoljetnim načinom života.

Govoreći o formiranju općenacionalne kulture i identiteta, treba istaknuti kolonijalno razdoblje. Zatim, tijekom sve veće diskriminacije Yoruba od strane Europljana, val nacionalizma je zapljusnuo ljude, posebno u obrazovanim krugovima. Boravak misionara poslužio je kao poticaj za razvoj jezika, ali prije kolonijalne vladavine mnoge zajednice u Nigeriji nisu bile povezane ni politički ni kulturno.

Međutim, Europljani su imali više štetnog učinka na Yoruba tradiciju. Dakle, što se tiče vjere, misionari su, da bi uspjeli u propagiranju svojih ideja, iskrivili strukturu religioznog svjetonazora Yorube, uništili temelje za razne obrede, proricanje i žrtve. Na primjer, popularna djela i pjesme prepravljane su kako bi nosile kršćanski pogled na stvari.

Prema legendi, Yoruba je došao s istoka. Legendarni predak Yoruba je Oduduwa.

Genetske studije koje su pronašle između 0,2% i 0,7% neandertalskih gena u genomima Yoruba i Mbuti Pigmeja, ali pogreška u izračunu potkopala je izvorni zaključak autora da mnogi Afrikanci nose neandertalsku DNK naslijeđenu od Euroazijaca, čiji su se preci križali s ovom skupinom . Prisutnost neandertalskih gena kod Yoruba potvrđena je nereferenciranom IBDmix metodom, u kojoj se smatra da identitet fragmenata DNK u dvije jedinke ukazuje na zajedničkog pretka, a duljina IBD segmenta ovisi o tome koliko su davno bili imali zajedničkog pretka.

Arhaična introgresija sada izumrlih hominina u Yoruba genomu kreće se od 5 do 7,9%.

Genetičari s Kalifornijskog sveučilišta u Los Angelesu usporedili su 405 zapadnoafričkih genoma iz projekta s genomom neandertalca iz hrvatske špilje Vindia i genomom Denisovan, pronađenim u genomima zapadnoafričkih populacija (Yoruba iz Ibadana (YRI), Esan u Nigeriji (ESN), Gambija u zapadnoj Gambiji (GWD) i Mende u Sierra Leoneu (MSL)) od 2 do 19% primjese koju su dobili križanjem sa duhovnom (duhovnom) osobom od oko 43 tisuće litara. n. (95% interval pouzdanosti: od prije 6000 do 124000 godina), odvojen od pretka modernog čovjeka čak i prije razdvajanja loze modernih ljudi i loze neandertalaca i denisovaca - do prije 625000 godina. n. (95% interval pouzdanosti: prije 360 ​​000 do 975 000 godina) .

Genetske studije populacija Sahula u usporedbi s studijama drugih modernih ljudskih populacija pokazale su da su se Yoruba odvojili od Papuanaca Nove Gvineje c. 90 tisuća litara n., a s ostalim euroazijskim populacijama - prije 75 tisuća godina. n., što svjedoči u prilog hipoteze da se egzodus iz Afrike dogodio dva puta – cca. 120 tisuća litara n. (xOoA) i ok. 80 tisuća litara n. (OoA)

Narod Yoruba živi u zapadnoj Africi. Zemlje koje se zovu Yorubaland sada su dio Nigerije, Toga, Benina i Gane. Preci ovog naroda stvorili su izvornu kulturu Nok, prvu kulturu željeznog doba na afričkom kontinentu. Figurice Nok kulture od terakote i bronce ponos su vodećih svjetskih muzeja. Kultura Nok pojavila se 900 godina prije rođenja Krista i iznenada nestala 200. godine nove ere. Narod Yoruba, koji je nasljednik drevne kulture, trenutno broji oko 30.000.000 ljudi.

Moderna država NIGERIJA velika je država koja uključuje nekoliko etničkih skupina koje govore različitim jezicima, imaju različite tradicije i vjerske sustave. Jedna od tih skupina zove se Yoruba, živi uglavnom u zapadnom dijelu Nigerije i zadržava svoju tradiciju. U ovom poglavlju ćemo pogledati njezinu religiju.

Kao i u slučaju drugih nepismenih kultura sa samo usmenom tradicijom, teško je odrediti točne detalje podrijetla Yoruba. Jedno je sigurno - vrlo dugo su održali kontinuitet svoje kulture. Neki moderni Yoruba stavljaju veliki naglasak na pitanje svog podrijetla. Neki idu toliko daleko da govore o povezanosti i blizini zemalja na Bliskom istoku. Lingvistika i arheologija važni su alati za takva istraživanja. Znamo da je grad Ife osnovan prije otprilike tisuću godina i da je od tada nastavio biti vjersko središte Yorube. Je li moguće pratiti pojavu Yoruba tradicija od naroda Bliskog istoka ili je njihova kultura nastala kontaktima domorodaca s migrantima iz sušnih područja s onu stranu rijeke Niger, za nas nije bitno, budući da predmet proučavanja bit će religijska misao i kultna praksa naroda koji je do danas sačuvao tradiciju svoje antičke baštine. Tko su Yorube? Njihov ukupan broj ovisi o različitim procjenama i kreće se od 5 do 10 milijuna.Većina živi u zapadnoj Nigeriji, neke skupine žive u Gani, Togu i Dahomeyu (danas Republika Benin). Tijekom trgovine robljem u XVII-XVIII stoljeću. mnogi Yoruba su prisilno transportirani u Novi svijet. Potomci afričkih robova zadržali su neke aspekte Yoruba tradicije na Kubi, u Brazilu, pa čak iu Sjedinjenim Državama. Potomci Yoruba koji žive u New Yorku još uvijek izvode rituale u čast Yoruba boga Shanga.

Iako svi Yoruba govore istim jezikom i dijele zajednički pogled na svijet, sastoje se od brojnih društvenih, političkih i etničkih skupina. Svaki od njih ima svoju tradiciju i urbano središte. Njihovi vladari nose titulu oboje (vođe), kombinirajući političku i vjersku moć. Ova središta urbane kulture ujedinjena su općim konceptom Yoru-balenda; dok se grad Ife još uvijek smatra zajedničkim vjerskim središtem, odakle potječu njihove tradicije. Poglavice plemena dobivaju potvrdu svojih prerogativa od vrhovnog poglavice Ifea. Iako su drugi gradovi, poput Oyea, imali veliku vojnu i političku moć u određenim povijesnim razdobljima, nijedan od njih nije se mogao mjeriti s Ifeovom kulturnom i vjerskom nadmoćnošću.

Glavno zanimanje Yoruba je poljoprivreda. Većina stanovništva živi u gradovima, ali svi su okruženi parcelama zemlje koje obrađuju građani. Na tim se mjestima često podižu privremeni stanovi, osobito ako su udaljeni od grada, ali im se ne pridaje ista važnost kao gradskim kućama. Joruba nije poznavala tako okrutno kolonijalno ugnjetavanje kao Zulu. Ako su Zului patili od engleskog kolonijalizma, i od invazije Afrikanera, i od ugnjetavanja vlade bijele manjine, koja ih je lišila, kao i mnoge druge autohtone narode Afrike, svih političkih prava, onda su Yoruba poznavali samo tzv. zove se neizravna kontrola. To im je omogućilo da zadrže svoju tradicionalnu organizaciju gotovo netaknutom. Britanci nisu dopuštali useljavanje bijelih kolonista u zemlju, tako da Yoruba nikada nije imao posla s masama stranog stanovništva.

Ipak, njihova je kultura doživjela vanjske utjecaje. I islam i kršćanstvo duboko su se ukorijenili u društvu Yorube. Utjecaj islama nekoliko je stoljeća nadmašivao djelovanje kršćanskih misionara. Neki znanstvenici datiraju prodor islama u 17. stoljeće. Uvođenje kršćanstva datira iz 1842. godine, ali njegovi najveći uspjesi povezani su s robovima koje je engleska flota oslobodila s brodova za roblje koji su išli u Ameriku - potonja ga je nastojala proširiti među lokalnim stanovnicima Yorube. Posljedica toga bilo je osnivanje crkvenih misija, a kasnije i pojava samostalnih afrokršćanskih crkava ili sekti. Godine 1960. Nigerija, čiji je Yorubaland bio važan dio, stekla je neovisnost i postala dio Britanskog Commonwealtha (slika 4). Moderna Nigerija izgleda kao bizarna mješavina starog i novog. U mnogim gradovima možete vidjeti nebodere, sveučilišta i banke. Ali uz ove znakove modernog života, Yoruba zadržava svoju tradiciju. Njima se sada obraćamo.

Yoruba vjerski sustav.

Kao i kod Zulua, podrijetlo i povijest Yoruba religije su previše složeni da bi se mogli rekonstruirati na prvi pogled. Stoga ćemo se, ostavljajući ovaj problem po strani, usredotočiti na Yoruba pogled na svijet kao cjelinu i zadržati se na uzrocima koji su doveli do jedinstva i raznolikosti njihove religijske teorije i prakse. Potonji su toliko složeni i višestruki da neki znanstvenici - nećemo ih imenovati - preporučuju da se njihov studij zamijeni studijem umjetnosti. No, te nas poteškoće ne bi trebale plašiti, tim više što su joruba znanstvenici već skrenuli pozornost na elemente jedinstva religijskog svijeta svoga naroda, koji određuju prirodu njihove vjerske djelatnosti. U našem opisu Yoruba religije koristit ćemo se rezultatima njihovih istraživanja.

Ako je religijski sustav Zulua pretpostavljao izvođenje ritualnih ceremonija na svetim mjestima sela i na obližnjim brdima, onda je kod Yoruba bio dvostruk, drugim riječima, pretpostavljao je postojanje jednog glavnog središta i mnogih lokalnih mjesta. S jedne strane, bio je to sveti grad Ife, koji je koncentrirao sve vjerske snage, s druge strane, bili su u svakom gradu, svetištu, šumarku ili hramu, na svakoj stijeni, drvetu, brdu ili raskrižju, nasuprot svakom prorok, svećenik, vođa i glava obitelji. Ife je bio glavno središte jer je tu božanstvo Orisha-nla izvršilo prvi čin stvaranja. Ali sva druga mjesta i osobe (uloge) također su se smatrali izvorima moći, budući da je njihov status sankcionirao Ife.

U svakoj religiji ne postoje samo ritualne radnje, već i osobe odgovorne za njihovu provedbu. U njima ili sami sudjeluju, ili ih usmjeravaju i usmjeravaju radnje onih koji ih izvode. U ovom odjeljku ukratko ćemo se osvrnuti na definiranje uloga uključenih u joruba ritualnu praksu. Svaki Yoruba dom koji još štuje vjerske simbole mora imati obiteljski oltar ili svetište. Ovdje se glava obitelji, poznat kao olori ebi, okreće ritualnim moćima koje mu pomažu doći u kontakt s objektom obožavanja. Osobito su važni njegovi odnosi s precima, koji se smatraju moćnim izvorom snage. Nijedan značajan događaj u obitelji ne može se održati bez sudjelovanja Olori ebija. Događaji poput rođenja djeteta, odlaska kćeri na udaju ili sprovoda člana obitelji, na primjer, sugeriraju da on predvodi rituale koji ih prate. Kršenje pravila hostela od strane jednog od članova obitelji ne može ne privući njegovu pažnju. Njegove su dužnosti izricanje odgovarajuće kazne i obavljanje potrebnih obreda pred precima koji bi mogli biti uvrijeđeni takvim prekršajem. Dok se gotovo sve zulu ritualne ceremonije odvijaju u selu, među Yorubama se izvode na različitim razinama. Prvi je dom, vodi ga glava obitelji. Drugi je urbani, ovdje je ritualna odgovornost dodijeljena obojici - vladaru, kralju ili vrhovnom vođi grada. Prema Yoruba idejama, svaki vladar vuče podrijetlo iz Ifea, jer su tamo prvo, najstarije kraljevstvo osnovali bogovi. U skladu s tradicijom, oboje su obdareni ritualnom moći. Sam njihov položaj sugerira da su po statusu i moći odmah iza bogova, te stoga zaslužuju najveće poštovanje. Bez prisustva i jednih i drugih ne izvodi se ni jedan obred, t.j. oboje kontroliraju sljedeću razinu vjerskih moći nakon doma. Njegova prisutnost je obavezna na godišnjem odmoru.

Treća razina povezana je s objema i svećenicima Ifea - središta vjerskih aktivnosti. Ali sve te razine blokiraju svećenici brojnih svetišta Yorubalanda, koji su posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova. Dakle, radi se o izuzetno složenom sustavu obrednih odnosa i njihovih sudionika (uloga). Da bismo razumjeli njegovo značenje, potrebno je zadržati se na ulozi koju su u njemu imali svećenici.

Yoruba ima mnogo bogova, a svaki božanski lik ima svoj krug svećenika. Jedna od kategorija svećenika (ili avorosa) su proricatelji (babalavo). Oni se povezuju s Orunmilom (božanstvom povezanim s ifa praksom) kroz proricanje i oni su oni kojima se najčešće obraćaju za savjet o najtežim pitanjima. Postati babalawo zahtijeva dugo razdoblje obuke. Ali druge kategorije svećenika također obavljaju važne funkcije u religijskom sustavu Yorube. Oni su na čelu brojnih svetišta i odgovorni su za kult jednog ili drugog božanstva u različitim regijama zemlje.Svako gradsko središte ima posebno božanstvo povezano s njim, a stanovnici grada obavljaju obrede u jednom ili više svetišta ovog područja, božanstvu i prenose ljudima zapovijedi i želje bogova, a također su odgovorni za organizaciju brojnih festivala tako karakterističnih za Yorubaland.

Osim uloge svećenika, tu je i elegun, posrednik ili medij opsjednut duhovima. Za Zulue, duhovno posjedovanje (putem transa, sna ili poziva) smatralo se preduvjetom za ulogu proricatelja, dok je za Yorube svatko mogao biti prijenosnik božanskih moći, a da nije postao proricatelj. Ovaj poziv često se događa za vrijeme vjerskih praznika. Kroz ovo ekstatično stanje, božanske se moći kanaliziraju posredstvom eleguna na druge štovatelje. No, to ne dovodi do formalnog priznavanja obredne uloge koju ima proricatelj, koji prolazi kroz dugogodišnju obuku i, najčešće, obilježen pozivom.

Uloga specijalista iscjelitelja (vrača) ne razlikuje se puno od iste uloge u religijskom sustavu Zulua. Iako obični Yoruba, poput Zulua, imaju znanje o liječenju, oloogun (specijalist za određivanje uzroka bolesti i njihovo liječenje) igra ključnu ulogu - on je pravi čuvar medicinskog znanja. Zanimljivo je primijetiti da on obično surađuje s babalawo, budući da se potonji također smatra stručnjakom za utvrđivanje uzroka bolesti. Međutim, medicina nije samostalno područje, ona dobiva snagu od bogova. U tom smislu, oloogun je provodnik iscjeliteljske moći.

Kostimirani maskirani plesači koji nastupaju na festivalima i tijekom važnih ritualnih nastupa nazivaju se egungun. Kako bi sakrili lice, preko glave stavljaju gustu, gotovo neprozirnu mrežu, nose dugačke šarene halje i predstavnici su svojih predaka. Njihove se maske prenose s koljena na koljeno i smatra se da su obdarene velikom moći. Muškarci koji ih nose sudjeluju u posebnim ritualima i Yorube vjeruju da predstavljaju posebnu opasnost za žene. Samo jedna žena - iiya agan - smije stupiti u kontakt s njima, budući da njezine dužnosti uključuju praćenje odjeće egunguna.

Svaka od ovih uloga trebala bi imati pristup nekom aspektu svijeta duhova i sila. Najspecifičniji izraz ovog svijeta je Yoruba koncept Oruna (nebo, ili "gore"). U sljedećem odjeljku o religijskim silama, pogledat ćemo načine na koje Orun postaje sjedište takvih sila.

Yoruba prostor je podijeljen na dva dijela - Orun i Aye (zemlja), povezani s ritualnim prostorom. Orun je nebo, prebivalište vrhovnog boga Yoruba, poznatog pod dva imena - Olorun i Olodumare. (Dalje ćemo Vrhovnog Boga nazivati ​​Olorun.) Ovo je mjesto obitavanja drugih bogova, koji imaju zajedničko ime oriše, predaka, kao i drugih izvora vjerskih moći. Aye je zemlja, odnosno svijet u kojem žive ljudi, životinje, a uz to i “djeca svijeta”, koja se nazivaju omoraye i odgovorna su za čarobnjaštvo i čarobnjaštvo. Dakle, i nebo i zemlja imaju mnogo izvora snage. Važnije je zamisliti kako su ritualno povezani.

Iako je Yoruba kozmologija prilično složena i nije ograničena na jedno središnje božanstvo ili princip, može se razumjeti razmatranjem organizacije njezina tri glavna elementa na tri razine. Glavni izvor moći je Olorun. On je najudaljeniji bog, njegov kult praktički ne postoji, molitve mu se vrlo rijetko upućuju. Drugu razinu predstavljaju oriše, njima se izravno obraća molitvama i drugim obrednim radnjama, i one su u konačnici srž Joruba religije. Na sljedećoj razini moći su preci, kojima se daje važno mjesto u ritualima obiteljskog kulta. Svi ti izvori moći međusobno su u složenim odnosima. Prvo, usredotočimo se na karakteristične značajke, a zatim prijeđimo na njihov odnos. Yoruba riječ "Olorun" doslovno znači "gospodar neba", nazivaju najviše božanstvo koje živi na nebu. Što se tiče njegove prirode i podrijetla, među samim Jorubama nema slaganja. Neki smatraju da je riječ o prilično kasnom konceptu, naslojenom na tradicionalna vjerovanja pod utjecajem kršćanstva i islama. Prema drugima, riječ je o drevnom, iskonski lokalnom prikazu, organski uključenom u Yoruba sliku svijeta. Prema pristašama drugog gledišta, Yoruba su bili prilično sposobni doći do koncepta Svevišnjeg Boga, bez obzira na vanjske vjerske utjecaje.

Ova raznolikost mišljenja odražava opći problem zapadne znanosti o prirodi i podrijetlu Vrhovnog Božanstva u razvoju svjetske religije. Neki zapadni znanstvenici vjeruju da ovaj koncept nastaje u ranoj fazi religijske svijesti. Pristaše evolucijske teorije inzistiraju na njenom kasnom podrijetlu, pozivajući se na primjere judaizma, kršćanstva i islama. No, koju god teoriju prihvatili, to ne mijenja bit stvari, jer se može smatrati nepobitno dokazanim da je Olorun igrao važnu ulogu u religioznom konceptu Yorube i da se smatrao temeljnom razinom religijskih moći. Olorun je iskonska kozmička sila. Sve ostale sile, poput oriša, predaka i uopće svih pojava života, svoj oblik i postojanje duguju njemu. Međutim, većinu svoje moći prenosi na druga božanstva. Između njega i svijeta ljudi postoji složeni sustav posrednika.

Stoga se Olorun doživljava kao "neradni", "umirovljeni" bog kojem je teško pristupiti. Iako su mu se molili, nikakva svetišta nisu bila podignuta u njegovu čast, nije bilo obreda upućenih izravno njemu, nisu mu prinošene žrtve pomirenja. Ritualne radnje bile su upućene božanstvima koja su bila na sljedećoj razini moći. Djelovali su kao posrednici između zemaljskog i nebeskog svijeta i ustali su kako bi služili ciljevima Oloruna. Neki znanstvenici tretiraju oriše kao sporedna božanstva Yoruba panteona. Naime, vjernici su ih smatrali nadnaravnim bićima, važnim objektom vjerskog štovanja. Specifičnost Yoruba religije je da postoji mnogo takvih predmeta, a njihova se moć u konačnici temelji na moći Vrhovnog božanstva.

Tko su oriše? Prije svega, vrlo su brojni, a broj odgovara raznolikosti oblika koje Yoruba religija poprima. Kult određene oriše može postojati samo među malom grupom vjernika u jednom gradu, a tada se za njega (ili nju) gradi svetište. Druga oriša može biti od regionalne važnosti i tada se štuje u nekoliko svetišta. Neke se oriše obožavaju diljem Yorubalanda. Sve ovo potvrđuje raznolikost oblika u kojima se izražava vjerski život Yorube.

Oriša je ključni trenutak ovog života. Neki Yoruba tvrde da ih ima preko četiri stotine. Obratit ćemo pozornost samo na najznačajnije i najpoznatije u cijeloj zemlji, Yoruba. Jedna takva oriša, čiji je kult sveprisutan, je Oriša-nla, također poznata kao Obatala. Ima mnogo funkcija, ali najvažnije je da je on kreator zemlje, on je doveo šesnaest ljudi koje je Olorun stvorio na zemlju. Istodobno se vjeruje da je Orisha-nla oblikovao i oblikovao prva ljudska bića i, što je najzanimljivije, odgovoran je za postojanje albina, grbavaca, hromih, patuljaka i glupih ljudi. Takve deformacije i devijacije ne smatraju se nesrećom ili kaznom, naprotiv, ova bića su sveta, ona su prijekor sretnijima, koji su dužni štovati Orisha-nla. Uz njega su vezani važni tabui: zabrana pijenja palminog vina i kontakta sa psima. S njim se povezuje bijela boja: kažu da živi u bijeloj palači i nosi bijele haljine, obožavaju ga također odjevene u bijele haljine. On je poglavar "bijelih bogova", kojih ima pedesetak. No, tu se javlja nejasnoća: moguće je da se isti bogovi pojavljuju pod različitim imenima. Kult Orisha-nla podržavaju određeni svećenici, u njegovu čast diljem zemlje podižu se svetišta u kojima se redovito prinose žrtve. Kao što je već spomenuto, Yoruba ima nekoliko verzija čina stvaranja. Prema tradiciji koja datira još iz grada Ifea, uloga kreatora koja se obično povezuje s Orisha-nla je dana Oduduwi. Tradicija kaže da se Orisha-nla napio palminog vina i nije mogao kako treba ispuniti Olorunove planove, a onda je Oduduwa morao ispraviti svoju grešku. Ako se Orisha-nla nesumnjivo pojavljuje kao muško božanstvo, onda status Oduduwe nije sasvim jasan. Prema nekim verzijama, on je androgin (biseksualno stvorenje) - "žena" Orisha-nla. Znanstvenici vjeruju da različite verzije odražavaju različite slojeve ili stupnjeve tradicije, pa stoga Oduduwa, u ritualnom smislu, zamjenjuje Orisha-nla. Što se tiče Oduduwe, zanimljivo je primijetiti da je on jedno vrijeme bio smatran ljudskim bićem/ i da je nakon smrti postao predak i postao oriša. Orisha-nla se štuje diljem zemlje Yoruba, a svetišta Oduduwe i njegovog kulta uglavnom su u Ifeu. Ali zbog autoriteta svetog grada, on je ipak posvuda cijenjen kao važno božanstvo. Orunmila je božanstvo povezano s prakticiranjem ifa, odnosno načina dobivanja informacija proricanjem. Neki ga istraživači povezuju s bogom Ifom, no joruba znanstvenici vjeruju da ovdje postoji mješavina prakse proricanja i njezina predmeta. U svakom slučaju, Orunmila je bog s velikim znanjem i mudrošću, koji je bio prisutan pri stvaranju ljudske rase i zna njegovu svrhu. Stoga treba posebno istaknuti da se on time ispostavlja kao izvor informacija o budućnosti ljudi i svijeta. Važnim elementom religioznog sustava Jorube mogu se smatrati ideje o sudbini ili sudbini čovječanstva, koje je unaprijed odredio Olorun na početku stvaranja, ali su ih ljudi zaboravili, a sada se, kako vjeruju, mogu ponovno otkriti samo u obredi vračara (ifa).

Eshu je jedno od najkontroverznijih Yoruba božanstava. Tijekom inicijalnog kontakta s Yoruba religijom kršćanski misionari povezivali su ga s pojmom đavla, no to je daleko od adekvatnog tumačenja njegove biti, jer on, iako personificira neke sile zla, ipak nipošto nije njegova inkarnacija . Prema Yoruba vjerskoj tradiciji, Eshu je poučio Orunmila tajnama proricanja. Osim toga, on je jedan od moćnih dirigenta Olorunove moći. Njegova najvažnija funkcija je da kroz testove otkrije karakteristike karaktera pojedinaca. On ima moć posredovati između neba i zemlje, dio bilo koje orisha žrtve odvaja se za Eshua kako bi osigurao ovu vezu između dva svijeta. Neispunjavanje potrebnih obveza prema oriši izaziva njegov bijes, nakon čega slijedi kazna. Nasuprot tome, odavanje dužnog poštovanja božanskim moćima podrazumijeva nagrade.

Složenost Eshuove naravi očituje se i u činjenici da je sklon isprovocirati vjernike, one koji sudjeluju u ritualima, da uvrijede oriše bez podnošenja potrebnih žrtava. Ali ova strana njegova karaktera može se pogrešno protumačiti. Činjenica je da će posljedica takve uvrede koju nanose obožavatelji biti prinošenje potrebnih žrtava, a to jamči kontinuirano štovanje bogova. Iako se Eshu smatra važnim božanstvom i stalno je prisutan u predodžbama vjernika, on nema posebne svećenike i svetišta posvećena njemu. Ali on se poštuje i uvijek mu se daje mjesto u tijeku ritualnih radnji. Dakle, on neizravno ostaje predmetom pažnje u slučajevima kada su rituali upućeni drugim orišama.

Eshu je u stanju ostati posrednik između neba i zemlje upravo zato što spaja sile dobra i zla, poštovanja i zanemarivanja, što potiče i ritualno obožavanje i ogorčenje. Kontradiktornost njegove prirode omogućuje mu da igra ključnu ulogu posrednika između brojnih razina sila u Yoruba religiji, između svijeta božanskih i zemaljskih sila. Dakle, Eshu je dvosmislen i kontroverzan bog. Varalica, smutljivac, bezobraznik, karakter koji kažnjava ili nagrađuje, izvor mudrosti i znanja, remetitelj reda i mira, posrednik – sve mu se te epitete mogu pripisati. Nemogućnost razumijevanja uloge Eshua u religijskom sustavu Yorube rađa se iz nemogućnosti razumijevanja suštine ovoga svijeta. Eshu je možda jedan od Joruba bogova koje je najteže razumjeti, dok je Ogun jedan od najzagonetnijih. Smatra se ili jednim od izvornih bogova, ili pretkom koji je postao bog. Pažljivo ispitivanje njegovih karakterističnih značajki može pomoći u rješavanju ove zagonetke.

Vjerska tradicija Ifea smatra Oguna svojim prvim vladarom. Podsjetimo se da, prema Yoruba tradiciji, svi kraljevi vuku svoje podrijetlo od prvog kralja Ifea, gdje je svijet utemeljen i gdje su bogovi prvi put očitovali svoje moći. Pretpostavlja se da je Ogun, nakon što se postavio kao prvi vladar Ifea i okolnih teritorija, postao njihov vrhovni vođa. Narod je bio dužan da mu se pokorava i poštuje. No, nisu mu svi iskazivali dužno poštovanje. Od takve uvrede Ogun je izgubio živce i počeo ubijati svoje podanike. Shvativši tužne posljedice svojih postupaka, probo se vlastitim mačem i nestao u utrobi zemlje. Njegove posljednje riječi bile su obećanje da će se odazvati pozivu onih koji bi mu se obratili u hitnim slučajevima.

Prema suvremenoj Yoruba tradiciji, Ogun je bog željeza i rata. Postoji vjerovanje da je Ogun bio taj koji je uz pomoć svoje željezne sjekire krčio put bogovima kada su došli na zemlju. Poseban odnos ima prema onima koji stvaraju alate i alate, te prema svemu što je vezano uz njihovu upotrebu. Jorube vjeruju da je otkriću metala i izumu oruđa prethodio čin stvaranja, ali unatoč tome ovo otkriće smatraju važnim korakom prema napretku. Istina, mogu se koristiti i za destruktivne i za konstruktivne svrhe. Budući da sadrže i božanska i ljudska načela, oba svijeta - svijet bogova i svijet ljudi - mogla su biti stvorena samo kao rezultat ovog velikog otkrića, što se odrazilo i na status Oguna. On je povezan i s nebom i sa zemljom; njegovo prebivalište je i na nebu i na zemlji (ili pod zemljom). On je u isto vrijeme živi bog i mrtvi predak. Ako su bogovi smješteni na liniji koja se spušta od Oloruna do predaka, Ogunovo će mjesto biti na bočnoj grani između bogova i predaka. Upravo taj položaj omogućuje Ogunu da zastupa pravdu, i bogove i ljude. U pravnim postupcima, oni Yoruba koji se pridržavaju svojih tradicionalnih običaja, zaklinju se da će govoriti samo istinu, ljube komad željeza u ime Oguna. Zbog ove povezanosti s metalima, vozači svih vrsta automobila stavljaju sliku Oguna u njih kao talisman za sprječavanje nesreća i osiguravanje njihove sigurnosti. Već smo rekli koliko su preci važni u Zulu religiji, ništa manju ulogu nemaju ni u Yoruba religiji. Također smo primijetili koliko je jasna Zulu razlika između Nebeskog Boga (i Nebeske Princeze) i svetih predaka. U Yoruba religiji ne samo da je svijet bogova podijeljen u dvije sfere - Vrhovnog Boga i oriše, već i svijet predaka ima svoju podjelu.

Preci Yorube smatraju se dirigentima vjerskih sila, sposobnih donijeti i dobro i zlo svojim potomcima. Stoga ih se štuje, odaje im se veliko poštovanje, grade se posebna svetišta i izvode obredni obredi kako bi se održao čvrst odnos s njima.

Postoje dvije kategorije predaka - obitelj i deificirani. Razmotrit ćemo svaki od njih zasebno. Poput Zulua, ne postaju svi mrtvi preci, barem ne preci koji se štuju i čiji se kult aktivno održava. Da bi to učinili, moraju imati određene kvalitete. Za obiteljskog pretka najvažniju kvalitetu određivalo je vodi li on (ili ona) čestit život, što je dalo status orun rere, što doslovno znači "ostati u dobrom nebu", odnosno u svijetu Oloruna i oriša. Drugi nužan uvjet bilo je postizanje starosti, jer je to dokazivalo da je predak ispunio svoju zemaljsku sudbinu. Drugi uvjet bila je prisutnost plemenitih potomaka koji ne zaboravljaju na štovanje svojih predaka i nastavljaju obavljati potrebne rituale u njihovu čast.

Obiteljski preci se štuju i izvode se obredi; predstavljaju ih Egunguni – Yoruba vjeruje da su njihovi preci utjelovljeni u ovim kostimiranim plesačima. Oni preuzimaju ulogu posrednika između obitelji i preminulih predaka. U posebnim prilikama, na primjer, na praznicima, u licima mnogih egunguna, mogu se prikazati svi preci, koji su se vratili na zemlju. U svim regijama zemlje Yoruba se raduju svom izgledu, postaju vrhunac praznika cijele zajednice i istovremeno se mogu povezati s početkom poljoprivrednih radova - sjetvom sjemena za žetvu sljedeće godine.

Deificirani preci nisu povezani s pojedinačnim obiteljima, već s poviješću gradova ili važnim prekretnicama u razvoju Yoruba kulture. Njihova svetišta nisu u kućama, već u gradovima, često diljem zemlje. Neki znanstvenici, međutim, skloni su ih smatrati orišama. Bez obzira na izbor termina, ti su preci moćan izvor snage, pa je većina ritualnih obreda posvećena njima. To uključuje Shango, Orisha-oko i Ayelaye, koji zauzimaju poseban položaj u Yoruba religiji, iako se njihov utjecaj ne proteže kroz cijeli Yorubaland. Shango se povezuje uglavnom s munjom, Orisha-oko s poljoprivredom, a Ayelaye s kaznama za kršenje tradicije. Zanimljivo je primijetiti da je u legendama Yoruba sačuvana ideja o njihovom zemaljskom podrijetlu, ali se njihove sposobnosti nadnaravnih bića koja djeluju kao dirigenti dobrih ili zlih sila ne dovode u pitanje, što određuje potrebu za podrškom njihov kult.

Pogledali smo mjesta štovanja Yoruba, različite uloge njegovih sudionika i razine duhovnih moći koje prizivaju u raznim ritualima. Da bi se jasnije razumjelo u kakvom su međusobnom odnosu, potrebno je osvrnuti se na sustav njihovih veza, drugim riječima, na koncept posrednika. U religijskom sustavu Yoruba uloga posrednika je izuzetno velika. Medijacija se odvija u različitim kontekstima, uključuje mnoge aktere i oslanja se na više izvora moći. Prvi od tih konteksta bila je obitelj. Kao što već znamo, ovdje je ključnu ritualnu ulogu imao glava obitelji, čija je jedna od najvažnijih funkcija bila održavanje odnosa s precima. Time je djelovao kao kanal komunikacije s precima, odnosno posrednik između neba i zemlje, stavljajući poseban naglasak na obiteljske pretke. S jedne strane zastupao je svoj narod pred precima, prinosio žrtve u njihovo ime, s druge strane zastupao je pretke, obavještavajući članove obitelji o njihovim obvezama prema njima.

Međutim, u posebnim slučajevima, pretke nije predstavljao glava obitelji, već Egungun. Jedan takav događaj može biti smrt važnog člana obitelji. Egungun je napuštao kuću pokojnika, oponašajući hod i način pokojnika, te prenosio "poruku" pokojnika živim članovima obitelji. Drugi kontekst (ili mjesto) gdje se očitovalo posredovanje bilo je svetište. Ovdje je glavna uloga pripadao je svećeniku, koji je djelovao kao posrednik između članova kulta i određene oriše Gak, na primjer, ako je to bila oriša Orunmila, božanstvo proricanja, babalawo je služio kao poveznica između njega i onih koji su ga štovali kao čuvar sudbine.

Treća mogućnost posredovanja provedena je u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio vođa, koji je, zahvaljujući svom podrijetlu od prvih vladara Ifea, sposoban zastupati cjelokupno stanovništvo grada i njegove okolice pred orišom. Njegova uloga posrednika poprima mnoge oblike izražavanja. Na primjer, za vrijeme praznika on je predvodio procesiju, a sama njegova pojava potvrdila je prisutnost oriše, štoviše, neki praznici ne mogu se održati bez sudjelovanja takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tijekom kojeg je jedna oriša trebala posrednika između sudionika rituala i druge oriše. Najočitiji primjer za to je uloga oriše Eshua, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetišta - uvijek bio obožavan prinoseći žrtve drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između štovatelja i svijeta svetih sila.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije likova uključenih u rituale i religijske sile koje igraju važnu ulogu u religioznom sustavu Yorube. Prikazuje dvije razine sila unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvu razinu, nazvanu po Orunu, predstavljaju Olorun (Vrhovni Brg) i oriše - njemu podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog štovanja. Postoji i razina obiteljskih i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prve obožavaju samo njihovi izravni potomci, dok kult obogotvorenih predaka održava ne obitelj, već posebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi obiteljski (njegovi preci i oriše), pa se stoga žrtve posvećene njemu izvode u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac može ponuditi žrtve obiteljskom pretku unutar svoje obitelji, deificiranim precima u lokalnom svetištu i oriši u regionalnom ili "širom nacionalnom" svetištu. No, da bi se postigao željeni rezultat, za sva ta odricanja potreban je posrednik ili barem proces posredovanja.

Drugu razinu sila personificira Aye (zemlja). Ovdje središte moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai – vračevi i vračevi poznati kao “djeca zemlje”. Oni nisu oriše, ali su u stanju ostvariti svoje destruktivne planove kroz utjecaj na pojedince. Drugi kontekst (ili mjesto) gdje se pokazalo posredovanje bilo je svetište. Ovdje je glavna uloga pripadala svećeniku, koji je djelovao kao posrednik između članova kulta i određene oriše. Tako, na primjer, ako je to bio oriša Orunmila, božanstvo proricanja, babalawo je služio kao poveznica između njega i onih koji su ga štovali kao čuvara sudbine.

Treća mogućnost posredovanja provedena je u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio vođa, koji je, zahvaljujući svom podrijetlu od prvih vladara Ifea, sposoban zastupati cjelokupno stanovništvo grada i njegove okolice pred orišom. Njegova uloga posrednika poprima mnoge oblike izražavanja. Primjerice, za vrijeme blagdana predvodio je procesiju, a sama njegova pojava potvrdila je prisutnost oriša. Štoviše, neki se praznici ne mogu održati bez sudjelovanja takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tijekom kojeg je jedna oriša trebala posrednika između sudionika rituala i druge oriše. Najočitiji primjer za to je uloga oriše Eshua, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetišta - uvijek bio obožavan prinoseći žrtve drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između štovatelja i svijeta svetih sila.

Raznolikost konteksta u kojima se ostvarivalo posredovanje između Yoruba i ovoga svijeta potvrđuje postojanje složene religiozne strukture njihova života i odražava brojne oblike njihove obredne aktivnosti koje ta struktura predodređuje. U slučajevima kada vjernik želi doznati svoju sudbinu, odajući počast mrtvima, prinoseći žrtve ili sudjelujući u vjerskim procesijama, dolazi do posredovanja, čija je svrha uspostaviti vezu između njega i predmeta njegovog obožavanja.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije likova uključenih u rituale i religijske sile koje igraju važnu ulogu u religioznom sustavu Yorube. Prikazuje dvije razine sila unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvu razinu, nazvanu po Orunu, predstavljaju Olorun (Vrhovni bog) i oriše – njemu podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog štovanja.

Postoji i razina obiteljskih i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prve obožavaju samo njihovi izravni potomci, dok kult obogotvorenih predaka održava ne obitelj, već posebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi obiteljski (njegovi preci i oriše), pa se stoga žrtve posvećene njemu izvode u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac može ponuditi žrtve obiteljskom pretku unutar svoje obitelji, deificiranim precima u lokalnom svetištu i oriši u regionalnom ili "širom nacionalnom" svetištu. No, da bi se postigao željeni rezultat, za sva ta odricanja potreban je posrednik ili barem proces posredovanja. Drugu razinu sila personificira Aye (zemlja). Ovdje središte moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai – vračevi i vračevi poznati kao “djeca zemlje”. Oni nisu oriše, ali su u stanju ostvariti svoje destruktivne planove kroz utjecaj na pojedince. Nakon što smo opisali uloge i sile, procese posredovanja i različite "situacije u kojima djeluju, sada se okrećemo specifičnim okolnostima u kojima se svi ti čimbenici ostvaruju. I to je ono što je najtipičnije za Yoruba vjersku praksu - proricanje (ili ifa ).

Rituali proricanja i predviđanja sudbine.

YORUBA POZNAJU MNOGE OBLIKE OTKRIVANJA. Najčešći i najcjenjeniji je korištenje proročišta. Promatrajući ih, lako je uočiti da ovdje postoje tri elementa: proricatelj, koji obično nosi titulu babalawo, ritualni predmeti koje koristi , i osoba koja mu se obratila. Da bismo razumjeli njihovu interakciju, potrebno je zadržati se na Yoruba konceptu osobnosti proricatelja i njegovog klijenta, na procesu proricanja i predmetima koji se u njemu koriste.

Prema Yoruba religijskim idejama, čovjek je i materijalno i duhovno biće. Njegova fizička suština je označena riječju ara, što se doslovno prevodi kao “tijelo.” Duhovna suština se pojavljuje u dva oblika, prvi se zove emi (dah), drugi se zove ori (glava).Bez prve sile koja daje život tijelu, osoba ne bi mogla postojati. Bez drugoga, orija, čovjek ne bi mogao misliti i stupiti u komunikaciju sa svijetom religijskih sila.Jedna od važnih funkcija orija povezana je s izborom životnog puta. Svaka osoba prije svog rođenja bira svoju individualnost, u kojoj je unaprijed određen njegov budući život, odnosno "sudbina". Imajući nebesko podrijetlo, ona postaje čuvar osobe i poistovjećuje se s njegovim pretkom.

Stoga se osoba može smatrati reinkarnacijom jednog od svojih predaka. Svaki, zahvaljujući svojoj duhovnoj suštini, vuče porijeklo iz sfere predaka, odnosno svijeta Oruna. Međutim, dolazak na ovozemaljski svijet prati gubitak sjećanja na životnu svrhu. Memorija se mora sakriti ili ponovno otvoriti. Ovaj problem se rješava obraćanjem proroku. Stoga, obraćajući se proročištu kroz proroka, svaki Yoruba pokušava razumjeti svoju sudbinu. Iako je predodređen, ipak mu je potrebna zaštita, koja se može osigurati ritualnim radnjama i korištenjem informacija dobivenih preko proroka. Pod određenim uvjetima, sudbina se može promijeniti. Dakle, Yoruba se odnosi na proricatelja (babalawo). Što on predstavlja? Babalawo je jedan od mnogih svećenika Yoruba religije, jer svako božanstvo treba njihovo posredovanje. Ima osovinski odnos s bogom Orunmilom. Sam izraz "babalawo" doslovno znači "otac misterije". Ovo je svećenik koji je posrednik između ljudi i bogova u procesu proricanja i otkriva ljudske sudbine.

Razmotrite postupak proricanja i predmete koji se u njemu koriste. Kad Yoruba želi ići do proročišta, odlazi proricatelju koji vrši potrebne pripreme za ritual proricanja. To uključuje predmete kao što su šesnaest kola oraha (ili "lanac za proricanje sudbine"), pladanj za proricanje sudbine ili daska, te prašak namijenjen za tu svrhu. Ako je proricatelj odabrao "metodu kolca" (smatra se pouzdanijom od "lanca"), onda je orahe stavio u lijevu ruku, a desnom ih je pokušao zgrabiti što je više moguće. U slučaju da mu je u lijevoj ruci ostao samo jedan orah, napravio je dvostruki znak na prahu razasutom po pladnju za proricanje sudbine. Ako su ostala dva oraha, tada je povukao jednu crtu, a ako uopće nije ostalo oraha ili je ostalo više od dva, onda se to nikako nije bilježilo. Cilj je bio popuniti dva stupca s po četiri reda oznaka.

Postoji 256 mogućih kombinacija poput ove gore. Svaki takav niz znakova povezan je s nekom vrstom moralizirajuće priče ili parabole. Babalawo mora znati najmanje četiri parabole (ode) za svaku od kombinacija. Iskusni proricatelj pamti ih mnogo više - njegova profesionalna razina i mudrost određeni su njihovim brojem. Čim se dosegne traženi broj koji čini kombinaciju i odabere odgovarajuća parabola, proricatelj govori klijentu koje točno radnje treba učiniti. Njihov sastavni dio je gotovo uvijek kurban, koji se smatra neizostavnim uvjetom i osnovom za uspostavljanje veze s vjerskim snagama. Ritual proricanja, dakle, pretpostavlja prisutnost niza obaveznih komponenti i prisutnost određenih osoba, ideju o svjetskom poretku, u koji mora biti uključena zaboravljena i otvorena sudbina i mjesto date osobe; akcije koje se moraju poduzeti kako bi njegova sudbina ispunila ono što joj je suđeno; metoda za određivanje tih radnji; prisutnost svećenika koji je stručnjak za rješavanje problema i pronalaženje potrebnih sredstava za to, i, na kraju, prisutnost klijenta sa svojim problemom. Razumijevanje rada ovih ključnih elemenata omogućuje vam da se približite Yoruba idejama o sudbini osobe, da shvatite kako se ona može predvidjeti i doprinijeti njezinoj realizaciji. Pojam sudbine, međutim, nije ograničen na pojedinca, on se proteže i na budućnost cijele zajednice, nastavak i održavanje njezine vitalnosti. U društvu u kojem poljoprivreda ostaje glavna ljudska djelatnost, najvažniji godišnji događaj s kojim je njezino postojanje (odnosno sudbina) izravno povezano jest žetva. Nigdje drugdje ne nalazimo tako fino razrađen sustav koji održava ravnotežu i povezuje bogove i ljude tako jasno i izravno. Bogata žetva donosi blagostanje, loša prijeti glađu.

Jedna od najvažnijih poljoprivrednih biljaka Yoruba je jam, glavna namirnica njihove prehrane, o kojoj uvelike ovisi dobrobit ljudi. Budući da bi trebao postojati blizak odnos između oriša, predaka i ljudi, svi su oni uključeni u brigu o žetvi. Blagdani slatke plodove stvaraju uvjete za održavanje i jačanje tih veza, a o ulogama ljudi i svetih sila uvelike ovisi sudbina buduće žetve. Jedan takav festival, poznat diljem Yorubalanda kao Eje5, slavi žetvu novog usjeva jama. Važnu ulogu u ovom godišnjem prazniku ima bog mora Malokun. U to su uključeni i neki drugi likovi, te razine vjerskih sila - od predaka do bogova.

Blagdan traje dva dana i sastoji se od uzastopnog niza obreda - čišćenja, izvedbe, proricanja i zahvaljivanja. Prvog dana najvažniji je obred pročišćenja onih mjesta na kojima će se morati obaviti druge obredne radnje, prvenstveno svetog gaja i svetišta. Jam sakupljen na mjestu (obojice) vladara se gomila i zatim, tijekom obredne ceremonije, predstavlja kao dar dotičnim vjerskim silama. Dio yama stavlja se u svetište oriše Malokun. Nakon glasne najave, ljudi se okupljaju kako bi radosno dočekali novu žetvu. S njom mora doći i Nova godina i zato svećenik moli svetište da ga bude u izobilju. Kad padne noć na prvi dan Ece festivala, kada je jam već postavljen u svetište, ljudi koji su ostali vani odaju hvalu svim religijskim silama, posebno precima, i prinose žrtve u obliku palminog vina i kola oraha . Iako je jam već u svetištu, još nije službeno žrtvovan i nije sudjelovao u obredu proricanja. Obred donošenja darova oriše uključuje niz uzastopnih radnji. Obojica i svećenici, da bi se očistili, moraju se suzdržavati od hrane tijekom dana. Drugoga dana ujutro oboje, obučeni u bijele haljine, žrtvuju bijeli orah od kolca i bijelu golubicu i zajedno sa svećenicima mole se Malokunu. Potom ide povorka do svetišta, gdje se sad prinosi jam za žrtvu Malokunu i precima.

Vrhunac blagdana je obred proricanja sudbine, tijekom kojeg se treba otkriti buduća sudbina cijele zajednice, a posebno žetva iduće godine. Jamski korijen novog usjeva razdijeli se na dva dijela, obje se polovice bace i gledaju kako legnu. Smatra se dobrim znakom ako jedan od njih padne "licem" gore, a drugi - dolje. Ako se oboje ispostavi da su okrenuti na isti način, ravnodušno, gore ili dolje s posjekotinom, onda to predstavlja nesreću.

Sljedeći obred proricanja odvija se u svetom gaju i u osnovi ponavlja upravo opisani: jam se razlomi na dvije polovice, koje se bacaju i promatraju kako padaju, kako bi se, ovisno o tome, prepustili radosti ili tuzi. Zatim svi sudionici, zajedno sa svećenicima, odlaze u palaču, gdje ih dočekuju obojica. On predvodi procesiju koja pleše oko grada, zaustavljajući se ispred svakog od brojnih svetišta u kojima se štuju lokalna božanstva. U svakoj od njih obavljaju se žrtve Orisha. Time završava post i svećenika i počinje opća zabava. Smatra se da se grad obredno čisti, žrtvuje se jam, proriče budućnost, darivaju oriše i preci Nova godina počinje ritualnom sadnjom jame, kada se, kao rezultat predviđanja, javlja povjerenje u sudbina buduće žetve.

Koraci životnog ciklusa.

Da bismo bolje razumjeli religijski sustav Yorube, potrebno je zadržati se na njegovom odnosu prema najvažnijim događajima u sudbini osobe. Razmotrit ćemo životni put jedne osobe od rođenja do smrti, bilježeći njegove glavne faze i kako se u njima manifestira. Ove informacije potječu iz intervjua s Yoruba doušnicima. Nazovimo ovu osobu Ogunbode "Akinsaya, prvi dio njegovog imena je religiozan, drugi je obitelj.

Njegova se majka, osjećajući se trudnom, prije svega obratila proroku svoga grada (babalavo). Vodila se dvama razlozima: prvo, željom da sazna životnu svrhu (sudbinu) nerođenog djeteta, i drugo, da dobije preporuku o posebnim lijekovima koji bi osigurali uspješan porod, te da shvati kojih se zabrana mora pridržavati. s. Odabir napitaka ovisio je o dvjema osobama – proroku i iscjelitelju (oloogun). Nakon što je od njih dobila odgovore, vratila se kući i počela se pripremati za rođenje djeteta. Ubrzo nakon rođenja, novorođenče je dovedeno u babalawo, koji je ponovno izvršio obred proricanja kako bi saznao njegovu sudbinu. Nakon što su dobili odgovore, roditelji su se žrtvovali u svetištu oriše Oguna, budući da je s njim bila najtješnje povezana obitelj Ogunbode, čiji se vjerski život vrtio oko ovog božanstva. Žrtva koju su podnijeli roditelji djeteta smatrala se jamstvom da će im odnos uspostavljen s Ogunom pomoći da se nose s mogućim nesrećama i opasnostima. Kako bi ih u potpunosti izbjegli, nisu zaboravili izdvojiti dio za Eshu - ovu moćnu i nepredvidivu orišu. Budući da je Ogunbode bio dječak, ime je dobio deveti dan nakon rođenja. Ako bi se rodila djevojčica, ceremonija "imenovanja" bila bi sedmi dan, a u slučaju rođenja blizanaca, osmi. Ime Ogunbode odabrali su roditelji zbog posebnog odnosa s Ogunom. Bilo je to jedno od imena dodijeljenih u ime ovog boga, kao što su, na primjer, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya i Ogundele. Dakle, sam odabir imena pridonio je neposrednom formiranju veza njegovog nositelja s božanskim svijetom.

Ogunbodeu su od rođenja određene vrste hrane ostale zabranjene. Roditelji su od proroka saznali što smije, a što ne može jesti. Ti tabui, međutim, nisu bili trajni: odrastajući, Ogunbode je mogao sam odlučiti koju hranu može odbiti, posebno u slučajevima kada je drugi jedu. Nije živio s ocem i majkom, već s djedom, koji se smatrao glavom kuće (ollori ebi) i stoga je bio u izravnom srodstvu s obiteljskim precima. Od ranog djetinjstva dječaku su usađena pravila ritualnog i obiteljskog ponašanja, obavezna za svakog Yorubu koji ostaje vjeran tradiciji svojih predaka. Osim vjerskih običaja, djed ga je naučio obrađivati ​​zemlju, jer je obitelj imala svoju parcelu izvan gradskog područja. Do druge godine Ogunbode je bio obrezan. Nikakvi vjerski obredi (vezani za pretke ili oriše) nisu održani u tom smislu. Ovaj se postupak prije smatrao nužnom operacijom, neophodnom za ispunjavanje budućih obiteljskih obaveza - bez toga se niti jedan Yoruba muškarac ne bi mogao oženiti.

Od prvih dana svog života, Ogunbode je smatran članom svoje dobne skupine. To je značilo da su dječaci približno iste dobi formirali vlastitu zajednicu. Isti je slučaj bio i s djevojkama. Tijekom njegova života njegovi prijatelji i poznanici održavali su određene međusobne odnose, pripadajući takvoj skupini.

Mnogi Yoruba vjeruju da postoje samo tri stvarno važne faze u životu osobe: rođenje, brak i smrt. Nakon obrezivanja, niti jedan događaj u Ogunbodeovom životu nije imao vjerski značaj sve dok se nije htio oženiti. Kad je došao taj trenutak, suočio se s izborom: sklopiti dogovoreni brak (pod pretpostavkom da su se njegovi roditelji već puno prije toga dogovorili s drugom obitelji) ili ih obavijestiti o svojoj želji i zamoliti ih da počnu pregovarati s obitelji budućnosti. nevjesta. U ovom slučaju, Ogunbode se zaljubio u djevojku iz istog grada, pa se obratio ocu i majci sa zahtjevom za pregovore. U ovoj je fazi uloga posrednika dobila posebnu važnost. Kao što je već spomenuto, institucija posredovanja bila je od iznimne važnosti ne samo u vjerskom, već iu svakodnevnom životu Yoruba. U ritualnom aspektu, njegova glavna zadaća bila je uspostaviti odnose između zemaljskog i božanskog svijeta, u slučajevima braka - između obiteljskih klanova mladenke i mladoženja. U ovakvim situacijama uloga posrednika (obično žene zvana alarena) bila je osigurati da ništa nije u redu u dugom i kompliciranom procesu pregovora. Posebno je morala doznati sve potrebne pojedinosti u vezi s obitelji buduće mladenke. Obično su takvi pregovori dugo trajali; u njima je bio presudan stav mladenkinih roditelja o kojemu je u konačnici ovisio njihov uspješan ili neuspješan završetak. Posrednik ih je uspio uvjeriti u pristojnost i moral Ogunbodea, a njegove roditelje - u zasluge njegove buduće supruge, što je omogućilo početak potrebnih priprema. U ovoj su fazi roditelji mladenke pristupili proročicu u prisutnosti alarena kako bi se uvjerili u sudbinu bračne zajednice, koju je – a obje su obitelji bile uvjerene u to – oriša već unaprijed odredila. U ovom slučaju proricatelj je mladom paru predvidio sretan brak i brojno potomstvo. Ne sumnjajući u predviđanje, ali nastojeći potvrditi njegovo ispunjenje, Ogunbode je otišao u Ogunovo svetište i prinio žrtve njemu i Ashu.

Kada su sve potrebne radnje bile obavljene, Ogunbode je bio spreman za prvi susret sa svojom mladenkom, a njegovi roditelji, uvjereni u uspješnu budućnost mladenaca, preko posrednika su dogovorili cijenu mladenke. Zatim je određen datum vjenčanja, koje se moglo održati sedmi, četrnaesti ili dvadeset prvi dan nakon završetka svih priprema. Na dan vjenčanja na području svake obitelji odvijaju se odvojene, neovisne ceremonije. U mladenkinoj kući, prije početka gozbe s osvježenjem i plesom, žene izvode ritual koji se zove “okun iyava” - plačući govore u recitativu: “Odlazim kući svoga muža; molite se da imam djecu." U mladoženjinom selu vlada opća zabava uz obilnu okrepu, piće i ples u iščekivanju pojave mladenke. Kako bi primili blagoslov od svojih predaka, glave obitelji prinose žrtve u oba sela. Prije nego napusti kuću svojih roditelja, mladenka posjećuje glavu svoje obitelji, zajedno sa svim onima koji je prate, tijekom ceremonije vjenčanja. S poštovanjem sjede oko starješine i slušaju kako se moli precima u ime mlade.

U to vrijeme žene iz mladoženjinog sela trebaju se približiti mladenkinom selu, ali ne ulaziti u njega, već čekati vani, nastavljajući pjevati: "Mi smo spremni primiti svoju ženu." Čuvši pjevanje, mlada shvati da je došlo vrijeme za njezin odlazak. Ona pokriva glavu krpom, a pratioci je iznose i predaju pridošlicama da je odnesu u kuću nove obitelji.

Na ulazu u kuću na vidno mjesto postavlja se kalabaš koji mlada mora jakim udarcem razbiti. Broj krhotina pokazat će koliko će djece imati. Prije ulaska u kuću operu joj se noge, a zatim je vode do najstarije žene u obitelji. Potonji je odvodi do glave obitelji i predstavlja je kao najmlađu suprugu, nakon čega je upoznaje s ostalim članovima obitelji. Sve to vrijeme Ogunbode je bio odsutan. Bilo mu je zabranjeno biti u kući tijekom obreda predstavljanja: smatralo se važnim da mladenka upozna obitelj i njezine starješine te se osjeća njezinom članicom. Štoviše, mladoženja se nije smio sastati s njom prvi, a ponekad i drugi dan svadbe, a tek treći dan mogao ju je prvi put vidjeti i navečer toga dana ostati s njom kao s njegova žena.

Ogunbode je doživio duboku starost. Nakon očeve smrti postao je glava obitelji. Kada je umro, svi članovi obitelji bili su obaviješteni. Za razliku od sprovoda djeteta ili mladića, čija se smrt smatrala posljedicom utjecaja zlih sila, njegov se sprovod mogao odgoditi dok se ne okupi sva rodbina, uključujući i one koji su došli iz daleka.

Ogunbode je za života volio loviti, pa su nakon njegove smrti pucali iz pušaka u zrak, a neki su odlazili u lov u šumu, gdje su pokušali ustrijeliti slona u znak sjećanja na njega. Ogunbodeovo tijelo je oprano i stavljeno u kolibu. Bio je obučen u najbolju odjeću i položen na krevet posebno napravljen od najskupocjenijeg drveta. Grobnica je trebala biti na području sela. Da je bio kršćanin, bio bi pokopan na mjesnom groblju. No, nisu svi Joruba kršćani pristali na to, jer se prema tradiciji vjerovalo da je bolje biti pokopan tamo gdje žive preci i rođaci. Budući da je Ogunbode bio "posvećen Ogunu", pitanje njegova kršćanskog ukopa nije se niti postavljalo. Kabur su mu iskopali drugi Ogunovi sljedbenici. Budući da je Ogunbode umro star, nije bilo potrebe tražiti savjet proroka. Samo u slučaju smrti mladića, rodbina je odlazila na babalavu kako bi saznali uzrok prerane smrti. Na pokopu su sudjelovali i svećenici Ogunskog svetišta. Nakon što su tijelo položili na posebno napravljenu postelju, unaprijed stavljenu u grob, molili su se tražeći da pokojnika prime u "dobro nebo" ("orun rere"), budući da je zaslužio mjesto među svojim precima i učinio žrtvu Ogunu. Tada se Egungun pojavio iz kolibe Ogunbode i zaplesao po selu. Ritual je završio gozbom i plesom, nakon čega se rodbina koja je došla izdaleka počela razilaziti. Na grobnom mjestu podignuto je novo svetište, gdje su upućivane molitve i hvale novom pretku. Tako je Ogunbode, kao predak, nastavio živjeti u selu i na različite načine dao osjetiti svoju prisutnost.

Nijedan religijski sustav ne ostaje nepromijenjen tijekom vremena - novi uvjeti i otkrića ga u velikoj mjeri mijenjaju. Možda najozbiljniji izazov za nju su kontakti s drugim sustavima. Ovo se odnosi na sve religije, a Yoruba religija, kao i Zulu religija, nije iznimka. Davno prije pojave islama i kršćanstva, bilo je u procesu stalnih promjena. Doista, sam izraz "Yoruba" pojavio se relativno nedavno - u 19. stoljeću, kada je počeo označavati veliku skupinu blisko povezanih naroda. Islam i kršćanstvo dva su potpuno različita religijska sustava na koje su Yorube različito reagirale. Pojedinci su prelazili na te vjere, drugi su pokušavali očuvati svoju tradiciju, treći su stvarali nove vjerske oblike, tumačeći novoprihvaćene ideje u okvirima svojih tradicija. Ove različite reakcije dovele su do nevjerojatne raznolikosti u manifestacijama religijskog života Yorube. Pobliže ćemo promotriti religijski pokret Aladur, koji pomaže shvatiti da takvi pokreti nisu samo reakcija na nove sustave simbolizma, već istinska religijska kreativnost. Takvo tumačenje starih ideja omogućuje nam da sačuvamo bit prethodne vjerske strukture.

Iako je kršćanstvo bilo čvrsto utemeljeno u Yorubalandu, kontrola misionarskih crkava nad vjerskim aktivnostima i bogoslužjem izazvala je odbacivanje među lokalnim kršćanima. O tome svjedoči i pojava pokreta Aladur. U početku se nije suprotstavljao kršćanstvu, šireći među Yoruba oblike svoje liturgije i organizacije.

Postojale su dvije vrste Aladurove crkve – apostolska i vizionarska. Ustrojstvo i djelovanje apostolske crkve malo se razlikovalo od kanona misionara, dok je vizionar bio slobodniji u svojim očitovanjima. Još uvijek postoji rasprava među znanstvenicima o tome mogu li se ovi pokreti smatrati kršćanskim, dok ih misionarska crkva prirodno smatra gotovo heretičkim. Međutim, pitanje njihove pripadnosti kršćanskoj vjeri je izvan okvira ove studije. Za nas su njihove aktivnosti zanimljive kao primjer kreativnih mogućnosti i fleksibilnosti tradicionalnog religioznog sustava Yorube. Na ovaj ili onaj način, bez obzira na njihov odnos s kršćanstvom, oni ostaju Yoruba.

Sada se okrenimo vjerskom pokretu Aladur, ili Crkvi Serafima (puni naziv je "Vječni sveti red Kerubina i Serafima"). Godine 1925. petnaestogodišnja djevojčica Abiodun Akinsowon primila je redovničko zvanje dok je gledala procesiju Tijelova (Tijelova Kristova) u Lagosu, koja je imala za cilj veličanje Kristove prisutnosti u sakramentu euharistije (pričesti) . Prema njezinu priznanju, jedan od anđela koji je podupirao baldahin, pod kojim su se nosili sveti darovi, pratio ju je kući. Tamo je pala u ekstazu i imala viziju: pred njom su se otvorila nebesa, primila je objavu i uspješno prošla testove koji su joj bili dati u stanju opsjednutosti. Čovjek po imenu Moses Orimolade poslan je da se moli za nju. Akinsowon je izašla iz stanja ekstaze i ubrzo je uz pomoć Orimolade osnovala društvo čije je ime Egbe Serafi (crkva ili društvo serafina), a ciljeve i metode organizacije i djelovanja dao je u otkrivenje. Društvo je napredovalo i steklo veliki broj sljedbenika, privučeno svojim fokusom na molitvu i iscjeljivanje. Protivio se korištenju tradicionalnih napitaka, glinenih slika Yoruba bogova i rituala. Pokret je postao poznat, dijelom, po održavanju godišnjih procesija u čast početnog otkrivenja. Iako je Akinsowon prvi primio objavu, Orimolade je postao glava pokreta, a ona njegova pomoćnica, nazivajući se kapetanica Abiodun. Nakon toga je došlo do nesuglasica između njih, što je dovelo do formiranja raznih ogranaka ili sekti diljem zemlje, iako je pokret u cjelini zadržao svoj utjecaj do danas.

Ono je od samog početka pridavalo najveću važnost molitvi. Sam naziv Aladur znači "molitve", a njegovi sudionici čvrsto su uvjereni da će Bog uvijek uslišiti molitve svojih sljedbenika. Također je istaknuta važnost snova i vizija, koji su viđeni kao izvor znanja, koji pokazuju put, otkrivaju uzroke i načine prevladavanja poteškoća. Tako su se sudionici pokreta mogli usredotočiti na određene probleme, a posebno je vrijeme bilo predviđeno za tumačenje snova i vizija. Već smo spomenuli da Družba Serafima nije pokušavala zamijeniti kršćansku crkvu, već ju je podržavala ističući važnost molitve u svakodnevnom životu. Zadržava kršćanske slike, ali ih prilagođava. Primjer je jedan od njegovih hvalospjeva.

Vještice nam ne mogu nauditi
Pod zaštitom Kristove vojske,
Prije Serafima
Sve vještice bježe
Sveti Mihael (arkanđeo) - Glava naše družbe
Ovi redovi otkrivaju bit Družbe serafina, a to, čini se, lako omogućuje poistovjećivanje s kršćanstvom. Međutim, ovo tumačenje ne može objasniti njegovu popularnost među Yoruba. U velikoj mjeri to je ovisilo o sposobnosti tradicionalnih oblika da se transformiraju pod određenim uvjetima, uzimajući u obzir nacionalne karakteristike karaktera ljudi. Nije slučajno da su mu se mnogi pristaše pokreta Aladura pridružili, razočaravši se u druge kršćanske crkve.

Jedna od atraktivnih značajki pokreta bila je transformacija tradicionalnih pojmova i simbola. Tako se, primjerice, nije poricalo postojanje moći čarobnjaka i vještica, ali ih je Arkanđeo Mihael mogao natjerati u bijeg. Učinkovitost tradicionalnih napitaka nije dovedena u pitanje, ali ju je nadmašila Kristova moć. Jedan od razloga zašto je Aladur pokret bio tako privlačan Yoruba kršćanima bio je taj što je naglašavao Kristovu iscjeliteljsku moć kao zamjenu za droge. Iako je konvencionalna medicina napadnuta, tradicionalna predodžba o ljekovitoj moći obrednog konteksta nije zaboravljena. Aladura je transformirala načine razmišljanja i liječenja, ali nije negirala njen značaj i za to je ponudila vlastita sredstva. Pokret Aladur nije poznavao proricanje u tradicionalnom smislu, ali njegov naglasak na snovima i vizijama odražava kontinuirano zanimanje za proricanje sudbine karakteristično za tradicionalni sustav. Poklonik Aladura, kao i tradicionalno orijentirani Yoruba, bio je zainteresiran za budućnost i želio je znati kako djelovati kako bi zadržao povjerenje u nju. Sudbina čovjeka još uvijek je bila u Božjim rukama. Ako je fleksibilnost bila svojstvena tradicionalnim Yoruba sustavima u prošlosti (jer iako je sudbina bila unaprijed određena, mogla se promijeniti žrtvovanjem), onda je to pokazao i novi pokret: na sudbinu se moglo utjecati molitvama i vizijama. Bog odgovara na sve pozive, stoga, obraćajući mu se molitvom, možete promijeniti svoj život. Procesije su oduvijek bile uobičajene među Yorubama, na primjer, središnji trenutak festivala Eje bila je procesija koju su predvodili obojica. Nije iznenađujuće da je ona stvorila uvjete za otkrivenje koje je primio Abiodun. Procesije su bile važan element mnogih godišnjih slavlja. Hodočašća u svete lugove i brežuljke bili su rašireni događaji u godini. Crkve Aladura također su koristile procesije za izražavanje novih religijskih ideja. I ne bismo trebali biti iznenađeni što je anđeo djelovao kao posrednik objave Abioduna - postao je materijalno utjelovljenje izvora sila, što je oduvijek bilo karakteristično za izražavanje religijskih ideja Yorube. Misija arkanđela Mihaela može se promatrati kao transformacija Joruba koncepta posredovanja. Mihael i drugi arkanđeli u određenom smislu imaju vezu sa zemljom, zrakom, vatrom i vodom te se smatraju čuvarima vrata raja (raja). Oni obavljaju iste posredničke funkcije koje su oriše obavljale u tradicionalnoj Yoruba religiji. Sve je to dokaz fleksibilnosti religioznog sustava Yoruba, njegove sposobnosti da transformira tradicionalne oblike u nove pod novim uvjetima.

Kultura naroda Yoruba, za razliku od većine afričkih kultura, nije bila napadnuta bijelim emigrantima. Britanci, čije su kolonije pokrivale zemlje Yoruba naroda, nisu podržavali iseljavanje u te kolonije. Zbog toga su tradicije Yoruba praktički nepromijenjene. Jedna od najnevjerojatnijih Yoruba tradicija je "proširena obitelj". Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Stoga jorubanski koncept siročadstva ne postoji.

Važna tradicija naroda je i seksualni kontakt prije braka. Za bijele kršćane ovaj se običaj čini ne samo čudnim, nego čak i bogohulnim. Činjenica je da u procesu izvođenja rituala udvaranja žena mora dokazati svoju sposobnost da ima djecu. Odnosno, prvi seksualni kontakti nužno se javljaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, otac djeteta je jednostavno dužan oženiti je. Nemoguće je izbjeći ovu dužnost, cijelo će društvo prisiliti oca da slijedi zakon. Dakle, Yorube također nemaju samohrane majke.

Formalno, većina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, religiozna uvjerenja Yorube temelje se na tradicionalnom afričkom kultu. Vjerska tradicija Yoruba prilično je složena i, prema različitim procjenama, stara i do 10.000 godina. Priznaje postojanje jednog jedinog glavnog boga stvoritelja. Istina, prema mišljenju Yorube, bog kreator Olorun povukao se iz poslova i ne miješa se u ljudski život. Stoga mu se rijetko moli, a kult obožavanja Oloruna praktički je odsutan. Yoruba Orisha moli. Orisha - vrsta afričkog koncepta, to su neke emanacije boga stvoritelja, pomažući u održavanju odnosa između ljudi i neba.

Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je bio taj koji je stvorio Zemlju, a na nju je doveo onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno oblikovao od gline. On je također odgovoran za pojavu grbavaca, albina i drugih deformiteta. Prema Yoruba vjerskoj tradiciji, ružnoća nije kazna ili nesreća, to je samo podsjetnik sretnijima na potrebu obožavanja Obatala. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, koji su provodili plan Oloruna, Obatal je redovito primjenjivao palmino vino, i to dosta loše. Olorun je morao ispraviti svoje nedostatke, od tada narod Yoruba ima strogi tabu na pijenje vina.

Većina crnih robova dopremljena je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su mogli sačuvati svoje vjerske tradicije. Fantastično ih ispreplićući s katolicizmom, čak su stvorili nove kultove. Među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama, Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička vjerovanja i kršćanstvo, postala je raširena. Zanimljivo je da je nemoguće izbrojati broj pristaša Santerije - oni se iskreno smatraju katolicima. Međutim, teško je njihove obrede nazvati kršćanskima.

Glavna ceremonija Santerije je "hranjenje" svetim kamenjem. Tri puta godišnje svaki štovatelj vjere mora sudjelovati u ceremoniji koja traje tri dana. U procesu "hranjenja" kamenje se posipa krvlju kurbana. Zatim se operu čarobnom infuzijom. Svaki kamen ima svoju životinju i svoju infuziju.

Nedjeljom i blagdanom vjernici Santerije okupljaju se u molitvenim prostorijama opremljenim u kućama svojih duhovnika. Tijekom ovih obreda izvode se ritualni plesovi uz zvuk posebnih ritualnih bubnjeva izdubljenih iz cijelog debla, zvanih bata.

Često završavaju tako da jedan ili više plesača padnu u stanje transa. Takvi ljudi počinju izgovarati fraze koje se sastoje od nepovezanih i često besmislenih riječi. Vjeruje se da je osoba koja je pala u trans bila opsjednuta jednom od oriša. A zadatak čarobnjaka je protumačiti njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva takve bi molitve smatrali svetogrđem ili "vještičijim zavjetom". Međutim, nasljednici Yorube sebe smatraju pobožnim katolicima.

Voodoo religija nastala među Yoruba robovima na Haitiju temelji se na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija. Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bave poljoprivredom, ali istovremeno žive u gradovima. Polja okružuju svaki grad Yorube. U udaljenim područjima čak se ponekad podižu i kuće. Ali oni su ništa u usporedbi s glavnom gradskom kućom u kojoj se nalazi oltar na kojem glava obitelji redovito žrtvuje oriše.

U južnom dijelu Zapadnog Sudana, na obali Gornje Gvineje - od Obale Bjelokosti do ušća Nigera - žive narodi koji govore jezicima gvinejske skupine i nedvojbeno imaju zajedničko podrijetlo: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe itd. Drevna povijest ovih naroda još je nepoznata. Prvi pisani izvještaji o povijesti naroda Gornjeg. Gvineje pripadaju portugalskim i nizozemskim putnicima XV-XVI stoljeća. Jedini izvor za rekonstrukciju ranije povijesti Yoruba je usmena predaja službenih povjesničara Arokin. Ove su legende polu-legendarne prirode i datiraju najkasnije iz 12.-13. stoljeća. Ove tradicije ipak daju razloga za vjerovanje da je prije mnogo stoljeća unutar granica moderne južne Nigerije postojala prilično razvijena kultura.

Tijekom nasumičnih iskapanja u državi Yoruba, pronađene su brončane i terakotne figurice i glave. Među njima ima stvari toliko savršenih u tehničkom smislu i iznimnog realizma da se mogu staviti u rame s najboljim umjetničkim djelima starog Egipta i Europe. Neke od skulptura vjerojatno pripadaju X-XIII stoljeću. n. e. Godine 1948., tijekom rudarenja na visoravni Bauchi u dolini rijeke. Nok pronašao glave od terakote, očito puno starije od svih dosadašnjih nalaza. Engleski arheolog Fagg, koji je proučavao uvjete i dubinu nastanka, tvrdi da je starost ovih skulptura najmanje dvije tisuće godina. Slični nalazi brončanih ljudskih figura i ptica pronađeni su na otoku Jebba u Nigeru. U šumama južne Nigerije blizu Etiyea otkrivene su mnoge kamene ljudske figure. Kamene skulpture pronađene su u šumama Kameruna i na drugim mjestima. Sve nas to tjera da iznova pogledamo povijest naroda zapadne Afrike. Unutar moderne Nigerije prije mnogo stoljeća, barem ne kasnije od 1. tisućljeća pr. e., a možda i ranije, postojala je izvorna kultura. Nema sumnje da su narodi ovog dijela Afrike bili upoznati s obradom metala od davnina.

Najznačajniji spomenici umjetnosti nalaze se u Beninu. Glavni grad ove male države spalili su engleski osvajači. Istodobno su opljačkane prostorije palače i kraljevske ostave; brončane slike beninskih kraljeva i njihovih plemića koje su se tamo čuvale otišle su u ruke engleskih generala, časnika i vojnika. Ogroman povijesni značaj ukradenog blaga cijenjen je mnogo kasnije, kada je većina njih pala u ruke znanstvenika.

Prema mišljenju stručnjaka, brončana skulptura i reljefi kvalitetom lijevanja i temeljitošću obrade nadmašuju brončano umjetničko lijevanje europskih majstora 15. stoljeća. Izvanredne brončane slike vojskovođa, plemića, svećenika, kao i raznih bogova i svetih životinja nekoć su krasile zidove kraljevskih palača, a lijevane brončane glave beninskih kraljeva i kraljica, pijetlovi, zmije itd. služile su kao predmet obožavanja: stavljali su ih na oltare svojih predaka. Svi su ti proizvodi toliko savršeni da su ih buržoaski istraživači odbijali priznati kao djela afričkih umjetnika. Neki su pokušavali dokazati da su beninske brončane proizvode izradili Portugalci u 15.-16. stoljeću, drugi su tražili korijene njihova podrijetla u dalekoj Indiji i vidjeli rezultat utjecaja hinduizma u beninskoj umjetnosti; treći su pak povezivali beninsku kulturu s kulturom Meroea i Napate. Njemački reakcionarni etnograf Frobenius je sugerirao da Yoruba kultura duguje svoje podrijetlo Etruščanima. Po njegovom mišljenju, Etruščani su obišli zapadnu obalu Afrike, iskrcali se na ušću Nigera i ovdje stvorili neku vrstu Yoruba kulture - apsolutno fantastična pretpostavka i ničim nije potvrđena. Neki engleski etnografi povezuju nastanak Yoruba kulture s pojavom Hiksa koji su osvojili Egipat u 17. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Plemena doline Nila su se navodno iselila iz Egipta i prošavši kroz cijelu Afriku donijela visoku kulturu u Sudan. Sve ove "teorije" nemaju nikakve veze sa stvarnom poviješću naroda Afrike. Temelje se na pretpostavci o nesposobnosti naroda negroidne rase da stvore vlastitu visoku kulturu. Proučavanje stila beninskih slika i tehnike njihove izrade pokazalo je da najstariji od njih pripadaju lokalnim majstorima i da su stvoreni prije mnogo stoljeća.

Kako se sada pokazalo, skulpture drevnog Benina samo su nesavršene rukotvorine ponavljanja visoko umjetničkih djela majstora Ife. Grad Ife, ili Ile-Ife, narod Joruba, koji živi zapadno od delte Nigera, još uvijek smatra svetim gradom. Iz ovog su grada beninski kraljevi dobivali proizvode lokalnih obrtnika, a tek u XV-XVI stoljeću. u samom Beninu osnovane su radionice za lijevanje bronce. Zemlje Yorube poznavale su lijevanje bronce, očito u ranom srednjem vijeku. To potvrđuju arheološki nalazi i etnografski podaci. Umijeće lijevanja bronce bilo je rašireno diljem gvinejske obale. Benin je samo najpoznatiji centar ove proizvodnje. Do danas se kovači Baule i Ashanti bave lijevanjem od bronce. Ashanti obrtnici već dugo izrađuju lijevane brončane utege u obliku raznih figura, slika kućanskih predmeta itd. koristi se za vaganje zlatnog pijeska.

U vrijeme kada su se pojavili prvi europski putnici, odnosno u 15. stoljeću, na obali Gornje Gvineje postojala su velika trgovačka naselja - gradovi. Prve portugalske putnike dočekali su veliki brodovi, u kojima je bilo stotinjak ljudi; trgovci koji su trgovali na obali s iznenađenjem su opisivali red i dobrobit naselja, umjetnost i zanate njihovih stanovnika. Nizozemski geograf Dapper, opisujući gradove zapadne Afrike u 17. stoljeću, uspoređuje ih s gradovima svoje rodne Nizozemske. Po njegovom mišljenju, ulice Benina - glavnog grada države ovog imena - veće su od ulica Haarlema, a palača beninskih kraljeva nije ništa manje od zgrade Amsterdamske burze. Putnici koji su posjetili Benin s iznenađenjem su opisivali veličanstvene palače s tornjevima okrunjenim ogromnim brončanim pticama raširenih krila; brončane zmije visjele su naglavce s krovova kula, a zidovi palača bili su potpuno prekriveni brončanim slikama kraljeva i njihovih dvorjana, prizorima lova i slikama bitaka.

DRŽAVE YORUBA.

Još nije moguće odrediti vrijeme nastanka država Yoruba. Nema sumnje da su nastali prije početka europske trgovine robljem i da su bili prvi dobavljači robova. Također je sigurno da je ropstvo bilo rašireno u tim državama. Može se pretpostaviti da je rad robova stvorio blago drevnih kraljeva Yorube.

Tek u 19.st postala je poznata unutarnja struktura Yoruba država. Do tog vremena, u zemlji Yoruba postojalo je nekoliko državnih udruga - Oyo, Egba, Ife, itd. Svaka od njih bila je, u biti, veliki grad s beznačajnim teritorijem koji je ovisio o njemu. Bile su to sitne feudalne kneževine, koje su međusobno neprestano ratovale, plaćale danak pobjednicima itd. Prihodi vladajuće elite sastojali su se od poreza koje su plaćali seljaci i poreza na robu isporučenu na gradska tržišta. Te su poreze ubirali posebni službenici; na gradskim vratima i na cestama uz granice države nalazile su se carinske ispostave.

Poglavar države Oyo, koji je nosio titulu Alafin, smatran je višim od svih ostalih kraljeva Yorube. Moć Alafina bila je ograničena "vijećem sedmorice" predstavnika plemstva. Vijeće je pratilo radnje Alafina i imalo ga je pravo eliminirati ako bi Alafin postao previše neovisan u svojim akcijama. U ovom slučaju, prema starom jorubskom običaju, Alafinu je poslano jaje papige kao znak da treba počiniti samoubojstvo. Poznat je slučaj kada se Alafin uspio suprotstaviti odluci vijeća. Godine 1774. jedan od Alafina odbio je prihvatiti kobno jaje. Vijeće je pokušalo prisiliti Alafina da posluša odluku vijeća, ali to nije uspjelo, a po Alafinovoj naredbi plemići su pogubljeni. Međutim, takvi su slučajevi bili rijetki, a Alafin se gotovo uvijek pokazao kao oruđe u rukama plemstva. Poglavar plemića bio je basorun, predsjedavajući "vijeća sedmorice", čiji je položaj bio nasljedan. Najbliži mu je po značaju bio glavni vojskovođa - balogun.

Gradovima i velikim selima upravljali su kraljevski štićenici - balovi, kojima su bili podređeni glavari četvrti i sela. Najniža jedinica društva bila je proširena obitelj. Glava obitelji upravljala je svim njezinim poslovima; rješavao je sporove između članova obitelji i bio njezin zastupnik pred glavarima četvrti. Obilježje sustava gradske uprave Yorube bilo je sudjelovanje žena u upravljanju. U svakom gradu, uz gradonačelnika bala, postojala je i iyalebe ("gospodarica ulice"), koja je imala dva pomoćnika. Sve su je žene u gradu poslušale; ona je rješavala njihove sporove, a samo u slučaju neslaganja pritužbe su išle na razmatranje. Gradonačelnici i plemići imali su uz sebe naoružane odrede. Na dvoru je bilo mnogo službenika, među kojima je znatan dio posebno povjerljivih osoba obavljao ulogu carske tajne policije.

Vojsku je činilo cjelokupno muško stanovništvo spremno za borbu. Na čelu mu je bio balogun. Milicija se okupljala u provincijama. Svaki lokalni odred vodio je svoj zapovjednik i djelovao je više ili manje samostalno u borbi. Većinu vojske činili su ratnici naoružani kopljima, mačevima i sjekirama; pleteni štitovi i kožni oklopi služili su kao obrambeno oružje. Posebni odredi strijelaca bili su naoružani lukovima s kožnim tetivama i samostrelima. Vojska je također uključivala male konjaničke odrede, koji su se sastojali od plemenitih plemića i njihovih sinova. U pohodima su vojsku pratile žene, čije su dužnosti uključivale kuhanje, nošenje prtljage itd.

U sjevernim regijama zemlje Yoruba značajan dio stanovništva od početka 19.st. ispovijeda islam. U ostatku zemlje sačuvana je stara vjera Yoruba. Temelj religioznih uvjerenja Yorube bile su takozvane oriše. Ideje o orišama su vrlo nejasne. Prema nekim legendama, orishe su mitski preci svih Yoruba, koji su se spustili s neba i, pretvarajući se u kamenje, otišli pod zemlju.

Ukupan broj ovih oriša, prema legendi, bio je 401. Broju oriša pripadala su i neka božanstva: Obatala i njegova žena Oduduva, personifikacija neba i zemlje. Oduduwa se također smatrala božicom plodnosti i ljubavi. Njezin kult podsjeća na drevni istočnjački kult božice Ishtar, čije su se svećenice trebale pokloniti svakom muškarcu na godišnjim svečanostima. Kult Oduduwe gotovo se u potpunosti poklapa s kultom oriše Oko, zaštitnice poljoprivrede. U bilo kojem gradu i selu u zemlji postojali su njegovi hramovi s brojnim svećenicima i svećenicama. Godišnji festival Orisha Oko tempiran je tako da se poklopi s žetvom jama. Prema mitu, božica Oduduva rodila je petnaestero djece: božanstva zraka - Orugun, mora - Olokun, sunca - Orun, mjeseca - Omu, munje i grmljavine - Shango itd. Olorun, "gospodar nebo", smatrao se vrhovnim božanstvom, iza njega. Olokun i Shango su slijedili po važnosti. Slika Shangoa okružena je mitovima isprepletenim s povijesnim legendama. Smatran je jednim od prvih kraljeva Yorube i prikazivan je kao ratnik s lukom i mačem u rukama. Pričalo se da je živio u palači s brončanim zidovima, imao je mnogo konja, bio je strog vladar i nestao, nakon što je otišao u zemlju. Postojali su i drugi bogovi: Ogun - božanstvo željeza, zaštitnik kovača, lovaca i ratnika; Oloroza - zaštitnica ognjišta, prikazana kako čuva ulaz u kuću; Yudzhe Shalug - božica: trgovina i razmjena; Sopona - božica vodenih kozica; Shagidi je noćna mora koja guši ljude; Eau - božanstvo zla i mnogi drugi.

Yoruba je usvojila posebno računanje vremena prema lunarnim mjesecima. Mjesec su podijelili na šest tjedana od po pet dana, no budući da se brojanje od 30 dana nije poklapalo s lunarnim mjesecom, zadnji je tjedan bio malo kraći. Imena dana u tjednu bila su povezana s imenima bogova. Prvi dan u tjednu, dan odmora, ako-ojo, tj. "prvi dan", smatrao se nesretnim i na taj dan nitko nije započinjao nikakve poslove. Drugi dan, ojo-awo - "dan misterija" - bio je državni praznik u gradu Ife, svetom gradu Yoruba. Treći dan je ojo-ogun - "dan Oguna" (boga željeza), četvrti - ojo-shango - "dan boga groma i munje" i peti - ojo-obatala - "dan boga neba".

Složeni panteon bogova (božice plodnosti, ljubavi, zemljoradnje, zaštitnice kovača i dr.) s mitovima koji su se oko njih razvili, a koji podsjećaju na mitove starog Sredozemlja i starog Istoka, govori o visokoj, stoljetnoj stara kultura naroda gvinejske obale.

VELIKI EVUAR JE OSNIVAČ VELIKOG BENINA.

“Govoriti o Evoiru isto je što i govoriti o Aleksandru Velikom”, napisao je povjesničar iz 15. stoljeća. A nekoliko desetljeća ranije, izvrsni beninski kroničar i pedagog Jacob Egkharevba posvetio je jednu od svojih knjiga "uspomeni na Ewuarea - najvećeg kralja Benina, slavnog tvorca beninskih zakona i običaja". Godine 1472. karavele portugalskog moreplovca Ruy de Sequeira, krećući se južno duž obale afričkog kontinenta, stigle su do Beninskog zaljeva. Tada su Europljani prvi put čuli za moćno i bogato kraljevstvo Benin i njegovog vrhovnog vladara Ewuara, koji je nosio titulu "obojica".

Nije poznata točna godina ni njegovog rođenja ni dolaska na prijestolje (prema nekim izvorima to se dogodilo 1440., prema drugima - 1450.), kao ni njegova smrt, koja se dogodila 1473. ili dvije godine kasnije. Ušao je u povijest svoga naroda – Binija – kao najveći od svih njegovih vladara, od kojih je s prijelaza 1. i 2. tisućljeća n.e. do danas se na beninskom prijestolju izmijenilo više od sedamdeset. I danas se zove Ewuare Ogidigan – Ewuare Veliki.

Pod Ewuarom je rastao grad Benin, prekriven mrežom širokih ulica popločanih pločicama, okružen sustavom jaraka i opasan zidinama s devet vrata, za prolaz kroz koje su počeli naplaćivati ​​cestarinu. Sami Beninci tvrde da se tek za vrijeme vladavine Ewuarea Benin počeo smatrati gradom. Nakon toga, u XVI-XVIII stoljeću, europski posjetitelji - misionari, trgovci, diplomati, pomorci - s oduševljenjem su uspoređivali Benin s najvećim i najljepšim gradovima Europe tog vremena, na primjer, s Amsterdamom. Grad Benin postoji do danas i sada se zove Benin City. Početak stvaranja ovog sjaja postavio je Ewuare Veliki.

Obojica su poticali razvoj obrta i umjetnosti, posebice rezbarenja na bjelokosti i drvu, lijevanja bronce, danas poznatog u cijelom svijetu. I sam je smatran izvanrednim kovačem. Ewuare je izumio glazbeni instrument ejiken - neku vrstu frule i stvorio dvorski orkestar. Nije slučajno što znanstvenici vjeruju da je upravo doba Ewuare bilo "zlatno doba" beninske kulture.

Ewuare je također zaslužan za uvođenje posebnih plemenskih znakova - zareza na licu, istodobno donekle sličnih u uzorku, ali ne baš istih među predstavnicima različitih beninskih plemena. Ova je inovacija pridonijela razvoju kod ljudi osjećaja unutarplemenskog i općeg jedinstva Benina.

Ewuare je bio prvi u nizu velikih osvajača. Počeo je stvarati Beninsko carstvo i postavio temelje za njegov sustav vlasti. Tradicija pripisuje Ewuareu osvajanje 201 naselja susjednih naroda sjeverno, istočno i zapadno od Benina. Njihovi su stanovnici bili oporezovani, a lokalni vladari stupili su u službu Benina. Mnogo više naselja osnovali su vojnici beninskih garnizona. Tako je nastao Lagos - višemilijunsko gospodarsko, financijsko i kulturno središte moderne Nigerije, donedavno njen glavni grad (sada glavni grad Abuja) ... putnik koji je posjetio mnoge zemlje zapadne Afrike.

Procvat Benina, koji je započeo pod Ewuarom, trajao je do početka 17. stoljeća. Onda je došlo vrijeme propadanja. U narodu se Ewuare smatrao ne samo velikim vladarom, već i čarobnjakom, vidiocem. Kažu da je prorekao da će jedan od njegovih potomaka završiti svoje dane u zatočeništvu. Godine 1897. Benin su zarobili Britanci. Palača je razorena i opljačkana, a sam vrhovni vladar poslan je u progonstvo, gdje je i umro sedamnaest godina kasnije.

Krajem 13. stoljeća, oba Oguola, šesti vladar Benina, prema usmenoj predaji, obratio se vladaru Ifea (grad-država naroda Yoruba u zapadnoj Africi) sa zahtjevom da pošalje majstora da obučava lokalni obrtnici u lijevanju bronce. Iz Ifea je došao kovač-livac Igwe Igha, koji je osnovao radionicu kraljevskih ljevača i nakon svoje smrti deificiran. Beninski kovači donedavno su prinosili žrtve na njegovom oltaru, gdje su bile glave od terakote (prema legendi, koristio ih je tijekom obuke beninskog naroda).

To se neće činiti čudnim ako se sjetimo da je u davnoj prošlosti u Beninu postojao običaj koji je odražavao njegovu vazalnost: vjerovalo se da je njegov prvi vladar došao iz Ifea. Kad su obojica umrla, njegova glava nije pokopana s tijelom, nego poslana u Ife, dobivši zauzvrat brončanu sliku, koja je bila namijenjena štovanju kraljevskih predaka.

Grad Ife, jedno od najvažnijih civilizacijskih središta tropske Afrike, odigrao je veliku ulogu u vjerskom i kulturnom životu naroda Yoruba i Bini. No, o njegovoj vjeri i društvenoj strukturi zna se vrlo malo, podaci o njima su fragmentarni i nepotpuni. Većina nalaza u samom gradu i njegovoj okolici nastala je slučajno.

Tako je tijekom popravnih i građevinskih radova otkriveno nekoliko slojeva antičkih pločnika. Izrađene od keramičkih krhotina, oblikovale su geometrijske uzorke koji su nalikovali otmjenom mozaiku. Tijekom kasnijih iskapanja, arheolozi su iskopali ukupno više od tri četvorna kilometra takvih popločanih površina. Možda su bili povezani s drenažnim strukturama i imali neku vrstu ritualnog značaja - većina ih je pronađena u kraljevskoj četvrti. Apsolutno nevjerojatna mukotrpnost ovog posla govori u prilog ovoj pretpostavci.

Jedan od sudionika iskapanja, Južnoafrikanac J. Goodwin, napisao je: "Sakupljeni su deseci milijuna glinenih krhotina i svaka je pažljivo pretvorena u veličinu novčića od dva šilinga, a svaka je dobila oblik ravnog diska. Oni bili su pažljivo naslagani (od ruba do ruba) licem jedno prema drugom, tri po kvadratnom inču, i tako, možda, na površini od dvije četvorne milje... Napor koji je uložen u ovaj rad mora da je bio golem. .. Pomnožimo li ovaj broj s brojem kvadrata popločanih, dobivamo astronomsku brojku, koju jednostavno ne mogu izraziti!"

Ovdje su pronađeni i antički mezaliti (grobni spomenici i svetišta) i kraljevska prijestolja isklesana od kvarca i drugih materijala. Ipak, najvećim dometom umjetnosti Ife smatraju se brončane i terakotne glave, rjeđe torza deificiranih vladara i njihove pratnje u prirodnoj veličini. Nazivaju ih broncom prije po tradiciji, zapravo je to mjed (legura bakra i cinka), a ne bronca (legura bakra i kositra). Postoje skulpture izrađene gotovo od čistog bakra.

Prva stvar koja pogađa Ifeovu skulpturu je nevjerojatan realizam, blizak antici, i, na kraju, ali ne manje važno, savršenstvo tehničke izvedbe - debljina odljevaka u pravilu ne prelazi 5-6 mm. Ne čudi da Europljani dugo nisu mogli povjerovati u njegovo lokalno podrijetlo, povezujući ga ili s Egiptom, zatim s Grčkom i Rimom, zatim s Portugalom ili Indijom, pa čak i s legendarnom Atlantidom, budući da se vjerovalo da umjetnost negroidnih naroda nije izašao dalje od primitivnog.

Mnoge brončane glave imaju male rupice oko usta i čela za pričvršćivanje brkova, brade i frizure. Lica su ponekad potpuno prekrivena paralelnim brazdama, očito prenoseći stiliziranu tetovažu, točnije, ožiljke usvojene u Africi. U brojnim glavama mogu se vidjeti značajke portretne sličnosti, koja, međutim, ne narušava gotovo idealnu sliku vladara. Najvjerojatnije su ukrašavali oltare ispred kojih su se prinosile žrtve u čast kraljevskih predaka. Prema drugoj hipotezi, korišteni su tijekom sekundarne ceremonije ukopa, kada je lik onija (titula vladara Ifea), ukrašen kraljevskim regalijama, nošen u svečanoj procesiji kroz grad.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, na aukcijama, a potom iu muzejima u Engleskoj, Francuskoj i Njemačkoj, počele su se pojavljivati ​​misteriozne brončane glave u čudnim pletenim šeširima, u visokim ovratnicima, do usta, i s neshvatljivim rupama na tjemenu. . Savršenstvo brončanog odljeva upućivalo je da se radi o predmetima antičkog ili istočnjačkog rada. Samo su neke značajke u izgledu prikazanih ljudi bile neugodne: natečene usne i široki spljošteni nosovi.

Tako je bilo prvo upoznavanje Europljana s umjetnošću Benina, čije se otkriće dogodilo početkom 1897. godine i bilo je popraćeno vrlo tragičnim događajima. Engleska kaznena ekspedicija je, koristeći incident koji su izazvali sami Britanci, zauzela i uništila grad do temelja. Umjetnička djela otkrivena u ruševinama vojnici su opljačkali i prodali u antikvarijatima primorskih gradova Engleske.

Prije toga, Europa nije znala gotovo ništa o umjetnosti Benina. Unatoč žustroj trgovini od kraja 15. stoljeća, odavde nije iznesena nijedna umjetnina. Jedina je iznimka bila takozvana afro-portugalska plastika - pehari, soljenke, žlice i sl., koji su se izrađivali od bjelokosti po narudžbi portugalskih trgovaca. Zapisi europskih putnika koji su ovdje posjetili postali su poznati mnogo kasnije i izazvali su ništa manje iznenađenje od same umjetnosti Benina.

Tako je nizozemski kartograf O. Dapper objavio u Amsterdamu "Opis afričkih zemalja", koji sadrži izvještaje trgovca S. Blomerta, jednog od rijetkih Europljana koji je posjetio Benin u doba njegova procvata. "Kraljeva palača je četverokuta i nalazi se na desnoj strani grada. Velika je kao grad Harlem, a okružena je posebnim zidom, osim onog koji okružuje grad. Palača se sastoji od mnogo veličanstvenih kuća i prekrasne dugačke četverokutne galerije gotovo iste veličine kao "Amsterdamska burza". Ove galerije su na visokim stupovima, prekrivene od vrha do dna bakrenim prikazima vojnih pothvata i bitaka. Svaki krov ukrašen je kupolom na kojem je postavljena ptica , lijevan od bakra, s otvorenim krilima, prikazan vrlo vješto iz prirode. Grad ima vrlo ravne i široke ulice, svaka široka oko sto dvadeset stopa."

Ne znamo točno vrijeme nastanka beninske države. Očigledno je od samog početka imala karakter robovlasničkog despotizma, slično državama Starog Istoka. Među domaćim kultovima najvažniju ulogu imao je kult predaka. Svaka je obitelj podizala oltar na koji su stavljane drvene slike mrtvih. Glave predaka, takozvani "uhuv-elao" (doslovno "lubanja pretka") smatrane su posrednicima između pokojnika i njegovih potomaka.

Postupno se razvio golemi panteon božanstava čija je hijerarhija bila točna kopija zemaljskih odnosa. No, svi su imali podređenu ulogu – kult obogotvorenog vladara i njegovih predaka postao je državna religija. Osoba kralja smatrana je svetom u Beninu za njegova života, on nije bio samo zamjenik Boga na zemlji, već i sam Bog. Svakom preminulom kralju, kao i kraljici majci, unutar palače bila je posvećena posebna prostorija s oltarom, na kojem se nalazila skulpturalna glava izlivena u bronci. U gornjem dijelu glave, posebno u kasnijim spomenicima, nalazila se rupa u koju je umetana slonova kljova s ​​izrezbarenim reljefom ritualnog sadržaja.

Evoluciju umjetnosti Benina lako je pratiti na primjeru brončanih glava - "uhuv-elao" - njegovih vladara. Rani spomenici podsjećaju na skulpturu Ife, iako se njihova sličnost očituje ne samo i ne toliko u stilu, već u visokoj razini tehničke izvedbe, u želji da se realno prenesu značajke lica određenog lika. U doba procvata (XV-XVI st.) tehnika lijevanja postaje još savršenija. Skulpture i reljefi prekriveni su finim kovanim ornamentima. Kanonski tip portretiranja konačno se oblikuje. Glave vladara ovog vremena razlikuju se jedna od druge ne samo po ukrasima, već i po portretnoj sličnosti s originalom.

Sljedeće razdoblje - kraj 16. - sredina 18. stoljeća - odlikuje se rastućim proturječjima. Dekorativni sjaj i svečanost karakteristični za bilo koju dvorsku umjetnost postupno se povećavaju, individualne značajke ustupaju mjesto sve većoj kanonskoj konvencionalnosti i krutosti, glave se razlikuju samo po obliku pokrivala za glavu i regalija (visoki ovratnici i koraljne perle, privjesci itd.). Odljevci postaju grublji i pojednostavljeni.

Međutim, u tom se razdoblju žanrovski raspon umjetnosti neobično proširio. Stvaraju se različite vrste okrugle skulpture - figure i skupine ratnika (uključujući portugalske), lovci, glazbenici; stilizirane slike životinja, najčešće leoparda, ptica, riba i zmija. Poznati brončani reljefi gotovo u potpunosti prekrivaju zidove kraljevske palače. Osim često ponavljanih figura, koje se uvijek razlikuju veličinom, ovdje nalazimo prizore dvorskog života, lova i bitaka, legendarnih, a možda i povijesnih događaja.

Početkom 19. stoljeća umjetnost Benina zaustavlja se u svom razvoju i ne ide dalje od zanatskog ponavljanja kanonskih uzoraka. To koincidira s političkim i ekonomskim propadanjem države, koja je postala teokratska tiranija. Njegovo postojanje konačno je prekinula, kako je već spomenuto, engleska kaznena ekspedicija 1897. godine.