Starogrčka tragedija. starogrčko kazalište

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 27 stranica)

Font:

100% +

Eshil, Sofoklo, Euripid
antička tragedija. Kolekcija

Eshil

Perzijanci

Likovi

Zbor perzijskih staraca.

Sjena Darijeva.

parod

Trg ispred palače u Susi. Vidljiva je Darijeva grobnica.

Cijela perzijska vojska otišla je u Heladu.
A mi stari stražarimo
Zlatne palače, skupe kuće
Rodna zemlja. Sam je kralj naredio
Darijev sin, Kserkso,
Svojim najstarijim, provjerenim slugama
Čuvaj ovu zemlju svetom.
Ali duša je zbunjena tjeskobom stvari,
Loše miriše. Hoće li se vratiti kući
10 S pobjedom, kralju, vratit će se vojska,
Blista od moći?
Sva Azija boja u stranoj strani
Borba. Žena plače za mužem.
I vojska ne šalje pješačke glasnike,
Bez konjice do prijestolnice Perzijanaca.
Odasvud - od Suse, Ekbatana, od kapije
Kule drevnog Kisiana -
I u redovima broda, i u konjici,
A u redovima pješaka, u neprekidnom nizu,
U boj je krenulo 20 vojnika.
U pohod su ih vodili Amistre, Artafren,
Megabat i Astasp - četiri kralja
Pod najvećim kraljem,
Perzijanci slavni vođe, vojskovođe,
Strijelci-snažnici na brzim konjima,
Oštrog izgleda, vrelog u borbi,
Popustljiva duša, puna hrabrosti
I veličanstveno zastrašujuće junaštvo.
Zatim Artembar, na konju,
30 Masist i strijelac dobro naciljan imaju,
Slavni borac, pa Farandak
A za njima konjanik Šostan.
Plodni Nil poslao je druge,
Moćan potok. Susiskan je otišao,
Egipatski Pegastagon je otišao,
Otišao je kralj svetog Memphisa,
Veliki Arsames i Ariomard,
Gospodar i vođa drevne Tebe,
I veslači koji žive u močvarama Delte,
40 Nebrojeni su išli u gomili.
Iza njih su Lidijci, razmaženi ljudi,
Imaju cijeli kontinent pod palcem.
I lidijska je vojska bila vođena u pohod
Mitrogat i Arktej, vođe i kraljevi.
I iz Sarda zlatne voljom gospodske
Kola s borcima jurila su u daljinu,
Sada četiri konja, pa šest konja,
Baci pogled - i zaledi se od straha.
I Tmola, sveta planina, sinovi
50 Željeli su staviti jaram na Heladu -
Mardon, Taribid, vojska koja baca koplje
Misiytsev. I sam Babilon je zlatan,
Skupljajući svoju vojsku odasvud,
Poslan u rat – i to pješice
Strijelci i brodovi, jedan za drugim.
Tako je Azija sva na pozivu kralja
Uzeo sam oružje i otišao s mjesta,
I prijeteći se preselio u Grčku.
Dakle, moć i ljepota perzijske zemlje
60 Rat je odnio.
Sva Azija je majka o onima koji su otišli,
Čežnja u suzama, klonuća od tjeskobe.
Roditelji i supruge broje dane.
A vrijeme ide dalje i dalje.

Kraljeva vojska napala je zemlju susjeda,
Što je s druge strane tjesnaca Gella
Atamantida, vezujući splavi užetom,
70 Stavila sam more na vrat
Teško izgrađen most s teškim jarmom.

Antistrofa 1

Goni vojsku kopnom i vodom,
Pun bijesa, gospodaru Azije,
Prošaran ljudima. Vjerujte njihovim vođama
Jak, oštar, uporan,
80 Danajin potomak, jednak bogovima.

Izgleda plavo-crno
Pogledom grabežljivog zmaja,
Od asirskih kola
Brodovi i lovci
Vozeći se, i prema
On šalje strijele na koplja neprijatelja.

Antistrofa 2

Ne postoji prepreka koju treba zadržati
Juriš prepunih hordi,
90 Nema brane za oluju
Stajala je ispred mora.
Neumoljiva vojska Perzijanaca,
Nemoguće ga je savladati.

Ali za što je smrtnik sposoban
Razotkriti Božje lukavstvo?
Tko je od nas lak i jednostavan
Pobjeći iz zamke?

Antistrofa 3

Bog mami u mrežu
Čovjek s lukavim milovanjem,
100 I ne može više smrtna
Napusti mrežu sudbine.

Tako su odlučili bogovi i sudbina,
Tako je od davnina Perzijancima naređeno:
Boriti se, brišući zidove,
Uživajući u udarcima konja,
Zauzimanje grada iz racije.

Antistrofa 4

I narod se navikao gledati bez straha
110 Na sijedoj, bijesnoj s vjetrom
Dal more, učeno
Plete užad za privez,
Gradite mostove nad ponorima.

Zato crni strah
I boli me u prsima, jao!
Strah da, izgubivši vojsku,
Odjednom prazna Suša
A kapital će vrištati od boli.

Antistrofa 5

A Kissians viču Suz
120 Odjekivat će, i — jao!
Gomile žena koje plaču i vrište
U dronjcima će biti na sebi
Da razderem haljinu tankotkanu.

Tko na konju, tko pješke
Iza vođe je krenuo na put,
Roj pčela napustio je kuću svih ljudi,
130 Dakle, s timom od jednog
Spajanje obale s obalom
Prijeći tjesnac, gdje su rtovi
Dvije su zemlje razdvojene valovima.

Antistrofa 6

I za sada u jastucima
Perzijske žene liju suze,
Čežnja za dragim muževima,
Tiho plačite za njima
Tko je otišao u borbu do smrti
I ostavio jadnu ženu
Čežnja za praznim krevetom.

Epizoda prva

zborovođa

140 Pa, Perzijanci, vrijeme je! Sjedimo uza zidove
Ovdje su stari
I napregni pamet: došla je potreba
U teškim i važnim odlukama.
Što je s kraljem Xerxesom? Gdje je Darijin sin,
čiji je predak, Perzej,
Je li on dao ime našem plemenu?
Je li luk pogodio neprijatelja,
Ili neprijateljsko koplje
Spearhead je pobijedio?

Pojavljuje se Atossa u pratnji slugu.

150 Ali gle, poput sjaja očiju božanstva,
Kraljice, majke velikoga kralja,
Pojavljuje nam se. Radije padnite
I sve, kao jedna, njihova kraljica
Počastite pozdravnim govorom!

O, zdravo ti, kraljice Perzijanaca, ženo Darijina,
Kserksova nisko opasana majka, gospodarice!
Bila si žena Boga, ti si majka boga Perzije,
Ako drevni demon sreće nije napustio naše trupe.

Zato sam izašao, ostavio zlatnu kuću
160 I ostatak, koji je služio kao spavaća soba za mene i Darija.
I grize me tjeskoba. Iskreno, prijatelji moji
Kažem: ni meni strah i strah nisu strani.
Bojim se da je u prašini kampanje svo bogatstvo koje sam prikupio
Darius uz pomoć besmrtnika, okreću se
u prah.
Stoga sam s dvostrukom pažnjom neizrecivo kažnjen:
Uostalom, bogatstvo je nečasno ako iza njega ne stoji moć,
Ali čak i na vlasti malo je slave ako živiš u siromaštvu.
Da, imamo puni prosperitet, ali strah preuzima oko -
Zovem vlasnika s okom doma i blagostanja.
170 Sada, o stari Perzijanci, moje vjerne sluge,
Pomozite mi savjetom, procijenite kako biti ovdje.
U tebe je sva moja nada, od tebe ohrabrenje očekujem.

O, vjeruj mi, kraljice, nećeš nas morati dvaput pitati,
Tako da riječju ili djelom, najbolje što možete, vi
Pomogli smo: zaista smo vaše dobre sluge.

Cijelo vrijeme sanjam noću od tada,
Kako je moj sin, opremivši vojsku, otišao
Opustošiti i opljačkati Jonsko područje.
Ali još nije bilo tako jasno
180 Spavaj kao sinoć. Reći ću mu.
Vidio sam dvije dobro odjevene žene:
Jedna u perzijskoj haljini, druga s pokrivalom za glavu
Dorian je bio, a oba ova trenutna
I rast, i divna ljepota njegova
Prekoračen, dva krvno srodna
Sestre. Sam u Heladi da stalno živim
Imenovao je puno, u barbarskoj zemlji - drugo.
Saznavši – tako sam sanjao – da neki
Pošalji im svađu, sine, tako da svađa
190 Smiri se i umiri, upregnut u kola
Obje i staviti na obje žene
Jaram oko vrata. Iskoristi ovo veselje,
Jedan od njih je poslušno uzeo zalogaj,
Ali druga, uzdignuta, konjska orma
Rastrgao sam ga rukama, zbacio uzde
I odmah slomio jaram na pola.
Moj sin je pao ovdje i stoji, tugujući, nad njim
Njegov roditelj je Darius. Ugledavši oca
200 Kserkso bijesno razdire haljine.
Ovo sam večeras sanjao.
Onda sam ustao, opružne ruke
Isprala se vodom i, noseći u rukama
Kolač, žrtva demonima revera,
Kako običaj nalaže, došao sam do oltara.
Gledam: orao na oltaru Phoebov
Tražeći spas. Otupio od užasa
Stojim i vidim: soko na orlu, zviždi
Krila, padaju s muhe u glavu
Uboden je pandžama. I orao je pao
210 I predao se. Ako je bilo strašno slušati te,
Kakav prizor za mene! Znaš:
Sin će pobijediti - svi će biti oduševljeni,
A ako ne pobijedi, nema potražnje za gradom
Od kralja: ostaje, ako je živ, kralj.

Ne da te previše plašim, niti da te previše ohrabrujem,
Majke nam, nećemo. Ako ste loš znak
Vidio sam tu nesreću da odvratim moljce božje
I pitaj sebe, i sina, i državu, i prijatelje
Dajte samo jednu korist. libacija onda
220 Stvaraj za zemlju i mrtve, i ponizno traži,
Tako da je tvoj muž Darius - noću si ga vidjela -
Iz dubine podzemlja poslao sam dobrotu sinu i tebi,
A zlo je sakrio u crni mrak dubine doline.
Evo savjeta skromnog pronicljivog uma.
Ali ćemo se nadati sretnoj sudbini.

Ovim ljubaznim govorom prvi tumač moj
Snovi, učinio si uslugu meni i kući.
Neka sve bude na dobro! I bogovi, kako zapovijedaš,
I častit ćemo naše voljene sjene obredima,
230 Vrativši se u kuću. Ali prvo želim znati, prijatelji,
Gdje se nalazi Atena, koliko je udaljena ova regija?

Daleko u zemlji zalaska sunca, gdje bog sunca blijedi.

Zašto moj sin želi preuzeti ovaj grad?

Jer bi se sva Helada pokorila kralju.

Zar je vojska grada Atene tako velika?

Po čemu je još poznat taj grad? Nije li to bogatstvo kuća?

U toj je zemlji srebrna žila, veliko blago.

Ovi ljudi bacaju strijele napinjući tetivu luka?

240 Ne, oni izlaze s dugim kopljem i štitom.

Tko im je vođa i pastir, tko je nad vojskom
gospodin?

Nikome ne služe, nikome nisu podložni.

Kako oni zadržavaju navalu stranog neprijatelja?

Tako da je Darieva čak uspjela uništiti vojsku.

Tvoj govor je užasan za sluh onih čija su djeca otišla u boj.

Međutim, uskoro ćete sigurno znati sve:
Sudeći po užurbanom hodu, Perzijanac dolazi ovamo
A pouzdane vijesti nam donose – na radost ili nesreću.

Ulazi glasnik.

O gradovi cijele Azije, o Perzijo,
250 Veliki centar bogatstva,
Jednim udarcem naš život je sretan
Slomljen. Blijedi boja zavičaja.
Iako mi je gorko biti vjesnik,
Moram ti reći strašnu istinu,
O Perzijanci: sva je barbarska vojska mrtva.

Stih 1 Strašne vijesti! Jao, bol!
Plači Perzijanci! Pusti rijeke suza
Bit će tvoj odgovor.

260 Da, sve je završilo tu, sve je završilo,
I nisam više vjerovao da ću se vratiti kući.

Antistrofa 1

On je predug, moja duga godina,
Kad bih ja starac morao
Jao to znati.

Sve sam vidio svojim očima. Ne iz riječi stranaca
Reći ću vam, Perzijanci, kakva je nevolja zadesila.

Jao! Ne u dobro vrijeme
Naoružani do zuba
270 Azija se preselila u Heladu,
Napao užasnu zemlju!

Tijela onih koji su prihvatili žalosnu smrt,
Sada je obala Salamine potpuno pokrivena.

Antistrofa 2

Jao! Voljom valova
Među primorskim stijenama, kažete
Leševi naših najmilijih jure okolo,
Odjevena u bijelu pjenu!

Čemu su služile strelice? Bili smo nabijeni
Sva naša vojska je uništena brodskom borbom.

280 Plači, plači žalosno,
Proklinji svoju sudbinu!
Perzijanci su dobili zlu sudbinu,
Bogovi su poslali vojsku u njihovu propast.

O Salamino, o mrsko ime!
Kad se sjetim Atene, spreman sam vrištati.

Antistrofa 3

Will Athens in memoriam
Živjeti u vječnom prokletstvu:
Toliko ih je sada u Perziji
Žene bez muža, majke bez djece!

290 Dugo sam šutio zapanjen
Udari. Previše problema
Reći riječ ili postaviti pitanje.
Međutim, jao što su bogovi poslali,
Mi, ljudi, moramo to srušiti. Reci nam sve
Svladavanje jauka, suočavanje sa samim sobom.
Reci mi tko je živ i za kim da plačem
Od zapovjednika? Tko od onih koji nose štap
Ubijeni pali u borbi, razotkrivajući odred?

Sam Xerxes je ostao živ i vidi svjetlost sunca.

300 Tvoje su riječi kao sunce našoj kući,
Kao poslije tame noći – blistav dan.

Ali Artembara - deset tisuća konjanika
Vodio je - surf se trese na Silenskim stijenama.
I s lađe Dedak, tisućnikov glavar,
Odletio je poput paperja, popustivši sili koplja.
A hrabri Tenagon, stanovnik Baktrije,
Na otoku Ayanta sada pronašao dom.
Liley, Arsam, Argest smrskali su im glave
O kamenju kamenite obale
310 Ta otočna zemlja koja hrani golubove.
Od Egipćana koji su odrasli u gornjem toku Nila,
Arktej, Adej i treći vođa koji nosi štit,
Farnukh, - svi su umrli sami na brodu.
314 Matall je umro, koji je vladao mnogim tisućama,
315 Tih trideset tisuća crnih konjanika,
316 Chrysian army, - grimizna boja brade
Natočio je svoju gustu, odustajući od duha.
318 Arapski mag i Artam iz Baktrije,
319 Vodio je bitku, zauvijek ležao u toj zemlji.
320 I Amfistrej, naš iskusni kopljanik,
S Amesterom i Ariomardom drznikom (o njemu
Plači u Sardu), i Sisam iz Mezije,
I vođa dvije i pol stotine dvorova Tarib,
Lirnessian rođen - o, kako je to bio zgodan muškarac!
Svi su jadni izginuli, sve je stigla smrt.
I Cieness, najhrabriji od najhrabrijih,
Vođa Cilicijana - on je jedan i onda grmljavina
Bio je veliki neprijatelj - pao je slavnom smrću.
Evo generala koje sam vam imenovao.
330 Bilo je mnogo nevolja, a moj izvještaj je kratak.

O jao, jao! Saznao sam najgore.
Sram nas bilo Perzijanaca! Baš kako treba i jecati i urlati!
Ali reci mi, vraćajući se na ono prvo,
Ima li toliko brodova?
To su Grci imali u borbi s Perzijancima
Odlučili su otići na more ovna?

O ne, po broju - nema sumnje - barbari
Bili jači. Ukupno oko tri stotine
Ispostavilo se da Grci imaju brodove, ali im
340 Izbor deset. A Xerxes ih ima tisuću
Bilo je brodova - to se ne računa
Dvjesto sedam, posebna brzina,
Što je i vodio. Ovdje je odnos snaga.
Ne, nismo bili slabiji u ovoj borbi,
Ali neki bog je uništio naše trupe
346 Činjenica da svoju sreću nije jednako dijelio.

348 Grad Atena je, dakle, još uvijek netaknut?

349 Imaju ljude. Ovo je najjači štit.

347 Tvrđava Pallas snažna je snagom bogova.
350 Nego kako je, reci mi, izbila bitka na moru?
Tko je započeo bitku - sami Heleni
Ili moj sin, ponosan na svoj broj brodova?

Sve ove nevolje su početak, o gospodarice,
Postojala je neka vrsta demona, stvarno, neka vrsta zlog duha.
Neki Grk iz atenske vojske
Došao je i vašem sinu Kserksu i rekao:
Da Grci čim padne noćna tama,
Neće više sjediti, nego će se mrviti
Na brodovima i, vladajući tko kamo ide, tajno
360 Oni će otići daleko samo da spase svoje živote.
Podmuklost Grka, kao i zavist
Bogovi, bez osjećaja, kralj, čim je završio svoj govor,
Daje naredbe svojim brodograditeljima:
Čim sunce prestane pržiti zemlju
I nebo će prekriti tama noći,
Gradite brodove u tri odreda,
Da presječe sve puteve mornarima,
Otok Ayants okružen je gustim prstenom.
A ako Grci iznenada umaknu smrti
370 I oni će pronaći tajni izlaz za brodove,
Glave barijere ne ruše glave.
Pa je naredio, obuzet ponosom,
Nisam znao da su bogovi sve unaprijed odredili.
Naredba ispoštovana, očekivano.
Večera je bila pripremljena, i do vesla
Svaki je veslač žurio namjestiti vesla,
Onda kad se ugasila i posljednja zraka sunca
I noć je došla, svi veslači i ratnici
S oružjem, kao jedan, ukrcali su se na brodove,
380 I lađe, poredane, jedna drugu dozivahu.
I tako, držeći se redoslijeda koji je naznačen,
Ide na more i u besano plivanje
Ljudi s broda redovito služe.
I noć je prošla. Ali nigdje
Pokušaji Grka da tajno zaobiđu barijeru.
Kad će zemlja opet biti bijela
Svjetlo dana ispunjeno svijetlim sjajem,
Začu se urlik od radosti u taboru grčkom,
Slično pjesmi. I odgovorili su mu
390 Gromna jeka hridi otoka,
I odmah strah od zabezeknutih barbara
Proshiblo. Grci nisu razmišljali o bijegu,
Pjevanje svečane pjesme
I otišao u bitku s nesebičnom hrabrošću,
I tutnjava truba zapali srca hrabrošću.
Slani ponor zapjenio se zajedno
Konsonantni udarci grčkih vesala,
I ubrzo smo sve vidjeli svojim očima.
Išao je naprijed, u savršenom sastavu, točno
400 Wing, a zatim ga ponosno slijedio
Cijela flota. I to sa svih strana u isto vrijeme
Odjeknuo je snažan vapaj: "Djeco helenska,
Borite se za slobodu domovine! djeca i žene
Slobodni, a domaći bogovi doma,
I pradjedovi grobovi! Borba je u toku!"
Perzijski govor naše mnogojezične tutnjave
Odgovorio na poziv. Ovdje je bilo nemoguće odgoditi.
Brod s pramcem optočenim bakrom odjednom
Udri u brod. Grci su započeli napad
410 Probijajući Feničana kroz krmu,
A onda su brodovi otišli jedni drugima.
Isprva su se Perzijanci uspjeli suzdržati
glava. Kad je na uskom mjestu mnogo
Brodovi se gomilaju, nema tko pomoći
Nisam mogao, a kljunovi su usmjerili bakar
Svoj u svom, uništavajući vesla i veslače.
A grčki brodovi, kako su planirali,
Bili smo opkoljeni. More se nije vidjelo
Zbog krša, zbog prevrnutog
420 Posude i beživotna tijela i leševi
Plićak je bio prekriven, a obala potpuna.
Pronađite spas u neurednom bijegu
Cijela preživjela barbarska flota pokušala je.
Ali Grci od Perzijanaca, poput ribara na tune,
Svatko s nečim, daske, krhotine
Tukli su se brodovi i vesla. Krikovi užasa
I krici su odzvanjali slanom daljinom,
Sve dok nas oko noći nije sakrilo.
Sve nevolje, vode me i deset dana zaredom
430 Priča je tužna, ne mogu je nabrojati, ne.
Reći ću ti jednu stvar: nikad prije
Toliko ljudi na zemlji nije umrlo u jednom danu.

Jao! Na Perzijance i na sve koji su barbari
Na svijet rođeno more zla navalilo!

Ali ti još ne znaš ni pola nevolja.
Još jedna nas nesreća snašla,
Što je dvostruko teže od ostalih gubitaka.

Koja tuga može biti gora?
Što je ovo, odgovor, nevolja
440 Dogodilo se vojsci da udvostruči zlo?

Svi Perzijanci, blistajući mladom snagom,
Hrabrost besprijekorna, ljubazna plemenita,
Najvjerniji od vladarevih vjernih slugu,
Pali su neslavnom smrću – na vlastitu sramotu.

Oh, zli udio! Jao meni, prijatelji moji!
Kakva ih je sudbina zadesila, recite mi.

U blizini Salamine postoji mali otok,
Teško mu je prići. Tamo uz obalu
Pan često vodi okrugle plesove Krutoyu.
450 Kralj ih posla onamo, da ako neprijatelj
Od olupina brodova koji bježe na otok
Plivanje juriša, pobijedio Grke bez promašaja
I izađite na kopno da pomognete svojima.
Kralj je bio loš vidioc! Istog dana kada je
Bog posla Grcima pobjedu u pomorskoj bitci,
Oni su u bakrenim oklopima sišli s brodova,
Cijeli je otok opkolio, pa se nema kamo
Perzijanci su morali otići, a nisu znali
Što uraditi. Stiže tuča
460 Strijele su mi letjele iz ruku, iz napete tetive
Leteći, ubili su borce na mjestu.
Ali Grci su napali prijateljskim napadom
Na ovom otoku - i otišao sjeći, sjeći,
Dok nisu svi bili izbrisani.
Kserkso je zaplakao kad je vidio dubinu nevolje:
On je na visokom brdu blizu obale
Sjedio je tako da je mogao vidjeti cijelu vojsku.
I trganje odjeće i dugo stenjanje
Izdavši, odmah je naredio pješaštvu
470 Poleti. Evo ti još jedan
Nevolja uz to, opet suze liti.

O zli demone, kako si uspio osramotiti
Perzijska nada! Našao gorku osvetu
Moj sin u Atenu slavnu. Nekoliko barbara
Već ste upropastili maratonsku borbu prije?
Sin se nadao da će osvetiti ubijene
A samo mrak nesreće navukao na sebe!
Ali brodovi su, reci mi, preživjeli
Gdje si otišao? Čekam jasan odgovor.

480 Prepuštanje volji vjetra, nasumično
Vođe preživjelih brodova pobjegle su.
A ostala je vojska sva u Beotiji
Umro, blizu ključa, životvorni
Vodu muči žeđ. Jedva dišemo
Došli su u Fokeju, uputili se, umorni,
Do Doride, stigao do Melian
Zaljev gdje rijeka Sperhei natapa polja,
Odatle smo, ne jevši, ponovno krenuli
Potraži utočište u gradovima Tesalije,
490 U ahejskim zemljama. Većina je umrla tamo
Neke od žeđi, druge umorila glad.
Zatim smo otišli u regiju Magnesia
I u zemlju Makedonaca, i Axian gaz
Prošavši i preplavivši Bolby, u Edonidi smo,
Otišli su na planinu Pangeu. Bog nije na vrijeme
Poslao je mraz te noći i smrznuo se
Potok sveti Strymon. I nije počašćen
Bogovi su još uvijek ovdje s ozbiljnom molitvom
Od straha su počeli vikati na zemlju i nebo.
500 Molio se dugo. A kad završi
Vojska se pomolila, rijeka prešla preko leda.
Tko je prešao prije boga razbježao se
Zrake dana, da se jedan od nas tu spasio.
Uostalom, uskoro sunce blistavi plamen
Užasna vrućina otopila je krhki most.
Ljudi su padali jedni na druge. sretan
Oni koji su, ne mučeći se dugo, izdali duh.
A ostali, svi koji su tada preživjeli,
Uz velike poteškoće prošao kroz Trakiju
510 I vraćaju se na svoja ognjišta
Beznačajna šačica. Laži suze, tuguj
Prijestolnica Perzijanaca, mladi cvijet domovine!
Sve je to istina. Ali više o mnogima
Nevolja, prešutjela sam da je Bog na nas oborio.

zborovođa

O mrski demone, težak si
Sav naš perzijski narod pogazio je petu.

O, jao meni, nesretniče! Vojske više nema.
O, san ove noći je proročki,
Kako je nedvosmisleno bilo njegovo neljubazno značenje
520 A kako je pogrešno tvoje tumačenje sna!
Pa ipak, slušajući tvoju riječ,
Prvo ću otići da se pomolim bogovima,
I pomolivši se, opet ću izići iz kuće
I na dar zemlji i mrtvima nosit ću kruh.
Znam da ta žrtva ne može popraviti prošlost
Ali budućnost bi mogla biti isplativija.
I vaš savjet u ovim okolnostima
Meni, kao i prije, treba pomoći dobro,
I ako se moj sin pojavi ovdje ranije,
530 Što sam, utješi ga i uputi u kuću,
Da nova bol ne umnoži staru bol.
Izađite iz ATHOSSE sa slugama i glasnikom.

Stasim prvi

Ti si Perzijanci, o Zeuse, velika vojska,
Što je snaga čvrsta i slava ponosna
Bio je izgubljen
Ti si noć nevolje, ti si tama čežnje
Pokrivao Ecbatanu i Susu.
A majke suze drhtavom rukom
njihova odjeća,
I suze mi teku niz grudi
540 izmučenih žena.
I mlade žene, koje su izgubile muževe,
Tuguju za onima s kojima je krevet ljubavi,
Radost i sreća cvjetnih godina,
Podijeljeno, na mekim tepisima,
I plač u muci neizbježan.
Žalim i za palim borcima,
Plačem zbog njihova žalosnog udjela.

Sva Azija sada ječi,
Zemlja siročad:
550 “Kserkso ih je vodio,
Za njihovu smrt kriv je Kserkso,
Sva ova tuga bezumnog Kserksa
Pripremljeno za brodove.
Zašto, ne znajući za nevolje,
Drevnom Suzom vlada Darije
dragi Bože,
Slavni poglavica strijelaca?

Antistrofa 1

Mornari s pješaštvom
Na brodovima tamnih grudi su išli,
560 Na lađama brzih krila,
Ususret smrti - na sudovima,
U susret neprijatelju, pravo na oštricu
jonski mač.
Kralj i taj, kažu nam
Čudom se spasio i pobjegao
Na tračkim poljima,
Ceste okovane hladnim lancima.

Jadni oni koji su zli do mile volje
Roka je tamo prvi umro,
570 Pred obalom Kirchei! vikati,
Plači bez suzdržavanja, vrišti, jecaj,
Podignite prodoran jauk do neba
Bol i tuga, izlijte melankoliju
Dugim klikom muči srca
Žalosni urlik!

Antistrofa 2

Nosi val morskog tijela,
Pohlepno nijema djeca dubina
Leševe trgaju zubima!
Prazna kuća puna je melankolije,
580 Majka i otac slomljenog srca,
Hranitelj staraca
Oduzeta. Evo ih dolaze
Strašne vijesti.

Azije više neće biti
Živite prema perzijskom dekretu.
Neće više biti nacija
Odati počast autokratima,
Ljudi se neće bojati
Pad na zemlju. nestala
590 Kraljevstvo danas.

Antistrofa 3

Ljudima jezik za zubima
Odmah prestanite držati:
Tko je slobodan od jarma
Također slobodan u govoru.
Otok Ayanta, s krvlju
Potopljen, postao grob
Sreća ponosnih Perzijanaca.

Tragedija. Tragedija dolazi iz ritualnih radnji u čast Dioniza. Sudionici ovih akcija stavljali su maske s kozjom bradom i rogovima, prikazujući Dionizove satelite - satire. Tijekom Velike i Male dionizije odvijale su se obredne predstave. Pjesme u čast Dionizu u Grčkoj su se zvale ditirambi. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je isprva zadržala sve značajke mita o Dioniziju. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, uskrsnuću, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. U tom smislu, zbor je počeo prikazivati ​​ne satire, već druga mitska bića ili ljude, ovisno o sadržaju predstave.

Podrijetlo i suština. Tragedija je proizašla iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njezini su junaci bili jake ličnosti, obdareni jakim karakterom i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboku moralnu patnju. Nije bilo mjesta za šalu i smijeh.

Sustav. Tragedija počinje (deklamatorskim) prologom, nakon čega slijedi ulazak zbora s pjesmom (parod), zatim - epizode (episodes), koje se prekidaju pjesmama zbora (stasima), posljednji dio je završni stasim (obično riješeno u kommos žanru) i odlazak glumaca i zbora - egzod. Zborne pjesme podijelile su tako tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala pojačati iluziju realnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj je mjeri ograničilo razvoj dramskih elemenata karakterističnih za razvoj roda nauštrb epa. Niz događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz razbio jedinstvo, mogao se samo izvijestiti gledatelja. Takozvani "glasnici" ispričali su što se događalo izvan pozornice.

Grčka tragedija bila je pod velikim utjecajem homerovskog epa. Tragičari su od njega posudili mnogo priča. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pjesme zbora dramatičari (oni su i melurgisti, jer je poeziju i glazbu pisala ista osoba - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (zbog razlika u dijalektima u pojedinim dijelovima tragedija, vidi starogrčki jezik ). Tragedija je dosegla vrhunac u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA e. u djelima trojice atenskih pjesnika: Sofokla i Euripida.

Sofokla. U Sofoklovim tragedijama glavna stvar nije vanjski tijek događaja, već unutarnja muka junaka. Sofoklo obično odmah objašnjava opći smisao zapleta. Vanjski rasplet zapleta gotovo je uvijek lako predvidjeti. Sofoklo pažljivo izbjegava zbunjujuće komplikacije i iznenađenja. Glavna mu je značajka sklonost prikazivanju ljudi, sa svim prirođenim slabostima, kolebanjima, pogreškama, a ponekad i zločinima. Sofoklovi likovi nisu opća apstraktna utjelovljenja određenih mana, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima svijetlu osobnost. Sofoklo gotovo lišava legendarne heroje njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremljene su svojstvima njihovih karaktera i okolnosti, ali su one uvijek odmazda za krivnju samog junaka, kao u Ajaxu, ili njegovih predaka, kao u Caru Edipu i Antigoni. Prema atenskoj sklonosti dijalektici, Sofoklova se tragedija razvija u govornom nadmetanju dvaju protivnika. Pomaže gledatelju da bolje shvati svoju ispravnost ili neispravnost. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu središte drama. Prizori ispunjeni dubokom patetikom, a istovremeno lišeni Euripidove pompoznosti i retorike, nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci proživljavaju teške duševne boli, ali pozitivni likovi i u njima zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.

« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" odnosi se na tebanski ciklus i izravan je nastavak legende o ratu "sedmorice protiv Tebe" i borbi između Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz odgovarajuće počasti, a tijelo Polinika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zabranio je izdaju zemlje, prijeteći neposlušnima smrću. Sestra pokojnika, Antigona, prekršila je zabranu i pokopala Politiku. Sofoklo je ovaj zaplet razvio sa stajališta sukoba između ljudskih zakona i "nepisanih zakona" religije i morala. Tema je bila aktualna: branitelji tradicije polisa smatrali su "nepisane zakone" "od Boga" i neuništivima, za razliku od promjenjivih ljudskih zakona. Vjerski konzervativna atenska demokracija također je zahtijevala poštivanje "nepisanih zakona". Prolog "Antigone" sadrži još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla - suprotstavljanje oštrih i mekih likova: upornoj Antigoni suprotstavlja se plaha Ismena, koja suosjeća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje glumiti s njom. Antigona provodi svoj plan u djelo; prekriva Polinikino tijelo tankim slojem zemlje, odnosno obavlja simboličan "" ukop, koji je prema grčkim predodžbama bio dovoljan za smirenje duše pokojnika. Tumačenje Sofoklove "Antigone" dugi niz godina ostalo je na tragu Hegela; slijede ga i danas mnogi ugledni istraživači3. Kao što znate, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koji krvne veze postavljaju za osobu: Antigona, koja se usuđuje pokopati svog brata prkoseći kraljevskom dekretu, umire u neravnopravnoj borbi s državnim načelom, ali kralj Kreont, koji ga personificira, u tom okršaju gubi jedinog sina i ženu, a kraj tragedije dolazi slomljen i razoren. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagodat (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj prinio na oltar državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da ga se ponekad smatra glavnim likom tragedije, koji tako bezobzirnom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove Antigone i zamisliti kako je zvučao u specifičnoj povijesnoj situaciji antičke Atene kasnih 40-ih godina 5. stoljeća pr. e., tako da bi Hegelova interpretacija izgubila svu snagu dokaza.

Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom povijesnom situacijom u Ateni 40-ih godina 5. st. pr. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost na ovu tragediju modernih koncepata državnog i individualnog morala. U “Antigoni” nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na temelju božanskog. U "Antigoni" nema sukoba između države i obitelji, jer je za Sofokla dužnost države bila štititi prirodna prava obitelji, a niti jedna grčka država nije zabranila građanima da pokapaju svoju rodbinu. U "Antigoni" se razotkriva sukob između prirodnog, božanskog i stoga istinski državnog prava i pojedinca koji si uzima slobodu zastupati državu protivno prirodnom i božanskom zakonu. Tko ima prednost u ovom okršaju? U svakom slučaju ne Kreont, usprkos želji niza istraživača da od njega učine istinskog junaka tragedije; konačni Kreontov moralni slom svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. No, možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, usamljenu u neuzvraćenom herojstvu i neslavno završila život u sumornoj tamnici? Ovdje treba pobliže promotriti koje mjesto u tragediji zauzima njezina slika i kojim je sredstvima nastala. U kvantitativnom smislu uloga Antigone vrlo je mala - svega dvjestotinjak stihova, gotovo upola manja od Kreontove. Osim toga, cijela zadnja trećina tragedije, koja vodi radnju do raspleta, odvija se bez njezina sudjelovanja. Uz sve to, Sofoklo ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već ga nadahnjuje dubokim suosjećanjem prema djevojci i divljenjem njenoj nesebičnosti, nesavitljivosti, neustrašivosti pred smrću. Neobično iskrene, duboko dirljive Antigonine tužbe zauzimaju vrlo važno mjesto u strukturi tragedije. Prije svega, lišavaju njezinu sliku svake primjese žrtvene askeze koja bi proizašla iz prvih scena, u kojima ona tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledateljem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone bogatija takvim senzacijama, to je dojmljivija njezina nepokolebljiva odanost svojoj moralnoj dužnosti. Sofoklo sasvim svjesno i ciljano oblikuje oko svoje junakinje ozračje imaginarne usamljenosti, jer se u takvom okruženju njezina herojska priroda u punoj mjeri očituje. Naravno, Sofoklo nije uzalud tjerao svoju junakinju na smrt, usprkos njezinoj očitoj moralnoj ispravnosti – on je uvidio kakvu prijetnju nosi atenska demokracija, koja je poticala svestrani razvoj pojedinca, istovremeno s hipertrofiranim jastvom. -određenje ove osobnosti u njezinoj želji da podčini prirodna prava čovjeka. No, Sofoklu se nije sve u tim zakonima činilo sasvim objašnjivim, a najbolji dokaz tome je problematičnost ljudskog znanja koja je već ocrtana u Antigoni. “Brzu kao vjetar misao” (phronema) Sofoklo je u poznatoj “Himni čovjeku” svrstao među najveća dostignuća ljudskog roda (353.-355.), tik uz svog prethodnika Eshila u ocjeni mogućnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov odnos prema ubijenom Poliniku u jasnoj je suprotnosti s poznatim moralnim normama), onda je s Antigonom situacija složenija. Kao Jemena na početku tragedije, tako kasnije Kreont i zbor njezin čin smatraju znakom nepromišljenosti,22 a Antigona shvaća da se njezino ponašanje može tako promatrati (95, usp. 557). Bit problema formulirana je u dvostihu koji završava prvi Antigonin monolog: iako Kreont njezin postupak vidi kao glup, čini se da optužba za glupost dolazi od jedne budale (f. 469). Finale tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća za njezinu ludost, a djevojčinom podvigu moramo dati punu mjeru herojske "razumnosti", jer se njezino ponašanje podudara s objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. No budući da Antigona zbog svoje odanosti ovom zakonu nije nagrađena slavom, već smrću, mora se zapitati o razumnosti takvog ishoda. Koji sam zakon bogova prekršio? zato se Antigona pita: "Zašto bih ja, nesretna, još uvijek gledala u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam, postupajući pobožno, zaslužila optužbu za bezbožnost?" (921-924). “Gledajte, tebanske starješine... što sve trpim – i to od takve osobe! - iako sam pobožno štovao nebesa. Za Eshilovog junaka pobožnost je jamčila konačni trijumf; za Antigonu ona vodi u sramotnu smrt; subjektivna "razumnost" ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - javlja se proturječje između ljudskog i božanskog uma, čije se razrješenje postiže po cijenu samožrtve herojske individualnosti Euripida. (480. pr. Kr. - 406. pr. Kr.). Gotovo sve Euripidove sačuvane drame nastale su tijekom Peloponeskog rata (431.-404. pr. Kr.) između Atene i Sparte, koji je imao golem utjecaj na sve aspekte života drevne Helade. A prva značajka Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-domoljubni motivi, neprijateljstvo prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza religiozne svijesti povezana s brzim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan Euripidov odnos prema mitologiji: mit za dramatičara postaje samo materijal za promišljanje suvremenih zbivanja; dopušta si mijenjati ne samo manje pojedinosti klasične mitologije, nego i davati neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (npr. u Ifigeniji u Tauridi prinošenje ljudskih žrtava objašnjava se okrutnim običajima barbara). Bogovi se u Euripidovim djelima često pojavljuju okrutniji, podmukliji i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul i dr.). Upravo je stoga, “naprotiv”, u Euripidovoj dramaturgiji toliko raširena tehnika “dues ex machina” (“Bog iz stroja”), kada se u finalu djela iznenada pojavljuje Bog. i žurno dijeli pravdu. U tumačenju Euripida, božanska se providnost teško mogla svjesno pobrinuti za uspostavljanje pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbacivanje većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih likova. Euripid je, kako je već Aristotel primijetio u svojoj Poetici, na pozornicu izveo ljude onakve kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nipošto ne posjeduju integritet, njihovi karakteri su složeni i proturječni, a visoki osjećaji, strasti, misli tijesno su isprepleteni s niskima. To je Euripidovim tragičnim likovima dalo mnogostranost, izazivajući u publici složen raspon osjećaja - od empatije do užasa. Proširujući paletu kazališnih i likovnih sredstava, široko se služio svakodnevnim rječnikom; uz zbor, pojačao glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodiju je u kazališnu uporabu uveo Sofoklo, no raširenost ove tehnike veže se uz Euripidovo ime. Sukob suprotnih pozicija likova u tzv. agonakh (verbalna nadmetanja likova) Euripid je zaoštrio upotrebom tehnike stihomitije, tj. razmjena pjesama sudionika u dijalogu.

Medeja. Slika osobe koja pati najkarakterističnija je crta Euripidova djela. U samom čovjeku postoje snage koje ga mogu strmoglaviti u ponor patnje. Takva je osoba posebice Medeja, junakinja istoimene tragedije uprizorene 431. godine. Čarobnica Medeja, kći kolhidskoga kralja, zaljubivši se u Jazona, koji je stigao u Kolhidu, priskrbila mu je nekoć neprocjenjivu pomoć, naučivši ga da savlada sve prepreke i dobije zlatno runo. Kao žrtvu Jazonu donijela je domovinu, djevojačku čast, dobro ime; tim teže Medeji sada pada Jasonova želja da je nakon nekoliko godina sretnog obiteljskog života ostavi sa svoja dva sina i oženi kćer korintskog kralja, koji također naređuje Medeji i djeci da napuste njegovu zemlju. Uvrijeđena i ostavljena žena kuje strašan plan: ne samo uništiti suparnicu, već i vlastitu djecu; kako bi se u potpunosti mogla osvetiti Jasonu. Prva polovica ovog plana provodi se bez većih poteškoća: navodno pomirena sa svojim položajem, Medeja preko svoje djece šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću natopljenu otrovom. Dar je blagonaklono prihvaćen, a sada se Medeja suočava s najtežim ispitom - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom bori se u njoj s majčinskim osjećajima i ona se četiri puta predomišlja sve dok se ne pojavi glasnik sa strašnom porukom: princeza i njezin otac umrli su u strašnim mukama od otrova, a gomila bijesnih Korinćana žuri u Medejinu kuću da nositi se s njom i njezinom djecom . Sada, kada dječacima prijeti neizbježna smrt, Medeja se konačno odlučuje na strašnu grozotu. Prije nego što se Jason vratio u bijesu i očaju, Medeja se pojavljuje na čarobnim kolima koja lebde u zraku; na krilu majke leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje finale tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njezine slike. Za razliku od Sofoklovih junaka koji nikada ne skreću s jednom odabranog puta, Medeja je prikazana u višestrukim prijelazima od bijesnog gnjeva do molitve, od ogorčenja do umišljene poniznosti, u borbi oprečnih osjećaja i misli. Najdublji tragizam slici Medeje daju i tužna razmišljanja o udjelu žene, čiji je položaj u atenskoj obitelji bio doista nezavidan: budući pod budnim nadzorom najprije roditelja, a potom i muža, bila je osuđena na cijeli život ostati samotnjakinja u ženskoj polovici kuće. Osim toga, pri udaji nitko djevojku nije pitao o njezinim osjećajima: brak su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji je bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari koje ženu stavlja na milost i nemilost stranca, nepoznate osobe, često nesklone da se previše opterećuju bračnim vezama.

Da, među onima koji dišu i koji misle, Nismo mi žene nesretnije. Za muževe Mi plaćamo, i to ne jeftino. A ako ga kupiš, Pa on je tvoj gospodar, a ne rob ... Uostalom, muž, kad mu se ognjište gadi, Na strani srca ljubavlju zabavlja, Imaju prijatelje i vršnjake, a mi morati pogledati u oči mrskima. Svakodnevno ozračje Atene suvremeno Euripidu utjecalo je i na sliku Jazona, daleko od bilo kakve idealizacije. Sebični karijerist, učenik sofista, koji svaki argument zna okrenuti u svoju korist, svoju perfidnost ili opravdava pozivanjem na dobrobit djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć primljenu jednom od Medeje po svemoći Cipride. Neobičnu interpretaciju mitološke legende, iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocjenjivali na sasvim drugačiji način nego kasniji naraštaji gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog razdoblja priznavala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža i svoje suparnice koja ju je prevarila. Ali osveta, čije su žrtve vlastita djeca, nije se uklapala u estetske norme koje su od tragičnog junaka zahtijevale unutarnji integritet. Dakle, slavna "Medeja" je na prvoj produkciji bila tek na trećem mjestu, odnosno u biti je podbacila.

17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja antičke civilizacije Intenzivno se razvijalo stočarstvo, poljoprivreda, rudarstvo metala, zanatstvo, trgovina. Raspala se patrijarhalna plemenska organizacija društva. Imućna nejednakost obitelji je rasla. Plemensko plemstvo, koje je povećalo bogatstvo raširenom uporabom robovskog rada, vodilo je borbu za vlast. Javni život tekao je ubrzano - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura je cijelo vrijeme svog postojanja ostala u okrilju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa, rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Nakon što su od Feničana naučili umijeće pisanja abecede i poboljšali ga uvođenjem slova koja označavaju samoglasnike, Grci su mogli bilježiti i akumulirati povijesne, zemljopisne, astronomske podatke, prikupljati zapažanja vezana uz prirodne pojave, tehničke izume, običaje i običaje ljudi Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i uređenim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorništva, sposobnosti uvjeravanja ljudi, pridonoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnje i zanatstva, urbane izgradnje i vojne umjetnosti izlazilo je iz okvira obrednih i ceremonijalnih uzoraka posvećenih mitom. Znakovi civilizacije: * podjela tjelesnog rada i umnog; *pisanje; * nastanak gradova kao središta kulturnog i gospodarskog života. Značajke civilizacije: -prisutnost središta s koncentracijom svih sfera života i njihovim slabljenjem na periferiji (kada urbani stanovnici nazivaju "selo" stanovnici malih gradova); -etnička jezgra (narod) - u Starom Rimu - Rimljani, u Staroj Grčkoj - Heleni (Grci); -formirani ideološki sustav (religija); - tendencija širenja (zemljopisno, kulturno); gradovi; -jedinstveno informacijsko polje s jezikom i pismom; -formiranje vanjskotrgovinskih odnosa i zona utjecaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Značajke stare civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj bez umjetnog navodnjavanja žitarica, vinove loze i maslina. 2) Očituju se odnosi privatnog vlasništva, prevlast privatne robne proizvodnje, orijentirane uglavnom na tržište. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritorij uz njega. Polisi su bile prve republike u povijesti cijelog čovječanstva.U polisnoj zajednici je dominirao antički oblik zemljišnog posjeda, njime su se služili oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. U sustavu polisa gomilanje je bilo osuđivano. U većini polisa vrhovno tijelo vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo konačne odluke o najvažnijim pitanjima polisa. Polis je bio gotovo potpuna koincidencija političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) Na području razvoja materijalne kulture bilježi se pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvija se zanatstvo, grade se morske luke i nastaju novi gradovi, te izgradnja pomorskog prometa. Periodizacija antičke kulture: 1) Homersko doba (XI-IX st. pr. Kr.) Glavni oblik društvene kontrole je „kultura srama“ – izravna osuđujuća reakcija naroda na odstupanje junakova ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode, osoba koja obožava bogove može i treba razumno graditi odnose s njima. Homerovsko doba demonstrira kompetitivnost (agon) kao normu kulturnog stvaranja i postavlja agonalni temelj cjelokupne europske kulture 2) Arhajsko doba (VIII-VI st. pr. Kr.) svak. Formira se društvo u kojem svaki punopravni građanin – vlasnik i političar, izražavajući privatne interese kroz održavanje javnih, miroljubivih vrlina dolazi do izražaja. Bogovi štite i održavaju novi društveni i prirodni poredak (kozmos), u kojem su odnosi uređeni po načelima kozmičke kompenzacije i mjere i podložni su racionalnom shvaćanju u različitim prirodno-filozofskim sustavima. 3) Doba klasike (5. st. pr. Kr.) - uspon grčkog genija u svim područjima kulture - umjetnosti, književnosti, filozofije i znanosti. Na inicijativu Perikla u središtu Atene, na akropoli je podignut Partenon - poznati hram u čast djevice Atene. U atenskom su se kazalištu postavljale tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, spoznaja prednosti zakona nad samovoljom i despotizmom pridonijeli su formiranju ideje o osobi kao samostalnoj (autarkijskoj) osobi. Pravo poprima karakter racionalne pravne ideje o kojoj treba raspravljati. U Periklovo doba društveni život služi samorazvoju čovjeka. Istodobno se počinju uviđati problemi ljudskog individualizma, a pred Grcima se otvara problem nesvjesnog. 4) Razdoblje helenizma (4. st. pr. Kr.) uzorci grčke kulture raširili su se svijetom kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, drevne politike izgubile su svoju nekadašnju neovisnost. Kulturnu palicu preuzeo je Stari Rim.Glavna kulturna dostignuća Rima sežu u doba Carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vlast.

Eshil (524.-427.) najstariji je od velikih grčkih tragičara koji su dobili svjetsko priznanje (sl. 7). Njegov život je poznat

136

137

vrlo malo, i ništa ne ukazuje na bilo kakvu vezu sa sjevernom crnomorskom regijom.
Gotovo sve što se tiče Skitije u sačuvanim Eshilovim djelima sadržano je u najpoznatijoj tragediji "Prometej okovani". Radnja se odvija, kao što je navedeno u prvim redovima, u skitskoj zemlji na rubu zemlje, gdje stoji planina Kavkaz. Ovdje se Skitija pojavljuje kao nepoznata fantastična zemlja, slična onoj koju su prikazivali mnogi mitovi.
Po nalogu Zeusa, Prometej je okovan za stijenu, osuđen na vječne muke zbog neposluha. Zeusov rođak, sin titana Japeta, Prometej je razljutio vrhovnog boga ne slažući se s činjenicom da svi blagoslovi trebaju pripadati bogovima. Iz radionice Hefesta i Atene titan je ukrao vatru i dao je ljudima kako bi mogli savladati razne zanate. Suosjećajući sa smrtnicima, Prometej ih je obdario razumom, naučio ih nositi odjeću, graditi kuće i brodove, pisati i čitati, prinositi žrtve bogovima i pogađati.
Eshil prikazuje Prometeja uvjerenog u svoju ispravnost, unatoč strašnim mukama koje podnosi. Zbor, suosjećajući s patnjom heroja, pjeva o tome kako titana oplakuju smrtnici koji žive blizu planine u koju je okovan. S njim suosjećaju Amazonke u Kolhidi i mnogi Skiti, “koji žive oko Meotide na kraju zemlje”.12 U usporedbi s Herodotom i drugim kasnijim autorima, zemljopis naseljavanja Skita u tragediji je pomaknut na istok. . Ovo je vrijedan dokaz o tome gdje su Skiti boravili prije doseljenja u sjevernocrnomorsko područje. Brojni skitski spomenici 7.-ranog 5.st. u sjevernom Ciscaucasia 13 su u skladu s lokalizacijom ovog naroda u tragediji "Prometej okovani".
Eshil osuđuje Zeusov despotizam i, da bi naglasio neugledna djela vrhovnog vladara bogova, na pozornicu dovodi još jednu njegovu žrtvu - Io. Zeusova voljena, pretvorena u kravu, juri kroz mnoge zemlje i stiže do Skitije, gdje Prometej čami. On žali nesretnu Io i, opisujući njezino daljnje putovanje u Egipat, spominje niz geografskih točaka sjeveroistočnog crnomorskog područja i stvarnih i mitskih plemena koja su ga nastanjivala.

A ti, dijete Inahovo, duboko u svojim grudima
Sakrij moj govor da znaš kraj svojih puteva.
Odavde ste zbunjeni do izlaska sunca
Upravit ćeš korak preko djevičanske zemlje neorane
I doći ćeš do nomadskih Skita. Oni žive
Pod slobodnim suncem na kolicima, u kutijama
Wicker. Iza ramena su strašni lukovi.
Ne približavajte im se! Nastavi stazom
Strma kremena morska obala, prigušeno stenjanje.

138

Od ovih mjesta žive s lijeve strane
Kovanje željeza khalibs. Bojte ih se!
Žestoki su i neljubazni prema gostima.
Doći ćete do rijeke Gromotukha.
Ime joj je dano s pravom. Ne tražite gaz u rijeci!
Nema forda! Podignite se do korijena! Kavkaz
Vidjet ćeš strašnu planinu. Od njezinih rogova
Silni potok juri. Prijeći grebene
Susjedne zvijezde, a po podne korak
Poslati! Tamo će se sastati vojska Amazonki
Neprijateljski raspoložena prema muškarcima. Živjeti u Themysciri
Bit će kod Fermodonta. Plićak tamo
Najopasnija je Salmidesova čeljust,
Strah od brodova, kupačima drhti maćeha.
Zatim ćete otići do Kimerijske prevlake
Na vrata tijesna mora. Eto, odvažnost
Morate prijeći tjesnac Meotida.
A u ljudima će ostati slavna uspomena
o ovom prijelazu. Bit će ime za nju -
"Kravlji Ford" - Bospor. Polja Europe ti
Ako odeš, doći ćeš na azijsko kopno.14

Eshil je dao kratak, ali vrlo točan etnografski opis Skita. Naoružani dugometnim lukovima, oni lutaju, ako se riječi tragičara doslovno prevedu, "u neoranim stepama i žive u pletenoj nastambi, podižući je visoko na kolima s brzo kotrljajućim kotačima". Opis stanovanja i naoružanja Skita potvrđuju arheološki nalazi i drugih antičkih autora (Herodot, pseudo-Hipokrat), koji su se posebno zanimali za život ovog naroda.
Uz realije koje odgovaraju povijesnoj zbilji, Eshil u prikazu Skita nije zaobišao ni već ustaljene književne klišeje. U jednoj od drama, poznatoj samo iz kratkog spomena Strabona, tragičar je Skite nazvao "živeći po lijepim zakonima",15 odnosno prikazao ih je kao idealne barbare.
Ispravna etnografska zapažanja u opisu Skita preuzima Eshil, možda ne iz knjiga, već iz vlastitih zapažanja. Uostalom, u posljednjoj trećini VI-početku V stoljeća. Skiti su služili kao plaćenici u atenskoj vojsci.16 Dakle, Eshil je u mladosti mogao vidjeti Skite u svojoj domovini, gdje su, kako pokazuje slika na vazi, nastavili nositi svoju nacionalnu odjeću, kao i oružje, a vjerojatno su živjeli u vagoni.
Pouzdan opis Skita u Prometeju okovanom razlikuje se od vrlo općih ili fantastičnih karakterizacija drugih naroda na Iovom putu. Na primjer, Khalibs se tradicionalno nazivaju

139

rade željezo i karakterizirani su vrlo općenito: oni su strogi i neosvojivi za strance. Naprotiv, Amazonke će rado pokazati put do Io, ali ništa se ne govori o njima, osim gdje će ih Io vidjeti i kamo će se tada kretati.
Eshil odstupa od uobičajenog lokaliziranja domovine Amazonki. Tragičar ih stavlja uz bok Skitima, odakle će se, prema Prometeju, u budućnosti preseliti u Termodont. Obično se smatralo suprotno, kao što je gore spomenuto, kada se analizira dodatak mita o brakovima Amazonki i Skita. Prema slikama na atičkim vazama druge polovice 6.-5.st. znamo za široku popularnost mita o Herkulovoj bitci s Amazonkama u njihovoj domovini kod Theriodonta. Prometej u dijalogu s Iom kaže da će Herkules, njezin potomak u trinaestom koljenu, spasiti titana od muka. Stoga je Eshil morao pomiriti dva neovisna mita: o susretu Ioa s Amazonkama u susjedstvu Skita i o Herkulovoj bitci s njima kod Termodona nekoliko stoljeća kasnije. Zbog toga pradomovina Amazonki nije bila Mala Azija, već područje na granici sa Skitom.
Sudeći prema monologu Prometeja, Eshil nije imao jasnu predodžbu o geografiji sjevernog crnomorskog područja, iako su u njegovo vrijeme već postojale karte i opisi obale Ponta, a sam tragičar, prema istraživačima , često se okretao kartama kada je opisivao različita područja ekumene.17 U Prometeju okovanom” Io teče od zapada prema istoku od Europe do Azije, ali zemljopisni slijed njegova puta teško je dokučiti. Zaljev Salmides, koji se nalazi na zapadnoj obali Ponta, graniči s Termodontom, koji se ulijeva u Pont s juga: Kavkaz i Kolhida susreću se s Iom u Europi. U isto vrijeme Prometej naziva Kimerijski Bospor granicom Europe i Azije. Iz čega proizlazi da Kavkaz i Kolhida nisu uključeni u Europu. U sačuvanom fragmentu iz tragedije "Oslobođeni Prometej" Eshil je Fazu nazvao granicom kontinenata. U ovom slučaju, pripisivanje Kavkaza i Kolhide Europi pokazuje se pravednim.
Neslaganja u Eshilovim tragedijama odražavaju postojanje u VI-V stoljeću. dva različita pogleda na podjelu kontinenata, o čemu jasno govori Herodot.18 Grci su isprva granicom Europe i Azije smatrali rijeku Phasis, a kasnije su granicu počeli povlačiti po Tanaisu i Kimerskom Bosporu. . Posljednje gledište u 5.st. istisnuo stariji pojam. Eshil nije imao puno potrebe baviti se tim razlikama. Tragičar se zadovoljio činjenicom da se imena odnose na područje Ponta i stvaraju atmosferu radnje u dalekoj zemlji. Eshil je težio istom učinku u drugim dramama, zasitivši ih egzotičnim geografskim imenima.
Vjerojatno je svoje znanje na ovom području crpio iz djela logografa.19 Čini se da je Eshil od njih posudio objašnjenje.

140

ime Kimerijskog Bospora, navodno nazvanog u spomen na prijelaz Io. Takvo tumačenje podsjeća na način logografija, a posebno na sačuvane fragmente Hekatejevog "Opisa Zemlje", gdje se na sličan način objašnjava podrijetlo niza geografskih imena.
Eshilove su drame već visoko cijenili njegovi suvremenici. Prema nekim izvorima, dramatičar je pobjeđivao kod Dionizija 13 puta, prema drugima - 28 puta. Ali pred kraj života imao je jakog suparnika. Godine 468. Sofoklo je porazio Eshila.
Sofoklo (496-406) skladao je više od 120 tragedija i satirskih drama, osvojio je prvenstvo 24 puta i nikada nije zauzeo mjesto niže od drugog (sl. 8). Izuzetan pjesnički dar zadržao je do duboke starosti. Postojala je legenda o tome kako su njegovi sinovi, želeći ući u puno vlasništvo nad imanjem, htjeli proglasiti svog starog oca ludim i nad njim uspostaviti skrbništvo. Na suđenju Sofoklo nije ništa dokazao, već je pročitao ulomak iz tragedije “Edip u Kolonu” koji je sve oduševio, a slučaj je odmah presuđen u njegovu korist.
Odgovarajući idealima građanina svoga vremena, Sofoklo je mnogo vremena posvetio sudjelovanju u društvenom i političkom životu Atene. Prema

141

pjesnik Ion, ovdje je bio manje talentiran nego u drami, a obavljao je svoje dužnosti "kao svaki pošteni Atenjanin". Pa ipak, građani su ga više puta birali na visoke državne dužnosti. Bio je više puta jedan od deset atenskih stratega koji su zapovijedali flotom i trupama, a bili su zaduženi i za vanjsku politiku i financijska pitanja. Zajedno s prvim strategom Periklom, Sofoklo je 441. godine sudjelovao u dugotrajnoj opsadi Samosa, čiji su građani htjeli napustiti atensku pomorsku uniju. Tijekom Samijske ekspedicije, Sofoklo je vodio uspješne pregovore s grčkim polisima na otocima Lezbos i Hios.
Plutarh u biografiji Perikla kaže da su pod njim Atenjani držali cijeli Pont u svojoj vlasti, a atenska eskadra ušla je u mnoge gradove crnomorske regije.20 Neki od njih su se na neko vrijeme pridružili Atenskoj pomorskoj uniji s obvezom plaćanja određena naknada; među njima su bili Olbija i Nimfej.21
O gorućim pitanjima politike prema grčkim državama u Skitiji svakako se raspravljalo u Periklovom okruženju. U rangu prvog stratega vodio je atensku državu gotovo trajno 16 godina. Ovo razdoblje (444.-429.) naziva se "Periklovo zlatno doba". To uključuje procvat atenske demokracije, neviđeni uspon književnosti, umjetnosti i arhitekture. Periklo je vodio ne samo politički nego i umjetnički život Atene. Krug njegovih najbližih prijatelja uključivao je filozofe, kipare i pisce. U ime Perikla, kipar Phidias vodio je majstore koji su gradili i ukrašavali hramove na Akropoli, koji su i danas ostali glavna atrakcija Atene. Imena Periklovih prijatelja - Sofokla i Herodota - vežu se uz najveća dostignuća na polju dramaturgije i umjetničke proze.
Sofoklo je visoko cijenio Herodotovo djelo. Njemu u čast napisao je pjesmu, u svoje tragedije unio neke zaplete i neke konkretne podatke iz "Povijesti". Na primjer, u "Antigoni" junakinja, veličajući bratsku ljubav, ponavlja razmišljanje Perzijske žene u Herodotu, a san Agamemnonove žene Klitemnestre u "Elektri" sličan je snu medijskog kralja Astijaga. Atenjani su prvi put doznali za njima prije nepoznatu životinju - mačku iz egipatskog logosa Herodota. Sofoklo ju je kasnije spomenuo u Putokazima.22
Zadržimo se na sličnoj Sofoklovoj posudbi iz Herodotovog skitskog logosa. U jednom stihu iz izgubljene tragedije “Enomai” kaže se: “Na skitski način, čupajući kosu na svojim krpama.”23 Značenje stiha otkriva se u usporedbi s pričom u Povijesti o tome kako Skiti uklanjaju skalpove s glava konja i koristio kao ručnik za ruke.24 Valja napomenuti da je Herodot

142

dva puta slične skalpove naziva istom riječju koja se koristi u razmatranom fragmentu tragedije.
Sofoklo je oživio priču o okrutnom Enomaju opisom pravog skitskog običaja, kojim se kralj navodno služio u obračunu s proscima. Radnja ove predstave posuđena je iz mita koji je nadaleko poznat u Grčkoj, a koji odražava drevni običaj pojedinačne borbe između plemenskog vođe i kandidata za njegovo mjesto. Postoje slične priče u legendama različitih naroda.
Kralj Enomai dobio je predviđanje da će umrijeti krivnjom svog zeta. Stoga je kralj ponudio proscima svoje kćeri Hipodamije nepodnošljiv test. Posjedujući divne konje koje nitko nije mogao sustići, obećao je udati svoju kćer za onoga koji ga pobijedi u utrci dvokolica. U slučaju poraza, mladoženja je izgubio život. Tako je Enomai ubio trinaest prosaca i pričvrstio glavu svakoga na pročelje svoje palače; tek je četrnaesti uz pomoć lukavstva uspio pobijediti kralja.25
Sofoklovo sudjelovanje u državnim poslovima i njegovo prijateljstvo s Periklom daju dovoljno pouzdanja da se vjeruje da je pjesnik dobro znao za grčke kolonije u sjevernom crnomorskom području.
Naravno, sva životna iskustva nisu odražena u piščevom djelu, au potpuno očuvanim tragedijama ništa se ne govori o Skitiji. Međutim, proučavanje naslova i fragmenata iz izgubljenih Sofoklovih spisa daje razlog za vjerovanje da je tema sjevernog Crnog mora zauzimala istaknuto mjesto u njegovim spisima. Prije svega, to se odnosi na tragediju "Skiti" i drame povezane s mitom o Ifigeniji.
Tragedije su se nazivale ili po imenu protagonista (npr. Eshilov Prometej, Sofoklova Antigona, Euripidov Heraklo), ili po zboru (npr. Eshilovi Perzijanci, Sofoklovi Trahinjani, Euripidova Trojanka). Dakle, naziv "Skiti" ukazuje da su Skiti sastavili hor tragedije i da se radnja odvijala u Skitiji. Sadržaj tragedije djelomično je reproduciran u spjevu "Argonautika" Apolonija s Rodosa. Autor najvećeg sačuvanog djela helenističkog doba opisuje kako Jazon plovi u svoju domovinu na brodu Argo zajedno s princezom Medejom, koja mu je pomogla da u Kolhidi preuzme kožu bajkovitog zlatnog ovna. Na sjevernoj obali Ponta sustižu ih kolhidski kralj Eet i njegovi drugovi, a Argonauti traže utočište kod skitskog kralja; Eet zahtijeva izručenje svoje kćeri Medeje i zlatnog runa. Zaplet o boravku Argonauta sa Skitima, očito, bio je izum Sofokla. “Možete zamisliti”, piše Φ. F. Zelinsky, - kako se dragovoljno pjesnik, Herodotov prijatelj, služio etnografskom građom IV. knjige da upozna svoje sugrađane s njima tako zanimljivim sjevernim narodom.”26

143

Međutim, Sofoklo je svoje podatke vjerojatno crpio ne samo iz Herodotovih spisa. Može se pretpostaviti da je tragedija "Skiti" bila pjesnički odgovor na pontsku politiku Perikla. Uostalom, davno je uočeno da su antičke tragedije, od kojih su mnoge napisane na temama drevnih herojskih priča, ipak bile usko povezane sa sadašnjošću. Na primjer, u Sofoklovoj tragediji "Finej Prvi", na materijalu mita o suparništvu žena Fineja Kleopatre, po majci Atenjanke, i maloazijskih ideja, opravdane su pretenzije Atene na Trakiju. Ovdje je u nepoznatom kontekstu rečeno o "bosporskoj vodi Skita", odnosno o kimerskom Bosporu. Fragment je sačuvan u rječniku Stjepana Bizantskog (pod riječju "Bospor"), kojeg je u ovom slučaju zanimalo samo pisanje diftonga u grčkom pridjevu "Bosporan".
Sofoklovi Skiti bili su među grčkim dramama koje su prevele na latinski rani rimski tragičare. U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. Dionice na zapletu "Skiti" napisali su tragediju "Medeja ili Argonauti". Nažalost, od njega je ostalo nekoliko manjih fragmenata. Za našu temu zanimljiv je samo jedan, sačuvan kod Cicerona.27 Govornik je naveo govor začuđenog skitskog pastira, koji je prvi put ugledao brod kako se kreće morem. Ovdje je Sofoklo napravio ispravan povijesni zaključak: Grci su doista bili prvi moreplovci s kojima su se Skiti morali susresti.
Još manje nego u "Skitima" znamo kako su interpretirani podaci o sjevernom Crnomorju u tragedijama "Chris" i "Alet". Obje su se bavile mitom o Ifigeniji u Tauridi.
U "Aleti" je ispričano kako je Elektra, sestra Oresta i Ifigenije, primila lažnu vijest o smrti Oresta i njegovog prijatelja Pilada na Taurici. Elektra je otišla u Delfe kako bi od proročišta saznala je li vijest o bratovoj smrti istinita i tamo je srela Oresta i Ifigeniju. Njihov izvještaj o nesrećama u taurijskoj zemlji vjerojatno opisuje okrutne običaje Taurijanaca, žrtvovanje svih stranaca. Radnja druge tragedije odvijala se na otoku Krisu, gdje su Orest, Pilad i Ifigenija bili prisiljeni sletjeti na putu s Taurike. Ovdje ih je sustigao kralj Taura Toant i zatražio kaznu za otmicu svetog kipa Artemide iz hrama Tauride.
Izvor etnografskih informacija o Taurusu, očito, bilo je djelo Herodota. Sofoklo je možda koristio ne samo ono što je povjesničar zabilježio u svojim spisima, već i ono što je rekao svojim prijateljima. Uostalom, i sam je Herodot tvrdio da u svoje djelo nije uvijek uključivao sve što je znao.
U Sofoklovim tragedijama poznata su geografska imena povezana sa Skitom. Istres je u "Caru Edipu" personificirao ogromnu rijeku koja teče. Tanais u "Skitima"

144

označavao granicu dvaju kontinenata – Europe i Azije, a Kimerijski Bospor kod Fineje Prve spominje se kao tjesnac u zemlji Skita.
Dakle, prema neizravnim podacima iz Sofoklove biografije i fragmenata njegovih izgubljenih drama, možemo zaključiti da se on češće od drugih tragičara obraćao pričama o Skitima i Tauricima. No, jedina sačuvana tragedija, čija se radnja odvija u sjevernocrnomorskom kraju, pripada mlađem Sofoklovom suvremeniku, Euripidu. U njoj je izvorno razvio radnju koja se već više puta pojavila u atenskoj dramaturgiji, ali još nije postala središnja ni u jednoj tragediji.
Euripid (485-406), kojega su stari nazivali "filozofom na pozornici" (sl. 9), za života je uživao manje slave od svojih prethodnika Eshila i Sofokla. Ali kasnije, tijekom antike, popularnost njegovih tragedija je porasla, pa je stoga u drevnim rukopisima preživjelo više Euripidovih tragedija nego Eshilovih i Sofoklovih drama zajedno.
"Ifigenija u Tauridi", jedna od posljednjih Euripidovih kreacija, pojavila se na sceni 414./13. Zaplet mita na kojem se temelji bio je dobro poznat Atenjanima. Uostalom, u Artemidinom hramu, koji se nalazi u Atici nedaleko od Atene u mjestu Ala Arafenides, nalazila se drevna slika božice, prema legendi, koju su Orest, Pilad i Ifigenija donijeli s Taurice, a u blizini hrama pokazivali su Ifigenijin grob. Umjetnost dramatičara sastojala se u razradi pojedinosti zapleta. Gledatelju nije bilo jasno kako će točno Orest i Pilad biti spašeni od smrti, kako će Ifigenija prepoznati svog brata i kako će svo troje uspjeti prevariti Taurijce i pobjeći od kralja Toanta.
Euripida je malo zanimala povijest same Taurike, ali mi, koji se okrećemo njegovoj tragediji kao izvoru znanja Grka o sjevernom crnomorskom području, zainteresirani smo da je razmotrimo sa stajališta identificiranja stvarnih i mitskih obilježja na sliku ove zemlje.
Prema zamisli dramatičara, radnja tragedije odvija se u Taurici ispred Artemidinog hrama, gdje ona služi kao Ifigenina svećenica. O pojedinim značajkama vanjskog izgleda hrama govore Orest, Pilad i svjetiljka kora. Mnogi čitatelji i istraživači Euripida željeli bi vidjeti u tragediji opis stvarne građevine koja je nekoć stajala nedaleko od Hersonesa.28 Godine 1820., nakon posjeta sv. Poruka Chaadaevu":
Zašto hladne sumnje?
Vjerujem: postojao je strašan hram,
Gdje krvi žedni bogovi

145

146

Kurbani dimljeni;
Ovdje sam bio miran
Neprijateljstvo svirepog Eumenisa:
Ovdje je glasnik Tauride
Stavila je ruku na brata.

No, "hladne sumnje" u stvarno postojanje takvog hrama pojavile su se u prošlom stoljeću. Prema arheolozima, nijedan od drevnih fragmenata na području samostana Svetog Jurja ne može se pripisati vremenu života Euripida. Osnove za nepovjerenje vidimo u samom tekstu tragedije.
Prije svega, podsjetimo da se u grčkim tragedijama radnja često odvijala ispred jednog ili drugog hrama, a uvjetno je prikazivana na scenografiji. Mnogo je takvih tragedija kod Euripida: u pozadini Demetrinog hrama radnja se odvijala u "Moliteljima", u "Ioni" događaji se odvijaju ispred Apolonovog hrama u Delfima, au "Heraklidima" - u ispred Zeusovog hrama. Gledajući hram, junaci i zbor tragedije često govore o njegovom izgledu. Skulpturalni dekor hrama posebno je detaljno opisan u uvodnoj pjesmi zbora tragedije Ion. Sluge kraljice Kreuze, koji su stigli iz Atene u Delfe, dive se frizu s reljefima koji prikazuju bitku Herkula s Lernejskom hidrom i dvoboj Belerofonta s Himerom; gledaju i zabat hrama s prizorom borbe bogova i divova. Fragmenti ovih skulptura pronađeni su tijekom iskapanja u Delfima.
Bez sumnje, pred Euripidovim umom, Artemidin hram u Taurici imao je vrlo jasan izgled. U dijalogu između Oresta i Pilada, koji su se približili ovom hramu, mogu se uočiti pojedine značajke njegova izgleda. Imenujmo ih redom kojim se pojavljuju u stihovima tragedije. Ispred hrama nalazi se oltar umrljan krvlju žrtvovanih Helena, pod strehom oltara leže oklopi skinuti sa žrtava, a unutar hrama stoji Artemidin idol, izrađen od drveta, koji je pao s neba. . Hram je opasan visokim zidovima, do njega se morate popeti stepenicama, vrata su zaključana bakrenim bravama, ali postoji prostor između triglifa na koji se čovjek može popeti. Pjesma zbora spominje stupove hrama i strehe obrubljene zlatom.29 Sve to oslikava hram kao čisto grčku građevinu. Grčka obilježja također uključuju položaj oltara ispred hrama i postavljanje kipa božanstva unutar njega.
Može se sa sigurnošću reći da je pjesnik mislio na gradnju arhajskog doba. Tek tada je zlato korišteno u vanjskom ukrašavanju hramova, a praznine između triglifa - krajevi drvenih greda krova ostali su nepopunjeni. Smještene iznad kolonade, činile su ritmičan niz, a za ljepotu su na svakom kraju napravljena tri uzdužna zareza,

147

po kojem su triglifi dobili naziv. Kada je krajem VI stoljeća. drvene hramove zamijenili su kameni, triglifi su postali ukrasni ukras. Između njih su se u klasičnom razdoblju i kasnije umetale ploče (metope), obično ukrašene reljefima.
Građevinu koju opisuje Euripid na Krimu nisu mogli podići ni Taurusi, koji nisu imali helenske graditeljske vještine, ni Grci. Uostalom, potonji je osnovao Chersonese u blizini granica naselja Taurisa sredinom-drugom polovicom 5. stoljeća, kada hramovi ove vrste nisu bili izgrađeni dugo vremena.
Dakle, izgled hrama u "Iphigeniji u Taurisu" stvoren je pjesnikovom fantazijom. Euripid ga je predstavio u obliku onih drevnih hramova 7.-6. stoljeća, koje je sam vidio. Vrijeme izgradnje mnogih od njih je zaboravljeno; podignuti na mjestima antičkih svetišta, mogli bi se smatrati starijima nego što su zapravo bili. Možda su Euripidovi dojmovi o Apolonovu hramu u Delfima, tako detaljno opisanom u Joni, imali određeni utjecaj na sliku tauridskog hrama.30
Poput hrama, kip taurijske božice pjesnikova je fikcija, utemeljena na njegovom poznavanju grčkih arhaičnih idola, koji su se s poštovanjem čuvali u nekim svetištima. Primitivno isklesane od drveta, zvale su se xoani, odnosno tesane drvene skulpture, i u pravilu su se smatrale palima s neba. Značajke takvog opisa kipa pojavljuju se u Artemidinom idolu, zbog kojeg je Orest stigao u Tauriku: tragičar dvaput spominje da je kip pao s neba u tauridski hram i napominje da je bio izrađen od drveta.31 U 5. stoljeća, kada je tragedija napisana, Grci su kipove bogova klesali od kamena ili lijevali od bronce.
Grčki izgled kipa božanstva i hrama u zemlji Taura mora se također usporediti s drugim grčkim obilježjima kojima je dramatičar obdario barbare. Euripid nije razmišljao o stupnju društvenog razvoja Tauraca, već je na njihov život mehanički primijenio grčki polisni način života. Pjesnik opetovano spominje politiku Taura i njezinih građana,32 iako oni, naravno, nisu imali gradove ni države.
Nakon što smo ispitali fiktivne elemente na slici Taurice, sada se zadržimo na njegovim stvarnim značajkama, koje se odražavaju u Euripidovoj tragediji. Sve su one knjiškog porijekla. Prije svega, ovo je pokazatelj Taura, plemena koje je stvarno živjelo u sjevernom crnomorskom području i bilo je dobro poznato grčkim pomorcima. Neki od običaja Tauraca prikazanih u tragediji odgovaraju etnografskom opisu Herodota. Potonje daje razloga za mišljenje da je Euripid pažljivo pročitao djelo povjesničara.
Dosta je realistično prikazan pokolj Taura sa strancima: žrtvovanje ih lokalnom božanstvu. U obredu,

148

koji je blagoslovila Ifigenija, svećenica strašne lokalne božice, postoji takva značajka Bika kao što je guranje žrtve u "široku rascjep stijene". Pogubljenje koje je predložio kralj Taura za Oresta i Pilada također se podudara s Herodotovim opisom. Toant kaže: “Kada ih uhvatimo, bacit ćemo ih sa čvrste stijene ili ćemo njihova tijela nabiti na stup.” dimnjak njihovih stanova.34
Jedna od pjesama zbora opisuje put Oresta i Pilada od tračkog Bospora do Taurike. Pravac grčke lađe označen je što je točnije moguće u figurativnoj pjesmi zbora. Nekoliko je važnih točaka imenovano duž obalnog puta broda duž zapadne i sjeverne obale Ponta.35 Prvo, "stijene koje se spajaju", to jest Kyanei, koje se nalaze blizu ušća tjesnaca, zatim obala u blizini tračkog grada od Salmidesse, čiji je kralj bio Phineus, kojeg spominje zbor. Na tom vrlo opasnom mjestu često su stradavali stari brodovi.36 Dalje, Serpentinski otok, nedaleko od ušća u Dunav, nalazi se drevna Levka, u tragediji nazvana "bijelom obalom s mnoštvom ptica". I drugi antički autori, opisujući Levku, bilježe brojne ptice na otoku. Neki su čak ime Bijelog otoka objašnjavali prema jatima bijelih ptica na njemu, drugi su vjerovali da su na tom pustom otoku, gdje nitko nije smio prenoćiti, ptice čuvale Ahilejev hram.37
"Bijelu obalu na Euksinskom Pontu" nalazimo u još jednoj Euripidovoj tragediji - "Andromahi".38 Tetida obećava Peleju da će ondje zajedno posjetiti njezina sina Ahileja. Tu je tragičar očito računao na to da je publici poznat sadržaj mita o zagrobnom životu heroja na Levki i o njegovom hramu na ovom otoku.
Prije nego što je stigao u Tauriku, brod Oresta i Pilada prošao je "lijepo Ahilejevo polje za natjecanja", odnosno otok Ahilov Drom. Dakle, Euripid je u sjevernom crnomorskom području označio samo točke povezane s mitovima, a njihov se junak smatrao Ifigenijinim mladoženjom. U isto vrijeme, otok Leuka, zahvaljujući poznatom Ahilejevom hramu, i Ahilov Drom, zahvaljujući natjecanjima, bili su prilično poznati publici atenskog kazališta.
Zaključno, zadržimo se na nekim kronološkim nedosljednostima u tragediji "Iphigenia in Tauris". Gore je već rečeno da su Grci Trojanski rat datirali u 13. ili 12. stoljeće. Stoga su događaje iz mita o Ifigeniji i Orestu, Agamemnonovoj djeci, vođi grčke vojske, pripisali istom razdoblju. Pravo upoznavanje Grka sa sjevernom obalom Ponta, sudeći prema arheološkim podacima, dogodilo se nedugo prije pojave kolonija.

149

Prvi prinosi Grka kao žrtve taurijskoj božici prinošeni su u 7. stoljeću, u krajnjem slučaju krajem 8. stoljeća, ali nikako u 13. stoljeću. Iz Euripidove tragedije može se shvatiti da Orest i Pilad čak nisu bili ni prvi Grci koji su ušli u zemlju Taura. Uostalom, Orest, ugledavši oltar ispred hrama, pita da li se ovdje događa ubojstvo Helena, a Pilad odgovara da je to isti oltar i da mu je vrh pocrvenio od krvi žrtava. Likovi tragedije gledaju Tauriku kroz oči svojih suvremenika, koji dobro poznaju običaje Taurijanaca, a ne kroz oči junaka mita, koji su prvi otkrili daleku neistraženu zemlju.
Dakle, pjesnik se pokušao pridržavati stila onih dalekih vremena koje je prikazao. No, pravi znakovi antike u tragediji nisu stariji od 7.-6. stoljeća, a ponekad nose i suvremena obilježja autora. Uz neke pouzdane običaje, Euripidovi Tauri obdareni su čisto grčkim načinom života. Dramatičar im je nehotice pripisao polisnu organizaciju društva i prisutnost gradova, a svetište Taurijanaca u tragediji je poprimilo izgled čisto grčkog hrama.
U ostalim Euripidovim spisima postoje samo dva mjesta vezana za područje Sjevernog Crnog mora. Pri analizi mitova o Herkulu uključeni su stihovi iz tragedije "Herkul" o borbi junaka s Amazonkama na obalama Meotide, a kod spominjanja otoka Leuke u "Ifigeniji na Tauridi" naveli smo stihove iz " Andromaha".
Zaključno, treba se zadržati na dva slučaja pjesnikove upotrebe participa iz rijetkog glagola "preskočiti". Glagol je ušao u jezik Atenjana u 5. stoljeću. a značilo je "čupati kosu na glavi" (izraz duboke žalosti). Ovo se značenje razvilo iz ideje o skitskim običajima skalpiranja kosom.
U Trojankama Hekuba govori lijepo počešljanoj i dotjeranoj Eleni da pred Menelaja ne stoji u ovakvom obliku, već u poderanoj odjeći i „oguljena“, odnosno potpuno raščupane kose. U Elektri particip ovog glagola karakterizira junakinju koja od tuge čupa kosu.39
Od mnogih fragmenata izgubljenih djela drugih grčkih tragičara, gotovo ništa se ne odnosi na našu temu. U tragediji nepoznatog autora, od kojih je nekoliko stihova sačuvano na papirusu iz 2. stoljeća, spominje se skitska zemlja, očito u vezi s mitom o Argonautima,40 au jednoj od tragedija Agatona, koji je živio na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće uspoređuje se oblik grčkog slova Σ (sigma) sa skitskim lukom.41 Nakon Hekatejevih riječi o sličnosti Ponta sa skitskim lukom, Agatonova usporedba još jednom pokazuje kako su Grci dobro zamislili ovu vrstu oružja: uostalom, ono se uvijek uspoređuje s nečim dobro poznatim. Suvremenici tragičara stalno su vidjeli takve lukove u opremi atenske gradske straže, koja se sastojala

150

koji su bili uglavnom od Skita, koji se više puta pojavljuju u Aristofanovim komedijama.

Ovaj popis može uključivati ​​takve poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofoklo, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su oni pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihove kreacije nisu preživjele do danas, ili su njihova imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, unatoč svim razlikama, bilo je mnogo toga zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su zabrinjavali umove Atenjana u to vrijeme. U žanru tragedije u antičkoj Grčkoj nisu nastala značajnija djela. S vremenom je tragedija postala čisto književno djelo namijenjeno čitanju. S druge strane, otvorili su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najveći procvat doživjela sredinom 4. st. pr. e. Kasnije je nazvana "Novo-tavanska komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) rođen je 525. pr. e. u Eleuzini, blizu Atene. Potjecao je iz plemićke obitelji pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegova rada seže u vrijeme rata Atene protiv Perzije. Iz povijesnih dokumenata poznato je da je i sam Eshil sudjelovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednje ratove opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova je tragedija uprizorena 472. pr. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija preživjelo je do danas u cijelosti, od ostalih su preživjeli samo mali dijelovi.

U djelima Eshila prikazani su ne samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramatičar imao je religijsko-mitološki credo. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim dramama nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama zbor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi zbora napisani su patetičnim jezikom. Istodobno, autor je postupno počeo uvoditi u platno narativne slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Perzijanci" ili riječi sućuti koje su Oceanide izrazile Prometeju.

Da bi pojačao tragični sukob i dovršio radnju kazališne predstave, Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada umjesto stare tragedije, koja je imala malo radnje, jednog glumca i zbor, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima junaka koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije ipak su u svojoj konstrukciji zadržale tragove činjenice da potječu iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su prologom, u kojem je bilo zapleta. Nakon prologa zbor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Slijedile su epizode, koje su bile dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasima - pjesmama zbora, koje su se izvodile nakon što se zbor popeo na orkestar. Završni dio tragedije, kada je zbor napustio orkestar, nazvan je "egzoda". Tragedija se u pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su pak bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su strogo odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okret". Kad je zbor pjevao strofe, on se kretao prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Najčešće su se pjesme zbora izvodile uz pratnju flaute i nužno su bile popraćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci Eshil je veličao pobjedu Atene nad Perzijom u pomorskoj bitci kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažan patriotski osjećaj, tj. autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poreci.

U Eshilovu djelu posebno mjesto zauzima tragedija „Prometej okovani“. U ovom djelu autor je pokazao Zeusa ne kao nositelja istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi zbrisati sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti se za ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovaju za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zeusove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima slika Prometeja ostala je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske osobnosti. O ovom junaku antičke tragedije vrlo je dobro rekao V. G. Belinsky: “Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da grom i munja još nisu dokaz ispravnosti, nego samo dokaz krive moći.”

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je do danas u cijelosti preživjela je Orestija. Tragedija se temeljila na pričama o strašnim ubojstvima iz kakve je potekao grčki zapovjednik Agamemnon. Prva drama trilogije zove se Agamemnon. Ona govori da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Zapovjednikova žena ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je učinila.

Drugi dio trilogije zove se "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, Agamemnonov sin, kad je postao odrastao, odlučio osvetiti smrt svog oca. Sestra Orestes Electra pomaže mu u ovom užasnom poslu. Prvo je Orest ubio ljubavnika svoje majke, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progoni Erinija, božica osvete, jer je počinio dva ubojstva. Ali ga opravdava sud atenskih starješina.

U ovoj trilogiji Eshil je pjesničkim jezikom progovorio o borbi između očinskih i majčinskih prava koja se vodila u Grčkoj u to vrijeme. Time je pobjedničko ispalo očinsko, odnosno državno pravo.

U "Oresteji" je Eshilova dramska vještina dosegla vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zlokobnu atmosferu u kojoj se sukob sprema da gledatelj gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Zborske dionice napisane su jasno, religiozno-filozofskog su sadržaja, ima smjelih metafora i usporedbi. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim djelima. Likovi su konkretnije ispisani, mnogo manje uobičajenih mjesta i obrazloženja.

U Eshilovim djelima prikazan je sav heroizam grčko-perzijskih ratova koji su odigrali važnu ulogu u odgoju domoljublja u narodu. U očima ne samo svojih suvremenika, nego i svih kasnijih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragički pjesnik.

Umro je 456. pr. e. u gradu Gelu na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, on sam sastavio.

Sofokla

Sofoklo je rođen 496. pr. e. u imućnoj obitelji. Otac mu je imao oružarsku radionicu koja je donosila velike prihode. Već u mladosti Sofoklo je pokazao svoj stvaralački talent. Sa 16 godina vodio je zbor mladih koji su veličali pobjedu Grka u bitci kod Salamine.

U početku je sam Sofoklo sudjelovao u produkcijama svojih tragedija kao glumac, ali je zatim, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je uživao veliki uspjeh. Godine 468. pr. e. Sofoklo je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u činjenici da je Sofoklova drama prepoznata kao najbolja. U daljnjem dramskom radu, Sofoklo je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, ali je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (i samo povremeno drugo).

Dramatičar je aktivno sudjelovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pr. e. Grci su slavnog pjesnika izabrali na mjesto rizničara Delske lige. Kasnije je izabran na još višu funkciju – stratega. U tom je svojstvu, zajedno s Periklom, sudjelovao u vojnoj kampanji protiv otoka Samosa, koji se odvojio od Atene.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je on napisao više od 120 drama. U usporedbi s Eshilom, Sofoklo je donekle promijenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, iako malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovjek sa svojim duhovnim svijetom, umom, osjećajima i slobodnom voljom postaje glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osjećaju utjecaj Božanske Providnosti na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput onih Eshilovih, oni također mogu srušiti osobu. Ali Sofoklovi junaci obično se ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore za ostvarenje svojih ciljeva. Ta borba ponekad završava patnjom i smrću junaka, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme Periklo je bio na čelu atenske demokracije. Pod njegovom je vladavinom robovlasnička Grčka doživjela ogroman unutarnji procvat. Atena je postala veliko kulturno središte, koje je tražilo pisce, umjetnike, kipare i filozofe diljem Grčke. Periklo je počeo graditi Akropolu, ali je dovršena tek nakon njegove smrti. U ovaj posao sudjelovali su istaknuti arhitekti tog razdoblja. Sve su skulpture izradili Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, brz razvoj je došao na području prirodnih znanosti i filozofskih učenja. Postojala je potreba za općim i posebnim obrazovanjem. U Ateni su se pojavili učitelji koji su nazvani sofistima, odnosno mudracima. Uz naknadu su poučavali one koji su to željeli raznim znanostima - filozofiji, retorici, povijesti, književnosti, politici - poučavali su umijeću obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristaše robovlasničke demokracije, drugi - aristokracije. Najpoznatiji među sofistima toga doba bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takva proturječja u srazu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima ogledala su se i u djelu Sofokla, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim je djelima više puta govorio da je ljudsko znanje vrlo ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno podnijeti muke. Ali upravo se u patnji otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada junak pogine pod udarcima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofoklo, "sudbina je mogla junaka lišiti sreće i života, ali ne i poniziti njegov duh, mogla ga je udariti, ali ne i pobijediti."

Sofoklo je u tragediju uveo i trećeg glumca koji je uvelike oživio radnju. Sada su na pozornici bila tri lika koji su mogli voditi dijaloge i monologe, ali i igrati u isto vrijeme. Budući da je dramatičar davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, u pravilu, pratila sudbina cijele obitelji. Tri su tragedije bile stavljene na natječaj, ali sada je svaka od njih bila samostalno djelo. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramatičara iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela temelji se na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nesrećama koje su zadesile njegovu obitelj.

Sofoklo je u svim svojim tragedijama nastojao izvući junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, te ljude karakterizirala je dobrota i suosjećanje. Takva je bila osobito Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti nečiji život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ta su djela postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokracije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, domoljublje, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofoklo je umro 406. pr. e.

Očevi tragedije Eshil, Sofoklo i Euripid.

Eshil, Sofoklo i Euripid - to su tri velika titana, na čijem neusporedivom djelu kipti burna poezija Njenog Veličanstva Tragedije, puna neizrecivih strasti. Najgoruća zamršenost ljudskih sudbina u beskrajnoj borbi bore se za nedostižnu sreću i umirući ne poznaju radost pobjede. Ali iz samilosti prema junacima rađa se svijetli cvijet pročišćenja – a zove se Katarza.

Prva pjesma zbora iz Sofoklove Antigone postala je velika himna u slavu velikog čovječanstva. Himna kaže:

Mnogo je čudesnih sila u prirodi,
Ali jače od čovjeka – ne.
On je pod mećavama buntovnog urlika
Smjelo vodi put preko mora.
Poštovan u boginjama, Zemlji,
Zauvijek obilna majka, on umara.

Premalo nam je vremena ostavilo podataka o životu velikih tragičara. Previše toga nas razdvaja, a previše tragedija koje su zahvatile zemlju izbrisale su iz sjećanja ljudi povijest svojih sudbina. A od ogromne pjesničke baštine ostale su samo mrvice. Ali oni nemaju cijenu... Neprocjenjivi su... Vječni su...

Sam pojam "tragedije", koji nosi svu snagu kobnih događaja u sudbini čovjeka, njegov sraz sa svijetom ispunjenim napetom borbom karaktera i strasti koje prodiru u prostor bića - na grčkom znači samo - " kozja pjesma«. Slažem se, dragi moj čitatelju, pomalo čudan osjećaj, koji vam ne dopušta da se pomirite s ovom nepravednom kombinacijom, rađa se u duši. Ipak, to je tako. Odakle "jarčeva pjesma"? Postoji pretpostavka da je tragedija nastala iz pjesama satira, koji su na pozornici nastupali u kostimima koza. Ovo objašnjenje, koje proizlazi iz vanjskog izgleda izvođača, a ne iz unutarnjeg sadržaja izvedenog djela, čini se pomalo površnim. Uostalom, satiri su trebali izvoditi predstave satiričnog sadržaja, a nikako tragičnog.

Možda je "jarčeva pjesma" patnička pjesma upravo onih žrtvenih jaraca na koje su ljudi svalili sve svoje grijehe i pustili ih u beskrajne daljine, kako bi oni te grijehe odnijeli daleko od svojih domova. Žrtveni su pak jarci u beskrajne daljine pričali kakav neizdrživ teret nose na svojim nevinim plećima. I ova njihova priča postala je priča o tragediji ljudskog postojanja... Možda je sve bilo baš tako? Tko zna…

Neke od tragedija Eshila i Sofokla već smo upoznali i one su nam pomogle da osjetimo sam duh tog vremena, da osjetimo aromu nama nepoznatih životnih prostora.

Eshil je bio izravni sudionik ratova i iz prve je ruke znao što znači pogledati smrti u oči i otupjeti od njezina jezivog pogleda. Možda je upravo taj susret u dušu tragičara urezao jedan od glavnih mota njegove poezije:

Za one koji su ispunjeni ponosom
Tko je pun bahatosti, tko je dobar u kući,
Zaboravljajući na svaku mjeru, nošenje,
Još strašniji Ares, zaštitnik osvete.
Ne trebaju nam nesaglediva bogatstva -
Potreba da se ne zna i spasi od nevolja
Skromno blagostanje, duševni mir.
Bez obilja
Smrtnik neće otkupiti
Ako je istina velika
Gazi nogama.

Pjesnik pažljivo zaviruje u sve manifestacije ljudskog postojanja i sam odlučuje:

Moram razmisliti. U najdublje
Dubine refleksije neka ronilac
Oštar, trijezan i miran pogled će prodrijeti.

Eshil razumije:

Čovjek ne može živjeti bez krivnje
Nije dano zemljom hodati bez grijeha,
I od tuge, od nevolja
Nitko se ne može zauvijek skrivati.

Bogovi su za "oca tragedije" glavni arbitri ljudskih sudbina, a sudbina je svemoćna i neodoljiva. Kad se bespomoćni smrtnik približi

Neodoljiv tok nezaustavljivih nevolja,
Zatim u bijesno more strašne sudbine
On je bačen…

A onda više nigdje ne može pronaći mirno i ugodno pristanište za sebe. Ako se sreća okrene prema njemu, onda je ta sreća "dar bogova".

Eshil je bio prvi pjesnik koji je počeo pažljivo zaviriti u cijeli ugrušak strašnih zločina koji se krije u borbi gladnih nasljednika za žuđeno nasljedstvo. I što je obitelj bogatija, to je borba strašnija. U bogatoj kući krvnim srodnicima zajednička je samo mržnja. A o kraljevskom ne treba ni govoriti. Ovdje

Dijeli očevo nasljedstvo
Nemilosrdno željezo.
I svi će dobiti zemlju
Koliko je potrebno za grob -
Umjesto prostranstva kraljevskih zemalja.

I tek kad se krv polubraće pomiješa s vlažnom zemljom, "splaši bijes međusobnog ubijanja i bujni cvjetovi tuge" okrune zidove rodne kuće, gdje se čuje jedini glasni krik, u kojem

Boginje kletve zvone, vesele se.
Gotovo je! Nesretna obitelj propala je.
Božica smrti se smirila.

Nakon Eshila najduži niz pjesnika i prozaika razvit će ovu goruću temu svih vremena.

Otac tragedije Sofoklo rođen je 496. pr. Bio je sedam godina mlađi od Eshila i 24 godine stariji od Euripida. Evo što govore drevna svjedočanstva o njemu: Glorious se proslavio svojim životom i pjesništvom, dobio izvrstan odgoj, živio u izobilju, isticao se i u vladi i u veleposlanstvima. Tolika je bila draž njegova karaktera da su ga svi i posvuda voljeli. Nanizao je 12 pobjeda, često je zauzimao drugo mjesto, ali nikad treće. Nakon pomorske bitke kod Salome, kada su Atenjani slavili svoju pobjedu, Sofoklo je, nag, namazan uljem, s lirom u rukama, predvodio zbor.

Ime božanskog Sofokla, najučenijeg čovjeka, pridodano je imenima filozofa kada je, nakon što je iz Herkulovog hrama ukraden teški zlatni pehar, u snu vidio boga koji mu je rekao tko je to učinio. Isprva nije obraćao pažnju na to. Ali kad se san počeo ponavljati, Sofoklo je otišao na Areopag i izvijestio ovo: Ariopagiti su naredili uhićenje onoga na koga je Sofoklo ukazao. Tijekom ispitivanja uhićeni je priznao i vratio pehar. Nakon što se sve dogodilo, san je nazvan pojavom Herakla Glasnika.

Jednom, u Sofoklovoj tragediji "Elektra", bio je zauzet slavni glumac, nadmašujući sve druge čistoćom glasa i ljepotom pokreta. Zvao se, kažu, Paul. Vješto i dostojanstveno je igrao tragedije poznatih pjesnika. Dogodilo se da je taj Pavao izgubio svog dragog sina. Kad je, po svemu sudeći, već dugo tugovao zbog smrti svoga sina, Paul se vratio svojoj umjetnosti. Prema ulozi, u rukama je trebao nositi urnu s navodnim Orestovim pepelom. Ova je scena koncipirana tako da Elektra, noseći takoreći posmrtne ostatke svoga brata, oplakuje njega i oplakuje njegovu zamišljenu smrt. A Pavao, odjeven u žalosnu haljinu Elektre, uzeo je njegov pepeo i urnu s groba svoga sina i, stežući ga u naručju, kao da su ostaci Oresta, ispunio je sve oko sebe ne hinjenom glumom, nego pravi jecaji i stenjanje. Dakle, kada se činilo da je predstava u tijeku, prikazana je prava žalost.

Euripid se dopisivao sa Sofoklom i jednom mu je poslao ovo pismo u vezi sa zamalo brodolomom:

“Do Atene je stigla vijest, Sofokle, o nesreći koja ti se dogodila tijekom putovanja na Hios; cijeli je grad došao do točke u kojoj su neprijatelji tugovali ništa manje od prijatelja. Uvjeren sam da se samo zahvaljujući Božjoj providnosti moglo dogoditi da ste u tako velikoj nesreći bili spašeni, a da niste izgubili nikoga od svojih rođaka i slugu koji su vas pratili. Što se tiče nevolja s tvojim dramama, onda u Heladi nećeš naći nikoga tko je ne bi smatrao strašnom; ali pošto si preživio, onda se to lako ispravlja. Gledajte, vratite se što prije živi i zdravi, i ako se sada osjećate loše od morske bolesti dok plivate, ili vam, lomeći tijelo, smeta hladnoća, ili vam se čini da će smetati, odmah se mirno vratite. Kod kuće znajte da je sve u redu i sve što ste kaznili ispunjeno je.

O tome nam govore antička svjedočanstva o Sofoklovom životu.

Od njegove goleme umjetničke baštine ostalo je samo sedam tragedija – neznatan dio... Ali što!... O ostalim djelima genija ne znamo ništa, ali znamo da nikada u životu nije imao priliku doživjeti hlađenje atenske javnosti, bilo kao autor ili kao izvođač glavnih uloga u njihovim tragedijama. Publiku je znao očarati i svojim umijećem sviranja na citri, te gracioznošću kojom je svirao loptu. Doista, moto njegova života mogli bi biti njegovi vlastiti stihovi:

O uzbuđenje radosti! Inspiriran sam, radujem se!
I ako radost života
Tko je izgubio - taj za mene nije živ:
Teško da ga mogu nazvati živim.
Spasi sebi bogatstvo ako želiš
Živi kao kralj, ali ako nema sreće -
Neću ti dati ni sjene dima
Za ovo sve, s usporedbom sreće.

Likovni, pobjednički hod Sofokla kroz život nije bio po svačijem ukusu. Jednom je došlo do toga da je nesretna strast za pobjedom nadvladala drugog genija - Aeschyla. Kad je Sofoklo izvojevao briljantnu pobjedu na Dionizijevoj gozbi, potišten, tužan, obuzet zavišću, Eshil je bio prisiljen povući se iz Atene - na Siciliju.

“U strašnim godinama za Atenu, kada su rat i epidemija izbili iza naizgled jakih obrambenih zidova, Sofoklo je započeo rad na tragediji Kralj Edip”, čija je glavna tema bila tema neizbježnosti sudbine sudbine, stroge božanske predodređenosti. , nadvijajući se poput grmljavinskog oblaka nad onima koji su se svim silama pokušavali oduprijeti ovom Edipu - taocu boginje sudbine Moire, koja je za njega isplela suviše neljudsku mrežu. Uostalom, „ako Bog počne progoniti, ni najjači se neće spasiti. Ljudski smijeh i suze su u volji najvišega”, upozorava pjesnik. I čini se da je atenska tragedija njegovoj duši stvorila onu neophodnu pozadinu beznađa kakvom diše tragedija Oedipus rex.

Neovisnost u svojim odlukama, spremnost da snose odgovornost za svoje postupke razlikuju hrabre junake Sofokla. Živjeti lijepo ili ne živjeti uopće - takva je moralna poruka plemenite naravi. Netolerancija prema tuđim mišljenjima, nepopustljivost prema neprijateljima i prema sebi, nepopustljivost u postizanju cilja - ta su svojstva svojstvena svim pravim tragičnim junacima Sofokla. I ako se u Euripidovoj "Elektri" brat i sestra nakon osvete osjećaju izgubljeno i shrvano, onda kod Sofokla nema ničeg sličnog, jer je matroubojstvo diktirano njezinom izdajom muža, Elektrinog oca i sankcionirano od samog Apolona, ​​dakle, provodi se bez imalo oklijevanja.

U pravilu je sama situacija u kojoj se likovi nalaze jedinstvena. Svaka djevojka osuđena na smrt oplakivat će svoj propali životni poziv, ali neće svaka djevojka pristati, pod prijetnjom smrti, prekršiti carsku zabranu. Svaki će kralj, saznavši za opasnost koja prijeti državi, poduzeti mjere da je spriječi, ali ne smije svaki kralj u isto vrijeme ispasti upravo onaj krivac kojeg traži. Svaka žena, koja želi ponovno zadobiti ljubav svog muža, može posegnuti za spasonosnim napitkom, ali nipošto nije nužno da taj napitak bude smrtonosni otrov. Svaki epski junak teško će doživjeti svoju sramotu, ali ne može svatko biti kriv što je intervencijom božanstva upao u tu sramotu. Drugim riječima, Sofoklo zna kako obogatiti svaku radnju posuđenu iz mitova takvim "detaljima" koji neobično proširuju mogućnosti za stvaranje neobične situacije i za očitovanje u njoj svih različitih osobina karaktera junaka.

Sofoklo, koji u svoje tragedije zna utkati neobične sudbine ljudi, u svakodnevnom životu pokazao se ne toliko dalekovidnim. Svojedobno su mu građani povjerili važno mjesto stratega i pogriješili, inače, vrlo čestu. Bogata mašta i suptilna intuicija koje su potrebne pjesniku vjerojatnije će smetati političaru kojem su potrebni okrutnost i brzina u donošenju odluka. Štoviše, ove kvalitete trebale bi biti u vojskovođi. Inteligentna i kreativna osoba, suočena s problemom, vidi previše načina za njegovo rješavanje i beskonačan lanac posljedica svakog koraka, oklijeva, neodlučna je, a situacija zahtijeva hitnu akciju. (Kravčuk)

Ako se pokazalo da Sofoklo nije toliko strateg, onda nema sumnje u mudrost njegovih izreka. Stoga mi, dragi moj čitatelju, dopustite da vam predstavim neka od pjesničkih remek-djela nenadmašnog majstora:

Tvoj stol je veličanstven i tvoj život je luksuzan, -
A ja imam samo jednu hranu: slobodan duh! (Sofokles)

Lagane duše
Sramota nije slatka, čast im je u dobrim djelima. (Sofokles)

Iskustvo puno uči. Nitko od ljudi
Nemojte se nadati da ćete postati prorok bez iskustva. (Sofokles)

Spašen od Boga, ne ljutite bogove. (Sofokles)

Čovjek je u pravu - pa može biti ponosan. (Sofokles)

U nevolji najpouzdaniji
Ne onaj koji je moćan i širokih ramena, -
Samo um pobjeđuje u životu. (Sofokles)

Raditi znači umnožiti rad radom. (Sofokles)

Ne riječima, već djelima
Polažemo slavu svoga života. (Sofokles)

Živjeti ne znajući za nevolje - to je ono što je slatko. (Sofokles)

Tko traži zakonito,
Ne morate dugo tražiti. (Sofokles)

Kada vaš hitan zahtjev
Oni to ne čine, ne žele pomoći
A onda iznenada, kad je želja prošla,
Ispunit će sve - kakva korist od toga?
Tada milost više nije tvoja. (Sofokles)

Svi ljudi ponekad griješe
Ali tko je upao u zabludu, ako nije vjetrovit
I ne nesretan od rođenja, u nevolji,
Ostavljanje ustrajnosti sve će popraviti;
Tvrdoglavi će se nazvati ludim. (Sofokles)

Možda ne voljeti žive
Za mrtvima će biti žao u teškim vremenima.
Budala ima sreću - ne čuva,
A ako izgubi sreću, on će to cijeniti. (Sofokles)

Prazni, drski ljudi
Bogovi srljaju u ponor teških nesreća. (Sofokles)

Niste mudri ako ste skrenuli s puta razuma
Pronalazite okus u tvrdoglavoj samoumišljenosti. (Sofokles)

Pogledaj u sebe, vidi svoju muku,
Znajući da si ti sam krivac muke, -
Ovo je istinska patnja. (Sofokles)

Nedavno sam shvatio
Da moramo mrziti neprijatelja,
Ali znati da sutra možemo voljeti;
I prijatelj da bude podrška, ali zapamti
Da bi sutra mogao biti neprijatelj.
Da, luka prijateljstva često je nepouzdana ... (Sofoklo)

Ako se netko osveti za uvredu počinitelja,
Rock nikada ne kažnjava osvetnika.
Odgovoriš li podmuklima prijevarom,
Tuga, a ne dobro tebi kao nagrada. (Sofokles)

Djeluje za voljene osobe
Ne treba ga razmatrati za posao. (Sofokles)

Što znači majka? Zlostavljaju nas djeca
I nemamo snage da ih mrzimo. (Sofokles)

Mora muž
Njegujte sjećanje na radosti ljubavi.
U nama će se roditi osjećaj zahvalnosti
Iz osjećaja zahvalnosti, - muž,
Zaboravljajući nježnost milovanja, nezahvalno. (Sofokles)

Zbog prazne fame
Kriviti svoje prijatelje ne bi trebalo biti uzaludno. (Sofokles)

Odbijanje odanog prijatelja znači
Izgubiti najdragocjeniju stvar u životu. (Sofokles)

Suprotno istini – i uzalud loše
Razmotrite prijatelje i neprijatelje dobra.
Tko je protjerao vjernog prijatelja – taj život
Odrezao sam boju svog favorita. (Sofokles)

I konačno…

Sve je u životu nestalno:
Zvijezde, nevolje i bogatstvo.
Nestabilna sreća
Odjednom nestao
Trenutak - i radost se vratila,
A iza toga - opet tuga.
Ali ako je izlaz naznačen,
vjeruj; svaka nesreća može postati blagodat. (Sofokles)

Dobili smo podatak da je Sofoklo imao sina Jofona s kojim je, po svoj prilici, prvo bio u najdivnijim odnosima, jer ih je povezivala ne samo vlastita krv, već i ljubav prema umjetnosti. Iophon je sa svojim ocem napisao mnogo drama i postavio ih je pedeset. Ali sin je zaboravio mudru opomenu svog oca:

Mali se drži, ako je veliki s njim,
I veliki - pošto mali stoji pored njega ...
Ali takve su misli uzalud poticati
Za one koji su slabe pameti.

Kad je Sofoklo ostario, izbila je parnica između njega i njegova sina. Sin je optužio oca da je poludio i da je silovito rasipao nasljedstvo svoje djece. Na što je Sofoklo odgovorio:

Svi me upucajte
Kao meta strijele; pa u cenzuri čak
nisam od tebe zaboravljen; od strane njegovih rođaka
Odavno sam cijenjen i rasprodan.

Možda je u ovoj tužbi bilo istine, jer pjesnikova ravnodušnost prema lijepim heterama nikome nije bila tajna. Sofoklo je bio posebno nježan i pun poštovanja u ljubavi s neusporedivim Arhipom, s kojim je živio dušu u dušu do duboke starosti, što je omogućilo nemirnim tračevima da se češu za jezikom, ali nije ukrotilo ljubav pjesnika i hetere. , što je Sofoklo pojačao brigom za svoju voljenu, učinivši je nasljednicom njegovog stanja.

Evo što o ovoj priči govore antička svjedočanstva: “Sofokles je pisao tragedije do duboke starosti. Kad je sin zahtijevao da ga suci kao neuračunljivog udalje iz posjeda kućne imovine. Uostalom, prema običajima, običaj je roditeljima zabraniti raspolaganje kućanstvom ako njime dobro ne upravljaju. Tada starac izjavi: Ako sam ja Sofoklo, onda nisam lud; ako je lud, onda nije Sofoklo” i recitirao sucima sastavak koji je držao u ruci i koji je upravo napisao, “Edip u kolonu,” i upitao može li takav esej doista pripadati luđaku koji posjeduje najveći dar. u pjesničkom umijeću - sposobnost prikazivanja karaktera ili strasti. Nakon što je završio s čitanjem, odlukom sudaca oslobođen je optužbe. Njegove su pjesme izazvale takvo divljenje da je iz suda, kao iz kazališta, ispraćen pljeskom i pohvalnim kritikama. Svi su suci stajali pred takvim pjesnikom, davali mu najviše pohvale za duhovitost u obrani, veličanstvenost u tragediji, i otišli čim su optužili tužitelja za imbecilnost.

Sofoklo je umro u dobi od devedeset godina na sljedeći način: nakon berbe grožđa poslana mu je grozd. Uzeo je nezrelu bobicu u usta, ugušio se njome, ugušio i umro. Na drugi način, dok je naglas čitao Antigonu, Sofoklo je na kraju naišao na dugačku rečenicu, koja u sredini nije bila označena znakom stop, prenaglasio je svoj glas i s njom izdahnuo. Drugi kažu da je nakon izvedbe drame proglašenja pobjednika umro od radosti.

O razlozima smrti velikih ljudi napisani su šaljivi stihovi:

Nakon što je pojeo sirovu stonogu, Diogen je odmah umro.
Gušeći se u grožđu, Sofoklo je izdahnuo.
Psi su ubili Euripida u dalekim krajevima Trakije.
Bogu jednak Homer je umro od gladi od teške gladi.

I stvorene su svečane ode o odlasku velikog:

Sine Sophillov, ti, o Sofokle, plesaču,
Uzela je malu mjeru zemlje u svoju utrobu,
Uvojci bršljana iz Acharna bili su potpuno omotani oko tvoje glave,
Zvijezde muze tragedije, ponos atenske zemlje.
Sam Dioniz bio je ponosan na tvoju pobjedu u natjecanju,
Vječnim ognjem svijetli svaka tvoja riječ.
Tiho, raširivši bršljan, sagni se nad Sofoklov grob.
Tiho prihvati u svojoj krošnji, pokrij bujnim zelenilom.
Ruže, otvoreni pupoljci, stabljike vinove loze,
Fleksibilni omotač oko mladice, mameći zrelim grozdom.
Neka je spokojno na grobu tvome, Bogu ravan Sofokle,
Oko laganog stopala uvijek se viju kovrče bršljana.
Pčele, potomci volova, uvijek ih puštaju da navodnjavaju
Grob ti je medom zaliven, Himetskim kapima zaliven.
Sofoklo, jednak Bogu, prvi je podigao žrtvenike ovim božanstvima.
Također je preuzeo vodstvo u slavi tragičnih muza.
Slatkim si govorom govorio o tužnim stvarima,
Sofokle, vješto si pomiješao med s pelinom.

Djetinjstvo drugog oca tragedije, Euripida, bilo je bosonogo, a ponekad ga je gladan trbuh, mrzovoljno gunđajući, sprječavao da slatko spava na postelji od slame. Njegova majka nije uvijek bila uspješna u prodaji povrća na tržnici, a onda je morala jesti ono koje je već istrunulo - nije bilo traženo među kupcima. Mladić Euripid također nije bio tražen, jer nije bio samo ružan, već je imao i neke fizičke nedostatke. Ali imao je jednu vrlinu – ljubav prema riječi!

Zašto, - upitao je nadahnuto, -
O smrtnici, svi smo mi druge znanosti
Pokušavam tako naporno učiti
I govor, jedina kraljica svijeta
Zaboravljamo li? Evo kome služiti
Treba sve, za naknadu draga
Okupljanje učitelja kako bi tajna riječi
Znati, uvjeriti - do pobjede!

Ali sudbina mu za života nije dala prave pobjede, uskratila mu mogućnost da se u svom radosnom zanosu vine visoko u nebesa. Na pjesničkim natjecanjima lovorov vijenac rijetko se dizao na Euripidovu glavu. Nikada nije podilazio željama publike. Na njihove zahtjeve da izmijene neke epizode, dostojanstveno je odgovarao da ima običaj pisati drame kako bi poučavao narod, a ne učio od njega.

Jednom beznačajnom hvalisavom pjesniku, koji se pred njim hvalio kako on, kažu, napiše stotinu stihova na dan, dok Euripid nije u stanju stvoriti ni tri, ulažući nevjerojatne napore, veliki pjesnik je odgovorio: „Razlika je među nama što tvoja bit će dovoljno predstava samo za tri dana, ali moja će uvijek dobro doći.” I pokazalo se da je bio u pravu.

Kakva ga je slava stekla prolazeći kroz tisućljeća, Euripid nije uspio saznati. Smrt ju je znatno obuzela. S druge strane, nedaće koje su često pohodile pjesnika i nastojale pogaziti njegov užurbani duh doživjele su poraze, jer je pjesnikovo životno iskustvo, bogato patnjom, govorilo da

A u životu tornado
Kao uragan u polju, ne pravi buku zauvijek:
Sreći i nesreći dođe kraj...
Život nas stalno pomiče gore-dolje
A hrabar je onaj koji vjeru ne gubi
Među najstrašnijim katastrofama: samo kukavica
Gubi snagu, ne vidi izlaz.
Preživite bolest - i bit ćete zdravi.
I ako među zlima
Najavio nas, opet sretan vjetar
Hoće li nas popušiti?

Tada samo posljednja budala neće uhvatiti njegove životvorne uske tokove u svoja jedra. Ne propustite trenutak sreće i radosti, pojačajte ga opojnim strujama Bacchusa. Inače ti

Ludi čovječe, tolika snaga, tolika slast
Mogućnosti da volite koju igru
Vino obećava slobodu... za ples
Bog nas zove, a oduzima sjećanje
Prošla zla...

Ali zlo je vječno, ono odlazi i opet se vraća. Bjesni u životu i na zamračenim listovima tragedija. U tragediji Hipolit čestit mladić izbjegava žensku ljubav i naklonost. Voli samo slobodan lov u društvu prelijepe djevice Artemide. Njegova pomajka Fedra, koja se zaljubila u svog posinka Hipolita, treba samo njegovu ljubav. Svjetlost joj nije draga bez te ljubavi koja sve proždire. No dok je strast nije iscrpila do kraja, Fedra svoju nesreću pokušava sakriti od okoline, a posebno od sverazumljive medicinske sestre. Uzalud... Na kraju priznaje:

Jao, jao! Za što, za koje grijehe?
Gdje mi je um? Gdje je moja dobrota?
Bio sam potpuno lud. Zli Imp
Porazio me. Jao meni, jao!
Ljubav, kao strašnu ranu, želio sam
Krećite se dostojanstveno. Isprva ja
Odlučila je šutjeti, ne odati svoje muke.
Uostalom, nema povjerenja u jezik: jezik je mnogo
Samo da tuđu dušu smirim,
I tada sami nećete završiti u nevolji.

Nesretna Fedra juri, mira ne nalazi. Nema odmora, nego sasvim drugačije, a stara simpatična medicinska sestra:

Ne, bolje je biti bolestan nego ići za bolesnim.
Dakle samo tijelo pati, a ovdje duša
Nema odmora, a ruke bole od posla.
Ali čovjekov život je jedna muka
A naporan rad je neprestan.

Priznanja koja su pobjegla iz duše Fedre, oskrnavljene drskim, sramotnim darom Cipride-Afrodite, ovaj put tražene, užasavaju dojilju:

O mrski svijete, gdje zaljubljeni i pošteni
Nemoćan pred porokom. Nije boginja, ne
Ciprida. Ako možeš biti viši od Boga.
Viša si od Boga, prljava gospodarice.

Proklinjući boginju, dadilja pokušava smiriti Fedru, nahranjenu njezinim mlijekom:

Puno me je godina naučila,
Shvatila sam da se ljudi vole
Potrebno je umjereno, tako da u samom srcu ljubavi
Nije prodrla, da bi po svojoj volji mogla
Zatim olabavite, pa opet čvrsto povucite
Veze prijateljstva. težak teret do
Ispada tko duguje jedan za dva
tugovati. I bolje, za mene,
Drži sredinu uvijek i u svemu,
Nego, ne znajući mjeru, pasti u eksces.
Tko je razuman - slažem se sa mnom.

Ali je li ljubav podložna razumu?.. Ne... Fedra vidi jedan, samo jedan beznadan izlaz:

pokušao sam
Trijeznim razumom pobijediti ludilo.
Ali sve uzalud. I na kraju očajava
U pobjedi nad Cipridom smatrao sam da smrt,
Da, smrt, - ne raspravljajte, - je najbolji način.
I moj podvig neće ostati nepoznat,
I od sramote, od grijeha, otići ću zauvijek.
Znam svoju bolest, njenu sramotu
Ja dobro znam da sam žena
Žigosana s prijezirom. Oh neka su prokleta
Podlac, taj prvi s ljubavnikom
Žena prevarena! To je katastrofa
Krenuo je s vrha i ženka je uništila seks.
Uostalom, ako plemenito zabavlja zločesto,
To podlo i još više - takav je zakon.
Prezreni su oni koji su pod krinkom skromnosti
Bezobzirno-odvažan. Oh pjena rođena
Lady Cyprida, kako izgledaju
U očima muževa bez straha? Uostalom, tama noći
I zidovi, saučesnici u zločinima,
Mogu se izdati! Zato zovem smrt
Prijatelji moji, ne želim sramotu
Pogubite mog muža, ne želim svoju djecu
Sramota zauvijek. Ne, neka ponosni
Sloboda govora, s čašću i dostojanstvom
Žive u slavnoj Ateni, ne stide se majke.
Uostalom, čak i drznik, saznavši za grijeh svojih roditelja,
Poput podlog roba, poniženo spušta pogled.
Zaista za one koji su samo u duši,
Čista je savjest dragocjenija od samog života.

Medicinska sestra svim silama pokušava odgovoriti Fedru:

Točno, ništa previše strašno
Nije se dogodilo. Da, boginja je ljuta
Da, jesi. Pa što onda? Mnoge ljubavi.
A ti si zbog ljubavi spreman umrijeti
Propasti sam sebe! Uostalom, ako svi ljubavnici
Zaslužena smrt, tko bi želio ljubav?
Ne stoj na brzacima Cipride. Od nje – cijeli svijet.
Njegovo sjeme je ljubav, i svi mi, stoga,
Iz Afroditinih zrna rođeni su na svijet.

Fedra, iscrpljena nesnosnom strašću, umalo ne izgubi svijest, a dojilja, da bi odvratila nevolju, počne nesretnu ženu koriti i nagovarati:

Uostalom, ne pod posebnim
Vi hodate kao bogovi: sve je kao vi, a vi ste kao svi ostali.
Ili nema muževa na svijetu, po tvom mišljenju,
Gledati kroz prste na izdaju svojih žena?
Ili nema očeva koji ugađaju sinovima
U njihovoj požudi? Ovo je stara mudrost
Ne razotkrivajte nedolična djela.
Zašto mi ljudi moramo biti pretjerano strogi?
Uostalom, mi smo rogovi krova s ​​ravnalom
Ne provjeravamo. Kako ste, prezadovoljni
Valovi stijena, hoćeš li ostaviti svoju sudbinu?
Čovjek si i ako je početak dobar
Jači ste od zla, svuda ste u pravu.
Ostavi, dijete milo, crne misli,
Dolje s ponosom! Da, griješi s ponosom
Onaj koji želi bolje biti sami bogovi.
Ne boj se ljubavi. Ovo je volja najvišeg.
Je li bolest nepodnošljiva? Pretvorite bolest u blagoslov!
Bolje je, sagriješivši, spasiti se
Nego dati život za veličanstvene govore.

Medicinska sestra, kako bi spasila svog miljenika, uvjerava je da se otvori Hipoliti. Phaedra prihvaća savjet. On je nemilosrdno odbija. A onda, u očaju, dojilja pribjegava Hipolitu, ponovno ga pokušava nagovoriti da ugasi Fedrinu strast, odnosno nudi se da sramotom prekrije čast vlastitog oca. Ovdje Hipolit prvo iskaljuje sav svoj nepodnošljivi bijes na medicinskoj sestri:

Kako si, huljo! usudio si se
Ja, sine, nudim svetu postelju
Otac urođenika! Uši s izvorskom vodom
Sad ću ga oprati. Nakon tvojih podlih riječi
Već sam nečist. Što je s palima?

I tada gnjev, poput olujnog vala, pada na cijeli ženski rod:

Zašto, o Zeuse, na gori smrtne žene
Dali ste mjesto pod suncem? Ako ljudski rod
Htio si odrasti, jesi li bez toga
Niste se mogli slagati s podmuklim razredom?
Bilo bi bolje da smo u tvojim svetištima
Srušeni bakar, željezo ili zlato
I dobili, svaki po zaslugama
Tvoji darovi, sjeme djece za život
Slobodniji, bez žena, u svojim domovima.
Što sada? Iscrpimo sve čime kuća obiluje,
Da donesem zlo i tugu u ovu kuću.
Da su žene zle, ima mnogo primjera za to.
Molim se da ne bude
Pretjerano pametne žene u mojoj kući.
Uostalom, oni su nešto za prijevaru, za drsku prijevaru
Ciprida i gura. I bez mozga
Siromaštvo će spasiti um od ovog hira.
I dodijeliti ženama ne sluge, ne,
I nijeme zle zvijeri ženi
U svojim odajama pod takvom zaštitom
I ni s kim nisam mogao razmijeniti ni riječ.
U protivnom će služavka odmah krenuti
Svaka loša ideja o lošoj dami.

Dok Hipolit proklinje ženski rod, Fedra se skriva od svih očiju i nabacuje joj omču oko vrata. Njezin muž Tezej nemilosrdno pati zbog gubitka svoje voljene:

Koliko mi je tuge palo na glavu,
Koliko me nevolja odasvud gleda!
Nema riječi, nema više urina. umro sam. Umro.
Djeca su ostala siročad, palača napuštena.
Otišao si, ostavio si nas zauvijek
Oh moja draga ženo. bolji od tebe
Ne i nije bilo žena pod svjetlom dana
I pod zvijezdama noći!

No, Fedra nije preminula tiho, neuzvraćeno, odlučila se opravdati pred svojom obitelji i pred svijetom lažnim pismom u kojem je oklevetala Hipolita, izjavljujući da je upravo on navodno oskvrnio postelju svoga oca i time natjerao Fedru na polaganje ruku na sebi. Nakon što je pročitao pismo, Tezej je svoje žalosne govore promijenio u ljutite:

Grad je tužan
Čujte, čujte ljudi!
Nasilno zauzeti moj krevet
Pokušao, pred Zeusom, Hipolit.
Naredit ću mu
Idi u egzil. Neka jedna od dvije sudbine
Kaznit će sina. Ili, slušajući moju molitvu,
U odaji Hada Posejdon kažnjava
Bit će poslan, ili stranac
Do dna će zlosretni izopćenik ispiti čašu nevolja.
O ljudski rode, kako nisko možete pasti!
Nema ograničenja za besramnost, nema granica
Ne poznaje aroganciju. Ako se ovako nastavi
I sa svakom generacijom sve se kvari,
Ljudi će postati gori, nova zemlja
Pored starog, bogovi moraju stvoriti,
Svim zlikovcima i zločincima
Dovoljno prostora! Gle, sin stoji,
Polaskan na očevu krevetu
I osuđen za podlost dokazima
Pokojnik! Ne, nemoj se skrivati. Uspio sagriješiti -
Možeš me pogledati u oči bez trzanja.
Je li moguće biti od Boga odabrani heroj,
Primjer čestitosti i skromnosti
računati na tebe? Pa, sad si slobodan
Hvaliti se korizmenom hranom, pjevati pjesme Bahusu,
Hvali Orfeja, diši prah knjiga -
Više nisi misterij. Naređujem svima -
Sveti čuvaj se. Govor im je dobar
Misli su sramotne, a djela crna.
Ona je mrtva. Ali to vas neće spasiti.
Naprotiv, ova smrt je ikakav dokaz
Je. Nema elokvencije
Neće opovrgnuti tužne umiruće retke.

Zbor sažima doživljenu tragediju strašnim za ljude zaključkom:

Nema sretnih ljudi među smrtnicima. Onaj koji je bio prvi
Postaje posljednji. Sve je naopako.

Ipak, Hipolit se pokušava objasniti svom ocu:

Pomisli, nema mladog čovjeka na svijetu -
Čak i ako mi ne vjerujete, čistije je
nego tvoj sin. Ja častim bogove - a ovo je prvo
Vidim svoju zaslugu. Samo s poštenim
Ulazim u prijateljstvo s onima koji su im prijatelji
Ne tjera vas da djelujete nepošteno
A on sam, zbog prijatelja, neće učiniti zlo.
Ne mogu za oči drugova
Prekoravajući lukavo. Ali najbezgrešniji
U tome sam, oče moj, čime me sada žigošeš:
Zadržao sam svoju nevinost, zadržao sam svoju čistoću.
Ljubav je samo meni poznata
Da, po slikama, čak i bez imalo veselja
Gledam ih: duša mi je djevica.
Ali ako ne vjeruješ u moju čistoću,
Što bi me, recite, moglo zavesti?
Možda nije bilo žene na svijetu
Ljepša od ove? Ili možda,
Nastojao sam preuzeti kraljevsku nasljednicu
Za njezinu ostavštinu? Bože, kakve gluposti!
Reći ćete: vlast je slatka i čedna?
O ne, nikako! Mora biti lud
Tražiti moć i preuzeti prijestolje.
Želim biti prvi samo u Hellenic igrama,
A u državi neka ostanem
Drugo mjesto. Dobri drugovi,
Blagostanje, bezbrižnost potpuna
Duša mi je draža od svake moći.

Tezej, zaprepašten od tuge, potpuno odbacuje takve očite argumente vlastitog sina:

Kakva rječitost! Slavuj pjeva!
Vjeruje da svojom smirenošću
Natjerat će uvrijeđenog oca da šuti.

Tada se Hipolit baci prema njemu:

I ja se, da priznam, čudim tvojoj blagosti.
Uostalom, ja bih, kad bismo odjednom promijenili mjesto,
Ubio sam te na mjestu. Ne bi sišao
Egzil zadire u moju ženu.

Tezej odmah nađe odgovor svom mrskom sinu:

U pravu ste, ne raspravljam. Samo ti nećeš tako umrijeti
Kao što je sam odredio: trenutna smrt
Najviše se raduje onima koje sudbina kazni.
O ne, protjerana od kuće, čaša gorčine
Pit ćeš do dna, živeći u siromaštvu u tuđini.
Ovo je odmazda za tvoju krivnju.

Hipolita je možda ipak mogla spasiti prava istina, da ju je rekao Tezeju, ali plemenitost njegove duše nije mu dala otvoriti usta. Njegovo lutanje nije bilo dugo. Došao je trenutak da se Hipolit oprosti od života. Smrtno je ranjen. A tada se za njegovu čast zauzela božica Artemida, koju je mladić neopisivo počastio i s kojom se prepustio samo slobodnom vjetru i vrućem lovu. Rekla je:

Čuvaj se, Tezeju,
Kako možete uživati ​​u svojoj sramoti?
Ubio si nevinog sina.
Nedokazano, varljivo vjerujući riječima,
Dokazao si, nesretniče, da imaš pameti
Zbunjen sam. Kamo ćeš od stida?
Ili propasti u zemlju
Ili ćeš kao ptica krilata poletjeti do oblaka,
Živjeti daleko od tuge zemlje?
Za mjesta u krugu samo ljudi
Sada ste zauvijek izgubljeni.
Sada poslušajte kako se dogodila nevolja.
Moja priča te neće utješiti, samo će te povrijediti,
Ali onda sam se pojavio, tako da sa slavom,
Opravdano i čisto, Vaš sin je okončao svoj život
I tako da znate o strastima svoje žene
I plemenitost Fedre. udaren
Muka onoga koji je mrskiji od svih bogova
Nama, vječno čista, tvome sinu
Supruga se zaljubila. Pobijedite strast uma
Pokušala je, ali u mreži dojilje
Preminula je. Tvoj sin, položivši zavjet šutnje,
Saznao sam tajnu od svoje dadilje. Pošten mladić
Nisam pao u iskušenje. Ali kako ga nisi postidjela,
Nije prekršio zakletvu da će poštovati bogove.
I Fedra, bojeći se razotkrivanja,
Izdajnički je oklevetala posinka
I izgubila je. Jer si joj vjerovao.

Hipolit, nemilosrdno pateći od svojih rana, izgovara svoje posljednje riječi:

Pogledaj, Zeuse
Bojao sam se bogova, poštovao sam svetinje,
Ja sam skromniji od svih, živio sam čistije od svih,
A sad ću pod zemlju, u Had
I okončat ću svoj život. pobožni rad
Uzalud sam nosio i uzalud sam bio na glasu
Pobožni u svijetu.
Evo opet, evo opet
Obuzela me bol, zarila me bol.
Ah, ostavi patnika!
Neka mi smrt dođe kao izbavljenje,
Ubij me, dokrajči me, molim se
Sjeci na komade dvosjeklim mačem,
Pošaljite dobar san
Daj mi mir tako što ćeš završiti sa mnom.

Artemida, koja se tako kasno pojavila, pokušava utješiti i prevarenog oca i umirućeg sina:

O nesretni prijatelju, ti si upregnut u jaram nevolje.
Izgubio si plemenito srce.
Ali moja ljubav je s tobom.
Tako je mislila i podmukla Ciprida.
Nisi je častio, čuvao si njezinu čistoću.
Djevojačke pjesme neće zauvijek utihnuti
O Hipoliti će glasina živjeti zauvijek
O gorkoj Fedri, o njenoj ljubavi prema tebi.
A ti, Egejev sine starijeg, tvoje dijete
Zagrlite jače i pritisnite na prsa.
Ubio si ga nenamjerno. smrtnik
Lako je pogriješiti, ako Bog da.
Moja naredba tebi, Hipolite, ne ljuti se
Vašem ocu. Postao si žrtva sudbine.
Sada zbogom. Ne bih trebao vidjeti smrt
I dahom oskvrni pokojnika
Tvoje nebesko lice.

Euripid, gorljivi ženomrzac, prokleo je u svojoj tragediji besmrtnu Kipridu, ali je oprostio smrtnoj Fedri. Pjesnik je stavio Chastity na podij. Hipolit - kontemplativac prirode, koji strastveno štuje djevičansku božicu Artemidu i prezire senzualnu ljubav prema smrtnoj ženi - to je pravi junak u nesavršenom svijetu bogova i ljudi. Takva je sklonost Euripida.

Unatoč tome što proklinje žene koje mrzi, a možda i zbog te mržnje, jer su osjećaj mržnje i osjećaj ljubavi najoštriji doživljaji na svijetu – Euripid stvara najsloženije i najživlje slike sajma. seks. Bogata životna zapažanja omogućuju pjesniku da predoči publici svu raznolikost ljudskih karaktera, duhovnih poriva i burnih strasti. Za razliku od Sofokla, koji prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, Euripid nastoji prikazati ljude onakvima kakvi jesu. Najvišu izjavu pravde zaključio je ovim redovima:

Nije li greška stigmatizirati ljude zbog njihovih poroka? ..
Ako su bogovi primjer ljudima -
Tko je kriv? Učitelji. Možda…

Ali značenje tragedije može se otkriti i na drugi način. “Kao i u Medeji, radnju pokreće unutarnja borba – samo ne dviju strasti, nego strasti i razuma. Fedra ne može pobijediti svoju ljubav razumom. Ali smisao tragedije je dublji. Njegov protagonist nije opaka Fedra, već nevini Hipolit. Zašto on umire? Možda je Euripid htio pokazati da je položaj čovjeka u svijetu općenito tragičan, jer je taj svijet uređen bez logike i smisla – njime vlada samovolja sila koje je autor zaodjenuo u likove bogova: Artemide, čedna zaštitnica čednog Hipolita, I Afrodita, njegova senzualna protivnica. A možda je Euripid, naprotiv, vjerovao da u svijetu vlada harmonija, ravnoteža snaga, a onaj tko je naruši pati, zanemarujući strast radi razuma, poput Hipolita, ili ne slušajući razum u sljepilu. strasti, poput Fedre. (O. Levinskaya)

Ovako ili onako, Euripidov je čovjek daleko od harmonije. Nije ni čudo što ga je Aristotel nazvao "najtragičnijim pjesnikom".

U svojoj tragediji "Elektra" Euripid otkriva dubinu ponora beskrajnog užasa koji se obrušio na čovjeka željnog osvete.

Izopačena sam od zla i muke, - viče Elektra, -
Izgorjela od tuge.
Dan i noć, dan i noć ja
Venem - obrazi u krvi
Rastrgana oštrim noktom
I čelo mi je razbijeno
U čast tebi, kralju - mom ocu...
Neka ti ne bude žao, neka ti ne bude žao.

Što je jadnu djevojku toliko očajilo? I dogodilo se sljedeće: njezina kraljevska majka ubija svog zakonitog muža - heroja Trojanskog rata, kako bi slobodno pala u vreli zagrljaj svog ljubavnika. Elektra, koja je izgubila oca, biva izbačena iz kraljevskih odaja i živi u bijednoj, siromašnoj kolibi. Djevojkama koje je pozovu na zabavu, Elektra odgovara:

Oh, duša se ne lomi, djevice,
Iz grudi u zabavu.
ogrlice od zlata
Ne želim, i to nogom
Savitljiv sam među djevicama Argosa
Neću biti u kolu
gazi rodna polja,
Ples će zamijeniti suze...
Pogledaj: gdje je nježna kovrča?
Vidite - peplos je sav u krpama
Je li ovo udio kraljevske kćeri,
Ponosna Atrisova kći?

Kad se Elektrin brat Orest vrati iz dalekih zemalja, ona mu ispriča o svemu što se dogodilo:

ubojica
Zgrabljen neopranim rukama
Očev štap - vozi se u kolima,
U kojem se kralj vozio, a kako je ponosan!
Nitko se ne usuđuje zalijevati kraljevske grobove.
Ukrasite granom mirte, krijes
Vođa nije vidio žrtvu, nego grob
Tiranin, pijani vinom, gazi nogama...

Orest je užasnut onim što je čuo, a Electra uvjeri njegovog brata da ubije majčinog beznačajnog ljubavnika. Počinje gozba osvete.

I tu dolazi udarac nožem
Otvara škrinju. I to samo preko srca
Orest se pažljivo naklonio.
Na vrhovima prstiju, nož se podigao
Gurne kralja u zatiljak i udarcem
Lomi kičmu. Neprijatelj se srušio
I jurio u agoniji, umirući.
I sada Orest viče: “Ne razbojnik
Došao je na gozbu: kralj se vratio kući ...
Ja sam tvoj Orest.

Kaže Elektri:

Evo jednog mrtvog za tebe
A ako njime nahraniš zvijeri
Ile strašila za ptice, djeca etera,
Hoćeš ga zabiti na stup, za sve je
Slažem se - on je tvoj rob, jučerašnji tiranin.

A Elektra, ponosno stojeći nad lešom svog neprijatelja, "odmota čitavo klupko govora i baci mu ga u lice":

Čuj da moraš biti još živ
Trebalo je slušati. Proklet, bez krivnje
Zašto si nas ostavio siročad?
Zaljubivši se u vođinu ženu, neprijateljski zidovi
Niste vidjeli ... I u bahatoj gluposti
Ubojica, lopov i kukavica, nije se usudio sanjati,
To uzeto preljubom bit će
Uzorna žena za tebe. Ako itko
Na postelji od milovanja varljivo nagnuta
U braku će postati njezin suprug i
Zamislite tog skromnog prijatelja
Dvorana mu je bila okićena, da nazovem
Ne može biti sretan. Oh, nisi
Tako sretan s njom, kao što sam možda sanjao.
Opaki poljupci nisu se isprali
Od njezine duše, a tvoje podlosti
Usred žarkih milovanja nije zaboravila,
I oboje ste okusili gorko voće,
Ona je vaša, a vi ste njezini poroci.
Oh najgora sramota
Kad je žena glava obitelji, a muž
Tako jadno, tako poniženo da među ljudima
Djeca se ne zovu po patronimu.
Da, doista zavidan brak – od kuće
Postanite bogati i plemeniti
Ženu i s njom postati još beznačajniji...
Egist žudio za zlatom:
Sanjao je da im doda težinu ...

U Elektrinoj duši sve se više rasplamsa svetkovina osvete. Ona pokušava nagovoriti Oresta, slijedeći svog ljubavnika, da pošalje u podzemni svijet vlastitu majku - "voljenu i mrsku". Orest se isprva odupirao naletima svoje sestre. Ne želi krenuti na „strašni put do strašnog podviga“, ne želi na svoja pleća navaliti „gorko breme“. Ali on to preuzima... I sada je "majka u rukama djece - o, gorka sudbina".

Gorka sudbina snađe sina-ubojicu. U grozničavom deliriju ponavlja i ponavlja:

Jeste li vidjeli kako gorko ispod odjeće
Vadila prsa da zadrhti ubojičin nož?
Jao, jao! Kako mi se ona sviđa
Tamo, puzeći na koljenima, mučila je svoje srce! ..
Slomljeno srce!..
Slomljeno srce!

Orest, koji je izgubio razum, dugo juri među praznim, krvavim zidovima palače. Ali vrijeme prolazi i um mu se vraća. Uostalom, pravda nije zadovoljena samo voljom Elektre, već i voljom samog boga Apolona.

Ako je Euripid u svojoj poeziji živio sa strastima, duboko prodirući dušom u unutarnji svijet čovjeka obuzet ljubavlju, ljubomorom, radošću, tugom, onda mu je u životu samoća bila najslađa stvar. „Otvor špilje, u kojoj se Euripid često sunčao, otvorio mu je pogled srebrnasto more. Ovdje je vladao mir, narušavan samo odmjerenim pljuskom valova o obalne gromade i žalobnim krikovima ptica koje su se gnijezdile na stijenama. Pjesnik je ovamo donio svitke papirusa. Volio je knjige, a iako nije bio bogat, kupovao ih je gdje god je mogao. U špilji je Euripid čitao i stvarao. Ponekad je, tražeći odgovarajuću riječ i rimu, dugo piljio u nebo ili polako pratio čamce i brodove koji su tiho klizili po svjetlucavoj površini.

Euripid je s brežuljaka Salamine promatrao more. Ovdje je rođen, ovdje se snašao na komadu zemlje naslijeđenom od oca. Nikada nije imao neku posebnu imovinu, a kasnije su se mnogi smijali činjenici da pjesnikova majka i sama prodaje povrće na tržnici.

Pukotina u stijeni privukla je Euripida ne samo prekrasnim pogledom odavde, već i tišinom, udaljenošću od bučne gomile. Ljubav prema samoći dovela je do toga da je pjesnik kasnije optužen za neprijateljstvo prema ljudima općenito. Nije istina! Nije prezirao ljude, nego rulju. Gadila mu se njezina glasnost, niski ukusi, naivna spretnost i smiješna samouvjerenost.

Kakva frka! jadao se,
Nazovite ga blaženim
Kome dnevni dan zla ne krije.

Ali pred tihim ljudima, koji su razmišljali o tajnama svemira, Euripid je radosno otvorio svoje srce, "tražio je izraze za svoje misli." Ležerni razgovori u krugu elite opijeni poezijom i smirenom mudrošću. Stoga je često govorio: “Sretan je onaj koji pronikne u tajne znanja. Neće ga namamiti politika koja je štetna za sve, neće se nikome zamjeriti. Kao začaran zaviruje u vječno mladu i besmrtnu prirodu, istražuje njen neuništivi red.

Ni uz čašu vina Euripid se nije znao bezbrižno nasmijati. Koliko je samo u tom smislu bio drugačiji od Sofokla koji je, iako je bio 15 godina stariji od njega, odmah postao duša svake gozbe, blistao, zabavljao se i uveseljavao! Gozba "bojno polje" Euripid je dragovoljno popustio ovom miljeniku bogova i ljudi. No, uvijek ga je žalostila činjenica da se s njim, po mišljenju javnosti, kao pjesnikom nikada neće usporediti. Sofoklo je prvu nagradu dobio u 28, on - tek u četrdesetoj. Ali Euripid nije prestao raditi.” (Kravčuk)

U svojim tragedijama on ne štuje bogove, naprotiv: njegovi bogovi obdareni su najodvratnijim ljudskim osobinama: zavidni su, sitničavi, osvetoljubivi, sposobni da iz ljubomore unište čistu, poštenu, hrabru osobu. Takva je sudbina Hipolita, izbezumljenog Herkula, Kreuze, koju je Apolon podlo opsjednuo, a potom nemilosrdno postupio i s djevojkom koju je zaveo,

Zajedno sa svojim junakom Ionom, Euripid je “ogorčen što bogovi, koji su ljudima stvorili zakone, sami ih gaze; dakle, ne mogu se ljudi nazvati lošima ako samo oponašaju bogove. Ne voli ni radnje ljudi: kraljevska vlast je dobra samo naizgled, ali u kući tiranina je loša: bira prijatelje među zlikovcima i mrzi dostojne ljude, bojeći se umrijeti od njihovih ruku. Ni to se ne nadoknađuje bogatstvom: neugodno je držati blago u rukama, čuti ukore. Dobri i mudri ljudi ne sudjeluju u poslovima, nego radije šute kako ne bi izazvali mržnju ljudi na vlasti. Stoga Jona voli umjeren život, ali bez tuge. Ovo Ionovo raspoloženje bilo je strano onima koji su pod Periklom zauzimali utjecajno mjesto u Ateni. To je karakteristično za ljude sljedeće generacije, kada su političke promjene mnoge natjerale da se povuku daleko od tjeskoba javnog života.

U drami satira Euripid u slikama junaka mitologije prikazuje suvremenog čovjeka. Njegov Polifem poznaje samo jednog boga – bogatstvo; sve ostalo je verbalno uljepšavanje, hype. Kako poučava “malog čovjeka” Odiseja, koji mu je pao u kandže, koji ga uzalud argumentima iz prošlosti Helade pokušava uvjeriti u pogubni podli vlastiti interes. Polifem prezire one koji su izmislili zakone. Njegov Zeus je hrana i piće" (Povijest grčke književnosti)

Euripid zna koliko beskrajnih nesreća i lošeg vremena čeka čovjeka na njegovom životnom putu. Iskustvo pokazuje: "Ako posiješ jednu nesreću - gledaš: druga će pjevati."

I još uvijek

Pobjeđuje dobro, a ne zlo,
Inače, svjetlo ne bi moglo stajati.