Kršćanska srednjovjekovna kultura. Kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku

Uvod

Srednji vijek je trajao gotovo tisuću godina – od 5. do 15. stoljeća. U tom povijesnom razdoblju dogodile su se goleme promjene u svjetskoj povijesti: srušio se kolos Rimskog Carstva, zatim Bizant. Nakon osvajanja Rima, barbarska plemena stvaraju svoje države na europskom kontinentu s određenom nacionalnom kulturom.

U ovom razdoblju u svijetu se događa puno promjena na svim područjima razvoja država. Te promjene nisu zaobišle ​​ni kulturu ni religiju. Svaki narod u srednjem vijeku imao je svoju povijest razvoja kulture, utjecaja religije na nju.

U svim vremenima ljudi su morali u nešto vjerovati, nekome se nadati, nekome se klanjati, nekoga se bojati, na neki način objašnjavati neobjašnjivo, a svi su narodi imali svoju nepoznanicu. Bilo je pagana, muslimana, kršćana itd.

Kršćanstvo se tada smatralo glavnom vjerom na Zapadu i u Rusiji. Ali, ako se ruski srednji vijek smatrao XIII-XV stoljećem, onda je na Zapadu to kraj srednjeg vijeka i renesansa, tj. najplodnije godine u formiranju zapadnoeuropske kulture. Kod nas, barem, prva dva od ova tri stoljeća padaju na pustoš, kulturnu izolaciju od Zapada i stagnaciju, iz koje Rusija tek počinje izlaziti na samom kraju 14. i 15. stoljeća.

Zato bih želio zasebno razumjeti kako je kršćanstvo utjecalo na kulturu zapadnoeuropskih naroda i Rusije.

Da biste razumjeli kako se odvijao utjecaj religije na kulturu, potrebno je razumjeti kako su ljudi u to vrijeme živjeli, o čemu su razmišljali, što ih je tada najviše brinulo, brinulo.

Utvrđivanje kršćanstva kao državne religije u nekim zemljama, počevši od 4. stoljeća, i njegovo aktivno širenje doveli su do značajne preorijentacije svih sfera kasnoantičke duhovne kulture u glavne tokove novog svjetonazorskog sustava. Ovim procesom su na najizravniji način zahvaćene sve vrste umjetničkog djelovanja. Naime, započelo je formiranje nove teorije umjetnosti za koju su već u ranokršćanskom razdoblju stvoreni preduvjeti. Oci Crkve dali su svoj značajan doprinos tom procesu.

1. Opće karakteristike srednjeg vijeka

U srednjem vijeku naturalno gospodarstvo je bilo primitivno, proizvodne snage, tehnologija slabo razvijene. Ratovi i epidemije krvarili su narode. Svaku misao koja je bila u suprotnosti s crkvenim dogmama inkvizicija je suzbijala, okrutno se obračunavajući s nositeljima heretičkih učenja i onima osumnjičenima za suučesništvo s đavlom.

U to su se vrijeme počeli koristiti strojevi, pojavile su se vjetrenjače, vodeno kolo, kormilarenje, tiskanje i još mnogo toga.

Sam koncept "srednjeg vijeka" nikako ne može biti nekakva cjelovitost. Izdvojite rani, visoki srednji vijek i zalazak. Svako razdoblje ima svoje karakteristike duhovne sfere i kulture.

Sukob kulturnih orijentacija iznjedrio je višeslojnu i nedosljednu svijest srednjovjekovnog čovjeka. Pučanin, koji je živio u vlasti pučkih vjerovanja i primitivnih slika, imao je začetke kršćanskog svjetonazora. Obrazovana osoba nije bila potpuno oslobođena poganskih predodžbi. Međutim, za sve je nedvojbeno dominantna bila religija.

Suštinu srednjovjekovnog odnosa prema svijetu određivao je božanski model svijeta koji je podržavan svim sredstvima kojima je crkva (i njoj podređena država) raspolagala. Ovaj model odredio je značajke srednjovjekovne ere. Glavne značajke ovog modela su sljedeće:

Naime, za srednjovjekovno shvaćanje Svemira, gdje je Bog glavna svjetska kreativna sila, ljudska intervencija u božansko djelo bila je neprihvatljiva;

Srednjovjekovni monoteizam, u kojem je svemir bio zamišljen kao apsolutno podređen Bogu, koji jedini ima pristup zakonima prirode i božanskog kozmosa. Ovo je sila beskrajno moćnija od čovjeka i koja je njime dominirala;

Čovjek je beznačajno, slabo, grešno biće, zrnca prašine u božanskom svijetu, a čestice božanskog svijeta dostupne su mu samo kroz okajanje grijeha i slavljenje Boga.

Središnji događaj srednjovjekovnog modela svijeta bio je Bog. U taj se događaj uklapa ukupnost supersložene društvene hijerarhije zbivanja srednjovjekovnog svijeta. Posebno mjesto u toj hijerarhiji zauzimala je crkva kojoj je povjereno božansko poslanje.

Glavno stanovništvo srednjeg vijeka bili su seljaci.

2. Proces kristijanizacije u srednjem vijeku

Ideološki stav crkve bio je da je ona zapravo na strani gospodara, štoviše, sama je najveći vlasnik. Pa ipak, crkva je pokušavala izgladiti sukobe u društvu, propovijedajući jednakost pred Bogom, poniznost i svetost siromaštva. Siromasi doživljavaju nevolje i nevolje na zemlji, ali oni su izabranici Božji, dostojni Kraljevstva nebeskoga. Siromaštvo je moralna vrlina.

Srednjovjekovna crkva priznavala je rad kao posljedicu istočnog grijeha. Osuđivan je rad za bogaćenje. Rad askete - rad na iskorjenjivanju besposlice, na obuzdavanju tijela, na moralnom usavršavanju smatrao se dobrotvornim djelom.

Prikazi, ocjene, uz pomoć kojih sudionici u raspravama postižu međusobno razumijevanje. Najvećim izumom srednjeg vijeka može se smatrati sveučilište kao načelo i kao specijalizirana organizacija. 2.2.3 Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe. 2.2.3.1 Romanički stil. Prvi samostalni, specifično umjetnički europski stil srednjovjekovne Europe bila je romanika, ...

Najpoznatije pjesme njemačkih rudarskih pjevača, ukrašene portretima pjevača, prizorima turnira i dvorskog života, grbovima. 3. Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe 3.1 Kršćanska svijest - temelj srednjovjekovnog mentaliteta Najvažnije obilježje srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. U kontekstu općeg propadanja kulture, odmah ...

Jedan od njezinih najoriginalnijih žanrova bila je kronika. Kronike nisu samo spomenici književnosti ili povijesne misli. Oni su najveći spomenici cjelokupne duhovne kulture srednjovjekovnog društva. Kronike nisu bile samo zapisi događaja iz godine u godinu. Anali su sadržavali povijesne priče, živote svetaca, teološke rasprave, pravne dokumente, zapise o...

Utvrđena politika u području obrazovanja. Cjelokupni kulturni život europskog društva toga razdoblja uvelike je određen kršćanstvom. Važan sloj u formiranju narodne kulture tijekom klasičnog srednjeg vijeka bile su propovijedi. Najveći dio društva ostao je nepismen. Kako bi misli društvene i duhovne elite postale dominantne misli svih župljana, njihova ...

Uvod

Srednji vijek je trajao gotovo tisuću godina – od 5. do 15. stoljeća. U tom povijesnom razdoblju dogodile su se goleme promjene u svjetskoj povijesti: srušio se kolos Rimskog Carstva, zatim Bizant. Nakon osvajanja Rima, barbarska plemena stvaraju svoje države na europskom kontinentu s određenom nacionalnom kulturom.

U ovom razdoblju u svijetu se događa puno promjena na svim područjima razvoja država. Te promjene nisu zaobišle ​​ni kulturu ni religiju. Svaki narod u srednjem vijeku imao je svoju povijest razvoja kulture, utjecaja religije na nju.

U svim vremenima ljudi su morali u nešto vjerovati, nekome se nadati, nekome se klanjati, nekoga se bojati, na neki način objašnjavati neobjašnjivo, a svi su narodi imali svoju nepoznanicu. Bilo je pagana, muslimana, kršćana itd.

Kršćanstvo se tada smatralo glavnom vjerom na Zapadu i u Rusiji. Ali, ako se ruski srednji vijek smatrao XIII-XV stoljećem, onda je na Zapadu to kraj srednjeg vijeka i renesansa, tj. najplodnije godine u formiranju zapadnoeuropske kulture. Kod nas, barem, prva dva od ova tri stoljeća padaju na pustoš, kulturnu izolaciju od Zapada i stagnaciju, iz koje Rusija tek počinje izlaziti na samom kraju 14. i 15. stoljeća.

Zato bih želio zasebno razumjeti kako je kršćanstvo utjecalo na kulturu zapadnoeuropskih naroda i Rusije.

Da biste razumjeli kako se odvijao utjecaj religije na kulturu, potrebno je razumjeti kako su ljudi u to vrijeme živjeli, o čemu su razmišljali, što ih je tada najviše brinulo, brinulo.

Utvrđivanje kršćanstva kao državne religije u nekim zemljama, počevši od 4. stoljeća, i njegovo aktivno širenje doveli su do značajne preorijentacije svih sfera kasnoantičke duhovne kulture u glavne tokove novog svjetonazorskog sustava. Ovim procesom su na najizravniji način zahvaćene sve vrste umjetničkog djelovanja. Naime, započelo je formiranje nove teorije umjetnosti za koju su već u ranokršćanskom razdoblju stvoreni preduvjeti. Oci Crkve dali su svoj značajan doprinos tom procesu.

1. Opće karakteristike srednjeg vijeka

U srednjem vijeku naturalno gospodarstvo je bilo primitivno, proizvodne snage, tehnologija slabo razvijene. Ratovi i epidemije krvarili su narode. Svaku misao koja je bila u suprotnosti s crkvenim dogmama inkvizicija je suzbijala, okrutno se obračunavajući s nositeljima heretičkih učenja i onima osumnjičenima za suučesništvo s đavlom.

U to su se vrijeme počeli koristiti strojevi, pojavile su se vjetrenjače, vodeno kolo, kormilarenje, tiskanje i još mnogo toga.

Sam koncept "srednjeg vijeka" nikako ne može biti nekakva cjelovitost. Izdvojite rani, visoki srednji vijek i zalazak. Svako razdoblje ima svoje karakteristike duhovne sfere i kulture.

Sukob kulturnih orijentacija iznjedrio je višeslojnu i nedosljednu svijest srednjovjekovnog čovjeka. Pučanin, koji je živio u vlasti pučkih vjerovanja i primitivnih slika, imao je začetke kršćanskog svjetonazora. Obrazovana osoba nije bila potpuno oslobođena poganskih predodžbi. Međutim, za sve je nedvojbeno dominantna bila religija.

Suštinu srednjovjekovnog odnosa prema svijetu određivao je božanski model svijeta koji je podržavan svim sredstvima kojima je crkva (i njoj podređena država) raspolagala. Ovaj model odredio je značajke srednjovjekovne ere. Glavne značajke ovog modela su sljedeće:

specifično srednjovjekovno shvaćanje svemira, gdje je Bog glavna svjetska stvaralačka sila, ljudska intervencija u božansko djelo bila je neprihvatljiva;

srednjovjekovni monoteizam, u kojem je svemir bio zamišljen kao apsolutno podređen Bogu, kojemu su dostupni samo zakoni prirode i božanski kozmos. Ovo je sila beskrajno moćnija od čovjeka i koja je njime dominirala;

čovjek je beznačajno, slabo, grešno biće, zrnca prašine u božanskom svijetu, a čestice božanskog svijeta dostupne su mu samo kroz okajanje grijeha i slavljenje Boga.

Središnji događaj srednjovjekovnog modela svijeta bio je Bog. U taj se događaj uklapa ukupnost supersložene društvene hijerarhije zbivanja srednjovjekovnog svijeta. Posebno mjesto u toj hijerarhiji zauzimala je crkva kojoj je povjereno božansko poslanje.

Glavno stanovništvo srednjeg vijeka bili su seljaci.

2. Proces kristijanizacije u srednjem vijeku

Ideološki stav crkve bio je da je ona zapravo na strani gospodara, štoviše, sama je najveći vlasnik. Pa ipak, crkva je pokušavala izgladiti sukobe u društvu, propovijedajući jednakost pred Bogom, poniznost i svetost siromaštva. Siromasi doživljavaju nevolje i nevolje na zemlji, ali oni su izabranici Božji, dostojni Kraljevstva nebeskoga. Siromaštvo je moralna vrlina.

Srednjovjekovna crkva priznavala je rad kao posljedicu istočnog grijeha. Osuđivan je rad za bogaćenje. Rad askete - rad na iskorjenjivanju besposlice, na obuzdavanju tijela, na moralnom usavršavanju smatrao se dobrotvornim djelom.

2.1 Proces kristijanizacije u Europi

U Europi je društvo u svijesti ljudi bilo podijeljeno na tri glavna društvena sloja: crkvenjake, seljake i vitezove. Društveni ideali bili su život svetaca i herojska djela ratnika. Proces kristijanizacije tekao je uz velike poteškoće. Država je svojim autoritetom i moći iskorijenila poganstvo i usadila kršćanstvo. Seljak je bio isključen iz sustava javnopravnih pravila, nije mogao biti ratnik. Ljudi koji su pamtili svoje slobodne pretke teško su doživjeli njihovo ropstvo. Narod je svoju slobodu i nezavisnost povezivao s poganskom vjerom, a pokrštavanje s moći i ugnjetavanjem države.

Poduzete su najsvestranije mjere za iskorijenjivanje poganskih praznovjerja. Posebna pažnja posvećena je ritualima povezanim s kultom sila prirode. Gatanje, čarolije, gatanje također su se smatrali zabranjenim i strogo kažnjavanim.

Crkva je u borbi protiv poganstva koristila ne samo kaznu, već i pažljivo prilagođavanje. Papa Grgur I. bio je pristaša postupne zamjene poganskih vjerskih stereotipa kršćanskim obredima. Savjetovao je da se ne uništavaju poganski hramovi, već da se poškrope svetom vodom i zamijene idole oltarima i relikvijama svetaca. Žrtvovanje životinja treba zamijeniti blagdanima kada se životinje kolju u slavu Gospodnju i za hranu. Preporučio je umjesto poganskog obilaska polja, napravljenih za žetvu, organizirati procesije na Trojstvo.

Život seljaka u srednjem vijeku bio je određen smjenom godišnjih doba, svaka osoba prolazi kroz isti ciklus događaja. Stalna zaposlenost i usmjerenost na tradiciju i rituale onemogućavali su izlazak iz okvira cikličnosti.

Kršćanstvo je umjesto cikličkog protoka vremena, prirodnog za seljaka, nametnulo linearni povijesni protok vremena sa superdogađajem Posljednjeg suda na njegovom kraju. Strah od odmazde za grijehe postaje moćan čimbenik inicijacije u kršćanstvo.

Proveden je i obrnuti proces - kršćanstvo je asimiliralo poganstvo i podvrgnulo ga promjenama. To je bilo zbog nekoliko razloga. Jedna od njih bila je da su sami svećenici često bili seljačkog podrijetla i u mnogočemu ostali pogani. Drugi razlog bio je taj što je štovanje svetaca bilo povezano s potrebama većine stanovništva koje nije moglo razumjeti apstraktnog Boga i imalo je potrebu štovati vidljivu, razumljivu sliku. Svećenstvo je uzdizalo svece zbog pobožnosti, vrline, kršćanske svetosti, stado je u njima cijenilo, prije svega, njihovu sposobnost magije: sposobnost da čine čuda, liječe, štite. Srednjovjekovni čovjek postojao je na rubu nepostojanja: glad, ratovi, epidemije odnosili su mnoge živote, gotovo nitko nije doživio starost, smrtnost dojenčadi bila je vrlo visoka. Čovjek je osjećao hitnu potrebu da se zaštiti od opasnosti koje su mu se približavale sa svih strana.

Crkva nije mogla ne preuzeti funkcije magijske zaštite čovjeka. Neki magijski rituali prešli su u kršćanske rituale gotovo nepromijenjeni. Štoviše, crkva je čak umnožila i zakomplicirala obredni život. Štovanje Boga provodilo se u kršćanskoj crkvi uz pomoć sakramenata, kao što su pričest, krštenje i svećeništvo. Koriste se i - blagoslovljena voda, kruh, svijeće. Posvećeni predmeti koristili su se u kući iu svakodnevnom životu. Teolozi su u svemu tome vidjeli samo simboliku i nisu priznavali njihovu nadnaravnu moć. Obični ljudi su ih koristili, prije svega, kao amajlije: ne za čišćenje od grijeha i zajedništvo s Bogom, već za zaštitu od bolesti, kleveta i štete. Seljaci su crkvene darove koristili čak i za liječenje stoke.

Pretjerana ritualizacija uškopila je duhovnu bit vjere, mehanizirala komunikaciju s Bogom. Rituali su se izrodili u mehaničko, besmisleno ponavljanje. Vjernici su, da bi se očistili od grijeha, mogli bez visokog mentalnog stava, uz jedno formalno obavljanje obreda. Crkva nije mogla dokinuti praznovjerja, obrede i obrede koji iskrivljuju temelje katoličke vjere, jer su oni bili sastavni dio mentaliteta srednjovjekovnog čovjeka i bez njih se nije mogao prihvatiti kršćanski nauk.

2.2 Proces pokrštavanja u Rusiji

Prva stoljeća ruske srednjovjekovne kulture. Dolazeći uglavnom do razdoblja Kijevske Rusije, oni su prožeti svijetlom radošću prepoznavanja novoga, otkrivanja nepoznatog. U svjetlu novog svjetonazora, svijet prirode, sam čovjek i njihovi odnosi pojavili su se pred Slavenima drukčiji, da i ne govorimo o duhovnom, koji je posvetio sve stvari i pojave koje su odavno bile poznate novo svjetlo. Tradicionalno prilično uski horizonti - geografski i povijesni, društveni i duhovni - protegli su se u beskonačnost.

Shvaćajući sve to, a što je najvažnije, budući da je cilj i kruna stvaranja, slika samog Stvoritelja, osoba se s djetinjom spontanošću radovala otkriću svijeta. Radosni svjetonazor ispunjavao je cijeli njegov život i rad, produhovljivao njegovu estetsku svijest; konačno, djelovao je kao važan poticaj za brzi uspon kulture u Kijevskoj Rusiji.

Formalno, datumom krštenja Rusa smatra se 988., iako je to vjerojatna godina samo za krštenje sv. Vladimir, njegove čete, Kijev i Novgorod s okolicom. Kršćanstvo se, s druge strane, pojavilo u Rusiji davno prije Vladimira, a proces pokrštavanja cijele Rusije povukao se još najmanje dva stoljeća; što se tiče udaljenih istočnih krajeva, posebno Trans-Volge i Urala (da ne spominjemo Sibir), to je završilo tek u 18., pa i u 19. stoljeću.

Do sredine 10. stoljeća u Kijevu su postojale najmanje dvije kršćanske crkve, što ukazuje na neku vrstu kršćanske aktivnosti u Dnjeparskoj Rusiji. I, naravno, osobno krštenje velike kneginje Olge oko 955. vjerojatno je potaknulo određeni broj ljudi, barem iz njezine okoline, da prihvate krštenje.

Što se tiče samog Vladimira i njegove unutarnje politike, sam čin krštenja ne može se promatrati isključivo s političkog gledišta. Vladimir, prema analima, nakon krštenja potpuno mijenja i svoj osobni način života i svoju domaću politiku. Nakon što je prije krštenja navodno imao 800 konkubina, Vladimir nakon krštenja postaje monogamist, oženivši se sestrom bizantskog cara Vasilija, Anom. Uvodi sustav socijalne zaštite za najsiromašnije slojeve stanovništva, naređujući povremenu podjelu besplatne hrane i odjeće za siromašne na račun velikokneževske riznice. Nastavio je s brzom izgradnjom crkava, otvarajući s njima škole i prisiljavajući svoje bojare da im šalju svoje sinove. Naposljetku, izdaje svoju crkvenu povelju, kojom Crkvi daje vrlo široka građanska prava i ovlasti.

Pokrštavanje Rusije imalo je niz karakterističnih obilježja i bio je dugotrajan bolan proces. U političkom i gospodarskom smislu to je bilo korisno samo kijevskim knezovima. Većina stanovništva nije se željela rastati od stare vjere, a pokrštavanje je uglavnom bilo prilagođeno poganskim običajima. Dakle, poganski praznici bili su tempirani tako da se podudaraju s kršćanskim, a poganski rituali uvelike su prebačeni u kršćanske obrede. Na pozicijama dvojake vjere stajao je ne samo puk, nego često i svećenstvo. Pravoslavlje ima mnogo toga zajedničkog s katolicizmom. Dakle, prepoznaje magičnu moć Kristove žrtve pomirbe i posvećenih "darova Božjih". Svaka kultna radnja i predmeti obožavanja smatraju se ne samo simbolima, već i materijalnim nositeljima "svetog duha". Pravoslavna vjera poziva, prije svega, ne na individualno spasenje, nego na sveopću, nadosobnu "sabornost" na temelju zajednice kršćana koji se međusobno ljube. Kao i katolicizam, pravoslavlje dijeli čovječanstvo na laike i crkvene službenike. Laici se ne mogu spasiti sami, bez svećenstva koje je u stanju pokajati se za svoje grijehe od Boga.

Za Rusa društvo je velika obitelj, klan. Vladajući princ ili kralj je otac nacije kao obitelji u kojoj se njegovi podanici doživljavaju kao njegova djeca. Vizija društva kao jedne velike obitelji, jedinstvenog organizma, bila je jedan od razloga zašto koncept slobode pojedinca nije uhvatio duboke korijene u kulturi ruskog naroda, u kojoj je mjesto zapadnih vrijednosti - ponosa i časti. - bila je zauzeta takvim ženskim vrijednostima kao što su odanost, poniznost i stanovita pasivna fatalnost. Potvrda tome može se vidjeti u posebnom štovanju prvih ruskih svetaca - Borisa i Gleba. Odbili su se suprotstaviti svom starijem bratu Svyatopolku s obrazloženjem da nakon očeve smrti on legalno zauzima prijestolje i da poslušnost njegovoj volji mora biti neupitna. I otišli su u smrt kao ovce na klanje, odbijajući savjete svojih odreda da se upuste u bitku sa Svjatopolkovim snagama. Je li to doista tako, nije bitno. Važno je da je upravo takvo pasivno ponašanje odgovaralo popularnim shvaćanjima svetosti.

Vratimo se u doba ranih stoljeća kršćanstva u Rusiji. Ne smijemo zaboraviti na kolosalnu veličinu zemlje, malu populaciju i goleme teškoće komunikacija u takvom kontinentalnom bloku, gdje je najsigurniji način prijevoza - rijeke - prekriven ledom 3-5 mjeseci godišnje, gdje je dugo razdoblje otapanja snijega i leda u proljeće i postupno smrzavanje u jesen zaustavljaju bilo kakvu komunikaciju između različitih regija u zemlji na mnogo mjeseci.

Bez sumnje, pravoslavna crkva, moglo bi se reći, njegovala je rusku osobu, utjecala na formiranje njegovog karaktera, uvela kršćanske koncepte u svakodnevni život. Čak i što se tiče jezika: ni u jednom zapadnom jeziku nema takvog crkvenog rječnika kao u pravoslavnom, pogotovo ruskom. Zapadna Crkva koristila se jezikom razumljivim samo malobrojnoj obrazovanoj eliti, ostavljajući prosječnog stanovnika srednjovjekovne latinske Europe u gotovo potpunom neznanju kršćanskog učenja, nerazumijevanju svega što se događalo u hramu. U tim je uvjetima Crkva na Zapadu postala elitistička.

3. Kultura u srednjovjekovnoj Europi

Poznavanje latinskog jezika bilo je kriterij obrazovanja. Narodni se jezik razvijao po drukčijim zakonima nego latinski. Na njemu su se prenosile i fiksirale konkretne, vizualne slike. Latinski jezik je izražavao apstraktne sudove, teološke i političke pojmove. Razlika u strukturi narodnog i latinskog jezika povećavala je razliku između neobrazovanih ljudi i obrazovane elite.

U 5.-10. st. pojavljuju se crkvene knjige na pergameni s minijaturama koje prikazuju životinje i ljude u dvodimenzionalnom prostoru (ravnom i bez sjena).

U usporedbi s antikom, ovo je razdoblje bilo kulturni pad. Radovi su bili lišeni gracioznosti i sofisticiranosti. U njima je dominirao kult grube fizičke sile. Mnoga dostignuća antike su zaboravljena. Tako je antička skulptura izgubljena. Ljudske slike postaju primitivne. Pad se nastavlja od kraja 9. stoljeća do sredine 11. stoljeća.

4. Kultura u srednjovjekovnoj Rusiji

U X-XI stoljeću u povijesti drevne Rusije počinje "veliko vrijeme". Iako je Kijevska Rus bila slobodna u percipiranju kulturnih utjecaja Zapada i Istoka, Bizant je imao poseban utjecaj na razvoj stare Rusije. Bizantska kultura bila je "nacijepljena" na stablo slavensko-poganske kulture i bila je izvor kršćanskih kulturnih tradicija, koje su uključivale pravne norme i ideje o državnom uređenju, obrazovanju, odgoju, znanosti, umjetnosti, moralu i vjeri. Središta kulturne razmjene bili su Carigrad, Atos, samostani na Sinaju, Solun.

Godine 988. kršćanstvo je službeno priznato i proglašeno državnom vjerom. Radikalno je obnovio svjetonazor Rusa, u mnogočemu promijenio kulturni razvoj drevne Rusije.

Kršćanstvo je pridonijelo nastanku i razvoju tipološke zajednice hramske arhitekture, monumentalnih mozaika i fresaka, ikonografije i glazbe. Ruski gradovi počeli su se ukrašavati hramovima i drugim monumentalnim građevinama - tvrđavama, kneževskim odajama itd., stanovima građana i seljaka - predmetima primijenjene narodne umjetnosti. Jedna od karakterističnih značajki drevne ruske arhitekture bila je kombinacija drvenih i kamenih oblika. Od posebne je važnosti u srednjovjekovnoj ruskoj kulturi (kao i u zapadnoj kulturi) bila izgradnja hramova koji su postali središta kulturnog i intelektualnog života. Jedna od najpoznatijih arhitektonskih građevina bila je veličanstvena kijevska katedrala Svete Sofije.

Razvijeno je nakitno umijeće - lijevanje, izrada unikatnog emajla, uključujući i čuveni bizantski cloisonne. Zlatari nisu samo posudili umjetničku tehnologiju, već su i izmislili vlastitu. Koristili su se granulacijom, filigranom, lijevanjem, brušenjem, urezivanjem srebra, kovanjem.

Hramska kultura pridonijela je i razvoju monumentalnog slikarstva i ikonopisa. Regionalne umjetničke škole stvorene su u Kijevu, Novgorodu, Jaroslavlju, Černigovu, Rostovu Velikom. Crkve su potpisane uz pomoć uzoraka kanona, nazvane su "ploče", a kasnije "preslika". Ime monaha koji je oslikao Kijevo-pečersku lavru preživjelo je do danas: zvao se Alimpiy.

Pokrštavanje Rusije umnogome je pridonijelo nastanku ruske filozofije. Prvi pokušaj da se ljudska egzistencija shvati kao cjelovitost, u jedinstvu osobnog, obiteljskog i državnog života, pripada velikom ruskom knezu Vladimiru Monomahu.

Razdoblje zrelog srednjeg vijeka postalo je tragično za ruski narod i njegovu mladu kulturu. U XIII stoljeću Rusija je bila pod mongolskim jarmom i izgubila je svoju državnu neovisnost. Preživjeli samostani često su ostali jedina kulturna središta.

Pogledajmo pobliže staru rusku književnost i rusku knjižnicu tog doba.

Jedan od prvih slavensko-ruskih prijevoda nakon liturgijskih knjiga bio je "Izvor znanja" Ivana Damaščanina, iz kojeg je kijevski književnik crpio osnovne pojmove o filozofskim sustavima Aristotela, Sokrata, Platona, Heraklita, Parmenida. Tako je čitajući stanovnik Kijeva imao ideju o antičkoj filozofiji. Damascen je zatim dao podatke o temeljnim znanostima, dijeleći ih u dvije kategorije: 1) teoretsku i 2) praktičnu filozofiju. Teorijskoj filozofiji, kako je tada bilo prihvaćeno, pripisao je: teologiju, fiziologiju i matematiku, čiji su dijelovi bili aritmetika, geometrija, astronomija i glazba. Praktična filozofija uključivala je etiku, ekonomiju (domaću znanost) i politiku.

Nije šutio ni manje razvijeni sjever. Najistaknutiji duhovni autor ovih prostora, čiji su spisi preživjeli do našeg vremena, bio je novgorodski biskup Luka Zhidyata, očito iz pokrštenih Židova, sudeći po njegovu imenu. Njegov se stil ne može usporediti s elegancijom i uređenošću južnjaka. Zhidyata je škrt na riječima, jezik je izrazito blizak kolokvijalnom govoru, a njegova etika je poučna, sadržajna, konkretna.

No glavni teološki izraz sjevera i sjeveroistoka bilo je graditeljstvo hramova i ikonopisanje, koje je ondje dosegnulo i nacionalni identitet i umjetničko i duhovno savršenstvo, dok na jugu i jugozapadu vidimo rad bizantskih majstora izravno ili izravno nasljedovanje na njih. , jer nakon toga slijedi propast i pad XIII-XV stoljeća. Na istom mjestu nije nastala samostalna i umjetnički značajna ikonopisna tradicija.

Što se tiče sjevera i sjeveroistoka, tamo je tatarsko-mongolska invazija zadugo uništila i prekinula tradicionalne ruske zanate: zidari, rezbari, majstori umjetničkog emajla zarobljeni su i prisilno odvedeni u Srednju Aziju. Ali ni poganskim Tatarima ni muslimanskim Tatarima nisu bili potrebni ikonopisci. Osim toga, Tatari su se s velikim poštovanjem odnosili prema pravoslavlju, oslobađajući svećenstvo i samostane od poreza. Sve je to pridonijelo ne samo očuvanju, već i razvoju i usavršavanju vještine ikonopisa i fresaka.

Najistaknutije književno djelo tog doba bila je, naravno, Priča o Igorovom pohodu, nenadmašna po bogatstvu jezika i poetskih slika u ruskoj književnosti prije Puškina. Jaki su trenuci slutnje neuspjeha pohoda na temelju prirodnih fenomena, ali uz to su česta obraćanja Bogu, a sve je u djelu prožeto kršćanskim svjetonazorom. I sama činjenica opjevavanja ne ponosne pobjede, nego donekle čak i zasluženog poraza Igorove kampanje protiv Polovaca 1185., s implikacijom da je poraz neophodan za poniznost, kazna je za aroganciju, oholost - sve ovo strana je poganstvu i odražava kršćansko shvaćanje života.

Neki povjesničari smatraju da takvo remek-djelo nije moglo nastati na goloj zemlji te da druga književna djela istog doba i istog značaja jednostavno nisu došla do nas. Uistinu, čudi da je “Laj” do 18. stoljeća došao samo u jednom primjerku, dok su mnoga druga književna djela, doduše uglavnom kasnijeg doba, sačuvana u mnogo primjeraka. Objašnjenje za to, međutim, možda leži u činjenici da su pisari bili redovnici, kojima je fikcija Laika bila strana. Više su ih zanimali životi svetaca, kronike, propovijedi, učenja.

5. Utjecaj religije na kulturu ljudi

Religija “tjelesno” i duhovno ulazi u svijet kulture. Štoviše, to čini jedan od njegovih konstruktivnih temelja, koji su povjesničari postavili gotovo od pojave "razumnog čovjeka". Na temelju toga mnogi teolozi, slijedeći izvanrednog etnografa J. Frasera, tvrde: "Sva kultura dolazi iz hrama, iz kulta."

Moć religije u ranim fazama razvoja kulture nadilazila je granice mjerenja potonje. Sve do kasnog srednjeg vijeka crkva je pokrivala gotovo sve kulturne sfere. Bila je i škola i fakultet, klub i knjižnica, predavaonica i filharmonija. Te su kulturne ustanove oživjele praktične potrebe društva, ali su svoje podrijetlo u krilu Crkve iu mnogome ih je ona hranila.

Duhovno vladajući stadom, Crkva je u isto vrijeme vršila skrbništvo i cenzuru nad kulturom, prisiljavajući je da služi kultu. Osobito se ta duhovna diktatura osjećala u srednjovjekovnim državama katoličkog svijeta, gdje je Crkva politički i pravno dominirala. I gotovo posvuda dominirao je moralom i umjetnošću, obrazovanjem i odgojem. Crkveno skrbništvo i cenzura, kao i svaki diktat, nisu nimalo poticali kulturni napredak: sloboda je zrak kulture, bez kojega se guši. Uočavajući pozitivne aspekte vjerskog utjecaja na stvarnost kulture, ne bismo trebali zaboraviti na ovo.

Vjera je možda najviše utjecala na formiranje i razvoj nacionalnog identiteta, kulture etničke skupine.

Crkveni obred često se nastavlja u postavkama narodnog života i kalendara. Ponekad je teško odvojiti svjetovno načelo u nacionalnim tradicijama, običajima i obredima od vjerskog. Što su, na primjer, Semik i Maslenica za ruski narod, Navruz za Azerbejdžance i Tadžike? Svjetovno-pučko i crkveno-kanonsko neraskidivo su isprepleteni u ovim blagdanima. Bože sačuvaj (hvala) - je li to vjerska ili svjetovna formula komemoracije - je li to čisto crkveni ritual? Što je s koledovanjem?

Buđenje nacionalne svijesti obično se povezuje s oživljavanjem interesa za nacionalnu religiju. Upravo se to događa u Rusiji.

U Europi su škole za redovnike pri samostanima postale kulturni otoci. U srednjem vijeku vodeće mjesto zauzimala je arhitektura. To je prvenstveno uzrokovano hitnom potrebom za izgradnjom hramova.

Daljnji kulturni poticaj bio je rast gradova, središta trgovine i obrta. Nova pojava bila je urbana kultura, iz koje je nastao romanički stil. Romanički stil nastao je kao jačanje autoriteta Rimskog Carstva, koji je bio neophodan kraljevskoj vlasti i crkvi. Najbolje od svega, romanički stil personificirale su velike katedrale smještene na brdima, kao da se uzdižu iznad svega zemaljskog.

Gotički stil negira teške, tvrđavske romaničke katedrale. Atributi gotičkog stila bili su lancetasti lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu u nebo. Okomita kompozicija građevine, nagli nalet strijeljastih lukova i drugih arhitektonskih struktura izražavali su želju za Bogom i san o višem životu. Geometrija i aritmetika shvaćale su se apstraktno, kroz prizmu spoznaje Boga koji je stvorio svijet i sve uredio "mjerom, brojem i težinom". Svaki detalj u katedrali imao je posebno značenje. Bočni zidovi simbolizirali su Stari i Novi zavjet. Stupovi i stupovi personificirali su apostole i proroke koji su nosili svod, portali - prag raja. Blještavo sjajna unutrašnjost gotičke katedrale personificirala je nebeski raj.

Rano kršćanstvo naslijedilo je od antike divljenje prema proizvodima kreativnosti i prezir prema ljudima koji su ih stvorili. Ali postupno, pod utjecajem kršćanskih ideja o blagotvornom, uzdižućem značenju rada, taj se stav promijenio. U samostanima tog vremena pripisivalo se kombiniranju aktivnosti koje vode do zajedništva s Bogom, do prodiranja u njegovu bit, kao što su božansko čitanje, molitve, fizički rad. U samostanima su se razvili mnogi zanati i umjetnosti. Umjetnost se smatrala dobrotvornim i plemenitim zanimanjem, njome su se bavili ne samo obični redovnici, već i najviša crkvena elita. Srednjovjekovne umjetnosti: slikarstvo, arhitektura, nakit - bile su položene unutar zidova samostana, pod sjenom kršćanske crkve.

U 12. stoljeću značajno raste interes za umjetnost. To je zbog općeg tehničkog, gospodarskog i znanstvenog napretka društva. Praktična aktivnost osobe, njegov intelekt, sposobnost da izmisli nešto novo počinje se cijeniti mnogo više nego prije. Akumulirano znanje počinje se sistematizirati u hijerarhiju, na čijem vrhu i dalje ostaje Bog. Umjetnost, koja spaja visoke praktične vještine i odraz slika svete tradicije, dobiva poseban status u srednjovjekovnoj kulturi.

Odnos prema umjetnosti u srednjem vijeku doživio je velike promjene. Dakle, tijekom ranog srednjeg vijeka (V-VIII st.) dominiraju antičke ideje o umjetnosti. Umjetnost se dijeli na teorijsku, praktičnu i kreativnu. Od 8. stoljeća kršćanske su ideje aktivno isprepletene i u interakciji s nereligijskim. Glavni cilj umjetnosti je potraga za božanskom ljepotom, koja je utjelovljena u skladu i jedinstvu prirode.

Kršćanstvo, šireći se na sve sfere života srednjovjekovne osobe, prirodno je odredilo smjer i sadržaj umjetničkog stvaralaštva, ograničivši umjetnost svojim dogmama. Umjetničko stvaralaštvo nije se moglo proširiti izvan njihovih granica. Bio je znatno ograničen ikonografskom tradicijom. Glavni cilj stvaralaštva bio je očuvanje i uzdizanje kršćanskog učenja. Sva srednjovjekovna kultura bila je podređena jedinoj stvarnosti – Bogu. Bog ima istinsku subjektivnost; osoba koja teži idealu, prikazanom u umjetničkim djelima, mora podložiti svoju volju Bogu. Sve je u Bogu: sudbinu određuje Bog, svijet objašnjava Bog. Kršćanstvo je odredilo preferirane teme i umjetničke forme. U književnosti omiljeni žanr su životi svetaca; u skulpturi - slike Krista, Majke Božje, svetaca; u slikarstvu - ikona; u arhitekturi – katedrala. Česte su i teme raja, čistilišta i pakla. Umjetnik je u svojim djelima morao uhvatiti ljepotu božanskog svjetskog poretka, usklađujući svoju viziju s idejama kršćanskog klera. Ljudsko stvaralaštvo je relativno, ograničeno i zato mora biti podređeno volji Božjoj. Ne može postojati kreativnost izvan Boga. Glavna tema u umjetnosti je Krist i njegovo učenje.

Umjetnička djela ne bi trebala donositi samo čulne užitke od promatranja lijepe i skladne ljepote, ona bi trebala odgajati čovjeka u duhu težnje za Bogom. Pobožnost je najvažnija duhovna kvaliteta koju umjetnost budi.

U 15. stoljeću u Rusiji su se pojavile umjetničke škole, cvjetala je arhitektura i ikonopis. Poznati predstavnik zlatnog doba novgorodske monumentalne škole bio je grčki majstor Teofan Grk. Nije se služio ikonografskim "prepisnicama", njegova su djela bila duboko originalna i jedinstveno individualna. Oslikao je preko 40 crkava. Monumentalna i dekorativna djela, koja su se izjednačila s drugim najvećim kreacijama svjetske umjetnosti, stvorio je u 15. stoljeću Andrej Rubljov. U znak sjećanja na Sergija Radonješkog naslikao je svoje najsavršenije djelo - ikonu "Trojica". Dakle, pod Ivanom III podignuti su Katedrala Uznesenja, Katedrala Navještenja, Fasetirana komora, izgrađeni su zidovi Kremlja. Izvorni nacionalni duh utjelovljen je u katedrali Vasilija Blaženog.

Zaključak

Čak iu naše vrijeme, ako pažljivo analizirate život seljaka, u njihovom životu možete pronaći neke tragove srednjeg vijeka.

Čuvene gotičke katedrale i danas oduševljavaju ljude, među njima je katedrala Notre Dame, posebno su poznate katedrale u Reimsu, Chartresu, Amiensu, Saint-Denisu. N.V. Gogol (1809–1852) je napisao: “Gotička arhitektura je fenomen kakav nikada nisu proizveli ljudski ukus i mašta. … Ulazeći u svetu tamu ovog hrama, sasvim je prirodno osjetiti nehotičan užas prisutnosti svetišta, koje se smioni um osobe ne usuđuje ni dotaknuti.”

Tako je srednji vijek na temelju kršćanske tradicije stvorio masovnog čovjeka koji je bio zainteresiran za rješavanje problema jednakosti, slobode, bio je zabrinut za sustav pravnih i drugih jamstava egzistencije pojedinca.

Umjetnik je bio posrednik između ljudi i Boga. Na taj se način srednjovjekovni model svijeta razvijao kroz ideju uzvišenosti, kroz apel na čovjeka stvoritelja.

To je sastavni princip europskog modela svijeta, nasuprot istočnom - princip stabilnosti, harmonije, prirodnosti.

Staroruski tradicionalizam ojačao je pravoslavni tradicionalizam. Zajednica, društvo značilo je više od sudbine pojedinca.

Proces formiranja drevne ruske kulture nije bio samo proces jednostavnog kretanja naprijed. Uključivao je uspone i padove, razdoblja dugotrajne stagnacije, propadanja i kulturnih proboja. Ali općenito, ovo je doba kulturni sloj koji je odredio kasniji razvoj cijele ruske kulture.

Crkva ostavlja prekretnice u materijalnoj kulturi naroda samostanskom proizvodnjom, gradnjom hramova. Izrada bogoslužbenih ukrasa i ruha, tiskanje knjiga, ikonopisna baština, freske.

Crkva je od samog početka svoga postojanja morala odrediti svoj položaj u odnosu na društvo. Isprva je predstavljala manjinu, često proganjana i proganjana. Male, ali brzo rastuće kršćanske zajednice nastojale su razviti osebujan način života temeljen na ljubavi prema Bogu i bližnjemu. Nema sumnje da je kršćanstvo imalo ogroman utjecaj na društvo. Zahvaljujući Crkvi, u srednjovjekovnoj Europi pojavile su se prve bolnice i sveučilišta. Crkva je gradila velike katedrale, bila pokrovitelj umjetnika i glazbenika. Očito, vjera i kultura nisu identične. Religija se oblikuje ranije i prema tome preoblikuje javnu svijest. Počinju se stvarati novi kultno-kulturni arhetipovi koji čine temelj nove kulture. Kršćanska kultura dobila je svoju odgovarajuću sliku (točnije Lice) tek u zrelom Bizantu i Staroj Rusiji te u srednjovjekovnoj Zapadnoj Europi (latinsko-katolička grana). Tada su sve glavne sfere ljudskog života i duhovnog i materijalnog stvaralaštva, sve glavne društvene ustanove bile potpuno pokrivene kršćanskim duhom; vjera, crkveni kult, kršćanski svjetonazor postali su glavni kulturnotvorni čimbenici

Književnost

1. Victor Bychkov 2000 godina kršćanske kulture sub specie aesthetica. U 2 sv. Svezak 1. Rano kršćanstvo. Bizant. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 str.

2. Victor Bychkov 2000 godina kršćanske kulture sub specie aesthetica. U 2 sv. Svezak 2 Slavenski svijet. Drevna Rus'. Rusija. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 str.

3. Religija u povijesti i kulturi: Udžbenik za sveučilišta / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko i drugi; izd. prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultura i sport, UNITI, 1998. -430 str.

4. Ivan mlado kršćanstvo / prev. s engleskog. K. Saveljeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 str.

Novgorod je jedno od najstarijih središta kulture. Ovdje su se u katedrali Svete Sofije u 11. stoljeću prvi put pojavile ruske kronike. Više od polovice pisanih spomenika drevne Rusije XI-XVII stoljeća nalazi se u Novgorodu.

Formiranje prvih bizantskih pojmova na području estetike kao spoja ideja helenističkog neoplatonizma i rane patristike. Ivica srednjovjekovne znanosti kao shvaćanje autoriteta Biblije. Proučavanje ruske i ukrajinske kulture srednjeg vijeka.

Glavna obilježja srednjovjekovne duhovne kulture i svjetonazora. Nastanak i razvoj kršćanske crkve. Životne vrijednosti srednjovjekovnog čovjeka i uloga gradova. Povijest katedrala San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims i Aachen.

Ruska kultura vuče korijene iz drevnog poganskog doba. Paganizam - kompleks primitivnih pogleda, vjerovanja i rituala - imao je svoju povijest ..

Uvjeti za nastanak i faze razvoja kulture srednjeg vijeka, njezine karakteristične značajke i značajke. Religija i crkva u srednjovjekovnom društvu. Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe, gotička umjetnost i arhitektura, srednjovjekovna glazba i kazalište.

Važnost Bizanta za staru Rusiju teško je precijeniti. Može se reći da je bizantski oblik pravoslavlja, koji su istočni Slaveni prihvatili u 10. stoljeću, stvorio povijesno lice buduće Rusije.

Povijest nastanka i daljnjeg razvoja umjetnosti drevne Rusije. Ikone kao glavni žanr drevnog ruskog slikarstva. Opće karakteristike i značajke formiranja nacionalnog stila u ruskoj umjetnosti 9.-12. stoljeća, utjecaj bizantske kulture na nju.

Periodizacija i nastanak srednjovjekovne kulture, uloga kršćanstva kao temelja duhovne kulture srednjeg vijeka. Viteška kultura, folklor, urbana kultura i karnevali, uspostava školstva, sveučilišta, romanika i gotika, hramska kultura.

Krštenje Rusije postalo je prekretnica u povijesti i kulturi Rusije. Zajedno s novom religijom, iz Bizanta su usvojili pismo, kulturu knjige, vještine gradnje kamena, kanone ikonopisa, neke žanrove i slike primijenjene umjetnosti.

Legalizacija kršćanstva u Rimskom Carstvu. Novi pogledi u kulturi i umjetnosti. Proces nastajanja kršćanske umjetnosti i formiranje kršćanskoga estetskog sustava. Spoj poganskih elemenata s kršćanskim kao prevladavanje poganstva.

Kulturni arhetip je temeljni element kulture. Tradicionalne instalacije ruske kulture. Formiranje, razvoj, značajke formiranja ruske kulture. Razvoj kulture drevne Rusije. Ikonske slike ruskih majstora i kršćanstvo, kamene strukture.

Kršćanstvo kao osnova svjetonazora, njegov nastanak, glavna ideja. Prihvaćanje i širenje doktrine u Rusiji. Pravoslavlje je kulturno-povijesni izbor ruskog društva, motivi donošenja odluke. Njegov utjecaj na formiranje ruske kulture.

Inkvizicija i križarski ratovi. Redovništvo i križarski ratovi. Narodna kultura srednjeg vijeka. Renesansa je dala srednjem vijeku vrlo kritičnu i oštru ocjenu. Međutim, kasnije epohe unijele su značajne izmjene u ovu procjenu.

Početak drevne ruske državnosti seže u vrijeme prije krštenja Rusije. Priča o prošlim godinama povezuje svoj početak s dolaskom trojice braće Varjaga u Rusiju: ​​Rurika, Sineusa i Truvora.

Staro rusko slikarstvo jedan je od priznatih vrhunaca svjetske umjetnosti, najveća duhovna baština našeg naroda. Interes za nju je ogroman, kao i poteškoće njezine percepcije za nas.

Zajedničke značajke i razlike između katolicizma i pravoslavlja. Utjecaj katolicizma na kulturu zapadne Europe. Samostani su središta europske civilizacije. Odraz ideala pravoslavlja u bizantskoj umjetnosti. Ikonocentrizam srednjovjekovne ruske kulture.

Porijeklo kršćanstva u Rusiji. Utjecaj kršćanstva na kulturu drevne Rusije. Filozofija ruske vjerske umjetnosti. Povijest ruske umjetnosti. Dugo vremena, sve do 19. stoljeća, kršćanstvo će ostati dominantna kultura.

Upravo je bizantska kultura i književnost na tragu rane ćirilometodske tradicije pridonijela nastanku izvorne staroruske književnosti i hramotvornoj djelatnosti ruskih kneževa.

Osnove pravoslavlja, njegovo značenje za razvoj duhovnosti i morala u ruskoj osobi, doprinos nastanku ruske historiografije i umjetnosti. Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi. Povijest složenog odnosa između države i pravoslavlja.

Kultura zapadnoeuropskog srednjeg vijeka. Proces formiranja kršćanstva. romanička umjetnost i gotika. Kultura Bizanta i Stare Rusije. Razvoj poljoprivrede i obrta. renesansna kultura. Antropocentrizam. Protorenesansno razdoblje.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

UVOD

Povijest srednjeg vijeka počinje s padom Rimskog Carstva. Prijelaz iz antičke civilizacije u srednji vijek bio je posljedica, prije svega, raspada Zapadnog Rimskog Carstva kao posljedice opće krize robovlasničkog načina proizvodnje i s tim povezanim kolapsom cjelokupne antičke kulture. Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. stoljeća), tijekom koje su deseci plemena jurili u osvajanje novih zemalja. Od 375. do 455. godine (zauzimanje Rima od strane Vandala) nastavlja se bolan proces izumiranja najveće civilizacije. Zapadno Rimsko Carstvo nije se moglo oduprijeti valovima barbarskih invazija te je 476. godine prestalo postojati. Kao rezultat barbarskih osvajanja, na njenom su teritoriju nastali deseci barbarskih kraljevstava. Treći i najvažniji čimbenik koji je odredio proces formiranja europske kulture bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njezina duhovna osnova, nego i integrirajući princip koji nam omogućuje govoriti o zapadnoeuropskoj kulturi kao jedinstvenoj cjelovitoj kulturi.

Dakle, srednjovjekovna kultura rezultat je složene, proturječne sinteze antičkih tradicija, kulture barbarskih naroda i kršćanstva. Međutim, utjecaj ova tri načela srednjovjekovne kulture na njen karakter nije bio jednak. Dominantno obilježje srednjovjekovne kulture bilo je kršćanstvo, koje je djelovalo kao nova ideološka potpora svjetonazoru i stavu osobe tog doba, što je dovelo do formiranja srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti.

1 Rani srednji vijek (V-IX st.)

Srednjovjekovna kultura zapadne Europe je doba velikih duhovnih i sociokulturnih osvajanja u povijesti cijelog čovječanstva.

Srednjim vijekom kulturolozi nazivaju dugo razdoblje u povijesti zapadne Europe, koje obuhvaća više od tisućljeća od 5. do 15. stoljeća, tj. od trenutka pada Zapadnog Rimskog Carstva do trenutka aktivnog formiranja renesansne kulture. Unutar milenija uobičajeno je razlikovati najmanje tri razdoblja:

1. Rani srednji vijek - od početka ere do 900-1000 godina (do X-XI stoljeća).

2. Visoki (klasični) srednji vijek - od X-XI stoljeća do XIV stoljeća.

3. Kasni srednji vijek - XIV-XV st. Bilo je to razdoblje tragičnog, dramatičnog prijelaza iz antike u pravi srednji vijek. Kršćanstvo je polako ulazilo u svijet barbarskog postojanja. Barbari ranog srednjeg vijeka nosili su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, utemeljen na rodovskim vezama osobe i zajednice kojoj je pripadao, duh borbene energije, osjećaj neodvojivosti od prirode. U procesu formiranja srednjovjekovne kulture najvažniji zadatak bio je uništavanje "moći" mitološke barbarske svijesti, uništavanje drevnih korijena poganskog kulta moći. Dakle, formiranje ranosrednjovjekovne kulture je složen, bolan proces sinteze kršćanske i barbarske tradicije. Dramatika tog procesa nastala je zbog suprotnosti, višesmjernosti kršćanskih vrijednosnih i misaonih usmjerenja i barbarske svijesti utemeljene na "power thinkingu".

Postupno, glavna uloga u novonastaloj kulturi počinje pripadati kršćanskoj vjeri i crkvi. U uvjetima općeg pada kulture neposredno nakon raspada Rimskog Carstva, u uvjetima teškog i oskudnog života, u pozadini krajnje ograničenog i nepouzdanog znanja o svijetu koji ga okružuje, crkva je ljudima ponudila koherentan sustav znanje o svijetu, njegovoj strukturi i silama koje u njemu djeluju. Ta je slika svijeta u potpunosti odredila mentalitet vjernika seljaka i građana, a temeljila se na slikama i tumačenjima Biblije. Cjelokupni kulturni život europskog društva toga razdoblja uvelike je određen kršćanstvom. Međutim, ne treba misliti da je formiranje kršćanske religije u zemljama zapadne Europe teklo glatko, bez poteškoća i sukoba u glavama ljudi sa starim poganskim uvjerenjima. Stanovništvo je tradicionalno bilo posvećeno poganskim kultovima i propovijedima, a opis života svetaca nije bio dovoljan da ih obrati na pravu vjeru. Prešli su na novu vjeru uz pomoć državne vlasti. Međutim, i dugo nakon službenog priznanja jedinstvene vjere, svećenstvo se moralo nositi s upornim ostacima poganstva među seljaštvom.

Crkva je uništila hramove i idole, zabranila štovanje bogova i prinošenje žrtava, organiziranje poganskih praznika i obreda. Teške kazne prijetile su onima koji su se bavili gatanjem, gatanjem, urocima ili jednostavno vjerovali u njih. Mnogi od poganskih običaja protiv kojih se crkva borila očito su bili poljoprivrednog podrijetla. Dakle, u "Popisu praznovjerja i poganskih običaja", sastavljenom u Francuskoj u 8. stoljeću, spominju se "brazde oko sela" i "idol koji se nosi preko polja". Nije bilo lako prevladati privrženost takvim ritualima, pa je crkva odlučila sačuvati neke poganske obrede, dajući tim radnjama boju službenih crkvenih rituala. Tako su se svake godine na Trojstvo organizirale procesije "vjerske procesije" kroz polja s molitvom za žetvu umjesto poganskog "nošenja idola".

Formiranje procesa kristijanizacije bio je jedan od izvora oštrih sukoba, jer. pojam narodne slobode često se povezivao sa starom vjerom u narodu, dok se veza kršćanske crkve s državnom vlašću i ugnjetavanjem vrlo jasno isticala. U svijesti masa seoskog stanovništva, bez obzira na vjerovanje u određene bogove, sačuvani su stavovi ponašanja u kojima su se ljudi osjećali izravno uključenima u ciklus prirodnih pojava. Taj stalni utjecaj prirode na čovjeka i vjera u čovjekov utjecaj na tijek prirodnih pojava uz pomoć čitavog sustava nadnaravnih sredstava bila je manifestacija magijske svijesti srednjovjekovne zajednice, važna značajka njezina svjetonazora.

Crkva se revno borila protiv svih ostataka poganstva, istodobno ih prihvaćajući. Dakle, nazivajući sve vrste rituala, zavjera i čarolija poganstvom, crkva je ipak vodila pravi lov na ljude koji navodno imaju sposobnost izvođenja ovih zavjera i čarolija. Crkva je smatrala posebno opasnim žene koje se bave proizvodnjom svih vrsta napitaka i amuleta. U priručnicima za ispovjednike mnogo je pažnje posvećeno "sposobnosti nekih žena da lete noću na sabate".

Dakle, rani srednji vijek je, s jedne strane, doba propadanja, barbarstva, stalnih osvajanja, beskonačnih ratova, dramatičnog sukoba poganske i kršćanske kulture, s druge strane, vrijeme je postupnog jačanja kršćanstva, asimilacija antičkog naslijeđa. Privrženost tradiciji, konzervativizam cjelokupnog javnog života, dominacija stereotipa u umjetničkom stvaralaštvu i stabilnost magijskog mišljenja, koje je bilo nametnuto crkvi, mogu se smatrati znakovima ranosrednjovjekovne kulture.

kršćanstvo kultura srednji vijek

2 Visoki (klasični) srednji vijek (X-XIII st.)

Doba zrelog srednjeg vijeka počinje vremenom "kulturne šutnje", koja je trajala gotovo do kraja 10. stoljeća. Beskrajni ratovi, građanski sukobi, političko propadanje države doveli su do podjele carstva Karla Velikog (843.) i postavili temelje trima državama: Francuskoj, Italiji i Njemačkoj.

U razdoblju klasičnog ili visokog srednjeg vijeka Europa je počela svladavati poteškoće i oživljavati. U XI stoljeću. poboljšanje gospodarske situacije, rast stanovništva, smanjenje neprijateljstava doveli su do ubrzanja procesa odvajanja obrta od poljoprivrede, što je rezultiralo rastom novih gradova i njihovih veličina. U XII-XIII stoljeću. mnogi se gradovi oslobađaju vlasti duhovnih ili svjetovnih feudalaca.

Od 10. stoljeća proširene su državne strukture, što je omogućilo podizanje većih vojski i, donekle, zaustavljanje pohoda i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljsku, Češku, Mađarsku, tako da su i te države ušle u orbitu zapadne kulture. Relativna stabilnost koja je uslijedila omogućila je brzo širenje gradova i gospodarstva. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su procvjetali vlastitom kulturom i duhovnim životom. U tome je veliku ulogu odigrala ista crkva, koja se također razvijala, usavršavala svoje učenje i organizaciju.

Europsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno, a moć svećenstva nad umovima bila je iznimno velika. Crkveno učenje bilo je polazište svih razmišljanja, sve znanosti - pravo, prirodoslovlje, filozofija, logika - sve je dovedeno u sklad s kršćanstvom. Svećenstvo je bilo jedini obrazovani sloj, a crkva je dugo vremena određivala politiku na području obrazovanja. Cjelokupni kulturni život europskog društva toga razdoblja uvelike je određen kršćanstvom.

Važan sloj u formiranju narodne kulture tijekom klasičnog srednjeg vijeka bile su propovijedi. Najveći dio društva ostao je nepismen. Da bi misli društvene i duhovne elite postale dominantne misli svih župljana, trebalo ih je „prevesti“ na jezik pristupačan svim ljudima. To su činili propovjednici. Župnici, redovnici i misionari morali su narodu tumačiti temeljna načela teologije, usađivati ​​načela kršćanskog ponašanja i iskorijenjivati ​​krivo mišljenje. Propovijed je za slušatelja podrazumijevala bilo koju osobu - pismenu i nepismenu, plemića i pučanina, gradana i seljaka, bogataša i siromaha.

Najpoznatiji propovjednici strukturirali su svoje propovijedi na takav način da dugo zadrže pozornost javnosti i prenesu joj ideje crkvenog nauka u obliku jednostavnih primjera. Neki su za to koristili takozvane "primjere" - kratke priče napisane u obliku parabola na svakodnevne teme. Ovi "primjeri" spadaju u rane književne vrste i od posebnog su interesa za potpunije razumijevanje svjetonazora običnih vjernika. „Primjer“ je bio jedno od najučinkovitijih sredstava didaktičkog utjecaja na župljane. U tim "slučajevima iz života" vidi se izvorni svijet srednjovjekovnog čovjeka, s njegovim predodžbama o svecima i zlim duhovima kao stvarnim sudionicima čovjekove svakodnevice. Međutim, najpoznatiji propovjednici, poput Bertholda iz Regenburga (XIII. st.), nisu koristili "Primjere" u svojim propovijedima, gradeći ih uglavnom na biblijskim tekstovima. Ovaj propovjednik je svoje propovijedi gradio u obliku dijaloga, apela i izjava upućenih određenom dijelu publike ili stručnim kategorijama. Široko je koristio metodu nabrajanja, zagonetke i druge tehnike koje su njegove propovijedi činile malim predstavama. Crkveni službenici u pravilu nisu unosili nikakve originalne ideje i izjave u svoje propovijedi, to se od njih nije očekivalo, a župljani to ne bi znali cijeniti. Publika je uživala u slušanju poznatih i dobro poznatih stvari.

U XII-XIII stoljeću. crkva, dosegnuvši vrhunac svoje moći u borbi protiv države, postupno je počela gubiti svoje pozicije u borbi protiv kraljevske vlasti. Do XIII stoljeća. naturalno gospodarstvo počinje propadati kao posljedica razvoja robno-novčanih odnosa, osobna ovisnost seljaka je oslabljena.

3 Kasni srednji vijek (XIV-XV st.)

Kasni srednji vijek nastavlja procese formiranja europske kulture, započete u razdoblju klasike. Međutim, njihov tijek je bio daleko od glatkog. U XIV-XV stoljeću zapadna je Europa više puta doživjela veliku glad. Brojne epidemije, osobito kuge, donijele su nebrojene ljudske žrtve. Razvoj kulture uvelike je usporio Stogodišnji rat. U tim su razdobljima neizvjesnost i strah dominirali masama. Gospodarski uspon zamjenjuju duga razdoblja recesije i stagnacije. U masama su pojačani kompleksi straha od smrti i zagrobnog života, pojačani su strahovi od zlih duhova. Na kraju srednjeg vijeka, u svijesti običnih ljudi, Sotona se pretvara iz općenito ne strašnog, a ponekad i smiješnog vraga u svemoćnog vladara mračnih sila, koji će na kraju zemaljske povijesti djelovati kao Antikrist. Drugi razlog za strah je glad, kao posljedica niskih prinosa i višegodišnjih suša.

O izvorima straha najbolje govori molitva tadašnjeg seljaka: „Izbavi nas, Gospodine, kuge, gladi i rata“. Dominacija usmene kulture snažno je pridonijela umnažanju praznovjerja, strahova i kolektivne panike. Ipak, na kraju su gradovi ponovno rođeni, ljudi koji su preživjeli pošast i rat dobili su priliku urediti svoj život bolje nego u prethodnim razdobljima. Nastali su uvjeti za novi uzlet duhovnog života, znanosti, filozofije i umjetnosti. Postupno je socijalna struktura srednjovjekovnog društva počela popuštati. Javlja se nova klasa – buržoazija. Početni proces razgradnje feudalizma (društveno-ekonomske osnove srednjovjekovne kulture), slabljenje utjecaja kršćanstva uzrokovali su krizu srednjovjekovne kulture, izraženu, prije svega, u razaranju njezine cjelovitosti, ubrzali prijelaz na novo, kvalitativno drugačije doba - doba renesanse, povezano s formiranjem novog društva buržoaskog tipa. Dakle, promjene u stvarnom životu i svjetonazoru ljudi u srednjem vijeku dovode do stvaranja novih ideja o kulturi.

4 Kršćanstvo kao srž srednjovjekovne kulture

Kršćanstvo je bilo jezgra europske kulture i osiguralo je prijelaz iz antike u srednji vijek. Dugo je vremena u povijesnoj i kulturološkoj literaturi dominirao pogled na srednji vijek kao "mračni vijek". Temelje tog stava postavili su prosvjetitelji. No, povijest kulture zapadnoeuropskog društva nije bila tako jednoznačna, jedno je sigurno – cjelokupni kulturni život srednjovjekovne Europe ovoga razdoblja uvelike je odredilo kršćanstvo koje je već u 4.st. od proganjanja postaje državna religija u Rimskom Carstvu.

Kršćanstvo se od oporbenog pokreta prema službenom Rimu pretvara u duhovni, ideološki stup rimske države. U to vrijeme na ekumenskim crkvenim saborima usvojen je niz vodećih odredbi kršćanske dogme - vjerovanja. Ove odredbe proglašene su obvezujućim za sve kršćane. Osnova kršćanskog učenja bila je vjera u Kristovo uskrsnuće, uskrsnuće mrtvih, Božansko Trojstvo.

Koncept Božanskog Trojstva tumačio se na sljedeći način. Bog je jedan u sve tri osobe: Bog Otac - Stvoritelj svijeta, Bog Sin - Isus Krist - Otkupitelj grijeha i Bog Duh Sveti - bili su apsolutno jednaki i suvječni jedni drugima.

Unatoč snažnom neskladu između idealnog i stvarnog, sam društveni i svakodnevni život ljudi u srednjem vijeku bio je pokušaj, želja da se kršćanski ideali utjelovljuju u praktičnim aktivnostima. Stoga razmotrimo ideale prema kojima su bili usmjereni mnogi napori ljudi tog vremena i uočimo značajke odraza tih ideala u stvarnom životu. U srednjem vijeku formira se teološki koncept kulture (grč. theos - bog) prema kojem Bog djeluje kao središte svemira, njegovo djelatno, stvaralačko načelo, izvor i uzrok svega što postoji. To je zbog činjenice da je apsolutna vrijednost Bog. Srednjovjekovna slika svijeta, religioznost ove kulture bitno se bitno razlikuje od svih dosadašnjih, t.j. poganske kulture. Bog je u kršćanstvu jedan, osoban i duhovan, odnosno apsolutno nematerijalan. Također, Bog je obdaren mnogim kreposnim osobinama: Bog je Svedobar, Bog je Ljubav, Bog je Apsolutno Dobro. Zahvaljujući takvom duhovnom i apsolutno pozitivnom shvaćanju Boga, čovjek dobiva poseban značaj u religijskoj slici svijeta. Čovjek – slika Božja, najveća vrijednost nakon Boga, zauzima dominantno mjesto na Zemlji. Glavna stvar u čovjeku je duša. Jedno od izuzetnih dostignuća kršćanske religije je darivanje slobodne volje čovjeku, tj. pravo izbora između dobra i zla, Boga i đavla. Zbog prisutnosti mračnih sila, zla, srednjovjekovna kultura se često naziva dualističkom (dualnom): na jednom od njezinih polova - Bog, anđeli, sveci, na drugom - Đavao i njegova mračna vojska (demoni, vračevi, heretici).

Tragedija čovjeka je u tome što može zlorabiti svoju slobodnu volju. To se dogodilo prvom čovjeku, Adamu. Zazirao je od Božjih zabrana prema đavolskim iskušenjima. Taj se proces naziva pad. Grijeh je rezultat čovjekova odstupanja od Boga. Zbog grijeha su u svijet ušli patnja, rat, bolest i smrt.

Prema kršćanskom učenju, čovjek se ne može sam vratiti Bogu. Za to je čovjeku potreban posrednik - Spasitelj. Spasitelji u srednjovjekovnoj kršćanskoj slici svijeta su Krist i njegova Crkva (u zapadnoj Europi – katolička). Stoga, uz kategoriju grijeha, problem spasenja duše svake osobe ima važnu ulogu u slici svijeta srednjeg vijeka.

Tako u kršćanskoj ideologiji mjesto čovjeka zauzima bog – stvoritelj, mjesto pojma „kulture“, tako cijenjenog u antici, zauzima pojam „kult“. S etimološke točke gledišta, ovaj koncept također ima značenje uzgoja i poboljšanja. Međutim, glavni naglasak u ovom konceptu prenosi se na brigu, štovanje i štovanje. To se odnosi na štovanje najviše, nadnaravne sile, koja upravlja sudbinom svijeta i čovjeka. Prema kršćanskom pojmu, smisao ljudskog života je priprema za istinski život, nakon smrti, na drugom svijetu. Stoga svakodnevni, zemaljski, stvarni život gubi svoju intrinzičnu vrijednost. Smatra se samo kao priprema za vječni život, nakon smrti. Glavni naglasak je na zagrobnom životu, zagrobnoj odmazdi. Spasenje se ne daje svima, nego samo onima koji žive po evanđeoskim zapovijedima.

Cijeli život čovjeka u srednjem vijeku stoji između dvije referentne točke - grijeha i spasenja. Da bi pobjegao od prvoga i postigao ovo drugo, čovjeku su postavljeni sljedeći uvjeti: slijeđenje kršćanskih zapovijedi, činjenje dobrih djela, izbjegavanje iskušenja, ispovijedanje svojih grijeha, aktivna molitva i crkveni život ne samo za redovnike, već i za laike. .

Dakle, u kršćanstvu su zahtjevi za moralni život osobe pooštreni. Osnovne kršćanske vrijednosti - Vjera nada ljubav.

U srednjem vijeku u temelje kulture postavljeno je iracionalno (neracionalno, nadracionalno) načelo – vjera. Vjera se stavlja iznad razuma. Razum služi vjeri, produbljuje je i razjašnjava. Dakle, sve vrste duhovne kulture - filozofija, znanost, pravo, moral, umjetnost - služe vjeri, pokoravaju joj se.

Umjetnost je također bila podređena teocentričnoj ideji. Nastojalo se ojačati vjerski svjetonazor. Puno je prizora Posljednjeg suda: spominje se strah od neizbježne kazne za grijehe. Posebna napeta psihološka atmosfera. Ali postoji i moćna narodna kultura smijeha, gdje su sve te vrijednosti podvrgnute komičnom preispitivanju. Crkveno učenje bilo je polazište svih razmišljanja, svih znanosti (pravosuđe, prirodoslovlje, filozofija, logika) - sve je usklađeno s kršćanstvom. Svećenstvo je bilo jedini obrazovani sloj, a crkva je dugo vremena određivala politiku na području obrazovanja.

U V-IX stoljeću. škole u zapadnoj Europi bile su u rukama crkve. Crkva je izradila program obuke, odabrala studente. Glavna zadaća samostanskih škola definirana je kao obrazovanje službenika crkve. Kršćanska crkva sačuvala je i koristila elemente svjetovne kulture zaostale iz antičkog obrazovnog sustava. U crkvenim školama poučavale su se discipline naslijeđene iz antike – „sedam slobodnih umijeća“: gramatika, retorika, dijalektika s elementima logike, aritmetika, geometrija, astronomija i glazba.

Postojale su i svjetovne škole u kojima su učili mladići koji nisu bili namijenjeni crkvenoj karijeri, u njima su učila djeca iz plemićkih obitelji (mnoge su takve škole otvorene u Engleskoj u drugoj polovici 9. stoljeća). U XI stoljeću. u Italiji je na temelju bolonjske pravne škole otvoreno prvo sveučilište (1088.), koje je postalo najveće središte za proučavanje rimskog i kanonskog prava. Studenti i profesori udruživali su se u sveučilišta kako bi postigli neovisnost od grada i imali pravo na samoupravu. Sveučilište je bilo podijeljeno na bratstvo - udrugu studenata iz određene zemlje, i fakultete na kojima su svladavali ova ili ona znanja. U Engleskoj je 1167. godine otvoreno prvo sveučilište u Oxfordu, zatim - sveučilište u Cambridgeu. Najistaknutiji sveučilišni znanstvenik u Engleskoj u 13. stoljeću. bio je Roger Bacon (oko 1214.-1292.), koji je kao glavnu metodu spoznaje iznio ne crkvene autoritete, već razum i iskustvo. Najveće i prvo od francuskih sveučilišta bila je pariška Sorbona (1160.). Objedinjavala je četiri fakulteta: općeobrazovni, medicinski, pravni i teološki. Baš kao i na drugim velikim sveučilištima, studenti iz svih europskih zemalja hrlili su ovdje.

Srednjovjekovna sveučilišna znanost nazivala se skolastika (od grčke škole, znanstvenik). Njegove najkarakterističnije značajke bile su želja za oslanjanjem na autoritete, prvenstveno crkvene, podcjenjivanje uloge iskustva kao metode spoznaje, spajanje teoloških i dogmatskih premisa s racionalističkim načelima te zanimanje za formalno-logičke probleme.

Nova i iznimno važna pojava, koja svjedoči o razvoju gradske kulture, bilo je stvaranje necrkvenih škola u gradovima: radilo se o privatnim školama koje financijski nisu ovisne o crkvi. Učitelji ovih škola živjeli su od honorara ubranih od učenika. Od tog vremena dolazi do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom. Izvanredan majstor Francuske u 12. stoljeću. bio je Petar Abelard (1079.-1142.), filozof, teolog i pjesnik, koji je utemeljio niz necrkvenih škola. Posjeduje poznati esej "Da i ne", u kojem su razvijena pitanja dijalektičke logike. U svojim predavanjima, koja su bila iznimno popularna među građanima, istaknuo je primat znanja nad vjerom.

U kršćanstvu se formira drugačije shvaćanje čovjeka u odnosu na antičko. Antički ideal je sklad duha i tijela, tjelesnog i duhovnog. Kršćanski ideal je pobjeda duha nad tijelom, asketizam. U kršćanstvu se prednost daje duši, duhovnom principu. I formira se pogrdan stav prema tijelu. Vjerovalo se da je tijelo grešno, smrtno, izvor iskušenja, privremeno utočište za dušu. A duša je vječna, besmrtna, savršena, ona je čestica božanskog principa u čovjeku. Čovjek prije svega treba brinuti o duši.

Govoreći o razlikama između antičkih i srednjovjekovnih ideala, treba obratiti pozornost na takav momenat. Antički ideal – skladna osobnost – bio je sasvim izvediv, dostižan, stvaran. Srednjovjekovni ideal, kao i horizont, bio je nedostižan. Jer srednjovjekovni ideal je Bog, apsolutno savršenstvo (dobro, dobro, ljubav, pravda). Čovjek je uvijek grešan, i on se ovom idealu približava samo u ovom ili onom stupnju. Stoga se kulturni razvoj čovjeka shvaća kao stalno uzdizanje, uspon ka idealu, bogu, apsolutu, kao proces prevladavanja grešnog i afirmacije božanskog u čovjeku.

igrao važnu ulogu u životu tadašnjeg društva. redovništvo: redovnici su preuzeli na sebe obveze "napuštanja svijeta", celibata, odricanja od imovine. Međutim, već u 6. stoljeću samostani se pretvaraju u jaka, često vrlo bogata središta, koja posjeduju pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi su samostani bili središta obrazovanja i kulture. Dakle, u Engleskoj krajem 7. - početkom 8. stoljeća. u jednom od samostana živio je Beda Časni, jedan od najobrazovanijih ljudi svoga vremena, autor prvog većeg djela o engleskoj povijesti. Od sredine XII stoljeća. u gradovima koji se brzo razvijaju koncentriran je najmobilniji i najobrazovaniji dio stanovništva, prijemčiv za duhovnu hranu. Prosjački redovi bili su dio urbanih duhovnih strujanja i ujedno reakcija na njihove heretičke ekscese. Jedan od najvažnijih vidova djelovanja redova bila je pastoralna služba, prvenstveno propovijedanje i ispovijedanje. Iz njihove su sredine potekli najveći teolozi srednjega vijeka - Albert Veliki i Toma Akvinski.

Iako je srednjovjekovna kultura imala ideološki, duhovni i umjetnički integritet, dominacija kršćanstva nije je učinila posve homogenom. Jedna od njegovih bitnih karakteristika bio je izgled u njemu svjetovna kultura, odražavajući kulturnu samosvijest i duhovne ideale vojno-aristokratskog sloja srednjovjekovnog društva – viteštva i novog društvenog sloja nastalog u zrelom srednjem vijeku – građana.

Svjetovna kultura, kao jedna od sastavnica zapadnoeuropske srednjovjekovne kulture, ostala je kršćanskog karaktera. Istodobno, sama slika i stil života viteštva i građana predodredili su njihovu usmjerenost na zemaljsko, razvili posebne poglede, etičke norme, tradiciju i kulturne vrijednosti. Zabilježili su ljudske sposobnosti i vrijednosti potrebne za vojnu službu, komunikaciju među feudalcima. Za razliku od asketizma koji je zagovarala crkva, u viteškoj kulturi opjevane su zemaljske radosti i vrijednosti poput ljubavi, ljepote i služenja lijepoj dami.

Poseban kulturni sloj srednjeg vijeka predstavljala je narodna kultura. Kroz cijeli srednji vijek u narodnoj kulturi očuvali su se ostaci poganstva i elementi narodne vjere. Suprotstavila se službenoj kulturi i razvila vlastiti pogled na svijet, odražavajući blizak odnos čovjeka i prirode. Stoljećima nakon prihvaćanja kršćanstva zapadnoeuropski seljaci nastavili su tajno moliti i prinositi žrtve starim poganskim svetištima. Pod utjecajem kršćanstva mnoga su poganska božanstva pretvorena u zle demone. Posebni magijski obredi su se izvodili u slučaju pada usjeva, suše i sl. Drevna vjerovanja u čarobnjake i vukodlake zadržala su se među seljaštvom kroz cijeli srednji vijek. Za borbu protiv zlih duhova naširoko su korišteni razni amuleti, verbalni (sve vrste zavjera) i predmetni (amuleti, talismani). Gotovo u svakom srednjovjekovnom selu moglo se sresti čarobnicu koja je mogla ne samo nanijeti štetu, već i liječiti.

Narodna kultura smijeha, pučke fešte i karnevali hranili su heretičke pokrete i uz vitešku kulturu predstavljali svjetovni, svjetovni početak u kulturi srednjeg vijeka. No, kao iu društvu, tako je iu kulturi postojala hijerarhija vrijednosti. Različite su kulture različito vrednovane. Na prvom je mjestu bila vjerska, crkvena kultura. Dvorska, viteška kultura bila je prepoznata kao neophodna, ali manje vrijedna. Na pogansku narodnu kulturu gledalo se kao na grešnu, podlu. Tako je u srednjem vijeku religijska kultura podjarmila sve vrste svjetovne kulture.

Najživlje i najdublje kršćanski svjetonazor prenesen je u umjetnosti srednjeg vijeka. Glavna pažnja umjetnika srednjeg vijeka bila je posvećena drugom svijetu, Božanskom, njihova se umjetnost smatrala Biblijom za nepismene, sredstvom upoznavanja osobe s Bogom, shvaćanja Njegove suštine. Katolička katedrala služila je kao umjetničko i vjersko utjelovljenje slike cijelog svemira.

Rani srednji vijek je razdoblje dominacije romanike. Romanička arhitektura doživljava se kao teška, tlačiteljska, velika tišina, utjelovljujući stabilnost čovjekova svjetonazora, njegovu "horizontalu", "prizemljenost". Od kraja XIII stoljeća. gotički stil postaje vodeći. Zbog svoje lakoće i otvorenosti nazvana je zamrznuta, tiha glazba, "simfonija u kamenu". Za razliku od surovih monolitnih, dojmljivih romaničkih hramova i dvoraca, gotičke katedrale ukrašene su rezbarijama i dekorima, mnoštvom skulptura, pune su svjetla, usmjerene prema nebu, njihovi tornjevi visoki su i do 150 metara. Remek-djela ovog stila su katedrale Notre Dame, Reims, Köln.

Tako je kultura srednjeg vijeka u zapadnoj Europi udarila temelje novom smjeru u povijesti civilizacije – utemeljenju kršćanstva ne samo kao vjerske doktrine, već i kao novog svjetonazora i stava, koji je značajno utjecao na sve kasnije kulturne epohe. Iako, kao što znamo, kršćanski ideal čovjeka nije ostvaren u srednjovjekovnom društvu. Sada razumijemo da ideal možda ne odgovara logici samog života, povijesnoj stvarnosti koja je u osnovi kulture.

Bitno je još nešto - kulturu prosuđujemo po idealima koje je postavila i koji su oblikovali mentalitet njezine osobe, koji drži na okupu jedinstvo kulturne tradicije. Unatoč nedosljednosti društveno-kulturnog procesa, srednjovjekovnu kulturu karakterizirao je duboki psihologizam, povećana pozornost na ljudsku dušu, unutarnji svijet čovjeka.

Doba srednjeg vijeka ne treba smatrati razdobljem neuspjeha u razvoju zapadnoeuropske kulture od antike do modernog doba. Uza svu nedosljednost kulturološkog procesa, legitimnije je ustvrditi da su se upravo u to vrijeme na temelju širenja kršćanstva oblikovale najvažnije značajke zapadnoeuropskog kršćanskog tipa kulture. Duhovna i moralna kriza europske civilizacije omogućuje nam uvid u zasluge srednjovjekovne kulture, tjera nas da preispitamo najvažnije tekovine njezine duhovne kulture, njezine vrijednosti i ideale – ideje milosrđa, nesebične vrline, osudu novca- krčenje, ideja ljudske univerzalnosti i mnoge druge.

kršćanstvo kultura srednji vijek

Zaključak

Zaključno, možemo reći da srednjovjekovna kultura predstavlja kvalitativno novu etapu u razvoju europske kulture, koja slijedi nakon antike i obuhvaća više od tisuću godina (V-XV stoljeća). Od mnogih prethodnih i kasnijih razdoblja razlikuje se po posebnoj napetosti duhovnog života. Najvažnije obilježje srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. U kontekstu općeg propadanja kulture neposredno nakon raspada Rimskog Carstva, jedino je crkva kroz mnoga stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama zapadne Europe. Kršćanstvo je postalo neka vrsta ujedinjujuće ljuske, što je dovelo do formiranja srednjovjekovne kulture u cjelini. Prvo, kršćanstvo je stvorilo jedinstveno ideološko i ideološko polje srednjovjekovne kulture. Kao intelektualno razvijena religija, kršćanstvo je srednjovjekovnom čovjeku ponudilo koherentan sustav znanja o svijetu i čovjeku, o načelima strukture svemira, njegovim zakonima i silama koje u njemu djeluju. Kršćanstvo proglašava spasenje čovjeka najvišim ciljem. Ljudi griješe pred Bogom. Za spasenje je potrebna vjera u Boga, duhovni napori, pobožan život, iskreno kajanje za grijehe. Međutim, nemoguće je spasiti se sam, spasenje je moguće samo u krilu Crkve, koja, prema kršćanskoj dogmi, sjedinjuje kršćane u jedno mistično tijelo s bezgrešnom ljudskom naravi Krista. U kršćanstvu je uzor ponizna osoba, patnica, žedna okajanja grijeha, spasenja uz Božju milost. Proklamirajući dominaciju duhovnog nad tjelesnim, dajući prednost unutarnjem svijetu čovjeka, kršćanstvo je odigralo veliku ulogu u oblikovanju moralnog lika srednjovjekovnog čovjeka. Ideje milosrđa, nesebične kreposti, osude grabeža novca i bogatstva - te i druge kršćanske vrijednosti - iako nisu bile praktički provedene ni u jednoj klasi srednjovjekovnog društva (uključujući i monaštvo), ipak su imale značajan utjecaj na formiranje duhovno-moralne sfere srednjovjekovne kulture. Drugo, kršćanstvo je stvorilo jedinstven vjerski prostor, novu duhovnu zajednicu ljudi iste vjere. Tome je pogodovao prije svega ideološki aspekt kršćanstva, koji čovjeka, bez obzira na njegov društveni status, tumači kao zemaljsko utjelovljenje Stvoritelja, pozvanog težiti duhovnom savršenstvu. Kršćanski Bog stoji iznad vanjskih razlika ljudi – etničkih, klasnih itd. Duhovni univerzalizam omogućio je kršćanstvu da se obrati svim ljudima, bez obzira na njihovu klasu, etničku pripadnost itd. pribor. U uvjetima feudalne rascjepkanosti, političke slabosti državnih tvorevina i neprekidnih ratova, kršćanstvo je djelovalo kao svojevrsna spona koja je integrirala, ujedinila različite europske narode u jedinstven duhovni prostor, stvarajući vjersku povezanost naroda. Treće, kršćanstvo je djelovalo kao organizacijski, regulacijski princip srednjovjekovnog društva. U uvjetima razaranja starih plemenskih odnosa i propasti "barbarskih" država vlastita crkvena hijerarhijska organizacija postala je uzorom za stvaranje socijalne strukture feudalnog društva. Ideja o jedinstvenom podrijetlu ljudskog roda odgovorila je na tendenciju stvaranja velikih ranofeudalnih država, što je najjasnije utjelovljeno u carstvu Karla Velikog; kršćanstvo je postalo kulturna i ideološka osnova za konsolidaciju raznolikog carstva. .

Crkva nije bila samo dominantna politička institucija, nego je imala i dominantan utjecaj izravno na svijest stanovništva. Srednjovjekovni viši kler bio je jedini obrazovani sloj.

Srednjovjekovna masovna kultura je besknjižna kultura, “prijevod” misli društvene i duhovne elite na jezik dostupan svim ljudima bile su propovijedi, koje predstavljaju značajan sloj srednjovjekovne kulture. Župnici, redovnici i misionari morali su narodu tumačiti temeljna načela teologije, usađivati ​​načela kršćanskog ponašanja i iskorijenjivati ​​krivo mišljenje.

kršćanstvo kultura srednji vijek

Popis korištene literature

1. Bolshakov V. Značajke kulture u svom povijesnom razvoju. Kulturologija. Udžbenik // V. Bolshakov, L. Novitskaya; Uredio izv. prof. N.N. Fomina, izv. prof. ALI. Svečnikova. - St. Petersburg: St. Petersburg State University ITMO. - 2008. - 483 str.

2. Gribunin V.V. Kulturologija / V.V. Gribunin, I.V. Krivtsova, N.G. Kulinich i drugi - Khabarovsk: Izdavačka kuća Togu, 2008. - 164 str.

3. Iljina E.A. Kulturologija / E.A. Ilyina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - 104 str.

4. Karsavin L.P. Kultura srednjeg vijeka / L.P. Karsavin. - M.: Pronalazak knjige, 2003. - 343 str.

5. Korostelev Yu.A. Kulturologija / Yu.A. Korosteljev. - Khabarovsk: Priamagrobusiness, 2003. - 180 str.

6. Koryakina E.P. Kultura srednjovjekovne zapadne Europe: značajke, vrijednosti, ideali [Elektronička građa] / E.P. Korjakin. - Način pristupa: Radugin A.A. Kulturologija / A.A. Radugin. - M.: Centar, 2001. - 304 str.

7. Petrov M.K. Sociokulturni temelji razvoja moderne znanosti. - M., 1992.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

...

Slični dokumenti

Izvornost srednjovjekovne kulture, kršćanstvo kao njezina srž. Značajke ranog srednjeg vijeka, propovijed kao važan sloj oblikovanja narodne kulture tijekom klasičnog srednjeg vijeka. Formiranje teološkog koncepta kulture.

sažetak, dodan 07/10/2011


Opće karakteristike srednjeg vijeka, značajke i glavne faze procesa kristijanizacije u ovom razdoblju, njegove posebnosti u Europi i Rusiji. Kultura u srednjovjekovnoj Europi i Rusiji. Procjena utjecaja religije na kulturu ljudi tog vremena.

test, dodan 17.01.2011


Periodizacija i nastanak srednjovjekovne kulture, uloga kršćanstva kao temelja duhovne kulture srednjeg vijeka. Viteška kultura, folklor, urbana kultura i karnevali, uspostava školstva, sveučilišta, romanika i gotika, hramska kultura.

test, dodan 27.05.2010


Razvoj slobodoumlja, znanosti i umjetnosti u srednjem vijeku. Pojava pojma slobode pojedinca kao prava na izbor vjere i vlastitih stavova. Kršćanstvo kao duhovna jezgra europske kulture. Biblija kao spomenik srednjovjekovne kulture.

sažetak, dodan 29.01.2012


Glavna razdoblja razvoja srednjeg vijeka. Značajke odraza romaničkog i gotičkog stila u arhitekturi, kiparstvu, glazbi i kazališnoj umjetnosti. Povijesni preduvjeti za nastanak kršćanstva kao duhovne jezgre europske kulture.

sažetak, dodan 12.11.2010


Značajke srednjovjekovne kulture. Karolinška renesansa je intelektualna i kulturna renesansa za vrijeme vladavine karolinške dinastije. Doktrina "slobodnih umjetnosti". Čimbenici nastanka i razvoja književnosti srednjeg vijeka i njezini prvi znaci.

prezentacija, dodano 09.12.2011


Primitivni sinkretizam, kultura starih civilizacija; Egipatski svjetonazor. Zlatno doba rimske poezije. Pojava kršćanstva, blagdani i sakramenti. Viteška kultura srednjeg vijeka; obilježja francuske renesanse; novo vrijeme: sentimentalizam.

test, dodan 17.01.2012


Zemljopisna znanja ljudi u ranom srednjem vijeku. Karolinška renesansa kao razdoblje brzog kulturnog procvata. Pojava radionica za korespondenciju knjiga pod Karlom Velikim. Religiozna književnost kao glavni žanr u srednjovjekovnoj književnosti.

prezentacija, dodano 26.09.2011


Porijeklo kršćanstva u Rusiji. Utjecaj kršćanstva na kulturu drevne Rusije. Filozofija ruske vjerske umjetnosti. Povijest ruske umjetnosti. Dugo vremena, sve do 19. stoljeća, kršćanstvo će ostati dominantna kultura.

sažetak, dodan 23.08.2002


Svjetonazor i moralni aspekti života ruskog naroda prije prihvaćanja kršćanstva. Ruski mentalitet i uloga kršćanstva u životu naroda Stare Rusije. Pravoslavlje kao glavni određujući čimbenik u kulturno-povijesnom razvoju moderne Rusije.

Kršćanstvo je postalo službena religija Rimskog Carstva pod vladarom Konstantinom I. Velikim (272.-337.). Godine 313. službeno dopušta ovu religiju na teritoriju svoje države, dekretom kojim se kršćanstvo u pravima izjednačava s drugim religijama, a 324. postaje službena religija ujedinjenog Rimskog Carstva. Godine 330. Konstantin je premjestio svoju prijestolnicu u grad Bizant, koji će biti preimenovan u Konstantinopol u njegovu čast.

Vremensko razdoblje ranokršćanske crkve

Godine 325. u Nikeji (danas grad Iznik, Turska) održana je Prva na kojoj su usvojene glavne dogme kršćanstva i time prestale rasprave oko službene vjere. Ranokršćanska crkva, ili apostolsko doba, također završava u Niceji. Početnim datumom smatraju se 30-te godine 1. stoljeća nove ere, kada se kršćanstvo u nastajanju smatralo sektom židovske religije. Progon kršćana nije počeo od pogana, nego od Židova. Prvomučenika kršćanske crkve Židovi su pogubili 34. godine.

Progon kršćana i kraj progona

Razdoblje ranokršćanske crkve bilo je vrijeme ugnjetavanja kršćana od strane svih carstava. Najžešći je bio "Dioklecijanov progon" koji je trajao od 302. do 311. godine. Ovaj rimski vladar krenuo je potpuno uništiti novonastalu vjeru. Sam Dioklecijan umire 305. godine, ali njegovo krvavo djelo nastavljaju njegovi nasljednici. “Veliki progon” ozakonjen je presudom donesenom 303. godine.

Povijest kršćanske crkve nije poznavala veliko ugnjetavanje - kršćani su žrtvovani u desecima, tjerajući svoje obitelji u arenu s lavovima. I premda neki znanstvenici broj žrtava Dioklecijanova progona smatraju pretjeranim, ipak je brojka impozantna - 3500 ljudi. Mučenih i prognanih pravednika bilo je mnogo puta više. Konstantin Veliki okončao je ostracizam i iznjedrio jednu od glavnih religija čovječanstva. Dajući kršćanstvu poseban status, Konstantin je osigurao brz razvoj ove religije. Bizant postaje isprva središte kršćanstva, a kasnije i prijestolnica pravoslavlja, u kojem je, kao iu nekim drugim crkvama, ovaj vladar uvršten među ravnoapostolne svece. Katolicizam ga ne smatra svecem.

Povezanost vremena

Crkve su građene i donacijama Konstantinove majke, carice Jelene. Pod Konstantinom je u Konstantinopolu, gradu nazvanom po caru, postavljen hram Aja Sofija. Ali prvim i najljepšim smatra se onaj o kojem govori Biblija. Međutim, mnogi od prvih vjerskih objekata nisu sačuvani. Najstarija kršćanska crkva na zemlji koja je preživjela do danas nalazi se u francuskom gradu Poitiersu, glavnom naselju departmana Vienne. Ovo je krstionica izgrađena u 4. stoljeću. Odnosno, čak i prije nego što je započela povijest ranog srednjeg vijeka, tijekom koje je gradnja crkava, hramova i katedrala postala široko rasprostranjena.

Bogato povijesno razdoblje

Opće je prihvaćeno da je rani srednji vijek trajao 5 stoljeća, od trenutka 476. godine do kraja 10. stoljeća. No, neki znanstvenici početak ovog prvog razdoblja srednjeg vijeka smatraju upravo 313. godinom – vremenom prestanka progona sljedbenika kršćanske vjere.

Najteže povijesno razdoblje, koje uključuje Veliku seobu naroda, pojavu Bizanta, jačanje muslimanskog utjecaja, invaziju Arapa na Španjolsku, bilo je u potpunosti utemeljeno na kršćanskoj religiji. Crkva je u ranom srednjem vijeku bila glavna politička, kulturna, obrazovna i gospodarska institucija za mnoga plemena i narode koji su nastanjivali Europu. Sve škole vodila je crkva, samostani su bili kulturna i prosvjetna središta. Osim toga, već u IV stoljeću, svi su samostani bili vrlo bogati i jaki. No, crkva nije sijala samo razumno, dobro, vječno. Neslaganje je bilo podvrgnuto najžešćim progonima. Uništavani su poganski žrtvenici i hramovi, uništavani su heretici fizički.

Vjera kao uporište države

Kršćanska crkva svoj je prvi procvat doživjela u ranom srednjem vijeku, a do kraja razdoblja donekle je izgubila svoje pozicije. A kasnije, u narednim razdobljima srednjeg vijeka, počinje novi uzlet kršćanske religije. Početkom 5. stoljeća Irska je postala jedno od središta kršćanstva. Franačka država, koja je znatno proširila svoja područja pod Klodvigom iz roda Merovinga, pod njim je prihvatila novu vjeru. U 5. stoljeću, pod ovim vladarom, na području franačke države bilo je već 250 samostana. Crkva postaje najjača organizacija uz puno pokroviteljstvo Klodviga. Kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku imala je učvršćujuću ulogu. Stado koje je prihvatilo vjeru okupilo se po uputama crkve oko monarha, zemlja je postala mnogo jača i neosvojiva za vanjske neprijatelje. Iz istih su razloga i druge zemlje Europe prihvatile novu vjeru. Rus' je pokrštena u 9. stoljeću. Kršćanstvo je ojačalo, prodrlo je u Aziju i uz Nil (područje današnjeg Sudana).

Okrutne metode

Ali iz raznih razloga - kako objektivnih (jačanje islama), tako i subjektivnih (u vrijeme vladavine Klodvigovih potomaka, prozvanih "lijenih kraljeva" koji su uništili franačku državu), kršćanstvo je privremeno izgubilo svoje pozicije. Nakratko su Arapi zauzeli dio Pirinejskog poluotoka. Papinstvo je bilo jako oslabljeno. Kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku postala je religijska ideologija feudalizma.

Rođeno u antici, kršćanstvo koje je preživjelo postalo je kolijevka feudalizma, vjerno mu služeći, pravdajući ugnjetavanje i društvenu nejednakost "voljom Gospodnjom". Kako bi držala mase u pokornosti, crkva je pribjegavala zastrašivanju, posebice strahovima od zagrobnog života. Neposlušni su proglašavani slugama đavla, hereticima, što je kasnije dovelo do stvaranja inkvizicije.

Pozitivna uloga crkve

No kršćanska je crkva u ranom srednjem vijeku u najvećoj mogućoj mjeri izglađivala društvene sukobe, nesuglasice i antagonizme. Jedan od glavnih postulata crkve je da su svi pred Bogom jednaki. Crkva nije imala otvorenog neprijateljstva prema seljacima, koji su bili glavna radna snaga, već je pozivala na milosrđe prema obespravljenima i potlačenima. Bio je to službeni stav crkve, iako ponekad licemjeran.

U ranom srednjem vijeku, uz gotovo potpunu nepismenost stanovništva, u nedostatku ikakvih drugih komunikacijskih sredstava, crkva je imala ulogu komunikacijskog središta - ljudi su se ovdje okupljali, ovdje su komunicirali i saznavali sve novosti.

Okrutno podmetanje kršćanstva

Povijest Kršćanske Crkve, kao i svake druge velike religije, izuzetno je bogata. Sva remek-djela umjetnosti i književnosti kroz mnoga stoljeća stvarana su uz potporu crkve, za njezine potrebe i za njezine podanike. Utjecao je i na politiku koju su vodile države, sami križarski ratovi nešto vrijede. Istina, započeli su u 11. stoljeću, ali iu razdoblju od 5. do 10. stoljeća kršćanstvo se usađivalo ne samo snagom uvjeravanja i misionarenja ili ekonomskih razloga. Oružje je igralo vrlo važnu ulogu. Okrutno potisnuta od strane pogana u razdoblju svog nastanka, kršćanska je vjera vrlo često bila podmetnuta bajunetama, uključujući i tijekom osvajanja Novog svijeta.

Stranica u povijesti čovječanstva

Cijela povijest srednjeg vijeka puna je ratova. Rani srednji vijek, odnosno ranofeudalno razdoblje, vrijeme je rađanja i oblikovanja feudalizma kao društveno-političke formacije. Do kraja 10. stoljeća feudalizacija zemalja praktički je završila.

Unatoč činjenici da su opskurantizam i zaostalost često sinonimi za pojam "feudalizam", on je, kao i crkva ovog razdoblja, također imao pozitivne značajke koje su pridonijele progresivnom razvoju društva, što je dovelo do pojave renesanse.

x kršćanska je crkva u srednjem vijeku imala ulogu poveznice europskih država. Istodobno, crkva je obavljala i identifikacijsku funkciju. Nakon 1054. (raskid s bizantskim patrijarhatom) Crkva postaje središte političkog života Europe (Vatikan, Rim, Italija).

Prema doktrini Augustina Blaženog, crkva je tvrdila i branila svoju prednost nad svjetovnom vlašću. Niti jedan kralj nije mogao osporiti privilegije pape, miješati se u politički život vlastite države. Naravno, svjetovni su vladari tražili načine kako neutralizirati snažan i nepotreban utjecaj Katoličke crkve. No, te su pobjede bile više iznimka nego pravilo.

Glavni instrumenti borbe protiv neposlušnih monarha bili su financijski tisak i institut anateme. U razdoblju feudalne razdraženosti kraljevi su najviše ovisili o volji pape. Borba za cjelovitost države zahtijevala je mnogo novca, jer su buntovni feudalci često bili bogatiji od gospodara. Novčana pomoć pružena je u zamjenu za širenje papinog utjecaja u regiji.

Ako se ispostavilo da kralj sluša poglavara Vatikana, tada se aktivirao mehanizam anateme. Anatema - crkveno prokletstvo, vječno izopćenje nepoželjne osobe. Anatema je za sobom povlačila strašne, nepopravljive posljedice.

U tu je zamku upao francuski kralj Henrik VII., ozloglašen po svom pohodu na Canossa, gdje mu je, nakon nevjerojatnog poniženja, papa ipak oprostio.

Za razliku od svjetovne vlasti, Katolička crkva imala je solidne financijske prihode - crkvenu desetinu od seljaka, velikodušne darove moćnih feudalaca i beneficije koje je davao monarh.

Tijekom ranog i srednjeg vijeka Katolička crkva kontrolirala je sve sfere ljudskog života: od politike do duhovnog svijeta pojedinca. Svaki korak osoba je poduzela uz dopuštenje svećenstva. Ovo stajalište dovelo je crkvu do dvostrukog morala. Crkva je od župljana zahtijevala strogo poštivanje svih moralnih normi, ali je sebi dopustila nemoguće.

Obrazovanje su kontrolirale "crno-bijele sutanije", iz programa škola i sveučilišta izbacivalo se sve što je bilo u suprotnosti sa službenim moralom. Prirodni razvoj znanosti kočio je dogmatizam: tako je među žrtvama geocentričnog modela svijeta bio i D. Bruno, koji je proglašen heretikom. Drugi talentirani znanstvenik, G. Galileo, koji je bio više diplomatski, morao je dugo moliti za oproštenje.

Ali te okolnosti ne poništavaju sve ono pozitivno što je učinila Katolička crkva u srednjem vijeku. Samostani su bili središte kulture; mnogi od njih sadržavali su dokaze o velikim djelima Rimskog Carstva. Kompetentni redovnici mukotrpno su prepisivali drevne svitke.

Crkva je poticala razvoj takvih žanrova kao što su sve vrste života svetaca i kronike "od rođenja Kristova". Imajte na umu da je Pravoslavna crkva vodila kronologiju od stvaranja svijeta.

Kako bi zavladala umovima, srcima i dušama svojih suvremenika, crkva je prakticirala različite metode praćenja promjena u društvu. Naravno, odabrane metode nisu bile najčišće, iako su bile učinkovite. U arsenalu - nadzor, denuncijacije i dobar rad inkvizicije. U tijeku je bio "lov na vještice". Kao rezultat toga, stotine tisuća "čarobnica" su spaljene na lomači. Prakticirana su masovna pogubljenja, dnevno je na lomačama spaljivano i do 500 žena. Inkvizitori, oni su ujedno i tmurno oruđe dominikanaca (Red sv. Dominika), u potrazi za hereticima, vodili su se propisima traktata "Čekić vještica". Optužbe su bile apsurdne, kazne neljudske i okrutne. Mučenje je korišteno kako bi se žrtva prisilila da sama potpiše svoju kaznu. Najpopularniji su zagrljaji "željezne djeve", španjolska čizma, vješanje za kosu, mučenje vodom. U znak prosvjeda Europom su zahvatile ništa manje strašne “crne mise”, što je izazvalo novi val “lova na vještice”.

Utjecaj Katoličke crkve počeo je naglo opadati u kasnom srednjem vijeku, završetkom procesa centralizacije. Svjetovna vlast primjetno je istisnula svećenstvo iz donošenja državnih odluka, što je rezultiralo određenom liberalizacijom svih aspekata života.

Pokazalo se da je stabilan položaj crkve u onim državama Europe gdje je stopa gospodarskog rasta znatno zaostajala za vodećima (Italija, Španjolska).