Bulgakov "Majstor i Margarita"). Đavolski i božanski početak u čovjeku (prema romanu M.A

Srednja škola br.288

Esej

Uloga mračnih sila u romanu Mihaila Bulgakova

"Majstor i Margarita"

student jedanaest" A » razreda

Učitelj, nastavnik, profesor : Pimenova Svetlana

Jevgenijevna

G. Zaozersk – 2005 G.

Apstraktni plan

1 . Dobro i zlo. Vječni problemi u književnosti i životu.

Aktualnost problema dobra i zla u romanu. Društveno-politička situacija u zemlji i povijest pisanja romana.

Dijabolijada u svjetskom folkloru, njen odraz u Bulgakovljevoj knjizi.

2. Junaci koji ulaze u svijet Bulgakovljevih mračnih sila:

A) Woland kao glavna slika za otkrivanje uloge mračnih sila u knjizi.

B) Wolandova pratnja:
Azazello;

Fagot-Korovjev;

Mačak Behemot;

Gella;

3. Uloga Sotoninog Velikog bala kao vrhunac romana.

4. Primjer živototvorne snage dobrote i milosrđa kao protuteže zlu.

5. Popis korištene literature.

jaDobro i zlo. Vječni problemi u književnosti i životu.

1. Aktualnost problema dobra i zla u romanu. Društveno-politička situacija u zemlji i povijest pisanja romana

Središnji problem romana je problem dobra i zla. Zašto zlo postoji u svijetu, zašto često pobjeđuje dobro? Kako pobijediti zlo i je li to uopće moguće? Što je za čovjeka dobro, a što zlo? Oduvijek su ova pitanja zabrinjavala najbolje umove čovječanstva, a posebno su aktualna u našem modernom dobu, kada uz napredak u društvu vidimo sve iste ljudske mane: prijevaru, licemjerje, izdaju, krađu, mito, nedostatak duhovnosti. Za Bulgakova su ti problemi postali posebno akutni jer je cijeli njegov život bio osakaćen, smrvljen zlom koje je u to vrijeme trijumfiralo u zemlji.

Tada su brisani čitavi povijesni i kulturni slojevi koji se nisu uklapali u sheme stranačkih ideologa. Ruska umjetnost s početka stoljeća, rad modernista 20-ih postala je praktički nedostupna. Iz knjižnica su oduzimane knjige ruskih filozofa idealista, nevino potisnutih pisaca i pisaca emigranata. Progonjena su i prešućivana djela S. A. Jesenjina, A. P. Platonova, O. E. Mandeljštama, slikarstvo P. D. Korina, K. S. Maljeviča, P. N. Filonova. Uništeni su spomenici crkvene i svjetovne arhitekture: samo u Moskvi 30-ih godina. toranj Sukharev, katedrala Krista Spasitelja, izgrađena javnim donacijama u čast pobjede nad Napoleonom, Crvena i trijumfalna vrata, samostani čuda i uskrsnuća u Kremlju i mnogi drugi spomenici stvoreni talentom i radom ljudi su uništeni. I upravo su mnogi predstavnici ovog naroda iz nekog razloga postali "neprijatelji"

Njihova uhićenja tijekom 1935.-1936. rastao eksponencijalno, dosegnuvši vrhunac 1937., postupno jenjavao (međutim, bez potpunog zaustavljanja) 1939. Tijekom tih godina, 1.108 od 1961 delegata na 17. kongresu CPSU (b), oko 40 tisuća od 80 tisuća bilo je potisnuti časnici, uključujući i veliku većinu najvišeg zapovjednog kadra Crvene armije. Znanstvena, tehnička i umjetnička inteligencija, kao i svećenstvo, pretrpjeli su velike gubitke (od 1930. godine zatvoreno je 90% crkava). Ukupan broj potisnutih dosegnuo je dva milijuna ljudi.

U zapadnoj povijesnoj literaturi događaji tih godina u našoj zemlji često se nazivaju "velikim terorom", ponekad - "velikim ludilom", odnosno akcijom koja nije imala racionalno objašnjenje. U takvom okruženju Bulgakov je radio na svom romanu.

Pisac je u raznim rukopisima početak rada na Majstoru i Margariti datirao 1928. ili 1929. Do 1928. rodila se ideja o romanu, a rad na tekstu započeo je 1929. Prema sačuvanoj priznanici, Bulgakov je na 8. svibnja 1929. predao je izdavačkoj kući "Nedra" rukopis "Furibund" pod pseudonimom "K. Tugay" (pseudonim se vratio na imena prinčeva u priči "Khan Fire"). Ovo je najraniji poznati datum za rad na Majstoru i Margariti. U zimu 1929. napisana su samo zasebna poglavlja romana, koja su bila još politički oštrija od preživjelih fragmenata ranog izdanja.

U prvom izdanju roman je imao varijante naslova: “Crni mag”, “Inženjerovo kopito”, “Žongler s kopitom”, “V (eliarov?) sin”, “Tur (Woland?)”. Prvo izdanje Majstora i Margarite autor je uništio 18. ožujka 1930. nakon što je primio vijest o zabrani drame Kabala svetaca. Bulgakov je to izvijestio u pismu vladi 28. ožujka 1930.: "I osobno sam, vlastitim rukama, bacio nacrt romana o vragu u peć ..."
Rad na Majstoru i Margariti nastavljen je 1931. Napravljene su grube skice za roman, a Margarita i njezin bezimeni suputnik, budući Majstor, već su se pojavili ovdje. Krajem 1932. ili početkom 1933. pisac je ponovno, kao i 1929.-1930., počeo stvarati sižejno cjeloviti tekst. 2. kolovoza 1933. obavijestio je svog prijatelja, pisca Vikentija Veresajeva (Smidoviča) (1867.-1945.): moj roman uništen prije tri godine. Zašto? Ne znam. Zabavljam se! Neka padne u zaborav! Međutim, vjerojatno ću uskoro odustati od toga."

Međutim, Bulgakov više nije napuštao Majstora i Margaritu te je, uz prekide uzrokovane potrebom pisanja naručenih drama, dramatizacija i scenarija, nastavio raditi na romanu gotovo do kraja života. Drugo izdanje Majstora i Margarite, koje je nastajalo do 1936. godine, imalo je podnaslov “Fantastičan roman”.

Treće izdanje Majstora i Margarite, započeto u drugoj polovici 1936. ili 1937., izvorno se zvalo Princ tame, no već u drugoj polovici 1937. pojavio se danas dobro poznati naslov Majstor i Margarita. U svibnju i lipnju 1938. prvi je put ponovno tiskan zapletno dovršen tekst Majstora i Margarite. Autorovo uređivanje strojopisa počelo je 19. rujna 1938. i s prekidima trajalo gotovo do piščeve smrti. Bulgakov ga je zaustavio 13. veljače 1940., manje od četiri tjedna prije smrti, na Margaritinu rečenicu: "Znači, pisci slijede lijes?"

2. Dijabolijada u svjetskom folkloru, njen odraz u Bulgakovljevoj knjizi.

U otkrivanju problema dobra i zla u romanu veliku ulogu igraju slike mračnih sila - Wolanda i njegove pratnje. Bulgakovljeva privlačnost ovim slikama nije slučajna. Ima svoje korijene u problematici dijabolizma u svjetskom folkloru.

Demonologija je dio srednjovjekovne kršćanske teologije (zapadne grane kršćanstva) koji se bavi problematikom demona i njihovim odnosima s ljudima. Demonologija dolazi od starogrčkih riječi daimon, demon, zao duh (u staroj Grčkoj ta riječ još nije imala negativnu konotaciju) i logos, riječ, pojam. Doslovno prevedeno "demonologija" znači "znanost o demonima".
Znanje stečeno iz demonologije Bulgakov je naširoko koristio u romanu Majstor i Margarita. Izvori informacija o demonologiji za Bulgakova bili su članci Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona posvećeni ovoj temi, knjiga M. A. Orlova "Povijest odnosa između čovjeka i đavla" (1904.) i knjiga pisca Aleksandar Valentinovič Amfiteatrov (1862-1938) "Đavo u svakodnevnom životu, legendi i u književnosti srednjeg vijeka. Od prva dva, brojni ulomci s referencama sačuvani su u Bulgakovljevom arhivu. Nema izvadaka s izravnim referencama iz djela A. V. Amfiteatrova u arhivi autora Majstora i Margarite, međutim, veliki broj njih nedvojbeno seže do Vraga, posebno o demonu Astarotu (ovako kaže Bulgakov namjeravao nazvati budućnost Woland u ranom izdanju romana). Osim toga, česte reference na Amfiteatrovljeve knjige u Bulgakovljevim djelima (primjerice, na roman "Maria Lusyeva u inozemstvu" u priči "Doktorove izvanredne avanture"), jasne paralele s amfiteatrovim romanom "Vatreni cvijet" (1895. - 1910.) i studija o đavlu u "Majstoru i Margariti" navode na pomisao da je Bulgakov bio dobro upoznat s demonološkim radom Amfiteatrova.

Na primjer, iz knjige M. A. Orlova "Povijest odnosa čovjeka s đavlom", Bulgakov je uzeo ime Behemoth, mnoge pojedinosti o kovenima različitih naroda koji su se koristili za Veliki bal sa Sotonom, neke epizode biografije Korovieva-Fagota itd.

Bulgakov je u Majstoru i Margariti prihvatio dualizam starih religija, gdje su dobra i zla božanstva jednaki objekti štovanja. Nije slučajno da je jedan od progonitelja Učitelja nazvan Arimanov - nositelj zle sklonosti, po imenu zoroastrijskog božanstva. Upravo u godinama nastanka posljednjeg Bulgakovljeva romana, narod je pod pritiskom vlasti promijenio "vjeru pradjedovsku u novu", komunističku, a Isusa Krista proglasili samo mitom, plodom mašte. (Berlioz je kažnjen jer je slijepo slijedio ovu službenu instalaciju na patrijarhe).

Woland kod Bulgakova također ispunjava naredbu, čak i zahtjev Ješue - da mu odvede Učitelja i Margaritu. Sotona je u Bulgakovljevom romanu Ga-Notsrijev sluga "na takvim poslovima, koje Najviša Svetost ne može ... izravno dodirnuti." Nije ni čudo što Woland primjećuje Leviju Matthewu: "Nije mi teško ništa učiniti." Visoki Ješuin etički ideal može se sačuvati samo u transcendenciji, a u zemaljskom životu briljantnog Učitelja samo Sotona i njegova svita, koji u svojim djelima nisu vezani tim idealom, mogu spasiti od smrti. Kreativna osoba, kao što je Majstor (poput Goetheova Fausta), uvijek pripada ne samo Bogu, nego i đavlu.

II. Junaci koji ulaze u svijet Bulgakovljevih mračnih sila

1. Woland kao glavna slika za razumijevanje uloge mračnih sila.

Središnja slika u romanu za razumijevanje ovog problema je, naravno, slika Wolanda. Ali kako ga tretirati? Je li to stvarno zlo?

Ali što ako je Woland pozitivan junak? Upravo u toj moskovskoj kući u kojoj je pisac nekoć živio i gdje se nalazi “zločesti” stan broj 50, na zidu u ulazu netko je u naše vrijeme nacrtao Wolandovu glavu i ispod nje napisao: “Wolande, dođi i ti. mnogo smeća razvedeno” . To je, da tako kažemo, popularna percepcija Wolanda i njegove uloge, a ako je to točno, onda Woland ne samo da nije utjelovljenje zla, nego je glavni borac protiv zla. Je li tako?

Ako u romanu izdvojimo scene “Stanovnici Moskve” i “Nečiste sile”, što je onda pisac njima htio reći? U društvu, u toj Moskvi koju pisac prikazuje, caruju nitkovi i ništarije: Nikanor Ivanovič, Alojzija Mogariči, Andrej Fomiči, Varenuha i Lihodejev – oni lažu, varaju, kradu, primaju mito, i dok se ne sudare sa podanicima Sotone, oni su prilično dobar u tome. Aloisy Mogarych, koji je napisao optužnicu protiv Učitelja, useljava se u njegov stan. Stjopa Lihodejev, budala i pijanica, najsretnije radi kao direktor Varietea. Nikanor Ivanovič, predstavnik plemena Domkom kojeg Bulgakov tako ne voli, propisuje za novac i napreduje.

Ali tada se pojavljuje "zao duh" i svi ti nitkovi bivaju razotkriveni i kažnjeni. Wolandovi pristaše (kao i on sam) su svemoćni i sveznajući. Prozore svakoga, nemoguće ih je prevariti. A nitkovi i ništarije neka žive samo od laži: laž je njihov način postojanja, ovo je zrak, ovo je njihov oklop i oružje. Ali protiv "odjel Sotone" ovo oružje, tako savršeno u svijetu ljudi, pokazalo se nemoćnim.

“Čim je predsjednik napustio stan, iz spavaće sobe se začuo tihi glas:

Nije mi se sviđao ovaj Nikanor Ivanovič. On je prevarant i lupež."

Trenutna i precizna definicija - a prati je strogo odgovarajuća "zaslužna" kazna.

Stjopa Lihodejev je bačen u Jaltu, Varenuha je (privremeno) povampiren, Berlioz je poslan u zaborav. Svakome prema zaslugama. Ne liči li ovo na kazneni sustav, nego na apsolutno savršeno, idealno? Uostalom, Woland i njegova svita također su štitili Učitelja. Dakle, što je dobro u romanu? Svatko na ovo pitanje odgovara drugačije, prema svojoj percepciji.

Književni kritičar L. Levina ne slaže se s “popularnim” shvaćanjem Wolanda kao satire društva, za kojega je Woland tradicionalni Sotona. “Sotona je (prema Kantu) tužitelj čovjeka”, piše ona. Također je zavodnik, zavodnik. Woland, prema Levinu, u svemu i svakome vidi zlu stranu. Preuzimajući zlo u ljudima, on izaziva njegovu pojavu.

Pritom L. Levina smatra da “odbacivanje Krista (Ješue) i – kao neizbježna posljedica – vrijednosti ljudske osobe stavlja junake u vazalnu ovisnost o knezu tame”. To jest, još uvijek je zlo što ljudi odbijaju Krista. Međutim, Levina vidi zlo radije u zlim duhovima, i takoreći opravdava ljude. I za to postoje razlozi: uostalom, Sotonine sluge provociraju ljude, gurajući ih na gadna djela, kao na nastupu u Variteju, kao u sceni “Korovjev i Nikanor Ivanovič”, kada se mito samo uvuklo u aktovka kućnom odboru.

Pa ipak, malo je vjerojatno da je Bulgakov htio reći da se svatko može isprovocirati – uostalom, Majstor i Margarita se ne daju isprovocirati. Stoga bi, vjerojatno, bilo prikladnije reći da Korovjev, Behemot i drugi samo otkrivaju, izvlače na svjetlo Božje sve što je gadno u ljudima, a ne stvaraju to gadno. Ovo mišljenje dijele mnogi kritičari.

"Zli duh u Majstoru i Margariti, ne bez humora, razotkriva nam ljudske poroke." (B. Sokolov)

V. Akimov smatra da je sraz s ih(nečista sila) je sraz sa samim sobom. Moć zlih duhova, po njegovom mišljenju, očituje se samo tamo gdje čovjek popušta i uzmiče.

Većina kritičara jednoglasna je u mišljenju da pisac sve vidi u ljudima, a zao duh razotkriva i kažnjava to zlo. U tom smislu zlo je slabostčovjeka, njegovu izdaju samog sebe, odbacivanje časti, doma, savjesti zarad neke mizerne koristi. Zlo dominira jer u društvu ne postoji sila koja bi ga razotkrila i kaznila, ali po Bulgakovu je potrebno kazniti: pisac očito nije pristaša ideje neotupiranja zlu nasiljem, na naprotiv, po njegovom mišljenju, kao i po mišljenju ruskog filozofa I. Iljina (autor knjige “O otporu zlu silom”), ljude koji su okoštali u zlu moguće je oživjeti samo silom.

Prema V. Petelinu, slika Wolanda i njegove pratnje je simbol, pjesnička usporedba. U Wolandu je autor prikazao neki dio sebe, u njegovim mislima lako se naslućuju neke Bulgakovljeve misli. Na slici princa tame - humanistički ideali pisca. Woland je obdaren autorovim sveznanjem. On poznaje misli svojih likova, njihove namjere i iskustva.

Uloga Wolanda u Bulgakovljevom filozofskom konceptu bitno je (s velikom razlikom, naravno) slična ulozi Raskoljnikova ili Ivana Karamazova kod Dostojevskog. Woland, možda, nastavak razvoja slične slike u ruskoj književnosti. Kao što se kod Dostojevskog Ivan Karamazov račva i jedan njegov “dio” personificira u liku đavla, tako je kod Bulgakova Woland u mnogočemu personifikacija autorove pozicije. Raskoljnikov i Ivan Karamazov bune se protiv tradicionalnog shvaćanja dobra i zla, zalažu se za preispitivanje svih nekadašnjih moralnih vrijednosti, preispitivanje uloge koja je čovjeku dodijeljena u društvu. Pametna i snažna osoba ne može računati s općeprihvaćenim moralom. Tako nastaje problem pojedinca i gomile.

A. Zerkalov vjeruje da je Woland usko povezan s vragom, koji se pojavljuje jednom od junaka romana F.M. Dostojevski "Braća Karamazovi", Ivan. I stoga Ivan Bezdomni nije slučajno nazvan Ivan - u znak srodstva s Ivanom Karamazovim. Beskućnik doslovno kopira Karamazova: prvo priča o vragu, pa ga traži ispod stola, pa vrišti, tuče se i vežu ga. Vezan, on viče i oslobađa se, zbog čega biva odnesen. Ali kod Dostojevskog pojava đavla je posljedica. On je varljivi odraz već probuđene savjesti Ivana Karamazova. Kod Dostojevskog ne može biti drugačije, jer, po njegovom uvjerenju, samo sin Božji može probuditi savjest. Naprotiv, za Bulgakova se Woland ispostavlja kao razlog preobrazbe Ivana Bezdomnog. Iz ovoga proizlazi da je Sotona taj koji doprinosi buđenju savjesti, što je protivno njegovoj naravi.

Naprotiv, portretirajući Ješuu Ha-Notsrija, Bulgakov je pokazao kakav bi Krist trebao biti u njegovom shvaćanju - apsolutno ne kao Woland. Isus je lišen osobina suca, munjevito kažnjavanje mu je odvratno, čovjek je nečuvene dobrote.

B.V. Sokolov postavlja pitanje: "Koja je glavna snaga Ješue?" Prije svega, otvorenost. neposrednost. On je uvijek u stanju duhovnog poriva "prema". Njegovo prvo pojavljivanje u romanu bilježi ovo: “Čovjek sa svezanim rukama malo se nagnuo naprijed i počeo govoriti:

Ljubazna osoba! Vjeruj mi...".

Ješua je čovjek uvijek otvoren prema svijetu. “Nevolja je u tome”, nastavio je nezaustavljivi vezani muškarac, “što si previše zatvoren i konačno si izgubio vjeru u ljude.”

Velika tragična filozofija Ješuina života je da je istina (i izbor života u istini) također ispitan i potvrđen izborom smrti. “Upravljao” je ne samo njegovim životom, nego i smrću. On je "objesio" svoju tjelesnu smrt kao što je "objesio" i svoj duhovni život. Dakle, on uistinu "vlada" sobom (i uopće cijelim poretkom na zemlji); upravlja ne samo životom, već i smrću. Ješuino "samostvaranje", "samoupravljanje" položilo je test smrti, pa je stoga postalo besmrtno.

Ješua sanja o budućem kraljevstvu “istine i pravde” i ostavlja ga otvorenim za apsolutno sve. “... doći će vrijeme kada neće biti vlasti ni Cezara ni bilo koje druge sile. Osoba će prijeći u carstvo istine i pravde, gdje nikakva moć neće biti potrebna.

Po mom mišljenju, pravda i istina su “oružje” koje Woland i njegova pratnja gađaju svakoga tko dođe u stan br. ulažu velike napore da saznaju istinu o svakoj osobi. Samo Ješua pokušava ukazati ljudima na njihove laži i mračna djela, pomoći im da se oslobode tih osobina, a Woland, kao i Ješua, idealan sudac, odlučno i okrutno ih kažnjava za to.

Vrijedi se detaljnije osvrnuti na tajanstvenu i zanimljivu figuru Wolanda.

Ovaj lik uvelike je fokusiran na Mefistofelesovog "Fausta" (1808.-1832.) Johanna Wolfganga Goethea (1749.-1832.), uključujući operu iz opere "Faust" (1859.) Charlesa Gounoda (1818.-1893.).
Samo ime Woland preuzeto je iz Goetheove pjesme, gdje se spominje samo jednom i obično se izostavlja u ruskim prijevodima. Tako sebe naziva Mefistofeles u sceni Valpurgine noći, zahtijevajući od zlih duhova da popuste: "Plemić Woland dolazi!" U proznom prijevodu A. Sokolovskog (1902.), s čijim je tekstom Bulgakov bio upoznat, ovaj se odlomak daje ovako:
"Mefistofele. Kamo si nestao! Vidim da moram koristiti svoja gospodarska prava. Hej, ti! Mjesto! Gospodin Woland dolazi!"
U komentaru je prevoditelj objasnio njemačku frazu "Junker Voland kommt" na sljedeći način: "Junker znači plemenita osoba (plemić), a Woland je jedno od imena đavla. Glavna riječ "Faland" (što je značilo varalica) , lukav) već su stari pisci koristili u značenju đavo".
Bulgakov je također koristio ovo prezime: nakon seanse crne magije, zaposlenici kazališta Variety pokušavaju se sjetiti imena mađioničara: "- U ... Čini se, Woland. Ili možda nije Woland? Možda Faland."
U izdanju 1929.-1930. Wolandovo je ime na njegovoj posjetnici ispisano u potpunosti na latinskom: "Dr. Theodor Voland". U konačnom tekstu Bulgakov je odbio latinicu: Ivan Bezdomni na Patrijarsima sjeća se samo početnog slova prezimena - W ("dvostruko-ve").
Ova zamjena izvornog V ("fau") nije slučajna. Njemačko "Voland" se izgovara kao Foland, au ruskom početno "ef" u ovoj kombinaciji stvara komičan efekt i teško ga je izgovoriti. Ovdje ne bi pristajao ni njemački "Faland". S ruskim izgovorom - faland - stvari su bile bolje, no pojavila se neprikladna asocijacija na riječ "fal" (označava konop koji podiže jedra i jarde na brodovima) i neke njezine žargonske izvedenice. Osim toga, Faland se nije susreo u Goetheovoj pjesmi, a Bulgakov je htio povezati svog Sotonu s Faustom, makar mu dali ime koje nije previše poznato ruskoj javnosti. Bilo je potrebno rijetko ime kako običan čitatelj bez iskustva u demonologiji ne bi odmah pogodio tko je Woland.

Bulgakov je, bez sumnje, bio prilično zadovoljan eksperimentom. Čak ni tako kvalificirani slušatelj kao što je A. M. Faiko Woland nije odmah pogodio. Stoga će zagonetka o stranom profesoru koji se pojavio na Patrijaršijskim ribnjacima od samog početka držati u neizvjesnosti većinu čitatelja Majstora i Margarite. U prvim izdanjima Bulgakov je isprobao imena Azazello i Belial za budućeg Wolanda.

Ipak, autor skriva pravo lice Wolanda tek na samom početku romana, kako bi zaintrigirao čitatelje, a zatim izravno izjavljuje kroz usta Majstora i samog Wolanda da je Sotona (đavao) definitivno stigao kod patrijarha. . Verzija s hipnotizerima i masovnom hipnozom, kojoj su Woland i njegovi drugovi navodno podvrgnuli Moskovljane, prisutna je i u Majstoru i Margariti. Ali njegova svrha nipošto nije maska. Dakle, Bulgakov izražava sposobnost i želju obične sovjetske svijesti da objasni sve neobjašnjive pojave okolnog života, sve do masovnih represija i nestanka ljudi bez traga.

Autor Majstora i Margarite, takoreći, kaže: čak i ako se sam vrag sa svojom paklenom svitom pojavi u Moskvi, nadležne vlasti i marksistički teoretičari, poput predsjednika MASSOLIT-a Mihaila Aleksandroviča Berlioza, svejedno će pronaći sasvim racionalnu osnovu za to, ne proturječeći učenjima Marx-Engels-Lenjin-Staljin, i što je najvažnije, oni će moći uvjeriti svakoga u to, uključujući i one koji su iskusili djelovanje zlih duhova.

Wolandova nekonvencionalnost očituje se u činjenici da je, budući da je vrag, obdaren nekim očitim atributima Boga. Bulgakov je dobro poznavao knjigu engleskog crkvenog povjesničara i biskupa F. V. Farrara Život Isusa Krista (1873.). Odlomci iz njega sačuvani su u spisateljskom arhivu.

Ova se knjiga, očito, vraća na epizodu kada barmen kazališta Variety Sokov od Wolanda doznaje za njegovu neizlječivu bolest i skoru smrt, ali ipak odbija potrošiti svoju znatnu ušteđevinu.

U Majstoru i Margariti, Woland govori o budućnosti barmena na sljedeći način, kada se ispostavi da će "on umrijeti za devet mjeseci, sljedeće veljače, od raka jetre na klinici Prvog moskovskog državnog sveučilišta, na četvrtom odjelu ":

Devet mjeseci, zamišljeno je pomislio Woland, dvjesto četrdeset devet tisuća... To je okrugli račun od dvadeset sedam tisuća mjesečno (za usporedbu: Bulgakovljeva plaća kao savjetnika libretista Boljšoj teatra kasnih 30-ih bila je 1000 rubalja mjesečno). Nedovoljno, ali dovoljno za skroman život...
- Da, ne bih vam savjetovao da idete u kliniku - nastavio je umjetnik - kakva je svrha umiranja na odjelu pod jaucima i hripanjem beznadnih pacijenata. Ne bi li bilo bolje prirediti gozbu za ovih dvadeset i sedam tisuća i, nakon što su popili otrov, preseliti se na drugi svijet uz zvuke žica, okruženi pijanim ljepoticama i poletnim prijateljima?

Tijekom razgovora s Berliozom i Bezdomnyjem, Woland otvara tabakeru - "ogromne veličine, čisto zlato, a na poklopcu, kada se otvori, dijamantni trokut svjetluca plavo-bijelom vatrom" - simbol povezanosti masona sa Sotonom. Masonska se tema neočekivano pojavila u sovjetskoj stvarnosti nedugo prije početka rada M. A. Bulgakova na romanu. Krajem 1927. u Lenjingradu je razotkrivena velika masonska organizacija. O tome su pisali poznati novinari braća Tur. B. V. Sokolov priznaje da Bulgakov, koji je bio živo zainteresiran za misticizam u svakodnevnom životu, nije mimoišao te poruke.

Wolandov trokut samo simbolizira ovaj kamen temeljac - odbačeni kamen, koji je postao glava kuta. A tijek događaja u Majstoru i Margariti u potpunosti odgovara paraboli koju tumači F. V. Farrar. Mihail Aleksandrovič Berlioz i Ivan Bezdomni, sjedeći na klupi ("sjedište suda"), ponovno, devetnaest stoljeća kasnije, sude Kristu i odbacuju njegovo božanstvo (Beskućnik) i samo njegovo postojanje (Berlioz).

Wolandov trokut još je jedno upozorenje predsjedniku MASSOLIT-a, podsjetnik na prispodobu o graditeljima Solomonovog hrama, posebno u kombinaciji s riječima: "Cigla bez razloga nikada neće pasti nikome na glavu ... Umrijet ćeš drugačiji smrt." Berlioz se nije obazirao na upozorenje, nije vjerovao u postojanje Boga i đavla, čak je odlučio ubiti Wolanda uz prijavu, a za to je platio brzom smrću.

O patrijarsima, u razgovoru s Wolandom, Beskućnik je obdaren crtama naivnog djeteta. Na kraju zaboravlja susret kod Patrijarha, a Gospodar u posljednjem skloništu zaboravlja ovozemaljski život. Riječi o masonima koji grade kuće ovdje podsjećaju i na slobodno zidarstvo, budući da su masoni slobodni zidari, graditelji Solomonovog hrama, a Wolanda se također povezuje s masonskim simbolima i ritualima.

No, Wolandov cilj nije samo izgradnja novog hrama književnosti, gdje će se svi ujediniti i biti sretni, nego i buđenje pisaca za stvaralaštvo, čiji plodovi mogu biti ugodni i Bogu i đavlu.

Woland kritizira birokratski optimizam “prosvijećenog” na marksistički način Berlioza sa stajališta poznavanja tisućljeća ljudske povijesti: “Dopustite mi da vas pitam, kako osoba može vladati ako nije samo lišena mogućnosti da sastavi neke vrsta plana, čak i za smiješno kratko razdoblje, pa, godina, recimo, tisuću, ali ne može jamčiti ni za svoje sutra?"

Mračni mag ukazuje na nepredvidivost ljudskih postupaka, često dovodeći do rezultata koji su izravno suprotni od planiranih, osobito dugoročno. Đavo uvjerava pisca da čovjeku nije dano predvidjeti svoju budućnost. Ali Berlioz, ortodoksni marksist, u životu ne ostavlja mjesta nepredvidivim, slučajnim pojavama, a svoj vulgarni determinizam u punom smislu te riječi plaća glavom.

Različitim likovima koji su s njim u kontaktu Woland daje različita objašnjenja ciljeva svog boravka u Moskvi. Rekao je Berliozu i Bezdomnyju da je došao proučavati pronađene rukopise Herberta od Avrilaka (938.-1003.), srednjovjekovnog učenjaka koji je, čak i nakon što je 999. postao papa Sylvester II., kombinirao svoje dužnosti sa zanimanjem za bijelu, ili prirodnu magiju, za razliku od crne magije, usmjerena ljudima za dobro, a ne za štetu. U izdanju 1929.-1930. Woland se izravno nazvao specijalistom za bijelu magiju, baš kao i Herbert Avrilaksky (u konačnom tekstu Woland već govori o crnoj magiji).
Woland objašnjava svoj posjet zaposlenicima kazališta Variety i upravitelju kuće Nikanoru Ivanovichu Bosomu s namjerom da izvede seansu crne (u ranim izdanjima - bijele) magije. Nakon skandalozne seanse, Satan je barmenu Sokovu u Variety Theatru rekao da jednostavno želi "masovno vidjeti Moskovljane, ali da je to bilo najzgodnije učiniti u kazalištu".
Margarita Korovjev-Fagot, prije početka Velikog bala sa Sotonom, javlja da je svrha posjeta Wolanda i njegove pratnje Moskvi održavanje ovog bala, čija domaćica svakako mora nositi ime Margarita i biti kraljevske krvi. Prema Wolandovom pomoćniku, od stotinu dvadeset i jedne Margarite nitko nije prikladan, osim junakinje romana.
Woland ima mnogo lica, kako i priliči vragu, au razgovoru s različitim ljudima on se oblači različito

maske, daje potpuno drugačije odgovore o ciljevima svoje misije. U međuvremenu, sve navedene verzije služe samo za prikrivanje prave namjere - izvlačenja briljantnog Učitelja i njegove voljene iz Moskve, kao i rukopisa romana o Ponciju Pilatu.
Wolandu je dijelom bila potrebna seansa crne magije kako bi Margarita, nakon što je čula za ono što se dogodilo u kazalištu Variety, već bila spremna za sastanak s njegovim glasnikom Azazellom. Pritom je potpuno očuvano Wolandovo sveznanje o Sotoni: on i njegovi ljudi dobro poznaju i prošle i buduće živote onih s kojima dolaze u kontakt, poznaju i tekst Majstorova romana, koji se doslovno podudara s “Wolandovo evanđelje”, dakle ono što je rečeno nesretnim piscima kod Patrijarha.
Nije slučajno što joj Azazello pri susretu s Margaritom u Aleksandrovskom vrtu citira odlomak iz romana o Ponciju Pilatu, što na kraju potakne Učiteljevu voljenu da pristane otići kod moćnog "stranca" - Wolanda. Stoga je Wolandovo iznenađenje kada nakon Velikog bala kod Sotone od Učitelja "saznaje" temu svog romana samo još jedna maska. Akcije Wolanda i njegove svite u Moskvi podređene su jednom cilju - susretu s tvorcem romana o Ješui Ha-Notsriju i Ponciju Pilatu, koji se oporavlja iz bolnice, te s njegovom voljenom kako bi se odredila njihova sudbina.

U Majstoru i Margariti događaji počinju "u času neviđeno vrućeg zalaska sunca", "kada je sunce, zagrijavši Moskvu, padalo u suhoj magli negdje iza Vrtnog prstena". Prije pojave Wolanda i njegove pratnje, Berlioza obuzima "neobjašnjiva klonulost" - nesvjesni predosjećaj skore smrti. U izdanju iz 1929. Woland je rekao da je "kći noći, Moira, isplela svoju nit" (Moira je starogrčka božica sudbine), nagovještavajući da će "tajanstvena nit" sudbine predsjednice MASSOLIT-a uskoro biti prekinut.
Berlioz je osuđen na smrt, jer je bahato vjerovao da mu njegovo znanje dopušta da bezuvjetno niječe i Boga i đavla, i same žive, koji se ne uklapaju u okvire teorija, temelja života. Woland mu je predočio "sedmi dokaz" za suprotno: pisca je sustigla sudbina u liku Annuške Kuge, koja je nenamjerno prolila suncokretovo ulje na tračnice, i djevojke vozačice, koja zbog toga nije mogla usporiti.
Woland je nositelj sudbine, a tu je Bulgakov u skladu s dugom tradicijom ruske književnosti, koja je sudbinu, sudbinu, sudbinu povezivala ne s Bogom, nego s đavlom.

Za Bulgakova, Woland, poput ranijeg paklenog Rocka u "Kobnim jajima", personificira sudbinu koja kažnjava Berlioza, Sokova i druge koji krše norme kršćanskog morala. Ovo je prvi đavao u svjetskoj književnosti koji kažnjava za nepoštivanje Kristovih zapovijedi.

Prema Bulgakovu, Woland, želeći zlo, mora činiti dobro. Kako bi svojim romanom dobio Gospodara, on kažnjava oportunističkog pisca Berlioza, izdajicu baruna Meigela i mnoge sitne prevarante, poput lopova konobara Sokova ili grabežljivog upravitelja Nikanora Ivanoviča Bosoja. Međutim, želja da se autor romana o Ponciju Pilatu preda vlastima nadzemaljskih sila samo je formalno zlo, jer se to čini uz blagoslov, pa čak i po izravnim uputama Ješue Ha-Notsrija, personificiranja sila dobra. .
Međutim, Bulgakovljevo dobro i zlo stvoreni su, u konačnici, rukama same osobe. Woland i njegova svita samo daju priliku da se očituju oni mane i vrline koje su svojstvene ljudima. Primjerice, okrutnost gomile prema Georgesu Bengalskom u Variety teatru zamijenjena je milosrđem, a početna zloća, kada su htjeli otkinuti glavu nesretnom zabavljaču, postaje nužan uvjet za očitovanje dobrote – sažaljenja. za bezglavog zabavljača.
Dijalektičko jedinstvo, komplementarnost dobra i zla najpotpunije se otkriva u riječima Wolanda upućenim Leviju Mateju, koji je odbio poželjeti zdravlje "duhu zla i gospodaru sjena": "Izgovarao si svoje riječi kao da nije prepoznao sjene, pa tako i zlo. Ne biste li bili tako ljubazni da razmislite o pitanju: što bi vaše dobro činilo da zla nije bilo i kako bi izgledala zemlja da s nje nestanu sjene? Uostalom, sjene se dobivaju od predmeta i ljudi. Evo sjene od mog mača. Ali postoje sjene od drveća i od živih bića. Želite li ogoliti cijelu kuglu zemaljsku, otpuhati sva stabla i sav život s nje zbog vaše fantazije uživanja u golom svjetlu?Ti si glup.

Što bi samopožrtvovnost i samoodricanje bili dobri za univerzalnu sreću? Je li moguće razumjeti vrlinu bez poznavanja poroka, ljubav i ljepotu bez poznavanja mržnje i ružnoće. Samo zlu i patnji dugujemo to što se na našoj zemlji može živjeti, a život vrijedan življenja. Zato se ne žalite na vraga. On je stvorio barem pola svemira. I ova se polovica tako čvrsto stapa s drugom da ako se prva dotakne, udarac će nanijeti jednaku štetu drugoj. Iskorijenjenjem svakog poroka nestaje i odgovarajuća vrlina."

Woland ispunjava naputke Ješue Ha-Notsrija - na tako originalan način Bulgakov ostvaruje komplementarnost načela dobra i zla. Na tu ideju, po svoj prilici, upućuje odlomak o Jezidima iz djela talijanskog misionara Maurizija Garzonija, sačuvan među materijalima za Puškinovo Putovanje u Arzrum (1836.). Ondje je zabilježeno da "Jezidi misle da Bog zapovijeda, ali izvršenje njihovih zapovijedi povjerava moći đavla."

Ješua preko Levija Mateja traži od Wolanda da sa sobom povede Učitelja i Margaritu. Sa stajališta Ga-Notsrija i njegovog jedinog učenika, nagrada dana Učitelju donekle je manjkava - "on nije zaslužio svjetlo, on je zaslužio mir." A iz Wolandove perspektive, mir nadilazi „golo svjetlo“, jer ostavlja mogućnost za kreativnost, u što Sotona uvjerava autora romana o Ponciju Pilatu: „... Čemu juriti za onim što već jest gotovo? (tj. nastavak već završenog romana) ... oh triput romantični majstore, zar ne želiš danju prošetati sa svojom djevojkom ispod trešanja koje počinju cvjetati, a navečer slušati Schubertovu glazbu? Zar ti nije ugodno pisati uz svijeću perom perom? poput Fausta, sjediti nad retortom u nadi da ćeš moći oblikovati novog homunkulusa?"
Woland, kao i Yeshua, shvaća da samo predani, ali dogmatični Levi Matvey, a ne briljantni Učitelj, može uživati ​​u "golom svjetlu". Upravo Woland, sa svojim skepticizmom i sumnjom, koji svijet vidi u svim njegovim proturječnostima (kako ga vidi pravi umjetnik), glavnom liku najbolje može priskrbiti dostojnu nagradu.
Wolandove riječi u kazalištu Variety: "Građani su se mnogo promijenili ... izvana, kažem, kao i sam grad, međutim. Nema se što reći o kostimima, ali ovi ... kao oni ... tramvaji, automobili ... Ali naravno, ne zanimaju me toliko autobusi, telefoni i ostala ... oprema ... nego puno važnije pitanje: jesu li se ti građani iznutra promijenili? iznenađujuće suglasan s mislima jednog od utemeljitelja njemačkog egzistencijalizma, Martina Heideggera (1889.-1976.), izraženim u djelu "Izvor umjetničkog stvaranja" (1935.-1936.): stvari, sjećamo se nečeg drugog. Posljednje stvari su Smrt i sud."

U Bulgakovu Woland doslovno oživljava spaljeni Majstorov roman. Proizvod umjetničkog stvaralaštva, sačuvan samo u glavi stvaratelja, ponovno se materijalizira, pretvara u opipljivu stvar.

Woland, za razliku od Yeshua Ha-Notsrija, ne smatra sve ljude dobrima, već zlima. Svrha njegove misije u Moskvi je upravo razotkrivanje zle sklonosti u čovjeku. Woland i njegova svita provociraju Moskovljane na nedolične postupke, uvjeravajući ih u potpunu nekažnjivost, a zatim ih sami parodirano kažnjavaju.

Woland često pokazuje dobro poznavanje ljudske prirode, ima sposobnost istraživanja i otkrivanja "motiva i strasti, kako duhovnih tako i svega što je povezano s življenjem ljudskog života". Sve svoje znanje, zadivljujuće svojom dubinom ideja, nije donijelo, naravno, s drugog svijeta, već izvučeno iz bogatog znanja živih promatranja života samog Bulgakova. Sve što se događa na stranicama romana samo je igra u koju su uključeni čitatelji.

Wolandov izgled je i prkosan i kompromisan: tradicionalno, prisutnost vidljivih fizičkih nedostataka (iskrivljena usta, različite oči, obrve), prevlast crnih i sivih boja u odjeći i izgledu: „Bio je u skupom sivom odijelu, u stranim cipelama , boje odijela, slavno je zavrtio sivu beretku iza uha, a pod rukom je nosio štap s crnom kopčom u obliku pudlove glave.<...>Usta su nekako kriva. Glatko obrijan. Crnka. Desno oko je crno, lijevo je iz nekog razloga zeleno. Obrve su crne, ali jedna je viša od druge” (str. 13). “Dva su se oka uprla u Margaritino lice. Desna sa zlatnom iskrom na dnu, koja svakoga buši do dna duše, a lijeva je prazna i crna, kao uska iglena ušica, kao izlaz u bunar bez dna svih tama i sjena. Wolandovo lice bilo je nagnuto u stranu, desni ugao usana povučen prema dolje, duboke bore usporedne s oštrim obrvama bile su usječene na visokom ćelavom čelu. Činilo se da je koža na Wolandovu licu zauvijek spaljena preplanulošću.

Opisujući Wolanda, autor se koristi kontrastnom tehnikom: Woland je "utjelovljenje proturječnosti života (sa svojom dominantom - vladarom pakla)". Karakterizira se na različite načine u različitim situacijama, pojavljuje se u dinamici, mijenja svoj izgled. Prilikom prvog susreta s Berliozom i Ivanom Bezdomnym. Woland kaže da je u Jeršalaimu inkognito. To znači da on nije bio jednostavno nevidljiv (kako bi se moglo sugerirati), naime, bio je prisutan, ali ne u svom uobičajenom, nego u travestijskom izgledu. A Woland je došao u Moskvu pod krinkom profesora crne magije - savjetnika i umjetnika, dakle također incognito, što znači da nije bio ni pod svojom maskom. Nema šanse da u Yershalaimu sretnete osobu koja je izravno slična moskovskom Wolandu: Sotona je, nesumnjivo, promijenio jednu masku u drugu, a ne samo odjeća, već i crte lica i glas mogu biti atribut Sotonine maskarade. Woland ima različite glasove: u glavnoj pripovijesti govori tihim "opernim" glasom, ali u pripovijedanju o pogubljenju Ješue, gdje, prema E. M. Gašparovu, igra ulogu Afranija, ima visok glas.

Trikovi demona i sam Wolandov posjet Moskvi, naravno, imaju određeni cilj - razotkriti obmane stvarnosti. S tim u vezi, razmatranje V. I. Nemtseva o Kantovoj teoriji igara koju je razvio F. Schiller zaslužuje pozornost. “Budući da je čovjek dijete materijalnog i istovremeno idealnog svijeta, on stalno boravi u dvije sfere. Igra vas tjera da svladate dualnost ponašanja, što je moguće samo uz pomoć mašte. To je tehnika koju Woland igra, posebno u prvim poglavljima romana, kada raspravlja s piscima i priča im priču o Ješui i Pilatu koju je napisao Učitelj. Uz pomoć igrice, Wolandovi pomoćnici otkrivaju nedostatke stvarnosti na svom najbitnijem planu – moralnom(istaknuo autor). Uobičajeni veo sadašnjeg života nije u stanju pokriti sve čireve i ožiljke, jer to nije prepreka osjećaju boli. Za savjest nema nikakvih prepreka.”

M. Bulgakov u svom romanu, kao što je, bifurkira, pronalazeći se ili pod maskom pravog Učitelja ili fantastičnog Wolanda. Woland je došao na zemlju da pogubi i pomiluje, i on zna koga i za što pogubiti, koga i za što pomilovati. Ali autor samo nagovještava činjenicu da Woland otvoreno ispunjava svoje skrivene želje. Stoga Woland ne dobiva živi lik, ostajući, takoreći, alegorija autorove savjesti i mudrosti. Dakle, možemo pretpostaviti da u svemu ovom, čini se, tajanstvenom i prekrasnom, nema ničeg mističnog.

Sumirajući sve aktivnosti Wolanda, želio bih naglasiti nekoliko važnih točaka. Prvo, po mom mišljenju, Woland nije vrag u najširem smislu te riječi. Njegova glavna razlika od tradicionalnog Sotone je da ga izravno ne zanimaju nikakvi ljudski neuspjesi. A ta razaranja koja je ostavila njegova pratnja, ili odsječena Berliozova glava, ili pretvaranje zlatnika u omote slatkiša dogodili bi se BEZ Wolandova sudjelovanja. Makar i ne tako brzo (ipak se cijela radnja romana odvija u 4 dana), ali kazna bi stigla. A Wolanda nazivaju vragom ne zato što je ON tako zao, već zato što je prisiljen kazniti ljude koji su počinili takva đavolska djela. On je prije đavo, ne po svojim djelima, već po okolnostima.

Drugo, sjetimo se da je Isus Krist, prototip Ješue, ne samo liječio ljude, već je i uništio hram u kojem su poduzetni ljudi organizirali žustru trgovinu. Dakle, "kazne" bande Korovieva i Behemotha, od kojih su patili mnogi "nevini" ljudi, u potpunosti su u skladu s djelima Božjim, koji ponekad strogo kažnjava krivce. U Majstoru i Margariti Bulgakov povlači paralelu između Ješue, koji personificira Krista, i Wolanda, koji personificira đavla. Ali ovdje se čini da se nadopunjuju, stavljajući “na pravi put” bilo s iskrenim uvjerenjem, poput Ješue, bilo s otrežnjujućom kaznom, poput Wolanda i njegove družine. U svakom slučaju, funkcija i Wolanda i Ješue je ista - učiniti čovjeka savršenijim, natjerati ga da odustane od mračnih puteva traženja mjesta pod suncem.

I treće, samu bit Wolanda objašnjava epigraf romana: “Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro.” Ovdje je vrag koristan svijetu kao što je vuk koristan kao čuvar šume. Nije slučajnost da su riječi "Woland" i "vuk" suglasnice. Stoga Woland u romanu, kao stvorenje tame, čini dobra djela, jer se zlo često može uništiti samo zlom, a slično se sličnim uklanja. Dakle, gospodar tame u knjizi je isti Ješua, samo nakon 2000 godina, jer Woland u biti čini sve da vrati pravdu u ovaj svijet. Doduše silom, ali tako je kad cilj opravdava sredstvo.

2. Wolandova pratnja

Azazello

Ime Azazello i njegove titule preuzeti su iz vjerskih knjiga. Oblikovao ga je Bulgakov od starozavjetnog imena Azazel (ili Azazel). Ovo je ime negativnog junaka starozavjetnog apokrifa Henokove knjige, palog anđela koji je naučio ljude izrađivati ​​oružje i nakit. Zahvaljujući Azazellu, žene su ovladale "lascivnom umjetnošću" oslikavanja lica.

Možda zato M. Bulgakov daje Margariti kremu koja mijenja njezin izgled, to je Azazello. Azazello Cream čini je ne samo nevidljivom, već joj daje i novu, čarobnu ljepotu.

Azazello je u romanu Wolandova desna ruka i izvršava njegove upute. Azazello je taj koji se pojavljuje Margariti u vrtu, daje joj čarobno vrhnje i dovodi je na bal, a također ubija baruna Meigela i uz pomoć otrovanog vina ispraća ljubavnike na drugi svijet. Za razliku od Korovjeva i Behemota, slika Azazella nije komična.

U knjizi I. Ya. Porfiryeva Apocryphal Tales of Old Testament Persons and Events (1872), najvjerojatnije poznatoj autoru Majstora i Margarite, posebno je navedeno da

Azazel je "naučio ljude praviti mačeve, mačeve, noževe, štitove, oklope, ogledala, narukvice i razne ukrase; naučio je slikati obrve, koristiti drago kamenje i sve vrste ukrasa, tako da se zemlja pokvarila."
Bulgakova je privukla kombinacija u jednom liku sposobnosti zavođenja i ubijanja. To je za podmuklog zavodnika kojeg Azazello Margarita vodi tijekom njihova prvog susreta u Aleksandrovom vrtu. Ali glavna funkcija Azazella u romanu povezana je s nasiljem. Stepana Bogdanoviča Lihodejeva izbacuje iz Moskve na Jaltu, njegovog ujaka Mihaila Aleksandroviča Berlioza Poplavskog tjera iz Lošeg stana i revolverom ubija baruna Meigela.
U prvim izdanjima, Azazello je ovo ubojstvo počinio nožem, što više priliči njemu kao izumitelju svih oštrih oružja koja postoje na svijetu. Međutim, u konačnom tekstu Majstora i Margarite, Bulgakov je uzeo u obzir da je prototip baruna Meigela B. S. Shteigera već bio upucan tijekom stvaranja romana, te je prisilio Azazella da ubije izdajicu ne nožem, već nožem. metak.

U nekim sačuvanim fragmentima izdanja Majstora i Margarite iz 1929., Sotona, budući Woland, nosio je ime Azazello. Ovdje je Bulgakov, očito, uzeo u obzir upute I. Ya. Porfirjeva da je među muslimanima Azazel najviši anđeo, koji je nakon pada nazvan Sotona. Azazello se tada i kasnije, sve do 1934. godine, zvao Fiello (Fiello). Možda se ime Fiello, u prijevodu s latinskog "sin", pojavilo pod utjecajem poruke I. Ya. Porfiryeva da u Enohovoj knjizi postoje dva latinska imena za mesiju: ​​Fillius hominis (sin čovječji) i Fillius mulieris ( sin žene). Ime Fiello isticalo je podređeni položaj budućeg Azazella u odnosu na budućeg Wolanda (tada još Azazella), a s druge strane ga je parodično izjednačavalo s mesijom.
U Enohovoj knjizi, prema prijevodu I. Ya. Porfiryeva, Gospodin kaže arhanđelu Rafaelu: "Veži Azaziela i baci ga u tamu i zatvori (vozi) u pustinju." U ovom slučaju, Azazello se uspoređuje sa žrtvenim jarcem iz kanonske knjige Levitskog zakonika Starog zavjeta. Tamo je Azazel žrtveni jarac koji prihvaća sve grijehe židovskog naroda i svake godine biva otjeran u pustinju. Na

I. Ya. Porfiryeva također navodi slavenski starozavjetni apokrif o Abrahamu, koji kaže da se „javio đavo Azazil, u liku nečiste ptice, i počeo iskušavati Abrahama: što ti, Abrahame, na visinama svetaca? , ne jedu, ne piju; ako u njima nema ljudske hrane, sve će te proždreti i ognjem spaliti. Stoga Azazello u posljednjem letu poprima izgled demona bezvodne pustinje. Azazello se u liku vrapca "nečiste ptice" pojavljuje pred profesorom Kuzminom, zatim se pretvara u neobičnu medicinsku sestru s ptičjom šapom umjesto ruke i mrtvim, demonskim pogledom.
Očigledno se apokrif o Abrahamu odrazio u Bulgakovljevom grubom nacrtu,

iz 1933. godine:
Susret pjesnika s Wolandom.
Marguerite i Faust.
Crna misa.
Nećeš se popeti do vrha. Nećeš slušati mise. Ali slušat ćete romantične...
Margareta i koza.
Trešnja. Rijeka. Sanjanje. Poezija. Priča o ruževima.
Ovdje đavo nije pustio Učitelja (Pjesnika, Fausta) u „svete visine“, gdje nema „ljudske hrane“, nego ga je poslao da stvara u posljednjem romantičnom zaklonu sa zemaljskim plodovima (trešnjama) i rijekom od koje možete piti vodu. Azazello je ovdje, očito, pretvoren u kozu, tj. dobio svoj tradicionalni izgled, a ruž za usne, koji je ljudima podario i Azazel, djeluje kao divna krema.
Zapleti s Azazellovom mašću, koja ženu pretvara u vješticu, te s transformacijom Azazella u vrapca, imaju drevne mitološke korijene. Može se primijetiti "Lukia, ili magarac" starogrčkog pisca iz 2. stoljeća prije Krista. Lucijana i "Metamorfoze" njegova suvremenika Rimljanina Apuleja.
Kod Luciana, Hiparhova žena se razodjenula, "onda je gola otišla do svjetla i, uzevši dva zrna tamjana, bacila ih u vatru svjetiljke i dugo držala na vatri. Zatim je otvorila golemi lijes, u kojih je bilo puno staklenki i izvadila jednu od njih.Što je u njoj ne znam, ali po mirisu mi se činilo da je ulje.Pokupivši ga, protrljala ga je po cijelom kraju, počevši od nožnih prstiju , i iznenada joj poče rasti perje, nos joj se pocrni i iskrivi - jednom riječju, poprimi sva svojstva i znakove ptica: postade ništa drugo do noćna vrana.Kad je vidjela da je prekrivena perjem, — grakne ona strahovito i skočivši kao vrana odleti kroz prozor.
Na potpuno isti način, Margarita se namaže kremom Azazello, ali se ne pretvara u vranu, već u vješticu, koja također dobiva sposobnost letenja. Sam Azazello u čekaonici profesora Kuzmina pretvara se najprije u vrapca, a zatim u ženu u šalu sestre milosrdnice, ali s muškim ustima, a ta su usta „iskrivljena, do ušiju, s jednim očnjakom. " Ovdje je redoslijed preobrazbe obrnut od Lucijanovog, i smanjeni su - umjesto gavrana - vrapci. Zanimljivo je da je Bulgakov izdiktirao epizodu s Azazellovim kažnjavanjem profesora Kuzmina u siječnju 1940. nakon posjeta profesoru V.I.
Bulgakov je, opisujući Margaritu kako se maže Azazellovom kremom, uzeo u obzir preobrazbu čarobnice Pamfile, koju Lucije promatra u Apulejevim Metamorfozama: jednu od njih, i, izvlačeći iz nje mast, najprije je dugo trlja među dlanovima. , zatim podmaže cijelo tijelo od vrhova noktiju do vrha glave, šapće dugo svjetiljkom i počne silno drhtati svim udovima.puh, rastu jaka pera, nos se savija i otvrdne, iskrivljen. pojavljuju se pandže. Pamfila se pretvara u sovu. Ispustivši žalosni krik, sada već iskušava svoju snagu, lagano poskakujući iznad tla, i ubrzo, podižući se, raširivši oba krila, odleti.
Još jedna epizoda iz "Metamorfoza" odražena je u "Majstoru i Margariti" u sceni ubojstva Azazella Barona Meigela. Kod Bulgakova, "barun je počeo padati na leđa, grimizna krv šiknula mu je iz prsa i preplavila uštirkanu košulju i prsluk. Korovjev je stavio zdjelu pod mlaz koji je udarao i pružio napunjenu zdjelu Wolandu."
U Apuleju se zamišljeno ubojstvo jednog od likova, Sokrata, odvija na isti način: „I okrenuvši Sokratovu glavu nadesno, ona (Meroya, ubojica) zarije mu mač u lijevu stranu vrata gore. do balčaka i marljivo uzimao prolivenu krv u malo krzno prineseno rani, tako da se nigdje ne vidi ni jedna kap. U oba slučaja krv mrtvih skuplja se ne samo da bi se sakrili tragovi zločina, već i da bi se pripremili čarobni napitci.

U epilogu romana, ovaj pali anđeo pojavljuje se pred nama u novom ruhu: „Leti na strani svih, blistajući čeličnim oklopom, Azazello. Mjesec je promijenio i njegovo lice. Smiješni, ružni očnjak nestao je bez traga, a žmirkanje se pokazalo lažnim. Oba Azazellova oka bila su ista, prazna i crna, a lice bijelo i hladno. Sada je Azazello letio u svom pravom obliku, poput demona bezvodne pustinje, demona-ubojice.

Korovjev

Korovjev-Fagot je lik u romanu Majstor i Margarita, najstariji od demona podređenih Wolandu, vrag i vitez, koji se Moskovljanima predstavlja kao prevoditelj sa stranim profesorom i bivšim regentom crkvenog zbora.
Prezime Korovjev nastalo je po uzoru na prezime lika iz romana Alekseja Konstantinoviča Tolstoja (1817.-1875.) "Ghoul" (1841.) državnog savjetnika Teljajeva, za kojeg se ispostavilo da je vitez Ambrozije i vampir. Zanimljivo je da je Ambrose ime jednog od posjetitelja restorana Kuće Gribojedova, koji na samom početku romana hvali zasluge njegove kuhinje. U finalu posjet Behemota i Korovjeva-Fagota ovom restoranu završava požarom i smrću Kuće Gribojedov, au završnoj sceni posljednjeg leta Korovjev-Fagot se, poput Teljajeva A. K. Tolstoja, pretvara u viteza .

Viteštvo Korovjeva-Fagota ima mnogo književnih inkarnacija. Na posljednjem letu lakrdijaš Korovjev pretvara se u sumornog tamnoljubičastog viteza s licem koje se nikad ne smije. Ovaj vitez "jednom je imao neuspješnu šalu ... njegova igra riječi koju je sastavio, govoreći o svjetlu i tami, nije bila baš dobra. I nakon toga vitez se morao šaliti malo više i duže nego što je očekivao", kaže Woland Margareti povijest kazne Korovjev-Fagota.

Evo njegova portreta: „... proziran građanin čudnog izgleda, na maloj glavi džokejska kapa, kratka kockasta jakna ... građanin visok oko sazhen, ali uskih ramena, nevjerojatno mršav, i fizionomija, na umu, podrugljivo”; "... njegove antene su kao kokošje perje, njegove oči su male, ironične i polupijane."

Jedno od imena Koroviev-Fagot - Fagot seže do imena glazbenog instrumenta fagot, koji je izumio talijanski redovnik Afranio. Zahvaljujući ovoj okolnosti jasnije se ukazuje na funkcionalnu vezu između Korovjev-Fagota i Afranija. Koroviev-Fagot čak ima neku sličnost s fagotom - dugačka tanka cijev presavijena u tri dijela. Bulgakovljev lik je mršav, visok i u imaginarnoj podaništvu, čini se, spreman da se utrostruči pred sugovornikom (kako bi mu kasnije mirno naudio).

Korovjev, ovaj izvršitelj Wolandove oporuke komično, ali i prilično okrutno postupa s moskovskom podmitljivom birokracijom. Prisjetimo se barem epizode susreta Korovjeva i Nikanora Ivanoviča, upravitelja kuće br. 302-bis u Sadovoj ulici. Ovdje naš đavolji pomoćnik obavlja dva zadatka: razjašnjava upravitelju kuće da Woland legalno boravi u stanu br. 50, baca pismo koje je stiglo niotkuda u upravnikovu aktovku i ispunjava volju Messirea, čineći sigurni da su agenti OGPU-a “ugrabili” Nikanora Ivanoviča zbog paketa červoneta koje je podmetnuo Korovjev, a koji su se potom pretvorili u ilegalne dolare:

“Za stolom pokojnika sjedio je nepoznati, mršavi i dugački građanin u kariranom sakou, džokejskoj kapi i pincezu... jednom riječju, isti.

Tko si ti, građanine? - preplašeno upita Nikanor Ivanovič.

Ba! Nikanor Ivanovič, - viknuo je neočekivani građanin zveckajućim tenorom i, skočivši, pozdravio predsjedavajućeg silovitim i iznenadnim stiskom ruke. Ovaj pozdrav nije se nimalo svidio Nikanoru Ivanoviču.

Oprostite," rekao je sumnjičavo, "tko ste vi? Jeste li dužnosnik?

O, Nikanore Ivanoviču! - iskreno je uzviknula nepoznata osoba - Što je službena osoba ili nije službena? Sve to ovisi o kutu gledišta s kojeg se predmet gleda; sve je to, Nikanore Ivanoviču, uvjetno i nepostojano. Danas sam neslužbena osoba, a sutra, vidite, službena! A biva i obrnuto, Nikanore Ivanoviču. I kako se to događa!”

“Pisao je Nikanoru Ivanoviču sa zahtjevom da privremeno registrira stranca, dok je sam Lihodejev otišao u Jaltu.

Nije mi ništa napisao”, rekao je predsjedavajući u čudu.

A vi preturajte po svojoj aktovki, Nikanore Ivanoviču - slatko je predložio Korovjev.

Nikanor Ivanovič, slegnuvši ramenima, otvori aktovku i nađe u njoj Lihodejevljevo pismo.

Kako sam ga zaboravila? - promrmlja Nikanor Ivanovič glupavo gledajući u otvorenu omotnicu.

“A onda se, kako je predsjednik kasnije tvrdio, dogodilo čudo: paket se sam uvukao u njegovu aktovku.”

Zna se da je tada bilo kod upravitelja kuće. Tako Korovjev postupa sa svima onima koji primaju mito, lažu, kradu, uopće, koji imaju pun buket ljudskih mana.

Koroviev-Fagot je vrag koji je nastao iz sparnog moskovskog zraka (neviđena vrućina za svibanj u vrijeme njegove pojave jedan je od tradicionalnih znakova približavanja zlih duhova). Wolandov poslušnik, samo iz nužde, navlači razne maske-maske: pijanog regenta, gaera, spretnog prevaranta, nevaljalog prevoditelja s poznatim strancem itd. Tek u posljednjem letu Korovjev-Fagot postaje ono što zapravo jest - sumorni demon, vitez Fagot, ništa gori od svog gospodara, koji zna cijenu ljudskih slabosti i vrlina.

Behemotska mačka
Ova mačka vukodlak i Sotonina omiljena luda možda je najzabavnija i najnezaboravnija u Wolandovoj pratnji.

Autor Majstora i Margarite saznao je o Behemotu iz knjige M.A. Orlova "Povijest odnosa čovjeka s đavlom" (1904.), izvadci iz koje su sačuvani u arhivu Bulgakova. Tu je posebno opisan slučaj francuske opatice koja je živjela u 17. stoljeću. i opsjednut od sedam đavola, od kojih je peti demon Behemot. Ovaj demon bio je prikazan kao čudovište s glavom slona, ​​s surlom i očnjacima. Ruke su mu bile ljudske, a ogroman trbuh, kratak rep i debele stražnje noge, poput nilskog konja, podsjećale su ga na njegovo ime.

Prema svjedočenju druge žene spisateljice L. E. Belozerskaya, njihova domaća mačka Flyushka, ogromna siva životinja, poslužila je kao pravi prototip Behemotha. U finalu, Behemot, kao i ostali članovi Wolandove pratnje, nestaje prije izlaska sunca u planinskoj rupi u pustinjskom području ispred vrta, gdje je, potpuno u skladu s pričom iz Enohove knjige, pripremljeno vječno sklonište za „pravednike i odabranike“ – Majstora i Margaritu.

Bulgakovljev Behemoth postao je ogromna crna mačka vukodlak, jer se upravo crne mačke tradicionalno povezuju sa zlim duhovima. Ovako to prvi put vidimo: "... na zlatarski pouffe treća se osoba srušila u drskoj pozi, naime, strašna crna mačka s čašom votke u jednoj šapi i vilicom, na kojoj je uspio izvući ukiseljenu gljivu, u drugu."

Behemot je u demonološkoj tradiciji demon želja želuca. Otuda njegova izuzetna proždrljivost, posebno u Torgsinu, kada neselektivno guta sve jestivo. Bulgakov se ruga posjetiteljima mjenjačnice, uključujući i sebe. Od novca dobivenog od stranih redatelja Bulgakovljevih drama, dramaturg i njegova supruga ponekad su zarađivali

shopping u Torgsinu. Ljude kao da je opsjeo demon Behemoth i žure se u kupnju delicija, dok izvan glavnih gradova stanovništvo živi na usta.

Zašto je autor ovu sliku uvrstio u svoj roman? Vjerojatno je ovdje sve jasno bez dodatnih digresija. Obračun između Behemota i detektiva u stanu broj 50, njegov šahovski dvoboj s Wolandom, nadmetanje u gađanju s Azazellom - sve su to čisto duhoviti prizori, vrlo smiješni i čak donekle uklanjaju oštrinu onih svjetovnih, moralnih i filozofske probleme koje roman postavlja pred čitatelja.

U posljednjem letu vrlo je neobična reinkarnacija ovog veselog šaljivdžije (kao i većina radnji u ovom znanstveno-fantastičnom romanu): „Noć je Behemotu otkinula pahuljasti rep, počupala mu kosu i rasula je u komadiće po močvare. Onaj koji je bio mačak koji je zabavljao princa tame, sada se pokazao mršavim mladićem, demonom paža, najboljom zajebancijom koja je ikada postojala na svijetu.

Ali mačak, poput Korovjeva, izvršava Wolandove upute da prepozna ne baš dobra djela i riječi ljudi. Kad je Behemoth došao do predsjednika komisije, "Prokhor Petrovich je ponovno planuo:" Zauzet sam! A on, pomislite, odgovara: “Nisi zauzet ničim...” Ha? Pa, ovdje je, naravno, strpljenje Prohora Petroviča puklo i on je uzviknuo: “Ali što je ovo? Vadi njega, vrag nosi mene!” A on se, zamislite, nasmiješio i rekao: “Koji vrag? Pa moguće je!" I, jebote, nisam imao vremena vrisnuti, gledam: nema ovog s mačjim licem i si ... sjedi ... odijelo ... "

“Za ogromnim stolom s masivnom tintarnicom sjedilo je prazno odijelo i suhom olovkom koja nije bila umočena u tintu, crtalo je po papiru. Odijelo je bilo vezano, iz džepa odijela virila je samopisna olovka, ali iznad ovratnika nije bilo vrata ni glave, niti su ruke virile iz manžeta. Odijelo je bilo udubljeno u posao i uopće nije primijetilo nered koji je vladao okolo.

Ovdje se Mačak pokazao u svom svom pikarskom sjaju...

Mačak također smiješno, čak pomalo klaunski kaže: “A ja stvarno izgledam kao halucinacija. Obratite pažnju na moj profil na mjesečini - mačak se popeo na mjesečev stup i htio još nešto reći, zamoljen je da šuti, a on je odgovorio: - Dobro, dobro, spreman šutjeti. Bit ću tiha halucinacija, - zastao je.

Unatoč klaunovskom imidžu Mačka, Behemot u epizodi s jaknom za sjedenje razotkriva odvratne osobine osobe - psovke i birokraciju. Ova jakna je kao personifikacija svih birokrata koji usporavaju napredak stvari.

Korovjev i Behemot razotkrivači su laži, licemjerja, pohlepe i drugih ljudskih poroka. Igraju svoje uloge, zabavljaju se ljudskom glupošću i neznanjem.

Gella je članica Wolandove pratnje, žene vampira.

Bulgakov je dobio ime "Gella" iz članka "Čarobnjaštvo" Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona, gdje je zabilježeno da se na Lezbosu tim imenom nazivalo prerano umrle djevojke koje su nakon smrti postale vampiri.

Kad je Gella, zajedno s Varenukhom, upraviteljem kazališta Variety koji je bio pretvoren u vampira, pokušala napasti financijskog direktora Rimskog u večernjim satima nakon seanse crne magije, na njezinu su se tijelu jasno pojavili tragovi kadaverične raspadanja: " financijski direktor se očajnički osvrtao oko sebe, povlačeći se prema prozoru koji je vodio u vrt, a na tom prozoru, obasjanom mjesecom, vidio sam lice gole djevojke koja se držala za staklo i njezinu golu ruku kako viri kroz prozor i pokušava otvoriti donji vijak ... Varenukha ... prosiktala je i cmoknula, namigujući djevojci na prozoru. ruka joj je počela grebati noktima donji vijak i tresla se okvirom. Ruka joj se počela izduživati ​​poput gume i prekrila se mrtvim zelenilom .

Okvir se širom otvorio, ali umjesto svježine noći i mirisa lipa, u sobu je provalio miris podruma. Pokojnik je stao na prozorsku dasku. Rimski je jasno vidio mrlje raspadanja na njezinim prsima.

I u tom trenutku iz vrta, iz one niske zgrade iza streljane, gdje su se držale ptice koje su sudjelovale u programima, začuo se neočekivani krik pijetla. Gromoglasni dresirani pijetao zatrubio je, najavljujući da se s istoka prema Moskvi valja zora.

Divlji bijes izobličio je djevojčino lice, ispustila je promuklu psovku, a Varenuha je zacvilila na vratima i pala iz zraka na pod.

Pijetao je opet zapjevao, djevojka je škljocnula zubima, a crvena joj se kosa nakostriješila. S trećim kukurikanjem pijetao se okrenula i izletjela. A za njom, skočivši i ispruživši se vodoravno u zraku, nalik na letećeg kupida, Varenuha je polako dolebdio kroz prozor kroz stol.

Činjenica da krik pijetla tjera Gelu i njezina pristašu Varenuha na počinak potpuno odgovara povezanosti pijetla sa suncem, raširenoj u pretkršćanskoj tradiciji mnogih naroda - on svojim pjevanjem najavljuje dolazak zore s istoka. a zatim se svi zli duhovi, uključujući i oživljene mrtve vampire, uklanjaju na zapad, pod okrilje đavla.

Karakteristične značajke ponašanja vampira - škljocanje zubima i mljackanje usnama, Bulgakov je, možda, posudio iz priče Alekseja Konstantinoviča Tolstoja (1817-1875) "Ghoul" (1841), gdje glavnom liku prijeti smrću ghouls (vampiri). Ovdje djevojka vampirica poljupcem pretvara svog ljubavnika u vampira - otuda, očito, poljubac Gelle, koban za Varenukhu.

Hella, jedina iz Wolandove svite, nije prisutna na mjestu posljednjeg leta. Treća supruga pisca E. S. Bulgakova vjerovala je da je to rezultat nedovršenosti rada na Majstoru i Margariti. Prema memoarima V. Ya. Lakshina, kada joj je ukazao na odsutnost Gelle u posljednjoj sceni, "Elena Sergeevna me pogledala zbunjeno i iznenada uzviknula s nezaboravnim izrazom:" Misha je zaboravio Gella !!! ".

Ali moguće je da je Bulgakov namjerno maknuo Gellu sa scene posljednjeg leta kao najmlađeg člana svite, obavljajući samo pomoćne funkcije u Varieteu, iu Lošem stanu, i na Velikom balu sa Sotonom. Vampiri su tradicionalno najniža kategorija zlih duhova.

Osim toga, Gella se ne bi imala u koga pretvoriti u posljednjem letu, jer je, poput Varenuhe, pretvorivši se u vampira (živog mrtvaca), zadržala svoj izvorni izgled. Kad je noć "otkrila sve prijevare", Hella je ponovno mogla postati samo mrtva djevojka. Također je moguće da odsutnost Gelle znači njezin trenutni nestanak (kao nepotreban) nakon završetka misije Wolanda i njegovih drugova u Moskvi.

III. Veliki Sotonin bal kao apoteoza romana.

Veliki bal kod Satane je bal koji je Woland priredio u Lošem stanu u romanu "Majstor i Margarita" u beskonačnu ponoć petka, 3. svibnja 1929. godine.

Prema memoarima treće supruge spisateljice E. S. Bulgakove (zabilježio V. A. Chebotareva), u opisu Velikog bala sa Sotonom korišteni su dojmovi s prijema u američkom veleposlanstvu u Moskvi 22. travnja 1935. Američki veleposlanik William Bullitt (1891.-1967.) pozvao je pisca i njegovu suprugu na ovaj svečani događaj.

Da bi se Veliki bal kod Sotone uklopio u Loši stan, bilo ga je potrebno proširiti do nadnaravnih dimenzija. Kao što Koroviev-Fagot objašnjava, "za one koji su dobro upoznati s petom dimenzijom, ne košta ništa da poguraju sobu do željenih granica."

Za jednog poluosramoćenog pisca, kakav je bio Bulgakov, prijem u američkoj ambasadi gotovo je nevjerojatan događaj, usporediv s balom kod Sotone. Sovjetska grafička propaganda tih godina često je prikazivala "američki imperijalizam" pod maskom vraga. U Velikom balu kod Sotone spajaju se stvarna obilježja namještaja rezidencije američkog veleposlanika s detaljima i slikama izrazito literarnog podrijetla.

Ovo podsjeća na roman The Invisible Man (1897) HG Wellsa (1866-1946), gdje protagonist Griffin govori o svom izumu, koji omogućuje postizanje nevidljivosti: "Pronašao sam opći zakon pigmenata i loma svjetlosti, formula, geometrijski izraz koji uključuje četiri dimenzije Budale, obični ljudi, čak i obični matematičari, niti ne slute kakvo značenje može imati bilo koji opći izraz za studenta molekularne fizike. Bulgakov ide dalje od engleskog pisca znanstvene fantastike, povećavajući broj dimenzija s prilično tradicionalne četiri (možemo se prisjetiti stereotipnog "svijeta u četvrtoj dimenziji") na pet. U petoj dimenziji postaju vidljive divovske dvorane, gdje Veliku loptu drži Sotona, a sudionici bala, naprotiv, nevidljivi su ljudima oko sebe, uključujući agente OGPU-a na dužnosti na vratima Lošeg. Apartman.

Nakon što je obilato ukrasio plesne dvorane ružama, Bulgakov je uzeo u obzir složenu i višestruku simboliku povezanu s ovim cvijetom.

U kulturnoj tradiciji mnogih naroda ruže su personifikacija i žalosti i ljubavi i čistoće. Imajući ovo na umu, ruže na Sotoninom velikom balu mogu se promatrati i kao simbol Margaritine ljubavi prema Učitelju i kao vjesnik njihove skore smrti. Ruže ovdje - i alegorija Krista, sjećanje na prolivenu krv, one su odavno uključene u simbolizam Katoličke crkve.

Osobito se veliki bal kod Sotone može zamisliti kao plod mašte Margarite koja se sprema počiniti samoubojstvo. Mnogi ugledni plemići-kriminalci pristupaju joj kao kraljici (ili kraljici) bala, ali Margarita od svih više voli svog ljubavnika, briljantnog pisca Mastera. Imajte na umu da Velikom balu kod Sotone prethodi seansa crne magije u kazalištu Variety, koja izgleda poput cirkusa, gdje glazbenici sviraju koračnicu u finalu (a u djelima ovog žanra uloga bubnjeva je uvijek Sjajno).

Redoslijed gostiju koji prolaze ispred Margarite na Velikom balu kod Sotone nije slučajno odabran. Povorku otvara "gospodin Jacques sa svojom ženom", "jedan od najzanimljivijih ljudi", "uvjereni krivotvoritelj, izdajica, ali vrlo dobar alkemičar", koji je "postao poznat po ... što je otrovao kraljevsku ljubavnica". Ovdje govorimo o poznatom francuskom državniku XV. Jacques Le Coeuret (1400.-1456.).

U arhivu Bulgakova sačuvani su odlomci iz Brockhausa i Efrona posvećeni "gospodinu Jacquesu": "... krivotvoritelj, alkemičar i izdajica. Zanimljiva ličnost. Otrovao je kraljevsku ljubavnicu." Bulgakov je nedvojbeno znao da pravi Coeur nije tako zlokoban lik i da su optužbe protiv njega ostale nedokazane i da su generirane prije svega klevetama eminentnih dužnika. No, na Velikom balu sa Sotonom, on namjerno stavlja u usta Korovjeva-Fagota općenito negativnu karakterizaciju Coeura - nadarene osobe. Ovdje se ističe povezanost talenta sa zlim duhovima (mnoštvo je obično vjerovalo u takvu vezu iu srednjem vijeku i kasnije). Na Velikoj kugli, Sotona i njegova pratnja pružaju pokroviteljstvo i kriminalcima i izvanrednim ličnostima prošlosti, koje su nerazumno optužene za razne zločine. U prirodi onih koji se pojavljuju pred Margaritom dobro i zlo su usko isprepleteni.

Tijekom Velikog bala kod Sotone pred Margaritu prolaze ne samo izmišljeni trovači i ubojice, već i stvarni zlikovci svih vremena i naroda. Zanimljivo, ako su svi imaginarni trovači na balu muškarci, onda su svi pravi trovači žene. Prva govori "gospođa Tofana". Autor Majstora i Margarite saznao je o ovoj slavnoj Talijanki iz članka Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona "Aqua Tofana" (ovo je naziv otrova, u doslovnom prijevodu - voda Tofana). Izvadci iz ovog članka sačuvani su u Bulgakovljevom arhivu. Izvijestio je da je 1709. Tofana uhićen, mučen i zadavljen u zatvoru (ova se verzija odražava u tekstu Majstora i Margarite). Međutim, u Brockhausu i Efronu zabilježeno je da je, prema drugim izvorima, sicilijanski trovač držan u tamnici još 1730. godine i najvjerojatnije je tamo umro prirodnom smrću.

Na Velikom balu je i Maljuta Skuratov (Grigorij Lukjanovič Skuratov-Belski), najbliži suradnik cara Ivana Groznog (1530.-1584.) u svim njegovim zlodjelima, koji je poginuo 1573. tijekom opsade dvorca Wenden u Livoniji s Sotona, u vezi s kojim je kralj, slaveći blagdan na prsnom oklopu pokojnika, naredio da se svi zarobljenici podvrgnu bolnom pogubljenju. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona izvijestio je da je "sjećanje na Maljutu Skuratova i njegove zločine sačuvano u narodnim pjesmama, pa je čak i samo ime postalo zajednička imenica za zlikovca". Još u drami "Trčanje" (1928.) Bulgakov je parodirao ime, patronim i prezime Malyuta Skuratova u generalu Grigoriju Lukjanoviču Charnotu (Charnot - Belsky), koji je također imao jedan od prototipova običnog krvnika - Ya. A. Slashcheva. .

To što na Velikom balu kod Sotone ispred Margarite prolazi niz ubojica, trovača, krvnika, bludnica i makroa nije nimalo slučajno. Bulgakovljeva junakinja muči se zbog izdaje svog muža i, iako podsvjesno, svoje nedjelo stavlja u rang s najvećim zločinima prošlosti i sadašnjosti. Mnoštvo trovača i trovačica, stvarnih i izmišljenih, odraz je u Margaritinom mozgu misli o mogućem samoubojstvu s Majstorom otrovom. Istodobno, njihovo naknadno trovanje, koje je izvršio Azazello, može se smatrati imaginarnim, a ne stvarnim, budući da su gotovo svi muški trovači na Sotoninom velikom balu imaginarni trovači. Drugo objašnjenje za ovu epizodu je samoubojstvo Majstora i Margarite. Woland, upoznajući junakinju s poznatim zlikovcima i bludnicama, pojačava grižu njezine savjesti. Ali Bulgakov, takoreći, ostavlja alternativnu mogućnost: Veliki bal sa Sotonom i svi događaji povezani s njim događaju se samo u bolesnoj mašti Margarite, koju muči nedostatak vijesti o Učitelju i krivnja pred mužem i podsvjesno razmišlja o samoubojstvu. Autor Majstora i Margarite nudi slično alternativno objašnjenje u vezi s moskovskim avanturama Sotone i njegovih pristaša u epilogu romana, jasno dajući do znanja da ono ni izdaleka ne iscrpljuje ono što se događa. Također, svako racionalno objašnjenje Velikog bala sa Sotonom, prema autorovoj namjeri, nikako ne može biti potpuno.

Posebnu ulogu na Velikom balu sa Sotonom ima Frida, prikazujući Margariti sudbinu onoga koji prelazi granicu koju je odredio Dostojevski u obliku nevinih dječjih suza. Frida, takoreći, ponavlja sudbinu Margarite iz Goetheova Fausta i postaje zrcalna slika Margarite. Njezina biografija odražavala je sudbinu dviju žena iz knjige švicarskog psihijatra i javne osobe Augusta (Augustea) Forela (1848.-1931.) "Seksualno pitanje" (1908.), jednog od prvih djela o seksologiji. Izvadak iz ovog djela sačuvan je u Bulgakovljevom arhivu: "Frida Keller - ubila dječaka, Konietsko - zadavila bebu rupčićem." Obje ove priče kontaminirane su slikom Fride.

Fridi na Velikom balu sa Sotonom Margarita pokazuje milosrđe, na što je i Forel pozivao u odnosu na Fridu Keller. I opet, Bulgakov kažnjava gosta Velikog bala sa Sotonom strože nego što je to bilo u životu. U bilješci iz 1908. Forel je zabilježio da su intelektualni krugovi kantona Saint Gallen sve više naklonjeni osuđenici, te je izrazio nadu da će "jadna Frieda Keller", kojoj je smrtna kazna zamijenjena doživotnom robijom, uskoro biti puštena na slobodu. Bulgakov je, pak, pogubio svoju Fridu, kao Goethe svoju Margaritu, kako bi joj dao priliku da bude na Velikom balu sa Sotonom (na balu sudjeluju samo živi mrtvaci).

A ipak je glavna na balu kraljica Margarita. Ona je ideal žene, prvenstveno zato što je sposobna za duboku, predanu, nesebičnu ljubav. Napušta muža, ali tek kad shvati da ga Gospodar treba, da će nestati bez nje. Ona sklapa sporazum sa Sotonom, ali već kako bi spasila Učitelja. Nju pokreće ljubav. I tako je moralno neranjiva. "Upoznavanje s Wolandamom nije joj učinilo nikakvu štetu", za razliku od mnogih drugih. Kao što Ješua ostaje čovjek, čak i prepušten na milost i nemilost ubojicama, te suosjeća i pomaže jednom od njih, tako Margarita, upavši u monstruoznu družinu zlostavljača, trovača i nitkova svih vremena i naroda, ostaje čovjek: nijedan od njih joj se gadi, pokušava ih razumjeti, suosjećati s njima. Izgubila je ono najdragocjenije - svog Učitelja, ali se nije povukla u svoju tugu: ona vidi tugu druge osobe (Frida) i aktivno suosjeća s njom.

Možda je Bulgakov trebao loptu sa Sotonom upravo kao test za Margaritu: osoba se očituje u kušnjama, samo tako se može otkriti njegova srž ...

IV. Primjer živototvorne snage dobrote i milosrđa.

Zlo, prema Bulgakovu, nije u onima koji imaju moć, ne u vlasti, ne u ovoj ili onoj društvenoj strukturi, već u ljudima, kao osobi ovog društva.

Kako kaže K. Ikramov: “Odgovornost za rad u svijetu ne snose jaki, pa čak ni svemoćni, nego slabi, pa čak i beznačajni.” Zlo je u tome što su ljudi ljudski slabi, beznačajni, kukavice, što su “ni sasvim ljudi, ni sasvim duše”. Takvi ljudi ne mogu biti sretni, od takvog trulog "živog materijala" ne možete izgraditi dobar život.

Kako pobijediti zlo? Za to je potrebno prije svega u društvu uspostaviti principe pravednosti, odnosno neminovnost razotkrivanja poroka, kažnjavanja podlosti, ulizice i laži. No, to ipak neće biti konačna pobjeda dobra. Konačno, samo ljubav i milosrđe mogu donijeti dobrotu u svijet - upravo milosrđe i ljubav Bulgakov poziva staviti kao temelj ljudskih odnosa i društvenog ustrojstva.

Jedan od upečatljivih paradoksa romana leži u činjenici da je Wolandova družina, obavivši prilično dobar posao u Moskvi, u isto vrijeme vratila pristojnost i poštenje u život te strogo kaznila zlo i neistinu, služeći takoreći potvrditi tisuću godina stare moralne zapovijedi. Woland uništava rutinu i kažnjava vulgarno i oportunističko. A ako se čak i njegova svita pojavi pod krinkom sitnih demona, koji nisu ravnodušni prema paljenju, uništavanju i prljavim trikovima, tada sam Messire uvijek zadržava neku veličanstvenost. Promatra Bulgakovljevu Moskvu kao istraživač, postavljajući znanstveni eksperiment, kao da je doista poslan na službeni put iz nebeske kancelarije. Na početku knjige, zavaravajući Berlioza, tvrdi da je stigao u Moskvu proučavati rukopise Herberta Avrilakskog - igra ulogu znanstvenika, eksperimentatora, mađioničara. A njegove su moći velike: on ima privilegiju kaznenog čina, koji nikako nije u rukama najvišeg kontemplativnog dobra.

U epilogu romana na krilima oblaka, Sotona i njegova pratnja napuštaju Moskvu, noseći sa sobom u svoj vječni svijet, u posljednje utočište Majstora i Margarite. Ali oni koji su Učitelju uskratili normalan život u Moskvi, progonili ga i natjerali da potraži utočište kod đavla – ostali su.

Đavo i njegova svita u romanu savršeni su, nezainteresirani i nepotkupljivi stroj koji kažnjava svakoga tko se pokazao slabim, nije mogao odoljeti iskušenju upravo ovog đavla. U Varietyu su gomile ljudi hrlile na pozornicu po "besplatne" outfite, a kad su novci padali sa stropa, grabili su ih kao djeca. Evo ga - manifestacija pravog karaktera ljudi, njihove pohlepe, osobnog interesa i pohlepe. Woland priređuje ovu izvedbu s jednim ciljem - testirati ljude, testirati njihovu snagu s "bakrenim cijevima". Ali, nažalost, Messire donosi razočaravajući zaključak: "Pa, onda", odgovorio je zamišljeno, "oni su ljudi kao ljudi. Vole novac, ali to je oduvijek bilo... Čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je napravljen, bila to koža, papir, bronca ili zlato. Pa neozbiljni su... dobro, dobro... i milosrđe im ponekad zakuca na srce... obični ljudi... općenito, liče na one bivše... stambeni problem ih je samo razmazio..."

Mračne sile iskušavaju svakoga tko im se susreće, tko je doveden u stan broj 50. I - nevjerojatna stvar - svi slijepo prihvaćaju ta iskušenja! Uistinu, prema Bibliji, đavao je bio taj koji je naveo Adama i Evu da pojedu zabranjeno voće. I nisu mogli odoljeti, za što su platili cijenu, udarivši u Zemlju. A u romanu je vrag - Woland i njegova svita taj koji kažnjava sve koji nisu prošli ispit. Dakle, kod Bulgakova Sotona obavlja neke funkcije božanske moći.

Imajte na umu da Messire i njegove sluge NE kažnjavaju onoga tko, usprkos iskušenjima, ne podlegne njihovim iskušenjima. Margarita se ispostavlja kao takva osoba - iskrena duša, spremna je dati sve kako bi spasila Učitelja. Ne sebe, nego Učitelja. Ma koliko je Woland i svita na balu iskušavali, Margarita za sebe nije htio ništa. Pokušala je pomoći Fridi, siromašnoj djevojci koja je postala žrtvom okolnosti... Ješua je bio ista nesebična ljubazna osoba. Evo ga - ideal moralne čistoće i nezainteresiranosti! Evo ga - primjer životne moći dobrote i milosrđa!

Na kraju krajeva, kakvi god ljudi bili, život ih tjera na razmišljanje o pravim ljudskim vrijednostima, a kušnje koje su ih zadesile otkrivaju pravu bit čovjeka.

Popis korištene literature

1. Bulgakov M. A. Majstor i Margarita. - M.: Fikcija, 1988.

2. Vadim Slutsky Problematika romana "Majstor i Margarita" novine "Književnost" 2002 br. 27-28.

3. Bulgakovljeva enciklopedija koju je sastavio B.V. Sokolov - M. Lokid, Mit, 1997

(kao i materijali sa stranice bulgakov.ru)

4. Akimov V. Čovjek sam upravlja! Majstor i Margarita Mihaila Bulgakova. - L.: Neva, 1988.

5. Levina L. A. Moralno značenje kancijalnih motiva u filozofiji romana "Majstor i Margarita". - M .: Viša škola, 1991

6. Petelin V. V. Mihail Bulgakov. Život. Osobnost. Stvaranje. - M.:

Moskovski radnik, 1989.

7. Levandovski A. A. Rusija u XX. stoljeću. - M .: Obrazovanje, 2001.

8. Yanovskaya L. Stvaralački put Mihaila Bulgakova. Moskva: Sovjetski pisac. 1983. godine.

? Srednja škola br. 288 Sažetak Uloga mračnih sila u romanu Mihaila Bulgakova "Majstor i Margarita" Autor

Zli duh u romanu Mihaila Afanasjeviča Bulgakova "Majstor i Margarita" igra vrlo važnu ulogu u razvoju romana. Kroz usta zlih duhova autor može izraziti buntovničke ili čak heretičke misli. Woland, na primjer, izražava Bulgakovljevu omiljenu misao: svakom će se dati po vjeri. I zlo i dobro, smatra pisac, jednako su prisutni u čovjeku, ali moralni izbor uvijek ostaje na njemu.
Čovjek je slobodan u svom izboru. Općenito, čovjek je slobodniji nego što mnogi misle, i to ne samo od sudbine, već i od okolnosti koje ga okružuju... tako misli pisac. To znači da je osoba uvijek odgovorna za svoje postupke. Barem bi tako trebao biti. Ne treba kriviti đavla za ono što je on sam kriv.
Ljudska se priroda ne može promijeniti. „Ljudi su kao ljudi", primjećuje Woland. „Oni vole novac, ali to je oduvijek bilo ... Čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je napravljen, je li od kože, papira, bronce ili zlata. Pa, oni su neozbiljni...dobro,dobro...i milost ponekad zakuca na njihova srca...obični ljudi...
općenito, nalikuju onima prijašnjima ... stambeni problem ih je samo pokvario ... "Slijedom toga, boljševici nisu uspjeli stvoriti novog čovjeka.
Ali određena "dobrodušnost" Wolanda uopće ne znači da se crni i sumorni vrag preobrazio u bijelog i pahuljastog anđela. Ipak, nečista sila na kraju ostaje vjerna zlu. Majstor i Margarita, kojima je Woland pogodovao, propadaju iu doslovnom smislu (tjelesna smrt, dodatna "smrt" od otrova), i duhovno (usađuju im se izopačene ideje i pojmovi). Ali likovi, u jednoj ili drugoj mjeri slični "vragu", "malim demonima", još uvijek dobivaju podršku od njega. Dakle, Aloisy Mogarych, zaveden Učiteljevim stanom i namještanjem priče s mješovitom kritikom njegova romana kako bi se domogao "kvadrata", dobiva više od onoga čemu se nadao: "Nakon dva tjedna već je živio u prekrasnu sobu u Brjusovskom laneu, i nakon što sam već nekoliko mjeseci sjedio u uredu Rimskog." Kao i prije, direktor restorana kuće Griboyedov, "korsar" Archibald Archibaldovich, također je ostao cvjetati. Čak sam zgrabio mackintosh i jesetru lososa, nisam ništa izgubio u vatri.
Odnosno, Sotona vlada, vlada i vladat će svijetom. Hoće li ići u njegovu službu radi nagrada i karijere slobodan je, dobrovoljan izbor svake osobe! Čovjek je slobodan samo u tome, ali Sotona nije slobodan uopće. Woland samo predviđa zemaljsku sudbinu likova u romanu. Čak je i izdajica barun Meigel, koji je umirao od Azazellove ruke, ipak morao završiti svoje zemaljsko postojanje za mjesec dana, a njegovo pojavljivanje na Sotoninom balu simbolizira njegov već unaprijed određen prijelaz u drugi svijet.
Zlo nije svemoćno, kako kaže Bulgakov, i daje demonima "ljudska" obilježja. Wolanda počinje boljeti koljeno, umoran je od težine ljudskih zločina. Donekle postaje sličan poraženom Lermontovljevom Demonu na Vrubelovoj slici. Slika đavla u ruskoj i svjetskoj književnosti ima višestoljetnu tradiciju. Ali Bulgakov je uvijek pomalo teatralan. Stoga se Bulgakovljev Woland najviše povezuje s Mefistofelom iz Goetheova Fausta, kako sam sebe naziva vrag u sceni Valpurgine noći. Iz Fausta je preuzet i epigraf romanu koji izražava međuovisnost dobra i zla: “Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro”.
Bulgakovljev vrag nije previše strašan. To je još uvijek kazališni vrag. Izgledom Woland više liči na Mefista iz Gounodove opere. Operna obojenost Wolandove pojave neprestano se naglašava spominjanjem njegova niskog basa. Zauzvrat, Schubertova romanca "Stijene, moje sklonište", koju Woland izvodi preko telefona, upućuje nas ne samo na Mefista, već i na "operu" Demon, Demon ruskog skladatelja Antona Grigorjeviča Rubinsteina. U razgovoru s Ivanom Bezdomnym, majstor uzvikuje: "Jeste li uopće čuli operu Faust?"
U srednjovjekovnim demonološkim legendama o doktoru Faustu, junaci tih legendi dobivaju učenje, slavu, visok društveni ili crkveni položaj samo zahvaljujući savezništvu s vragom, koji ih posvuda prati u liku crnog čupavog psa. U Bulgakovljevu romanu, đavolji pas (Banga) kao čestica zla prelazi prokuratoru kako bi mu čuvao dvotisućljetnu tamnicu.
U ruskoj književnosti samo su se rijetki pisci usudili učiniti "kneza tame" junakom svojih djela. Tako je Fjodor Sologub napisao molitvu posvećenu đavlu, pozivajući ga: "Oče moj, đavo ...", i roman "Mali demon". Zinaida Gippius poetizirala je Sotonu u priči "On je bijelac". Duh zla na njezinoj slici je bijel, ljubazan, najbolji od anđela, koji je postao mračna sila za slavu Božju. U Wolandu ima i puno čisto ljudskog: rudnik radoznalog promatranja, igračko uzbuđenje, klauniranje u maniri uličnog dosađivača. "I... gdje ćeš živjeti?" Berlioz pita Wolanda na Patrijaršijskim ribnjacima. - "U tvom stanu", drsko je odjednom odgovorio luđak i namignuo.
Čisto ljudski, Woland se smijuljio, govorio s pikarskim osmijehom, koristio kolokvijalne izraze. Tako je Beskućnika nazvao "lešinom svinje". Barmen iz Varietyja uhvatio je Wolanda i njegovu svitu nakon crne mise, a vrag se pretvarao da se žali: "Oh, gad ljudi u Moskvi!" i plačući, na koljenima, molio je: "Ne upropaštavajte siroče", rugajući se pohlepnom barmenu Sokovu.
Woland živi prema svojoj dijaboličnoj logici. Na neki način čak je privlačnija od ljudske logike, kako pokazuje Bulgakov, jer je nezainteresirana. Đavao ne treba ništa od čovjeka, osim njegove duše. A Woland ne mora ni pokušavati - svi likovi sami griješe, nesebično lažu, lako izdaju i mijenjaju uvjerenja. Tako se svatko dobrovoljno uništava i dobrovoljno preferira "veseli" pakao s dijaboličnom rock glazbom nego "dosadni" raj s vječnim zveckanjem harfe.
Stoga je Woland prisiljen suditi ljudima u ime više pravde, a ne da ih zavodi. Ova kazna je gora. Ljudi su sami privučeni grijehu, prepušteni sami sebi, odričući se savjesti, odričući se vjere. Odnosno, potpuno naoružani "znanstvenim ateizmom" za osobu je korisno poricati postojanje Boga i đavla uz pomoć sofističkih metoda. Bezboštvo i teomahizam - sami po sebi personificiraju moralni izbor ne samo Bulgakovljevog suvremenika, već i osobe 21. stoljeća. Razmetljiva vjera današnje mladeži gora je od ateizma naših očeva i djedova. Iz ovoga možemo zaključiti da s razvojem napretka u "superciviliziranoj" osobi počinje prevladavati đavolski princip.

Odgovor Yergeya Ryazanova[gurua]
Središnji problem romana je problem DOBRA i ZLA. Zašto zlo postoji u svijetu, zašto često pobjeđuje dobro? Kako pobijediti zlo i je li to uopće moguće? Što je za čovjeka dobro, a što zlo? Ta se pitanja tiču ​​svakoga od nas, a za Bulgakova su dobila posebnu hitnost jer je cijeli njegov život bio osakaćen, smrvljen zlom koje je pobijedilo u njegovo vrijeme iu njegovoj zemlji.
Središnja slika u romanu za razumijevanje ovog problema je, naravno, slika Wolanda. Ali kako ga tretirati? Je li to stvarno zlo? Ali što ako je Woland pozitivan junak? U istoj kući u Moskvi u kojoj je nekoć živio pisac i gdje se nalazi “loši” stan broj 50, u naše vrijeme netko je nacrtao Wolandovu glavu na zidu u ulazu i ispod nje napisao: “Wolande, dođi, previše. smeće razvedeno« (21, str. 28). To je, da tako kažem, narodna percepcija Wolanda i njegove uloge, a ako je to istina, onda Woland ne samo da nije utjelovljenje zla, već je glavni borac protiv zla! Je li tako?
Ako u romanu izdvojimo scene “Stanovnici Moskve” i “Nečiste sile”, što je onda pisac njima htio reći? Zašto su mu uopće trebali Sotona i njegovi prijatelji? U društvu, u toj Moskvi koju pisac prikazuje, vladaju nitkovi i ništarije, licemjeri i oportunisti: Nikanor Ivanovichi, Alojsia Mogarychi, Andria Fokich, Varenuha i Lihodeev - oni lažu, varaju, kradu, primaju mito, i dok ne naiđu na Sotonine poslušnike, sasvim dobro uspijevaju. Aloisy Mogarych, koji je napisao optužnicu protiv Učitelja, useljava se u njegov stan. Stjopa Lihodejev, budala i pijanica, najsretnije radi kao direktor Varietea. Nikanor Ivanovič, predstavnik plemena Domkom kojeg Bulgakov tako ne voli, propisuje za novac i napreduje.
Ali tada se pojavljuju “zli duhovi” i svi ti nitkovi bivaju odmah razotkriveni i kažnjeni. Wolandovi pristaše (kao i on sam) su svemoćni i sveznajući. Prozore svakoga, nemoguće ih je prevariti. Ali nitkovi i ništarije žive samo od laži: laži su njihov način postojanja, ovo je zrak koji dišu, to je njihova zaštita i oslonac, njihov oklop i njihovo oružje. Ali protiv "odjel Sotone" ovo oružje, tako savršeno u svijetu ljudi, pokazalo se nemoćnim.
“Čim je predsjednik napustio stan, iz spavaće sobe se začuo tihi glas:
- Nije mi se sviđao ovaj Nikanor Ivanovič. On je izgorjeli i lupež” (1, str. 109).
Trenutna i precizna definicija - a prati je strogo odgovarajuća "zaslužna" kazna. Stjopa Lihodejev bačen je u Jaltu, Varenuha je vampir (ali ne zauvijek, jer bi to, očito, bilo nepravedno), Maksimilijan Andrejevič, Berliozov ujak iz Kijeva, nasmrt je prestrašen, izbačen iz stana, a sam Berlioz je poslan u zaborav. Svakome prema zaslugama.
Ne podsjeća li to jako na kazneni sustav, ali apsolutno savršeno, idealno? Uostalom, Woland i njegova pratnja također štite Učitelja. Pa što – dobri su u romanu? Je li "percepcija ljudi" točna? Ne, nije tako jednostavno.
Književni kritičar L. Levina ne slaže se s “popularnom” percepcijom Wolanda kao društvenog reda, za kojeg je Woland tradicionalni Sotona (10, str. 22). “Sotona je (prema Kantu) tužitelj čovjeka”, piše ona (10, str. 18). Također je zavodnik, zavodnik. Woland, prema Levinu, u svemu i svakome vidi zlu stranu. Preuzimajući zlo u ljudima, on izaziva njegovu pojavu (10, str. 19). Istodobno, L. Levina smatra da “odbacivanje Krista (Ješue) i, kao neizbježna posljedica, vrijednosti ljudske osobe, stavlja heroje u vazalnu ovisnost o knezu tame” (10, str. 20). To jest, još uvijek je zlo što ljudi odbijaju Krista. Međutim, L. Levina vidi zlo radije u zlim duhovima, te takoreći opravdava ljude. I za to postoje razlozi: uostalom, sluge Sotone stvarno provociraju ljude, gurajući ih na gadna djela - kao u sceni u Variteju, kao u sceni "Korovjev i Nikanor Ivanovič", kada se mito čak uvukao u aktovka kućnog odbora.

Dimitri Beznosko

“Nečiste sile” – ili “neprljave”?

Bulgakov je datirao početak rada na Majstoru i Margariti u raznim rukopisima 1928. ili 1929. U prvom izdanju roman je imao varijante imena Crni mag, Inženjerovo kopito, Žongler s kopitom, V.-ov sin, Turneja. Poznato je da je prvo izdanje Majstora i Margarite autor uništio 18. ožujka 1930. nakon što je dobio vijest o zabrani drame Kabala svetaca. Bulgakov je to izvijestio u pismu vladi: "I osobno sam, vlastitim rukama, bacio nacrt romana o vragu u peć ..."

Roman "Majstor i Margarita" spaja "tri nezavisne radnje unutar jedne radnje. Lako je vidjeti da svi oni imaju sve komponente pojma "zaplet". Budući da se svaki zaplet može smatrati cjelovitom izjavom, tada u prisutnosti etičke komponente (kompozicije) izvan njih, takvi iskazi kao znakovi neizbježno moraju ući u dijalektičku interakciju, tvoreći rezultirajuću estetsku formu - metazaplet, u kojem namjera titularnog autora očituje se” (1 ). Ali sve tri glavne radnje (kao i mnoge male) ponekad su povezane najnevjerojatnijim zamršenostima koje nas na ovaj ili onaj način dovode do Wolanda i njegove pratnje.

U šezdeset godina koliko je prošlo otkako je Bulgakov napisao svoj slavni roman Majstor i Margarita, pogledi ljudi na ono što obični ljudi nazivaju "zlim duhovima" dramatično su se promijenili. Sve je više ljudi počelo vjerovati u postojanje zlih i dobrih čarobnjaka, čarobnjaka i vještica, čarobnjaka i vukodlaka. U procesu tog povratka narodnoj mitologiji radikalno je promijenjena i sama percepcija "Dobra" i "Zla", povezana s pojmovima svjetla i tame. Prema S. Lukyanenko, „razlika između Dobra i Zla leži u odnosu prema ... ljudima. Ako odaberete Svjetlost, nećete koristiti svoje sposobnosti za osobnu korist. Ako ste odabrali Darkness, to će vam postati normalno. Ali čak i crni mag može izliječiti bolesne i pronaći nestale. A bijeli čarobnjak može odbiti pomoći ljudima ”((2), pogl. 5).

U izvjesnom smislu Bulgakov anticipira promjenu pojmova svjetla i tame. U romanu autor uvodi Wolanda kao pozitivnog, ili barem kao nenegativnog lika. Uostalom, nije uzalud epigraf Majstora i Margarite Goetheov citat “Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro” (Goethe, “Faust”).

“Kao žrtve ključnog Pripovjedača [romana], koji ih je zlonamjerno namamio u zamku i izazvao da se zanesu sirovim socrealističkim zanatima vlastitog djela, stvarni komentatori romana uključeni su u metazaplet kao likovi. - (post)sovjetska gotovo književna birokracija. U njoj će se, u stvarnom suvremenom životu, izvršiti čin Korovjevljeve sprdnje prema shemama opisanim u romanu:
- dame koje su bile zavedene besplatnim modnim kombinacijama završile su u donjem rublju na izlasku iz Variety showa;
- Korovjev je provocirao Bezdomnog da zajedno viknu "U pomoć!", ali je sam šutio;
- također je uvukao zaposlenike sovjetskog ureda u prijateljsko zborsko pjevanje, što ih je dovelo u psihijatrijsku bolnicu. Isto tako, Pripovjedač je kritičarima samo ocrtao praznu ljušturu romana u duhu socrealizma, oni su jednoglasno osmislili sve elemente potrebne za ovaj žanr, a on sam je sve to pažljivo opovrgao. U ovom aspektu metazapleta, čiji je razvoj prebačen u budućnost (u našu sadašnjost), satirično je prikazana svita koja glumi golog kralja (socijalistički realizam), a na tom zapletu radi i cijeli sadržaj romana ( "navodno novac" - "navodno roman"); u tom su smislu Majstor i Margarita jedan od »korovjevskih trikova« samog Bulgakova, pravog majstora mistifikacije« (3).

I opet vidimo vezu s Wolandom i njegovom svitom. Od samog trenutka Sotonine pojave na Patrijaršijskim ribnjacima događaji se počinju odvijati sve većom brzinom. Međutim, treba napomenuti da je utjecaj Wolanda i njegove svite ponekad ili minimalan ili usmjeravajući, ali gotovo nikad otvoreno zao. Moguće je da Bulgakov pokušava prikazati nama poznate “nečiste sile” u ulozi koja se može nazvati “neprljavom”.

U svom prvom susretu s Berliozom i Bezdomnim na Patrijaršijskim ribnjacima, Woland djeluje samo kao pripovjedač, ili, kako je sam Bulgakov rekao, povjesničar. A istina je da se priča odvija na Patrijaršima. Ali je li Sotona ili bilo tko iz njegove pratnje kriv za to? Woland predviđa Berliozu da će mu odsjeći glavu; Korovjev pokazuje potonjem gdje se nalazi okretnica. Ali nitko od njih nije kriv što Mihail Aleksandrovič čini taj posljednji korak kada se odlučuje vratiti za gramofon, iako je, kako naglašava Bulgakov, već bio siguran. Dakle, ako postoji Wolandova krivnja za Berliozovu smrt, to je u samoj činjenici njegovog pojavljivanja na Patrijaršijskim ribnjacima iu razgovoru s piscima. No nije riječ o nečem neobičnom, daleko od kriminalnog, već o “neprljavom” činu. Jednako tako, djela koja je počinio Ivan Nikolajevič u potonjem uzaludnom pokušaju da sustigne Sotonu i njegovu svitu, kao i pjesnikov smještaj u psihijatrijsku bolnicu nakon tučnjave u Gribojedovu, nisu ni Wolandova krivnja.

Krivotvorina ugovora s Varietyjem spada samo u kategoriju "nečisto". Ali čitatelj ne može ne primijetiti da je Woland vrlo nježan prema Stepanu Bogdanoviču Lihodejevu, direktoru Variety Showa, koji je “općenito […] užasno zajeban[to] u posljednje vrijeme. Pije, ulazi u odnose sa ženama, koristeći svoj položaj, ne radi ništa, i ne može ništa učiniti, jer ništa nema smisla [to] što je [on] povjerio. Vlasti trljaju bodove! Uzalud auto vozi državni! ((4) Poglavlje 7). A što Wolandova svita radi sa Stepama? Uz dopuštenje svog gospodara, oni ga jednostavno izbace iz Moskve u Jaltu, kada ih ništa ne košta da se riješe Lihodejeva bržim i pouzdanijim metodama. I ovaj se čin, opet, može smatrati "neprljavim".

Scena s Nikanorom Ivanovičem pokazuje koliko je to drugačije: Korovjevljev poziv policiji svakako je bio prljav posao. Ali mito koje predsjednik stambene udruge prima od Korovieva donekle opravdava postupke Sotonine pratnje.

Možemo reći da akcije, na ovaj ili onaj način povezane s Wolandom, donose zlo. Da nema ničeg “neprljavog” u liku čiji postupci i naredbe ljudima donose živčani slom i gubitak slobode, pa čak i svega što imaju, pa i života. Jedina zamjerka je činjenica da među žrtvama "šala" Wolanda i njegove svite nema niti jedne osobe mirne savjesti. I barmen Variety, i Nikanor Ivanovič, i barun Meigel - svi su bili krivi i živjeli su pod uvjetnom kaznom. Pojava Wolanda u njihovim životima uzrokuje samo brzi rasplet.

Rasplet samo čini ono što počinitelje lišava mogućnosti da besciljno prožive ostatak života. U slučaju baruna Meigela, prilazeći mu na balu, Woland kaže: "Da, usput, barune", rekao je Woland, iznenada intimno stišavši glas, "proširile su se glasine o vašoj krajnjoj radoznalosti. Kažu da je ona, u kombinaciji s vašom jednako razvijenom pričljivošću, počela privlačiti svačiju pozornost. Štoviše, zli jezici već su ispustili riječ - slušalica i špijun. Štoviše, postoji pretpostavka da će vas to dovesti do tužnog kraja za najviše mjesec dana. Dakle, kako bismo vas poštedili ovog dosadnog čekanja, odlučili smo vam priskočiti u pomoć, koristeći činjenicu da ste me posjetili upravo s ciljem da špijuniram i prisluškujem sve što je moguće”((4 ), poglavlje 23).

Ista tema čuje se u riječima Wolanda, upućenim Andreyu Fokichu, barmenu Varietyja, nakon što mu je rečeno da će umrijeti od raka jetre: "Da, ne bih vam savjetovao da idete na kliniku ... što ima smisla umirati na odjelu pod jaucima i hripanjem beznadnih pacijenata. Ne bi li bilo bolje napraviti gozbu za ovih dvadeset i sedam tisuća i, nakon što su popili otrov, preseliti se<в другой мир>uz zvuke žica, okružen pijanim ljepoticama i prkosnim prijateljima?” ((4), Poglavlje 18). Moguće je da ovim riječima Woland, a preko njega Bulgakov, jasno aludira na sličnu priču s milostivim sucem Gajem Petronijem na dvoru cara Nerona, koji, pavši u carevu nemilost, priređuje gozbu sa svim svoj novac, au prisustvu obitelji, prijatelja, plesača otvara svoje vene.

Približavajući se kraju romana, Bulgakov pokazuje Sotonu kao jedinog koji može dati mir ljudima koji ga zaslužuju. On stavlja Wolanda višeg u pogledu sposobnosti od sila svjetlosti, u ime kojih Levi Matthew traži od Sotone da Majstoru i Margariti osigura nagradu za njihov trud i muku na Zemlji. Ova epizoda pokazuje Bulgakovljev odnos prema Wolandu i njegovoj pratnji, piščevo poštovanje korijena narodnih vjerovanja u "zle duhove", u moć te sile.

Napuštajući Moskvu, Woland sa sobom vodi Majstora i Margaritu. Noć vraća pravi izgled Korovjeva i Behemota. Ovo je “takva noć kad se obračunavaju” ((4), pogl. 32.). Završetak romana pomalo je neočekivan – Majstor i Margarita pronaći će mir. Mir od svega: od svojih zemaljskih života, od sebe samih, od romana o Ponciju Pilatu. I opet im Woland osigurava ovaj mir. A u liku Wolanda Bulgakov svoje junake pušta u zaborav. I nitko ih više nikada neće uznemiravati. Ni beznosni Gestasov ubojica, ni okrutni peti prokurator Judeje, konjanik Pont Pilat” ((4) Epilog).

Bibliografija.

1) Alfred Barkov, " Metazaplet "Majstora i Margarite" » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim10.htm

2) Sergej Lukjanenko, “ Noćna straža", internetska publikacija http://www.rusf.ru/lukian/, 1998

3) Alfred Barkov, “ Roman Mihaila Bulgakova "Majstor i Margarita":
"vječno vjerna" ljubav ili književna podvala? » http://ham.kiev.ua/barkov/bulgakov/mim12.htm

4) Mihail Bulgakov, “ Majstorica Margarita“, internetsko izdanje.

http://www.kulichki.com/moshkow/BULGAKOW/master.txt

Odjeljci: Književnost

“Ja sam dio te sile koja uvijek želi
zlo i uvijek čini dobro"
Goethe "Faust"

I. Početak lekcije. 5 minuta

1. Organizacijski trenutak.

Sat započinje uspostavljanjem kontakta s učenicima. Pozdravljamo se, prisjetimo se izvrsnih rezultata koje je razred pokazao na prethodnim lekcijama (kompozicija romana, sustav likova, sudbina Učitelja).

2. Pitanja za identifikaciju percepcije.

– O čemu govori Majstorov roman?

– Kako Ješua razvija koncept istine?

Čega se Poncije Pilat boji?

– O čemu govori roman M. Bulgakova?

U brzoj razmjeni primjedbi obnavljamo glavne zaključke prethodnih lekcija: Majstorov roman govori o Ponciju Pilatu; Ješua razvija pojam istine na sljedeći način: nitko ne može raspolagati svojim životom (“odrezati kosu... može samo onaj koji ju je objesio”), vjeruje u snagu riječi, spreman je ići u istina uz pomoć uvjeravanja, riječi; Poncije Pilat se boji gubitka vlasti (kao hrabar ratnik, postaje kukavica kad dođe do vlasti), dakle, nije slobodna osoba; kažnjen je zbog kukavičluka, i kažnjen besmrtnošću, grižom savjesti; Bulgakov je uvjeren da je kukavičluk jedan od najgorih poroka; roman je posvećen vječnim problemima, a oni postoje u sadašnjosti kao što su postojali i prije mnogo stoljeća.

3. Formuliranje teme lekcije, njezinih ciljeva i zadataka.

Zajedno formuliramo temu lekcije, na temelju njenog glavnog cilja: problem milosrđa, oprosta, pravde. Postavljamo zadatke:

• što ćemo danas naučiti? (saznat ćemo zašto Učitelj nije zaslužio svjetlo; što je mir; koja je temeljna tema romana)
• što ćemo danas naučiti? (naučit ćemo voditi dijalog na temelju primarne percepcije teksta, dati osobnu ocjenu likova i njihovih postupaka)
• što svatko od nas može učiniti? (svatko će pokušati izraziti svoj stav o vječnim temama koje se obrađuju u romanu, dati osobnu ocjenu).

II. Primarno obnavljanje znanja. 7 minuta

Svrha ovog dijela lekcije: izražavati vrijednosne sudove.

Rad s pisanim odgovorima učenika (provjera domaće zadaće). Kod kuće su dečki pokušali shvatiti pitanje: zašto su fantastične slike vezane uz prisutnost "zlih duhova" u Moskvi uključene u roman posvećen životnim problemima? Dajem dečkima priliku da se saslušaju, da se posvađaju. Glavne točke koje se mogu izdvojiti u odgovorima učenika su sljedeće: Bulgakov je prikazao život koji se ne može smatrati normalnim. To je apsurdno, nadrealno. Ako se ovaj život može nazvati paklom, onda je pojava Princa Tame u njemu prirodna. Fantastične slike razotkrivaju stvarnost, prikazuju je u grotesknom obliku i izazivaju zgražanje nad onim pokraj čega često prolaze ne primijetivši.

III. Ažuriranje sustava. 10 minuta

Zadatak: dati učenicima mogućnost vođenja obrazovnog dijaloga, komentirati svoja razmišljanja, odgovarati na pitanja nastavnika.

- Kome od junaka Majstorovog romana nalikuje Margarita u želji da spasi svog ljubavnika? Margarita je hrabra poput Mateja Levija koji je pokušao spasiti Ješuu.

Kako će ona uzvratiti ljubav? Ljudi su učinili sve kako bi razdvojili ljubavnike, a zli duhovi pomoći će vratiti Učitelja.

- Prisjetimo se kako je došlo do Margaritinog poznanstva s Wolandom? Margarita mjesecima ne zna gdje je Učitelj nestao. “Ah, da, založio bih svoju dušu vragu samo da saznam je li živ ili nije!” I đavolji pomoćnik je tu. Za informacije o svom ljubavniku, Margarita mora platiti prisutnošću Sotone na balu. Ona će dostojanstveno izdržati ovu strašnu noć. Ali Učitelja nema i ona ne može pitati za njega.

- Woland obećava Margariti da će joj ispuniti samo jednu želju. Što Margarita traži? Pusti Fridu. Zašto? Obećala joj je. Margarita ima u duši mržnju prema progoniteljima Učitelja, ali milosrđe nije nestalo.

- Vjerojatno bi čovjek iskoristio Margaritinu grešku, ali ne i vrag. Mora joj vratiti Učitelja. Ali obećao je ispuniti samo jedno obećanje. Kako biti? Sama Margarita će oprostiti Fridi. To ima simbolično značenje: osoba će oprostiti osobi. I Woland će joj ispuniti želju.

– A sada je Učitelj tu, ispred nje i Wolanda. Spaljeni roman čudesno će oživjeti (“Rukopisi ne gore!”) Što Bulgakov želi naglasiti ovim detaljem? ( afirmira se ideja o besmrtnosti umjetnosti – to je jedna od temeljnih ideja romana)

- Čemu se čudi Margarita, napokon ugledavši svog dragog? Majstor je slomljen. Reći će Wolandu da mu je roman, koji mu je donedavno bio smisao života, sada mrzak.

Vratimo se na poglavlje 29. S kojim zahtjevom Levi Matthew dolazi Wolandu? Daj Gospodaru mir.

"Zašto Učitelj nije zaslužio svjetlo?" Na ovo se pitanje ne može jednoznačno odgovoriti. Vjerojatno je Majstor obavio svoj posao na zemlji: stvorio je roman o Ješui i Pilatu; pokazao da čovjekov život može odrediti jedan njegov postupak, koji će ga ili uzvisiti i ovjekovječiti, ili učiniti da za života izgubi mir i pati od stečene besmrtnosti. Ali u jednom trenutku Učitelj se povukao, slomio, nije se izborio za svoje potomstvo. Možda zato nije zaslužio svjetlo?

– Što je mir? Utočište za umornu, neizmjerno izmučenu dušu. (Sjetite se Puškina: “Nema sreće na svijetu, ali ima mira i volje...”) Mira je dostojan onaj koga griža savjesti ne tišti.

– Je li Učitelj dostojan svog heroja Ješue? Da i ne. Ješua, koji nije odstupio od istine, zaslužio je svjetlo, a Učitelj - samo mir.

IV. Faza usvajanja novog materijala (10 minuta)

Zadatak ove faze: formiranje sposobnosti učenika da generaliziraju, izvlače zaključke, koristeći metodu integriranog rješavanja nekoliko problema.

- Razgovarajmo o tome kako u romanu koreliraju pojmovi "milosrđe", "oprost", "pravda". (Da biste razgovarali o ovom pitanju, trebali biste se sjetiti leksičkog značenja ovih riječi, jer se dečki čine razumljivim, ali njihovo točno tumačenje pomoći će vam da odgovorite svjesnije).

Na ekranu prikazujemo:

• Oprost – potpuni oprost
• Milosrđe - spremnost na pomoć
• Pravda je nepristrano djelovanje u skladu s istinom.

– Vratimo se pitanju odnosa ova tri pojma u romanu. Tko je Woland - nositelj zla ili dobra? Woland je zao duh, mora uništavati i kažnjavati, ali nagrađuje - to je misterij romana. Dobro je nemoguće bez zla, oni su uvijek tu. Zahvaljujući Wolandu istina se ponovno rađa. Njegova pravda je surova, ali bez nje ljudi ne bi otvorili oči. Upravo je silama zla Bulgakov podario pravo da dijele pravdu, tj. strogo kazniti za zlo i velikodušno nagraditi za dobro. Woland je izvođač "prljavih" poslova. A Ješua propovijeda milosrđe i oprost. Vjeruje u čovjeka i kaže da se na zlo ne može odgovoriti zlom. Pravda donosi kaznu. Milosrđe omogućuje sebi okajanje krivnje. Morate biti u stanju oprostiti, ne možete uvijek nositi ljutnju u duši. Svijet mora održavati ravnotežu između milosrđa i pravde. Koliko često opraštamo onima kojima ne treba oprostiti, a osuđujemo one koji zaslužuju oprost.

- Dolazimo do zaključka: Woland je zlo, što je nužno za postojanje dobra.

Prisjetimo se epigrafa Goetheova romana koji nam je poslužio kao epigraf za sat: „Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro“. Za trijumf istine ponekad je potrebno rušiti i ponovno graditi ( “Hram stare vjere će se srušiti i nastat će novi hram istine”).

V. Završna faza lekcije. Generalizacija, sažimanje. 0 minuta

Zadatak: završni nastupi učenika, komentari nastavnika.

Zbog određenog gubitka tempa sata uzrokovanog umorom učenika, donekle mijenjam “scenarij” sata: učenici, takoreći, “raspoređuju” uloge: neki iznose vlastitu točku. gledišta, drugi djeluju kao kritičari, drugi su stručnjaci, ocjenjuju odgovore svojih drugova.

– Došao je trenutak da rezimiramo razgovor o romanu M. Bulgakova. Vratimo se tamo gdje smo započeli naše upoznavanje s herojima - na pitanje što je istina.

Na ekranu je slika M. Čiurlionisa “Istina” (na pozadini nečijeg lica gori svijeća i moljac koji leti u plamen. Umrijet će, ali ne može ne odletjeti na svjetlo).

- Na koga vas od likova romana podsjeća ovaj moljac? Ješua Ha-Nozri zna što mu prijeti u želji da govori samo istinu, ali drugačije se ne može ponašati. I obrnuto – vrijedi barem jednom biti kukavica, poput Poncija Pilata, i savjest ti neće dati mira.

Koja je temeljna ideja romana? Ideja unutarnje slobode osobe koja pod bilo kojim okolnostima mora djelovati onako kako smatra da je za sebe jedino moguće. Donosi dobro – i neka se ne razumije, ali sloboda, istina je iznad svega, oni su besmrtni.

- Zašto roman završava scenom povezanom s junakom koji na prvi pogled nije toliko važan, poput Ivana Bezdomnog? Kao i Ješua, Učitelj ima sljedbenika.Odlazeći s ovog svijeta, Učitelj u njemu ostavlja čovjeka koji se prestao baviti poezijom i postao zaposlenik Instituta za povijest i filozofiju.

- Što znači zamjena imena Ivana Bezdomnog imenom Ivana Nikolajeviča Ponyreva? Beskućnik - ovo prezime govorilo je o nemiru duše, odsustvu vlastitog pogleda na život. Poznanstvo s Učiteljem preporodilo je ovog čovjeka. Sada je on taj koji može nositi riječ istine u svijet.

“Dakle, što je istina? U trijumfu dobrote, milosrđa, praštanja. Ove tri osobine, međusobno povezane, čine osobu lijepom. Ove tri kvalitete su sama ljepota.

U zaključku čitamo fragmente iz 32. poglavlja - o Wolandu i njegovim suputnicima koji napuštaju Moskvu. Ovim redovima završavamo razgovor o romanu Majstor i Margarita M. Bulgakova.

VI. Domaća zadaća, ocjene za rad na satu. 3 minute

Pisani rad-razmišljanje "Što je dobro i zlo" ​​(na temelju književne građe ili životnih dojmova).