Kompozicija „Slika-simbol u glavama junaka drame A. Čehova“ Višnjik

Tema lekcije: “Simboli u drami A.P. Čehova “Vočnjak trešnja”

Ciljevi lekcije:

Obrazovni: proširivanje ideje o djelu A.P.Čehova kroz analizu drame A.P.Čehova; identifikacija simbolike u drami A.P. Čehov "Višnjik", određivanje njihove uloge u tekstu, razloge njihove uporabe; konsolidacija teorijskog znanja - slika, simbol

U razvoju: razvoj asocijativnog, figurativnog razmišljanja, sposobnost analize, generalizacije, izvlačenja zaključaka;razvoj vještina rada s književnim tekstom i interpretacije dramskog djela

Obrazovni: formiranje nacionalne samosvijesti, moralnih vrijednosti; duhovni i estetski razvoj učenika

Ciljevi lekcije: učvrstiti znanje učenika o književnom pojmu „simbola“, odrediti ulogu simbola i razloge njihove uporabe u drami „Višnjik“.

Vrsta lekcije: lekcija-razgovor, lekcija-istraživanje

Metode proučavanja: heuristički, reproduktivni, istraživački

Metodičke metode: postavljanje problema, zajednički dijalog nastavnika i učenika, rasprava, izbor argumenata za potvrđivanje vlastitog stava.

Vrste aktivnosti učenja : čitanje književnog teksta, sastavljanje tablice, razgovor

Oprema: tekst rada, računalo, oprema za reprodukciju zvuka, projektor, ploča, kreda.

Tijekom nastave

Epigraf: "Cijela Rusija je naš vrt." (A.P. Čehov)

Organiziranje vremena

Bok dečki! Danas nastavljamo s radom s dramom A.P.Čehova "Višnjik". Već znate da je Višnjik posljednje piščevo djelo, dakle sadrži njegove najskrovitije misli. To je strepnja umirućeg pisca o budućnosti Rusije, o duhovnoj povezanosti generacija, o nacionalnoj kulturi, o ruskom narodu.

Glavni dio

Prvo, prisjetimo se što je simbol? Koja je njegova umjetnička uloga u djelu?

Simbol - višestruka alegorijska slika koja se temelji na sličnosti, sličnosti ili zajedničkosti predmeta i pojava života. Simbol može izraziti sustav korespondencija između različitih aspekata stvarnosti (prirodni svijet i ljudski život, društvo i pojedinac, stvarno i nestvarno, zemaljsko i nebesko, vanjsko i unutarnje). U simbolu, identičnost ili sličnost s drugim objektom ili pojavom nije očita, nije fiksirana verbalno ili sintaktički.

Slika-simbol je višeznačna. Priznaje da čitatelj može imati razne asocijacije. Osim toga, značenje simbola najčešće se ne poklapa sa značenjem riječi - metafora. Razumijevanje i tumačenje simbola uvijek je šire od similuda ili metaforičkih alegorija od kojih je sastavljen.

Ispravno tumačenje simbola doprinosi dubokom i ispravnom čitanju književnih tekstova. Simboli uvijek proširuju semantičku perspektivu djela, omogućuju čitatelju da, na temelju autorovih savjeta, izgradi lanac asocijacija koji povezuje različite pojave života. Pisci koriste simbolizaciju kako bi uništili iluziju životnosti koja se često javlja među čitateljima, kako bi naglasili višeznačnost, veliku semantičku dubinu slika koje stvaraju.

Osim toga, simboli u djelu stvaraju točnije, opsežnije karakteristike i opise; učiniti tekst dubljim i višestrukim; omogućiti vam da se dotaknete važnih pitanja bez oglašavanja; izazivaju individualne asocijacije kod svakog čitatelja.

Razgovarajmo o simbolici imena.

Koja je uloga trešnjinog voćnjaka u kompoziciji drame?

Što saznajemo o imanju i nasadu trešanja u prvom činu? Kako se događaji oko višnje razvijaju u budućnosti?

Kod kuće ste morali napisati citate o voćnjaku trešanja. Što o njemu govore likovi u djelu?

Radi jasnoće, napravimo tablicu u vašim bilježnicama i, nakon analize i razumijevanja izjava glavnih likova, ukratko ocrtavamo stav svakog lika prema voćnjaku trešnje.

Odnos prema Vrtu junaka komedije

Ranevskaja

Gaev

Anya

Lopahin

“Ako postoji nešto zanimljivo, čak i izuzetno, u cijeloj pokrajini, onda je to samo naš voćnjak trešanja.”

Vrt je prošlost, djetinjstvo, ali i znak blagostanja, ponosa, sjećanje na sreću.

"I Enciklopedijski rječnik spominje ovaj vrt."

Vrt je simbol djetinjstva, vrt je dom, ali od djetinjstva se treba rastati.

"Zašto više ne volim višnjik kao prije."

Vrt - nada za budućnost.

"Posadit ćemo novi vrt, raskošniji od ovoga."

Vrt je sjećanje na prošlost: djed i otac bili su kmetovi; nade za budućnost - posjeći, provaliti u parcele, dati u najam. Vrt je izvor bogatstva, izvor ponosa.

Lopakhin: "Ako voćnjak trešanja ... onda iznajmljujete za ljetne vikendice, tada ćete imati najmanje dvadeset pet tisuća godišnjih prihoda."

"Trešnja rađa svake dvije godine, a nju nitko ne kupi"

Što Firs i Petya Trofimov misle o voćnjaku trešanja?

Pokušajte sažeti sve navedeno. Kako shvaćate sliku trešnjinog voćnjaka?

Slika trešnje oko sebe ujedinjuje sve junake drame. Na prvi pogled čini se da je riječ samo o rođacima i starim znancima koji su se igrom slučaja okupili na imanju kako bi riješili svakodnevne probleme. Ali nije. Pisac povezuje likove različitih dobi i društvenih skupina, a oni nekako moraju odlučiti o sudbini vrta, a time i o svojoj sudbini.

A kako se autor osjeća prema trešnjinom voćnjaku? Koji je simbol trešnjinog voćnjaka za A. P. Čehova?

Vrt za autora utjelovljuje ljubav prema zavičajnoj prirodi; gorčina jer ne mogu spasiti njezinu ljepotu i bogatstvo; važna je autorova misao o osobi koja može promijeniti život; vrt je simbol lirskog, poetskog odnosa prema domovini.

igra zvučna snimka: vokalizacija broj 5 Nježnost. Rajski vrt S.V. Rahmanjinova

Kakve emocije u vama izaziva ova pjesma? Može li ona djelovati kao simbol?

Prisjetimo se koji su glasovi napisani u primjedbama.

U djelima A. P. Čehova ne samo stvari, predmeti i pojave okolnog svijeta dobivaju simboličke prizvuke, već i audio i vizualni raspon. Zahvaljujući zvučnim i kolorističkim simbolima, pisac postiže najpotpunije razumijevanje svojih djela od strane čitatelja.

Pronađite u drugom činu trenutak u kojem se čuje krik sove. Što mislite što simbolizira?

A zvuk puknute žice? Zvuk sjekire? Ostali zvukovi? Komentar.

Pogledajmo opet tablicu.

Zvučni simboli

Krik sove - predstavlja stvarnu prijetnju.

"Jele. Tako je bilo i prije katastrofe; i sova je vrištala, a samovar je beskrajno zujao” (II. čin).

Zvuk flaute - dizajn pozadine nježnih osjećaja koje doživljava lik.

“Daleko iza vrta, pastir svira svoju frulu. ... Trofimov (u ganuću) Sunce moje! Moje proljeće! (radnja I).

Zvuk puknute žice - utjelovljenje nadolazeće katastrofe i neizbježnosti smrti.

“Odjednom ..., zvuk puknute žice, blijedi,

tužan" (II. čin).

Zvuk sjekire - simbolizira smrt plemićkih posjeda, smrt stare Rusije.

“Čujem kako u daljini kucaju sjekirom u drvo” (IV. čin).

Jeste li primijetili koja se boja najčešće ponavlja u predstavi?

Od sve raznolikosti boja u drami Višnjik, Čehov koristi samo jednu - bijelu, primjenjujući je na različite načine kroz prvi čin.

“Gaev (otvara drugi prozor). Vrt je sav bijel.

Pritom je vrt u predstavi tek imenovan, prikazan je samo izvan prozora, budući da se potencijalna mogućnost njegove smrti ocrtava, ali ne precizira. Bijela boja je predosjećaj vizualne slike. Junaci djela više puta govore o njemu: "Lyubov Andreevna. Sve, sve bijelo! O moj vrt! S desne strane, na skretanju prema vidikovcu, nagnulo se bijelo stablo, poput žene... Kakav nevjerojatan vrt! Bijele mase cvijeća.

Nastavljamo tablicu:

simboli u boji

bijela boja - simbol čistoće, svjetlosti, mudrosti.

“Gaev (otvara drugi prozor). Bašta je sva bijela" (I čin),

Ljubov Andreevna. Sve, sve bijelo! O moj vrt! (radnja I),

mrlje u boji - Detalji kostima likova.

"Lopahin. Istina, moj otac je bio seljak, ali evo mene u bijelom prsluku” (I čin),

"Charlotte Ivanovna u bijeloj haljini ... prolaz kroz pozornicu" (II. čin),

Ljubov Andreevna. Pogledajte ... u bijeloj haljini! (radnja I),

"Jele. Navlači bijele rukavice” (I. čin).

Zaključak

Čehov je u drami "Višnjik" koristio gotovo cijeli niz simboličkih izražajnih sredstava: zvučnu, stvarnu, verbalnu simboliku. To mu pomaže stvoriti voluminozno umjetničko platno, svijetlo i slikovito, sa svojom vlastitom "podstrujom", prikazujući smrt plemićkih gnijezda.

Umjetnost pisca, demokratska u najvišem smislu riječi, bila je okrenuta običnom čovjeku. Autor vjeruje umu, suptilnosti čitatelja, sposobnosti da odgovori na poeziju, da postane sustvaralac umjetnika. U Čehovljevim djelima svatko pronađe nešto svoje. Stoga je do sada čitan i voljen.

Uradio si dobar posao danas. Sljedeći učenici su dobili ocjene. (glasovni znakovi)

Domaća zadaća: u pripremi za završni esej o drami A. P. Čehova, u 7-8 rečenica komentirajte epigraf današnje lekcije: "Cijela Rusija je naš vrt."

Posljednji akord odlazeće ere

Simbol vrta u predstavi „Višnjik“ zauzima jedno od središnjih mjesta. Ovo djelo podvuklo je crtu ispod cjelokupnog stvaralaštva A. P. Čehova. Upravo s vrtom autor uspoređuje Rusiju, stavljajući ovu usporedbu u usta Petje Trofimova: "Cijela Rusija je naš vrt." Ali zašto je voćnjak trešnja, a ne jabuka, na primjer? Zanimljivo je da je Čehov poseban naglasak stavio na izgovor imena vrta upravo kroz slovo „Ë“, a za Stanislavskog, s kojim je razgovarano o ovoj drami, razlika između vrta „trešnja“ i „trešnja“ nije odmah postati jasno. A razlika je, po njemu, bila u tome što je trešnja vrt koji može donositi zaradu i uvijek je potreban, a trešnja je čuvarica odlazećeg plemićkog života, cvjeta i raste kako bi zadovoljila estetski ukus svojih vlasnika.

Čehovljeva dramaturgija nastoji zahvatiti ne samo likove, već i okolinu oko njih: smatrao je da je samo opisom svakodnevnog života i rutinskih poslova moguće u potpunosti otkriti karaktere likova. Upravo su se u Čehovljevim dramama pojavile "podzemne struje" koje su davale pokret svemu što se događa. Druga značajka Čehovljevih drama bila je uporaba simbola. Štoviše, ti su simboli imali dva smjera - jedna strana je bila stvarna, i imala je vrlo sadržajan obris, a druga strana je bila nedokučiva, može se osjetiti samo na podsvjesnoj razini. To se dogodilo u The Cherry Orchard.

Simbolika predstave leži iu vrtu, iu zvukovima koji se čuju iza pozornice, pa čak iu Epihodovljevom slomljenom štapu za bilijar, te u padu Petje Trofimova sa stepenica. Ali od posebne važnosti u Čehovljevoj dramaturgiji su simboli prirode, koji uključuju manifestacije okolnog svijeta.

Semantika drame i odnos likova prema vrtu

Značenje simbola višnjika u predstavi nije nimalo slučajno. U mnogim narodima cvjetna stabla trešnje simboliziraju čistoću i mladost. Na primjer, u Kini proljetno cvjetanje, osim gore navedenih značenja, korelira s hrabrošću i ženskom ljepotom, a samo stablo je simbol sreće i proljeća. U Japanu je trešnjin cvijet simbol države i samuraja, a označava prosperitet i bogatstvo. A za Ukrajinu, trešnja je drugi simbol nakon viburnuma, označavajući ženski rod. Trešnja se povezuje s lijepom mladom djevojkom, a trešnjin vrt u kantautorstvu je omiljeno mjesto za šetnju. Simbolika voćnjaka trešanja u blizini kuće u Ukrajini je ogromna, on je taj koji tjera zlu silu iz kuće, igrajući ulogu talismana. Postojalo je čak i vjerovanje: ako u blizini kolibe nema vrta, onda se oko njega okupljaju đavoli. Prilikom preseljenja, vrt je ostao netaknut, kao podsjetnik na porijeklo svoje vrste. Za Ukrajinu, trešnja je božansko drvo. Ali na kraju predstave pod sjekiru ide prekrasan voćnjak trešanja. Nije li to upozorenje da su velika iskušenja ne samo za heroje, već i za cijelo Rusko Carstvo?

Ne bez razloga, uostalom, Rusiju uspoređuju s ovim vrtom.

Za svaki lik, simbol vrta u komediji Višnjik ima svoje značenje. Radnja predstave počinje u svibnju, kada procvjeta nasad trešanja o čijoj će sudbini odlučivati ​​vlasnici, a završava u kasnu jesen, kada se sva priroda smrzne. Cvjetanje podsjeća Ranevskaya i Gaeva na njihovo djetinjstvo i mladost, ovaj vrt je bio s njima cijeli život i jednostavno ne mogu zamisliti kako to ne može biti. Vole ga, dive mu se i ponose se njime, kažu da je njihov vrt upisan u knjigu znamenitosti kraja. Oni razumiju da su sposobni izgubiti svoja imanja, ali ne mogu shvatiti u svojoj glavi kako je moguće posjeći prekrasan vrt i na njegovom mjestu postaviti vikendice. I Lopakhin vidi profit koji može donijeti, ali to je samo površan stav prema vrtu. Uostalom, nakon što ga je kupio za puno novca, ne ostavljajući konkurentima na aukciji ni najmanju priliku da ga posjeduju, priznaje se da je ovaj voćnjak trešanja najbolji koji je ikada vidio. Trijumf kupnje povezan je, prije svega, s njegovim ponosom, jer je nepismen čovjek, kako se Lopakhin smatrao, postao gospodar gdje su mu djed i otac "bili robovi".

Petya Trofimov najviše je ravnodušan prema vrtu. Priznaje da je vrt prekrasan, godi oku, pridaje značaj životu svojih vlasnika, ali svaka mu grančica i list govori o stotinama kmetova koji su radili da bi vrt cvjetao i da je ovaj vrt relikt kmetstva tome treba stati na kraj.. Isto to pokušava prenijeti i Anyi, koja voli vrt, ali ne toliko kao njezin roditelj, spreman za njega se držati do posljednjeg mjesta. I Anya razumije da je nemoguće započeti novi život očuvanjem ovog vrta. Ona je ta koja poziva majku da ode kako bi postavila novi vrt, implicirajući da je potrebno započeti drugi život koji će se uklopiti u realnost vremena.

Sa sudbinom imanja i vrta usko je povezan i Jela, koja je cijeli život služila u njemu. Prestar je da započne nešto iznova, a imao je takvu priliku kad je ukinuto kmetstvo i htjeli su ga oženiti, no dobiti slobodu za njega bi bila nesreća, o čemu on izravno govori. Duboko je vezan za vrt, za kuću, za vlasnike. Čak se ne uvrijedi ni kad otkrije da je zaboravljen u praznoj kući, bilo zato što više nema snage i ravnodušan je prema njemu, bilo zato što shvaća da je starom postojanju kraj, au budućnosti nema ništa za mu. A koliko simbolična Jelina smrt izgleda uz zvukove sječe vrta, to je zbog činjenice da se u završnoj sceni uloga simbola isprepliće - zvuk puknute strune utapa se u zvukove udaraca sjekire, pokazujući da je prošlost nepovratno otišla.

Budućnost Rusije: suvremeni pogled

Kroz predstavu je jasno da su likovi vezani uz višnjik, neki više, neki manje, ali je upravo kroz odnos prema njemu autor pokušao otkriti njihovo značenje u privremenom prostoru prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. . Simbol trešnjinog voćnjaka u Čehovljevoj drami simbol je Rusije koja se nalazi na raskrižju svog razvoja, kada se miješaju ideologije i društveni slojevi i mnogi ljudi jednostavno nemaju pojma što će se dalje dogoditi. Ali to je u drami tako nenametljivo prikazano da je čak i M. Gorki, kod kojega predstava nije pobudila visoke ocjene, priznao da je u njemu pobudila duboku i neobjašnjivu čežnju.

Analiza simbolike, opis uloge i značenja glavnog simbola predstave, koji su izvedeni u ovom članku, pomoći će učenicima 10. razreda pri pisanju eseja na temu „Simbol vrta u komediji“ Višnjik””.

Test umjetnina

Dramu "Višnjik" Čehov je napisao neposredno prije smrti. Nemoguće je zamisliti osobu koja ne bi znala ovu predstavu. U ovom dirljivom djelu Čehov se, takoreći, oprašta od svijeta koji bi mogao biti milosrdniji i humaniji.
Proučavajući Čehovljevo djelo "Višnjik", želio bih primijetiti jednu osobinu njegovih junaka: svi su oni obični ljudi i niti jedan od njih se ne može nazvati herojem svog vremena, iako je gotovo svaki od njih simbol vrijeme. Zemljoposjednica Ranevskaya i njezin brat Gaev, Simeonov-Pishchik i Firs mogu se nazvati simbolom prošlosti. Opterećeni nasljeđem kmetstva, u kojem su odrasli i odgajani, to su tipovi odlazeće Rusije. Ne mogu zamisliti nikakav drugi život, kao ni Firs koji ne može zamisliti život bez gospodara. Firs oslobođenje seljaka smatra nesrećom – “seljaci su s gospodarima, gospoda su s seljacima, a sad se sve raspršilo, ništa nećeš razumjeti”. Simbol sadašnjosti povezan je sa slikom Lopakhina, u kojoj se bore dva principa. S jedne strane, on je čovjek od akcije, njegov ideal je učiniti zemlju bogatom i sretnom. S druge strane, u tome nema duhovnosti, a na kraju prevlada žeđ za profitom. Simbol budućnosti bila je Anya - kći Ranevskaya i vječna studentica Trofimova. Mladi su i njima pripada budućnost. Opsjednuti su idejom kreativnog rada i oslobođenja od ropstva. Petya poziva da odustane od svega i bude slobodan poput vjetra.
Pa tko je budućnost? Za Petju? Za Anyu? Za Lopakhina? Ovo bi pitanje moglo biti retoričko da povijest Rusiji nije dala drugi pokušaj da ga riješi. Kraj predstave vrlo je simboličan – stari vlasnici odlaze i zaboravljaju Jele na samrti. Dakle, logična završnica: neaktivni potrošači u društvenom smislu, sluga – lakaj, koji im je cijeli život služio, i nasad trešanja – sve to nepovratno odlazi u prošlost u koju više nema povratka. Povijest se ne može vratiti.
Istaknuo bih voćnjak trešanja kao glavni simbol u predstavi. Monolog Trofimova otkriva simboliku vrta u drami: “Cijela Rusija je naš vrt. Lijepa je zemlja divova, na njoj ima mnogo divnih mjesta. Razmisli Anja: tvoj djed, pradjed i svi tvoji preci bili su kmetovi koji su imali žive duše, a zar je moguće da te sa svake trešnje u vrtu, sa svakog lista, sa svakog debla ljudi ne pogledaju. , zar stvarno ne čuješ glasove... Vlastita živa duša, jer preporodila je sve vas koji ste prije živjeli i sada živite, da vaša majka, vi, stric više ne primjećujete da živite u dugovima na tuđi račun, nauštrb onih ljudi koje ne puštaš dalje od fronte...” Sva se radnja odvija oko vrta, na njegovim problemima istaknuti su karakteri junaka i njihove sudbine. Simbolično je i to što je sjekira podignuta nad baščom izazvala sukob među junacima, au dušama većine junaka sukob se ne rješava, kao što se problem ne rješava posječom bašče.
Na pozornici The Cherry Orchard traje oko tri sata. Za to vrijeme likovi žive pet mjeseci. A radnja predstave obuhvaća značajniji vremenski period koji uključuje prošlost, sadašnjost i budućnost Rusije.

Sadržaj
Uvod ................................................. ................................................ .. ..............3
1. Simbol kao književni fenomen ............................................ ... .........................7
1.1 Pojam simbola..................................................... ... ................................7
1.2 Formiranje pojma "simbola" ............................................ ...... .................8
1.3 Koncepti simbola..................................................... ................................................10
1.4 Proučavanje simbola u djelu A.P. Čehov............................14
2. Simboli u drami A.P. Čehov "Trešnjin voćnjak" ............................................ ..16
2.1 Polisemija simbola vrta u Čehovljevoj drami.................................................. ..........16
2.2 Simbolični detalji u Čehovljevoj drami……….................................. .........20
2.3 Zvučni simboli u drami................................................. .................. ...................22
Zaključak................................................. ................................................. .........26
Popis literature ................................................. ................................. ................... .28

Uvod
Čehov je jedan od najčudesnijih fenomena naše kulture. Pojava klasika Čehova bila je neočekivana i nekako, na prvi pogled, na prvi pogled, neobična: u svakom slučaju, sve je u njemu proturječilo cjelokupnom iskustvu ruske klasične književnosti.
Djelo Antona Pavloviča Čehova posvećeno je mnogim djelima domaće i zapadne dramaturgije. Ruska predrevolucionarna i sovjetska čehistika prikupile su veliko iskustvo u istraživačkom, tekstualnom i komentatorskom radu. Već u predrevolucionarnim godinama pojavili su se članci u kojima je Čehovljeva proza ​​i dramaturgija dobila duboku interpretaciju (članci M. Gorkog, V. G. Koroljenka, N. K. Mihajlovskog, F. D. Batjuškova).
U sovjetsko vrijeme pokrenut je ogroman rad na prikupljanju i objavljivanju književne baštine A.P. Čehova, proučavati njegov život i djelo. Ovdje treba spomenuti radove S.D. Balukhatyja (Pitanja poetike. - L., 1990.), u kojoj se potkrepljuju teorijski pristupi analizi nove psihološko-realističke drame. Knjiga G.P. Berdnikov “A.P. Čehov: Idejna i moralna traganja" iz serije "Život izuzetnih ljudi" danas se smatra jednom od najautoritativnijih biografija Čehova. Osim toga, ovdje se Čehovljeva djela otkrivaju u kontekstu javnog života 18980.-1900. U svojoj drugoj knjizi, Čehov dramatičar: Tradicije i inovacije u Čehovljevoj drami, G.P. Berdnikov svoju pozornost usmjerava na povijest nastanka Čehovljeve inovativne dramaturgije, kao i na najvažnije značajke Čehovljeva inovativnog dramskog sustava u cjelini. Istodobno, knjiga pokušava razjasniti živu vezu između Čehovljeve dramaturgije i tradicije ruskog realističkog kazališta. Dakle, glavno pitanje u radu je pitanje tradicije i inovacije u čehovljevskom kazalištu i njegovo mjesto u povijesti ruske realističke drame, šire – u povijesti ruskog realističkog kazališta. Studija se provodi sekvencijalno kronološki, a svaka se drama smatra novom etapom u oblikovanju Čehovljeva inovativnog dramskog sustava u cjelini.
Članci A.P. Skaftymov "O jedinstvu forme i sadržaja u Čehovljevom Višnjiku", "O principima izgradnje Čehovljevih drama" već su postali klasici. Znanstvenik i ovdje, kao iu drugim svojim djelima, rekreira osobnu stvaralačku istinu i duhovni, moralni ideal umjetnika kroz cjelovitu interpretaciju umjetničkog djela. Navedeni članci predstavljaju sustavnu analizu zapleta i kompozicijskih značajki Čehovljevih drama.
Z S. Paperny u svojoj knjizi “Protiv svih pravila…”: Čehovljeve drame i vodvilji govori o nemogućnosti reći sve o Čehovljevu djelu. U radu sovjetskog književnog kritičara proučava se umjetnička priroda Čehovljevih drama i vodvilja u njezinoj povezanosti sa suvremenom stvarnošću pisca.
Monografije A.P. Čudakovljeva “Čehovljeva poetika” i “Čehovljev svijet: nastanak i afirmacija” bile su nova riječ u čehistici. I premda je prvo djelo objavljeno još 1971., ono već pokazuje odmak od tradicionalnih formulacija sovjetske književne kritike. Razvoj novih pristupa piščevu djelu razvija se u sljedećem radu istraživača, u kojem je sustavno-sinkronijska analiza Čehovljeva djela nastavljena povijesno-genetičkom analizom.
U knjizi V.I. Kamyanov "Vrijeme protiv bezvremenosti: Čehov i sadašnjost" sadrži novi pristup analizi djela ruskog pisca. Autor predlaže razmatranje Čehovljevih djela u neraskidivoj cjelini i, u isto vrijeme, s različitih gledišta: protok vremena u pričama, romanima i dramama, pitanja religijske vjere u umjetničkom pokrivanju, slika prirode kao temelj za harmoniju svijeta. Istodobno, Kamjanov je među prvima postavio pitanje utjecaja Čehovljeva djela na rusku književnost druge polovice 20. stoljeća.
Trenutno se redovito objavljuju zbornici "Čehovljev bilten" i "Mladi istraživači Čehova", u kojima se objavljuju članci mladih čehovljevaca. Uglavnom su to proučavanja bilo kojih pojedinačnih aspekata piščeva rada.
Istodobno, nema zasebnih radova posvećenih proučavanju slika-simbola u Čehovljevoj dramaturgiji. U isto vrijeme, sada se u književnoj kritici velika pozornost posvećuje proučavanju neistraženih razina Čehovljevih djela. Stoga se može govoriti o relevantnosti ovog rada.
Svrha našeg rada je proučavanje slika-simbola u dramaturgiji A.P. Čehov (na primjeru drame "Višnjik"), njihovo mjesto i uloga u umjetničkom sustavu djela.
Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:
1. Definirati pojam „simbol“ i predstaviti njegove temeljne pojmove;
2. Prepoznajte simbole najkarakterističnije za A.P. Čehov;
3. Odrediti mjesto i ulogu simbola u umjetničkom sustavu Čehovljeve dramaturgije.
Za rješavanje postavljenih zadataka najprikladnija je povijesno-kulturološka metoda.
Ovaj rad se sastoji od Uvoda, dva poglavlja, Zaključka i Popisa literature koji se sastoji od 51 naslova. U prvom poglavlju rada „Simbol kao književni fenomen“ razmatra se nastanak simbola kao književnog, likovnog i filozofskog pojma. U istom poglavlju opisani su glavni pristupi proučavanju simbola u radu A.P. Čehov.
U drugom poglavlju “Simboli u drami A.P. Čehov "Višnjik"" prikazuje ulogu i značenje simbola u Čehovljevoj dramaturgiji na primjeru drame "Višnjik".
Izvor za ovaj rad bila su Sabrana djela A.P. Čehov u 12 tomova:
Čehov, A.P. Sabrana djela u 12 svezaka, knjiga 9: Drame 1880-1904 / A.P. Čehov. - M .: Državna izdavačka kuća fikcije, 1960. - 712 str.

1. Simbol kao književni fenomen
1.1 Pojam simbola
Pojam simbola je višestruk. Nije slučajno da je M.Yu. Lotman ju je definirao kao "jednu od najdvosmislenijih u sustavu semiotičkih znanosti", a A.F. Losev je primijetio: "Pojam simbola iu književnosti iu umjetnosti jedan je od najneodređenijih, najkonfuznijih i najkontradiktornijih pojmova." To se objašnjava, prije svega, činjenicom da je simbol jedna od središnjih kategorija filozofije, estetike, kulturologije i književne kritike.
Simbol (grč. symbolon - znak, identifikacijski znak) univerzalna je estetska kategorija, koja se otkriva usporedbom, s jedne strane, sa srodnim kategorijama umjetničke slike, s druge strane, znakom i alegorijom. U širem smislu možemo reći da je simbol slika uzeta u aspektu svoje simbolike, te da je to znak obdaren svom organskošću i neiscrpnom višeznačnošću slike. S.S. Averintsev piše: “Objektivna slika i duboko značenje također djeluju kao dva pola u strukturi simbola, nezamislivi jedan bez drugog, ali također odvojeni jedan od drugoga i generirajući simbol. Pretvorivši se u simbol, slika postaje “transparentna”: kroz nju “prosjaju” značenja, data upravo kao semantička dubina, semantička perspektiva.
Temeljnu razliku između simbola i alegorije autori Književnog enciklopedijskog rječnika vide u tome što se “značenje simbola ne može odgonetnuti jednostavnim naporom uma, ono je neodvojivo od strukture slike, ne postoji kao neka vrsta racionalne formule koja se može "umetnuti" u sliku i potom iz nje izvući" . Ovdje treba tražiti posebnosti simbola u odnosu na kategoriju znaka. Ako je za čisto utilitaristički sustav znakova polisemija samo smetnja koja šteti racionalnom funkcioniranju znaka, onda je simbol to smisleniji što je više značen. Sama struktura simbola usmjerena je na davanje cjelovite slike svijeta kroz svaki pojedini fenomen. Predmeti, životinje, poznati fenomeni, znakovi predmeta, radnje mogu poslužiti kao simbol.
Semantička struktura simbola je višeslojna i dizajnirana je za aktivan unutarnji rad opažača. Značenje simbola objektivno se ostvaruje ne kao prisutnost, nego kao dinamička tendencija; nije dano, nego dano. To se značenje, strogo govoreći, ne može objasniti svođenjem na jednoznačnu logičku formulu, već se može objasniti samo korelacijom s daljnjim simboličkim lancima, što će dovesti do veće racionalne jasnoće, ali neće doći do čistih pojmova.
Tumačenje simbola dijaloški je oblik znanja: značenje simbola stvarno postoji samo unutar ljudske komunikacije, izvan koje se može promatrati samo prazna forma simbola. "Dijalog" u kojem se odvija razumijevanje simbola može se prekinuti zbog krive pozicije tumača.
I. Mashbits-Verov primjećuje da je "podrijetlo simbola vrlo staro, iako se pod određenim povijesnim uvjetima pojavljuju novi simboli ili se mijenja značenje starih (na primjer, svastika je drevni simbol stabla života, sada je simbol fašizma)” .
1.2 Formiranje pojma "simbola"
Iako je simbol star koliko i ljudska svijest, filozofsko i estetsko shvaćanje dolazi relativno kasno. Mitološki svjetonazor pretpostavlja nepodijeljeni identitet simboličkog oblika i njegova značenja, isključujući svaki odraz simbola, dakle, isključen je svaki pogled koji shvaća prirodu simbola.
Nova situacija nastaje u antičkoj kulturi nakon Platonovih eksperimenata u izgradnji sekundarnog, t.j. "simbolička" u pravom smislu, filozofska mitologija. Platonu je bilo važno ograničiti prije svega simbol iz predfilozofskog mita. Unatoč činjenici da helenističko razmišljanje neprestano brka simbol s alegorijom, Aristotel je stvorio klasifikaciju simbola: on ih dijeli na uvjetne ("imena") i prirodne ("znakovi").
U srednjem vijeku taj je simbolizam koegzistirao s didaktičkim alegorizmom. Renesansa je izoštrila intuitivnu percepciju u svojoj otvorenoj višeznačnosti, ali nije stvorila novu teoriju simbola, a oživljavanje ukusa za učenu književnu alegoriju podigli su barok i klasicizam.
Razdvajanje alegorije i simbola konačno se uobličilo tek u doba romantizma. U razdobljima aktualizacije suprotnosti alegorije i simbola, a to je uglavnom romantizam i simbolizam, simbol dobiva mjesto umjetničkog ideala. Značajna zapažanja o prirodi simbola nalaze se u radu Carla Philippa Moritza. Posjeduje ideju da se ljepota ne može prevesti u drugi oblik: "Mi sami postojimo - to je naša najuzvišenija i najplemenitija misao." Sve karakteristične značajke manifestacije umjetnosti koncentrirane su u jednom pojmu, koji su romantičari kasnije označili riječju simbol.
U višetomnom djelu F. Kreutzera "Simbolika i mitologija drevnih naroda ..." (1810-12) dana je klasifikacija vrsta simbola ("mistični simbol", koji eksplodira zatvorenost oblika za izravan izraz beskonačnosti i "plastični simbol", koji nastoji sadržavati semantičku beskonačnost u zatvorenom obliku). Za A.V. Schlegelovo pjesničko stvaralaštvo je “vječna simbolizacija”, njemački su se romantičari u razumijevanju simbola oslanjali na zrelog I. W. Goethea, koji je sve oblike prirodnog ljudskog stvaralaštva shvaćao kao smislene i govorne simbole živog vječnog postajanja. Za razliku od romantičara, Goethe neuhvatljivost i nedjeljivost simbola povezuje ne s mističnom onostranošću, nego sa vitalnom organskošću početaka iskazanih kroz simbol. G.W.F. Hegel je (suprotstavljajući se romantičarima, u strukturi simbola istaknuo više racionalističku, simboličku stranu (“simbol je prije svega određeni znak”) utemeljenu na “konvencionalnosti”.
Posebnu ulogu u simbolici dobiva razumijevanje simbola. Simbolisti su sintezu i sugestiju smatrali jednim od najvažnijih principa simboličke poezije; te osobine treba imati simbol. Čini se paradoksalnim da, unatoč apsolutizaciji pojma simbola, simbolizam nije dao jasnu predodžbu o razlici između simbola i drugih kategorija. U simbolističkom okruženju riječ "simbol" imala je mnogo značenja. Konkretno, mnogo je puta zamijenjen s alegorijom i mitom. Doba simbolizma dalo je poticaj i "akademskom", strogo znanstvenom proučavanju simbola. U jednom ili drugom stupnju, znanstvena svijest dvadesetog stoljeća razvija ideje simbola, koje se odražavaju u estetici simbolista.
1.3 Koncepti simbola
Sustavno proučavanje simbolizma, koje su proveli izravni nasljednici tog doba - filolozi sljedeće generacije, može se smatrati početkom pravog znanstvenog pristupa simbolu. Ovdje prije svega treba spomenuti radove V.M. Zhirmunsky i drugi znanstvenici petrogradske škole.
V.M. Zhirmunsky je definirao simbol u svom djelu “Metafora u poetici ruskih simbolista” (lipanj 1921.) na sljedeći način: “Simbol je poseban slučaj metafore - objekt ili radnja (to jest, obično imenica ili glagol) koji se uzimaju da označe emocionalno iskustvo.” Kasnije je ovu formulaciju reproducirao gotovo doslovno u članku “Poezija Aleksandra Bloka”: “Simbolom u poeziji nazivamo posebnu vrstu metafore - predmet ili radnju vanjskog svijeta, označavajući fenomen duhovnog ili duhovnog svijeta. prema principu sličnosti.” Nema sumnje da je V.M. Žirmunski je bio itekako svjestan da “posebna vrsta metafore” nije sve što simbol nosi. Ograničenja njegove formulacije dala su se osjetiti od samog početka. I to prije svega stilski. Prema Žirmunskom, simbol je zapravo predsimbolistički simbol koji stoljećima postoji kako u narodnim pjesmama tako i u religioznoj književnosti (liturgijska poezija, pa čak i mistična lirika).
Jedna od najdetaljnijih i najopćenitijih koncepcija simbola u pogledu njegove uloge i značenja u ljudskom životu, nastala uvelike pod utjecajem ruskih simbolista, pripada njemačkom filozofu prve polovice 20. stoljeća E. Cassireru. U svom djelu „Iskustvo o čovjeku: Uvod u filozofiju ljudske kulture. Što je čovjek? (1945.) je napisao: “U čovjeku, između sustava receptora i efektora koji imaju sve životinjske vrste, postoji treća poveznica, koja se može nazvati simbolički sustav.” Prema Cassireru, simbolički prostor ljudskog života razvija se i širi u vezi s napretkom rase, s razvojem civilizacije: “Svaki ljudski napredak u mišljenju i iskustvu oplemenjuje i ujedno jača ovu mrežu.”
Kako kaže K.A. Svasyan, “pitanje postoji li stvarnost osim simbola Cassirer karakterizira (kao filozofski irelevantno i mistično.<...>Cassirer ne poriče intencionalnu prirodu simbola koji ukazuje na "nešto". Međutim, pod tim “nečim” misli na jedinstvo funkcije same tvorbe, odnosno pravila simboličkog funkcioniranja. Kao da se nadovezuje na Cassirerovu misao, istaknutog lingvista dvadesetog stoljeća, E. Sapir je 1934. napisao: “... Pojedinac i društvo, u beskrajnoj međusobnoj razmjeni simboličkih gesta, grade piramidalnu strukturu zvanu civilizacija. Postoji vrlo malo "cigli" koje se nalaze u podlozi ove strukture.
A. F. Losev razlikuje simbol od drugih njemu bliskih kategorija. Zadržimo se na razlici između simbola i znaka i od alegorije. Simbol je, prema Losevu, beskonačni znak, tj. znak s beskonačnim brojem značenja.
A. F. Losev smatra da je jedna od glavnih karakteristika simbola istovjetnost označenog i označitelja. Simbol je poprište susreta označitelja i označenog, koji jedno s drugim nemaju ništa zajedničko. Prisutnost simboliziranog u simbolu svojedobno je postala jedna od središnjih ideja filozofije riječi P. Florenskog. “Značenje preneseno s jednog predmeta na drugi stapa se tako duboko i sveobuhvatno s tim predmetom da ih više nije moguće razlikovati jedno od drugoga. Simbol je u ovom slučaju potpuno prožimanje ideološke slike stvari sa samom stvari. U simbolu nužno nalazimo identitet, međusobnu prožimanje označene stvari i njezine označiteljske ideološke slike.
Prema Losevu, simbol kao umjetnička slika teži realizmu. No, pretpostavimo li realizam kao jedini kriterij simbola, briše se granica između simbola i umjetničke slike. Zapravo, svaka slika je simbolična.
Lotmanova teorija simbola organski nadopunjuje Losevljevu teoriju. Prema Lotmanu, "kao važan mehanizam kulturnog pamćenja, simboli prenose tekstove, sheme zapleta i druge semiotičke formacije iz jednog sloja kulture u drugi". Simbol može pripadati ne samo individualnoj kreativnosti. Ovo svojstvo simbola određuje njegovu blizinu mitu.
E.K. Sozina smatra “najsavršenijom i ujedno generaliziranom onom crtom simbolologije koja se preko Platona proteže od antičkih vremena do danas”, koncept M.K. Mamardashvili i A.M. Pyatigorsky, koju su predložili u svom radu iz 1982. „Simbol i svijest. Metafizička promišljanja svijesti, simbolike i jezika”. Autori nastoje protumačiti simbol "u smislu svijesti". Simbol shvaćaju kao stvar, “koja jednim krajem “strši” u svijetu stvari, a drugim se krajem “utopi” u stvarnost svijesti”. Pritom je simbol u njihovom shvaćanju praktički bespredmetan: “svaka smislenost simbola djeluje kao potpuno prazna ljuska unutar koje se konstituira i strukturira samo jedan sadržaj koji nazivamo “sadržaj svijesti””. Zbog sadržaja svijesti koji ispunjava simbol, on je stvar. Osim toga, Mamardashvili i Pyatigorsky razlikuju 2 glavne vrste simbola: primarne i sekundarne. Primarni simboli (i s njima povezani primarni mitovi) “leže na razini spontanog života svijesti i spontanog odnosa pojedinih psihičkih mehanizama prema sadržajima svijesti”, tj. korespondiraju s kozmičkom sviješću i nemaju adekvatan ljudski izraz. Sekundarni simboli “figuriraju na razini mitološkog sustava, koji je i sam kao sustav rezultat ideološkog (znanstvenog, kulturnog itd.) proučavanja, tumačenja”, nastaju u jeziku, kulturi i društvu. Mamardashvili i Pyatigorsky posvetili su veliku pozornost problemu višestruke interpretacije simbola, vezanoj uz problem "razumijevanja - znanja": "mnogostrukost interpretacija je način postojanja (a ne izražavanja!) sadržaja koji se simbolizira" .
1.4 Proučavanje simbola u djelu A.P. Čehov
Po prvi put problem simbola u djelu A.P. Čehova je postavio A. Bely u članku "Čehov" (1907). Napominje da je, unatoč nastavku tradicije ruskih realista, u Čehovljevom djelu "položen dinamit istinskog simbolizma, koji je u stanju raznijeti mnoge srednje struje ruske književnosti". Govoreći o pseudorealističkim i pseudosimboličkim tendencijama ruske književnosti s kraja 19. i početka 20. stoljeća, Bely naziva Čehovljevu stvaralačku metodu "prozirnim" realizmom, nehotice stopljenim sa simbolizmom.
Nastavlja tvrdnju o Čehovu kao realistu-simbolistu A. Bely u zbirci eseja "Zelena livada" (1910). Ovdje je glavna pažnja ruskog simbolista usmjerena na prepoznavanje zajedničkih crta u djelu Čehova i Mauricea Maeterlincka, ali su u isto vrijeme Čehovljevi simboli „tanji, transparentniji, manje promišljeni. Urasli su u život, bez traga utjelovljeni u stvarnom. U istom članku A. Bely dokazuje da se pravi simbolizam podudara s pravim realizmom, jer je "simbol samo izraz iskustva, a iskustvo (osobno, kolektivno) jedina je stvarnost".
O bliskosti Čehovljevog stvaralačkog metoda s Maeterlinckom govori i D.P. Mirsky. Također napominje da su sva djela ruskog pisca "simbolika, ali u većini njihova simbolika nije izražena tako konkretno, očaravajuće nejasno<…>No, Čehovljev je simbolizam najveći razvoj postigao u njegovim dramama, počevši od Galeba.
A.P. Čudakov je vjerojatno jedan od rijetkih u sovjetskoj književnoj kritici koji je izravno deklarirao simbolizam Čehovljevih detalja. Daje i kratak opis tih detalja-simbola: “On ne služi kao simbol za neke “posebne” objekte koji već po svom ustaljenom ili lako pogodivom značenju mogu biti znak nekog skrivenog “drugog plana”. U tom svojstvu djeluju obični predmeti svakodnevnog okoliša. Chudakov je također primijetio još jedan važan detalj simbola: “Čehovljev simbolički objekt pripada dvjema sferama odjednom – “stvarnom” i simboličkom – i nijedna od njih nije više od druge. Ne gori jednim ravnomjernim svjetlom, već treperi - ponekad simboličnim, ponekad "pravim" svjetlom.
U modernoj književnoj kritici prisutnost simbola u djelima A.P. Čehov više nije sporan. Trenutačno su proučavatelji Čehova zainteresirani za određena pitanja simbolizma u piščevom djelu.
Dakle, simbol je jedan od najstarijih fenomena u kulturi i književnosti. Od davnina je privlačila pozornost i pisaca i istraživača. Poteškoće u proučavanju pojma "simbola" uzrokovane su njegovom višeznačnošću i višestrukim klasifikacijama. Prema mišljenju književnih kritičara, u ruskoj realističkoj književnosti, s naglaskom na simboličkim detaljima, djela A.P. Čehov.

2. Simboli u drami A.P. Čehov "Trešnjin voćnjak"
2.1 Polisemija simbola vrta u Čehovljevoj drami
Glavni lik predstave A.P. Čehov nije osoba, već vrt, i to ne bilo kakav, nego najljepši vrt na Zemlji, koji se spominje čak iu Enciklopedijskom rječniku. Likovna simbolika vrta određuje strukturu predstave, njenu fabulu, ali se sam simbol vrta ne može jednoznačno tumačiti. Središnja jezgra djela je nasad trešanja - od vremena cvatnje do prodaje na aukciji: „zaplet pokriva oko pola godine duge biografije vrta, spomenute čak iu enciklopediji, - posljednjih šest mjeseci koji istječu uz tok parcele”, piše V.I. Kamyanov. Slika trešnjinog voćnjaka je sveobuhvatna, na njoj su fokusirani radnja, likovi i odnosi. Slika trešnjinog voćnjaka je sveobuhvatna, na njoj su fokusirani radnja, likovi i odnosi.
U posljednjoj Čehovljevoj drami svi elementi zapleta koncentrirani su na ovaj simbol: zaplet ("... vaš se trešnjin voćnjak prodaje za dugove, aukcije su zakazane za 22. kolovoza ..."), vrhunac (Lopakhinova poruka o prodaji trešnjinog voćnjaka) i, na kraju, rasplet (“O, dušo moja, moj blagi, lijepi vrtu! .. Živote moja, mladosti moja, srećo moja, zbogom! ..”).
U Višnjiku simbol neprestano širi svoju semantiku. On se pojavljuje već na prvim stranicama drame, a prema V.A. Koshelev, “simboličke značajke ove slike u početku su predstavljene u “svjetovnom” ruhu” . Za Ranevskaju i Gaeva, vrt je njihova prošlost:
“Ljubov Andrejevna (gleda kroz prozor u vrt). O, moje djetinjstvo, moja čistoća! Spavala sam u ovom rasadniku, gledala vrt odavde, svako jutro se sa mnom budila sreća, a onda je bilo baš tako, ništa se nije promijenilo. (Smije se od veselja.) Sve, sve bijelo! O moj vrt! Nakon mračne, kišne jeseni i hladne zime, opet si mlad, pun sreće, anđeli te nebeski nisu napustili..."
Voćnjak trešanja za Ranevskaya i njezinog brata Gaeva obiteljsko je gnijezdo, simbol mladosti, prosperiteta i nekadašnjeg elegantnog života. Vlasnici vrta ga vole, iako ne znaju kako ga spasiti ili spasiti. Za njih je voćnjak trešanja simbol prošlosti.
U prvom činu se spominje da Gaev ima pedeset i jednu godinu. Odnosno, tijekom njegove mladosti vrt je već izgubio svoj ekonomski značaj, a Gaev i Ranevskaya navikli su ga cijeniti, prije svega, zbog njegove jedinstvene ljepote. Simbol ove izdašne prirodne ljepote, koja se ne može pojmiti u smislu isplativosti, je buket cvijeća, u prvom činu unesenom iz vrta u kuću u iščekivanju dolaska vlasnika. I.V. Gračeva podsjeća da je Čehov skladno jedinstvo s prirodom smatrao "jednim od nužnih uvjeta za ljudsku sreću".
Ranevskaya, gledajući vrt, dolazi u radosno divljenje: "Kakav nevjerojatan vrt! Bijele mase cvijeća, plavo nebo...”. Anya, umorna od dugog putovanja, sanja prije spavanja: "Sutra ujutro ću ustati, otrčati u vrt ...". Čak i poslovna, uvijek nečim zaokupljena, Varya na trenutak podlegne čarima proljetne obnove prirode: “... Kakva divna stabla! Bože, zrak! Čvorci pjevaju!” . Priroda se u predstavi pojavljuje ne samo kao krajolik, već i kao podruštvljeni simbol prirode.
Voćnjak trešanja nije samo simbol savršene sreće, djetinjstva i nevinosti, već i simbol pada, gubitka i smrti. Kroz voćnjak trešnje teče rijeka u kojoj se utopio sedmogodišnji sin Ranevske:
Ana (zamišljeno). Prije šest godina moj otac je umro, a mjesec dana kasnije moj brat Grisha, lijepi sedmogodišnji dječak, utopio se u rijeci. Mama to nije mogla podnijeti, otišla je, otišla ne osvrnuvši se ... ".
Lopakhin ima potpuno drugačiji stav prema vrtu, čiji je otac bio kmet njegovog djeda i oca Gaeva. Vrt je za njega izvor zarade: „Vaše imanje nalazi se samo dvadesetak milja od grada, u blizini je prolazila željeznica, a ako se voćnjak trešanja i zemljište uz rijeku podijeli na vikendice i onda izda u vikendice. , tada ćete imati najmanje dvadeset tisuća godišnjih prihoda. On ovaj vrt procjenjuje samo s praktičnog gledišta:
"Lopahin. Jedina značajna stvar kod ovog vrta je to što je vrlo velik. Trešnja rodi svake dvije godine, a nema je gdje staviti, nitko je ne kupuje.
Poezija trešnjinog voćnjaka Lopakhinu nije zanimljiva. V.A. Koshelev vjeruje da ga “privlači nešto novo i kolosalno, poput “tisuću jutara” maka koji donosi prihod.<…>Cvjetanje tradicionalnog "vrta" nije mu zanimljivo upravo zato što je "tradicionalno": novi vlasnik života navikao je tražiti nove zaokrete u svemu - pa tako i estetskim.
U samoj konstrukciji predstave vrt - prepoznati znak tog "poetskog" početka bića - tako postaje nezaobilaznim simbolom vezanim uz tradiciju. I kao takav, pojavljuje se kroz ostatak predstave. Ovdje se Lopakhin još jednom prisjeća prodaje imanja: "Podsjećam vas, gospodo: 22. kolovoza prodat će se voćnjak trešanja."
Nedavno je argumentirao neisplativost ovog vrta i potrebu njegovog uništenja. Vrt je osuđen na uništenje – i u tom smislu postaje i simbol, jer rezultat tog uništavanja nije ništa drugo nego osiguranje boljeg života potomcima: „Mi ćemo podići vikendice, a naši unuci i praunuci će vidjeti novi život ovdje ...". Ujedno, za Lopakhina kupnja imanja i voćnjaka trešanja postaje simbol njegovog uspjeha, nagrada za dugogodišnji rad: „Vočnjak trešanja sada je moj! Moj! (Smije se.) Bože moj, Gospode moj trešnjin vrt! Reci mi da sam pijan, poludio, da mi se sve ovo čini... (Lopne nogama.)<…>Kupio sam imanje gdje su moj djed i otac bili robovi, gdje nisu smjeli ni u kuhinju. Spavam, samo mi se čini, samo mi se čini ... ".
Još jedno značenje simboličke slike vrta predstavljeno je u predstavi studenta Petje Trofimova:
„Trofimov. Cijela Rusija je naš vrt. Zemlja je velika i lijepa, na njoj ima mnogo divnih mjesta. Razmisli Anja: tvoj djed, pradjed i svi tvoji preci bili su kmetovi koji su imali žive duše, a zar je moguće da te sa svake trešnje u vrtu, sa svakog lista, sa svakog debla ljudi ne pogledaju. , zar stvarno ne čuješ glasove ... Vlastita živa duša - uostalom, ovo je preporodilo sve vas koji ste živjeli prije i živite sada, da vaša majka, vi, stric više ne primjećujete da živite na kredit, na na tuđi račun, na račun onih ljudi koje ne puštate dalje od fronte...” .
Z S. Paperny primjećuje da “tamo gdje Ranevskaya vidi svoju mrtvu majku, Petya vidi i čuje izmučene duše kmetova;<…>Pa zašto žaliti takav vrt, ovu feudalnu dolinu, ovo carstvo nepravde, živote jednih na račun drugih, siromašnih. S ove točke gledišta sudbina cijele Rusije, njezina budućnost, može se vidjeti u sudbini Čehovljevog trešnjinog voćnjaka. U državi u kojoj nema kmetstva, postoje tradicija i ostaci kmetstva. Petja se, takoreći, srami prošlosti zemlje, poziva "najprije da iskupimo svoju prošlost, da s njom završimo, a ona se može iskupiti samo patnjom" da bismo išli prema budućnosti. U tom kontekstu, smrt trešnjinog voćnjaka može se shvatiti kao smrt ruske prošlosti i kretanje prema njenoj budućnosti.
Vrt je idealan simbol osjećaja likova; vanjska stvarnost koja odgovara njihovoj unutarnjoj biti. Rascvjetani voćnjak trešanja simbol je čistog, besprijekornog života, a sječa vrta znači odlazak i kraj života. Vrt stoji u središtu sudara raznih mentalnih skladišta i javnih interesa.
Simbolika vrta je zbog njegovog opipljivog utjelovljenja, a nestaje nakon sječe vrta. Ljudi su lišeni ne samo vrta, nego i kroz njega – prošlosti. Umire trešnjin voćnjak, umire i njegova simbolika koja povezuje stvarnost s vječnošću. Posljednji zvuk je zvuk pucanja žice. Slika vrta i njegove smrti simbolički je višeznačna, nesvodiva na vidljivu stvarnost, ali mističnog i irealnog sadržaja ovdje nema.
2.2 Simbolički detalji u Čehovljevoj drami
U posljednjoj Čehovljevoj komediji jasno dolazi do izražaja detalj – dominanta izgleda lika. Osobito je važan detalj koji prati njegovo prvo pojavljivanje, budući da upravo taj detalj postaje ideološki znak, svojevrsna alegorija odnosa lika prema svijetu. E.S. Dobin smatra da "detalj postaje srž psiholoških karakteristika, pa i tijeka događaja". Budući da su značajni za radnju, svakodnevni detalji postaju simbolični.
Tako Čehov na početku drame ukazuje na naizgled beznačajan detalj u liku Varje: “Ulazi Varja, za pojasom nosi svežanj ključeva.” U gornjoj primjedbi Čehov naglašava ulogu domaćice, domaćice, gospodarice kuće, koju je izabrala Varya. Istodobno, upravo kroz simbol ključeva prenosi se veza između Vari i kuće. Osjeća se odgovornom za sve što se događa na imanju, ali njezini snovi nisu vezani uz trešnjin voćnjak: “Otišla bih u pustinju, pa u Kijev... u Moskvu, pa bih išla na sveta mjesta... .Ja bih otišao, prošetao bih. Milost! .. ".
Nije slučajno što Petja Trofimov, pozivajući Anju na akciju, kaže joj da baci ključeve: „Ako imate od kuće, bacite ih u bunar i otiđite. Budite slobodni kao vjetar."
Čehov vješto koristi simboliku ključeva u trećem činu, kada Varja, čuvši za prodaju imanja, baca ključeve na pod. Lopakhin objašnjava ovu svoju gestu: "Bacila je ključeve, želi pokazati da više nije gospodarica ovdje ...". Prema T.G. Ivleva, Lopakhin, koji je kupio imanje, odveo joj je domaćice.
U drami postoji još jedan simbol vlasnika. Kroz cijelu predstavu autor spominje torbicu Ranevskaje, na primjer, "gleda u torbicu". Vidjevši da je ostalo malo novca, ona ga slučajno ispusti i rasu zlato. U posljednjem činu Ranevskaya daje svoj novčanik seljacima koji su se došli oprostiti:
"Gaev. Dala si im svoj novčanik, Luba. Ne možete to učiniti na ovaj način! Ne možete to učiniti na ovaj način!
Ljubov Andreevna. Nisam mogao! Nisam mogao!" .
Istovremeno, tek se u četvrtom činu novčanik pojavljuje u Lopahinovim rukama, iako čitatelj od samog početka drame zna da mu novac ne treba.
Još jedan važan detalj karakterizira sliku Lopakhina - sat. Lopakhin je jedini lik u predstavi čije je vrijeme raspoređeno u minutu; temeljno je konkretan, linearan i, u isto vrijeme, kontinuiran. Njegov govor stalno prate autorove opaske: „gledanje na sat“. T.G. Ivleva smatra da je „situacijsko - psihološko - značenje opaske posljedica skorog odlaska lika, njegove prirodne želje da ne propusti vlak; ovo je značenje eksplicirano u Lopakhinovim opaskama. Ideološka semantika opaske uvelike je predodređena specifičnostima same slike sata kao alegorije utemeljene u ljudskom umu. Važno je napomenuti da Lopakhin govori Ranevskoj datum prodaje imanja - dvadeset drugi kolovoz. Tako Lopakhinov sat postaje ne samo detalj njegove nošnje, već simbol vremena.
Uopće, vrijeme je stalno prisutno u Čehovljevoj drami. Perspektivu iz sadašnjosti u prošlost otvaraju gotovo svi glumci, iako u različitim dubinama. Jelka već tri godine mrmlja. Prije šest godina njezin je muž umro, a sin Lyubov Andrejevne se utopio. Prije četrdeset-pedeset godina još su se sjećali kako se trešnje prerađuju. Ormar je napravljen prije točno sto godina. I kamenje, koje je nekada bilo nadgrobnim spomenicima, dosta podsjeća na sijedu starinu. Petya Trofimov, naprotiv, stalno govori o budućnosti, prošlost ga malo zanima.
Beznačajni detalji u umjetničkom svijetu Čehova, stalno ponavljajući, dobivaju karakter simbola. Kombinirajući se s drugim slikama u djelu, one izlaze iz okvira konkretne predstave i uzdižu se na univerzalnu razinu.
2.3 Zvučni simboli u drami
Predstava A.P. Čehov je ispunjen zvukovima. Flauta, gitara, židovski orkestar, zvuk sjekire, zvuk puknute strune - zvučni efekti prate gotovo svaki značajan događaj ili sliku nekog lika, postajući simboličan odjek u sjećanju čitatelja.
Prema E.A. Polotskaja, zvuk je u Čehovljevoj dramaturgiji "nastavak poetskih slika koje su ostvarene više puta" . Istovremeno, T.G. Ivleva primjećuje da "semantičko značenje zvučne opaske u posljednjoj Čehovljevoj komediji postaje, možda, najviše" .
Zvuk stvara opće raspoloženje, atmosferu svake pojedine scene ili radnje u cjelini. Takav je, na primjer, zvuk kojim završava prvi čin djela:
“Daleko iza vrta, pastir svira svoju frulu. Trofimov hoda pozornicom i, ugledavši Varju i Anju, staje.<…>
Trofimov (u ganuću). Moje sunce! Proljeće je moje! .
Visok, jasan i nježan zvuk flaute ovdje je prije svega pozadinski dizajn nježnih osjećaja koje lik doživljava.
U drugom činu zvuk gitare postaje lajtmotiv, a raspoloženje stvara tužna pjesma koju svira i pjeva Epihodov.
Neočekivani zvuk također služi za stvaranje atmosfere - "kao s neba, zvuk puknute žice". Svaki od likova na svoj način pokušava odrediti njegov izvor. Lopakhin, čiji je um zaokupljen nekim stvarima, vjeruje da se kada odlomila daleko u rudniku. Gaev misli da je to krik čaplje, Trofimov - sove. Autorova računica je jasna: nije važno kakav je to zvuk bio, važno je da je Ranevskaja postala neugodna, a Firsa je podsjetio na vremena prije "nesreće", kada je i sova vrištala, a samovar beskrajno vrištao. Za južnoruski okus kraja u kojem se odvija radnja Trešnjinog vrta sasvim je prikladna epizoda s otkinutom kantom. I Čehov ju je uveo, ali joj je oduzeo svakodnevnu izvjesnost.
I tužna priroda zvuka, i neizvjesnost njegovog podrijetla - sve to stvara neku vrstu misterija oko njega, što prevodi specifičan fenomen u rang simboličnih slika.
Ali čudan zvuk pojavljuje se više puta u predstavi. Drugi put se "zvuk puknute žice" spominje u završnoj primjedbi drame. Dvije snažne pozicije dodijeljene ovoj slici: središnja i završna – govore o njezinu posebnom značaju za razumijevanje djela. Osim toga, ponavljanje slike pretvara je u lajtmotiv – prema značenju pojma: lajtmotiv (ponavljana slika koja „služi kao ključ za otkrivanje piščeve namjere“).
Ponavljanje zvuka na kraju djela u istim izrazima oslobađa ga čak i od tobožnje svakodnevne interpretacije. Po prvi put, primjedba ispravlja verzije likova, ali zasad se sama pojavljuje samo kao verzija. Po drugi put, u finalu, u primjedbi o “dalekom zvuku” eliminiraju se sve zemaljske motivacije: ne može biti ni pretpostavka o kakvoj paloj “kadi” ili kriku ptice. „Autorski glas u ovom slučaju ne specificira, već poništava sve druge pozicije, osim svoje vlastite, završne: zvuk kao da dolazi iz nezemaljskih sfera i ide tamo također.“ .
Pukla žica u predstavi dobiva dvosmisleno značenje koje se ne može svesti na jasnoću bilo kakvog apstraktnog pojma niti fiksirati u jednu, točno određenu riječ. Loš predznak najavljuje tužan kraj, koji akteri – suprotno svojim namjerama – ne mogu spriječiti. Čehov pokazuje koliko malo mogućnosti za djelovanje ostaje čovjeku u povijesnoj situaciji, kada su vanjske odlučujuće sile toliko porazne da se unutarnji impulsi jedva mogu uzeti u obzir.
Promjenjivo značenje zvuka puknute žice u Trešnjinom vrtu, njegova sposobnost da radi bez svakodnevne motivacije, odvajaju ga od stvarnog zvuka koji je Čehov mogao čuti. Raznolikost značenja pretvara zvuk u predstavi u simbol.
Na samom kraju drame, zvuk puknute strune zatamnjuje zvuk sjekire, simbolizirajući smrt plemićkih posjeda, smrt stare Rusije. Staru Rusiju zamijenila je aktivna, dinamična Rusija.
Uz stvarne udarce sjekire po stablima trešnje, simbolični zvuk "kao s neba, zvuk puknute žice, blijedi, tužan" okrunjuje kraj života na imanju i kraj čitave trake ruskog života . I vjesnik nevolje i ocjena povijesnog trenutka stopili su se u Višnjiku u jedno - u dalekom zvuku puknute žice i zvuku sjekire.

Zaključak
Čehov je jedan od najomiljenijih i najčitanijih klasika ruske književnosti. Pisac koji je najviše odgovarao dinamizmu svoga vremena. Pojava klasika Čehova bila je neočekivana i nekako, na prvi pogled, neobična, sve je u njemu proturječilo cjelokupnom iskustvu ruske književnosti.
Čehovljeva dramaturgija nastala je u ozračju bezvremenosti, kada se, zajedno s naletom reakcije i slomom revolucionarnog populizma, inteligencija našla u stanju neprohodnosti. Javni interesi ove sredine nisu se uzdizali iznad zadataka djelomičnog poboljšanja života i moralnog samousavršavanja. U tom razdoblju društvene stagnacije najjasnije se očitovala bezvrijednost i besperspektivnost postojanja.
Taj sukob Čehov je otkrio u životima ljudi iz njemu poznate sredine. Težeći što pravilnijem izražavanju ovog sukoba, pisac stvara nove oblike dramaturgije. On pokazuje da nisu događaji, ne isključivo vladajuće okolnosti, nego uobičajeno svakodnevno svakodnevno stanje čovjeka unutarnje konfliktno.
Višnjik je jedno od najskladnijih, najcjelovitijih Čehovljevih djela, u punom smislu konačno umjetnikovo stvaralaštvo, vrhunac Čehovljeve dramaturgije. A pritom je ova drama toliko višeznačna, pa čak i tajanstvena da od prvih dana njezina postojanja do danas ne postoji ustaljeno, općeprihvaćeno čitanje ove drame.
Međutim, da bismo bolje razumjeli sadržaj Čehovljevih drama, nije dovoljno ograničiti se na analizu samo vanjske fabule. Detalji igraju veliku ulogu u umjetničkom prostoru Čehovljevih djela. Više puta ponovljeni u tekstu drame, detalji postaju lajtmotivi. Ponovljeno korištenje istog detalja lišava ga svakodnevne motivacije, pretvarajući ga u simbol. Tako je u posljednjem Čehovljevom komadu zvuk puknute žice spojio simboliku života i domovine, Rusije: podsjetnik na njezinu neizmjernost i vrijeme koje njome teče, na nešto poznato, vječno zvuči nad ruskim prostranstvima, prateći bezbrojne dolaske i odlaske. novih generacija..
Trešnjin voćnjak postaje središnja slika-simbol u analiziranoj Čehovljevoj drami. Njemu su povučene sve niti radnje. Štoviše, osim pravog značenja voćnjaka trešanja, ova slika ima još nekoliko simboličkih značenja: simbol prošlosti i nekadašnjeg prosperiteta za Gaeva i Ranevskaju, simbol prekrasne prirode, simbol gubitka, za Lopakhina vrt je izvor zarade. O voćnjaku trešanja možete govoriti i kao o slici Rusije i njezine sudbine.
Naime, u istoimenoj drami slika trešnjinog voćnjaka uzdiže se do poetskog simbola ljudskog života i ispunjena je dubokim, simboličnim značenjem.
Dakle, slike-simboli imaju važnu ulogu u razumijevanju djela Antona Pavloviča Čehova.

Popis korištene literature
1. Bahtin, M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva / M.M. Bahtin. – M.: Umjetnost, 1979 str. – 424 str.
2. Bely, A. Simbolizam kao svjetonazor / A. Bely. - M.: Respublika, 1994. - 528 str.
3. Berdnikov, G.P. Čehov dramatičar: Tradicije i inovacije u Čehovljevoj dramaturgiji / G.P. Berdnikov. - L.-M.: Umjetnost, 1957. - 246 str.
4. Uvod u književnu kritiku. Književno djelo: osnovni pojmovi i termini: udžbenik / L.V. Chernets, V.E. Khalizev: ur. L.V. Černeti. - M .: Viša škola; izdavački centar "Akademija", 2004. - 680 str.
5. Volchkevich, M. Kako proučavati Čehova? Čehistika u pitanjima, uzvicima, veznicima i prijedlozima... / M. Volchkevich. // Mladi istraživači Čehova. 4: Zbornik radova međunarodnog znanstvenog skupa (Moskva, 14.-18. svibnja 2001.). - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 2001. - P.4-12.
6. Hegel, G.W.F. Estetika: u 4 sveska, T. 2. / G.V.F. Hegel. - M.: Umjetnost, 1969. - 493 str.
7. Golovacheva, A.G. “Kakav je to zvuk u sutonu večeri? Bog zna...”: Slika-simbol u drami A.P. Čehov "Trešnjin voćnjak" / A.G. Golovačev. // Pouka iz književnosti. - 2007. - br. 10. - Str. 1-5.
8. Gracheva I.V. Čovjek i priroda u drami A.P. Čehov "Trešnjin voćnjak" / I.V. Gračev. // Književnost u školi. - 2005. - br. 10. - S. 18-21.
9. Gusarova, K. "The Cherry Orchard" - slike, simboli, likovi ... / K. Gusarova. // Književnost. - 2002. - br. 12. - Str. 4-5.
10. Dobin E.S. Zaplet i stvarnost. Umjetnost detalja / E.S. Dobin. - L .: Sovjetski pisac, 1981. - 432 str.
11. Zhirmunsky, V.M. Poetika ruske poezije / V.M. Zhirmunsky. - St. Petersburg: ABC-classics. - 2001. - 486 str.
12. Ivleva, T.G. Autor dramaturgije A.P. Čehov / T.G. Ivlev. - Tver: Tver.gos.un-t, 2001. - 131 str.
13. Kamyanov, V.I. Vrijeme protiv bezvremenosti: Čehov i sadašnjost / V.I. Kamyanov. - M.: Sovjetski pisac, 1989. - 384 str.
14. Kataev, V.B. Spor o Čehovu: kraj ili početak? / V.B. Kataev. // Chekhoviana: Melihovski radovi i dani. - M.: Nauka, 1995. - S. 3-9.
15. Kataev, V.B. Složenost jednostavnosti: Čehovljeve priče i drame / V.B. Kataev. - 2. izd. - M .: Izdavačka kuća u Moskvi. un-ta, 1999. - 108 str.
16. Cassirer, E. Iskustvo o čovjeku: Uvod u filozofiju ljudske kulture. Što je osoba? / E. Cassirer // Problem čovjeka u zapadnoj filozofiji: Sat. prijevodi s engleskog, njemačkog, francuskog. / Comp. i zadnji p.s. Gurevič. M.: Napredak, 1988. - S. 3 - 30.
17. Koshelev, V.A. Mitologija "vrta" u posljednjoj Čehovljevoj komediji / V.A. Koshelev. // Ruska književnost. - 2005. - br.1. - Str. 40-52.
18. Kuleshov, V.I. Život i djelo A.P. Čehov: Esej / V.I. Kulješov. - M.: Dječja književnost, 1982. - 175 str.
19. Književna enciklopedija pojmova i pojmova / prir. A.N. Nikoljukin. - M .: NPK "Intelvak", 2003. - 1600 st.
20. Književni enciklopedijski rječnik / prir. izd. V.M. Kozhevnikova, P.A. Nikolaev. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1987. - 752 str.
21. Losev, A.F. Rječnik antičke filozofije: odabrani članci / A.F. Losev. - M .: Svijet ideja, 1995. - 232 str.
22. Losev, A.F. Problem simbola i realističke umjetnosti / A.F. Losev. - 2. izdanje, Rev. - M.: Umjetnost, 1995. - 320 str.
23. Lotman, Yu.M. Odabrani članci. U 3 sveska Vol. 1: Članci o semiotici i tipologiji kulture / Yu.M. Lotman. - Tallinn: Alexandra, 1992. - 480 str.
24. Mamardashvili, M.K. Simbol i svijest. Metafizička promišljanja svijesti, simbolike i jezika. / M.K. Mamardashvili, A.M. Pjatigorski. - M .: Škola "Jezici ruske kulture", 1999. - 224 str.
25. Minkin, A. Nježna duša / A. Minkin. // Ruska umjetnost. - 2006. - br. 2. - S. 147-153.
26. Mirsky, D.P. Čehov / D.P. Mirsky. // Mirsky D.P. Povijest ruske književnosti od antičkih vremena do 1925. / Per. s engleskog. R. Zrno. - London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - S. 551-570.
27. Nichiporov, I. A.P. Čehov u ocjeni ruskih simbolista / I. Nichiporov. // Mladi istraživači Čehova. 4: Zbornik radova međunarodnog znanstvenog skupa (Moskva, 14.-18. svibnja 2001.). - M .: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 2001. P. 40-54.
28. Paperny, Z.S. "Suprotno svim pravilima ...": Čehovljeve drame i vodvilji / Z.S. Papirnati. - M.: Umjetnost, 1982. - 285 str.
29. Paperny, Z.S. A.P. Čehov: esej o kreativnosti / Z.S. Papirnati. - M .: Državna izdavačka kuća fikcije, 1960. - 304 str.
30. Polotskaja, E.A. A.P. Čehov: kretanje umjetničke misli / E.A. Polotsk. - M.: Sovjetski pisac, 1979. - 340 str.
31. Putovanje Čehovu: Priče. Priče. Komad / Intro. članak, komp. V.B.Korobova. Moskva: School-press. 1996. - 672 str.
32. Revyakin, A.I. "Trešnjin voćnjak" A.P. Čehov: vodič za učitelje / A.I. Revyakin. - M .: Državna obrazovna i pedagoška izdavačka kuća Ministarstva prosvjete RSFSR-a, 1960. - 256 str.
33. Svasyan, K.A. Problem simbola u modernoj filozofiji: kritika i analiza / K.A. Svasyan. - Erevan: Izdavačka kuća Akademije znanosti ArmSSR-a, 1980. - 226 str.
34. Semanova, M.L. "Trešnjin voćnjak" A.P. Čehov / M.L. Semanov. - L .: Društvo za širenje političkih i znanstvenih znanja RSFSR-a, 1958. - 46 str.
35. Semanova, M.L. Čehov umjetnik / M.L. Semanov. - M.: Prosvjetljenje, 1976. - 196 str.
36. Senderovich, S. "The Cherry Orchard" - Čehovljev posljednji vic / S. Senderovich. // Pitanja književnosti. - 2007. - br.1. – S. 290-317.
37. Sapir, E. Odabrana djela iz lingvistike i kulturnih studija: Per. s engleskog. / E. Sapir. – M.: Napredak, 1993. – 656 str.
38. Skaftymov, A.P. Moralna traženja ruskih pisaca: Članci i istraživanja o ruskim klasicima / A.P. Skaftymov. - M.: Umjetnička književnost, 1972. - 544 str.
39. Rječnik književnih pojmova / prir. - komp. L.I. Timofeev, S.V. Turaev. – M.: Prosvjeta, 1974. – 509 str.
40. Sozina, E.K. Teorija simbola i praksa umjetničke analize: udžbenik za posebni kolegij. - Jekaterinburg: Izdavačka kuća Uralskog sveučilišta, 1998. - 128 str.
41. Sukhikh, I.N. Problemi poetike A. P. Čehova / I. N. Suha. - L .: Lenjingradska izdavačka kuća. država un-ta, 1987. - 180, str.
42. Tamarchenko, N.D. Teorijska poetika: Uvod u kolegij / N.D. Tamarčenko. – M.: RGGU, 2006. – 212 str.
43. Todorov, Ts. Teorija simbola. Po. od fr. B. Narumova / Ts. Todorov. – M.: Kuća intelektualne knjige, 1998. – 408 str.
44. Fadeeva, I.E. Umjetnički tekst kao fenomen kulture. Uvod u književnu kritiku: udžbenik. - Syktyvkar: Izdavačka kuća Komi ped. in-ta, 2006. - 164 str.
45. Fesenko, E.Ya. Teorija književnosti: udžbenik za sveuč. - M.: Akademski projekt; Fond "Mir", 2008. - 780 str.
46. ​​​​Hainadi, Z. Arhetipski topos / Z. Hainadi. // Književnost. - 2004. - br. 29. - Str. 7-13.
47. Khalizev, V.E. Teorija književnosti: udžbenik za studente / V.E. Khalizev. - M.: Viša škola, 2005. - 405 str.
48. Čehov, A.P. Sabrana djela u 12 svezaka, knjiga 9: Drame 1880-1904 / A.P. Čehov. - M .: Državna izdavačka kuća fikcije, 1960. - 712 str.
49. A.P.Čehov: pro et contra: djelo A.P.Čehova na ruskom. misli s kraja XIX - poč. XX. stoljeće: Zbornik / Komp., predgovor, ukupno. izd. Sukhikh I.N. - St. Petersburg: RKHGI, 2002. - 1072 str.
50. Chudakov, A.P. Poetika Čehova / A.P. Čudakov. – M.: Nauka, 1971. – 292 str.
51. Chudakov, A.P. Čehovljev svijet: nastajanje i odobravanje / A.P. Čehov. - M.: Sovjetski pisac, 1986. - 354 str.

E.Yu. Vinogradova

SMRT JEDNOG SIMBOLA (Višnjik: stvarnost i simbolika)

Strehler, redatelj slavnog Trešnjinog vrta, sliku vrta smatra najtežom u predstavi. “Ne pokazivati ​​to, samo implicirati da je pogreška. Pokazati, natjerati nekoga da osjeća je još jedna pogreška. Vrt mora biti, i mora biti nešto što se može vidjeti i osjetiti.<...>ali to ne može biti samo vrt, to mora biti sve odjednom. Ovaj Čehovljev simbol je poseban, u njemu ravnopravno žive potpuno različiti elementi - realnost i mistika; to je i predmet koji ima svoju sasvim opipljivu ljusku i mit koji pohranjuje sjećanje na prošlost. Ali njegova posebnost nije samo u toj dvostrukoj strukturi, već u samoj njegovoj sudbini - voćnjak trešnje, kao simbol, živi točno onoliko koliko živi njegova ljuska.

Višnjik nije sitnica, kao Volove livade. Podsjetimo, rasprava o Luzhkiju lako prelazi u raspravu o Skattayevom "zauzdavanju". U vodvilju nije bitno jesu li likovi govorili o zemlji ili psu. Višnjik je simbol neizostavan u predstavi, jer se na njemu gradi radnja. No čak i ako usporedimo simbole u zadnjoj Čehovljevoj drami i, primjerice, u Divljoj patki ili Ibsenovoj Kući lutaka, također će biti vidljiva razlika u mjerilu i funkciji. Slika trešnjinog voćnjaka je sveobuhvatna, na njoj su fokusirani radnja, likovi i odnosi. Ibsenovi simboli imaju funkciju semantičke generalizacije, ali nisu fabularni, kao u Višnjiku. Ova drama je jedinstvena među ostalim Čehovljevim dramskim djelima.

U posljednjoj Čehovljevoj drami svi elementi zapleta koncentrirani su na simbol: zaplet („... vaš se trešnjin voćnjak prodaje za dugove, 22. kolovoza

dražba je zakazana...”), kulminacija (“prodan je trešnjin vrt”) i, na kraju, rasplet (“Oj, dušo moja, moj nježni, lijepi vrtu!.. Živote moja, mladosti moja, srećo moja, zbogom ! ...” )2.

U Višnjem vrtu simbol neprestano širi svoju semantiku: vrt, bijel i rascvjetan, je lijep, čini se da su uz njega vezana samo svijetla i sretna sjećanja („... anđeli nebeski te nisu ostavili ... “), ali u blizini u ribnjaku prije šest godina utopio se mali sin Ranevske. Lopakhin kaže da je “izuzetna stvar u vezi s ovim vrtom to što je vrlo velik. Trešnje rađaju jednom u dvije godine, a ni to nema kamo, nitko ne kupuje ”(glumim). Petja Trofimov uvjerava Anju: „Cijela Rusija je naš vrt ... Razmisli, Anja: tvoj djed, pradjed i svi tvoji preci bili su feudalci koji su posjedovali žive duše, i stvarno, od svake trešnje u vrtu, od svakog lista , iz svakog debla, zar ne gledaju vas ljudi, zar ne čujete glasove… Tako je jasno da, da bi počeli živjeti u sadašnjosti, prvo morate iskupiti našu prošlost, stati joj na kraj…” (II. djelovati). I sada se, prema Anjinim riječima, pojavljuje novi hipotetski vrt, koji će biti zasađen na mjestu starog, posječenog (III. čin). Čehov u simbolu spaja toliko kontradiktornih obilježja, a nijedno ne zaklanja ono drugo, sve koegzistiraju i međusobno djeluju, kao i brojne aluzije na druge vrtove.

Nijedan simbol ne pojavljuje se od nule i ima opsežan pedigre "koji seže u dubinu stoljeća". Značenje simbola je temeljno dinamično, budući da u početku teži višeznačnosti. „Struktura simbola ima za cilj uroniti svaku pojedinu pojavu u element „originala“ i kroz to dati cjelovitu sliku svijeta“3. Arhetipska osnova Vrta uglavnom leži u činjenici da se radi o “kultiviranom” prostoru “s kontroliranim ulazom i izlazom”4. “Pojam vrta prije svega uključuje njegovu pripadnost sferi kulture: vrt ne raste sam od sebe – on se uzgaja, obrađuje, ukrašava.

Prvi vrtlar i njegovatelj vrta je bog koji svoju vještinu može prenijeti na kulturnog heroja5.<...>Estetska strana vrta zahtijeva da on bude materijalno nezainteresiran. Ovo nije u suprotnosti s činjenicom da osoba izvlači korist iz vrta: on je sekundaran i postoji samo u kombinaciji s estetskim užitkom. Mitološko središte vrta lako se prekodira u duhovnu vrijednost - bilo da se radi o zvijezdama i nebeskim tijelima, zlatnim jabukama, drvetu života ili, konačno, o samom vrtu kao nositelju posebnog raspoloženja i duševnog stanja. Govoreći o antičkoj poeziji i lirici renesanse orijentiranoj na antičke uzore, T. Tsivyan ukazuje na mitološku osnovu slike vrta, „budući da je uključena u mitopo-

etička slika svijeta.

Vrt živi u svom zasebnom vremenu (vegetativnom ciklusu), koje se u početku poklapalo s vremenom ljudi koji su u njemu sudjelovali, ali ga je kasnije izmaklo. Kršćanska kultura reinterpretirala je ovaj vječni ciklus: “Zima simbolizira vrijeme koje prethodi Kristovom krštenju; proljeće je vrijeme krštenja, koje obnavlja čovjeka na pragu njegova života; osim toga, proljeće simbolizira Kristovo uskrsnuće. Ljeto je simbol vječnog života. Jesen je simbol posljednjeg suda; ovo je vrijeme žetve koju će Krist žeti u posljednjim danima svijeta, kada će čovjek žeti ono što je posijao. Prema Čehovu, u proljeće čovjek ništa ne sije, a u jesen ga istjeraju iz vrta koji umire.

Vrijeme vlasnika nasada trešanja odvaja se od vremena nasada, dijeli se na prije i poslije, a kritična točka je 22. kolovoza - datum za koji je zakazana aukcija. Vrt više ne može postojati odvojeno od ljudi (kao nekada); vrtu je suđeno da se podvrgne tuđoj volji.

Simbol je višeznačan, a značenja sadržana u simbolu sposobna su međusobno polemizirati: jedan drugi vrt, vrt daleke kršćanske prošlosti, jedna je od prijekornih sablasti trešnjinog voćnjaka.

Ali stvarnost u slici trešnjinog voćnjaka nije bila ništa manje od simbolike. “Sve do kraja stoljeća, obavijesti o nadmetanjima i dražbama tiskane su u ruskim novinama: drevna imanja i bogatstva su otplutala, išla pod čekić. Na primjer, imanje Golitsyn s parkom i ribnjacima podijeljeno je na parcele i iznajmljeno kao dače”9. Dobar prijatelj Čehova M.V. Kiseleva je u prosincu 1897. napisala o svom imanju Babkino, gdje se pisac više puta odmarao ljeti: "... u Babkinu se mnogo toga uništava, počevši od vlasnika pa sve do zgrada ..." (13; 482). Poznato je da je Babkino ubrzo prodan zbog dugova, bivši vlasnik imanja dobio je mjesto u upravi banke u Kalugi, gdje se obitelj preselila.

Čehovljev suvremenik B. Zaitsev o tom vremenu u vezi s Višnjim vrtom ovako piše: “Završavao je život Antona Pavloviča, završavao je ogroman pojas Rusije, sve je bilo na pragu novoga. Nitko tada nije slutio što će to novo biti, ali da se bliži kraj nekadašnjem - gospodstveno-inteligentnom, glupom, bezbrižnom i ipak stvorenom ruskom XIX stoljeću, mnogi su to osjećali. Čehov također. I osjetio sam svoj kraj.

Vrt je odavno zarastao u korov, kako u ruskom životu, tako i u ruskoj književnosti. Samo prije se nije doživljavalo tragično:

“Dok su mi slagali kukuljicu, otišao sam prošetati malim, nekad plodnim, sada divljim vrtom, koji je svojom mirisnom, sočnom divljinom okruživao gospodarsku zgradu sa svih strana. O, kako je bilo dobro na slobodnom zraku, pod vedrim nebom, gdje su lepršale ševe, odakle su se slijevala srebrna zrnca njihovih zvonkih glasova! (I.S. Turgenjev, “Žive snage”)11.

Ponekad Turgenjev uopće ne obraća pozornost na vrt, koji je često tek pozadinski detalj: “Oni nisu bili bogati ljudi; njihova vrlo stara kuća, drvena, ali udobna, stajala je na brežuljku, između oronulog vrta i zaraslog dvorišta”12 (“Zaseok okruga Ščigrovskog.”) Za Turgenjeva,

kao i za svu književnost sredine 19. stoljeća, zarastao vrt ne znači nužno i napušten, siroče. Ako je vrt "uredan", onda je to jasan znak prosperiteta i ljubavi prema redu svojih vlasnika:

Nikolskoe<...>tamo je imala veličanstvenu, lijepo uređenu kuću, prekrasan vrt sa staklenicima<...>Tamno drveće starog vrta graničilo je s obje strane s kućom;

“... ovaj je vrt bio velik i lijep i održavan u izvrsnom redu: unajmljeni radnici lopatama su strugali staze; u svijetlom zelenilu grmlja bljeskale su crvene marame na glavama seljanki naoružanih grabljama”14 (“Nov”, Ch. VIII).

Do prijelaza stoljeća mnogo se toga promijenilo, pojavila se cijela "klasa" ljetnih stanovnika, a "plemićka gnijezda" su propala. Umirala je vjekovna dvorska kultura, došla je njena jesen:

Išla sam kući<...>

svuda okolo šuma je bila puna boja,

Ali ovdje na prijevoju, iza šupljine,

Voćnjak se zacrvenio od lišća,

A na gospodarsku zgradu gledao je kao na sivu ruševinu.

Gleb mi je otvorio vrata balkona,

Obratio mi se u smirenoj pozi,

Izlio se nježan i tužan jauk.

Sjedio sam u fotelji, kraj prozora, i, odmarajući se,

Gledao ga kako šuti.

I gledao sam javorove kraj balkona,

Na trešnji, koja se crveni pod humkom ...

I čembala su tamnila uza zid.

Dodirnula sam ih - i tugaljiv u tišini začuo se zvuk. Drhtavo, romantično,

Bio je patetičan, ali svojom poznatom dušom u njemu sam uhvatila melodiju vlastite duše...

Muči me nijema tišina.

Zavičajno gnijezdo muči pustoš.

Odrastao sam ovdje. Ali gleda kroz prozor Raspadnuti vrt. Tinjajuće muhe nad kućom.

Čekam vesele zvuke sjekire,

Čekajući uništenje odvažnog djela,

Čekam život, makar i u gruboj sili,

Opet procvjetala iz praha na grobu.15

Kako je čudno sličan i u isto vrijeme različit ovaj opis starog imanja s imanjem Ranevskaje u Višnjem voćnjaku. Bunin je ovu pjesmu napisao krajem 1903., a objavio ju je početkom 1904. pod naslovom Nad okom. Naknadno je pjesma objavljena pod naslovom „Pustoš“16. Je li tada znao Čehovljevu dramu? Poznato je da su se, kada je Čehov u prosincu 1903. stigao u Moskvu na probe u Umjetničkom kazalištu, nekoliko puta vidjeli i vodili duge razgovore s Bunjinom. Vjerojatno Bunin u to vrijeme nije doživljavao ovu Čehovljevu dramu na način na koji je kasnije počeo tretirati.

Iz memoara je poznato da Bunin nije odobravao Čehovljevu posljednju dramu: “Mislio sam i mislim da nije trebao pisati o plemićima, o imanjima zemljoposjednika - on ih nije poznavao. To je posebno bilo vidljivo u njegovoj šarenoj

sah - u "Ujaku Vanji", u "Voćnjaku trešnje". Tamošnji veleposjednici su jako loši... A gdje su bili posjednički vrtovi koji su se sastojali isključivo od trešanja? "Cherry Voćnjak" bio je samo u kolibama Khokhlatsky. I zašto je Lopa-khin morao posjeći ovaj “trešnjin voćnjak”? Da sagradi tvornicu, možda, na mjestu višnje?”17. Bunin je predobro poznavao život na imanju, sačuvao je toliko uspomena na njega i, vjerojatno, doživljavanje slike vrta starog veleposjednika kao simbola činilo mu se nemogućim i bogohulnim. Bunjin, za razliku od Čehova, nije mogao biti "hladan kao led"18 pišući o svom prolaznom svijetu. Nije volio Čehovljev vrt, očito, zbog njegove apstraktne, simboličke generalizacije. Bunjinovi vrtovi ispunjeni su igrom cvijeća, mirisima Antonovke, meda i jesenje svježine. Gusti, oronuli vrt nije bio, poput Turgenjevljeva, neophodan dokaz izumiranja lokalnog života: “Tetin je vrt bio poznat po svojoj zapuštenosti...”19.

Još jedna reminiscencija, ranije, "Mrtve duše" od Gogolja. Prisjetimo se podužeg i poetičnog opisa Pljuškinova vrta:

“Stari, golemi vrt koji se protezao iza kuće, gledao na selo, a potom nestajao u polju, zarastao i oronuo, činio se da je jedini osvježavao ovo golemo selo i sam bio prilično slikovit u svojoj živopisnoj pustoši. Zeleni oblaci i nepravilne drhtave kupole ležali su na nebeskom horizontu, povezani vrhovi drveća koje je raslo u slobodi. Kolosalno bijelo deblo breze, bez vrha odlomljenog nevremenom ili grmljavinom, dizalo se iz ove zelene šikare i zaokružilo u zraku, poput pravilnog mramornog svjetlucavog stupa; njegov kosi šiljasti prijelom, kojim je završavao prema gore umjesto kapitelom, tamnio je na njegovoj snježnoj bjelini, poput šešira ili crne ptice<... >Mjestimično su se zelene šikare razdvajale, obasjane suncem, i pokazivale neosvijetljenu udubinu između sebe, zjapeći poput tamnih usta.<... >i, konačno, mlada grana javora, rasteže svoje zelene la-

prašine, pod koju je sunce, prošavši bogzna kako, odjednom postalo prozirno i vatreno, divno sjajeći u ovoj gustoj tami.<...>Jednom riječju, sve je bilo u redu, kako ni priroda ni umjetnost ne mogu izmisliti, ali kako to biva samo kad se spoje, kad će, pored nagomilanog, često beskorisnog, rada čovjeka, priroda proći posljednjim sjekutićem, olakšati teške mase, uništiti grubo razumnu ispravnost i prosjačke praznine, kroz

koja proviruje kroz ne skriveni, goli plan, i dat će prekrasnu toplinu

sve što je nastalo u hladnoći odmjerene čistoće i urednosti.

Zanimljivo je da opisu Pljuškinova vrta prethodi lirska digresija, koja završava riječima „O mladosti moja! O moja svježina! (Kasnije je Turgenjev tako nazvao jednu svoju pjesmu u prozi.) Intonativno i semantički ovaj uzvik se “rimuje” s riječima Ranevske kada ona “gleda kroz prozor u vrt”: “O djetinjstvo moje, čistoća moja!”

Bitno je da je bašta u "Mrtvim dušama", napuštena i nikome nepoželjna, lijepa. Sudbine vrta i njegovog vlasnika su različite, vrt kao da je odvojen zidom korova i korova od kuće, koja živi istim životom s vlasnikom.

Čehovljeva kuća i vrt semantički su isti. Lopakhin će posjeći ne samo vrt, već i razbiti kuću, "koja više ne vrijedi ni za što." Za novo gospodarstvo, "novi vrt", to je nužno. Vrt u Čehovljevoj posljednjoj drami više je od vrta, on je kuća; u vrtu se pojavljuje duh koji pripada kući (“mrtva majka ... u bijeloj haljini”). Vrt je povezan s kućom, kao što je jedna karika povezana s drugom u "lancu postojanja", a ako kuća oboli, oboli i vrt. Zanimljivo, usprkos neodvojivosti kuće i vrta, svi na vrt gledaju izdaleka. To je svojevrsna simbolička projekcija kuće. “U predstavi se neprestano govori o sudbini vrta, ali sam vrt nikad ne postaje izravno mjesto radnje.

wiya.<...>Vrt jednostavno ne ispunjava svoju tradicionalnu funkciju kao prostor odvijanja događaja. Istaknuta je njegova posebna, idealna priroda.

Neodvojivost sudbina vrta i ljudi metaforički je izražena u Hamletu, Čehovljevom omiljenom Shakespeareovom komadu. E.V. Kharitonova, u svom članku o motivu bolesti u tragediji Hamlet, piše: „Za Shakespearea, priroda ne samo da je izgubila svoje nekadašnje savršenstvo, već se pokazala ranjivom, nezaštićenom od štetnih utjecaja. To je zbog činjenice da je priroda neodvojiva od čovjeka - odražava sve bolne procese koji se s njim događaju. Priroda se u tragediji povezuje s višeznačnom slikom vrta, koja je u materijalnoj i duhovnoj razini uključena u “motiv bolesti”, glavni i fabularni motiv u Hamletu.22

Metafora vrt-svijet pojavljuje se u prvom Hamletovom monologu (I, 2):

Prezreni svijete, ti si prazna bašta

Bezvrijedno bilje isprazni vlasništvo.

(Preveo A. Kroneberg);

Život! što ti? Vrt, zastoj

Pod divljim, neplodnim travama...

(Preveo N. Polevoy).

Metafora vrta u kombinaciji s motivom bolesti provlači se kroz cijelu tragediju. Dakle, "... nakon smrti svog oca, Ofelija, kao da prvi put, napušta zidove dvorca u vrt i tamo skuplja pravo cvijeće u buketima." Prema E. Kharitonovoj, metafora bolesnog vrta također utječe na razinu radnje: “Vrt u kojem se Ofelija nalazi zarazi je svojom strašnom bolešću”25; objesivši vrtno cvijeće, "vijence od tratinčica, kopriva, ljutika i purpurnog cvijeća ...", koje "stroge djevice" nazivaju "mrtvačkom rukom" (IV, 7) (iz prijevoda K.R.), Ofelija umire.

U poznatoj sceni Hamletova razgovora s Gertrudom ponovno se prisjeća metafora "napuštenog vrta" zaraslog u korov:

Ne gnojite lošu travu

Tako da ona ne raste u višku snage ...

(prev. A. Kroneberg).

Nakon što je pratio razvoj metafore vrta u Hamletu, E. Kharitonova zaključuje: “Vrt nije samo model makrokozmosa, vrt postoji i unutar čovjeka, a njegovo divlje stanje ukazuje na kaos unutar ljudske svijesti”26.

Najbliža genealogija trešnjinog voćnjaka seže, naravno, u vrtove ruske književnosti i kulture i ne uključuje hamletovsku konotaciju ružnoće; voćnjak trešanja je prekrasan. No, u svojoj simboličkoj biti posljednji vrt Čehovljeve drame blizak je metafori vrta-svijeta u Hamletu. “Prekinuta veza vremena” razlog je pustošenja, a zatim i smrti vrtne kuće, a tom raspadu između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, kao nekada u Hamletu, prethodi smrt. U Čehovljevoj drami to je smrt djeteta nakon koje je majka Ranevskaja pobjegla ostavivši sve za sobom; a povratak se pokazao nemogućim. Neće biti "novog vrta" za Ranevskaju i Gajeva. Lopakhin se s manje vjere nego Anya nada postojanju drugih seoskih vrtova. Ali trešnjin voćnjak, najznamenitiji "u cijeloj pokrajini" iu ruskoj književnosti, nestat će, a s njim i sjećanje na sve ono s čime je vrt bio povezan i što je čuvao.

Poznata Hamletova metafora "vrijeme je izvan spoja"27 mogla bi biti epigraf Trešnjinog voćnjaka. Iako moramo napraviti rezervu: Čehov nikada ne bi stavio takav epigraf - previše patetično za komediju. Zvuk puknute žice - "blijedi, tužan ... kao s neba" - neverbalno izražava isti osjećaj vremena otrgnutog od napetosti.

Prodaja imanja je strašna ne samo sama po sebi, već i kao gubitak one “opće ideje” koju Trepljev nije imao, u koju se razočarao njegov ujak.

Vanja, kojeg su tri sestre uzalud tražile i kojeg su Ranevskaja i Gaev viđali (ili su navikli viđati) u svojim alejama bijelih trešanja. Ova "opća ideja" je iluzorna i ne čini se da u sebi sadrži ništa specifično, njezino značenje je neizrecivo. Čehov nije volio davati jasne odgovore na "vječna" pitanja. Da ne bi rekli “Bog”, njegovi su junaci govorili – “opća ideja”28. Dva i pol mjeseca prije smrti (20. travnja 1904.), Čehov je pisao O.L. Knipper: “Pitate: što je život? To je kao da pitate: što je mrkva? Mrkva je mrkva, drugo se ne zna.

Andrej Beli u svom članku “Čehov”, uspoređujući Čehovljev teatar i Maeterlinckov teatar, piše o tendencioznosti simbola potonjeg: “... on prisutnost uvida podređuje trendovima. Takva tendencioznost tek tada dobiva svoje puno opravdanje kada se otkrivenje umjetnika prelije izvan okvira umjetnosti u život. Čehovljeva otkrića nikada nisu napustila život, pa njegove slike nikada nisu doživljavane kao spekulativne. Simbol voćnjaka trešnje zasićen je ne samo mitovima, već, prije svega, stvarnošću, životom. A "pravi simbolizam podudara se s pravim realizmom<...>oboje o stvarnom”30. Čini se da se središnji simbol Čehovljeve posljednje drame sastoji od dva spojena sloja; koristeći Belyjevu definiciju, "... u njoj Turgenjev i Tolstoj dolaze u dodir s Maeterlinckom i Hamsunom"31.

Simbolika vrta je zbog njegovog opipljivog utjelovljenja, a nestaje nakon sječe vrta. To je kao instrument i glazba, jedno bez drugog nije moguće. Ljudima je uskraćen ne samo vrt, nego i kroz njegovu prekrasnu trodimenzionalnost – prošlost i Bog. Nakon smrti vrta, oni započinju usamljeni život u hladnom svijetu, gdje nema živih, ne izmišljenih, već danih, takoreći, simbola odozgo. Stvarnost više ne čuje

odjek prošlosti. Sadašnjost se pokazuje kao izolirani vremenski odjeljak u koji upada osoba bez “opće ideje”. Umire trešnjin voćnjak, umire i njegova simbolika koja povezuje stvarnost s vječnošću. Posljednji zvuk je zvuk pucanja žice.

I Strehler J. "The Cherry Voćnjak" Čehova (1974) // Chekhoviana. Zvuk puknute žice: Uz 100. obljetnicu predstave "Višnjik". M., 2005. S. 225.

Svi citati iz djela A.P. Čehov i reference na bilješke dane su prema sljedećem izdanju: Chekhov A.P. Cjelovita zbirka djela i pisama: U 30 svezaka, T. 13. M., 1986.

3 Estetika: Rječnik. M., 1989. S. 312

4 Tsivyan T.V. Verg. Georg. I.Y. 116-148: K mitologiji vrta // Tekst: semantika i struktura. M., 1983. S. 148.

5 Ibid. S. 141.

6 Ibid. S. 147.

7 Ibid. 149-150 str.

8 Likhachev D.S. Poetika staroruske književnosti. L., 1967. S. 159.

9 Gromov M. Čehov. M., 1993. S. 355-356.

10 Zajcev B. Žukovski; Život Turgenjeva; Čehov. M., 1994. S. 497.

II Citat. prema izdanju: Turgenev I.S. Hunterove bilješke. M., 1991. S. 238. (Književni spomenici).

12 Ibid. S. 196.

13 Turgenjev I.S. dan prije; Očevi i sinovi; Stepski kralj Lear. L., 1985. S. 194, 196. (Klasici i suvremenici).

14 Turgenjev I.S. Dim; studeni; Izvorske vode. M., 1986. S. 209.

15 Bunin I.A. Sabrana djela: U 8 sv. T. 1. M., 1993. 115-117 str.

16 Sličnost ove Bunjinove pjesme i Čehovljevog Višnjevog vrta zabilježena je u članku: Kuzicheva A.P. Odjek “puknute strune” u poeziji “srebrnog doba” // Chekhoviana: Čehov i “srebrni vijek” M., 1996. P. 141-142. Kuzičeva također napominje da je Čehov najvjerojatnije čitao "Nad okom", budući da je pjesma objavljena zajedno s Bunjinovom pričom "Černozem", o kojoj je Čehov iznio svoje mišljenje autoru. Istraživač s punim pravom primjećuje da „fabularni i poetski odjek dvaju djela<...>tipološki zanimljiv – bez obzira je li Bunjinova pjesma inspirirana susretima i razgovorima s Čehovom ili ne. Ovo raspoloženje i intonacija razlikuju Buninova prethodna djela” (Isto, str. 142).

17 Bunin I.A. Poezija i proza. M., 1986. S. 360.

Bunin se prisjeća da mu je Čehov jednom rekao: "Moraš sjesti i pisati tek kad si hladan kao led...". Tamo. S. 356.

19 Bunin I.A. Sobr. cit.: U 8 sv., tom 2. Antonovske jabuke. M., 1993. S. 117.

20 Gogol N.V. Sabrana djela: U 9 sv., T. 5. M., 1994. S. 105-106.

21 Goryacheva M.O. Semantika "vrta" u strukturi Čehovljeva umjetničkog svijeta // Ruska književnost. 1994. Broj XXXV-II (15. veljače). Str. 177.

Kharitonova E.V. Pojam tragičkog motiva u Shakespeareovoj dramaturgiji: "motiv bolesti" u tragediji "Hamlet" // engleski -1. M., 1996. S. 57-58.

23 Čehovljev muzej u Jalti ima tri prijevoda Hamleta - Kroneberga i Polevoija, s oznakama olovkom na marginama, i K.R. Navodno, prve dvije knjige

prati Čehova od 80-ih. Godine 1902. autor je Čehovu poklonio trotomni skup djela K.R., uključujući i prijevod Hamleta.

24 Problem Shakespeareovih slika u Trešnjinom vrtu detaljno je razmatran u članku A.G. Golovacheva: Golovacheva A.G. "Zvuk puknute žice." Nepročitane stranice povijesti "Višnjevog vrta" // Književnost u školi. 1997. br. 2. S. 34-45.

25 Ibid. S. 58.

26 Ibid. S. 62.

27 Veza vremena je pala (Kronebergov prijevod), Pukao je lanac vremena (K.R. prijevod). Prijevod polja izostavljen vrijeme je izvan spoja.

28 Profesor je u "Dosadnoj priči" rekao: "Svako osjećanje i svaka misao živi u meni zasebno, i u svim mojim sudovima o znanosti, kazalištu, književnosti, studentima i u svim slikama koje moja mašta crta, čak i najvještiji analitičar neće naći ono , što se zove opća ideja, ili bog živog čovjeka. A ako ovoga nema, znači da nema ničega.”

29 Beli A. Čehov // Beli A. Simbolizam kao svjetonazor. M., 1994. S. 374-375 Po prvi put A. Bely objavio je članak “A.P. Čehov« u časopisu »U svijetu umjetnosti« (1907. br. 11-12). Sličnu percepciju Čehovljevih simbola imao je i V. Nabokov, koji je Čehovljeve simbole nazvao „nenametljivima“ (vidi: Nabokov V. Predavanja o ruskoj književnosti. M., 1996., str. 350). Moderni proučavatelji Čehova V.B. Kataev i A.P. Chudakov, često se prisjećajući Belyjevih članaka, primijetili su osobitost Čehovljevog simbola, koji "pripada dvjema sferama odjednom -" stvarnom "i simboličkom - i nijednoj od njih u većoj mjeri nego drugoj" (Chudakov A.P. Poetics Chekhov , Moskva, 1971., str. 172). Vidi također: Kataev V.B. Književne veze Čehova. M., 1989. S. 248-249. Također možete nazvati monografiju A.S. Sobennikova: Sobennikov A.S. Umjetnički simbol u dramaturgiji A.P. Čehov: Tipološka usporedba sa zapadnoeuropskom "novom dramom". Irkutsk, 1989. Mnogi zapadni znanstvenici također su pisali o Čehovljevom posebnom simbolizmu, na primjer: Chances E. Chekhov's Galeb: Eterično stvorenje ili plišana ptica? // Čehovljevo umijeće pisanja. Zbirka kritičkih eseja / ur. P. Debreczeny i T. Eekman. Columbus, Ohio. 1977. godine.

30 Bely A. Dekret. op. S. 372.