L'origine dell'etnopsicologia come scienza indipendente. Storia dello sviluppo dell'etnopsicologia

L'origine dell'etnopsicologia nella storia e nella filosofia

Granelli di conoscenza etnopsicologica sono sparsi nelle opere di autori antichi - filosofi e storici: Erodoto, Ippocrate, Tacito, Plinio, Strabone. Già nell'antica Grecia si notava l'influenza dell'ambiente sulla formazione delle caratteristiche psicologiche. Il medico e fondatore della geografia medica Ippocrate (460 a.C. - 377 o 356 a.C.) avanzò la posizione generale secondo cui tutte le differenze tra i popoli - compreso il loro comportamento e costumi - sono legate alla natura e al clima del paese.

Erodoto (nato tra il 490 e il 480 - d. c. 425 a.C.) è il "padre" non solo della storia, ma anche dell'etnografia. Lui stesso ha viaggiato molto volentieri e ha parlato delle straordinarie caratteristiche dei popoli che ha incontrato durante i suoi viaggi. Nella "Storia" di Erodoto incontriamo uno dei primi tentativi di approccio etico, poiché lo scienziato cerca di spiegare le peculiarità della vita e del carattere dei diversi popoli che lo interessavano nel loro ambiente naturale e allo stesso tempo confronta loro tra loro:

« Proprio come il cielo in Egitto è diverso da qualsiasi altro luogo, e proprio come il loro fiume ha proprietà naturali diverse rispetto ad altri fiumi, così i costumi e le usanze degli egiziani sono quasi del tutto opposti ai costumi e alle usanze di altri popoli.(Erodoto, 1972, p. 91).

Piuttosto, questo è un approccio pseudo-etico, poiché Erodoto confronta qualsiasi persona con i suoi compatrioti: gli elleni. Il miglior esempio di saggio etnografico di Erodoto è la descrizione della Scizia, fatta sulla base di osservazioni personali: racconta gli dei, i costumi, i riti di gemellaggio e i riti funebri degli Sciti, racconta i miti sulla loro origine. Non dimentica i tratti caratteriali, sottolineandone la severità, l'inespugnabilità, la crudeltà. Erodoto cerca di spiegare le qualità attribuite sia con le caratteristiche dell'ambiente (la Scizia è una pianura ricca di erba e ben irrigata da fiumi in piena), sia con lo stile di vita nomade degli Sciti, grazie al quale "nessuno può superarli, a meno che essi stessi non lo permettano" (Erodoto, 1972, p. 198). Nella "Storia" di Erodoto incontriamo molte osservazioni interessanti, anche se spesso fornisce descrizioni completamente fantastiche di popoli presumibilmente esistenti. In tutta onestà, va notato che lo storico stesso non crede alle storie di persone con zampe di capra o di persone che dormono sei mesi all'anno.

Nei tempi moderni, i primi tentativi di rendere i popoli oggetto di osservazioni psicologiche furono compiuti nel XVIII secolo. Ancora una volta, erano l'ambiente e il clima a essere considerati come fattori alla base delle loro differenze. Quindi, scoprendo differenze di intelligenza, le hanno spiegate con condizioni climatiche esterne (temperatura). Il presunto clima temperato del Medio Oriente e dell'Europa occidentale è più favorevole allo sviluppo dell'intelligenza, e con essa della civiltà, rispetto al clima delle regioni tropicali, dove "il caldo soffoca gli sforzi umani".

Ma non solo l'intelligenza è stata studiata. Gli illuministi francesi del XVIII secolo introdussero il concetto di "spirito del popolo" e cercarono di risolvere il problema della sua dipendenza da fattori geografici. Il rappresentante più importante del determinismo geografico tra i filosofi francesi è C. Montesquieu (1689-1755), il quale credeva che “molte cose controllano le persone: clima, religione, leggi, principi di governo, esempi del passato, costumi, costumi; come risultato di tutto ciò si forma uno spirito comune del popolo» (Montesquieu, 1955, p. 412). Ma tra i tanti fattori in primo luogo, ha proposto il clima. Ad esempio, "i popoli dei climi caldi", a suo avviso, sono "timidi, come i vecchi", pigri, incapaci di imprese, ma dotati di una fervida immaginazione. E i popoli del nord sono “coraggiosi come i giovani” e poco sensibili ai piaceri. Allo stesso tempo, il clima influenza lo spirito delle persone non solo direttamente, ma anche indirettamente: a seconda delle condizioni climatiche e del suolo, si formano tradizioni e costumi, che a loro volta influenzano la vita dei popoli. Montesquieu credeva che nel corso della storia l'influenza diretta del clima si indebolisse, mentre l'effetto di altre cause si intensificasse. Se "i selvaggi sono dominati quasi esclusivamente dalla natura e dal clima", allora "i cinesi sono governati dai costumi, in Giappone il potere tirannico appartiene alle leggi", ecc. (Ibid., p. 412).

L'idea dello spirito nazionale penetrò anche nella filosofia della storia tedesca nel XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più in vista, amico di Schiller e Goethe, J. G. Herder (1744-1803) considerava lo spirito del popolo non come qualcosa di incorporeo, praticamente non condivideva i concetti di "spirito popolare", "anima del popolo " e "carattere nazionale". L'anima del popolo non era per lui qualcosa di totalizzante, contenente tutta la sua originalità. "Anima" Herder ha menzionato tra gli altri segni del popolo, insieme a lingua, pregiudizi, musica e così via. Ha sottolineato la dipendenza delle componenti mentali dal clima e dal paesaggio, ma ha anche consentito l'influenza dello stile di vita e dell'educazione, dell'ordine sociale e della storia. Rendendosi conto di quanto sia difficile rivelare le caratteristiche mentali di un particolare popolo, il pensatore tedesco ha osservato che "... bisogna vivere con un sentimento con una nazione per sentire almeno una delle sue inclinazioni" (Herder, 1959, p. 274). In altre parole, ha tentato di cogliere una delle caratteristiche principali dell'approccio emico: il desiderio di studiare la cultura dall'interno, fondendosi con essa.

L'anima delle persone, secondo Herder, può essere conosciuta attraverso i loro sentimenti, discorsi, azioni, ad es. è necessario studiare tutta la sua vita. Ma al primo posto ha messo l'arte popolare orale, credendo che sia il mondo della fantasia a riflettere nel migliore dei modi lo spirito popolare. Essendo uno dei primi folcloristi europei, Herder ha cercato di applicare i risultati della sua ricerca nel descrivere le caratteristiche inerenti all '"anima" di alcuni popoli d'Europa. Ma quando è passato al livello psicologico, le caratteristiche che ha individuato si sono rivelate poco connesse con le caratteristiche del folklore. Quindi, ha descritto i tedeschi come un popolo di morale coraggiosa, nobile valore, virtuoso, schivo, capace di amare profondamente, onesto e sincero. Herder ha trovato anche un "difetto" tra i suoi compatrioti: un carattere cauto, coscienzioso, per non dire lento e goffo. Siamo particolarmente interessati alle caratteristiche che Herder attribuiva ai vicini dei tedeschi - gli slavi: generosità, ospitalità fino alla stravaganza, amore "per la libertà rurale". E allo stesso tempo considerava gli slavi facilmente subordinati e sottomessi (Ibid., p. 267).

Le opinioni di Herder non sono che un esempio della grande attenzione dei filosofi europei al problema del carattere nazionale o dello spirito del popolo. Anche il filosofo inglese D. Hume ei grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel hanno contribuito allo sviluppo della conoscenza della natura dei popoli. Tutti loro non solo hanno parlato dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma hanno anche offerto "ritratti psicologici" di alcuni di loro.

1. Condizioni storiche e teoriche
prerequisiti per l'emergere dell'etnopsicologia

I. La posizione di Herder sul popolo e il suo carattere interno e l'uso da parte di W. Humboldt del concetto di “spirito dei popoli”. L'opera di I. Kant "Metafisica della morale" e il suo significato per lo studio della "psicologia dei popoli". Antropologia di I. Kant e sviluppo dei problemi di etnopsicologia nel trattato "L'antropologia dal punto di vista pragmatico". Il rapporto tra carattere, personalità, genere, persone, razza e clan (persona). Il posto delle caratteristiche empiriche dell'etnopsicologia dei popoli (peculiarità del carattere nazionale) nell'antropologia teorica di I. Kant.

Lo studio dello spirito soggettivo nel sistema filosofico di G. W. F. Hegel. "Psicologia del popolo" come forma di manifestazione dello spirito soggettivo. La struttura del sapere antropologico nell'Enciclopedia delle scienze filosofiche di Hegel. Il problema della correlazione tra "spiriti naturali" e spiriti locali (carattere nazionale). Fattori che influenzano le specificità del carattere nazionale e le sue caratteristiche tra italiani, tedeschi, spagnoli, francesi e britannici. Il problema dell'interazione tra religione, ethnos (cultura) e personalità in Hegel. Elementi

etnopsicologia nella filosofia della storia di Hegel. Significato dell'"antropologia" di Hegel e di Kant per il successivo sviluppo dell'etnopsicologia.

2. Dallo “spirito dei popoli” alla psicologia dei popoli

I primi rappresentanti della tendenza psicologica nell'antropologia culturale. A. Bastian e uno dei primi tentativi di spiegazione psicologica della storia. L'opera di Bastian "L'uomo nella storia" (vol. 1 "Psicologia come scienza naturale", vol. 2 "Psicologia e mitologia", vol. 3 "Psicologia politica"). T. Waitz e il suo studio “Antropologia dei popoli naturali” (6 volumi). L'antropologia è la scienza generale dell'uomo, che sintetizza anatomia, fisiologia, psicologia umana e storia culturale. Il problema centrale secondo T. Weitz è lo studio delle “caratteristiche mentali, morali e intellettuali delle persone”.

Articolo programmatico di M. Lazarus e G. Steinthal “Discussioni introduttive sulla psicologia dei popoli” (sulla rivista “Psicologia dei popoli e linguistica”). L'idea di Lazarus e Steinthal su due discipline etnopsicologiche: psicologia etnostorica ed etnologia psicologica. L'etnopsicologia come scienza esplicativa e interdisciplinare dello spirito popolare, come dottrina degli elementi e delle leggi della vita spirituale delle persone.

Psicologia dei popoli W. Wundt. La realtà intersoggettiva come base della psicologia dello spirito dei popoli. Lo sviluppo di W. Wundt dei principi della psicologia II e un atteggiamento critico nei confronti del principio del parallelismo psicofisico. W. Wundt è il fondatore dell'approccio storico-culturale nella psicologia dei popoli.

Significato degli studi di "psicologia di gruppo" per lo sviluppo dell'etnopsicologia (G. Tarde, G. Lebon). Il ruolo dei meccanismi di trasmissione degli stereotipi etnopsicologici (imitazione, suggestione, infezione) per la ricerca

la psicologia delle culture. "Psicologia delle persone (razze)" di G. Lebon è un esempio della manifestazione della tendenza positivista-biologica nell'etnopsicologia.

3. Caratteristiche storiche dello sviluppo
Etnopsicologia in Russia tra il XIX e l'inizio del XX secolo.

Lo studio delle caratteristiche dell '"anima del popolo" nelle opere degli storici (Klyuchevsky e altri). Letteratura russa del XIX secolo. (A. S. Pushkin, N. V. Gogol, L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky) come fonte per l'analisi etnopsicologica. Elementi di etnopsicologia nelle opere dei filosofi russi del XIX secolo. Creazione del corso "Introduzione alla psicologia etnica" di G. Shpet negli anni 10-20 del XX secolo. Sviluppo di problemi etnopsicologici e principi della ricerca storico-culturale nella "Scuola di psicologia storico-culturale di Mosca" (L.S. Vygotsky, A.N. Leontiev, ecc.). Analisi delle caratteristiche del carattere nazionale nelle opere di Berdyaev, Lossky, Ilyin.

4. Fonti teoriche dell'etnopsicologia
(fine XIX - primo terzo del XX secolo)

Filosofia della vita in Germania come fonte teorica più importante dell'etnopsicologia (e dell'antropologia culturale in generale). Il ruolo di V. Dilthey nel sostanziare l'originalità qualitativa della psicologia in generale e della psicologia dei popoli in particolare. La rivoluzione radicale di Dilthey nelle scienze della cultura e della conoscenza storica, dalla raccolta dei fatti alla loro comprensione in un'integrità integrativa.

Significato della psicoanalisi di Z. Freud per lo sviluppo dell'etnopsicologia. La connessione delle esperienze interne dell'individuo con le manifestazioni esterne della cultura è la posizione più importante (Freud e Dilthey) per il successivo sviluppo dell'etnopsicologia. Il ruolo della psicologia della Gestalt

e comportamentismo per i primi etnopsicologi (la direzione "cultura-e-personalità" nell'antropologia culturale statunitense). L'influenza della psicologia analitica di C. Jung sull'etnopsicologia.

5. Etnopsicologia degli USA: dalla “personalità di base”
e “carattere nazionale” “all'analisi dell'etnia
identità” nel mondo moderno

F. Boas e il suo ruolo nella “comprensione” del problema “psicologia in etnologia”. L'importanza del fattore psicologico nelle culture e il riflesso di questa circostanza nei concetti degli antropologi culturali. Comprendere il ruolo della psicologia nelle culture di Rivers, Radcliffebrown e altri antropologi dell'inizio del secolo. Giustificazione della "psicologia culturale" di A. Kroeber.

I primi studi di R. Benedict e M. Mead. Il principio del configurazionismo come prima forma di ricerca etnopsicologica storico-culturale integrativa.

Ciclo di studi etnopsicologici interpretati da A. Kardiner. Caratteristiche di quest'area di ricerca nell'etnopsicologia statunitense. Differenze dell'approccio di A. Kardiner dai principi storico-culturali dello studio. "Carattere nazionale" come modello di personalità, ricostruito sulla base delle peculiarità della storia delle persone, del loro modo di vivere, delle norme della vita quotidiana, delle norme della comunicazione interpersonale, della religione e delle tradizioni. Il "carattere nazionale" è la principale forma di ricerca etnopsicologica negli anni Quaranta e Cinquanta.

Nuovi paradigmi in etnopsicologia. Problemi di identità "etnica" e pluralismo culturale. Modello di personalità multidimensionale J. De Boca. Ricerca delle caratteristiche dell '"io" nazionale-culturale. Applicazione del modello di personalità interazionista di JG Mead nell'analisi dell'io speciale nazionale.

6. Etnopsicologia storica

Differenze psicologiche tra persone scritte e pre-letterate. Caratteristiche storiche della mentalità di epoche diverse (primitivo, antico, medioevo, età moderna). Caratteristiche della mentalità dell'era postindustriale. Il problema della ricostruzione dello "spirito" dell'epoca. Il lavoro di A. Ya Gurevich "Categorie della cultura medievale".

Sviluppo del concetto di “carattere sociale” (E. Fromm). Studio della natura dell'era industriale nell'opera di Fromm "Avere o essere". L'aspetto linguistico del funzionamento della natura sociale dell'era industriale (di mercato). Il problema della visione del mondo in Occidente e in Oriente. Analisi dell'influenza del fattore confessionale sulle caratteristiche etnopsicologiche della personalità in E. Fromm. Il problema di "ethnos-religione-personalità" in Hegel e Fromm. Il valore del concetto di M. Weber per comprendere l'etnopsicologia storica.

L'etnopsicologia è una scienza nata all'incrocio tra psicologia sociale, sociologia ed etnografia, che in una certa misura studia anche le caratteristiche nazionali della psiche umana (Andreeva G.M.) Questa è una scienza che studia i modelli di sviluppo e le manifestazioni della psicologia nazionale caratteristiche delle persone come rappresentanti di specifiche comunità etniche. La filosofia e la sociologia comprendono teoricamente l'originalità psicologica dei gruppi etnici e, soprattutto, delle nazioni, e le specificità della sua influenza sulla comunicazione interetnica delle persone.

Ethnos (comunità etnica) è un gruppo di persone nella vita reale che nasce, funziona, interagisce e muore. Gumilyov ha affermato che un ethnos è un particolare gruppo di persone che si oppone a tutti gli altri gruppi simili che hanno uno speciale sistema interno e uno stereotipo originale di comportamento. Secondo J. Bromley, un ethnos è un insieme stabile di persone storicamente stabilite in un determinato territorio che hanno caratteristiche comuni di lingua, cultura e psiche, nonché una consapevolezza della loro differenza rispetto ad altre formazioni simili.

Articolo. Questo è un senso di appartenenza a un gruppo etnico. (etnia) L'etnia è una categoria sociologica, appartenente a un gruppo etnico per determinati motivi (luogo di nascita, lingua, cultura)

Un po' di storia. I primi granelli di conoscenza etnopsicologica contengono le opere di autori antichi - filosofi e storici: Erodoto, Ippocrate, Tacito, Plinio il Vecchio, Strabone. Così, l'antico medico greco e fondatore della geografia medica, Ippocrate, notò l'influenza dell'ambiente sulla formazione delle caratteristiche psicologiche delle persone e avanzò una posizione generale secondo la quale tutte le differenze tra i popoli, compreso il loro comportamento e costumi, sono legati alla natura e al clima.

I primi tentativi di rendere i popoli oggetto di osservazioni psicologiche furono compiuti nel XVIII secolo. Così, l'Illuminismo francese ha introdotto il concetto di "spirito del popolo" e ha cercato di risolvere il problema della sua dipendenza da fattori geografici. L'idea dello spirito nazionale penetrò anche nella filosofia della storia tedesca nel XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più importanti, I.G. Herder, considerava lo spirito del popolo non come qualcosa di incorporeo, praticamente non condivideva i concetti di "anima del popolo" e "carattere del popolo" e sosteneva che l'anima del popolo può essere conosciuti attraverso i loro sentimenti, discorsi, azioni, quelli. è necessario studiare tutta la sua vita. Ma al primo posto ha messo l'arte popolare orale, credendo che sia il mondo della fantasia a riflettere il carattere popolare.

Anche il filosofo inglese D. Hume ei grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel hanno contribuito allo sviluppo della conoscenza della natura dei popoli. Tutti loro non solo hanno parlato dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma hanno anche offerto "ritratti psicologici" di alcuni di loro.

Lo sviluppo dell'etnografia, della psicologia e della linguistica ha portato a metà del XIX secolo. all'emergere dell'etnopsicologia come scienza indipendente. La creazione di una nuova disciplina - la psicologia dei popoli - fu proclamata nel 1859 dagli scienziati tedeschi M. Lazarus e H. Steinthal. Hanno spiegato la necessità dello sviluppo di questa scienza, che fa parte della psicologia, con la necessità di indagare le leggi della vita mentale non solo degli individui, ma anche di interi popoli (comunità etniche in senso moderno), in cui le persone agiscono "come una specie di unità". Tutti gli individui di un popolo hanno "sentimenti, inclinazioni, desideri simili", hanno tutti lo stesso spirito popolare, che i pensatori tedeschi intendevano come la somiglianza mentale degli individui appartenenti a un certo popolo, e allo stesso tempo come la loro autocoscienza.

Le idee di Lazarus e Steinthal trovarono immediatamente una risposta nei circoli scientifici del multinazionale impero russo, e negli anni '70 dell'Ottocento in Russia si tentò di "incorporare" l'etnopsicologia nella psicologia. Queste idee sono nate dal giurista, storico e filosofo K.D. Kavelin, che ha suggerito la possibilità di un metodo "oggettivo" di studiare la psicologia popolare basato sui prodotti dell'attività spirituale: monumenti culturali, costumi, folklore, credenze.

Fine del XIX-XX secolo segnato dall'emergere di un concetto etnopsicologico olistico dello psicologo tedesco W. Wundt, che dedicò vent'anni della sua vita alla scrittura di una Psicologia dei popoli in dieci volumi. Wundt ha perseguito l'idea fondamentale per la psicologia sociale che la vita congiunta degli individui e la loro interazione reciproca danno origine a nuovi fenomeni con leggi peculiari, che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono contenute in esse. E come questi nuovi fenomeni, in altre parole, come il contenuto dell'anima delle persone, considerava le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui. Secondo Wundt, le idee generali di molti individui si manifestano nel linguaggio, nei miti e nei costumi, che dovrebbero essere studiati dalla psicologia dei popoli.

Un altro tentativo di creare psicologia etnica, e con questo nome, è stato fatto dal pensatore russo G.G. Shpet. Discutendo con Wundt, secondo il quale i prodotti della cultura spirituale sono prodotti psicologici, Shpet ha sostenuto che di per sé non c'è nulla di psicologico nel contenuto storico-culturale della vita popolare. Psicologicamente diverso è l'atteggiamento nei confronti dei prodotti della cultura, del significato dei fenomeni culturali. Shpet credeva che la lingua, i miti, i costumi, la religione, la scienza evocassero certe esperienze nei portatori di cultura, "risposte" a ciò che sta accadendo davanti ai loro occhi, menti e cuori. Secondo il concetto di Shpet, la psicologia etnica dovrebbe rivelare esperienze collettive tipiche, in altre parole, rispondere alle domande: cosa piace alla gente? Di cosa ha paura? Cosa adora?

Le idee di Lazarus e Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sono rimaste al livello di schemi esplicativi che non sono stati implementati in specifici studi psicologici. Ma le idee dei primi etnopsicologi sulle connessioni della cultura con il mondo interiore di una persona furono riprese da un'altra scienza: l'antropologia culturale.

Seconda parte

Tre branche dell'etnopsicologia. Come risultato della disunione dei ricercatori entro la fine del XIX secolo. si formarono due etnopsicologie: etnologica, che oggi è più spesso chiamata antropologia psicologica, e psicologica, per la quale viene utilizzato il termine psicologia interculturale (o culturale comparata). Pur risolvendo gli stessi problemi, etnologi e psicologi li affrontano con schemi concettuali diversi.

Le differenze nei due approcci di ricerca possono essere colte utilizzando l'antica opposizione filosofica di comprensione e spiegazione, oi moderni concetti di emica ed etica. Questi termini, che non possono essere tradotti in russo, sono stati formati dal linguista americano K. Pike per analogia con la fonetica, che studia i suoni disponibili in tutte le lingue, e la fonemica, che studia i suoni specifici di una lingua. Più tardi, in tutte le discipline umanistiche, inclusa l'etnopsicologia, l'emic iniziò a essere chiamato un approccio culturalmente specifico, cercando di comprendere i fenomeni, ed etic - un approccio universalista che spiega i fenomeni studiati.

Le caratteristiche principali dell'approccio emico in etnopsicologia sono: lo studio delle caratteristiche psicologiche dei portatori di una cultura con il desiderio di comprenderle; uso di unità di analisi e termini specifici della cultura; la graduale divulgazione del fenomeno oggetto di studio e, di conseguenza, l'impossibilità di ipotesi; la necessità di ristrutturare il modo di pensare e le abitudini quotidiane, poiché lo studio di qualsiasi processo e fenomeno, sia esso una personalità o modi di socializzare i bambini, viene effettuato dal punto di vista del partecipante (dall'interno del gruppo); installazione sulla possibilità di una collisione con una nuova forma di comportamento umano per il ricercatore.

L'argomento dell'antropologia psicologica, basato sull'approccio emico, è lo studio di come un individuo agisce, pensa, si sente in un dato ambiente culturale. Ciò non significa affatto che le culture non vengano confrontate tra loro, ma i confronti vengono effettuati solo dopo il loro studio approfondito, effettuato, di norma, sul campo.

Attualmente, i principali risultati dell'etnopsicologia sono associati a questo approccio. Ma ha anche seri limiti, poiché c'è il pericolo che la stessa cultura del ricercatore diventi uno standard da confrontare. Rimane sempre la domanda: può immergersi così profondamente in una cultura straniera, spesso molto diversa dalla propria, per comprendere le peculiarità della psiche dei suoi portatori e darne una descrizione inequivocabile o almeno adeguata?

Le caratteristiche principali dell'approccio etico, caratteristico della psicologia interculturale, possono essere considerate: lo studio della vita psicologica di individui di due o più gruppi etnici con il desiderio di spiegare le differenze interculturali e le somiglianze interculturali; utilizzando unità di analisi considerate libere da influenze culturali; occupazione da parte del ricercatore della posizione di osservatore esterno con il desiderio di prendere le distanze dalle etnie studiate; costruzione preliminare da parte dello psicologo della struttura dello studio e categorie per la sua descrizione, ipotesi.

Il tema della psicologia interculturale basata sull'approccio etico è lo studio delle somiglianze e delle differenze nelle variabili psicologiche nelle diverse culture e comunità etniche. La ricerca interculturale viene svolta all'interno di diversi rami della psicologia: la psicologia generale studia le caratteristiche della percezione, della memoria e del pensiero; psicologia industriale - problemi di organizzazione e gestione del lavoro; psicologia dello sviluppo - metodi per crescere bambini di diverse nazioni. Un posto speciale è occupato dalla psicologia sociale, poiché vengono confrontati non solo i modelli di comportamento delle persone dovuti alla loro inclusione nelle comunità etniche, ma anche le caratteristiche psicologiche di queste stesse comunità.

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introduzione

1.1 Storia dell'etnopsicologia

1.2 Il concetto di etnopsicologia

Bibliografia

introduzione

La scelta di questo argomento è dettata, prima di tutto, dalla rilevanza della materia di studio.

Alla fine degli anni '80 e all'inizio degli anni '90, sul territorio dell'ex URSS si è verificato un netto aggravamento delle relazioni interetniche, che in un certo numero di regioni ha assunto il carattere di conflitti sanguinosi prolungati. Le caratteristiche nazionali della vita, la coscienza nazionale e l'autocoscienza hanno iniziato a svolgere un ruolo incomparabilmente più importante nella vita dell'uomo moderno rispetto a 15-20 anni fa.

Allo stesso tempo, come mostrano gli studi sociologici, la formazione della coscienza nazionale e dell'autocoscienza in una persona moderna avviene spesso sulla base di fonti inadeguate: fonti casuali, storie di genitori e amici, e più recentemente dai media, che , a loro volta, interpretano in modo incompetente i problemi nazionali.

Capitolo I. Il concetto di etnopsicologia

1.1 Storia dell'etnopsicologia

I primi granelli di conoscenza etnopsicologica contengono le opere di autori antichi - filosofi e storici: Ippocrate, Tacito, Plinio il Vecchio, Strabone. Così, l'antico medico greco e fondatore della geografia medica, Ippocrate, notò l'influenza dell'ambiente sulla formazione delle caratteristiche psicologiche delle persone e avanzò una posizione generale secondo la quale tutte le differenze tra i popoli, compreso il loro comportamento e costumi, sono legati alla natura e al clima.

I primi tentativi di rendere i popoli oggetto di osservazioni psicologiche furono compiuti nel XVIII secolo. Così, l'Illuminismo francese ha introdotto il concetto di "spirito del popolo" e ha cercato di risolvere il problema della sua dipendenza da fattori geografici. L'idea dello spirito nazionale penetrò anche nella filosofia della storia tedesca nel XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più importanti, I.G. Herder, considerava lo spirito delle persone non come qualcosa di incorporeo, praticamente non condivideva i concetti di "anima delle persone" e "carattere delle persone" e sosteneva che l'anima delle persone può essere conosciuta attraverso i loro sentimenti, parole, azioni , cioè. è necessario studiare tutta la sua vita. Ma al primo posto ha messo l'arte popolare orale, credendo che sia il mondo della fantasia a riflettere il carattere popolare.

Anche il filosofo inglese D. Hume ei grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel hanno contribuito allo sviluppo della conoscenza della natura dei popoli. Tutti loro non solo hanno parlato dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma hanno anche offerto "ritratti psicologici" di alcuni di loro.

Lo sviluppo dell'etnografia, della psicologia e della linguistica ha portato a metà del XIX secolo. all'emergere dell'etnopsicologia come scienza indipendente. La creazione di una nuova disciplina, la psicologia dei popoli, fu proclamata nel 1859 dagli scienziati tedeschi M. Lazarus e H. Steinthal. Hanno spiegato la necessità dello sviluppo di questa scienza, che fa parte della psicologia, con la necessità di indagare le leggi della vita mentale non solo degli individui, ma anche di interi popoli (comunità etniche in senso moderno), in cui le persone agiscono "come una specie di unità". Tutti gli individui di un popolo hanno "sentimenti, inclinazioni, desideri simili", hanno tutti lo stesso spirito popolare, che i pensatori tedeschi intendevano come la somiglianza mentale degli individui appartenenti a un certo popolo, e allo stesso tempo come la loro autocoscienza.

Le idee di Lazarus e Steinthal trovarono immediatamente una risposta nei circoli scientifici del multinazionale impero russo, e negli anni '70 dell'Ottocento in Russia si tentò di "incorporare" l'etnopsicologia nella psicologia. Queste idee sono nate dal giurista, storico e filosofo K.D. Kavelin, che ha espresso l'idea della possibilità di un metodo "oggettivo" di studio della psicologia popolare basato sui prodotti dell'attività spirituale: monumenti culturali, costumi, folklore, credenze.

A cavallo tra il XIX e il XX secolo segnato dall'emergere di un concetto etnopsicologico olistico dello psicologo tedesco W. Wundt, che dedicò vent'anni della sua vita alla scrittura di una Psicologia dei popoli in dieci volumi. Wundt ha perseguito l'idea fondamentale per la psicologia sociale che la vita congiunta degli individui e la loro interazione reciproca danno origine a nuovi fenomeni con leggi peculiari, che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono contenute in esse. E come questi nuovi fenomeni, in altre parole, come il contenuto dell'anima delle persone, considerava le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui. Secondo Wundt, le idee generali di molti individui si manifestano nel linguaggio, nei miti e nei costumi, che dovrebbero essere studiati dalla psicologia dei popoli.

Un altro tentativo di creare psicologia etnica, e con questo nome, fu fatto dal pensatore russo G.G. Shpet. Discutendo con Wundt, secondo il quale i prodotti della cultura spirituale sono prodotti psicologici, Shpet ha sostenuto che di per sé non c'è nulla di psicologico nel contenuto storico-culturale della vita popolare. Psicologicamente diverso è l'atteggiamento nei confronti dei prodotti della cultura, del significato dei fenomeni culturali. Shpet credeva che la lingua, i miti, i costumi, la religione, la scienza evocassero certe esperienze nei portatori di cultura, "risposte" a ciò che sta accadendo davanti ai loro occhi, menti e cuori.

Le idee di Lazarus e Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sono rimaste al livello di schemi esplicativi che non sono stati implementati in specifici studi psicologici. Ma le idee dei primi etnopsicologi sui legami tra cultura e mondo interiore dell'uomo furono riprese da un'altra scienza: l'antropologia culturale.

1.2 Il concetto di etnopsicologia

L'etnopsicologia è una branca interdisciplinare della conoscenza che studia le caratteristiche etnoculturali della psiche delle persone, le caratteristiche psicologiche dei gruppi etnici, nonché gli aspetti psicologici delle relazioni interetniche.

Il termine stesso etnopsicologia non è generalmente accettato nella scienza mondiale; molti scienziati preferiscono definirsi ricercatori nel campo della "psicologia dei popoli", "antropologia psicologica", "psicologia culturale comparata", ecc.

La presenza di più termini per designare l'etnopsicologia è dovuta proprio al fatto che si tratta di un sapere interdisciplinare. I suoi "parenti stretti e lontani" includono molte discipline scientifiche: sociologia, linguistica, biologia, ecologia, ecc.

Per quanto riguarda le "discipline genitoriali" dell'etnopsicologia, da un lato, si tratta di una scienza che in diversi paesi si chiama etnologia, antropologia sociale o culturale e, dall'altro, psicologia.

L'oggetto di studio dell'etnopsicologia sono nazioni, nazionalità, comunità nazionali.

Il soggetto: caratteristiche del comportamento, reazioni emotive, psiche, carattere, nonché identità nazionale e stereotipi etnici.

Studiando i processi mentali dei rappresentanti dei gruppi etnici, l'etnopsicologia utilizza determinati metodi di ricerca. È ampiamente utilizzato il metodo di confronto e confronto, in cui vengono costruiti modelli comparativi analitici, gruppi etnici, processi etnici sono classificati e raggruppati secondo determinati principi, criteri e caratteristiche. Il metodo comportamentale consiste nell'osservare il comportamento di un individuo e di gruppi etnici.

I metodi di ricerca in etnopsicologia includono metodi psicologici generali: osservazione, esperimento, conversazione, ricerca di prodotti di prova. Osservazione: lo studio delle manifestazioni esterne della psiche dei rappresentanti dei gruppi etnici avviene in condizioni di vita naturali (deve essere mirato, sistematico, un prerequisito è il non intervento). L'esperimento è un metodo attivo. Lo sperimentatore crea le condizioni necessarie per l'attivazione dei processi di suo interesse. Ripetendo gli studi nelle stesse condizioni con rappresentanti di diversi gruppi etnici, lo sperimentatore può stabilire caratteristiche mentali. Succede laboratorio e naturale. In etnopsicologia è meglio usare naturale. Quando ci sono due ipotesi concorrenti, viene applicato un esperimento decisivo. Il metodo di conversazione si basa sulla comunicazione verbale e ha carattere privato. Viene utilizzato principalmente nello studio dell'immagine etnica del mondo. Ricerca di prodotti di attività - (disegni, composizioni scritte, folklore). Test - devono essere un vero indicatore del fenomeno o del processo oggetto di studio; dare l'opportunità di studiare esattamente ciò che si sta studiando, e non un fenomeno simile; non solo il risultato della decisione è importante, ma anche il processo stesso; dovrebbe escludere i tentativi di stabilire il limite delle possibilità dei rappresentanti dei gruppi etnici (meno: lo psicologo è soggettivo)

Quindi, l'etnopsicologia è la scienza dei fatti, dei modelli e dei meccanismi di manifestazione della tipologia mentale, degli orientamenti di valore e del comportamento dei rappresentanti di una particolare comunità etnica. Descrive e spiega le caratteristiche del comportamento e le sue motivazioni all'interno della comunità e tra gruppi etnici che vivono da secoli nello stesso spazio geostorico.

L'etnopsicologia risponde alla domanda: in che modo i meccanismi sociali e personali di identificazione e isolamento hanno storicamente dato origine a profondi fenomeni psicologici: l'autocoscienza nazionale (espressa dal pronome "noi") con componenti positive e complementari di autoaccettazione, consapevolezza dei gruppi etnici vicini ("loro"), l'orientamento ambivalente della loro correlazione (accettazione e cooperazione, da un lato, isolamento e aggressività, dall'altro. Questa scienza è una disciplina adiacente con etnografia, etnopedagogia, filosofia, storia, scienze politiche, ecc. , interessato a studiare la natura sociale dell'uomo e la sua essenza.

persone di scienza etnopsicologia

Capitolo II. Etnopsicologia moderna

2.1 Processi etnici moderni

I seguenti processi sono caratteristici dell'attuale fase di sviluppo delle relazioni etnico-nazionali:

1) consolidamento etnico dei popoli, manifestato nello sviluppo della loro indipendenza politica, economica, linguistica e culturale, rafforzamento dell'integrità dello stato nazionale (entro la fine del XX secolo, i singoli popoli sono diventati soggetti non solo di politica interna, ma internazionale );

2) integrazione interetnica - l'espansione e l'approfondimento della cooperazione tra i popoli in tutte le sfere della vita al fine di soddisfare meglio i loro bisogni (questa tendenza si manifesta nel processo di globalizzazione e regionalizzazione);

3) assimilazione - come se la "dissoluzione" di alcuni popoli in altri, accompagnata dalla perdita di lingua, tradizioni, costumi, identità etnica e identità etnica.

Nel mondo moderno, tali fenomeni negativi per l'ordine mondiale e la sicurezza internazionale come il separatismo - il desiderio di isolamento, la separazione dei gruppi etnici l'uno dall'altro, la secessione - la secessione dallo stato di qualsiasi sua parte a causa della vittoria del movimento separatista della popolazione etnicamente omogenea di questo territorio, stanno guadagnando forza irredentismo - la lotta per l'adesione allo stato delle terre di confine di uno stato vicino, abitate da rappresentanti della nazionalità titolare di questo stato.

Molti fenomeni negativi nelle relazioni interetniche sono associati alla formazione di etnonazioni. Questo processo è diventato decisivo nell'emergere del paradosso etnico della modernità: un aumento significativo del ruolo dell'etnia nei processi sociali, un aumento dell'interesse per la cultura etnica sullo sfondo della crescente internazionalizzazione della vita culturale, economica e politica dell'umanità . L'ascesa dell'etnia è diventata una risposta naturale delle persone al processo di globalizzazione, che oggi ha travolto tutti i paesi ei popoli del mondo. In queste condizioni, l'etnia svolge una funzione integrativa: unisce rappresentanti di gruppi etnici, indipendentemente dalla loro classe, stato sociale o affiliazione professionale.

Oggi il ruolo crescente dell'etnia è diventato un potente fattore generatore di conflitti, facendo emergere sempre nuovi focolai di tensione interetnica, irta di guerre non solo locali, ma anche regionali e persino mondiali (il conflitto ceceno in Russia, il Conflitto arabo-israeliano in Medio Oriente, scontri etnico-religiosi nel Regno Unito, ecc.). d.).

2.2 Problemi etnici della Russia nel contesto dei processi etnici del mondo moderno

I conflitti etnici ei problemi etnici della Russia moderna non sono un fenomeno eccezionale, hanno numerose analogie sia nel mondo moderno che nella storia dell'umanità. La Russia e altri stati della CSI sono inclusi nel processo globale di etno-conflitto, allo stesso tempo, i conflitti etnici in Russia hanno le loro specificità, dovute sia alle peculiarità della fase attuale vissuta dal paese, sia alle peculiarità della posizione geopolitica della Russia posizione nella mutevole struttura della civiltà dell'umanità. La posizione di confine del nostro Paese all'incrocio di due tipi di civiltà - occidentale e orientale - ha portato alla presenza nel processo etnico-conflittuale del Paese di entrambe le caratteristiche più caratteristiche della società occidentale e orientale. Questi problemi possono essere considerati in modo più dettagliato nella seguente dichiarazione.

In primo luogo, i problemi etno-conflittuali della Russia nel contesto del processo etno-conflittuale nel mondo occidentale.

In secondo luogo, il processo di conflitto etnico in Russia e le sfide della modernizzazione.

In terzo luogo, il processo di etno-conflitto in Russia e l'emergente cambiamento inter-civiltà.

Il primo dei problemi proposti per l'analisi comporta la considerazione dei problemi sociali della Russia come parte del mondo occidentale, con tutta l'originalità culturale del nostro paese, che però si può dire anche di molti altri paesi occidentali, la cui appartenenza a La civiltà occidentale non è contestata da nessuno.

Le ovvie aspirazioni dei riformatori russi, nella fase iniziale delle riforme degli anni Novanta, per l'inclusione organica della Russia nella civiltà occidentale, assumevano naturalmente un orientamento verso la creazione di meccanismi per la risoluzione dei problemi nazionali inerenti alla civiltà occidentale, sebbene questo aspetto di le riforme erano di importanza subordinata rispetto alla creazione di un sistema economico di tipo occidentale. Tuttavia, questo percorso è fallito e questo fallimento richiede un'analisi più dettagliata.

Prima di tutto, va notato che nella letteratura scientifica mondiale ci sono valutazioni molto contraddittorie del moderno processo di conflitto etnico ed etnico nel mondo occidentale. Mentre gli analisti occidentali, per la maggior parte, designano la fine del XX secolo come il secolo del nazionalismo e prevedono che tale caratteristica determinerà almeno la prima metà del XXI secolo, nella letteratura russa c'è un'idea, se non di la vita etnica senza problemi dell'Occidente, quindi sulla predominanza dei processi di integrazione in essa, che di solito sono considerati in contrasto con i processi di disintegrazione in corso nell'ex Unione Sovietica. Va notato che nella letteratura scientifica straniera c'è una tendenza simile che alimenta la ricerca interna in questo settore, ma non è decisiva.

In definitiva, fenomeni come il paradosso etnico della modernità, il rinascimento etnico (revival etnico) furono identificati per la prima volta dagli scienziati sociali occidentali studiando i processi in atto proprio in Occidente; questi problemi sono stati posti, ei termini sono stati formulati da ricercatori americani che hanno analizzato nuovi fenomeni nella vita etnica del paese dopo l'apparente crollo dell'ideologia del "crogiolo che si scioglie". Negli anni '70 i concetti ei concetti di "rinascita etnica" e "paradosso etnico della modernità" iniziarono ad essere applicati dai ricercatori europei all'analisi dei processi in atto nei propri paesi.

I moderni processi di unificazione in Europa non sono piuttosto una tendenza nei processi etnici in questa parte del mondo, ma una risposta politica dei paesi dell'Europa occidentale a una sfida geopolitica da vecchi e nuovi centri di attrazione geopolitica nel mondo. Una caratteristica specifica e importante di questo processo è l'assenza di un centro unificante che possa essere percepito come una sorta di centro imperiale. Se qualche potenza europea iniziasse a rivendicare questo ruolo, molto probabilmente il processo di unificazione si fermerebbe. Basti ricordare quanto fossero ansiosi i principali politici europei della fine degli anni '80. ha causato l'imminente unificazione della Germania, che ha oggettivamente trasformato questo paese nella più grande potenza dell'Europa occidentale.

Secondo questo parametro, i processi nei paesi della CSI sono fondamentalmente diversi dai processi nel mondo europeo. Sebbene la necessità oggettiva di integrazione sia riconosciuta dalla maggior parte dei nuovi stati indipendenti - le ex repubbliche dell'URSS, solo la Russia può essere il centro del processo di unificazione, almeno nelle condizioni attuali. Nonostante le numerose dichiarazioni dei membri della CSI, inclusa la stessa Russia, sulle relazioni paritarie dei partner nella CSI, il processo di unificazione non può essere di uguale portata. I processi reali, in particolare la loro componente economica, si stanno sviluppando nello spazio post-sovietico piuttosto che secondo il modello dell'integrazione dell'Europa occidentale, ma secondo il modello della disintegrazione dell'Impero britannico. Appaiono quindi inadeguati i target setting nei processi integrativi della CSI, realizzati sulla base di un'analogia con il processo di integrazione europea.

Inoltre, è importante tenere conto del fatto che sono stati compiuti solo i primi passi concreti verso la creazione di un'Europa occidentale integrata e che lungo il percorso sono già state scoperte difficoltà e contraddizioni significative. Sarà possibile giudicare l'efficacia di questo processo solo dopo diversi decenni, finora abbiamo a che fare con un'idea piuttosto allettante, per la quale però ci sono i presupposti necessari e le circostanze favorevoli.

Tuttavia, nei paesi del mondo occidentale, specialmente in Europa, è stata accumulata un'esperienza considerevole e, soprattutto, generalmente significativa nella risoluzione dei conflitti etnici e nella gestione del processo di conflitto etnico. La base di questa esperienza è una società civile sviluppata e tradizioni democratiche di mantenimento della pace civile. Sfortunatamente, nelle prime fasi delle riforme, solo alcuni di questi legami sono stati individuati dal sistema multi-complesso e multi-livello di legami sociali che sostenevano la stabilità della società occidentale, gli ideologi delle riforme sono stati individuati artificialmente sulla base di una volgare metodologia deterministica, sono stati individuati solo alcuni di questi legami, molti dei quali hanno essi stessi una natura conflittuale e che nel processo L'evoluzione della società occidentale nel corso di diversi secoli ha creato un sistema di equilibri socio-politici e spirituali.

Tenendo conto dell'esperienza dei paesi occidentali nella gestione del processo di conflitto etnico, vengono presentati i seguenti approcci principali a questo processo nel nostro paese.

Il primo è la formazione dell'ideologia della priorità dei diritti individuali sui diritti di tutte le strutture sociali transpersonali e dei diritti della società civile (che non esiste ancora come tale in Russia) sui diritti dello Stato. Un tale cambiamento nell'ideologia in Russia è un vero sconvolgimento spirituale; infatti, questo è il compito della trasformazione illuminante della coscienza pubblica.

Il secondo approccio, che segue il primo, è l'ulteriore sviluppo di un nuovo elemento nella coscienza pubblica, che è una combinazione di coscienza civica russa e coscienza nazionale-etnica. Questa componente della coscienza pubblica è molto tipica per i paesi dell'Europa occidentale, dove la coscienza civica generale interagisce attivamente con la coscienza regionale, etnica, protoetnica. La coscienza pubblica russa ha ereditato dal periodo sovietico un terreno spirituale favorevole allo sviluppo di questa componente della coscienza pubblica sotto forma dell'idea dell'unità del patriottismo e dell'internazionalismo. Nonostante il fatto che le basi sociali e ideologiche specifiche per il funzionamento di questa idea nella mente pubblica non possano più essere rinnovate, l'idea stessa contiene una componente che può essere considerata nel quadro dei valori umani universali.

La nuova immagine dell'internazionalismo, liberata dal contenuto di classe sociale e piena degli ideali e dei valori della società civile (chiamiamola internazionalismo democratico), potrebbe inserirsi nella struttura di valori della società russa moderna con molto più successo del concetto preso in prestito nel recente anni dall'arsenale del pensiero socio-politico americano, il pluralismo etnoculturale, forse riuscito sotto l'aspetto teorico, ma incomprensibile alla coscienza ordinaria della nostra società, o, ad esempio, il concetto di cosmopolitismo, la cui immagine negativa è ancora conservata in la coscienza pubblica del nostro Paese dopo i noti processi dei primi anni Cinquanta.

E, infine, il terzo approccio alla gestione del processo di conflitto etnico nel nostro paese è lo sviluppo globale del federalismo. L'esperienza dei paesi occidentali ha mostrato quanto il federalismo sia promettente nel ridurre la gravità delle tensioni etno-conflittuali, sebbene non rappresenti una soluzione a tutti i problemi della costruzione dello stato-nazione. Va notato che il federalismo è una componente proprio della struttura democratica della società; può funzionare stabilmente solo sotto regimi politici democratici. Lo sviluppo del federalismo è parte della formazione della società civile, parte del processo generale di democratizzazione.

Pertanto, tutte e tre le direzioni della trasformazione del processo etnico-conflittuale nella Russia moderna sono in linea con lo sviluppo democratico del paese, il rafforzamento delle tendenze democratiche formatesi nelle prime fasi delle riforme, la liberazione del processo democratico da pseudo- strati democratici e imitanti la democrazia.

Il secondo problema proposto per la considerazione è il processo di conflitto etnico in Russia e le sfide della modernizzazione. Questo aspetto dello studio del processo etno-conflittuale nel nostro Paese comporta un cambiamento nel quadro di considerazione del problema dal mondo prevalentemente occidentale a quello non occidentale. La modernizzazione ha una relazione diretta diretta e inversa con il processo etnico-conflittuale, e ciò è chiaramente evidenziato dall'esperienza dei paesi che hanno già intrapreso questo percorso.

Innanzitutto, la modernizzazione modifica intensamente la stratificazione etnico-economica della società, attiva "ascensori verticali"; attività che prima erano considerate prestigiose o redditizie cessano di esserlo e viceversa. Nelle società multietniche, che sono la maggioranza dei paesi in via di modernizzazione o che hanno adottato un orientamento alla modernizzazione, gli status dei gruppi etnico-economici e, cosa particolarmente importante, le immagini di questi status stanno cambiando. Allo stesso tempo, nelle società modernizzanti, nella sfera degli affari, così insolita per le società tradizionali, così come nella sfera più familiare del commercio, spesso considerata in molte culture come non del tutto pulita, per non parlare dei moderni affari finanziari, etnici le minoranze sono generalmente rappresentate in modo sproporzionato. Tuttavia, il campo per un vero conflitto etno-economico tra diversi gruppi etno-professionali è relativamente piccolo. Nasce un conflitto non tanto degli status dei gruppi etnici, ma delle immagini di questi status, quando le valutazioni negative (a volte giuste, a volte no) dei singoli tipi di attività economica vengono trasferite all'intero gruppo etnico orientato a questo tipo di attività .

Tuttavia, molto più importante è il fatto che il recupero della modernizzazione, che è più in linea con le realtà del nostro paese, ha un carattere focale, enclave. Questo è tipico sia dell'intero mondo in via di modernizzazione alla fine del XX secolo, sia dei singoli paesi. È ovvio che quanto più forti sono gli orientamenti tradizionalisti nella cultura di un particolare popolo, tanto più sono necessarie trasformazioni nella sua struttura economica, socio-politica e spirituale. Per la società russa, questo è un compito molto importante e difficile. Già oggi esiste un enorme divario nel tenore di vita, nella natura delle occupazioni, persino nella mentalità (che si manifesta chiaramente nei risultati di numerose elezioni) tra diverse grandi aree metropolitane, nonché regioni donatrici, e il "resto "della Russia. Finora, questa tendenza non ha un aspetto etnico pronunciato, poiché quasi tutta la Russia centrale è tra le regioni depresse. Tuttavia, in caso di sviluppo positivo dei processi di modernizzazione nel Paese, la situazione può acquisire un marcato carattere etnico, come è avvenuto con i popoli del Nord, che sono rimasti in modo schiacciante al di fuori della fase industriale dello sviluppo del nostro Paese.

Le sproporzioni nella formazione dell'intellighenzia nazionale nel periodo sovietico, una struttura sociale incompleta, l'etnoprofessionalismo persistente tra molti popoli con una patria etnica in Russia possono svolgere il ruolo di un significativo fattore di conflitto etnico in Russia. Intere regioni del paese possono essere escluse dal processo di modernizzazione, trasformandosi da parte organica dello spazio in via di modernizzazione in "musei" etnografici della cultura tradizionale. Se il processo di modernizzazione viene accelerato artificialmente nelle regioni di orientamento tradizionalista, può verificarsi un risultato simile al risultato dell'industrializzazione, quando i posti di lavoro creati nel campo del lavoro industriale per formare una classe operaia nazionale furono occupati principalmente dai russi in visita popolazione.

Una situazione del genere può verificarsi, ad esempio, nel Caucaso settentrionale, dove, a causa di conflitti, l'afflusso di capitali sia nazionali che esteri sarà limitato. Ciò non significa che le regioni che non si stanno modernizzando non saranno affatto in grado di trovare una nicchia economica di successo. Nel Caucaso del Nord, ciò potrebbe essere, in caso di diminuzione della tensione conflittuale generale nella regione, turismo e servizi ricreativi, cosa che finora sembra però improbabile sia per le previsioni generalmente sfavorevoli di una diminuzione dell'etno- tensione conflittuale e un forte aumento dei requisiti per la qualità di tali servizi da parte dei consumatori che sono in grado di pagarli. Oppure, ad esempio, è possibile una soluzione palliativa e, ovviamente, temporanea come la creazione di zone economiche speciali, come avviene in Inguscezia. Il punto è, tuttavia, che enclavi etniche non modernizzanti possono apparire nelle società modernizzanti, il che alimenta l'ideologia del "colonialismo interno" in tutto il mondo e, di conseguenza, le tendenze separatiste.

E, infine, il terzo problema è il processo di non conflitto etnico in Russia e l'emergente cambiamento inter-civiltà. Un'analisi dei conflitti etnici in diversi paesi mostra che, sebbene i conflitti etnici si formino e si realizzino (passano da una fase latente a una aperta), di norma, sulla base di fattori interni e contraddizioni, l'ulteriore sviluppo del conflitto etnico processo, compreso l'insediamento o la risoluzione dei conflitti etnici , i fattori esterni, principalmente i fattori di politica estera, hanno un'influenza grande, a volte decisiva. Allo stato attuale, il ruolo dei fattori di politica estera nel processo di conflitto etnico nel nostro paese, così come in altre parti del pianeta, è notevolmente aumentato a causa dell'inizio di un cambiamento inter-civiltà di natura globale.

La frase "formazione di una civiltà mondiale unificata", che di solito è usata per caratterizzare le dinamiche dei processi mondiali alla fine del XX secolo, ha un significato più metaforico che sociologico o storico-sociale. L'emergere di nuove complesse connessioni nel mondo testimonia solo la formazione di nuove relazioni sistemiche, che difficilmente porteranno necessariamente, almeno nel prossimo futuro, alla formazione di un'unica civiltà umana. Piuttosto, dovremmo parlare della formazione di un nuovo ordine mondiale integrato, un ordine organizzato gerarchicamente, con complesse contraddizioni interne, piuttosto che della formazione di una civiltà mondiale.

Per lo sviluppo del processo di conflitto etnico in Russia, i seguenti fattori geopolitici sono i più significativi.

In primo luogo, l'attività geopolitica dei tradizionali rivali geopolitici della Russia, come la Turchia e l'Iran, che in passato hanno svolto un ruolo significativo nei processi di conflitto etnico ed etnico, è notevolmente aumentata. Entrambi i paesi rivendicano il ruolo di leader geopolitici regionali, gli interessi geopolitici di entrambe le potenze includono il Caucaso come regione strategicamente significativa. Sia la Turchia che l'Iran possono agire e agire come attrattori di sistema (usando la terminologia della sinergia) per i popoli musulmani sia del Caucaso settentrionale che della Transcaucasia, che stanno vivendo la crisi globale più acuta, che sarà utilizzata e utilizzata da questi stati per ampliare la propria sfera di influenza. Inoltre, la Turchia, diventata una delle maggiori potenze del Mar Nero, è oggettivamente interessata a mantenere il conflitto tra Russia e Ucraina sulla proprietà della Crimea e della flotta del Mar Nero. Questo conflitto ha ancora il carattere di un conflitto interstatale e le componenti etniche non giocano un ruolo sufficiente in esso per identificare il conflitto come etnico. Tuttavia, l'evoluzione del conflitto nella direzione dell'escalation, se lo sviluppo degli eventi segue questa strada, richiederà inevitabilmente la mobilitazione etnica, e il conflitto può trasformarsi in un conflitto etnico-politico con una predominanza dell'etnia dominante.

Anche se a metà degli anni '90 è stata scoperta l'impossibilità dell'idea di creare un unico stato turco, avanzata subito dopo il crollo dell'URSS, rimangono le pretese della Turchia alla leadership e al ruolo di integrazione nel mondo turco, e la Turchia si è oggettivamente trasformata in un centro regionale di attrazione geopolitica.

In secondo luogo, si sono formati nuovi centri di attrazione geopolitica che, nel tentativo di consolidare la posizione dei leader geopolitici in competizione con i tradizionali centri geopolitici, stanno attivamente espandendo la loro influenza sul mondo post-sovietico. Ciò vale principalmente per Cina, Arabia Saudita e Pakistan. Pertanto, una struttura geopolitica multipolare si sta formando ai confini dello spazio post-sovietico, influenzando in modo significativo i processi etnopolitici all'interno dei paesi dell'ex Unione Sovietica.

Il coinvolgimento attivo di nuovi stati indipendenti con la popolazione islamica titolare nel campo di influenza dei centri geopolitici tradizionali e nuovi porta alla trasformazione delle qualità di civiltà dei nuovi stati, in particolare dell'Asia centrale, alla crescita di antirussi e antirussi sentimenti in loro a livello familiare, sentimenti di migrazione di massa tra la popolazione russa e di lingua russa e le migrazioni effettive.

L'approfondimento della divergenza di due strati culturali - europeo e asiatico - è diventato un fatto compiuto nell'Asia centrale post-sovietica, ei problemi della popolazione russa e di lingua russa sono una manifestazione esterna e una scoperta di questo processo, espresso nel solito per la fine del ventesimo secolo. termini di rinascita etnica. Non è un caso che la popolazione russa e russofona degli Stati baltici, nascosta e apertamente discriminata dai gruppi etnici titolari e dalle sue strutture politiche, stia attivamente lottando per i propri diritti, cercando, spesso con molto successo, la propria nicchia nel vita economica di questi paesi, mentre tra la popolazione non titolare dell'Asia centrale, che ha tutti i diritti politici e civili, si stanno rafforzando gli orientamenti a lasciare questi paesi. Nello spazio post-sovietico si sta verificando un potente cambiamento di civiltà, che sta modificando in modo significativo il sistema di relazioni etniche nella regione.

In terzo luogo, la Russia è obiettivamente interessata a diventare un nuovo centro di attrazione geopolitica, in primo luogo per i paesi post-sovietici. Questo è uno dei principali imperativi della sua esistenza all'inizio del secolo, altrimenti il ​​Paese si rivelerà nient'altro che una zona periferica nel nuovo ordine mondiale del XXI secolo. Finora, come notato sopra, i processi si stanno muovendo nella direzione opposta, nonostante l'abbondanza di dichiarazioni e documenti orientati all'integrazione. I nuovi stati indipendenti, ad eccezione della Bielorussia, stanno cercando di allontanarsi dalla Russia, e solo un'urgente necessità economica impedisce l'accelerazione di questo processo e, in alcuni casi, dà luogo a tendenze inverse. Tuttavia, il processo di disintegrazione può essere trasformato in un processo di integrazione e la Russia può diventare un sistema di attrazione per gli stati post-sovietici solo se la modernizzazione viene portata avanti con successo, viene creata un'economia di mercato efficiente di tipo moderno e viene creata una si forma la società civile.

La Russia si trova in una delle parti del pianeta più potenzialmente conflittuali: sul suo territorio, culture e civiltà di vario tipo interagiscono all'interno delle loro aree storiche; Sul territorio del Paese, entro i confini della loro patria storica, vivono popoli che hanno centri di attrazione culturale e di civiltà al di fuori della Russia. Tutto ciò crea un complesso sistema di interazione etno-culturale-civiltà nello spazio eurasiatico, e alcune regioni del paese, in termini di significato geopolitico, non sono inferiori a territori strategici come i Balcani, il Medio Oriente, per il possesso o influenza di cui, per secoli, c'è stata una lotta nascosta e aperta. Il Caucaso settentrionale, così come il Caucaso nel suo insieme, è uno di questi territori e mantenere l'influenza nel Caucaso è uno dei compiti etnopolitici strategici più importanti della Russia alla fine del XX secolo.

2.3 Processi etnici contemporanei tra le popolazioni indigene

Con l'arrivo dei russi sullo Yenisei alla fine del XVI secolo. molte delle popolazioni indigene non si erano ancora formate ed erano costituite da varie tribù o gruppi tribali, vagamente imparentati tra loro. La loro formazione finale è avvenuta come parte dello stato russo. Durante questo lungo processo, molte piccole comunità etniche sono scomparse sia nel processo di consolidamento in gruppi più grandi sia in seguito alla loro assimilazione da parte di russi, khakas e altri popoli. Ci sono stati casi di estinzione di singole tribù a seguito di epidemie di massa e carestie.

A poco a poco gli Assani, assorbiti dagli Evenchi, scomparvero dalla mappa della regione dello Yenisei; i Tints, Bakhtin, Mators degli Iarins, che scomparvero tra i Khakass; yuga che divennero Kets; Kamasiniani assimilati dai russi. Ci sono stati anche esempi inversi, quando la popolazione russa di veterani del Taimyr centrale è stata sottoposta a una forte acculturazione da parte delle popolazioni locali, a seguito della quale si è formato un gruppo etnografico di russi, i "contadini della tundra". In generale prevalsero i processi di consolidamento etnico. Così, le tribù turche del sud della regione di Yenisei (Kachins, Sagais, Kyzyls, Beltirs, Koibals, ecc.) Si fusero in un unico popolo Khakass, ad eccezione dei Chulym, che vivevano separatamente nella taiga e conservavano l'originalità della lingua e delle caratteristiche della struttura economica. Numerose tribù Tungus, che in passato avevano nomi speciali, vivevano separatamente e spesso combattevano tra loro, divennero un'unica nazionalità, che ricevette l'etnonimo "Evenks" dopo la rivoluzione del 1917.

Gli Yenisei Ostyaks dello Yenisei medio si formarono nel popolo Ket, mentre tutte le altre tribù Yenisei di lingua Ket che vivevano a sud (Pumpokols, Assans, Bakhtin, ecc.) Furono assimilate dai nomadi di lingua turca. Le tribù Samoiedo del Taimyr centrale - Tavgas, Tidiris, Kuraks - formarono il popolo Nganasan, e i "Khantai Samoyeds" e "Karasin Samoyeds" ricevettero l'etnonimo "Enets" nel 20 ° secolo.

Nello stesso luogo, nella penisola di Taimyr, nel 19 ° secolo, si formò un nuovo gruppo etnico di Dolgan, unendo veterani russi ed Evenks e Yakuts che migrarono dalla Yakutia. Delle tre lingue vinse Yakut, che in seguito prese forma in una speciale lingua Dolgan.

I Nenet si trasferirono a nord del territorio di Krasnoyarsk da ovest dopo l'annessione di questo territorio alla Russia; Allo stesso tempo, gli Yakut arrivarono dalla Yakutia al lago Yessey. Pertanto, il termine "popoli indigeni della regione" acquista un carattere molto relativo.

Dopo la rivoluzione del 1917, molti popoli ricevettero nuovi nomi. I Tungus divennero Evenks, gli Yuraks divennero Nenets, i Tavg Samoyeds divennero Nganasans, i Minusinsk Tatars divennero Khakass, ecc. Tuttavia, non solo gli etnonimi cambiarono, ma l'intero modo di vivere di questi popoli subì una radicale ristrutturazione.

La più forte trasformazione dell'economia tradizionale della popolazione aborigena di Krasnoyarsk è stata causata dalla collettivizzazione, dalla formazione di fattorie collettive nazionali e fattorie industriali negli anni '30 -'50. Altrettanto attiva, soprattutto negli anni '50-'70, è stata la politica di insediamento dei popoli nomadi, a seguito della quale molti ex nomadi sono diventati residenti di insediamenti costruiti appositamente per loro. Ciò ha provocato una crisi dell'allevamento di renne come settore tradizionale del bestiame e una diminuzione del numero di renne.

Nel periodo post-sovietico, il numero di cervi in ​​​​Evenkia è diminuito di dieci volte e in molti villaggi è scomparso completamente. I Kets, i Selkup, i Nganasan, la maggior parte degli Evens, i Dolgan, gli Enet e più della metà dei Nenet rimasero senza renne domestiche.

Si sono verificati gravi cambiamenti nella sfera culturale delle popolazioni indigene: il livello di istruzione è rapidamente aumentato, si è formata l'intellighenzia nazionale, alcuni gruppi etnici (Evenks, Nenets, Khakasses, ecc.) Hanno la loro lingua scritta, hanno iniziato a insegnare la loro lingua madre nelle scuole, iniziarono a essere pubblicati materiali stampati: libri di testo nazionali, narrativa, periodici.

Lo sviluppo di massa di occupazioni non tradizionali ha portato al passaggio di ex allevatori di renne e cacciatori a nuove aree di attività, hanno ottenuto lavoratori, operatori di macchine. Le professioni di insegnante, medico e operatore culturale sono diventate popolari, soprattutto tra le donne.

In generale, i cambiamenti avvenuti negli anni sovietici furono molto controversi e ambigui. L'apparente buona causa della creazione di collegi presso scuole fisse per le popolazioni indigene del Nord, dove i bambini con pieno sostegno statale potevano ricevere le conoscenze necessarie nella quantità di istruzione secondaria, ha portato alla loro separazione dalle famiglie, dimenticando la loro lingua e cultura nazionale , all'incapacità di padroneggiare le professioni tradizionali.

Come dimostrato da speciali studi sul campo nel 1993-2001, la cultura tradizionale e lo stile di vita della maggior parte dei piccoli popoli del territorio di Krasnoyarsk hanno subito una seria trasformazione. Così, tra i Ket, solo il 29% degli uomini e nemmeno una donna è impiegato nel campo di attività tradizionale; tra gli Evenchi, rispettivamente, 29 e 5%; Dolgan - 42,5 e 21%; Nganasan - 31 e 38%; Enet - 40,5 e 15%; tra i Nenet la situazione è leggermente migliore: 72 e 38%.

Le abitazioni tradizionali dei popoli del nord non furono praticamente conservate dai Kets e dai Chulym. Chum è utilizzato solo dal 21% delle famiglie Evenk, tende o travi hanno l'8% delle famiglie tra i Dolgan, il 10,5% tra i Nganasan e il 39% tra i Nenet. Le squadre di renne sono scomparse da tempo dai Nganasan, sono diventate una rarità tra gli Enet e i Dolgan le hanno solo nel 6,5% delle famiglie. Solo tra i Nenet un terzo ha ancora l'opportunità di utilizzare questo mezzo di trasporto.

L'insediamento negli insediamenti è stato accompagnato dalla rottura del modo di vivere tradizionale, dell'intero modo di vivere. La maggior parte degli insediamenti in cui vivono le popolazioni indigene sono mescolati nella composizione etnica, quindi è iniziata un'intensa interazione tra popoli diversi e l'assimilazione reciproca, accompagnata da una diffusa transizione alla lingua russa.

Solo gli Evenchi (vi abitano solo il 28,5% del gruppo etnico), i Dolgani (64,5%) e i Nenet (52%) hanno insediamenti monoetnici. Inoltre, questi ultimi spesso vivono generalmente al di fuori degli insediamenti, e ancora vagano nella tundra con i cervi, o vivono in 1-3 famiglie per cosiddetto. "Rybtochka", dove pescano nelle loro terre. Non è un caso che siano proprio i Dolgan ei Nenet a preservare la loro cultura nazionale meglio di altri piccoli popoli.

Influenza fortemente i processi etnici e i matrimoni interetnici, che stanno diventando sempre di più. Tra i Chulym, i due terzi di tutte le famiglie sono di composizione mista. Tra i Kets, la percentuale di matrimoni misti è del 64%, tra i Nganasans - 48%, gli Evenks - 43%, i Dolgans - 33%, gli Enets - 86%. Questi matrimoni potrebbero portare alla rapida dissoluzione di piccoli popoli tra le nazionalità aliene, ma ciò non accade. Oggi, nel contesto della politica di paternalismo dello Stato russo nei confronti delle popolazioni aborigene del Nord, la maggioranza delle persone di origine mista (meticci) si autoidentifica come rappresentanti dell'etnia indigena. La cifra corrispondente per i Kets è del 61,5%, per i Nganasans il 67%, i Nenets il 71,5%, i Dolgans il 72,5%, gli Evenks l'80%. L'eccezione sono i gruppi etnici più piccoli: Chulyms (33%) ed Enets (29%).

I meticci, di regola, hanno una padronanza più debole della lingua della loro nazionalità, sono meno impegnati nelle attività tradizionali e hanno meno familiarità con la cultura tradizionale. Nel frattempo, la loro quota in ciascuna delle nazioni è in costante crescita. Quindi, tra i Chulym nel 1986 ce n'erano il 42% e nel 1996 già il 56%; tra il 1991 e il 2002, la percentuale di meticci tra i Kets è aumentata dal 61 al 74%. I meticci costituivano il 30,5% tra i Nenet, il 42% tra i Dolgani, il 51,5% tra gli Evenchi e il 56,5% tra i Nganasan; Netti - 77,5%.

Tra i bambini sotto i 10 anni, questo dato è ancora più alto e va dal 37% per i Nenet al 100% per gli Enet. Tutto indica che, nonostante gli sforzi dello Stato, delle scuole, delle istituzioni culturali, non è possibile impedire processi di assimilazione.

Piccoli gruppi etnici si trasformano rapidamente in gruppi di meticci di lingua russa, con una scarsa conservazione delle caratteristiche etniche. La situazione è migliore solo tra i Dolgan, poiché molti di loro vivono in insediamenti monoetnici, e tra i Nenet, una parte significativa dei quali vaga con le renne o vive lontano da insediamenti stazionari.

Allo stesso tempo, rimangono stabili alcuni elementi della cultura tradizionale, che non consentono la scomparsa dei popoli del nord. Prima di tutto, stiamo parlando dell'occupazione massiccia e diffusa degli uomini attraverso la caccia e la pesca. Questo, a sua volta, supporta un altro tipo di cultura tradizionale: la cucina nazionale. I piatti a base di pesce e carne di selvaggina occupano ancora un posto d'onore nella dieta dei popoli del nord. E un altro fatto incoraggiante è una stabile autocoscienza nazionale.

Nonostante l'allontanamento dalla loro lingua e cultura nativa, mescolandosi nei matrimoni, i rappresentanti dei popoli del nord non cambieranno la loro nazionalità con un'altra. Pertanto, nel contesto della crisi demografica in Russia, le popolazioni indigene di Krasnoyarsk non solo mantengono il loro numero, ma lo aumentano anche in modo significativo. Il numero di Dolgans, Nenets, Evenks, Enets, Selkups è cresciuto in modo significativo nella regione. Ciò significa che questi popoli non sono minacciati di estinzione, continueranno ad esistere, anche se in una nuova veste.

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Primo stadio. I primi granelli di conoscenza etnopsicologica contengono le opere di autori antichi - filosofi e storici: Erodoto, Ippocrate, Tacito e altri. , compreso il loro comportamento e costumi, sono legati alla natura e al clima.

Per la prima volta, nel XVIII secolo, fu fatto un tentativo di rendere i popoli oggetto di osservazioni psicologiche. Così, l'Illuminismo francese ha introdotto il concetto di "spirito del popolo" e ha cercato di risolvere il problema della sua dipendenza da fattori geografici. L'idea dello spirito nazionale penetrò anche nella filosofia della storia tedesca nel XVIII secolo. Uno dei suoi rappresentanti più importanti, I.G. Herder considerava lo spirito delle persone non come qualcosa di incorporeo, praticamente non condivideva i concetti di "anima delle persone" e "carattere delle persone" e sosteneva che l'anima delle persone può essere conosciuta attraverso i loro sentimenti, parole, azioni , cioè, è necessario studiare tutta la sua vita. Ma al primo posto ha messo l'arte popolare orale, credendo che sia il mondo della fantasia a riflettere il carattere popolare.

Il filosofo inglese D. Hume e i grandi pensatori tedeschi I. Kant e G. Hegel hanno dato il loro contributo allo sviluppo della conoscenza sulla natura dei popoli, tutti non solo hanno parlato dei fattori che influenzano lo spirito dei popoli, ma hanno anche offerto “ritratti psicologici” di alcuni di loro.

Seconda fase. Lo sviluppo dell'etnografia, della psicologia e della linguistica ha portato a metà del XIX secolo. all'emergere dell'etnopsicologia come scienza indipendente. La creazione di una nuova disciplina - la psicologia dei popoli - fu proclamata nel 1859 dagli scienziati tedeschi M. Lazarus e H. Steinthal. Hanno spiegato la necessità dello sviluppo di questa scienza, che fa parte della psicologia, con la necessità di indagare le leggi della vita mentale non solo degli individui, ma anche di interi popoli (comunità etniche in senso moderno), in cui le persone agiscono "come una specie di unità". Tutti gli individui di un popolo hanno "sentimenti, inclinazioni, desideri simili", hanno tutti lo stesso spirito popolare, che i pensatori tedeschi intendevano come la somiglianza mentale degli individui appartenenti a un certo popolo, e allo stesso tempo come la loro autocoscienza.

Le idee di M. Lazarus e H. Steinthal trovarono immediatamente una risposta nei circoli scientifici del multinazionale Impero russo, e negli anni '70 dell'Ottocento in Russia si tentò di "incorporare" l'etnopsicologia nella psicologia. Queste idee sono nate dal giurista, storico e filosofo K.D. Kavelin, che ha espresso l'idea della possibilità di un metodo "oggettivo" di studio della psicologia popolare basato sui prodotti dell'attività spirituale: monumenti culturali, costumi, folklore, credenze.

Terzo stadio. Fine del XIX-XX secolo segnato dalla comparsa di un concetto etnopsicologico olistico dello psicologo tedesco W. Wundt, che ha dedicato vent'anni della sua vita alla stesura di un saggio in dieci volumi "Psicologia dei popoli". W. Wundt ha perseguito l'idea fondamentale per la psicologia sociale che la vita congiunta degli individui e la loro interazione reciproca danno origine a nuovi fenomeni con leggi peculiari, che, sebbene non contraddicano le leggi della coscienza individuale, non sono contenute in esse. E come questi nuovi fenomeni, in altre parole, come il contenuto dell'anima delle persone, considerava le idee, i sentimenti e le aspirazioni generali di molti individui. Secondo Wundt, le idee generali di molti individui si manifestano nel linguaggio, nei miti e nei costumi, che dovrebbero essere studiati dalla psicologia dei popoli.

Un altro tentativo di creare psicologia etnica, e con questo nome, fu fatto dal pensatore russo G.G. Shpet (1996). Discutendo con Wundt, secondo il quale i prodotti della cultura spirituale sono prodotti psicologici, G.G. Shpet ha sostenuto che non c'è nulla di psicologico nel contenuto storico-culturale della vita popolare stessa. Psicologicamente diverso è l'atteggiamento nei confronti dei prodotti della cultura, del significato dei fenomeni culturali. Shpet credeva che la lingua, i miti, i costumi, la religione, la scienza evocassero certe esperienze nei portatori di cultura, "risposte" a ciò che sta accadendo davanti ai loro occhi, menti e cuori. Secondo il concetto di Shpet, la psicologia etnica dovrebbe rivelare esperienze collettive tipiche, in altre parole, rispondere alle domande: cosa piace alla gente? Di cosa ha paura? Cosa adora?

Le idee di Lazarus e Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet sono rimaste al livello di schemi esplicativi che non sono stati implementati in specifici studi psicologici. Ma le idee dei primi etnopsicologi sui legami tra cultura e mondo interiore di una persona sono state riprese da un'altra scienza: l'antropologia culturale (Lurie S.V., 1997).

Tre branche dell'etnopsicologia. Come risultato della disunione dei ricercatori entro la fine del XIX secolo. si formarono due etnopsicologie: etnologica, che oggi è più spesso chiamata antropologia psicologica, e psicologica, per la quale si usa il termine "psicologia interculturale (o culturale comparata)". Pur risolvendo gli stessi problemi, etnologi e psicologi li affrontano con schemi concettuali diversi.

Le differenze nei due approcci di ricerca possono essere colte utilizzando l'antica opposizione filosofica di comprensione e spiegazione, oi moderni concetti di emica ed etica. Questi termini, che non possono essere tradotti in russo, sono stati formati dal linguista americano K. Pike per analogia con la fonetica, che studia i suoni disponibili in tutte le lingue, e la fonemica, che studia i suoni specifici di una lingua. Più tardi, in tutte le discipline umanistiche, inclusa l'etnopsicologia, l'emic iniziò a essere chiamato un approccio culturalmente specifico, cercando di comprendere i fenomeni, ed etic - un approccio universalista che spiega i fenomeni studiati.

Le caratteristiche principali dell'approccio emico in etnopsicologia sono: lo studio delle caratteristiche psicologiche dei portatori di una cultura con il desiderio di comprenderle; uso di unità di analisi e termini specifici della cultura; la graduale divulgazione del fenomeno oggetto di studio e, di conseguenza, l'impossibilità di ipotesi; la necessità di ristrutturare il modo di pensare e le abitudini quotidiane, poiché lo studio di qualsiasi processo e fenomeno, sia esso una personalità o modi di socializzare i bambini, viene effettuato dal punto di vista del partecipante (dall'interno del gruppo); installazione sulla possibilità di una collisione con una nuova forma di comportamento umano per il ricercatore.

L'argomento dell'antropologia psicologica, basato sull'approccio emico, è lo studio di come un individuo agisce, pensa, si sente in un dato ambiente culturale. Ciò non significa affatto che le culture non vengano confrontate tra loro, ma i confronti vengono effettuati solo dopo il loro studio approfondito, effettuato, di norma, sul campo.

Attualmente, i principali risultati dell'etnopsicologia sono associati a questo approccio. Ma ha anche seri limiti, poiché c'è il pericolo che la stessa cultura del ricercatore diventi uno standard da confrontare. Rimane sempre la domanda: può immergersi così profondamente in una cultura straniera, spesso molto diversa dalla propria, per comprendere le peculiarità della psiche dei suoi portatori e darne una descrizione inequivocabile o almeno adeguata?

Lebedeva N.M. evidenzia le seguenti caratteristiche dell'approccio etico, che è caratteristico della psicologia interculturale: lo studio della vita psicologica di individui di due o più gruppi etnici con il desiderio di spiegare le differenze interculturali e le somiglianze interculturali; utilizzando unità di analisi considerate libere da influenze culturali; occupazione da parte del ricercatore della posizione di osservatore esterno con il desiderio di prendere le distanze dalle etnie studiate; costruzione preliminare da parte dello psicologo della struttura dello studio e categorie per la sua descrizione, ipotesi (Lebedeva N.M., 1998).

Il tema della psicologia interculturale, basato su
L'approccio etico è lo studio delle somiglianze e delle differenze delle variabili psicologiche nelle diverse culture e comunità etniche. La ricerca interculturale viene svolta all'interno di diversi rami della psicologia: la psicologia generale studia le caratteristiche della percezione, della memoria e del pensiero; industriale - problemi di organizzazione e gestione del lavoro; età - metodi per crescere i bambini tra popoli diversi. Un posto speciale è occupato dalla psicologia sociale, poiché vengono confrontati non solo i modelli di comportamento delle persone dovuti alla loro inclusione nelle comunità etniche, ma anche le caratteristiche psicologiche di queste stesse comunità.

Il compito più ovvio che deve affrontare la psicologia interculturale è testare l'universalità delle teorie psicologiche esistenti. A questo compito è stato dato il nome di "trasferimento e verifica" poiché i ricercatori cercano di trasferire le loro ipotesi a nuovi gruppi etnici per verificare se reggono in molti (e preferibilmente tutti) contesti culturali. Si presume che solo risolvendo questo problema si possa arrivare all'obiettivo finale: cercare di raccogliere e integrare i risultati e generalizzarli in una psicologia veramente universale.

È impossibile elencare tutti i punti che influenzano l'affidabilità dei risultati degli studi interculturali. È particolarmente pericoloso se nelle opere degli etnopsicologi compaiono tendenze etnocentriche, quando gli standard della propria cultura sono usati come universali. Come osserva lo psicologo canadese J. Berry, molto spesso l'etnocentrismo negli studi culturali comparativi può essere rilevato quando si sceglie un argomento di ricerca senza tener conto delle caratteristiche di una delle culture studiate. Ad esempio, in Occidente, di norma, si studia il contenuto della comunicazione, mentre per le culture orientali non è meno importante il contesto in cui si svolge.

Sì. Platonov, L.G. Pochebut (1993) individua il terzo ramo dell'etnopsicologia: la psicologia delle relazioni interetniche, situata all'incrocio tra psicologia sociale e sociologia. Oggi, nel contesto sociale della crescente tensione interetnica e dei continui conflitti interetnici sia nel mondo nel suo insieme che in Russia, è questo ramo dell'etnopsicologia che richiede la massima attenzione. Non solo gli etnopsicologi, ma anche insegnanti, assistenti sociali e rappresentanti di altre professioni dovrebbero contribuire all'ottimizzazione delle relazioni interetniche, almeno a livello familiare. Ma l'aiuto di uno psicologo o di un insegnante sarà efficace se non solo comprende i meccanismi delle relazioni intergruppi, ma si basa anche sulla conoscenza delle differenze psicologiche tra rappresentanti di diversi gruppi etnici e le loro connessioni con variabili culturali, sociali, economiche e ambientali a livello sociale. Solo identificando le caratteristiche psicologiche dei gruppi etnici interagenti che possono interferire con l'instaurarsi di relazioni tra di loro, un praticante può adempiere al suo compito ultimo: offrire modi psicologici per risolverli.