Quali problemi tocca l'autore nel lavoro del sottobosco. Problemi della commedia "Undergrowth"

Commedia D.I. Fonvizin "Sottobosco":

problemi, fonti del fumetto

La commedia "Undergrowth" ha assorbito tutta l'esperienza accumulata da Fonvizin, e in termini di profondità delle questioni ideologiche, coraggio e originalità delle soluzioni artistiche trovate, rimane un capolavoro insuperabile del dramma russo del XVIII secolo. Il pathos accusatorio di The Undergrowth si nutre di due potenti fonti ugualmente dissolte nella struttura dell'azione drammatica. Le lacche sono satira e giornalismo. La satira distruttiva e spietata riempie tutte le scene che descrivono lo stile di vita della famiglia Prostakova. Nelle scene degli insegnamenti di Mitrofan, nelle rivelazioni dello zio sul suo amore per i maiali, nell'avidità e nell'arbitrarietà della padrona di casa, il mondo dei Prostakov e degli Skotinin si rivela in tutta la bruttezza della loro povertà spirituale. Non meno annientante frase a questo mondo è pronunciata dal gruppo di nobili positivi presenti sulla scena, in contrasto con l'esistenza bestiale dei genitori di Mitrofan.

I dialoghi tra Starodum e Pravdin, che toccano problemi profondi, a volte statali, sono discorsi pubblicitari appassionati che riflettono la posizione dell'autore. Anche il pathos dei discorsi di Starodum e Pravdin svolge una funzione accusatoria, ma qui l'accusa si fonde con l'affermazione degli ideali positivi dell'autore stesso. Due problemi che hanno particolarmente preoccupato Fonvizin sono al centro di The Undergrowth. Questo è principalmente un problema del decadimento morale della nobiltà. Nelle parole dello Starodum. denunciando indignato i nobili, in cui la nobiltà, si potrebbe dire, "sepolta con i loro antenati", nelle osservazioni che riporta dalla vita di corte, Fonvizin non solo afferma il declino dei fondamenti morali della società, cerca le ragioni di questo declino. L'osservazione finale dello Starodum, che conclude il "Sottobosco": "Ecco i degni frutti della malevolenza!" - nel contesto delle disposizioni ideologiche del trattato di Fonvizin, conferisce all'intera opera uno speciale suono politico. Il potere illimitato dei proprietari terrieri sui loro contadini, in assenza di un adeguato esempio morale da parte delle più alte autorità, divenne fonte di arbitrarietà, questo portò all'oblio della nobiltà dei loro doveri e principi dell'onore di classe, cioè a la degenerazione spirituale della classe dirigente. Alla luce del concetto morale e politico generale di Fonvizin, espresso nell'opera da personaggi positivi, il mondo dei Prostakov e degli Skotinin appare come una minacciosa realizzazione del trionfo della malevolenza.

Un altro problema del "sottobosco" è il problema dell'istruzione. Intesa in modo abbastanza ampio, l'educazione nella mente dei pensatori del XVIII secolo era considerata il fattore principale che determina il carattere morale di una persona. Nelle idee di Fonvizin, il problema dell'educazione acquisiva un significato statale, perché l'unica fonte affidabile, a suo avviso, di salvezza dalla società malvagia e minacciosa - il degrado spirituale della nobiltà - era radicata in un'educazione adeguata. Una parte significativa dell'azione drammatica in The Undergrowth è in una certa misura subordinata ai problemi dell'educazione. Sia le scene degli insegnamenti di Mitrofan che la maggior parte del moralismo di Starodum le sono subordinate. Il culmine nello sviluppo di questo tema è senza dubbio la scena dell'esame di Mitrofon nel quarto atto della commedia. Questo quadro satirico, micidiale per la forza dell'accusatorio, il sarcasmo in esso contenuto, funge da condanna per il sistema educativo dei Prostakov e degli Skotinin. L'approvazione di questa sentenza è assicurata non solo dall'autorivelazione dell'ignoranza di Mitrofan, ma anche dalla dimostrazione di esempi di un'educazione diversa. Queste sono, ad esempio, scene in cui Starodum parla con Sophia e Milon.

L'originalità di genere dell'opera sta nel fatto che "Undergrowth", secondo G. A. Gukovsky, "metà commedia, metà dramma". In effetti, la base, la spina dorsale dell'opera di Fonvizin è una commedia classica, ma in essa sono state introdotte scene serie e persino toccanti. Questi includono la conversazione di Pravdin con Starodum, le conversazioni toccanti e istruttive di Starodum con Sophia e Milon. Il dramma lacrimoso ha suggerito l'immagine di un nobile ragionatore nella persona di Starodum, così come l'immagine della "virtù sofferente" nella persona di Sophia.

Figlio del suo tempo, Fonvizin, con tutto il suo aspetto e la direzione della ricerca creativa, apparteneva a quella cerchia di russi avanzati del XVIII secolo che costituivano il campo degli illuministi. Tutti loro erano scrittori e il loro lavoro è permeato dal pathos dell'affermazione degli ideali di giustizia e umanesimo. La satira e il giornalismo erano le loro armi. Nelle loro opere risuonavano una coraggiosa protesta contro le ingiustizie dell'autocrazia e rabbiose accuse contro i signori feudali. Questo era il merito storico della satira russa del XVIII secolo, uno dei cui rappresentanti più importanti era Fonvizin.

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2 problemi:

P. decadimento morale della nobiltà, declino dei fondamenti morali della società

P educazione! Il fattore primario che determina il carattere morale della persona stessa.

"Undergrowth" si distingue per una maggiore profondità sociale e un focus satirico più acuto. In "Sottobosco" il tema dell'arbitrarietà del padrone di casa è posto al primo posto. Il criterio principale per valutare gli eroi è il loro atteggiamento nei confronti dei servi. L'azione si svolge nella tenuta dei Prostakov. L'hostess illimitata è la signora Prostakova. È curioso notare che nell'elenco dei personaggi solo a lei è stata assegnata la parola "signora", il resto dei personaggi è chiamato solo con il cognome o il nome. Domina davvero il mondo a lei soggetto, governa con arroganza, dispotica, con totale fiducia nella sua impunità. Approfittando dell'orfanotrofio di Sophia, Prostakova prende possesso della sua proprietà. Senza chiedere il consenso della ragazza, decide di darla in sposa a suo fratello. Tuttavia, la piena natura di questa "furia" si rivela nel trattamento dei servi. Prostakova è profondamente convinta del suo diritto di insultare, derubare e punire i contadini, che considera creature di razza diversa e inferiore.

Già l'inizio della commedia - la famosa prova di un caftano - ci introduce subito nell'atmosfera della casa dei Prostakov. Ecco un maleducato abuso contro il sarto locale Trishka, un'accusa infondata del suo furto e il solito ordine di punire un servitore innocente con le verghe. Il benessere di Prostakova si basa sulla spudorata rapina dei servi. L'ordine in casa è determinato da abusi e percosse. Le parole maleducate e offensive non lasciano il linguaggio di Prostakova in una conversazione con i servi: bestiame, boccale, mascalzoni, una vecchia strega. La notizia della malattia della ragazza del cortile Palashka la fa infuriare.

La natura primitiva di Prostakova si rivela particolarmente chiaramente nelle nette transizioni dall'arroganza alla codardia, dall'autocompiacimento al servilismo. È scortese con Sophia mentre sente il suo potere su di lei, ma dopo aver appreso del ritorno di Starodum, cambia immediatamente tono e comportamento. Quando Pravdin annuncia la decisione di processare Prostakov per il trattamento disumano dei contadini, lei si crogiola umiliata ai suoi piedi. Ma dopo aver chiesto perdono, si affretta subito a occuparsi dei lenti servitori che hanno perso Sophia.



La presenza di Skotinin nella commedia sottolinea l'ampia distribuzione di nobili come Prostakova, le conferisce un carattere tipico. Non senza motivo, alla fine dello spettacolo, Pravdin consiglia di avvertire gli altri Skotinin di quanto accaduto nella tenuta di Prostakov.

Un altro problema è legato all'immagine di Mitrofan: la riflessione dello scrittore sull'eredità che i Prostakov e gli Skotinin stanno preparando per la Russia. Prima di Fonvizin, la parola "sottobosco" non aveva un significato di condanna. I sottoboschi erano chiamati figli della nobiltà di età inferiore ai 15 anni, cioè l'età stabilita da Pietro I per entrare al servizio. In Fonvizin ha ricevuto un significato beffardo e ironico.

Mitrofan è un sottobosco principalmente perché è un completo ignorante, che non conosce né l'aritmetica né la geografia, incapace di distinguere un aggettivo da un sostantivo. Ma è sottodimensionato e moralmente, perché non sa rispettare la dignità delle altre persone. È scortese e sfacciato con servi e insegnanti. Adula sua madre finché non sente la sua forza. Ma non appena ha perso il potere in casa, Mitrofan allontana bruscamente Prostakov da se stesso. E infine Mitrofan è minorenne in senso civile, poiché non è cresciuto per comprendere i suoi doveri nei confronti dello Stato. “Vediamo”, dice Starodum di lui, “tutte le sfortunate conseguenze di una cattiva educazione. Ebbene, cosa può uscire da Mitrofanushka per la patria? .. ".



Come tutti i famosi satirici, Fonvizin nella sua critica parte da certi ideali civici. La rappresentazione di questi ideali nelle opere satiriche non è necessaria, ma nella letteratura didattica del XVIII secolo. la satira, di regola, era integrata mostrando eroi ideali. Fonvizin non ha aggirato questa tradizione, contrastando nettamente il mondo con i Prostakov e gli Skotinin: Starodum, Pravdin, Milon e Sophia. Pertanto, i nobili ideali si oppongono nel gioco al malevolo. Starodum e Pravdin condannano senza riserve l'arbitrarietà dei proprietari terrieri, la rapina e la violenza contro i contadini. "È illegale opprimere la propria specie con la schiavitù", dichiara Starodum (p. 167). Notiamo subito che non si tratta di condannare l'istituzione stessa della servitù, ma del suo abuso. A differenza di Prostakova, che costruisce il suo benessere sulla rapina dei contadini, Starodum sceglie un diverso modo di arricchirsi. Va in Siberia, dove, secondo lui, "chiedono denaro dalla terra stessa" (T. I. C. 134). A quanto pare, stiamo parlando di estrazione dell'oro, il che è abbastanza coerente con l'opinione dello stesso Fonvizin sulla necessità per la Russia di avere una "nobiltà mercantile".

Pravdin assume una posizione ancora più decisiva rispetto all'arbitrarietà dei nobili. Serve come funzionario del governo. Questo era il nome delle istituzioni create nel 1775 da Caterina II in ciascuna provincia per monitorare sul campo l'attuazione dei decreti governativi. Pravdin considera il suo compito principale non solo per posizione, ma anche "per sua stessa impresa del cuore" quello di monitorare quei proprietari terrieri che, "avendo il potere completo sul loro popolo, lo usano per il male in modo disumano" (T. 1. P. 117 ). Venuta a conoscenza delle crudeltà e degli eccessi di Prostakova, Pravdin, a nome del governo, prende in custodia la sua tenuta, privando il proprietario terriero del diritto di disporre arbitrariamente dei contadini. Nelle sue azioni, Pravdin fa affidamento sul decreto di Pietro I del 1722, diretto contro i proprietari terrieri tiranni. Nella vita, questa legge è stata applicata molto raramente. Pertanto, l'epilogo della commedia di Fonvizin sembrava una sorta di istruzione al governo di Caterina II.

Non meno importante per Fonvizin era la questione dell'atteggiamento dei nobili nei confronti del servizio. Dopo il decreto sulla "libertà", questo problema si è fatto particolarmente acuto, poiché molti nobili già preferivano legalmente stare a casa. In Fonvizin, questo tema è persino incluso nel titolo della commedia e quindi particolarmente accentuato. Mitrofan non è desideroso né di insegnamento né di servizio e preferisce la posizione di "sottobosco". L'umore di Mitrofan è interamente condiviso da sua madre. "Mentre Mitrofanushka è ancora sottobosco", sostiene, "sudalo e coccolalo, e lì, tra una dozzina di anni, quando uscirà, Dio non voglia, sopporterà tutto" (T. 1. S. 114),

Starodum aderisce a un punto di vista diametralmente opposto. Il nome di questo eroe indica che i suoi ideali appartengono all'era petrina, quando ogni nobile doveva confermare i propri diritti di proprietà mediante il servizio. A proposito del dovere, o, come si diceva nel XVIII secolo, della "posizione", Starodum ricorda i nobili con particolare fervore. "Posizione! .. Com'è questa parola nella lingua di tutti, e quante poche persone la capiscono! .. Questo è il sacro voto che dobbiamo a tutti coloro con cui viviamo ... Se solo la posizione fosse eseguita come si dice di it .. Un nobile, ad esempio, considererebbe un primo disonore non fare nulla quando ha così tanto da fare: ci sono persone da aiutare; c'è una patria da servire... Un nobile, indegno di essere un nobile! Non conosco niente di più cattivo di lui al mondo ”(T. 1. S. 153).

Starodum indica con indignazione la pratica del favoritismo, che si diffuse durante il regno di Caterina II, quando gli ufficiali ordinari, senza alcun merito, ricevevano alti gradi e riconoscimenti. Di uno di questi parvenu - un giovane conte, figlio dello stesso "accidentale", come si diceva allora, una persona, Starodum ricorda con profondo disprezzo in una conversazione con Pravdin.

L'antipodo di Mitrofanushka nella commedia è Milon, un ufficiale esemplare che, nonostante la sua giovinezza, ha già partecipato alle ostilità e allo stesso tempo ha mostrato un'autentica "impavidità".

Un posto speciale è occupato nella commedia dalle riflessioni di Starodum sulla "posizione" del monarca e dalle osservazioni critiche sulla corte di Caterina. Come ha giustamente affermato il noto critico letterario K. V. Pigarev, l'impegno stesso di Starodum nei confronti dei "vecchi tempi" di Peter era "una sorta di rifiuto della" novità "di Catherine". Qui c'era una chiara sfida all'imperatrice, che fingeva di essere il successore e il continuatore degli affari di Pietro I, a cui accennava in modo trasparente nell'iscrizione sul suo monumento: Petro Primo - Catarina Secunda - i.e. Pietro il Grande - Caterina II. Il sovrano, secondo la profonda convinzione di Starodum, non dovrebbe solo emanare leggi utili alla società, ma anche essere un modello della loro attuazione e alta moralità. “Un grande sovrano”, dice, “è un saggio sovrano. Il suo compito è mostrare alle persone il loro vantaggio diretto ... Un sovrano degno del trono cerca di elevare le anime dei suoi sudditi ”(T. 1. S. 167-168). Un tale monarca è obbligato a circondarsi di nobili esecutivi utili alla società, i quali, a loro volta, potrebbero servire da esempio per i subordinati e per l'intera nobiltà nel suo insieme. Ma la realtà si è rivelata sorprendentemente diversa dal programma educativo di Starodum. Starodum giudica la morale della società di corte non per sentito dire, ma dalla sua amara esperienza, poiché dopo aver prestato servizio nell'esercito è stato “portato in tribunale”. Quello che ha visto qui lo ha inorridito. I cortigiani pensavano solo al proprio interesse personale, alla carriera. "Qui si amano perfettamente", ricorda Starodum, "si preoccupano solo di se stessi, si agitano per un'ora reale" (T. 1. S. 132). Nella lotta per il potere e per i ranghi si usa ogni mezzo: “... uno abbatte l'altro e chi è in piedi non solleva mai quello che è a terra” (T. 1. S. 132). Sentendo la sua completa impotenza a cambiare l'ordine stabilito, Starodum lasciò il servizio giudiziario. "Ho lasciato la corte", osserva, "senza villaggi, senza nastro, senza ranghi, ma ho portato la mia casa intatta, la mia anima, il mio onore, le mie regole".

BIGLIETTO 7
1. L'evoluzione del genere del sermone nell'opera di Feofan Prokopovich.
I sermoni occupano un posto di rilievo nell'opera di Prokopovich. È riuscito a dare un nuovo suono a questo genere tradizionale della chiesa. Il sermone nell'antica Rus' perseguiva principalmente obiettivi religiosi. Theophan l'ha subordinata a compiti politici di attualità. Molti dei suoi discorsi sono dedicati alle vittorie militari di Pietro, inclusa la battaglia di Poltava. Glorifica non solo Peter, ma anche sua moglie Catherine, che accompagnò il marito nella campagna di Prut nel 1711. Nei suoi discorsi, Theophan parla dei benefici dell'istruzione, della necessità di visitare paesi stranieri, ammira San Pietroburgo. L'arma di Teofano nei suoi sermoni era il ragionamento, le prove e in alcuni casi un'arguta parola satirica.

Le "parole" di Feofan, pronunciate in modo vivido e vivido dal pulpito, erano permeate dal pathos dell'affermazione delle riforme di Pietro e furono un enorme successo. Molti dei suoi sermoni non furono solo pronunciati in chiesa, ma anche stampati. Solo in piccola parte (l'uso principalmente del genere ecclesiastico - sermoni) erano di natura ecclesiastica. Scritte in uno stile chiaro, senza retorica inutile, le "Parole" costruite ritmicamente si distinguevano per la profondità del contenuto e il merito letterario.

L'agitazione politica inerente ai sermoni di Feofan Prokopovich mirava a spiegare le misure prese da Pietro in difesa dell'illuminazione. Nelle sue opere, Theophan agisce spesso come scrittore di pamphlet e satirico. Nel noto sermone "Il sermone sul potere e l'onore dello zar", da lui pronunciato nel 1718, denuncia aspramente gli ecclesiastici reazionari che si erano raggruppati attorno a Tsarevich Alessio. Descrive malinconici "cattivi e abbattuti" che amano una giornata nuvolosa più di un secchio, cattive notizie che buone. Disegnando un'immagine satirica di un tale sacerdote, Feofan Prokopovich lo paragona a una locusta, che ha "un grande soffietto e piccoli portici, e non le dimensioni del corpo: si alza per volare, ma cade subito a terra".

Feofan Prokopovich appare davanti a noi come un vero campione e propagandista dell'illuminazione. Teofano dovette sopportare una feroce lotta con gli ecclesiastici, che lo accusarono di incredulità. Ha davvero rifiutato la fede cieca negli scritti dei "padri della Chiesa", considerando obbligatoria per sé solo la fede nella Bibbia.

Il pathos del patriottismo, la fede nel futuro della Russia è piena del suo famoso "Sermone per la sepoltura di Pietro il Grande" (1725). Questo sermone, permeato di profondo dolore, riassume il brillante lavoro di Peter, e l'appello di Feofan Prokopovich a continuare il suo lavoro nell'interesse della Russia suona con una forza incredibile.

Nell'immagine di Peter, Feofan Prokopovich ha incarnato le caratteristiche del "monarca ideale", in cui è possibile solo il rafforzamento e la prosperità dello stato.

Un segno sorprendente dei discorsi oratori di Teofano è l'indivisibilità di lode e bestemmia all'interno dello stesso testo e, di conseguenza, la fondamentale diversità dei suoi sermoni, che collegano il panegirico a Pietro o alla flotta con denunce dei nemici dell'illuminazione, ignoranti, oppositori delle riforme.

Uno degli esempi più eclatanti di questa diversità è il "Sermone sul potere e l'onore dello zar", in cui le solenni glorificazioni del potere supremo dato da Dio sono combinate con rimproveri espressivi e malvagi contro i suoi nemici. È interessante notare che questi strati tematici sono chiaramente differenziati in termini di stile: quando denuncia i cospiratori contro il potere reale, Feofan usa non solo parole con una pronunciata colorazione semantica e stilistica negativa, ma anche volgare volgare.

Quindi, all'interno del genere stesso del sermone, che combina due atteggiamenti opposti (encomiabile e accusatorio), due tipi di immagini artistiche, con l'aiuto delle quali si esprime il loro pathos emotivo (concettuale-tesi e quotidiano-descrittivo-argomentativo) e due stilistiche chiavi, relativamente parlando, alte e basse, si delinea una contraddizione interna, che si è rivelata molto produttiva nella fase successiva dello sviluppo letterario. Spezzandosi nelle sue componenti semplici, lode e blasfemia, con i loro intrinseci mezzi espressivi figurativi e stilistici, il sermone di Feofan Prokopovich ha dato origine a due generi più antichi della letteratura russa dei tempi moderni: l'ode solenne di Lomonosov, in cui le tendenze panegiriche del il sermone se ne andò e la satira di Kantemir, che prese dal sermone motivi accusatori con i loro modi di espressione intrinseci.

La commedia "Undergrowth" ha assorbito tutta l'esperienza accumulata da Fonvizin, e in termini di profondità delle questioni ideologiche, coraggio e originalità delle soluzioni artistiche trovate, rimane un capolavoro insuperabile del dramma russo del XVIII secolo. Il pathos accusatorio di The Undergrowth è alimentato da due potenti fonti ugualmente dissolte nella struttura dell'azione drammatica. Le lacche sono satira e giornalismo.

La satira distruttiva e spietata riempie tutte le scene che descrivono lo stile di vita della famiglia Prostakova. Nelle scene degli insegnamenti di Mitrofan, nelle rivelazioni dello zio sul suo amore per i maiali, nell'avidità e nell'arbitrarietà della padrona di casa, il mondo dei Prostakov e degli Skotinin si rivela in tutta la bruttezza della loro povertà spirituale.

Non meno annientante frase a questo mondo è pronunciata dal gruppo di nobili positivi presenti sulla scena, in contrasto con l'esistenza bestiale dei genitori di Mitrofan. Dialoghi tra Starodum e Pravdin. in cui vengono toccati problemi profondi, a volte statali, si tratta di discorsi pubblicitari appassionati che riflettono la posizione dell'autore. Anche il pathos dei discorsi di Starodum e Pravdin svolge una funzione accusatoria, ma qui l'accusa si fonde con l'affermazione degli ideali positivi dell'autore stesso.

Due problemi che hanno particolarmente preoccupato Fonvizin sono al centro di The Undergrowth. Questo è principalmente un problema del decadimento morale della nobiltà. Nelle parole dello Starodum. denunciando con indignazione i nobili, nei quali la nobiltà, si potrebbe dire, “sepolta con i loro antenati”, nelle osservazioni che riporta dalla vita di corte, Fonvizin non solo afferma il declino dei fondamenti morali della società, ma cerca il ragioni di questo declino.

L'osservazione finale dello Starodum, che conclude il "Sottobosco": "Ecco i degni frutti della malevolenza!" - nel contesto delle disposizioni ideologiche del trattato di Fonvizin, conferisce all'intera opera uno speciale suono politico. Il potere illimitato dei proprietari terrieri sui loro contadini, in assenza di un adeguato esempio morale da parte delle più alte autorità, divenne fonte di arbitrarietà, questo portò all'oblio della nobiltà dei loro doveri e principi dell'onore di classe, cioè a la degenerazione spirituale della classe dirigente. Alla luce del concetto morale e politico generale di Fonvizin, espresso nella commedia da personaggi positivi, il mondo dei sempliciotti e del bestiame appare come una minacciosa realizzazione del trionfo della malevolenza.

Un altro problema del "sottobosco" è il problema dell'istruzione. Intesa in modo abbastanza ampio, l'educazione nella mente dei pensatori del XVIII secolo era considerata il fattore principale che determina il carattere morale di una persona. Nelle idee di Fonvizin, il problema dell'educazione acquisiva un significato statale, perché l'unica fonte affidabile, a suo avviso, di salvezza dalla società malvagia e minacciosa - il degrado spirituale della nobiltà - era radicata in un'educazione adeguata.

Una parte significativa dell'azione drammatica in The Undergrowth è, in un modo o nell'altro, subordinata ai problemi dell'educazione. Sia le scene degli insegnamenti di Mitrofan che la maggior parte del moralismo di Starodum le sono subordinate. Il culmine nello sviluppo di questo tema è senza dubbio la scena dell'esame di Mitrofon nel quarto atto della commedia. Questo quadro satirico, mortale per la forza dell'accusatorio, il sarcasmo in esso contenuto, funge da condanna per il sistema di educazione dei sempliciotti e del bestiame. L'approvazione di questa sentenza è assicurata non solo dall'autorivelazione dell'ignoranza di Mitrofan, ma anche dalla dimostrazione di esempi di un'educazione diversa. Queste sono, ad esempio, scene in cui Starodum parla con Sophia e Milon. -

Figlio del suo tempo, Fonvizin, con tutto il suo aspetto e la direzione della ricerca creativa, apparteneva a quella cerchia di russi avanzati del XVIII secolo che costituivano il campo degli illuministi. Tutti loro erano scrittori e il loro lavoro è permeato dal pathos dell'affermazione degli ideali di giustizia e umanesimo. La satira e il giornalismo erano le loro armi. Nelle loro opere risuonavano una coraggiosa protesta contro le ingiustizie dell'autocrazia e rabbiose accuse contro i signori feudali. Questo era il merito storico della satira russa del XVIII secolo, uno dei cui rappresentanti più importanti era Fonvizin.

La commedia di Fonvizin "Undergrowth" è considerata una delle opere più importanti della letteratura russa. Dopotutto, è riuscita a influenzare il corso del pensiero in tutta la letteratura successiva. Ha fatto un passo avanti nella sua forma e, soprattutto, nelle sue problematiche.

Si può avere l'impressione che la commedia "Sottobosco" corrisponda al quadro del classicismo che ha dominato quel periodo. Aderisce ai principi di un unico tempo, luogo e azione, i personaggi fanno discorsi che corrispondono alla loro posizione e la commedia si basa spesso su una situazione inaspettata. La principale differenza rispetto ai canoni del classicismo può essere definita la problematica dell'opera: l'importanza dell'educazione nella vita umana.

Molti critici hanno notato che il conflitto principale in questo lavoro risiede nella linea delle relazioni amorose e la problematica riguarda i problemi sociali. Sì, c'è del vero in queste parole, ma, in effetti, i problemi della commedia sono più profondi.

L'autore richiama l'attenzione del lettore sui problemi dell'educazione. Ha scritto quest'opera, volendo trasmettere la dolorosa esperienza alle generazioni future. Per fare questo, Fonvizin seleziona ogni parola pronunciata dall'eroe, presta attenzione ai movimenti dei personaggi, a ogni loro gesto. In "Undergrowth" ogni lettera è pensata.

È facile capire che il problema dell'educazione è mostrato qui dall'esempio di due personaggi: Mitrofanushka e Sophia. Per non essere condannato per l'unilateralità del punto di vista presentato, l'autore descrive la situazione da diverse angolazioni, giovani relativamente completamente opposti. L'autore attira intenzionalmente l'attenzione del lettore su individui contrastanti.

La moralità, il rispetto per suo padre, la spiritualità e persino una certa umiltà di Sophia sono direttamente opposte alla crudeltà, negligenza e mancanza di istruzione di Mitrofan. Proprio grazie a questa opposizione, la principale problematica del gioco diventa semplicemente evidente.

Il lettore non sa cosa fa Mitrofan nel suo tempo libero. Non capiamo cosa piaccia a questo giovane. Non ha obblighi in casa, è abbandonato a se stesso.

Ma cosa ha portato a tali risultati? Quali sono le radici del problema dell'apparizione di un Mitrofan così ignorante e stupido?

Tutti i bambini nascono con una mente pura. E ciò che li circonderà dipende in gran parte da ciò che diventeranno quando cresceranno. Se per Sophia il padre pieno di tatto era un esempio, allora per Mitrofan tale era la madre, una donna forte e dispotica che decise di prendere in mano tutto in famiglia. Dà persino a suo figlio un nome che significa "stare con sua madre", come se temesse la sua indipendenza come un fuoco. La madre influisce solo negativamente sulla famiglia con il suo comportamento, facendo di suo figlio un ignorante e di suo marito una bambola senza spina dorsale. Mitrofan è abituato a portare tutto alla sua prima richiesta. Il ragazzo non ha bisogno di fare alcuno sforzo: la mamma farà tutto. Non vide la necessità dell'addestramento fino a quando non uscì un nuovo editto che costringeva tutti i nobili sotto i 18 anni a studiare. Se non ci fosse il decreto e la paura di essere reclutato in caso di disobbedienza, non avrebbe iniziato a studiare scienze.

Anche se è difficile chiamare la sua formazione come tale. È noto che è difficile insegnare qualcosa a una persona contro la sua volontà. Quindi Mitrofan, iniziando le lezioni sotto costrizione, non ne riceve alcun beneficio.

Il problema dell'istruzione ha influenzato anche un'altra immagine: Skotinin. È cresciuto nella stessa famiglia in cui è stata allevata la madre di Mitrofanushka, perché è suo fratello. Quindi hanno opinioni simili. È crudele con i contadini. Ma si vanta della sua presa ed è pronto a insegnarlo a sua sorella. Tuttavia, non per niente, ma a condizione che Prostakova gli sposi Sophia. Anche il rapporto tra fratelli è costruito sul profitto e sul desiderio di ricchezza materiale. Vuole sposarsi non per affetto sincero, ma volendo ottenere tutti i beni di una possibile sposa, i suoi soldi, con i quali si possono comprare tanti maiali.

In altre parole, l'educazione dei genitori senza amore e comprensione reciproca, basata solo sui bisogni fisici e materiali, ha portato alla comparsa delle loro copie crudeli e immorali. Il problema della famiglia è indissolubilmente legato al problema dell'educazione.

Il modo di educazione presentato da Fonvizin nella commedia "Undergrowth" ha dimostrato che la tradizione secolare ha spezzato le giovani menti e l'inchiostro delle anime dei giovani. L'unica salvezza da questo terribile circolo vizioso, l'autore considerava di lasciare la famiglia per servire lo stato. Solo in questo modo, credeva Fonvizin, si possono aprire gli occhi ai giovani nobili, metterli accanto a problemi reali e insegnare loro a vivere in modo indipendente, il che significa dissipare i vizi ignoranti nutriti in loro in una famiglia ignorante: interesse personale, crudeltà e pigrizia.

La commedia "Undergrowth" è stata scritta in un periodo di transizione per la Russia, durante il regno di Caterina II. Le vecchie basi e norme feudali non erano più adatte alla nuova società, ma erano artificialmente sostenute dalla nobiltà conservatrice, che non era pronta ad abbandonare valori obsoleti e ad adottare gli ideali dell'illuminismo. Ciò si vede più chiaramente nell'analisi del problema dell'educazione nella commedia "Undergrowth".

Nell'opera, il tema dell'educazione occupa un posto centrale ed è connesso al conflitto principale dell'opera, che è il confronto tra le nuove idee di educazione e la servitù obsoleta. Prostakova e Skotinin sono i portatori diretti di quest'ultimo, in quanto li hanno adottati con la loro educazione dai loro genitori. Crudeltà verso i servi, l'avidità, l'eccessivo valore delle cose e del denaro, la negazione dell'apprendimento, un cattivo atteggiamento anche nei confronti dei parenti: Mitrofan “assorbe” tutto questo in se stesso, diventando un figlio “degno” di sua madre.

Considerando in modo più approfondito le questioni educative della commedia "Undergrowth", diventa chiaro che Fonvizin ha creato una commedia classica non strettamente canonica, in cui l'eroe deve essere strettamente positivo o rigorosamente negativo. Prostakova, nonostante la sua avidità, astuzia e maleducazione, rimane una madre amorevole, pronta a tutto per suo figlio. Tuttavia, è proprio l'eccessiva tutela che porta a risultati disastrosi: il viziato Mitrofan, allevato solo con "pan di zenzero", non apprezza lo zelo di sua madre. Allo stesso tempo, la tragedia della situazione sta nel fatto che la stessa Prostakova, educata secondo le regole di Domostroy (ricorda la sua indignazione che ora le ragazze sanno leggere), semplicemente non riesce a capire dove abbia commesso un errore. Forse il suo destino sarebbe stato diverso se avesse sposato un uomo istruito, accanto al quale la sua praticità fosse diretta a un corso virtuoso. Tuttavia, il padre di Mitrofan, Prostakov, appare come un personaggio volitivo che è d'accordo con la moglie più attiva in tutto. Vediamo la stessa passività nel giovane, quando è d'accordo in tutto, prima con sua madre, poi con Pravdin, quando lo porterà con sé.

L'esatto contrario dello stupido e maleducato Mitrofan è Sophia. La ragazza legge molto, ascolta attentamente le istruzioni dello Starodum, si impegna per una vita virtuosa. A differenza di Mitrofan, per il quale il matrimonio è un nuovo divertimento, la ragazza prende sul serio il matrimonio. Inoltre, Sophia non si oppone alla decisione di Starodum di sposarla come una persona degna, che lui stesso sceglie per lei, cioè l'opinione del genitore è autorevole per lei, cosa che non si può dire di Mitrofan.

Il problema dell'educazione si rivela più chiaramente nella commedia di Fonvizin "Undergrowth" quando si confrontano le idee pedagogiche di Starodum e Prostakova. Nella commedia, sono contrastati non solo come personaggi speculari positivi e negativi, ma anche come portatori di idee diametralmente opposte. Starodum tratta Sophia da adulta, le parla su un piano di parità, la istruisce sulla virtù e sul bisogno di educazione. Prostakova, d'altra parte, tratta Mitrofan non come un abile ragazzo di 16 anni, ma come un bambino piccolo che non ha davvero bisogno di insegnamento (ha vissuto bene senza di lui), perché riceverà tutti i benefici non attraverso il suo lavoro, ma per eredità. Particolarmente interessante nella commedia è il momento in cui, soccombendo alla moda, una donna invita gli insegnanti a suo figlio, ma a causa della sua stessa ignoranza non vede la loro incompetenza (come, ad esempio, nel caso di Vralman) e non vede comprendere appieno come questo possa essere utile nella vita (la scena in cui Prostakova ha risolto i problemi di Tsyfirkin a modo suo).

Esponendo tutta l'arretratezza di norme educative obsolete, Fonvizin non solo mette in ridicolo la situazione, ma spinge per una possibile soluzione a questo problema. Pertanto, il wormhole non risiede solo nella pedagogia familiare, dove le idee morenti che sono inaccettabili nella nuova società vengono trasmesse di generazione in generazione. Fonvizin cita una serie di argomenti relativi al problema tutto russo dell'istruzione. "Sottobosco" è uno specchio della vita sociale dell'intera Russia, che ha paura di sbarazzarsi del vecchio e aprirsi al nuovo. Pertanto, nello spettacolo compaiono forme ipertrofiche dell'incarnazione di idee educative: insegnanti che non si sono diplomati al seminario o non hanno nulla a che fare con l'istruzione, sarti che non hanno idea di come cucire e giovani che fingono di studiare perché è generalmente accettato. .

Per Fonvizin, in quanto personalità dell'Illuminismo, era importante che il lettore o lo spettatore della commedia adottasse le sue idee e sostenesse un nuovo passo nello sviluppo della società russa. Tuttavia, il valore di "Undergrowth" come pietra miliare significativa nella letteratura russa risiede nelle sue idee senza tempo: le istruzioni espresse dall'autore non perdono la loro rilevanza oggi, aiutando a educare una persona forte, istruita, intelligente e altamente morale.

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