Filosofia epicurea. Biografia di Epicuro

Epicuro nacque nel 341 a.C. nella famiglia di Neocle e Cheerestrate. Alcuni anni prima della nascita del ragazzo, suo padre si trasferì nell'insediamento ateniese sull'isola di Samos nel Mar Egeo. Lì è cresciuto Epicuro. Per quattro anni studiò filosofia sotto la guida di Panfilio, seguace degli insegnamenti di Platone. Successivamente, all'età di diciotto anni, Epicuro si recò ad Atene, dove avrebbe prestato servizio militare per due anni. Dopo la morte di Alessandro Magno, il suo successore Perdicca reinsediò gli Ateniesi dall'isola di Samo alla città di Colofone, situata nella moderna Turchia. Epicuro vi si reca dopo aver terminato il suo servizio. Studia con Nosifane, che gli rivelò gli insegnamenti di Democrito. Tra 311 e 310 AVANTI CRISTO. Epicuro insegna a Mitilene, ma dopo alcuni disaccordi sorti con le autorità locali, lasciò questa città. Da lì si reca a Lampsak, dove fonda la propria scuola. Nel 306 a.C. Epicuro ritorna ad Atene, dove rimarrà fino alla sua morte nel 270 a.C. In questa città, il filosofo acquistò un appezzamento di terreno, dove fondò una scuola chiamata “Giardino di Epicuro”.

Questo nome fu dato alla scuola perché le lezioni si svolgevano nel giardino situato vicino alla casa del filosofo. I suoi primissimi studenti furono Ermarca, Idomeneo, Leonteo e sua moglie Themista, autrice di opere filosofiche satiriche Kolot, Polieno di Lampsaco e Metrodoro di Lampsaco. Il Giardino di Epicuro fu la prima scuola greca ad ammettere le donne all'insegnamento. Epicuro ha sempre proclamato l'amicizia come un elemento molto importante nel cammino verso una vita felice, e quindi la sua scuola ha contribuito in ogni modo alla formazione di compagnie amichevoli. Nonostante il fatto che la formazione della filosofia della scuola fosse influenzata dagli insegnamenti dei suoi predecessori, e in particolare di Democrito, Epicuro in seguito vi rinunciò. Di tutte le fonti scritte, solo tre lettere sono sopravvissute fino ad oggi, incluse nel X volume delle “Vite di eminenti filosofi” di Diogene Laerzio. Troviamo qui due cicli di citazioni note come le “Principali Dottrine” di Epicuro. Alcuni frammenti di quest'opera, che un tempo consisteva in XXXVII volumi e si chiamava “Trattato della Natura”, sono stati rinvenuti nella Villa dei Papiri di Ercolano.

Gli insegnamenti di Epicuro

Epicuro ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo della scienza e dei metodi scientifici, sostenendo che le conclusioni fossero basate sull'osservazione diretta e sul ragionamento deduttivo. Le sue idee anticipano per molti versi le più importanti teorie scientifiche del nostro tempo. Gli insegnamenti e le opinioni egualitarie di Epicuro lo resero una figura di spicco nell'età assiale, che durò dall'800 al 200 d.C. AVANTI CRISTO. Fu Epicuro, con la sua teoria del “mutuo beneficio”, a gettare le basi dell’antico concetto greco di etica in quanto tale. I suoi insegnamenti traggono origine da varie teorie degli antichi pensatori greci, ma in misura maggiore si intersecano con i principi degli insegnamenti di Democrito. Come Democrito, Epicuro è un atomista e crede fermamente che il mondo sia costituito da particelle materiali invisibili che si muovono nello spazio. Secondo il suo insegnamento, tutto ciò che accade nel mondo avviene a causa della collisione, della reciproca repulsione e dell'interazione degli atomi, le cui azioni non hanno leggi né obiettivi. La teoria dell'atomismo di Epicuro divergeva dalla precedente teoria di Democrito, sostenendo che gli atomi non sempre si muovono in linea retta, ma spesso deviano spontaneamente dal proprio percorso. Questa affermazione ha fornito una prova evidente dell’esistenza del libero arbitrio. Epicuro fu il primo a superare la paura degli dei e a rompere le tradizioni esistenti di adorarli. Inoltre, ha preso parte attivamente alla vita religiosa della società.

Secondo gli insegnamenti di Epicuro, l'attività religiosa è un elemento integrante del pensiero su Dio, stabilendo un modello per una vita felice. Ha rifiutato l'affermazione generalmente accettata secondo cui Dio punisce i malvagi e premia i buoni. Al contrario, secondo Epicuro, Dio non si preoccupa affatto degli esseri umani. Il filosofo proclama che tutto ciò che di buono accade alle persone ha origine dal piacere o dal dolore. Tutto ciò che provoca dolore è male, così come tutto ciò che procura piacere è bene. Il suo insegnamento afferma inoltre che ci sono casi in cui il dolore preferito al piacere porta successivamente alla beatitudine. I suoi inviti a cercare la beatitudine con tutte le sue forze furono fraintesi da molti, ma il vero significato di queste parole è che, essendosi liberata del dolore, una persona è liberata dalla paura e dalla punizione celeste. Da ciò Epicuro conclude che, senza provare dolore, una persona non ha più bisogno del piacere e quindi raggiunge la massima tranquillità. Mette fortemente in guardia contro l'eccesso, poiché porta invariabilmente al dolore. Questa legge si applica a tutto, compreso l’amore. Epicuro definisce l'amicizia la via più sicura verso la felicità. Confuta anche la paura della morte, affermando che “la morte non è niente per noi”. Il filosofo sviluppa questa idea, aggiungendo che ogni sentimento, coscienza e sensazione scompare con la morte, dopo di che non rimangono né dolore né piacere.

Morte

Epicuro soffriva di urolitiasi, che nel 270 a.C. prevale su di lui, portandolo alla morte. Il filosofo morì all'età di 72 anni. Durante la sua vita non si sposò mai e quindi non lasciò eredi.

L'eredità del filosofo

Molti pensatori e movimenti ideologici nel corso della storia del pensiero filosofico occidentale hanno preso come base le teorie della dottrina epicurea. La sua influenza è chiaramente visibile nei poemi atomistici come “L’atomo governa tutto il mondo”, così come nella filosofia naturale di Margaret Cavendish. Durante la Rivoluzione francese, la teoria del “mutuo vantaggio” di Epicuro sarà adottata dagli ideologi del colpo di stato. Le sue opinioni egualitarie costituirebbero la base del Movimento di Liberazione Americano e della Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti. Thomas Jefferson si definiva un epicureo e dichiarava che “tutti gli uomini sono creati uguali”. L’influenza di questi insegnamenti sul pensiero filosofico occidentale è confermata dal fatto che Karl Marx ha conseguito il dottorato per il suo lavoro sul tema “La differenza tra le filosofie della natura di Democrito ed Epicuro”. Gli insegnamenti di Epicuro divennero fonte di ispirazione per le opere di molti filosofi, tra cui Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche. La somiglianza della filosofia di quest'ultimo con l'ideologia dell'epicureismo è evidente nelle sue opere "The Gay Science", "Beyond Good and Evil", così come nella corrispondenza personale con Peter Gast.

1.Epicuro(341-270 a.C.) - filosofo materialista greco antico.

2. Disposizioni principali Gli insegnamenti di Epicuro sulla natura e sul cosmo sono i seguenti:

Gli atomi e il vuoto sono eterni;

3. "Canone" (la dottrina della conoscenza) si basa sulle seguenti idee principali:

Il mondo che ci circonda è conoscibile;

4. “Estetica” di Epicuro (la dottrina dell'uomo e del suo comportamento) possono essere ridotti ai seguenti principi fondamentali:

Epicuro (341-270 a.C.) - filosofo materialista greco antico.

Epicuro nacque nel 341 a.C. sull'isola di Samos. Suo padre Neocles era un insegnante di scuola. Epicuro iniziò a studiare filosofia all'età di 14 anni. Nel 311 a.C. si trasferì nell'isola di Lesbo e lì fondò la sua prima scuola filosofica.

Altri 5 anni dopo, Epicuro si trasferì ad Atene, dove insegnò una scuola filosofica conosciuta come il “Giardino di Epicuro” fino alla sua morte nel 271.

Durante la sua vita Epicuro scrisse circa 300 opere filosofiche. Nessuno di loro ci è pervenuto per intero, sono sopravvissuti solo frammenti e rivisitazioni delle sue opinioni da parte di altri autori. Spesso queste rivisitazioni sono molto imprecise e alcuni autori attribuiscono addirittura a Epicuro le proprie invenzioni, che contraddicono le affermazioni del filosofo greco sopravvissute fino ad oggi.

Pertanto, è generalmente accettato che Epicuro considerasse il piacere corporeo l'unico significato della vita. In realtà, le opinioni di Epicuro sul piacere non sono così semplici. Per piacere intendeva principalmente l'assenza di dispiacere e sottolineava la necessità di tenere conto delle conseguenze del piacere e del dolore:

“Poiché il piacere è il primo e innato bene per noi, non scegliamo ogni piacere, ma a volte tralasciamo molti piaceri quando sono seguiti da grandi difficoltà per noi.

Quindi, tutto il piacere è buono, ma non tutto il piacere dovrebbe essere scelto, così come tutta la sofferenza è cattiva, ma non tutta la sofferenza dovrebbe essere evitata."

Pertanto, secondo gli insegnamenti di Epicuro, i piaceri corporei devono essere controllati dalla mente: "È impossibile vivere piacevolmente senza vivere saggiamente e giustamente, ed è anche impossibile vivere saggiamente e giustamente senza vivere piacevolmente".

La filosofia di Epicuro è divisa in tre grandi sezioni:

La dottrina della natura e dello spazio ("fisica");
la dottrina della conoscenza ("canone");
la dottrina dell'uomo e del suo comportamento (“estetica”).

E vivere saggiamente, secondo Epicuro, significa non tendere alla ricchezza e al potere come fini a se stessi, accontentarsi del minimo necessario per essere soddisfatti della vita: «La voce della carne è non morire di fame, non avere sete, non avere avere freddo.

Chi ha questo, e spera di averlo in futuro, può discutere con Zeus stesso sulla felicità... La ricchezza richiesta dalla natura è limitata e facilmente ottenibile, ma la ricchezza richiesta dalle opinioni vuote si estende all'infinito."

Epicuro divideva i bisogni umani in 3 classi:
1) naturale e necessario: cibo, vestiario, alloggio;
2) naturale, ma non necessario: soddisfazione sessuale;
3) innaturale: potere, ricchezza, intrattenimento, ecc.

È più facile soddisfare i bisogni 2, un po' più difficile - 2, e i bisogni 3 non possono essere completamente soddisfatti, ma, secondo Epicuro, non è necessario.

Epicuro credeva che “il piacere si ottiene solo dissipando le paure della mente”, ed esprimeva l’idea base della sua filosofia con la seguente frase: “Gli dei non ispirano paura, la morte non ispira paura, il piacere si ottiene facilmente, la sofferenza è facilmente sopportabile”.

Secondo Epicuro esistono molti pianeti abitati simili alla Terra. Gli dei vivono nello spazio tra loro, dove vivono la propria vita e non interferiscono nella vita delle persone. Epicuro lo dimostrò nel modo seguente:

“Supponiamo che le sofferenze del mondo interessino gli dei.

Gli dei possono o meno, volere o meno, eliminare la sofferenza dal mondo. Se non possono, allora non sono dei. Se possono, ma non vogliono, allora sono imperfetti, il che non si addice nemmeno agli dei. E se possono e vogliono farlo, allora perché non l’hanno ancora fatto?”

Un altro famoso detto di Epicuro su questo argomento: "Se gli dei ascoltassero le preghiere delle persone, presto tutte le persone morirebbero, pregandosi costantemente a vicenda con molto male".

Le principali disposizioni dell'insegnamento di Epicuro sulla natura e sul cosmo sono le seguenti:

Nulla nasce da un inesistente e nulla diventa inesistente, perché non esiste nulla al di fuori dell'Universo che possa entrarvi e produrre cambiamenti (legge di conservazione della materia);
l'universo è eterno e infinito;
tutte le sostanze (tutta la materia) sono costituite da atomi e vuoto;
gli atomi e il vuoto sono eterni;
gli atomi sono in costante movimento (in linea retta, con deviazioni, in collisione tra loro);
non esiste un “mondo delle idee pure”;
Ci sono molti mondi materiali nell'Universo.

Il “Canone” (la dottrina della conoscenza) si basa sulle seguenti idee fondamentali:

Il mondo che ci circonda è conoscibile;
il tipo principale di conoscenza è la conoscenza sensoriale;
è impossibile “contemplare con la mente” qualsiasi “idea” o fenomeno se questo non è preceduto dalla conoscenza sensoriale e dalla sensazione;
le sensazioni sorgono a causa della percezione da parte del soggetto cognitivo (persona) dei deflussi (immagini) degli oggetti nella vita circostante.

L’“estetica” di Epicuro (la dottrina dell’uomo e del suo comportamento) può essere ridotta ai seguenti principi fondamentali:

Una persona deve la sua nascita a se stessa (genitori);
l'uomo è il risultato dell'evoluzione biologica;
gli dei possono esistere (come ideale morale), ma non possono interferire nella vita delle persone e negli affari terreni;
il destino di una persona dipende da se stesso e dalle circostanze, ma non dagli dei;
l'anima è un tipo speciale di materia;
l'anima dell'uomo è mortale, come il corpo;
una persona deve tendere alla felicità entro i limiti della vita terrena;
La felicità dell'uomo consiste nel piacere;
piacere significa assenza di sofferenza, salute, fare ciò che si ama (e non piaceri sensuali);
La ragionevole limitazione (dei desideri, dei bisogni), l’equanimità e la serenità (atarassia) e la saggezza dovrebbero diventare la norma della vita.

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Epicuro nacque nel 341 a.C. sull'isola di Samos. Ha iniziato a studiare filosofia all'età di 14 anni.

Nel 311 a.C. si trasferì nell'isola di Lesbo e lì fondò la sua prima scuola filosofica. Altri 5 anni dopo, Epicuro si trasferì ad Atene, dove fondò una scuola nel giardino, dove sul cancello c'era un'iscrizione: “Ospite, qui sarai felice; qui il piacere è il bene supremo”.

Da qui nacque poi il nome stesso della scuola “Giardino di Epicuro” e il soprannome degli Epicurei, filosofi “dei giardini”, che egli diresse fino alla sua morte, avvenuta nel 271 a.C. È generalmente accettato che Epicuro considerasse il piacere corporeo l'unico significato della vita. In realtà, le opinioni di Epicuro sul piacere non sono così semplici. Per piacere intendeva principalmente l'assenza di dispiacere e sottolineava la necessità di tenere conto delle conseguenze del piacere e del dolore:

“Poiché il piacere è il primo e innato bene per noi, non scegliamo ogni piacere, ma a volte tralasciamo molti piaceri quando sono seguiti da grandi difficoltà per noi.

Riteniamo anche che molti dolori siano migliori del piacere, quando un piacere maggiore ci arriva dopo aver sopportato il dolore per lungo tempo.

Quindi, tutto il piacere è buono, ma non tutto il piacere dovrebbe essere scelto, così come tutta la sofferenza è cattiva, ma non tutta la sofferenza dovrebbe essere evitata."

Pertanto, secondo gli insegnamenti di Epicuro, i piaceri corporali devono essere controllati dalla mente: “È impossibile vivere piacevolmente senza vivere saggiamente e giustamente, ed è anche impossibile vivere saggiamente e giustamente senza vivere piacevolmente”. E vivere saggiamente, secondo Epicuro, significa non aspirare alla ricchezza e al potere come fine a se stesso, accontentarsi del minimo necessario per essere soddisfatti della vita: “La voce della carne è di non morire di fame, di non avere sete, di non avere freddo.

Chi ha questo, e spera di averlo in futuro, può discutere con Zeus stesso sulla felicità... La ricchezza richiesta dalla natura è limitata e facilmente ottenibile, ma la ricchezza richiesta dalle opinioni vuote si estende all'infinito.

Epicuro divideva i bisogni umani in 3 classi: 1) naturale e necessario: cibo, vestiario, alloggio; 2) naturale, ma non necessario: soddisfazione sessuale; 3) innaturale: potere, ricchezza, intrattenimento, ecc.

Il modo più semplice è soddisfare i bisogni (1), un po' più difficile - (2), e i bisogni (3) non possono essere completamente soddisfatti, ma, secondo Epicuro, non è necessario. Epicuro ci credeva “il piacere è raggiungibile solo quando le paure della mente sono dissipate”, ed espresse l'idea principale della sua filosofia con la seguente frase: “Gli dei non ispirano paura, la morte non ispira paura, il piacere si ottiene facilmente, la sofferenza si sopporta facilmente.” Contrariamente alle accuse mosse contro di lui durante la sua vita, Epicuro non era ateo.

Riconobbe l'esistenza degli dei dell'antico pantheon greco, ma aveva la sua opinione su di loro, che differiva dalle opinioni prevalenti nell'antica società greca del suo tempo.

Secondo Epicuro esistono molti pianeti abitati simili alla Terra.

Gli dei vivono nello spazio tra loro, dove vivono la propria vita e non interferiscono nella vita delle persone. Epicuro lo dimostrò nel modo seguente: "Supponiamo che la sofferenza del mondo interessi gli dei. Gli dei possono o meno, volere o non voler distruggere la sofferenza nel mondo.

Se non possono, allora non sono dei. Se possono, ma non vogliono, allora sono imperfetti, il che non si addice nemmeno agli dei. E se possono e vogliono farlo, allora perché non l’hanno ancora fatto?”

Un altro famoso detto di Epicuro su questo argomento: "Se gli dei ascoltassero le preghiere delle persone, presto tutte le persone morirebbero, pregandosi costantemente a vicenda molto male." Allo stesso tempo, Epicuro criticava l'ateismo, ritenendo che gli dei fossero necessari per essere un modello di perfezione per gli esseri umani.

Ma nella mitologia greca, gli dei sono tutt'altro che perfetti: a loro vengono attribuiti tratti caratteriali umani e debolezze umane.

Questo è il motivo per cui Epicuro si opponeva alla tradizionale religione greca antica: “Non è il malvagio che rifiuta gli dei della folla, ma colui che applica agli dei le idee della folla”.

Epicuro negava qualsiasi creazione divina del mondo. Secondo lui, molti mondi nascono costantemente come risultato dell'attrazione reciproca degli atomi e anche i mondi che esistono per un certo periodo si disintegrano in atomi.

Ciò è del tutto coerente con l'antica cosmogonia, che afferma l'origine del mondo dal Caos. Ma, secondo Epicuro, questo processo avviene spontaneamente e senza l'intervento di potenze superiori.

Epicuro sviluppò gli insegnamenti di Democrito sulla struttura del mondo dagli atomi, allo stesso tempo avanzavano ipotesi che furono confermate dalla scienza solo molti secoli dopo. Pertanto, affermò che atomi diversi differiscono in massa e, quindi, in proprietà.

A differenza di Democrito, che credeva che gli atomi si muovessero lungo traiettorie rigorosamente definite, e quindi tutto nel mondo è predeterminato in anticipo, Epicuro credeva che il movimento degli atomi fosse in gran parte casuale e, quindi, fossero sempre possibili scenari diversi.

Basandosi sulla casualità del movimento degli atomi, Epicuro rifiutava l'idea del destino e della predestinazione. “Non c’è alcuno scopo in ciò che sta accadendo, perché molte cose non stanno accadendo come avrebbero dovuto accadere”. Ma se gli dei non sono interessati agli affari delle persone e non esiste un destino predeterminato, allora, secondo Epicuro, non è necessario aver paura di entrambi.

Chi non conosce la paura non può instillare paura. Gli dei non conoscono la paura perché sono perfetti. Epicuro fu il primo nella storia a dirlo la paura degli dei da parte delle persone è causata dalla paura dei fenomeni naturali attribuiti agli dei .

Pertanto, riteneva importante studiare la natura e scoprire le vere cause dei fenomeni naturali, al fine di liberare l'uomo dalla falsa paura degli dei. Tutto ciò è coerente con la posizione del piacere come cosa principale nella vita: la paura è sofferenza, il piacere è l'assenza di sofferenza, la conoscenza ti permette di sbarazzarti della paura, quindi senza conoscenza non può esserci piacere- una delle conclusioni chiave della filosofia di Epicuro.

Al tempo di Epicuro, uno dei principali argomenti di discussione tra i filosofi era la morte e il destino dell'anima dopo la morte. Epicuro considerava inutili i dibattiti su questo argomento: “La morte non ha nulla a che fare con noi, perché mentre esistiamo la morte è assente, ma quando arriva la morte non esistiamo più”. Secondo Epicuro gli uomini hanno paura non tanto della morte in sé quanto dell’agonia: “Abbiamo paura di soffrire una malattia, di essere colpiti dalla spada, dilaniati dai denti degli animali, ridotti in polvere dal fuoco, non perché tutto ciò causi la morte, ma perché porti sofferenza.

Di tutti i mali, il più grande è la sofferenza, non la morte." Credeva che l'anima umana fosse materiale e muoia insieme al corpo. Epicuro può essere definito il materialista più coerente di tutti i filosofi. Secondo lui, tutto nel mondo è materiale , e lo spirito come qualcosa di separato dall'essenza della materia non esiste affatto. Epicuro considera le sensazioni dirette, e non i giudizi della mente, come base della conoscenza. Secondo lui, tutto ciò che percepiamo è vero, le sensazioni non ci ingannano mai .

Idee sbagliate ed errori sorgono solo quando aggiungiamo qualcosa alle nostre percezioni, ad es. la fonte dell'errore è la mente. Le percezioni sorgono a causa della penetrazione in noi delle immagini delle cose. Queste immagini si staccano dalla superficie delle cose e si muovono con la velocità del pensiero. Se entrano negli organi di senso danno una percezione sensoriale reale, ma se penetrano nei pori del corpo danno una percezione fantastica, comprese illusioni e allucinazioni.

In generale, Epicuro era contrario alla teorizzazione astratta e non collegata ai fatti. Secondo lui, la filosofia dovrebbe avere un'applicazione pratica diretta - per aiutare una persona a evitare la sofferenza e gli errori della vita: “Come la medicina non serve a niente se non bandisce la sofferenza del corpo, così la filosofia non serve a nulla se non bandisce la sofferenza dell’anima.” La parte più importante della filosofia di Epicuro è la sua etica.

Tuttavia, l'insegnamento di Epicuro sul miglior modo di vivere per una persona difficilmente può essere definito etica nel senso moderno del termine. La questione dell'adattamento dell'individuo agli atteggiamenti sociali, così come tutti gli altri interessi della società e dello stato, occupava meno di tutti Epicuro. La sua filosofia è individualistica e mira a godersi la vita indipendentemente dalle condizioni politiche e sociali. Epicuro negava l'esistenza di una moralità universale e di concetti universali di bontà e giustizia, dati all'umanità da qualche parte dall'alto.

Ha insegnato che tutti questi concetti sono creati dalle persone stesse: “La giustizia non è qualcosa in sé, è un accordo tra le persone per non nuocere e non subire danni”. .

Epicuro attribuiva all'amicizia un ruolo importante nei rapporti tra le persone, contrapponendola alle relazioni politiche come qualcosa che porta piacere in sé. La politica è la soddisfazione del bisogno di potere, che, secondo Epicuro, non può mai essere pienamente soddisfatto, e quindi non può portare vero piacere. Epicuro discuteva con i seguaci di Platone, che mettevano l'amicizia al servizio della politica, considerandola un mezzo per costruire una società ideale.

In generale, Epicuro non pone grandi obiettivi o ideali per l'uomo. Possiamo dire che lo scopo della vita, secondo Epicuro, è la vita stessa in tutte le sue manifestazioni, e la conoscenza e la filosofia sono la via per ottenere il massimo piacere dalla vita. L’umanità è sempre stata incline agli estremi. Mentre alcune persone lottano avidamente per il piacere fine a se stesso e non ne hanno mai abbastanza, altri si tormentano con l'ascetismo, sperando di ottenere una sorta di conoscenza mistica e illuminazione.

Epicuro ha dimostrato che entrambi avevano torto, che godersi la vita e imparare a conoscere la vita sono interconnessi.

La filosofia e la biografia di Epicuro sono un esempio di un approccio armonioso alla vita in tutte le sue manifestazioni. Tuttavia, lo stesso Epicuro lo disse meglio: “Abbi sempre un libro nuovo nella tua biblioteca, una bottiglia di vino piena nella tua cantina, un fiore fresco nel tuo giardino.”

L'epicureismo è una dottrina filosofica basata sulle idee di Epicuro e dei suoi seguaci. L'epicureismo fu uno dei movimenti filosofici più influenti nell'antichità. [fonte non specificata 26 giorni]

Epicuro fondò la sua scuola nel 310 a.C. e. prima a Colofone e poi nel 306 a.C. e., lo trasferisce ad Atene. La scuola era situata nel giardino del filosofo, per questo motivo ricevette il nome di “Giardino”, e i seguaci di Epicuro cominciarono a essere chiamati “filosofi dei giardini”. Donne e schiavi venivano accettati nella scuola e non dovevano rinunciare alle loro proprietà. Sul cancello della scuola c'era un'iscrizione: “Ospite, qui ti sentirai bene; qui il piacere è il bene supremo"

La filosofia epicurea, in particolare la filosofia dello stesso Epicuro, non ha l'obiettivo finale di trovare la verità teorica, non si pone il compito di ottenere una sorta di conoscenza pura. L'epicureismo risponde a bisogni molto specifici: cerca un modo per alleviare una persona dalla sofferenza.

Gli epicurei credevano che per una vita felice una persona avesse bisogno di:

assenza di sofferenza corporea; equanimità dell'anima (atarassia); amicizia.

L'interesse principale degli epicurei è il mondo sensoriale, quindi il loro principale principio etico è il piacere. Ma Epicuro presentava il piacere non in modo volgare e semplicistico, ma come un piacere nobile, calmo, equilibrato. Credeva che i desideri umani fossero illimitati e che i mezzi per soddisfarli fossero limitati. Pertanto, è necessario limitarsi solo ai bisogni, la cui insoddisfazione porta alla sofferenza. Altri desideri dovrebbero essere abbandonati; questo richiede saggezza e prudenza.

A differenza degli stoici, che consideravano il destino inevitabile, gli epicurei dotano l'uomo del libero arbitrio. Una persona può abbandonarsi al piacere secondo i suoi desideri. La vita è il piacere principale. Morendo, Epicuro fece un bagno caldo e chiese di portargli del vino.

I rappresentanti più famosi della scuola epicurea

Il più grande rappresentante dell'epicureismo ellenistico greco è, prima di tutto, lo stesso Epicuro. L'epicureismo romano era rappresentato da Lucrezio e Caio; questa tendenza influenzò anche l’eclettismo romano.

Metrodoro, allievo di Epicuro; Kolot di Lampsaco; Apollodoro di Epicurea; Zenone di Sidone, allievo di Apollodoro; Fedro; Filodemo di Gadara; Metrodoro di Stratonicea; Diogene di Enoanda.

Scomparso con la diffusione del cristianesimo, l'epicureismo rinasce durante il Rinascimento, divenendo una delle fonti del materialismo francese (Pierre Gassendi)

----L'edonismo in filosofia. La questione del piacere è estremamente rilevante per l'uomo moderno. Ora quasi ogni membro della razza umana desidera tre cose: piacere; eterna giovinezza (salute); felicità. Inoltre, piacere e felicità nella maggior parte dei casi si fondono in un unico fenomeno. Le persone credono che, avendo raggiunto il piacere, raggiungeranno il punto più alto dell'esistenza umana: la felicità.

Cos'è l'edonismo L'edonismo è un sistema di valori che vede il piacere come l'obiettivo più alto dell'esistenza umana. Per un edonista, piacere e felicità sono sinonimi. Inoltre, non importa affatto da cosa una persona trae maggior piacere: piaceri sensuali (sessuali, gastronomici) o intellettuali-spirituali (leggere libri, guardare film). Gli sforzi intellettuali e i piaceri sensuali vengono messi sullo stesso piano quando i primi non perseguono lo scopo dell'apprendimento, ma vengono compiuti esclusivamente per amore del piacere. In altre parole, possiamo dire che l'edonismo è, tra le altre cose, anche un'attività che non è gravata da uno scopo o da risultati esterni o interni. Ad esempio, una persona guarda film e legge libri solo per divertimento o per migliorare l'autostima.

--Ascetismo.

La sua motivazione in vari tipi di insegnamenti religiosi e filosofici non è la stessa. Così, negli insegnamenti dualistici che considerano la materialità e il corpo come una “prigione dell’anima”, l’ascetismo fungeva da via per superare la carne, dalla sua liberazione (soprattutto in un insegnamento religioso sincretico come il manicheismo), e presso i cinici era determinato dall'idea di libertà dalle connessioni sociali, dai bisogni. Quindi, l'articolo prenderà in considerazione un concetto come l'ascetismo (che cos'è, le sue idee, i suoi principi). Parleremo principalmente della sua componente filosofica. Ascetismo: cos'è? Viene tradotto dal greco come “esercizio”. Questo è un principio morale che prescrive l'abnegazione per le persone, la soppressione delle aspirazioni sensuali, la rinuncia ai piaceri e ai benefici mondani per il raggiungimento di determinati obiettivi sociali e l'auto-miglioramento morale.

Quindi, abbiamo imparato a conoscere l'ascetismo (che cos'è), ora dovremmo passare alla sua storia. Sarebbe utile sapere come veniva percepito questo concetto nel Medioevo.

Il concetto in esame dal punto di vista della filosofiaAscetismo in filosofia- questo è abbandono del mondo sensoriale, suo sminuimento, negazione per il bene del futuro, del mondo spirituale. Nella sua forma semplice implica la restrizione, la soppressione dei desideri, nonché la sopportazione volontaria della sofferenza, del dolore, ecc. Se consideriamo casi più radicali, qui l'ascetismo richiede la rinuncia alla proprietà, alla famiglia, ecc., al fine di garantire la priorità dell'altamente spirituale sul materiale mondano, del mondo perfetto sul reale. In un senso più ampio, ha una serie di fondamenti ontologici, poiché si basa sulla visione del mondo che esiste nella realtà riguardo alla struttura del mondo, alle sue parti e alle loro interrelazioni. L'esaltazione di un mondo completamente ideale, che è l'essenza di questo concetto, presuppone un'affermazione su scala estremamente ampia dei valori principali di un tale mondo in quello realmente esistente.

----Autonomia– il grado di indipendenza e libertà di azione all’interno di una persona, della società, delle organizzazioni, dello Stato e di altre istituzioni della vita sociale e politica. Il termine si trova in molti ambiti dell'esistenza umana, come la filosofia, il diritto, la cultura e molti altri. Nell’aspetto filosofico, l’autonomia rappresenta la consapevolezza di un individuo della libertà di azione, nel quadro dei principi morali interni e delle leggi sociali e politiche esterne. In senso giuridico, l'autonomia è il diritto di varie entità sociali e delle istituzioni da esse formate all'autogoverno entro determinati quadri stabiliti dalla legge.

6) Rappresentanti eccezionali dell'epicureismo sono Epicuro (341-270 a.C.) e Lucrezio Caro (99-55 a.C. circa). Questo movimento filosofico risale al passaggio tra l'epoca vecchia e quella nuova. Gli epicurei erano interessati a questioni di struttura e comfort personale nel complesso contesto storico di quel tempo.

In filosofia, Epicuro è in gran parte autodidatta. Aveva molti studenti e seguaci. Arrivato all'età di 35 anni con i suoi studenti ad Atene, acquistò un giardino appartato con una casa. Qui si trovava il famoso “Giardino di Epicuro”, sul cui ingresso era scritto: “Ospite, qui ti sentirai bene: qui il piacere è il bene supremo”. Non stiamo parlando di eccessi, ma di piaceri moderati. La compagnia degli epicurei cercava di vivere in silenzio, semplicemente e per il proprio piacere. Epicuro è il fondatore dell'utilitarismo: fai ciò che è utile, questa è la via della felicità. L'uomo è costituito da atomi, che gli forniscono una ricchezza di sentimenti e soddisfazioni. L'uomo è un essere libero, ciò ha la sua base nella deviazione spontanea degli atomi da traiettorie diritte, poiché tali deviazioni non consentono l'esistenza di leggi stabilite una volta e per sempre. È importante notare che per una vita felice una persona ha bisogno di tre componenti principali: l'assenza di sofferenza corporea (aponia), l'equanimità dell'anima (atarassia), l'amicizia (come alternativa alle relazioni politiche). Anche gli dei sono costituiti da atomi, ma speciali. Gli dei sono indifferenti alle vicende umane, come dimostra la presenza del male nel mondo.

Epicuro sviluppò l'idea dell'atomismo. Secondo Epicuro nell'Universo esistono solo corpi situati nello spazio. Οʜᴎ sono percepiti direttamente dai sensi, e la presenza di spazio vuoto tra i corpi deriva dal fatto che altrimenti il ​​movimento sarebbe impossibile. Epicuro avanzò un'idea che differiva nettamente dall'interpretazione degli atomi di Democrito. Questa è l'idea della "flessione" degli atomi, dove gli atomi si muovono in un "flusso coerente". Secondo Democrito, il mondo si forma come risultato del reciproco “impatto” e “rimbalzo” degli atomi. Ma il peso degli atomi contraddice il concetto di Epicuro e non permette di spiegare l'indipendenza di ciascun atomo: in questo caso, secondo Lucrezio, gli atomi cadrebbero, come gocce di pioggia, in un abisso vuoto. Se seguiamo Democrito, il dominio indiviso della massima importanza nel mondo degli atomi, essendo costantemente esteso agli atomi dell'anima, renderà impossibile l'ammissione del libero arbitrio dell'uomo. Epicuro risolve la questione in questo modo: conferisce agli atomi la capacità di deflessione spontanea, che considera per analogia con l'atto volitivo interno dell'uomo. Si scopre che gli atomi sono caratterizzati dal “libero arbitrio”, che determina una “inevitabile deviazione”. Per questo motivo gli atomi sono in grado di descrivere curve diverse, iniziano a toccarsi e sfiorarsi, si intrecciano e si dipanano, grazie alle quali nasce il mondo.
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Questa idea ha permesso a Epicuro di evitare l'idea del fatalismo. Cicerone ha ragione nell'affermare che Epicuro non avrebbe potuto evitare il Fato se non con l'aiuto della teoria della spontaneità atomica. Plutarco nota che ciò che accade è la spontaneità della deflessione atomica. Da ciò Epicuro trae la seguente conclusione: "Non esiste un'estrema importanza nell'estrema importanza!" Tuttavia, Epicuro per la prima volta nella storia del pensiero filosofico avanzò l'idea dell'oggettività del caso.

Secondo Epicuro, la vita e la morte non sono ugualmente terribili per il saggio: “Finché esistiamo, non c'è morte; quando esiste la morte, non ci siamo più. La vita è il piacere più grande. Così com'è, con un inizio e una fine.

Caratterizzando il mondo spirituale dell'uomo, Epicuro riconobbe la presenza di un'anima. Lo ha caratterizzato in questo modo: non c'è niente di più sottile o più affidabile di questa essenza (anima), ed è composta dagli elementi più piccoli e levigati. L'anima era pensata da Epicuro come il principio dell'integrità dei singoli elementi del mondo spirituale dell'individuo: sentimenti, sensazioni, pensieri e volontà, come principio dell'esistenza eterna e indistruttibile.

La conoscenza, secondo Epicuro, inizia con l'esperienza sensoriale, ma la scienza della conoscenza inizia principalmente con l'analisi delle parole e la definizione di una terminologia precisa, ᴛ.ᴇ. L'esperienza sensoriale acquisita da una persona deve essere compresa ed elaborata sotto forma di determinate strutture semantiche terminologicamente fisse.
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Di per sé, una sensazione sensoriale, non elevata al livello del pensiero, non è ancora una vera conoscenza. Senza questo, solo le impressioni sensoriali lampeggeranno davanti a noi in un flusso continuo, e questa è semplicemente fluidità continua.

Il principio fondamentale dell'etica epicurea è il piacere, il principio dell'edonismo. Allo stesso tempo, i piaceri predicati dagli epicurei si distinguono per un carattere estremamente nobile, calmo, equilibrato e spesso contemplativo." La ricerca del piacere è il principio iniziale della scelta o dell'evitamento. Secondo Epicuro, se si prendono in considerazione i sentimenti di una persona via, non rimarrà più nulla. A differenza di coloro che predicavano il principio del “godimento del minuto”, e “ecco, ciò che sarà, sarà!” Epicuro vuole una beatitudine costante, uniforme e inquietante. Il piacere del saggio “schizza nella sua anima come un mare calmo su solide rive" di affidabilità. Il limite del piacere e della beatitudine è liberarsi della sofferenza Secondo Epicuro, non si può vivere piacevolmente senza vivere razionalmente, moralmente e giustamente, e, al contrario, non si può vivere razionalmente , moralmente e giustamente senza vivere piacevolmente!2

Epicuro predicava la pietà e l'adorazione di Dio: "un uomo saggio deve inginocchiarsi davanti agli dei". Ha scritto: “Dio è un essere immortale e beato, poiché l'idea generale di Dio è stata delineata (nella mente umana), e non gli attribuisce nulla di estraneo alla sua immortalità o incoerente con la sua beatitudine; ma immagina di Dio tutto ciò che può preservare la sua beatitudine, unita all'immortalità. Sì, gli dei esistono: conoscerli è un fatto evidente. Ma non sono ciò che la folla immagina che siano, perché la folla non ne conserva costantemente l’idea.

Lucrezio Caro, poeta, filosofo ed educatore romano, uno degli epicurei eccezionali, come Epicuro, non nega l'esistenza di dei costituiti dagli atomi più fini e che risiedono negli spazi intermondani in beata pace.

Epicuro avrebbe potuto pensare che nei secoli a venire il suo nome sarebbe diventato un nome familiare per descrivere persone il cui significato della vita risiede nella ricerca infinita del piacere, e che avrebbero detto di loro: "È un vero epicureo!" Come è cambiata la storia? ha ribaltato “l’essenza della questione e del carattere”!

Stoicismo

Il fondatore dello stoicismo è Zenone di Cizio. Il fondatore dello stoicismo è Zenone di Cizio. Propagò i suoi insegnamenti nella galleria ateniese con colonne (in greco antico “stoa”).

Gli stoici insegnavano che la vita deve essere accettata così come viene. Si dovrebbe vivere in completa armonia con la natura, gli dei e il destino. Non puoi cambiare la vita con le passioni, il che significa che dovresti fare affidamento sulla ragione, dirigendo la tua volontà in accordo con essa. Non c'è motivo di lamentarsi, se possibile, sii sano, forte, coraggioso e nobile. Ma se devi ammalarti, debole e povero, non importa, l'importante è adempiere al tuo dovere come persona, proteggere il tuo posto nell'unità della natura e nella comunità delle persone in tutto il mondo.

I discepoli di Zenone furono chiamati Stoici. Il fatto è che Zenone di Cizio filosofava nel portico, costruito sulla piazza del mercato. Il portico (in greco - in piedi) era una struttura architettonica con ingresso aperto.

Fisica. Il cosmo è un organismo igneo, uno pneuma igneo che penetra ogni cosa. La natura è Dio, Dio è tutta la natura (panteismo).

Logiche. Attraverso i sensi, una persona comprende le sensazioni, attraverso la mente, le conclusioni, ma il centro della conoscenza è nell'idea, nell'accordo di sensazioni e conclusioni, e questo è il significato di parole e frasi.

Etica. L'uomo esiste nel quadro delle leggi cosmiche, è soggetto al destino cosmico. Il significato del mondo si apprende in modo particolarmente chiaro nella rappresentazione. La rappresentazione cognitiva porta all'atarassia, alla tranquillità, all'equanimità. La felicità può essere raggiunta non nella ricerca eterna di un bene fugace, ma nell'adesione consapevole alle leggi cosmiche o, che è lo stesso, divine. Tutte le persone camminano secondo le stesse leggi divino-cosmiche. La differenza è che, come diceva Seneca, “il destino guida coloro che vogliono, ma trascina coloro che non vogliono”.

Lo stoicismo come direzione specifica del pensiero filosofico esiste dal 3 ° secolo. AVANTI CRISTO. fino al 3° secolo Lo stoicismo è la meno “greca” di tutte le scuole filosofiche. I primi stoici, per lo più siriani: Zenone di Kition da Cipro, Cleante, Crisippo. Le loro opere sono sopravvissute solo in frammenti separati, quindi una comprensione approfondita delle loro opinioni è molto difficile. I tardi stoici (I e II secolo) includono Plutarco, Cicerone, Seneca, Marco Aurelio: questi sono principalmente romani. Le loro opere sono arrivate a noi sotto forma di libri completi.

Già con una parola “stoico”, secondo A.F. Losev, nasce l'idea di un uomo saggio che sopporta con molto coraggio tutte le difficoltà della vita e rimane calmo nonostante tutti i problemi e le disgrazie che sperimenta. In effetti, gli stoici nelle loro opinioni hanno sicuramente sottolineato il concetto di un saggio calmo e sempre equilibrato, persino “insensibile”. Ciò manifestava l'ideale della libertà interiore, della libertà dalle passioni, accarezzato da quasi tutti gli stoici.

Secondo Crisippo (c. 280-208 a.C.), esiste un'anima del mondo. Questo è l'etere più puro, il più mobile e leggero, tenero femminile, come se fosse la materia più fine.

Il rappresentante del tardo stoicismo, Marco Aurelio (121-180; imperatore romano dal 161 d.C.) era convinto che Dio donasse a ogni persona uno speciale buon genio come leader. (Questa idea è stata ripresa nel cristianesimo sotto forma di un angelo custode.) Vale la pena dire che per lui l'Universo è un tutto strettamente connesso; è uno, essere vivente? . possedere una sola sostanza e una sola anima. Citiamo alcuni aforismi di Marco Aurelio: "Pensa più spesso alla connessione di tutte le cose nel mondo e alle loro interrelazioni", "Qualunque cosa ti accada è predeterminato per te dall'eternità". E una rete di ragioni ha collegato la tua esistenza fin dall'inizio

Leggendo gli stoici, approfondendo i loro tentativi intellettuali di comprendere la natura dell'anima, senti acutamente il desiderio di comprendere l'anima come qualcosa di integrale, come se fondesse lo spirituale con il materiale e con il tipo più sottile di materiale, qualcosa come l'etere .

Caratterizzando le varie proprietà dell'anima, gli stoici prestarono particolare attenzione al fenomeno della volontà; l'insegnamento era costruito sul principio della volontà, dell'autocontrollo, della pazienza, ecc. Hanno lottato per la completa autosufficienza. (E nella nostra mente, un saggio stoico è una persona dotata di una forza di volontà potente e inflessibile.)

Inoltre interpretavano lo sviluppo della natura con spirito religioso, credendo che tutto fosse predeterminato. Dio non è separato dal mondo, è l'anima del mondo, una provvidenza benefica.

Gli stoici procedevano dal principio dell'opportunità universale. Ogni cosa ha un suo significato: anche le cimici sono utili, perché aiutano a svegliarsi la mattina e a non restare a letto troppo a lungo. L’essenza di questo principio è ben espressa nei seguenti versi:

La libertà per il famoso pensatore, scrittore e statista Seneca (4 a.C. circa - 65 d.C.) è una divinità che governa su tutte le cose e gli eventi. Niente può cambiarlo. Da qui l'umiltà, la perseveranza e la tenacia nel sopportare le avversità della vita. Il saggio stoico non resiste al male: lo comprende e rimane fermamente nella sua fluidità semantica, in relazione a questo è calmo e calmo.

Non per niente in tutta la storia dello stoicismo Socrate è stata la divinità principale degli stoici; il suo comportamento durante il processo, il rifiuto di fuggire, la calma di fronte alla morte, l'affermazione che l'ingiustizia causa più danno a chi la commette che alla vittima: tutto ciò era del tutto coerente con gli insegnamenti degli stoici.

I primi stoici seguivano l'antica tradizione nelle loro idee sull'esistenza. Procedono dal fatto che il corpo del mondo è formato da fuoco, aria, terra e acqua. L'anima del mondo è pneuma ardente e arioso. Tutta l'esistenza era pensata solo come diversi gradi di tensione del fuoco primordiale divino-materiale.

---- Eudemonismo. I rappresentanti dell'eudaimonismo hanno sostenuto che la felicità è l'obiettivo più alto della vita umana. Questo era uno dei principi fondamentali dell'etica greca antica, strettamente correlato all'ideale socratico della libertà interna dell'individuo, della sua dipendenza dal proprio mondo interiore. Questa era anche la versione epicurea dell'interpretazione del significato della vita umana.

In contrasto con questa versione, gli stoici insegnavano che la vita umana è drammatica, talvolta colorata in toni tragici. Il destino di una persona è comportarsi con coraggio di fronte alla minaccia reale di problemi, catastrofi, privazioni e morte. Qual è la ragione di ciò? - Il fatto che il significato della vita, secondo gli stoici, è determinato dalla natura dell'universo, dal comando del Creatore e dalle leggi della storia sociale.

I filosofi religiosi russi, come già notato, credevano che la dignità morale di una persona e la sua libertà morale fossero determinate non dal modo in cui egli stesso comprende la moralità e la libertà, ma da come queste sono predeterminate dall'alto. Si è scoperto che una persona deve subordinare la sua vita all'obiettivo trascendentale prefissato per lui. La libertà gli dà l'opportunità di subordinare la sua vita al bene supremo.

In Europa, il posto e le prospettive dell'uomo nel mondo, la strategia del suo comportamento e gli obiettivi più alti erano determinati dalla moralità cristiana. Secondo il cristianesimo, una persona deve diventare internamente libera, degna di libertà e di vita eterna. Il significato religioso della storia terrena dell'umanità risiede nella redenzione e nella salvezza del mondo. I filosofi del Rinascimento si discostarono da questi principi in molti modi. Credevano che il significato della vita umana dovesse essere ricercato nell’esistenza umana stessa e non negli “ordini” di Dio. Nell'interpretare il significato della vita, Kant si è rivolto alle leggi morali obbligatorie, alla natura morale e razionale dell'uomo, che è la stessa per tutti. Nella filosofia di Hegel, la vita umana acquista significato solo se serve come strumento di autosviluppo e di autoconoscenza dello spirito umano.

Nelle moderne teorie sociali, il significato della vita è ancora spesso visto nella realizzazione di aspetti astorici, cioè compiti divini o, al contrario, nel raggiungimento degli standard di consumo e del benessere individuale. Alcuni filosofi proclamano l'insensatezza e l'assurdità di qualsiasi attività a causa della mancanza di una direzione ovvia in essa. Alcuni filosofi generalmente negano la possibilità di una risposta affidabile e precisa alla domanda su cosa includa il significato della vita.

Si scopre che questo problema dipende molto dall'essenza della natura umana. Molti filosofi sono preoccupati per il fatto che il 20° secolo. ha dimostrato la crescita dell’aggressività e della violenza, rivelando il fenomeno della distruttività. persona. Non è un caso che Fromm abbia chiamato la sua opera “Anatomia della distruttività umana”; ha dimostrato che il valore della vita può sfuggirgli...

Quanto a un'altra tendenza, i cui sostenitori negano che una persona riveli un enorme, inestirpabile amore per la vita, osserviamo questa tendenza in ogni materia vivente che ci circonda: nell'erba, che attraverso le pietre cerca la sua strada verso la luce e la vita; in un animale che lotta fino all'ultimo per evitare la morte; in una persona il cui amore per la vita talvolta supera malattie gravi, sia individuali che sociali.

Secondo Fromm, l'amore per la vita è alla base di varie versioni della filosofia umanistica. Queste versioni, ritiene il filosofo, sebbene abbiano sistemi di concetti dissimili, sono intrise dello stesso spirito della filosofia del pensatore olandese Venedict Spinoza (1632-1677). Dicono: una persona sana ama la vita, la tristezza è un peccato e la gioia è una virtù; Lo scopo della vita umana è provare attrazione per tutto ciò che è vivente e abbandonare tutto ciò che è morto e meccanico.

Molti filosofi hanno sollevato la questione dello sviluppo dell'amore per la vita, della libertà di creare e della creazione dei prerequisiti necessari per acquisire pienamente il significato della vita. Questo sistema di ragionamento enfatizzava la grandezza dell'uomo, la nobiltà della sua natura, la capacità di rispondere al dolore degli altri e di essere sensibile alla vita in generale.

Ma i pensatori non potevano fare a meno di prestare attenzione alla capacità dell’uomo di distruggere la vita. Le scoperte moderne nel campo della filosofia costringono la comunità umana a riflettere su questo problema con grande attenzione. La natura ci ha dato un enigma doloroso e difficile da risolvere: come spiegare il fatto che tra noi ci sono non umani, di cui stiamo davvero cominciando a indovinare. Non sappiamo ancora cosa fare con questa scoperta. Naturalmente si può ragionare così: poiché non sono come noi, devono essere distrutti. Ma è possibile che questa sia la voce dello stesso sangue criminale.

Un altro potrebbe dire: che c’è di speciale, è sempre stato così: le folle nell’Antica Roma non applaudivano quando i gladiatori si uccidevano tra loro? I pagani non provarono una gioia indescrivibile quando i primi cristiani, avvolti in panni oliati, furono trasformati in torce fiammeggianti? Tali esempi suggeriscono che la vita umana raramente ha avuto un valore particolare nella storia.

Ma si può costruire un’altra serie di esempi. N. Kuzansky predicava la tolleranza religiosa verso tutte le persone. Molti filosofi hanno insegnato che l’amore è la pietra angolare di tutta la creazione. Gli eticisti hanno dato la preferenza all'altruismo: la capacità di amare un'altra persona e di aiutare altruisticamente le persone. L'umanità condanna con disprezzo le idee di macelleria e la pratica dello sterminio delle persone.

Oggi tra i filosofi si discute un'altra versione dell'origine dell'uomo. Si scopre che i Neanderthal non sono affatto gli antenati diretti dell'uomo. Il filo evolutivo dei vivi e degli intelligenti è stato interrotto più volte. Il percorso verso una persona pensante ha più di una volta raggiunto un vicolo cieco. Il famoso psicologo russo B.f. Poršnev credeva che l'uomo come specie unica semplicemente non esistesse: all'interno dell'insieme umano esistono almeno due sottospecie completamente diverse con complessi psicogenetici opposti: la stragrande maggioranza sono branchi, il resto sono predatori... Secondo Secondo questa teoria, l'uomo ancestrale era scarsamente radicato nella natura, non era un predatore. Tuttavia, nella razza preumana si verificò una sorta di catastrofe. Non ne conosciamo la natura, ma il risultato fu che gli animali umanoidi iniziarono a mangiare i propri simili. Si è formata una specie predatrice: un superanimale. Questa specie era costituita dagli antenati dei primi assassini e cannibali. A loro si unirono opportunisti aggressivi. Cominciarono a imitare animali forti che non conoscono rimorso, pietà, tormento morale. Crudeltà e astuzia sono le loro carte vincenti... Nietzsche ha scoperto queste sfumature nelle persone già nel secolo scorso. Notò il comportamento da branco della maggior parte delle persone e le vistose manifestazioni di rapacità tra i governanti. Qual è il significato di questa intuizione? Si può presumere che nell'umanità moderna ci siano persone con genotipi psicofisiologici opposti. Non per niente altri filosofi sostengono che il potere è la manifestazione di un comportamento predatorio.

L'apparizione di un'immagine così deprimente evoca immediatamente un desiderio naturale di migliorare la natura umana. Forse sarebbe più semplice identificare questi non umani prima che commettano un crimine e sparargli? Uno dei ricercatori, B.A. Didenko suggerisce esattamente in questo modo. Mostra addirittura che i singoli popoli che hanno percorso inconsciamente questo cammino di “purificazione” sono già vicini alla prosperità...

Si scopre che qualunque cosa una persona si sforzi, rimane comunque un assassino in tutte le sue manifestazioni. Ma forse dovremmo cercare altri modi? Ad esempio, rivolgiti alla moralità, un fenomeno raro che mostra come le persone dovrebbero agire. Forse capiremo finalmente quale ruolo enorme gioca la moralità nel destino dell'umanità. Se viene calpestato, le persone si trasformeranno in una mandria. Tutti i santuari andranno perduti... Nel frattempo, viviamo in una società in cui la moralità diventa sempre più inutile.

Quando discutiamo degli atti criminali di personaggi politici, parliamo dell'adeguatezza di questi atti. Mentre giustifichiamo le relazioni di mercato, instilliamo allo stesso tempo la predazione. Analizzando gli eventi sociali, ci distraiamo facilmente dalle valutazioni morali dei soggetti che vi partecipano. Una persona puramente esigente che ascolta la voce della coscienza è considerata un'eccentrica. Forse stiamo diventando ostaggi di alcuni superanimali non umani? Coloro che hanno una coscienza, cioè il sentimento morale in generale deve finalmente realizzare il loro legame di sangue. Senza tale unità, l’umanità potrebbe perire.

----Autarchia[Greco Autarkeia] - tradotto letteralmente - autocompiacimento. Termine usato in economia e filosofia. Nel primo caso, esiste una politica statale focalizzata sulla creazione di un sistema economico a circuito chiuso che riduca al minimo l’influenza di fattori economici stranieri e di altri fattori sul sistema di supporto vitale interno. In sostanza si tratta di un’economia chiusa, in realtà di un’utopia economica e politica, poiché la globalizzazione dell’economia mondiale dei nostri giorni in realtà non offre l’opportunità per lo sviluppo di un simile sistema politico. In filosofia, l'autarchia è la completa indipendenza fisica e morale dai fattori del mondo esterno e della società.

----Apatia(dal greco apatheia - assenza di sofferenza, imparzialità) - un termine di stoicismo, che denota la capacità di un saggio, guidato dall'ideale morale stoico, di non provare gioia per ciò che provoca piacere nelle persone comuni e di non soffrire per ciò spaventa una persona comune. Un saggio che ha raggiunto A. non ha affetti e passioni, è guidato solo da una ragionevole legge morale.

--- Atarassiaè una definizione delle qualità comportamentali di una persona, che è caratterizzata da una completa assenza di paura, preoccupazione e ansia. In altre parole, una persona che si trova in questo stato mentale si comporta in modo estremamente calmo, insensibile, imparziale. Sia le emozioni negative che quelle positive gli sono estranee, quindi porta a termine qualsiasi lavoro, qualsiasi compito iniziato, come d'un fiato, senza cambiare il suo umore, tecnicamente e imparzialmente. Vale la pena notare qui che solo ora questo termine viene utilizzato esclusivamente dagli psicologi, che caratterizzano lo stato mentale dei loro clienti. In precedenza, era legato esclusivamente agli insegnamenti filosofici e quindi la sua storia è estremamente interessante.

7) Sensualità– questa è una delle direzioni nello studio della teoria della conoscenza, che si basa sul concetto di conoscenza affidabile incastonato nei sentimenti.

Tradotto dal lat. sensus – sensazione, sentimento.

Il sensualismo è strettamente correlato a empirismo(studia la teoria della conoscenza e presuppone che il contenuto della conoscenza si riduca all'esperienza sensoriale) e valuta il rapporto tra conoscenza razionale-discorsivo e sensoriale, mentre contraddice il razionalismo(un metodo di cognizione basato sulla fonte delle azioni

Esiste un principio del sensazionalismo: “Non c’è nulla nella mente che non fosse precedentemente nel sentimento”. Conferma che il sensazionalismo è una forma di conoscenza attraverso sentimenti, sensazioni, percezioni e idee. Questo principio è rimasto fin dall'antichità e viene applicato oggi in filosofia. Si oppone alla dottrina della conoscenza a priori (conoscenza prima dell'esperienza).

Tra i rappresentanti di questa tendenza si possono individuare filosofi e pensatori come J. Locke, Etienne Bonneau de Condillac, Epicuro, Protagora, Gessendi, Berkeley, Hume, Hobbes, Diderot e altri.

Il termine “sensualismo” cominciò ad essere usato grazie a Cousin, fu lui a introdurlo nella filosofia, ma questo termine non prese mai piede. Oggi il sensazionalismo è una direzione dell'epistemologia, che si oppone all'intellettualismo e al razionalismo.

Le idee innate vengono negate. In altre parole, viene riconosciuto solo il significato derivato della ragione, e non quello primario. La conoscenza è ridotta alla sensazione: la conoscenza si ottiene dalle sensazioni e le sensazioni dall'esperienza.

Sulla base di ciò, il mondo circostante è sia una fonte di conoscenza che un aspetto. È qui che risiedono sia le somiglianze che le differenze tra le due direzioni: sensazionalismo e materialismo, poiché i rappresentanti di queste direzioni comprendono il mondo che li circonda in modo diverso.

Conosci il concetto di epicureo? Questa parola ha recentemente iniziato a suonare sempre più spesso. Inoltre, non sempre viene menzionato in modo appropriato. Ecco perché è opportuno parlare più in dettaglio del significato e dell'origine di questa parola.

Epicuro e gli Epicurei

Nel 3 ° secolo. AVANTI CRISTO e. In Grecia, nella città di Atene, viveva un uomo di nome Epicuro. Era una personalità insolitamente versatile. Fin da giovane fu affascinato da vari insegnamenti filosofici. Successivamente però affermò di essere ignorante e autodidatta, ma questo non era del tutto vero. Secondo i contemporanei, Epicuro era un uomo colto, dotato delle più alte qualità morali, aveva un carattere equilibrato e preferiva lo stile di vita più semplice.

All'età di 32 anni creò la propria dottrina filosofica e successivamente fondò una scuola, per la quale fu acquistato ad Atene un grande giardino ombreggiato. Questa scuola era chiamata il "Giardino di Epicuro" e aveva molti studenti devoti. In realtà, un epicureo è uno studente e seguace di Epicuro. Il maestro chiamava tutti i suoi seguaci che frequentavano la scuola “filosofi del giardino”. Era una specie di comunità in cui regnavano la modestia, la mancanza di fronzoli e un'atmosfera amichevole. Davanti all'ingresso del “Giardino” c'erano una brocca d'acqua e una semplice pagnotta di pane, simboli del fatto che una persona ha bisogno di ben poco in questa vita.

Epicurei, filosofia

La filosofia di Epicuro può essere definita materialistica: non riconosceva gli dei, negava l'esistenza della predestinazione o del destino e riconosceva il diritto dell'uomo al libero arbitrio. Il principale principio etico nel Giardino di Epicuro era il piacere. Ma niente affatto nella forma volgare e semplificata in cui lo intendeva la maggioranza degli Elleni.

Epicuro predicava che per ricevere la vera soddisfazione dalla vita, è necessario limitare i propri desideri e bisogni, e questa è proprio la saggezza e la prudenza di una vita felice. Un epicureo è una persona che capisce che il piacere principale è la vita stessa e l'assenza di sofferenza in essa. Più le persone sono smodate e avide, più è difficile per loro raggiungere la felicità e prima si condannano all'eterna scontentezza e paura.

Distorsione degli insegnamenti di Epicuro

Successivamente, le idee di Epicuro furono notevolmente distorte da Roma. L '"epicureismo" nelle sue disposizioni principali cominciò a divergere dalle idee del suo fondatore e si avvicinò al cosiddetto "edonismo". In una forma così distorta, gli insegnamenti di Epicuro sono sopravvissuti fino ad oggi. Le persone moderne sono spesso convinte che un epicureo sia colui che considera il proprio piacere il bene supremo della vita e, per aumentare quest'ultimo, vive in modo smodato, concedendosi ogni sorta di eccessi.

E poiché oggi ci sono molte persone simili in giro, si potrebbe pensare che il mondo attuale si stia sviluppando secondo le idee di Epicuro, anche se in realtà l'edonismo domina ovunque. Sotto questo aspetto, infatti, la società moderna è vicina all'antica Roma nel suo declino. È ben noto dalla storia che, alla fine, la diffusa dissolutezza e gli eccessi dei romani portarono l'ex grande impero al completo declino e distruzione.

Famosi seguaci di Epicuro

Le idee di Epicuro erano molto popolari e trovarono molti sostenitori e seguaci. La sua scuola esiste da quasi 600 anni. Tra i famosi sostenitori delle idee di Epicuro c'è Tito Lucrezio Caro, che scrisse il famoso poema "Sulla natura delle cose", che giocò un ruolo importante nella divulgazione dell'epicureismo.

L'epicureismo divenne particolarmente diffuso durante il Rinascimento. L'influenza degli insegnamenti di Epicuro può essere rintracciata nelle opere letterarie di Rabelais, Lorenzo Valla, Raimondi e altri, successivamente i sostenitori del filosofo furono Gassendi, Fontenelle, Holbach, La Mettrie e altri pensatori.

Epicuro nacque nel 341 a.C. sull'isola di Samos. Ha iniziato a studiare filosofia all'età di 14 anni. Nel 311 a.C. si trasferì nell'isola di Lesbo e lì fondò la sua prima scuola filosofica. Altri 5 anni dopo, Epicuro si trasferì ad Atene, dove fondò una scuola nel giardino, dove sul cancello c'era un'iscrizione: “Ospite, qui sarai felice; qui il piacere è il bene supremo”. Da qui nacque poi il nome stesso della scuola “Giardino di Epicuro” e il soprannome degli Epicurei, filosofi “dei giardini”, che egli diresse fino alla sua morte, avvenuta nel 271 a.C. È generalmente accettato che Epicuro considerasse il piacere corporeo l'unico significato della vita. In realtà, le opinioni di Epicuro sul piacere non sono così semplici. Per piacere intendeva principalmente l'assenza di dispiacere e sottolineava la necessità di tenere conto delle conseguenze del piacere e del dolore:

"Poiché il piacere è il primo e innato bene per noi, non scegliamo ogni piacere, ma a volte tralasciamo molti piaceri quando sono seguiti da grandi difficoltà per noi. Consideriamo anche molte sofferenze migliori del piacere quando ci viene un piacere maggiore , dopo come sopportiamo la sofferenza per un lungo periodo di tempo. Quindi, ogni piacere è buono, ma non tutto il piacere è da scegliere, così come tutto il dolore è malvagio, ma non tutto il dolore è da evitare."

Pertanto, secondo gli insegnamenti di Epicuro, i piaceri corporali devono essere controllati dalla mente: “È impossibile vivere piacevolmente senza vivere saggiamente e giustamente, ed è anche impossibile vivere saggiamente e giustamente senza vivere piacevolmente”. E vivere saggiamente, secondo Epicuro, significa non aspirare alla ricchezza e al potere come fine a se stesso, accontentarsi del minimo necessario per essere soddisfatti della vita: "La voce della carne è non morire di fame, non avere sete, non avere freddo. Chi ha questo, e spera di averlo in futuro, può discutere con Zeus stesso sulla felicità... La ricchezza richiesta dalla natura è limitata e facilmente ottenibile, ma la ricchezza che richiede opinioni vuote, si estende all'infinito."

Epicuro divideva i bisogni umani in 3 classi: 1) naturale e necessario: cibo, vestiario, alloggio; 2) naturale, ma non necessario: soddisfazione sessuale; 3) innaturale: potere, ricchezza, intrattenimento, ecc. Il modo più semplice è soddisfare i bisogni (1), un po' più difficile - (2), e i bisogni (3) non possono essere completamente soddisfatti, ma, secondo Epicuro, non è necessario. Epicuro ci credeva “il piacere è raggiungibile solo quando le paure della mente sono dissipate”, ed espresse l'idea principale della sua filosofia con la seguente frase: “Gli dei non ispirano paura, la morte non ispira paura, il piacere si ottiene facilmente, la sofferenza si sopporta facilmente.” Contrariamente alle accuse mosse contro di lui durante la sua vita, Epicuro non era ateo. Riconobbe l'esistenza degli dei dell'antico pantheon greco, ma aveva la sua opinione su di loro, che differiva dalle opinioni prevalenti nell'antica società greca del suo tempo.

Secondo Epicuro esistono molti pianeti abitati simili alla Terra. Gli dei vivono nello spazio tra loro, dove vivono la propria vita e non interferiscono nella vita delle persone. Epicuro lo dimostrò nel modo seguente: "Supponiamo che la sofferenza del mondo interessi gli dei. Gli dei possono o non possono, vogliono o non vogliono distruggere la sofferenza nel mondo. Se non possono, allora non sono dei. Se possono, ma lo fanno non vogliono, allora sono imperfetti, il che non si addice nemmeno agli dei. E se possono e vogliono, allora perché non l’hanno ancora fatto?”

Un altro famoso detto di Epicuro su questo argomento: "Se gli dei ascoltassero le preghiere delle persone, presto tutte le persone morirebbero, pregandosi costantemente a vicenda molto male." Allo stesso tempo, Epicuro criticava l'ateismo, ritenendo che gli dei fossero necessari per essere un modello di perfezione per gli esseri umani.

Ma nella mitologia greca, gli dei sono tutt'altro che perfetti: a loro vengono attribuiti tratti caratteriali umani e debolezze umane. Questo è il motivo per cui Epicuro si opponeva alla tradizionale religione greca antica: “Non è il malvagio che rifiuta gli dei della folla, ma colui che applica agli dei le idee della folla”.

Epicuro negava qualsiasi creazione divina del mondo. Secondo lui, molti mondi nascono costantemente come risultato dell'attrazione reciproca degli atomi e anche i mondi che esistono per un certo periodo si disintegrano in atomi. Ciò è del tutto coerente con l'antica cosmogonia, che afferma l'origine del mondo dal Caos. Ma, secondo Epicuro, questo processo avviene spontaneamente e senza l'intervento di potenze superiori.

Epicuro sviluppò gli insegnamenti di Democrito sulla struttura del mondo dagli atomi, allo stesso tempo avanzavano ipotesi che furono confermate dalla scienza solo molti secoli dopo. Pertanto, affermò che atomi diversi differiscono in massa e, quindi, in proprietà. A differenza di Democrito, che credeva che gli atomi si muovessero lungo traiettorie rigorosamente definite, e quindi tutto nel mondo è predeterminato in anticipo, Epicuro credeva che il movimento degli atomi fosse in gran parte casuale e, quindi, fossero sempre possibili scenari diversi. Basandosi sulla casualità del movimento degli atomi, Epicuro rifiutava l'idea del destino e della predestinazione. “Non c’è alcuno scopo in ciò che sta accadendo, perché molte cose non stanno accadendo come avrebbero dovuto accadere”. Ma se gli dei non sono interessati agli affari delle persone e non esiste un destino predeterminato, allora, secondo Epicuro, non è necessario aver paura di entrambi. Chi non conosce la paura non può instillare paura. Gli dei non conoscono la paura perché sono perfetti. Epicuro fu il primo nella storia a dirlo la paura degli dei da parte delle persone è causata dalla paura dei fenomeni naturali attribuiti agli dei. Pertanto, riteneva importante studiare la natura e scoprire le vere cause dei fenomeni naturali, al fine di liberare l'uomo dalla falsa paura degli dei. Tutto ciò è coerente con la posizione del piacere come cosa principale nella vita: la paura è sofferenza, il piacere è l'assenza di sofferenza, la conoscenza ti permette di sbarazzarti della paura, quindi senza conoscenza non può esserci piacere- una delle conclusioni chiave della filosofia di Epicuro. Al tempo di Epicuro, uno dei principali argomenti di discussione tra i filosofi era la morte e il destino dell'anima dopo la morte. Epicuro considerava inutili i dibattiti su questo argomento: “La morte non ha nulla a che fare con noi, perché mentre esistiamo la morte è assente, ma quando arriva la morte non esistiamo più”. Secondo Epicuro gli uomini hanno paura non tanto della morte in sé quanto dell’agonia: "Abbiamo paura di soffrire una malattia, di essere colpiti da una spada, dilaniati dai denti degli animali, ridotti in polvere dal fuoco - non perché tutto questo causi la morte, ma perché porta sofferenza. Di tutti i mali, il più grande è la sofferenza , non la morte”. Credeva che l'anima umana fosse materiale e morisse con il corpo. Epicuro può essere definito il materialista più coerente di tutti i filosofi. Secondo lui, tutto nel mondo è materiale e lo spirito come entità separata dalla materia non esiste affatto. Epicuro considera le sensazioni dirette, e non i giudizi della mente, come base della conoscenza. Secondo lui tutto ciò che sperimentiamo è vero; le sensazioni non ci ingannano mai. Idee sbagliate ed errori sorgono solo quando aggiungiamo qualcosa alle nostre percezioni, ad es. la fonte dell'errore è la mente. Le percezioni sorgono a causa della penetrazione in noi delle immagini delle cose. Queste immagini si staccano dalla superficie delle cose e si muovono con la velocità del pensiero. Se entrano negli organi di senso danno una percezione sensoriale reale, ma se penetrano nei pori del corpo danno una percezione fantastica, comprese illusioni e allucinazioni. In generale, Epicuro era contrario alla teorizzazione astratta e non collegata ai fatti. Secondo lui, la filosofia dovrebbe avere un'applicazione pratica diretta - per aiutare una persona a evitare la sofferenza e gli errori della vita: “Come la medicina non serve a niente se non bandisce la sofferenza del corpo, così la filosofia non serve a nulla se non bandisce la sofferenza dell’anima.” La parte più importante della filosofia di Epicuro è la sua etica. Tuttavia, l'insegnamento di Epicuro sul miglior modo di vivere per una persona difficilmente può essere definito etica nel senso moderno del termine. La questione dell'adattamento dell'individuo agli atteggiamenti sociali, così come tutti gli altri interessi della società e dello stato, occupava meno di tutti Epicuro. La sua filosofia è individualistica e mira a godersi la vita indipendentemente dalle condizioni politiche e sociali. Epicuro negava l'esistenza di una moralità universale e di concetti universali di bontà e giustizia, dati all'umanità da qualche parte dall'alto. Ha insegnato che tutti questi concetti sono creati dalle persone stesse: “La giustizia non è qualcosa in sé, è un accordo tra le persone per non nuocere e non subire danni”.. Epicuro attribuiva all'amicizia un ruolo importante nei rapporti tra le persone, contrapponendola alle relazioni politiche come qualcosa che porta piacere in sé. La politica è la soddisfazione del bisogno di potere, che, secondo Epicuro, non può mai essere pienamente soddisfatto, e quindi non può portare vero piacere. Epicuro discuteva con i seguaci di Platone, che mettevano l'amicizia al servizio della politica, considerandola un mezzo per costruire una società ideale. In generale, Epicuro non pone grandi obiettivi o ideali per l'uomo. Possiamo dire che lo scopo della vita, secondo Epicuro, è la vita stessa in tutte le sue manifestazioni, e la conoscenza e la filosofia sono la via per ottenere il massimo piacere dalla vita. L’umanità è sempre stata incline agli estremi. Mentre alcune persone lottano avidamente per il piacere fine a se stesso e non ne hanno mai abbastanza, altri si tormentano con l'ascetismo, sperando di ottenere una sorta di conoscenza mistica e illuminazione. Epicuro ha dimostrato che entrambi avevano torto, che godersi la vita e imparare a conoscere la vita sono interconnessi.

La filosofia e la biografia di Epicuro sono un esempio di un approccio armonioso alla vita in tutte le sue manifestazioni. Tuttavia, lo stesso Epicuro lo disse meglio: “Abbi sempre un libro nuovo nella tua biblioteca, una bottiglia di vino piena nella tua cantina, un fiore fresco nel tuo giardino.”

EPICUREISMO- una delle scuole più influenti della filosofia ellenistica. Il principale contenuto ideologico e la giustificazione teorica per lo stile di vita praticato dei sostenitori di questa scuola è il sistema filosofico del suo fondatore Epicuro (c.

341–270 a.C.).

Come dottrina filosofica, l'epicureismo è caratterizzato da una visione meccanicistica del mondo, atomismo materialista, negazione della teleologia e dell'immortalità dell'anima, individualismo etico ed eudaimonismo; ha un marcato orientamento pratico. Secondo gli epicurei, la missione della filosofia è simile alla guarigione: il suo obiettivo è guarire l'anima dalle paure e dalle sofferenze causate da false opinioni e desideri assurdi, e insegnare a una persona una vita beata, il cui inizio e fine considerano piacere.

Ad Atene gli epicurei si riunivano in un giardino appartenuto a Epicuro. Da qui il secondo nome della scuola: "Giardino", o "Giardino di Epicuro", e i suoi abitanti erano chiamati filosofi "dai giardini". La scuola era una comunità di amici che la pensavano allo stesso modo che vivevano secondo i principi degli insegnamenti filosofici di Epicuro. Sul cancello della scuola c'era un'iscrizione: “Ospite, qui ti sentirai bene; qui il piacere è il bene supremo», e all'ingresso c'erano una brocca d'acqua e una pagnotta di pane. Le donne e gli schiavi potevano entrare nella scuola, cosa abbastanza insolita per quei tempi. La vita all'interno della comunità epicurea era modesta e senza pretese; A differenza dell'alleanza pitagorica, gli epicurei non credevano che la proprietà dovesse essere condivisa, poiché ciò poteva diventare fonte di sfiducia tra loro.

Non dovrei aver paura degli dei

non bisogna aver paura della morte,

il bene è facilmente ottenibile

il male è facilmente tollerabile.

La personalità di Epicuro ha svolto un ruolo fondamentale nella scuola, agendo come l'incarnazione della saggezza e un modello. Lui stesso stabilì il principio per i suoi studenti: “Fai ogni cosa come se Epicuro ti guardasse” (Seneca, Lettere a Lucilio, XXV, 5). Apparentemente, questo è il motivo per cui le sue immagini potevano essere trovate ovunque a scuola: su tavolette di argilla e di legno, e persino su anelli. Tuttavia, vale la pena notare che, a differenza di Pitagora, non fu mai divinizzato dai suoi seguaci.

La scuola di Epicuro esistette per quasi 600 anni (fino agli inizi del IV secolo d.C.), senza alcuna discordia e mantenendo la continuità degli allievi che, secondo Diogene Laerzio, erano incatenati al suo insegnamento come i canti delle Sirene (Diogene Laerzio , X, 9 ). Il più importante di loro fu Metrodoro di Lampsaco, che morì sette anni prima del suo maestro. In una forma polemicamente acuta, ha sottolineato che la fonte di tutti i benefici sono i piaceri sensuali. Nel suo testamento, Epicuro chiede ai suoi compagni di scuola di riunirsi ogni mese in memoria sua e di Metrodoro, e anche di prendersi cura dei figli di Metrodoro. Il successore di Epicuro alla guida della scuola fu Ermarca di Mitilene, e poi Polistrato.

L’epicureismo penetrò abbastanza presto nel suolo romano. Nel 2 ° secolo. AVANTI CRISTO. Gaio Anafinio espone gli insegnamenti di Epicuro in latino. E nel I secolo a.C. Nelle vicinanze di Napoli sorse la scuola epicurea di Sirone e Filodemo, che divenne il principale centro di cultura ed educazione in Italia durante il declino delle istituzioni repubblicane di Roma. L'élite della società colta romana, inclusi i famosi poeti romani Virgilio e Orazio, si riunisce nella tenuta di Filodemo.

L'epicureismo guadagnò molti sostenitori e seguaci tra i romani. Tra questi, il più importante e famoso è Tito Lucrezio Caro, il cui poema Sulla natura delle cose ha avuto un ruolo enorme nella diffusione dell'epicureismo. In condizioni di guerre civili e sconvolgimenti sociali, Lucrezio Caro cerca nella filosofia di Epicuro un modo per raggiungere la serenità e l'equanimità dello spirito. Secondo Lucrezio, i principali nemici della felicità umana sono la paura degli inferi, la paura della punizione dell'aldilà e la paura dell'intervento degli dei nella vita delle persone, generata dall'ignoranza della vera natura dell'uomo e del suo posto nel mondo. Nel superarli, Lucrezio vede il compito principale della sua poesia, che è diventata una sorta di enciclopedia dell'epicureismo.

Alla fine del 2 ° secolo. ANNO DOMINI Per ordine dell'epicureo Diogene, nella città di Enoanda in Asia Minore furono scolpite iscrizioni giganti per familiarizzare i concittadini con gli insegnamenti di Epicuro.

L'epicureismo si diffuse durante il Rinascimento. La sua influenza può essere rintracciata nelle opere di Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi e altri.In tempi moderni, insegnamenti vicini all'epicureismo sono avanzati da pensatori come F. Bacon, P. Gassendi, J. La Mettrie, P. Holbach, B. Fontenelle e altri.

Polina Gadzhikurbanova

Letteratura:

Lucrezio. Sulla natura delle cose, vol. 1–2. M.-L., 1947
Materialisti dell'antica Grecia. Raccolta di testi di Eraclito, Democrito ed Epicuro. M., 1955
Losev A.F. Storia dell'estetica antica. Primo ellenismo. M., 1979

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introduzione

La filosofia antica è un pensiero filosofico in costante sviluppo e copre un periodo di oltre mille anni, dalla fine del VII secolo a.C. fino al VI secolo d.C. Nonostante tutta la diversità delle opinioni dei pensatori di questo periodo, la filosofia antica è allo stesso tempo qualcosa di unitario, unicamente originale ed estremamente istruttivo. Non si è sviluppato in modo isolato: ha attinto alla saggezza dell'Antico Oriente, la cui cultura risale all'antichità più profonda, dove ebbe luogo la formazione della civiltà, si formò la scrittura, si svilupparono gli inizi della scienza della natura e le stesse visioni filosofiche.

L'etica dell'antichità si rivolge all'uomo. La caratteristica più importante della posizione etica degli antichi saggi era la comprensione della moralità, la virtù del comportamento come ragionevolezza. La ragione “governa il mondo” dell'etica antica; la sua fondamentale importanza (in ogni specifica scelta morale e nella scelta della retta via nella vita) non è in dubbio. Un'altra caratteristica dell'antica visione del mondo è il desiderio di armonia (armonia all'interno dell'anima umana e la sua armonia con il mondo), che assumeva varie forme di incarnazione a seconda di determinate circostanze socioculturali.

Pertanto, la filosofia greca nel VII-VI secolo a.C. fu il primo tentativo di comprensione razionale del mondo circostante. Lo scopo di questo lavoro è quello di esaminare le principali scuole filosofiche ed etiche dell'antica Grecia come l'epicureismo, l'edonismo, lo stoicismo e il cinismo.

In base all'obiettivo, si possono distinguere i seguenti compiti:

identificare le caratteristiche comuni e particolari delle scuole di Epicuro e Aristippo;

confrontare le idee e le tradizioni delle scuole stoica e cinica.

1. Idee e principi fondamentali delle scuole dell'epicureismo e dell'edonismo

L'ellenismo, che copre il periodo che va dalla conquista di Alessandro Magno alla caduta dell'Impero Romano, determina anche la natura dello sviluppo dell'etica filosofica in quel periodo. Avendo preservato gran parte dei classici antichi, l'ellenismo sostanzialmente lo completò. I principi iniziali stabiliti dai grandi greci furono sistematizzati, furono sviluppati alcuni aspetti delle conquiste del periodo precedente e l'attenzione si concentrò sul problema dell'uomo e della società. La filosofia si concentrava sul mondo soggettivo dell'uomo.

Quelli emersi a cavallo tra il IV e il III secolo ebbero un successo predominante nel mondo ellenistico. AVANTI CRISTO e. gli insegnamenti degli Stoici e di Epicuro, che assorbirono le caratteristiche principali della visione del mondo della nuova era.

Uno dei movimenti filosofici più influenti dell’epoca ellenistico-romana fu l’epicureismo. Epicuro è caratteristico di un'epoca in cui la filosofia comincia a interessarsi non tanto al mondo quanto al destino dell'uomo in esso, non tanto ai misteri del cosmo, ma nel tentativo di indicare come, nelle contraddizioni e nelle tempeste della vita, una persona può trovare la calma, la serenità e l’equanimità di cui ha tanto bisogno e che tanto desidera, e il coraggio. Conoscere non per amore della conoscenza stessa, ma esattamente quanto è necessario per preservare la luminosa serenità dello spirito: questo è l'obiettivo e il compito della filosofia, secondo Epicuro.

L'epicureismo è un tipo di filosofia atomistica, una delle scuole più influenti della filosofia ellenistica. Come dottrina filosofica, l'epicureismo è caratterizzato da una visione meccanicistica del mondo, atomismo materialista, negazione della teleologia e dell'immortalità dell'anima, individualismo etico ed eudaimonismo; ha un marcato orientamento pratico. Secondo gli epicurei, la missione della filosofia è simile alla guarigione: il suo obiettivo è guarire l'anima dalle paure e dalle sofferenze causate da false opinioni e desideri assurdi, e insegnare a una persona una vita beata, il cui inizio e fine considerano piacere.

La scuola dell'epicureismo deve il suo nome al suo fondatore Epicuro, il cui sistema filosofico è alla base del contenuto ideologico e della giustificazione teorica dell'insegnamento. Epicuro (341–270 a.C.) nacque sull'isola di Samo ed era ateniese di nascita. Nel 306 a.C. e. venne ad Atene e fondò una scuola chiamata “Giardino di Epicuro”, da cui il nome degli Epicurei: “filosofi del Giardino”. La scuola era una comunità di amici che la pensavano allo stesso modo che vivevano secondo i principi degli insegnamenti filosofici di Epicuro. Sul cancello della scuola c'era un'iscrizione: “Ospite, qui ti sentirai bene; qui il piacere è il bene supremo», e all'ingresso c'erano una brocca d'acqua e una pagnotta di pane.

Le donne e gli schiavi potevano entrare nella scuola, cosa abbastanza insolita per quei tempi. Epicuro era in cattive condizioni di salute. Chiedeva piacere solo verbalmente, ma in realtà mangiava principalmente pane e acqua e considerava il formaggio e il vino un lusso raramente accessibile. Epicuro esortava una persona a valutare il piacere che riceve rispetto alle possibili conseguenze. “La morte non ha nulla a che fare con noi; quando siamo vivi, la morte non c’è ancora; quando arriva, non ci siamo più”, affermava il filosofo. Il filosofo morì di calcolo renale. Morì nel modo seguente: si sdraiò in una vasca di rame con acqua calda, chiese vino puro, lo bevve, augurò agli amici di non dimenticare le sue idee, e poi morì.

Riuscì persino a morire beatamente secondo i suoi principi.

La base dell'Unione Epicurea era la lealtà agli insegnamenti di Epicuro e il rispetto per la sua personalità. A scuola venivano praticati numerosi esercizi filosofici, che erano parte integrante dello stile di vita epicuro: conversazioni, analisi delle proprie azioni, lettura di trattati di Epicuro, memorizzazione delle principali disposizioni della dottrina, ad esempio la “quadruplice medicina ":

Non dovrei aver paura degli dei

non bisogna aver paura della morte,

il bene è facilmente ottenibile

il male è facilmente tollerabile.

La personalità di Epicuro ha svolto un ruolo fondamentale nella scuola, agendo come l'incarnazione della saggezza e un modello. Lui stesso stabilì il principio per i suoi studenti: "Fai tutto come se Epicuro ti guardasse". Apparentemente, questo è il motivo per cui le sue immagini potevano essere trovate ovunque a scuola: su tavolette di argilla e di legno, e persino su anelli. Tuttavia, vale la pena notare che, a differenza di Pitagora, non fu mai divinizzato dai suoi seguaci.

Epicuro divise la filosofia in fisica (la dottrina della natura), canone (la dottrina della conoscenza, in cui aderì al sensazionalismo) e etica . In fisica seguì l'atomismo di Democrito; riuscì a perfezionare l'insegnamento di Democrito sugli atomi, sviluppandolo in due direzioni. Innanzitutto Epicuro scoprì il seguente problema: secondo Democrito gli atomi, muovendosi nel vuoto e non sperimentando alcuna resistenza, devono muoversi alla stessa velocità. Ma Epicuro, a sua volta, nota che se gli atomi avessero la stessa velocità, volerebbero giù in linea retta e, quindi, non potrebbero scontrarsi tra loro. Di conseguenza, non è stato possibile formare corpi. Secondo Epicuro è necessario che gli atomi nella loro caduta possano, almeno leggermente e di tanto in tanto, deviare dalla linea retta. Solo allora gli atomi potranno interagire tra loro e, di conseguenza, si formeranno corpi diversi. Inoltre, secondo Epicuro, questa deviazione deve essere arbitraria e imprevedibile. Se Democrito era un sostenitore del fatalismo e associava l'inevitabilità e la necessità di tutto ciò che accade nel mondo alle leggi immutabili del movimento atomico, allora Epicuro, basandosi sul movimento parzialmente arbitrario degli atomi, negava tale predeterminazione. L'assenza di predeterminazione assoluta è importante per la giustificazione dell'etica, che era l'obiettivo di Epicuro. Dopotutto, se il mondo intero è rigorosamente determinato, allora una persona è effettivamente privata del libero arbitrio e di ogni scelta. Tutta la vita umana appare sotto forma delle azioni di qualche automa, e la libertà, la scelta e la responsabilità morale dell'uomo non possono essere altro che illusioni. Con il suo insegnamento sulla deviazione arbitraria degli atomi, Epicuro non solo anticipò il quadro probabilistico del mondo della scienza moderna, ma delineò anche le possibilità di combinare il determinismo naturale con la libertà umana.

Riconoscendo la teoria atomistica della pluralità dei mondi, Epicuro abbandonò effettivamente l'idea degli dei come antenati dell'universo. Secondo lui, gli dei vivono nello spazio intermondano, senza influenzare in alcun modo il destino delle persone. Il posto principale negli insegnamenti di Epicuro era occupato dall'insegnamento etico. Affermando il principio materiale nell'essenza della personalità umana, Epicuro creò un essere unico la dottrina del piacere come scopo della vita. Il piacere consiste nel preservare la pace mentale, nel soddisfare i bisogni naturali e necessari e porta prima al raggiungimento della tranquillità (“ataraxia”), e poi alla felicità (“eudaimonia”). Il vero piacere, secondo Epicuro, è “l’assenza di dolore fisico”. Epicuro insisteva nel soddisfare i bisogni naturali e precisamente necessari, cioè quelli legati alla conservazione della vita.

Una persona che ha compreso la verità impara a separare i bisogni necessari da quelli non necessari e ad abbandonarli volontariamente. La capacità di una persona di raggiungere la completa felicità è ostacolata dalle paure che la dominano e che devono essere superate. Epicuro identificava tre tipi di paura:

- Paura dei fenomeni celesti. Questa paura è superata dalla conoscenza della fisica atomica, della cosmologia e dell'astronomia, che forniscono una spiegazione completamente logica per tutti i fenomeni naturali.

- Paura degli dei. Superare questa paura consisteva nel riconoscere il fatto che gli dei stessi sono in costante beatitudine e non intendono interferire in alcun modo nella vita delle persone.

- Paura della morte. Essendo un sostenitore della filosofia materialistica, Epicuro sosteneva l'insensatezza di questa paura, perché non esiste l'aldilà, l'anima umana stessa, essendo materiale, è mortale proprio come il corpo, il che significa che non ha senso tormentarsi con pensieri su ciò che accadrà accadere dopo la morte.

Un saggio dovrebbe avere un atteggiamento amichevole ma riservato nei confronti dello stato e della religione. Epicuro apprezzava molto le gioie della vita privata e dell'amicizia; chiedeva una rinuncia consapevole alla vita pubblica. Il motto degli epicurei divenne le parole: "Vivi inosservato!"

Dopo la chiusura del Giardino di Epicuro nel I secolo a.C. ad Atene i circoli epicurei continuarono ad esistere in Italia.

L’epicureismo penetrò abbastanza presto nel suolo romano. Nel II secolo a.C. Gaio Anafinio espone gli insegnamenti di Epicuro in latino. E nel I secolo a.C. Nelle vicinanze di Napoli sorse la scuola epicurea di Sirone e Filodemo, che divenne il principale centro di cultura ed educazione in Italia durante il declino delle istituzioni repubblicane di Roma. L'élite della società colta romana, inclusi i famosi poeti romani Virgilio e Orazio, si riunisce nella tenuta di Filodemo.

L'epicureismo guadagnò molti sostenitori e seguaci tra i romani. Tra questi, il più importante e famoso è Titus Lucretius Carus, il cui poema "Sulla natura delle cose" ha avuto un ruolo enorme nella diffusione dell'epicureismo. In condizioni di guerre civili e sconvolgimenti sociali, Lucrezio Caro cerca nella filosofia di Epicuro un modo per raggiungere la serenità e l'equanimità dello spirito. Secondo Lucrezio, i principali nemici della felicità umana sono la paura degli inferi, la paura della punizione dell'aldilà e la paura dell'intervento degli dei nella vita delle persone, generata dall'ignoranza della vera natura dell'uomo e del suo posto nel mondo. Nel superarli, Lucrezio vede il compito principale della sua poesia, che è diventata una sorta di enciclopedia dell'epicureismo.

Alla fine del II secolo d.C. Per ordine dell'epicureo Diogene, nella città di Enoanda in Asia Minore furono scolpite iscrizioni giganti per familiarizzare i concittadini con gli insegnamenti di Epicuro.

Allo stesso tempo, nella Roma imperiale, l'epicureismo degenerò rapidamente nell'edonismo primitivo, giustificando ed elogiando la ricerca di ogni piacere sensuale.

HedonEzm(dal greco hedone - piacere), una posizione etica che afferma il piacere come il bene supremo e criterio del comportamento umano e riduce ad esso tutta la varietà dei requisiti morali. Il desiderio di piacere nell'edonismo è considerato la principale forza trainante di una persona, insita in lui per natura e predeterminando tutte le sue azioni. Nell'antica Grecia, uno dei primi rappresentanti dell'edonismo in etica fu il fondatore della scuola di Cirene, Aristippo, che vedeva il bene supremo nel raggiungimento del piacere sensuale. Aristippo (435-355 a.C.) era originario della città di Cirene, una città greca sulla costa africana in Libia. Sapeva adattarsi a qualsiasi persona, interpretando il suo ruolo in base alla situazione. Aristippo considerava il piacere sensuale lo scopo della vita e cercava tutti i piaceri a sua disposizione. Sebbene si facesse la riserva che i piaceri dovessero essere ragionevoli e che non si dovesse essere schiavi del piacere, i Cirenaici erano ancora schiavi del piacere e schiavi di coloro da cui questi piaceri dipendevano.

Filosofia di Epicuro

La domanda principale per loro è: cosa costituisce la felicità umana? L'edonismo che predicano decifra il concetto di bene, il cui contenuto è il piacere, indipendentemente dall'occasione. Aristippo identifica la virtù con la capacità di godere. Il valore della scienza sta nel preparare una persona al vero piacere.

La felicità ultima si ottiene solo attraverso un giudizioso autocontrollo. I Cirenaici cercavano di isolare l'individuo dalla dinamica generale del mondo e cercavano questo isolamento nel dominio sul piacere.

Tutto ciò che dà piacere è buono, ma tutto ciò che lo priva, e ancor di più porta sofferenza, è cattivo. L’edonismo è vulnerabile nel senso che si trasforma facilmente dalla predicazione della gioia della vita alla predicazione della morte.

Pertanto, la filosofia di Epicuro può essere considerata ascetica, perché insisteva sulla limitazione massima dell'elenco dei bisogni necessari, la cui soddisfazione consente di raggiungere la beatitudine, mentre nell'edonismo il desiderio di piacere è considerato il principale principio motore della vita. una persona, insita in lui per natura e che predetermina tutte le sue azioni.

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Rappresentanti eccezionali dell'epicureismo sono Epicuro (341-270 a.C.) e Lucrezio Caro (99-55 a.C. circa). Questa direzione filosofica appartiene al confine tra la vecchia e la nuova era. Gli epicurei erano interessati alle questioni relative alla struttura e al comfort personale nel complesso contesto storico di quel tempo.

Epicuro sviluppato idee dell'atomismo. Secondo Epicuro, nell’Universo esistono solo corpi situati nello spazio. Sono percepiti direttamente dai sensi, e la presenza di spazio vuoto tra i corpi deriva dal fatto che altrimenti il ​​movimento sarebbe impossibile. Epicuro avanzò un'idea che differiva nettamente dall'interpretazione degli atomi di Democrito. Questa è l’idea della “flessione” degli atomi, dove gli atomi si muovono in un “flusso coerente”. Secondo Democrito, il mondo si forma come risultato del reciproco “impatto” e “rimbalzo” degli atomi. Ma il peso degli atomi contraddice il concetto di Epicuro e non permette di spiegare l'indipendenza di ciascun atomo: in questo caso, secondo Lucrezio, gli atomi cadrebbero, come gocce di pioggia, in un abisso vuoto. Se seguiamo Democrito, il dominio indiviso della necessità nel mondo degli atomi, essendo coerentemente esteso agli atomi dell'anima, renderà impossibile l'ammissione del libero arbitrio umano. Epicuro risolve la questione in questo modo: conferisce agli atomi la capacità di deflessione spontanea, che considera per analogia con l'atto volitivo interno dell'uomo. Si scopre che gli atomi sono caratterizzati dal “libero arbitrio”, che determina una “inevitabile deviazione”. Pertanto, gli atomi sono in grado di descrivere curve diverse, iniziano a toccarsi e toccarsi, si intrecciano e si dipanano, a seguito delle quali nasce il mondo. Questa idea ha permesso a Epicuro di evitare l'idea del fatalismo. Cicerone ha ragione nell'affermare che Epicuro non avrebbe potuto evitare il Fato se non con l'aiuto della teoria della spontaneità atomica. Plutarco nota che ciò che accade è la spontaneità della deflessione atomica. Da ciò Epicuro trae la seguente conclusione: "Non c'è bisogno della necessità!" Così Epicuro, per la prima volta nella storia del pensiero filosofico, avanzò l'idea dell'oggettività del caso.

Secondo Epicuro, la vita e la morte non sono ugualmente terribili per il saggio: “Finché esistiamo, non c'è morte; quando c’è la morte, non ci siamo più”. La vita è il piacere più grande. Così com'è, con un inizio e una fine.

Caratterizzando il mondo spirituale dell'uomo, Epicuro riconobbe la presenza di un'anima. Lo ha caratterizzato in questo modo: non c'è niente di più sottile o più affidabile di questa essenza (anima), ed è composta dagli elementi più piccoli e levigati. L'anima era pensata da Epicuro come il principio dell'integrità dei singoli elementi del mondo spirituale dell'individuo: sentimenti, sensazioni, pensieri e volontà, come principio dell'esistenza eterna e indistruttibile.

Conoscenza, secondo Epicuro, inizia con l'esperienza sensoriale, ma la scienza della conoscenza inizia principalmente con l'analisi delle parole e la definizione di una terminologia precisa, cioè. L'esperienza sensoriale acquisita da una persona deve essere compresa ed elaborata sotto forma di determinate strutture semantiche terminologicamente fisse. Di per sé, una sensazione sensoriale, non elevata al livello del pensiero, non è ancora una vera conoscenza. Senza questo, solo le impressioni sensoriali lampeggeranno davanti a noi in un flusso continuo, e questa è semplicemente fluidità continua.

Principale principio etico Per gli epicurei il piacere è il principio dell'edonismo. Allo stesso tempo, i piaceri predicati dall'epicureo sono caratterizzati da un carattere estremamente nobile, calmo, equilibrato e spesso contemplativo. La ricerca del piacere è il principio originario della scelta o dell’evitamento. Secondo Epicuro, se i sentimenti di una persona vengono portati via, non rimarrà nulla.

La filosofia di Epicuro - in breve.

A differenza di coloro che predicavano il principio del “godersi il momento” e del “ciò che sarà, sarà!”, Epicuro vuole una beatitudine costante, uniforme e indecomponibile. Il piacere del saggio “schizza nella sua anima come un mare calmo sulle solide rive” dell'affidabilità. Il limite del piacere e della beatitudine è liberarsi della sofferenza! Secondo Epicuro, non si può vivere piacevolmente senza vivere razionalmente, moralmente e giustamente e, al contrario, non si può vivere razionalmente, moralmente ed equamente senza vivere piacevolmente!

Epicuro predicava la pietà e l'adorazione di Dio: "un uomo saggio deve inginocchiarsi davanti agli dei". Ha scritto: “Dio è un essere immortale e beato, poiché l'idea generale di Dio è stata delineata (nella mente dell'uomo), e non gli attribuisce nulla di estraneo alla sua immortalità o incoerente con la sua beatitudine; ma immagina di Dio tutto ciò che può preservare la sua beatitudine, unita all'immortalità. Sì, gli dei esistono: conoscerli è un fatto evidente. Ma non sono quello che la folla immagina che siano, perché non sempre la folla ne conserva l’idea”.

Lucrezio Caro, il poeta, filosofo ed educatore romano, uno degli epicurei eccezionali, come Epicuro, non nega l'esistenza di dei costituiti dagli atomi più fini e che risiedono negli spazi intermondani in beata pace. Nella sua poesia "Sulla natura delle cose", Lucrezio descrive elegantemente, in forma poetica, un'immagine leggera e sottile, sempre in movimento, dell'influenza che gli atomi hanno sulla nostra coscienza attraverso il deflusso di speciali "eidoles", a seguito della quale sorgono le sensazioni e tutti gli stati di coscienza. È molto interessante che gli atomi in Lucrezio non siano esattamente gli stessi di Epicuro: non sono il limite della divisibilità, ma una sorta di principi creativi da cui viene creata una cosa specifica con tutta la sua struttura, ad es. gli atomi sono il materiale della natura, il che presuppone una sorta di principio creativo situato al di fuori di essi. Non ci sono accenni all'attività spontanea della materia nella poesia. Lucrezio vede questo principio creativo o nel progenitore Venere, o nella Terra esperta, o nella natura creativa: la natura. AF Losev scrive: “Se parliamo della mitologia filosofica naturale di Lucrezio e la chiamiamo una sorta di religione, allora lasciamo che il lettore non venga confuso qui in tre pini: la mitologia filosofica naturale di Lucrezio ... non ha assolutamente nulla in comune con la mitologia tradizionale che Lucrezio confuta”.

Secondo Losev, l'indipendenza di Lucrezio come filosofo è profondamente rivelata in un episodio della storia della cultura umana, che costituisce il contenuto principale del quinto libro del poema. Prendendo dalla tradizione epicurea una valutazione negativa di quei miglioramenti nelle condizioni materiali della vita che, senza in definitiva aumentare la quantità di piacere che le persone ricevono, servono come nuovo oggetto di acquisizione, Lucrezio conclude il quinto libro non con la moralità epicurea di sé. -moderazione, ma con lode alla mente umana, padroneggiando le vette della conoscenza e dell'arte.

In conclusione, va detto che siamo abituati a interpretare Democrito, Epicuro, Lucrezio e altri solo come materialisti e atei. Seguendo il brillante esperto di filosofia antica e mio caro amico A.F. Losev, aderisco al punto di vista secondo cui la filosofia antica non conosceva affatto il materialismo nel senso europeo del termine. È sufficiente sottolineare che sia Epicuro che Lucrezio riconoscono inequivocabilmente l'esistenza degli dei.

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