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기독교 중세 문화. 중세 초기의 기독교 교회

소개

중세는 5세기부터 15세기까지 거의 천 년 동안 지속되었습니다. 이 역사적 기간 동안 세계사에서 엄청난 변화가 일어났습니다. 로마 제국의 거상이 무너지고 비잔티움이 무너졌습니다. 로마 정복 후 야만인 부족은 유럽 대륙에 확고한 민족 문화를 가진 국가를 만들었습니다.

이 기간 동안 국가 발전의 모든 영역에서 세계에서 많은 변화가 일어나고 있습니다. 이러한 변화는 문화와 종교를 우회하지 않았습니다. 중세 시대의 각 국가에는 문화 발전, 종교의 영향에 대한 자체 역사가 있습니다.

항상 사람들은 무언가를 믿고, 누군가를 희망하고, 누군가를 숭배하고, 누군가를 두려워하고, 설명할 수 없는 것을 어떤 식으로든 설명해야 했고, 모든 민족은 자신만의 미지의 세계를 가지고 있었습니다. 이교도, 이슬람교도, 기독교인 등이 있었다.

그 당시 기독교는 서양과 Rus의 주요 종교로 간주되었습니다. 그러나 러시아 중세가 XIII-XV 세기로 간주된다면 서양에서는 중세와 르네상스의 끝입니다. 서유럽 문화의 형성에서 가장 다작의 해. 우리나라에서는 적어도이 3 세기 중 처음 2 세기는 황폐화, 서양과의 문화적 고립 및 침체에 빠지며 Rus는 14 세기와 15 세기 말에 막 벗어나기 시작했습니다.

그렇기 때문에 기독교가 서유럽 민족과 Rus의 문화에 어떤 영향을 미쳤는지 별도로 이해하고 싶습니다.

문화에 대한 종교의 영향이 어떻게 발생했는지 이해하려면 그 당시 사람들이 어떻게 살았는지, 무엇에 대해 생각했는지, 무엇을 걱정했는지, 무엇보다 걱정했는지 이해해야 합니다.

4세기부터 시작된 일부 국가의 국교로서의 기독교의 주장과 적극적인 확산은 후기 고대 정신 문화의 모든 영역을 새로운 세계관 체계의 주류로 크게 재조정하게 했습니다. 가장 직접적인 방식으로 모든 종류의 예술 활동이 이 과정에 포착되었습니다. 사실, 초기 기독교 시대에 이미 형성된 전제 조건 인 새로운 예술 이론의 형성이 시작되었습니다. 교부들은 이 과정에 상당한 기여를 했습니다.

1. 중세의 일반적 특징

중세 시대에는 자연 경제가 원시적이고 생산력이 부족했으며 기술이 제대로 개발되지 않았습니다. 전쟁과 전염병이 사람들을 피를 흘렸습니다. 종교 재판소는 교회 교리에 반하는 모든 생각을 억압하여 이단적 가르침을 전하는 자들과 악마와 공모한 혐의를 받는 자들을 잔인하게 단속했습니다.

이때 기계가 사용되기 시작했고 풍차, 수차, 조향, 인쇄 등이 나타났습니다.

"중세"라는 개념 자체는 결코 일종의 무결성이 될 수 없습니다. 이른, 높은 중세 및 일몰을 할당하십시오. 각 시대는 영적 영역과 문화의 고유한 특성을 가지고 있습니다.

문화적 성향의 충돌은 중세인의 다층적이고 일관성 없는 의식을 불러일으켰다. 대중적인 신념과 원시적 이미지의 힘으로 살아가는 평민은 기독교 세계관의 시작을 가졌습니다. 교양 있는 사람이라고 해서 이교적 관념에서 완전히 자유로운 것은 아닙니다. 그러나 의심할 여지 없이 지배적인 것은 종교였습니다.

세계와 관계를 맺는 중세적 방식의 본질은 교회(그리고 교회에 종속된 국가)가 마음대로 사용할 수 있는 모든 수단에 의해 뒷받침되는 세계의 신성한 모델에 의해 결정되었습니다. 이 모델은 중세 시대의 특징을 결정했습니다. 이 모델의 주요 기능은 다음과 같습니다.

특히, 하나님이 세계의 주요 창조력인 우주에 대한 중세의 이해는 신성한 작업에 대한 인간의 개입을 용납할 수 없었습니다.

중세의 일신교는 우주가 자연법칙과 신성한 우주에 접근할 수 있는 유일한 신에게 절대적으로 종속되어 있다고 생각했습니다. 이것은 인간보다 훨씬 더 강력하고 그를 지배하는 힘입니다.

인간은 하찮고 나약하고 죄 많은 존재이며 신의 세계에 있는 티끌에 불과하며 신의 세계의 입자는 오직 죄의 속죄와 하나님에 대한 경배를 통해서만 접근할 수 있습니다.

중세 세계 모델의 중심 사건은 신이었다. 중세 세계 사건의 초복잡한 사회적 위계의 총체가 이 사건에 들어맞는다. 이 계층 구조의 특별한 위치는 신성한 사명을 맡은 교회가 차지했습니다.

중세의 주요 인구는 농민이었습니다.

2. 중세 기독교화 과정

교회의 이데올로기적 입장은 사실상 주인의 편에 있다는 것, 게다가 가장 큰 주인 그 자체라는 것이었다. 그러나 교회는 하나님 앞에서의 평등, 겸손, 가난의 신성함을 설교하면서 사회의 갈등을 완화하려고 노력했습니다. 가난한 자들은 이 땅에서 환난과 고난을 겪지만 천국에 들어갈 자격이 있는 하나님의 택하신 자들입니다. 가난은 도덕적 미덕입니다.

중세 교회는 노동을 원죄의 결과로 인식했습니다. 농축을 위한 노동은 비난받았다. 고행자의 일-게으름 근절, 육체 억제, 도덕적 완전성을위한 일은 자선 행위로 간주되었습니다.

토론 참가자가 상호 이해를 얻는 데 도움이되는 표현, 평가. 중세의 가장 위대한 발명품은 원칙이자 전문 조직으로서의 대학이라고 할 수 있습니다. 2.2.3 중세 유럽의 예술 문화. 2.2.3.1 로마네스크 양식. 중세 유럽의 최초의 독립적이고 특히 예술적인 유럽 스타일은 로마네스크 양식이었습니다.

가수의 초상화, 토너먼트 및 법원 생활 장면, 문장으로 장식 된 독일 Minesingers의 가장 유명한 노래. 3. 중세 유럽의 예술 문화 3.1 기독교 의식 - 중세 정신의 기초 중세 문화의 가장 중요한 특징은 기독교 교리와 기독교 교회의 특별한 역할이다. 문화의 전반적인 쇠퇴의 맥락에서 즉시 ...

그녀의 가장 독창적인 장르 중 하나는 연대기 작문이었습니다. 연대기는 단순히 문학이나 역사적 사상의 기념물이 아닙니다. 그들은 중세 사회의 전체 영적 문화의 가장 큰 기념물입니다. 연대기는 해마다 일어난 사건의 기록만은 아니었습니다. 연대기에는 역사적 이야기, 성도들의 삶, 신학 논문, 법률 문서, ...

교육 분야에서 결정된 정책. 이 기간 유럽 사회의 전체 문화 생활은 주로 기독교에 의해 결정되었습니다. 고전 중세 시대의 민속 문화 형성에서 중요한 층은 설교였습니다. 대부분의 사회는 문맹으로 남아있었습니다. 사회 및 영적 엘리트의 생각이 모든 교구민의 지배적 인 생각이되기 위해서는 ...

소개

그렇기 때문에 기독교가 서유럽 민족과 Rus의 문화에 어떤 영향을 미쳤는지 별도로 이해하고 싶습니다.

1. 중세의 일반적 특징

이때 기계가 사용되기 시작했고 풍차, 수차, 조향, 인쇄 등이 나타났습니다.

하나님이 세계의 주요 창조력인 우주에 대한 특별히 중세적인 이해, 신성한 작업에 대한 인간의 개입은 용납될 수 없었습니다.

중세의 일신교는 우주가 신에게 절대적으로 종속되어 있으며 신에게는 자연법칙과 신성한 우주만 접근할 수 있다고 생각했습니다. 이것은 인간보다 훨씬 더 강력하고 그를 지배하는 힘입니다.

인간은 무의미하고 나약하고 죄 많은 존재이며 신의 세계에서 티끌에 불과하며 신의 세계의 입자는 오직 죄의 속죄와 하나님에 대한 경배를 통해서만 접근할 수 있습니다.

중세의 주요 인구는 농민이었습니다.

2. 중세 기독교화 과정

2.1 유럽의 기독교화 과정

유럽에서는 사람들의 마음 속의 사회가 성직자, 농민 및 기사의 세 가지 주요 사회 계층으로 나뉩니다. 사회적 이상은 성인의 삶과 전사의 영웅적 행위였습니다. 기독교화 과정은 큰 어려움을 겪었습니다. 국가는 이교를 근절하고 기독교를 심기 위해 권위와 힘을 사용했습니다. 농민은 공법 규칙 체계에서 제외되었으며 전사가 될 수 없었습니다. 자유로운 조상을 기억하는 사람들은 그들의 속박을 힘들게 경험했습니다. 사람들은 그들의 자유와 독립을 이교도 신앙과 연관시켰고, 기독교화를 국가의 권력과 억압과 연관시켰습니다.

이교도 미신을 근절하기 위해 가장 다재다능한 조치가 취해졌습니다. 자연의 힘 숭배와 관련된 의식에 특별한주의를 기울입니다. 점술, 주문, 점술도 금지된 것으로 간주되어 가혹한 처벌을 받았습니다.

이교도와의 싸움에서 교회는 처벌뿐만 아니라 신중한 적응도 사용했습니다. 교황 그레고리오 1세는 이교도의 종교적 고정관념을 기독교 의식으로 점진적으로 대체하는 것을 지지했습니다. 그는 이교도 사원을 파괴하지 말고 성수를 뿌리고 우상을 제단과 성도의 유물로 바꾸라고 조언했습니다. 동물 희생은 주님의 영광과 음식을 위해 동물을 도살하는 절기로 대체되어야 합니다. 그는 수확을 위해 만든 들판의 이교도 우회 대신 삼위 일체 행렬을 조직하도록 권장했습니다.

중세 농민의 삶은 계절의 변화에 따라 결정되었으며 각 사람은 동일한 사건의 순환을 겪습니다. 전통과 의식에 대한 끊임없는 고용과 지향은 주기성을 넘어서는 것을 불가능하게 만들었습니다.

기독교는 농민에게 자연스러운 시간의 순환적 흐름 대신 최후의 심판의 슈퍼 이벤트가 끝나는 선형적인 역사적 시간 흐름을 부과했습니다. 죄에 대한 보복에 대한 두려움은 기독교에 입문하는 강력한 요인이 됩니다.

반대 과정도 수행되었습니다. 기독교는 이교도를 동화하고 변화를 겪었습니다. 이것은 몇 가지 이유 때문이었습니다. 그들 중 하나는 사제 자신이 종종 농민 출신이었고 여러면에서 이교도로 남아 있다는 것입니다. 또 다른 이유는 성도 숭배가 추상적인 하나님을 이해할 수 없고 눈에 보이고 이해할 수 있는 형상을 숭배해야 하는 인구 대다수의 필요와 연결되어 있기 때문입니다. 성직자는 경건, 미덕, 그리스도인의 거룩함, 그들에게 가치있는 무리, 무엇보다도 마법에 대한 능력, 즉 기적을 행하고 치유하고 보호하는 능력을 위해 성도들을 높였습니다. 중세인은 존재하지 않는 직전에 존재했습니다. 기근, 전쟁, 전염병이 많은 생명을 앗아 갔고 거의 아무도 노년까지 살지 않았으며 유아 사망률이 매우 높았습니다. 인간은 사방에서 다가오는 위험으로부터 자신을 보호해야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다.

교회는 인간을 마법으로 보호하는 기능을 떠맡을 수밖에 없었습니다. 일부 마법 의식은 거의 변하지 않은 기독교 의식으로 전달되었습니다. 더욱이 교회는 의식 생활을 곱하고 복잡하게 만들었습니다. 하나님에 대한 숭배는 친교, 세례, 신권과 같은 성례전의 도움으로 기독교 교회에서 수행되었습니다. 또한 사용됨 - 축복받은 물, 빵, 양초. 봉헌된 물건은 가정과 일상 생활에서 사용되었습니다. 신학자들은 이 모든 것에서 오직 상징만을 보았고 그들의 초자연적인 힘을 인식하지 못했습니다. 평민들은 우선 그것들을 부적으로 사용했습니다. 죄를 깨끗이하고 하나님과의 교제를 위해서가 아니라 질병, 비방, 피해로부터 보호하기 위해서였습니다. 농민들은 가축을 치료하기 위해 교회 선물을 사용했습니다.

지나친 의례화는 신앙의 영적 본질, 신과의 기계화된 소통을 약화시켰습니다. 의식은 기계적이고 무의미한 반복으로 변질되었습니다. 신자들은 죄를 깨끗이하기 위해 한 번의 공식적인 의식 수행으로 높은 정신적 태도 없이도 할 수 있습니다. 교회는 가톨릭 신앙의 기초를 왜곡하는 미신, 의식 및 의식을 폐지할 수 없었습니다. 왜냐하면 그것들은 중세인의 사고방식의 필수적인 부분이었고 그것들 없이는 기독교 교리가 받아들여질 수 없었기 때문입니다.

2.2 Rus의 기독교화 과정

러시아 중세 문화의 첫 세기. 주로 Kievan Rus 시대에 와서 그들은 새로운 것을 인식하고 미지의 것을 발견하는 밝은 기쁨으로 가득 차 있습니다. 새로운 세계관에 비추어 볼 때 자연의 세계와 사람 자신, 그리고 그들의 관계는 슬라브 이전에는 다르게 나타났습니다. 영적은 말할 것도없고 오랫동안 친숙해 보이는 모든 사물과 현상을 새로운 빛으로 성화했습니다. 지리적, 역사적, 사회적, 영적 등 전통적인 다소 좁은 지평이 무한대로 확장되었습니다.

이 모든 것을 깨닫고 가장 중요한 것은 창조주 자신의 이미지 인 창조의 목표이자 면류관이 된 사람은 유치한 자발성으로 세상을 발견하는 것을 기뻐했습니다. 즐거운 세계관은 그의 삶과 작품 전체를 채웠고 그의 미의식을 영화롭게 했다. 마지막으로 그것은 Kievan Rus에서 문화의 급속한 부상에 중요한 자극제로 작용했습니다.

공식적으로 Rus의 세례 날짜는 988년으로 간주되지만 이것은 St. Vladimir, 그의 분대, Kyiv 및 Novgorod와 주변 환경. 반면에 기독교는 블라디미르 훨씬 이전에 루스에 나타났고 루스 전체를 개종시키는 과정은 적어도 2세기 동안 계속되었다. 외딴 동부 지역, 특히 Trans-Volga와 Urals (시베리아는 말할 것도없고)는 18 세기와 19 세기에만 끝났습니다.

10세기 중반까지 키예프에는 적어도 두 개의 기독교 교회가 있었는데, 이는 드네프르 루스에서 일종의 기독교 활동이 있었음을 나타냅니다. 그리고 물론 955년경 올가 대공비의 개인 세례는 아마도 적어도 그녀의 측근들 중에서 일정 수의 사람들이 세례를 받아들이도록 자극했을 것입니다.

블라디미르 자신과 그의 국내 정치에 관해서는 세례 행위 자체를 정치적 관점에서만 볼 수는 없습니다. 연대기에 따르면 블라디미르는 침례 후 개인 생활 방식과 국내 정책을 완전히 바꿉니다. 세례를 받기 전에 800명의 첩을 두었다고 전해지는 블라디미르는 세례를 받은 후 비잔틴 황제 바실리의 누이인 안나와 결혼하여 일부일처주의자가 됩니다. 그는 인구의 가장 가난한 부분을 위한 사회적 보호 시스템을 도입하여 대공 재무부를 희생시키면서 가난한 사람들을 위한 무료 음식과 의복을 정기적으로 분배하도록 명령했습니다. 그는 교회의 급속한 건설을 진행하고 그들과 함께 학교를 열고 보 야르가 아들을 그들에게 보내도록 강요합니다. 마지막으로 그는 교회에 매우 광범위한 시민권과 권한을 부여한 교회 헌장을 발표합니다.

Rus의 기독교화는 많은 특징을 가지고 있었고 길고 고통스러운 과정이었습니다. 정치적, 경제적 측면에서 그것은 키예프 왕자에게만 유익했습니다. 대다수의 인구는 옛 신앙과 헤어지기를 원하지 않았고 기독교화는 대체로 이교도 관습에 적응했습니다. 따라서 이교도 휴일은 기독교 휴일과 일치하도록 시간을 정했으며 이교도 의식은 대부분 기독교 의식으로 옮겨졌습니다. 서민뿐 아니라 종종 성직자들도 이중신앙의 입장에 섰다. 정교회는 천주교와 공통점이 많습니다. 따라서 그것은 그리스도의 속죄 희생과 성결한 "하나님의 선물"의 마법의 힘을 인정합니다. 각 컬트 행위와 숭배 대상은 단순한 상징이 아니라 "성령"의 물질적 전달자로 간주됩니다. 정교회 신앙은 무엇보다도 개인의 구원이 아니라 서로 사랑하는 기독교인의 연합에 기초한 보편적이고 초인격적인 "보편성"을 요구합니다. 천주교와 마찬가지로 정교회는 인류를 평신도와 교회 목사로 나눕니다. 평신도는 하나님께 죄를 회개할 수 있는 성직자 없이는 스스로 구원받을 수 없습니다.

러시아인에게 사회는 대가족, 씨족입니다. 통치하는 왕자 또는 왕은 그의 백성이 그의 자녀로 인식되는 가족으로서 국가의 아버지입니다. 하나의 대가족, 단일 유기체로서의 사회에 대한 비전은 개인의 자유 개념이 러시아 국민의 문화에 깊이 뿌리를 내리지 못한 이유 중 하나였습니다. -충성, 겸손 및 특정 수동적 사망과 같은 여성적 가치에 의해 취해졌습니다. 이에 대한 확인은 러시아 최초의 성도 인 Boris와 Gleb의 특별한 숭배에서 볼 수 있습니다. 그들은 아버지가 죽은 후 합법적으로 왕위를 차지하고 그의 뜻에 순종하는 것이 의심의 여지가 없다는 이유로 형 Svyatopolk에 반대하는 것을 거부했습니다. 그리고 그들은 Svyatopolk의 군대와 전투에 참여하라는 분대의 조언을 거부하면서 도살장에 양처럼 죽음을 맞이했습니다. 실제로 그랬는지 여부는 중요하지 않습니다. 그러한 수동적 행동 방식이 대중적인 거룩함 개념에 해당한다는 것이 중요합니다.

Rus의 초기 기독교 시대로 돌아가 보겠습니다. 우리는 가장 확실한 교통 수단 인 강이 1 년에 3-5 개월 동안 얼음으로 덮여있는 대륙 블록에서 국가의 거대한 크기, 작은 인구 및 의사 소통의 엄청난 어려움을 잊지 말아야합니다. 봄의 오랜 기간 눈이 녹고 얼음이 떠다니고 가을의 점진적인 결빙으로 인해 여러 달 동안 국가의 다른 지역 간의 통신이 중단되었습니다.

의심 할 여지없이 정교회는 러시아인을 양육하고 그의 성격 형성에 영향을 미치고 기독교 개념을 일상 생활에 도입했다고 말할 수 있습니다. 언어에 관해서도 서양 언어에는 정교회, 특히 러시아어와 같은 교회 어휘가 없습니다. 서부 교회는 교육받은 소수의 엘리트 만 이해할 수있는 언어를 사용하여 중세 라틴 유럽의 평균 거주자는 기독교 가르침에 대해 거의 완전히 무지하고 성전에서 일어나는 모든 일을 이해하지 못했습니다. 이러한 상황에서 서방 교회는 엘리트주의가 되었습니다.

3. 중세 유럽의 문화

라틴어 지식은 교육의 기준이었습니다. 모국어는 라틴어와는 다른 법률에 따라 발전했습니다. 구체적이고 시각적인 이미지가 전달되고 고정되었습니다. 라틴어는 추상적 판단, 신학 및 정치적 개념을 표현했습니다. 모국어와 라틴어 구조의 차이는 교육을 받지 못한 사람들과 교육받은 엘리트 사이의 차이를 증가시켰습니다.

5-10세기에 교회 서적은 동물과 사람을 2차원 공간(평평하고 그림자가 없음)으로 묘사한 미니어처와 함께 양피지에 등장했습니다.

고대와 비교할 때 이 시기는 문화적 쇠퇴기였습니다. 작품에는 우아함과 정교함이 없었습니다. 그들은 잔인한 물리력 숭배에 의해 지배되었습니다. 고대의 많은 업적이 잊혀졌습니다. 따라서 고대 조각품이 사라졌습니다. 인간의 이미지는 원시적이 됩니다. 쇠퇴는 9세기 말부터 11세기 중반까지 계속되었다.

4. 중세 루스의 문화

고대 Rus의 역사에서 X-XI 세기에 "위대한 시간"이 시작됩니다. Kievan Rus는 서양과 동양의 문화적 영향을 자유롭게 인식했지만 Byzantium은 고대 Rus의 발전에 특별한 영향을 미쳤습니다. 비잔틴 문화는 슬라브 이교도 문화의 나무에 "접목"되었으며 국가 시스템, 교육, 양육, 과학, 예술, 도덕 및 종교에 대한 법적 규범과 아이디어를 포함하는 기독교 문화 전통의 원천이었습니다. 문화 교류의 중심지는 콘스탄티노플, 아토스, 시나이 수도원, 테살로니키였습니다.

988년에 기독교가 공식적으로 인정되고 국교로 선포되었습니다. 그것은 러시아인의 세계관을 근본적으로 재건했으며 여러 측면에서 고대 Rus의 문화 발전을 변경했습니다.

기독교는 사원 건축, 기념비적인 모자이크와 프레스코화, 도상학 및 음악의 유형학적 공동체의 출현과 발전에 기여했습니다. 러시아 도시는 응용 민속 예술의 대상으로 사원 및 기타 기념비적 건물 (요새, 왕자의 방 등, 마을 사람들과 농민의 주거지)로 장식되기 시작했습니다. 고대 러시아 건축의 특징 중 하나는 목조와 석조 형태의 조합이었습니다. 중세 러시아 문화(서양 문화뿐만 아니라)에서 특히 중요한 것은 문화 및 지적 생활의 중심지가 된 사원 건축이었습니다. 가장 유명한 건축 구조 중 하나는 장엄한 성 소피아 대성당이었습니다.

유명한 비잔틴 칠보를 포함하여 독특한 에나멜의 주조, 생산과 같은 보석 장인 정신이 개발되었습니다. 보석상들은 예술적 기술을 빌렸을 뿐만 아니라 그들 자신의 기술도 발명했습니다. 그들은 과립, 선조, 주조, 쫓기,은 조각, 단조를 사용했습니다.

사원 문화는 기념비적 그림과 도상 그림의 발전에도 기여했습니다. 지역 예술 학교는 Kyiv, Novgorod, Yaroslavl, Chernigov, Rostov the Great에 설립되었습니다. 교회는 캐논 샘플의 도움으로 서명되었으며 "태블릿"이라고 불렀고 나중에 "복사본"이라고 불렀습니다. Kiev-Pechersk Lavra를 그린 스님의 이름은 오늘날까지 살아 남았습니다. 그의 이름은 Alimpiy였습니다.

Rus의 기독교화는 여러면에서 러시아 철학의 출현에 기여했습니다. 개인, 가족 및 국가 생활의 통합에서 인간 존재를 무결성으로 이해하려는 첫 번째 시도는 위대한 러시아 왕자 Vladimir Monomakh에 속합니다.

성숙한 중세 시대는 러시아 국민과 젊은 문화에 비극이되었습니다. XIII 세기에 Rus는 몽골의 멍에 아래 있었고 국가 독립을 잃었습니다. 살아남은 수도원은 종종 유일한 문화 센터로 남아있었습니다.

고대 러시아 문학과 그 시대의 러시아 도서관을 자세히 살펴 보겠습니다.

전례서 이후 최초의 슬라브어-러시아어 번역 중 하나는 다마스쿠스의 요한이 쓴 "지식의 근원"이었는데, 여기에서 키에프 문맹자는 아리스토텔레스, 소크라테스, 플라톤, 헤라클레이토스, 파르메니데스의 철학 체계에 대한 기본 개념을 끌어냈습니다. 그래서 키예프의 독서 거주자는 고대 철학에 대한 아이디어를 가졌습니다. 그런 다음 Damascene은 기본 과학에 대한 정보를 제공하여 1) 이론 및 2) 실제 철학의 두 범주로 나누었습니다. 당시 받아들여진 이론철학에 그는 신학, 생리학, 수학을 귀속시켰고, 이들의 구분은 산술, 기하학, 천문학, 음악이었다. 실용철학에는 윤리, 경제학(가정과학), 정치학이 포함됐다.

덜 발달된 북부도 조용하지 않았습니다. 우리 시대까지 살아남은 이 지역의 가장 저명한 영적 저자는 그의 이름으로 판단할 때 분명히 침례받은 유대인 출신인 Novgorod Luka Zhidyata의 주교였습니다. 그의 스타일은 남부인의 우아함과 장식과 비교할 수 없습니다. Zhidyata는 단어에 인색하고 언어는 구어체에 매우 가깝고 윤리는 유익하고 실질적이며 구체적입니다.

그러나 북쪽과 북동쪽의 주된 신학적 표현은 사원 건축과 이콘 그림으로 국가적 정체성과 예술적 영적 완성도에 도달한 반면, 남쪽과 남서쪽에서는 비잔틴 거장들의 작품을 직접 또는 직접 모방하는 것을 볼 수 있습니다. , XIII-XV 세기의 파멸과 쇠퇴가 이어졌습니다. 같은 장소에서 독립적이고 예술적으로 중요한 아이콘 페인팅 전통이 나타나지 않았습니다.

북쪽과 북동쪽의 경우 타타르-몽골 침공은 오랫동안 러시아 전통 공예품을 파괴하고 중단했습니다. 석공, 조각가, 예술적 에나멜의 대가가 체포되어 강제로 중앙 아시아로 끌려갔습니다. 그러나 이교도 타타르인이나 무슬림 타타르인 모두 이콘 화가가 필요하지 않았습니다. 또한 Tatars는 성직자와 수도원을 세금에서 면제하면서 정교회를 큰 존경심으로 대했습니다. 이 모든 것은 보존뿐만 아니라 아이콘 페인팅 및 프레스코 화 기술의 개발 및 향상에도 기여했습니다.

그 시대의 가장 주목할만한 문학 작품은 물론 푸쉬킨 이전 러시아 문학의 풍부한 언어와 시적 이미지에서 타의 추종을 불허하는 The Tale of Igor 's Campaign이었습니다. 자연 현상에 근거한 캠페인의 실패를 예감하는 강한 순간이 있지만 이와 함께 신에 대한 호소가 빈번하고 작품의 모든 것이 기독교 세계관으로 가득 차 있습니다. 그리고 자랑스러운 승리가 아니라 1185 년 Polovtsians에 대한 Igor의 캠페인에서 어느 정도 정당한 패배를 외치는 바로 그 사실은 패배가 겸손에 필요하다는 의미와 함께 오만함, 오만에 대한 처벌입니다. 이 모든 것 이교에 이질적이며 삶에 대한 기독교 적 이해를 반영합니다.

일부 역사가들은 그러한 걸작이 맨땅에서 나올 수 없었고 같은 시대와 같은 의미를 지닌 다른 문학 작품이 우리에게 전해지지 않았다고 믿습니다. 실제로 "Lay"가 18 세기에 단 하나의 사본으로 나온 반면 대부분 후기의 다른 많은 문학 작품이 많은 사본으로 보존되었다는 것은 놀라운 일입니다. 그러나 이것에 대한 설명은 아마도 서기관들이 평신도의 허구가 생소한 수도사들이었다는 사실에 있을 것입니다. 그들은 성도들의 삶, 연대기, 설교, 가르침에 더 관심이 많았습니다.

5. 사람들의 문화에 대한 종교의 영향

종교는 "신체적"이고 영적으로 문화의 세계에 들어갑니다. 더욱이 그것은 역사가들에 의해 거의 "합리적인 사람"의 모습에서 고정된 건설적인 토대 중 하나를 구성합니다. 이를 바탕으로 뛰어난 민족 학자 J. Fraser를 따르는 많은 신학자들은 "모든 문화는 성전에서, 숭배에서 나온다"고 주장합니다.

문화 발전의 초기 단계에서 종교의 힘은 후자의 측정 범위를 넘어 섰습니다. 중세 후기까지 교회는 거의 모든 문화 영역을 포괄했습니다. 학교이자 대학교, 동아리이자 도서관, 강당이자 필하모닉 소사이어티였습니다. 이러한 문화 제도는 사회의 실제적 필요에 의해 생겨났지만 그 기원은 교회의 품에 있으며 많은 면에서 교회에 의해 양육되었습니다.

양떼를 영적으로 다스리는 교회는 동시에 문화에 대한 보호와 검열을 행사하여 컬트를 섬기도록 강요했습니다. 특히 이러한 영적 독재는 교회가 정치적, 법적으로 지배했던 중세 가톨릭 세계에서 느껴졌다. 그리고 거의 모든 곳에서 그것은 도덕과 예술, 교육과 육성을 지배했습니다. 다른 명령과 마찬가지로 교회의 보호와 검열은 문화적 진보를 전혀 자극하지 않았습니다. 자유는 문화의 공기이며 그것 없이는 질식합니다. 문화의 현실에 대한 종교적 영향의 긍정적인 측면에 주목하면서 우리는 이것을 잊어서는 안 됩니다.

아마도 무엇보다도 종교는 민족 정체성의 형성과 발전, 민족 집단의 문화에 영향을 미쳤을 것입니다.

교회 의식은 종종 민속 생활 기관과 달력에서 계속됩니다. 때때로 국가 전통, 관습 및 의식의 세속적 원칙을 종교적 원칙과 분리하기가 어렵습니다. 예를 들어 러시아인의 경우 Semik와 Maslenitsa, 아제르바이잔인과 Tajiks의 경우 Navruz는 무엇입니까? 이 휴일에는 세속적 인 사람들과 교회적인 표준이 불가분의 관계로 얽혀 있습니다. God save (감사합니다)-이것은 종교적 또는 세속적 기념 공식입니까-순전히 교회 의식입니까? 캐럴은 어때?

민족의식의 각성은 대개 민족종교에 대한 관심의 부활과 관련이 있다. 이것이 바로 러시아에서 일어나고 있는 일입니다.

유럽에서는 수도원의 승려 학교가 문화의 섬이 되었습니다. 중세 시대에는 건축이 선두를 차지했습니다. 이것은 주로 성전 건축이 절실히 필요했기 때문입니다.

또 다른 문화적 자극은 도시, 무역 및 공예의 중심지의 성장이었습니다. 새로운 현상은 로마네스크 양식을 낳은 도시 문화였습니다. 로마네스크 양식은 왕권과 교회에 꼭 필요한 로마제국의 권위 강화로 생겨났다. 무엇보다도 로마네스크 양식은 마치 지상의 모든 것보다 우뚝 솟은 것처럼 언덕에 위치한 큰 대성당으로 의인화되었습니다.

고딕 양식은 무겁고 요새 같은 로마네스크 대성당을 거부합니다. 고딕 양식의 속성은 란셋 아치와 하늘로 치솟은 가느다란 탑이었습니다. 건물의 수직적 구성, 란셋 아치의 급격한 상승 돌진 및 기타 건축 구조는 신에 대한 열망과 더 높은 삶에 대한 꿈을 표현했습니다. 기하학과 산수는 세상을 창조하시고 모든 것을 "척도와 수와 무게"로 배열하신 하나님에 대한 지식의 프리즘을 통해 추상적으로 이해되었습니다. 대성당의 모든 세부 사항에는 특별한 의미가 있습니다. 측벽은 구약과 신약을 상징했습니다. 기둥과 기둥은 낙원의 문턱 인 금고, 포털을 운반하는 사도와 선지자를 의인화했습니다. 눈부시게 빛나는 고딕 양식의 대성당 내부는 천상의 낙원을 의인화했다.

초기 기독교는 고대부터 창의성의 산물에 대한 존경과 그것을 창조한 사람들에 대한 경멸을 물려받았습니다. 그러나 노동의 유익하고 고상한 의미에 대한 기독교 사상의 영향으로 점차 이러한 태도가 바뀌었습니다. 그 당시 수도원에서는 신성한 독서,기도, 육체 노동과 같은 그의 본질에 침투하기 위해 하나님과의 친교로 이어지는 활동을 결합하는 것으로 간주되었습니다. 많은 공예와 예술이 발전한 것은 수도원에서였습니다. 예술은 자선적이고 고귀한 직업으로 간주되었으며 일반 승려뿐만 아니라 최고의 교회 엘리트도 참여했습니다. 회화, 건축, 보석과 같은 중세 예술은 기독교 교회의 그늘 아래 수도원의 벽 안에 놓였습니다.

12세기에는 예술에 대한 관심이 크게 증가했습니다. 이것은 사회의 일반적인 기술, 경제 및 과학적 진보 때문입니다. 사람의 실제 활동, 그의 지성, 새로운 것을 발명하는 능력은 이전보다 훨씬 더 높이 평가되기 시작합니다. 축적된 지식은 계층 구조로 체계화되기 시작하고 그 최상위에는 신이 계속해서 머문다. 높은 실용 기술과 신성한 전통의 이미지 반영을 결합한 예술은 중세 문화에서 특별한 지위를 얻습니다.

중세 예술에 대한 태도는 큰 변화를 겪었습니다. 따라서 중세 초기(V-VIII 세기)에는 예술에 대한 고대 사상이 지배적이었습니다. 예술은 이론적, 실천적, 창의적으로 분류됩니다. 8세기 이후 기독교 사상은 비종교 사상과 적극적으로 얽히고 상호작용했다. 예술의 주요 목표는 자연의 조화와 통일성으로 구현되는 신성한 아름다움을 추구하는 것입니다.

중세인의 삶의 모든 영역으로 퍼진 기독교는 자연스럽게 예술적 창의성의 방향과 내용을 결정했으며 예술은 교리에 의해 제한되었습니다. 예술적 창의성은 국경 너머로 퍼질 수 없었습니다. 도상학 전통에 의해 크게 제한되었습니다. 창의성의 주요 목표는 기독교 가르침의 보존과 승영이었습니다. 모든 중세 문화는 유일한 현실인 신의 지배를 받았습니다. 하나님은 진정한 주관성을 갖고 계십니다. 예술 작품에 묘사된 이상을 추구하는 사람은 자신의 의지를 신에게 복종시켜야 합니다. 모든 것이 신 안에 있습니다. 운명은 신에 의해 결정되고 세상은 신에 의해 설명됩니다. 기독교는 선호하는 주제와 예술 형식을 결정했습니다. 문학에서 가장 좋아하는 장르는 성도들의 삶입니다. 조각에서-그리스도, 하나님의 어머니, 성도의 이미지; 그림에서 - 아이콘; 건축에서 - 대성당. 천국, 연옥, 지옥의 주제도 일반적입니다. 예술가는 그의 작품에서 신성한 세계 질서의 아름다움을 포착하고 기독교 성직자의 아이디어와 그의 비전을 조정해야 했습니다. 인간의 창조성은 상대적으로 제한적이므로 하나님의 뜻에 종속되어야 합니다. 하나님 외에는 창조성이 있을 수 없습니다. 예술의 주요 주제는 그리스도와 그의 가르침입니다.

예술 작품은 아름답고 조화로운 아름다움에 대한 관조로부터 감각적 즐거움을 가져다 줄 뿐만 아니라, 신을 위해 노력하는 정신으로 사람을 교육해야 합니다. 경건은 예술이 일깨우는 가장 중요한 영적 특성입니다.

예술 학교는 15세기에 Rus'에 나타났고 건축과 아이콘 그림이 번성했습니다. Novgorod 기념비 학교의 황금 시대의 유명한 대표자는 그리스의 거장 Theophanes the Greek이었습니다. 그는 도상학적인 "카피북"을 사용하지 않았으며 그의 작품은 매우 독창적이고 독특했습니다. 그는 40개가 넘는 교회를 그렸습니다. 세계 예술의 다른 위대한 창조물과 동등한 기념비적이고 장식적인 작품은 15세기 Andrei Rublev에 의해 만들어졌습니다. Radonezh의 Sergius를 기리기 위해 그는 그의 가장 완벽한 작품 인 "Trinity"라는 아이콘을 그렸습니다. 그래서 Ivan III 아래 가정 대성당, 수태 고지 대성당, 패싯 챔버가 세워지고 크렘린 벽이 세워졌습니다. 원래의 민족 정신은 성 바실리 대성당에 구현되었습니다.

결론

그리고 우리 시대에도 농민의 삶을 면밀히 분석하면 그들의 삶에서 중세의 흔적을 찾을 수 있습니다.

유명한 고딕 양식의 대성당은 오늘날에도 여전히 사람들을 놀라게 합니다. 그 중 노트르담 대성당, 랭스, 샤르트르, 아미앵, 생드니의 대성당이 특히 유명합니다. N. V. Gogol(1809–1852)은 “고딕 건축은 인간의 취향과 상상으로 만들어낸 적이 없는 현상입니다. … 이 사원의 신성한 어둠에 들어가면, 대담한 사람의 마음이 감히 만지지도 못하는 신사의 존재에 대한 무의식적 공포를 느끼는 것은 아주 자연스러운 일입니다.”

따라서 중세는 기독교 전통을 기반으로 평등, 자유 문제를 해결하는 데 관심이 있고 개인 존재의 법적 및 기타 보장 시스템에 관심이있는 대중을 만들었습니다.

예술가는 사람과 신 사이의 중개자였습니다. 이런 식으로 인간 창조주에 대한 호소를 통해 승영의 개념을 통해 중세 세계 모델이 발전했습니다.

이것은 안정성, 조화, 자연 스러움의 원칙 인 동부와 반대되는 유럽 세계 모델의 필수 원칙입니다.

늙은 러시아 전통주의는 정통 전통주의에 의해 강화되었습니다. 공동체, 사회는 개인의 운명 그 이상을 의미했다.

고대 러시아 문화의 형성 과정은 단순한 전진 과정이 아니 었습니다. 그것은 기복, 장기간의 침체 기간, 쇠퇴 및 문화적 돌파구를 포함했습니다. 그러나 일반적으로이 시대는 전체 러시아 문화의 후속 발전을 결정한 문화 계층입니다.

교회는 수도원 생산, 성전 건축을 통해 사람들의 물질 문화에 이정표를 남깁니다. 종교 장식 및 의복 생산, 책 인쇄, 아이콘 그림의 유산, 프레스코 화.

교회는 존재 초기부터 사회와의 관계에서 자신의 위치를 결정해야 했습니다. 처음에 그녀는 종종 박해와 박해를 받는 소수를 대표했습니다. 작지만 빠르게 성장하는 기독교 공동체는 하나님과 이웃에 대한 사랑을 바탕으로 독특한 삶의 방식을 발전시키기 위해 노력했습니다. 기독교가 사회에 막대한 영향을 미쳤다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 교회 덕분에 중세 유럽에 최초의 병원과 대학이 생겼습니다. 교회는 위대한 성당을 짓고 예술가와 음악가를 후원했습니다. 분명히 종교와 문화는 동일하지 않습니다. 종교는 더 일찍 형성되고 그에 따라 대중 의식을 재구성합니다. 새로운 컬트 문화의 원형이 형성되기 시작하여 새로운 문화의 토대를 형성합니다. 기독교 문화는 성숙한 비잔티움과 고대 루스, 그리고 중세 서유럽(라틴-카탈리아 계열)에서만 적절한 이미지(더 정확하게는 얼굴)를 획득했습니다. 그때 인간 생활의 모든 주요 영역과 영적 및 물질적 창의성, 모든 주요 사회 제도가 기독교 정신으로 완전히 덮여있었습니다. 종교, 교회 숭배, 기독교 세계관이 주요 문화 창조 요인이 됨

문학

1. Victor Bychkov 2000년의 기독교 문화 아종 미학. 2권. 1권 초기 기독교. 비잔티움. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 p.

2. Victor Bychkov 2000년의 기독교 문화 아종 미학. 2권. 볼륨 2 슬라브 세계. 고대 루스'. 러시아. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 p.

3. 역사와 문화 속의 종교: 대학 교과서 / M.G. 피스마닉, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko 및 기타; 에드. 교수 M.G. 피스마니카. – M.: 문화와 스포츠, UNITI, 1998. -430p.

4. 존 영 기독교 / trans. 영어로부터. K. Savelyeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384p.

Novgorod는 가장 오래된 문화 중심지 중 하나입니다. 여기, 11세기 성 소피아 성당에서 러시아 연대기가 처음 등장했습니다. XI-XVII 세기의 고대 Rus '의 서면 기념물의 절반 이상이 Novgorod에 있습니다.

헬레니즘 신플라톤주의와 초기 교부주의 사상의 융합으로서 미학 분야에서 최초의 비잔틴 개념 형성. 성경의 권위에 대한 이해로서의 중세 과학의 난간. 중세 러시아와 우크라이나 문화 연구.

중세 정신 문화와 세계관의 주요 특징. 기독교 교회의 형성과 발전. 중세인의 삶의 가치와 도시의 역할. San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims 및 Aachen 대성당의 역사.

러시아 문화는 고대 이교도 시대에 뿌리를 두고 있습니다. 원시적 견해, 신념 및 의식의 복합체 인 이교도는 고유 한 역사를 가졌습니다 ..

중세 문화의 출현 및 발전 단계, 그 특징 및 특징에 대한 조건. 중세 사회의 종교와 교회. 중세 유럽의 예술 문화, 고딕 예술과 건축, 중세 음악과 연극.

고대 Rus에 대한 Byzantium의 중요성은 과대 평가하기 어렵습니다. 10세기 동슬라브족이 채택한 비잔틴 정교회가 미래 러시아의 역사적 얼굴을 만들었다고 할 수 있다.

고대 루스 예술의 형성과 발전의 역사'. 고대 러시아 회화의 주요 장르로서의 아이콘. 9 ~ 12 세기 러시아 예술에서 국가 스타일 형성의 일반적인 특성과 특징, 비잔틴 문화의 영향.

중세 문화의 시대 구분과 기원, 중세 정신 문화의 기초로서의 기독교의 역할. 기사 문화, 민속, 도시 문화 및 카니발, 학교 시스템 설립, 대학, 로마네스크 및 고딕, 사원 문화.

Rus의 세례는 Rus의 역사와 문화의 전환점이되었습니다. 새로운 종교와 함께 그들은 비잔티움 글쓰기, 책 문화, 석조 건축 기술, 아이콘 그림의 대포, 응용 예술의 일부 장르 및 이미지를 채택했습니다.

로마 제국에서 기독교의 합법화. 문화와 예술에 대한 새로운 시각. 기독교 예술의 형성 과정과 기독교 미학 체계의 형성. 이교도를 극복하는 기독교인과 이교도 요소의 결합.

문화 원형은 문화의 기본 요소입니다. 러시아 문화의 전통적인 설치. 러시아 문화 형성의 형성, 발전, 특징. 고대 루스 문화의 발전'. 러시아 거장과 기독교의 아이콘 그림, 석조 구조물.

세계관의 기초로서의 기독교, 그 출현, 주요 아이디어. Rus의 교리 수용 및 보급. 정통은 결정을 내리는 동기 인 러시아 사회의 문화적, 역사적 선택입니다. 러시아 문화 형성에 대한 그의 영향.

종교재판과 십자군 전쟁. 수도원주의와 십자군 전쟁. 중세의 민속 문화. 르네상스는 중세에 매우 비판적이고 가혹한 평가를 주었습니다. 그러나 후속 시대에는 이 추정치에 상당한 수정 사항이 도입되었습니다.

고대 러시아 국가의 시작은 Rus의 세례 이전으로 거슬러 올라갑니다. The Tale of Bygone Years는 Rus에 세 명의 Varangian 형제인 Rurik, Sineus 및 Truvor가 도착하면서 시작됩니다.

고대 러시아 회화는 우리 민족의 가장 위대한 영적 유산인 세계 예술의 인정받는 정점 중 하나입니다. 그것에 대한 관심은 엄청나고 우리에 대한 인식의 어려움도 마찬가지입니다.

천주교와 정교회의 공통적인 특징과 차이점. 서유럽 문화에 대한 천주교의 영향. 수도원은 유럽 문명의 중심지입니다. 비잔틴 예술에서 정통의 이상을 반영합니다. 중세 러시아 문화의 상징주의.

Rus의 기독교의 기원. 고대 루스 문화에 대한 기독교의 영향'. 러시아 종교 예술의 철학. 러시아 예술의 역사. 19세기까지 오랫동안 기독교는 지배적인 문화로 남아 있었습니다.

원시 고대 러시아 문학의 출현과 러시아 왕자들의 사원 건축 활동에 기여한 것은 초기 키릴루스와 메토디우스 전통에 따른 비잔틴 문화와 문학이었습니다.

정통의 기초, 러시아인의 영성과 도덕성 발전에 대한 중요성, 러시아 역사와 예술의 출현에 기여. 러시아 문화에서 정통의 이상. 국가와 정교회 사이의 복잡한 관계의 역사.

서유럽 중세의 문화. 기독교의 형성 과정. 로마네스크 예술과 고딕. 비잔티움과 고대 루스의 문화'. 농업과 공예의 발전. 르네상스 문화. 인류 중심주의. 프로토 르네상스 시대.

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소개

중세의 역사는 로마제국의 멸망과 함께 시작된다. 고대 문명에서 중세로의 전환은 먼저 노예 소유 생산 방식의 전반적인 위기와 전체 고대 문화의 붕괴로 인한 서로마 제국의 붕괴 때문이었습니다. 둘째, 수십 개의 부족이 새로운 땅을 정복하기 위해 돌진했던 민족 대 이주 (4 세기에서 7 세기). 375년에서 455년(반달족에 의한 로마 점령)까지 가장 위대한 문명이 소멸되는 고통스러운 과정이 계속되었습니다. 서로마 제국은 야만인의 침략을 견디지 못하고 476년에 멸망했습니다. 야만인 정복의 결과 수십 개의 야만인 왕국이 그 영토에 생겼습니다. 유럽문화의 형성과정을 결정짓는 세 번째이자 가장 중요한 요인은 기독교였다. 기독교는 기독교의 영적 기반이 되었을 뿐만 아니라 서유럽 문화를 하나의 통합 문화로 말할 수 있게 해주는 통합 원리가 되었습니다.

따라서 중세 문화는 고대 전통, 야만인 문화 및 기독교의 복잡하고 모순적인 합성의 결과입니다. 그러나 중세 문화의 이 세 가지 원칙이 그 성격에 미치는 영향은 동등하지 않았습니다. 중세 문화의 지배적 특징은 기독교였으며, 이는 그 시대 사람의 세계관과 태도에 대한 새로운 이념적 지지대 역할을 하여 중세 문화의 통합으로 이어졌다.

1 중세 초기(V-IX 세기)

서유럽의 중세 문화는 모든 인류의 역사에서 위대한 영적, 사회 문화적 정복의 시대입니다.

문화 전문가들은 중세를 서유럽 역사에서 5세기에서 15세기까지 1000년 이상을 포괄하는 긴 기간이라고 부른다. 서로마 제국이 멸망한 순간부터 르네상스 문화가 활발하게 형성되는 순간까지. 밀레니엄 내에서 적어도 세 가지 기간을 구분하는 것이 일반적입니다.

1. 중세 초기 - 초기부터 900-1000년까지(X-XI 세기까지).

2. 높은 (고전적) 중세 - X-XI 세기에서 XIV 세기까지.

3. 중세 후기 - XIV-XV 세기. 고대에서 중세로 넘어가는 비극적이고 극적인 과도기였다. 기독교는 천천히 야만인의 세계에 들어왔습니다. 중세 초기의 야만인들은 인간과 그가 속한 공동체의 조상적 유대, 전투적 에너지의 정신, 자연과의 불가분의 감각을 바탕으로 독특한 비전과 세상에 대한 감각을 가지고 있었습니다. 중세 문화의 형성 과정에서 가장 중요한 과제는 신화적인 야만인 의식의 "권력 사고"의 파괴, 이교도 권력 숭배의 고대 뿌리 파괴였습니다. 따라서 초기 중세 문화의 형성은 기독교 전통과 야만인 전통을 통합하는 복잡하고 고통스러운 과정입니다. 이 과정의 드라마는 '권력사상'에 기반한 야만인의식과 기독교적 가치관과 사상지향의 다방향성, 반대에 기인한다.

점차적으로 신흥 문화의 주요 역할은 기독교 종교와 교회에 속하기 시작합니다. 로마 제국 붕괴 직후 문화의 전반적인 쇠퇴 상황, 어렵고 빈약 한 삶의 상황, 주변 세계에 대한 극도로 제한적이고 신뢰할 수없는 지식을 배경으로 교회는 사람들에게 일관된 시스템을 제공했습니다. 세계, 그 구조 및 그 안에서 작용하는 힘에 대한 지식. 이 세상의 그림은 믿는 마을 사람들과 마을 사람들의 사고 방식을 완전히 결정했으며 성경의 이미지와 해석을 기반으로했습니다. 이 기간 유럽 사회의 전체 문화 생활은 주로 기독교에 의해 결정되었습니다. 그러나 서유럽 국가에서 기독교 종교의 형성이 오래된 이교도 신앙을 가진 사람들의 마음에 어려움과 대립없이 순조롭게 진행되었다고 생각해서는 안됩니다. 인구는 전통적으로 이교도 숭배와 설교에 헌신했으며 성도들의 삶에 대한 설명만으로는 그들을 참된 신앙으로 개종시키기에 충분하지 않았습니다. 그들은 국가 권력의 도움으로 새로운 종교로 개종했습니다. 그러나 단일 종교를 공식적으로 인정한 지 오랜 시간이 지난 후에도 성직자들은 농민들 사이에 끈질긴 이교도 잔재를 처리해야했습니다.

교회는 사원과 우상을 파괴하고 신 숭배와 제사를 금지하고 이교도 명절과 의식을 마련했습니다. 가혹한 형벌은 점, 점, 주문을 행하거나 단순히 믿었던 사람들을 위협했습니다. 교회가 반대하는 많은 이교도 관행은 분명히 농업에서 비롯되었습니다. 그래서 8세기 프랑스에서 편찬된 "미신과 이교도 관습 목록"에는 "마을 주변의 고랑"과 "들판을 가로지르는 우상"이 언급되어 있습니다. 그러한 의식에 대한 집착을 극복하는 것이 쉽지 않았기 때문에 교회는 일부 이교도 의식을 보존하기로 결정하여 이러한 행동에 공식적인 교회 의식의 채색을 부여했습니다. 그래서 매년 삼위 일체에서 이교도 "우상을 입는 것"대신 추수를 기원하며 들판을 통해 "종교 행렬"의 행렬이 마련되었습니다.

기독교화 과정의 형성은 그 이후로 날카로운 충돌의 원인 중 하나였습니다. 사람들의 자유라는 개념은 종종 사람들 사이의 오래된 믿음과 관련이 있는 반면, 기독교 교회와 국가 권력 및 억압의 연결은 매우 분명하게 두드러졌습니다. 농촌 인구 대중의 마음 속에는 특정 신에 대한 믿음과 관계없이 사람들이 자연 현상의 순환에 직접적으로 포함되어 있다고 느끼는 행동 태도가 보존되었습니다. 인간에 대한 자연의 끊임없는 영향과 초자연적 수단의 전체 시스템의 도움으로 자연 현상의 과정에 대한 인간의 영향에 대한 믿음은 세계관의 중요한 특징 인 중세 공동체의 마법 의식의 표현이었습니다.

교회는 이교도의 모든 잔재와 동시에 그들을 받아들이면서 열심히 싸웠습니다. 그럼에도 불구하고 모든 종류의 의식, 음모 및 주문을 이교도라고 부르는 교회는 이러한 음모와 주문을 수행 할 능력이 있다고 주장되는 사람들을 실제로 사냥했습니다. 교회는 모든 종류의 물약과 부적 제조에 종사하는 특히 위험한 여성을 고려했습니다. 고해 사제 매뉴얼에서 "일부 여성이 밤에 안식일까지 날아가는 능력"에 많은 관심을 기울였습니다.

그래서 중세 초기는 한편으로는 쇠퇴, 야만, 끊임없는 정복, 끝없는 전쟁, 이교도와 기독교 문화 사이의 극적인 충돌의 시대이고 다른 한편으로는 기독교가 점진적으로 강화되는 시대입니다. 고대 유산의 동화. 전통에 대한 고수, 모든 공공 생활의 보수주의, 예술적 창의성에 대한 고정 관념의 지배, 교회에 부과된 마법적 사고의 안정성은 초기 중세 문화의 징후로 간주될 수 있습니다.

기독교 문화 중세

2 높은(고전적인) 중세 시대(X-XIII 세기)

성숙한 중세 시대는 거의 10세기 말까지 지속된 "문화적 침묵"의 시대와 함께 시작됩니다. 끝없는 전쟁, 내전, 국가의 정치적 쇠퇴로 인해 샤를마뉴 제국(843)이 분열되어 프랑스, 이탈리아, 독일의 세 국가의 기반이 마련되었습니다.

고전 또는 중세 시대에 유럽은 어려움을 극복하고 부흥하기 시작했습니다. XI 세기에. 경제 상황의 개선, 인구 증가, 적대감 감소로 인해 농업에서 공예가 분리되는 과정이 가속화되어 새로운 도시와 규모가 모두 성장했습니다. XII-XIII 세기에. 많은 도시가 영적 또는 세속적 봉건 영주의 권력에서 해방되었습니다.

10세기 이후 국가 구조가 확대되어 더 큰 군대를 모집하고 어느 정도 습격과 약탈을 막을 수 있게 되었습니다. 선교사들은 스칸디나비아, 폴란드, 보헤미아, 헝가리 국가에 기독교를 전파하여 이들 국가도 서구 문화의 궤도에 진입했습니다. 그 뒤를 이은 상대적 안정은 도시와 경제가 급속히 팽창할 수 있게 해주었다. 삶은 더 나은 방향으로 변화하기 시작했고, 도시들은 그들만의 문화와 영적 삶을 번창시켰습니다. 이것에서 큰 역할은 동일한 교회에서 수행되었으며, 또한 교육과 조직을 발전시키고 개선했습니다.

유럽의 중세 사회는 매우 종교적이었고 마음에 대한 성직자의 힘은 극도로 컸습니다. 교회의 가르침은 모든 사고의 출발점이었고 모든 과학 - 법학, 자연 과학, 철학, 논리 - 모든 것이 기독교와 일치했습니다. 성직자는 교육받은 유일한 계층이었고 오랫동안 교육 분야의 정책을 결정한 것은 교회였습니다. 이 기간 유럽 사회의 전체 문화 생활은 주로 기독교에 의해 결정되었습니다.

고전 중세 시대의 민속 문화 형성에서 중요한 층은 설교였습니다. 대부분의 사회는 문맹으로 남아있었습니다. 사회적, 영적 엘리트의 생각이 모든 교구민의 지배적 생각이 되려면 모든 사람이 접근할 수 있는 언어로 "번역"되어야 했습니다. 이것이 설교자들이 한 일입니다. 교구 사제, 수도사, 선교사들은 사람들에게 신학의 기본 원칙을 설명하고 기독교인의 행동 원칙을 주입하며 잘못된 사고 방식을 근절해야 했습니다. 설교는 문맹자와 문맹자, 귀족과 평민, 도시 거주자와 농민, 부자와 가난한 사람을 듣는 사람으로 가정했습니다.

가장 유명한 설교자들은 오랫동안 대중의 관심을 끌고 간단한 예의 형태로 교회 교리의 아이디어를 전달하는 방식으로 설교를 구성했습니다. 이를 위해 일부는 소위 "예제"를 사용했습니다. 일상적인 주제에 대한 비유의 형태로 작성된 짧은 이야기입니다. 이러한 "예"는 초기 문학 장르 중 하나이며 일반 신자의 세계관을보다 완벽하게 이해하는 데 특히 중요합니다. "예제"는 교구민에게 가장 효과적인 교훈적인 영향을 미치는 수단 중 하나였습니다. 이 "삶의 사례"에서 성인과 악령에 대한 생각을 사람의 일상 생활에 실제로 참여시키는 중세 남자의 원래 세계를 볼 수 있습니다. 그러나 Regenburg의 Berthold (XIII 세기)와 같은 가장 유명한 설교자들은 설교에서 "예제"를 사용하지 않고 주로 성경 본문에 구축했습니다. 이 설교자는 대화의 형태로 설교를 만들었고 청중이나 전문 범주의 특정 부분에 대한 호소와 진술을 다루었습니다. 그는 설교를 작은 공연으로 만드는 열거 방법, 수수께끼 및 기타 기술을 널리 사용했습니다. 일반적으로 교회 목사들은 설교에 독창적 인 아이디어와 진술을 도입하지 않았으며 이는 그들에게 예상되지 않았으며 교구민들은 이것을 이해할 수 없었습니다. 청중은 익숙하고 잘 알려진 것을 듣는 것만으로도 만족했습니다.

XII-XIII 세기에. 국가와의 싸움에서 권력의 정점에 도달 한 교회는 점차 왕권과의 싸움에서 지위를 잃기 시작했습니다. XIII 세기까지. 상품-화폐 관계의 발전으로 자연 경제가 붕괴되기 시작하고 농민의 개인적 의존성이 약화됩니다.

3 중세 후기(XIV-XV 세기)

중세 후기는 고전 시대에 시작된 유럽 문화 형성 과정을 계속했습니다. 그러나 그들의 과정은 순조롭지 않았습니다. XIV-XV 세기에 서유럽은 반복적으로 큰 기근을 겪었습니다. 수많은 전염병, 특히 흑사병은 수많은 인명 피해를 가져왔습니다. 백년 전쟁으로 문화 발전이 크게 느려졌습니다. 이 기간 동안 불확실성과 두려움이 대중을 지배했습니다. 경기 호황은 장기간의 경기 침체와 정체로 대체됩니다. 대중은 죽음과 내세에 대한 두려움의 콤플렉스가 심해졌고 악령에 대한 두려움이 심해졌습니다. 중세 말, 일반 사람들의 마음 속에서 사탄은 일반적으로 끔찍하지 않고 때로는 우스꽝스러운 악마에서 지상 역사가 끝날 때 적 그리스도 역할을 할 암흑 세력의 전능 한 통치자로 변모합니다. 두려움의 또 다른 이유는 낮은 수확량과 수년간의 가뭄으로 인한 기아입니다.

두려움의 근원은 당시 농민의기도에서 가장 잘 강조됩니다. "주님, 전염병, 기근 및 전쟁에서 우리를 구해주십시오." 구전 문화의 지배는 미신, 공포, 집단 패닉을 증폭시키는 데 크게 기여했습니다. 그러나 결국 도시는 다시 태어 났고 역병과 전쟁에서 살아남은 사람들은 이전 시대보다 삶을 더 잘 정리할 기회를 얻었습니다. 영적 생활, 과학, 철학 및 예술의 새로운 고조를 위한 조건이 생겼습니다. 점차 중세 사회의 사회 구조가 느슨해지기 시작했습니다. 부르주아지라는 새로운 계급이 등장하고 있습니다. 봉건제 (중세 문화의 사회 경제적 기초)의 분해의 시작 과정, 기독교의 영향력 약화는 중세 문화의 위기를 초래했으며, 우선 무결성의 파괴로 표현되어 다음으로의 전환을 가속화했습니다. 새롭고 질적으로 다른 시대-새로운 부르주아 유형 사회의 형성과 관련된 르네상스 시대. 따라서 중세 사람들의 실생활과 세계관의 변화는 문화에 대한 새로운 생각의 형성으로 이어집니다.

4 중세 문화의 핵심으로서의 기독교

기독교는 유럽 문화의 핵심이었으며 고대에서 중세로의 전환을 보장했습니다. 오랫동안 역사 및 문화 문헌에서 중세를 "암흑기"로 보는 견해가 지배적이었습니다. 이 입장의 기초는 계몽가들에 의해 마련되었습니다. 그러나 서유럽 사회 문화의 역사는 그렇게 모호하지 않았습니다. 한 가지는 확실합니다. 이 기간의 중세 유럽의 전체 문화 생활은 이미 4 세기에 이미 기독교에 의해 결정되었습니다. 박해를 받지 않고 로마 제국의 국교가 되었습니다.

공식적인 로마에 반대하는 운동에서 기독교는 로마 국가의 영적, 이념적 기둥으로 변모합니다. 이때 에큐메니칼 교회 협의회에서 기독교 교리의 여러 주요 조항 인 신조가 채택되었습니다. 이 규정은 모든 기독교인에게 구속력이 있다고 선언됩니다. 기독교 가르침의 기초는 그리스도의 부활, 죽은 자의 부활, 신성한 삼위 일체에 대한 믿음이었습니다.

신성한 삼위 일체의 개념은 다음과 같이 해석되었습니다. 하나님은 세 위격 중 하나이십니다. 세상을 창조하신 아버지 하나님, 죄의 구속자이신 아들 예수 그리스도, 그리고 성령 하나님은 서로 절대적으로 동등하고 영원하셨습니다.

이상과 현실 사이의 강한 불일치에도 불구하고 중세 사람들의 사회 생활과 일상 생활은 실제 활동에서 기독교 이상을 구현하려는 시도이자 열망이었습니다. 그러므로 당시 사람들의 많은 노력이 향했던 이상을 고려하고 이러한 이상이 실생활에 반영된 특징에 주목합시다. 중세 시대에 문화의 신학 적 개념 (그리스 테오스-신)이 형성되어 신이 우주의 중심, 활동적이고 창조적 인 원리, 존재하는 모든 것의 근원과 원인으로 작용합니다. 절대값이 신이기 때문이다. 세계의 중세 그림, 이 문화의 종교성은 이전의 모든 것과 근본적으로 다릅니다. 이교도 문화. 기독교의 하나님은 하나이고 인격적이고 영적입니다. 즉, 절대적으로 비 물질적입니다. 또한 신은 많은 선한 자질을 부여받았습니다. 그러한 영적이고 절대적으로 하나님에 대한 긍정적 인 이해 덕분에 사람은 세계의 종교적 그림에서 특별한 의미를 얻습니다. 사람 - 하나님 다음으로 가장 큰 가치 인 하나님의 형상은 지구상에서 지배적 인 위치를 차지합니다. 사람의 가장 중요한 것은 영혼입니다. 기독교 종교의 뛰어난 업적 중 하나는 인간에게 자유 의지의 선물입니다. 선과 악, 신과 악마 사이에서 선택할 권리. 어둠의 세력, 악의 존재로 인해 중세 문화는 종종 이원론 (이중)이라고 불립니다. 기둥 중 하나는 신, 천사, 성도, 다른 하나는 악마와 그의 어두운 군대 (악마, 마법사, 이단자)입니다.

인간의 비극은 그가 자신의 자유 의지를 남용할 수 있다는 것입니다. 이것이 첫 사람 아담에게 일어났던 일입니다. 그는 악마의 유혹에 대한 하나님의 금지를 피했습니다. 이 과정을 낙하라고합니다. 죄는 인간이 하나님에게서 멀어진 결과입니다. 고통과 전쟁과 질병과 죽음이 세상에 들어온 것은 죄 때문입니다.

기독교의 가르침에 따르면 사람은 스스로 하나님께로 돌아갈 수 없습니다. 이를 위해서는 중재자, 즉 구주가 필요합니다. 중세 기독교 세계 그림의 구세주는 그리스도와 그의 교회 (서유럽-가톨릭)입니다. 따라서 죄의 범주와 함께 모든 사람의 영혼을 구하는 문제는 중세 세계의 그림에서 중요한 역할을 합니다.

따라서 기독교 이데올로기에서 인간의 자리는 신이 차지합니다. 창조주, 고대에 매우 가치있는 "문화"개념의 장소는 "컬트"라는 개념이 차지합니다. 어원학적 관점에서 이 개념은 재배와 개선의 의미도 가지고 있습니다. 그러나이 개념의 주요 강조점은 돌봄, 예배 및 경외심으로 옮겨졌습니다. 이것은 세계와 인간의 운명을 지배하는 최고의 초자연적 힘에 대한 숭배를 의미합니다. 기독교적 개념에 따르면 인간의 삶의 의미는 참된 삶, 죽음 이후의 다른 세계를 준비하는 것입니다. 따라서 매일의 지상 생활은 본질적인 가치를 잃습니다. 죽음 이후의 영생을 위한 준비로만 여겨집니다. 주요 강조점은 내세, 내세 보복에 있습니다. 구원은 모든 사람에게 주어지는 것이 아니라 복음의 계명대로 사는 자에게만 주어지는 것입니다.

중세 시대 사람의 전 생애는 죄와 구원이라는 두 기준점 사이에 있습니다. 첫 번째에서 벗어나 후자를 달성하기 위해 사람에게 다음과 같은 조건이 주어집니다. 기독교 계명 준수, 선행 수행, 유혹 피하기, 죄 고백, 승려뿐만 아니라 평신도를위한 적극적인기도 및 교회 생활 .

따라서 기독교에서는 사람의 도덕적 삶에 대한 요구 사항이 강화됩니다. 기본 기독교 가치 - 믿음 희망 사랑.

중세 시대에는 비이성적(비합리적, 초합리적) 원리인 믿음이 문화의 기초에 놓였습니다. 믿음은 이성보다 우선합니다. 이성은 믿음에 봉사하고 그것을 심화시키고 명확하게 합니다. 따라서 철학, 과학, 법, 도덕, 예술 등 모든 유형의 영적 문화는 종교에 봉사하고 순종합니다.

예술은 또한 신 중심 사상에 종속되었습니다. 종교적 세계관을 강화하고자 했다. 최후의 심판 장면이 많다. 죄에 대한 피할 수 없는 형벌에 대한 공포가 고조된다. 특별한 긴장된 심리적 분위기. 그러나 이러한 모든 가치가 만화 재검토의 대상이 된 강력한 민속 웃음 문화도 있습니다. 교회의 가르침은 모든 사고, 모든 과학(법학, 자연 과학, 철학, 논리)의 출발점이었습니다. 모든 것이 기독교와 일치했습니다. 성직자는 교육받은 유일한 계층이었고 오랫동안 교육 분야의 정책을 결정한 것은 교회였습니다.

V-IX 세기에. 서유럽의 학교는 교회의 손에 있었다. 교회는 훈련 프로그램을 작성하고 학생들을 선발했습니다. 수도원 학교의 주요 임무는 교회 목사의 교육으로 정의되었습니다. 기독교 교회는 고대 교육 시스템에서 남겨진 세속 문화의 요소를 보존하고 사용했습니다. 교회 학교는 고대로부터 물려받은 학문, 즉 문법, 수사학, 논리학, 산술, 기하학, 천문학 및 음악의 요소가 포함된 변증법인 "일곱 교양"을 가르쳤습니다.

교회 경력을 쌓지 않은 청년들이 공부하고 귀족 가정의 아이들이 공부하는 세속 학교도있었습니다 (이러한 학교는 9 세기 후반에 영국에서 문을 열었습니다). XI 세기에. 이탈리아에서는 볼로냐 법대를 기반으로 최초의 대학이 개교(1088)되어 로마법과 교회법 연구의 최대 중심지가 되었습니다. 학생과 교수는 도시로부터의 독립과 자치권을 얻기 위해 대학에서 뭉쳤다. 대학은 특정 국가에서 온 학생들의 협회 인 형제애와 그들이이 지식이나 저 지식을 습득 한 학부로 나뉘 었습니다. 1167년 영국에서는 첫 번째 대학이 옥스포드에, 그 다음에는 케임브리지 대학이 문을 열었습니다. 13세기 영국에서 가장 저명한 대학 학자. Roger Bacon (약 1214-1292)은 지식의 주요 방법으로 교회 권위가 아니라 이성과 경험을 제시했습니다. 가장 크고 최초의 프랑스 대학은 파리 소르본느(1160)였습니다. 그것은 일반 교육, 의학, 법률 및 신학의 네 가지 학부를 통합했습니다. 다른 주요 대학들과 마찬가지로 유럽 각국의 학생들이 몰려들었다.

중세 대학 과학은 스콜라주의(그리스 학교, 과학자에서 유래)라고 불렸습니다. 그것의 가장 특징적인 특징은 권위, 주로 교회 권위에 의존하려는 욕구, 인지 방법으로서의 경험의 역할에 대한 과소 평가, 신학 및 교리 전제와 합리주의 원칙의 결합, 형식적 논리적 문제에 대한 관심이었습니다.

도시 문화의 발전을 증언하는 새롭고 매우 중요한 현상은 도시에 교회가 아닌 학교가 생겨난 것입니다. 이들은 재정적으로 교회에 의존하지 않는 사립 학교였습니다. 이 학교의 교사들은 학생들로부터 징수한 수업료로 생활했습니다. 그 이후로 도시 인구 사이에 문해력이 빠르게 확산되었습니다. 12세기 프랑스의 뛰어난 거장. 피터 아벨라르(Peter Abelard, 1079-1142)는 철학자, 신학자, 시인으로 많은 비교회 학교를 설립했습니다. 그는 변증 법적 논리에 대한 질문이 개발 된 유명한 에세이 "예 및 아니오"를 소유하고 있습니다. 마을 사람들에게 매우 인기가 있었던 그의 강의에서 그는 믿음보다 지식이 우선이라고 주장했습니다.

기독교에서는 고대에 비해 인간에 대한 다른 이해가 형성되고 있습니다. 고대의 이상은 정신과 육체, 육체와 정신의 조화입니다. 그리스도인의 이상은 육체에 대한 영의 승리, 금욕주의입니다. 기독교에서는 영적인 원리인 영혼을 우선시합니다. 그리고 신체에 대한 경멸적인 태도가 형성됩니다. 몸은 죄 많고 필사적이며 유혹의 근원이며 영혼의 일시적인 피난처라고 믿었습니다. 그리고 영혼은 영원하고 불멸하며 완전하며 인간의 신성한 원리의 일부입니다. 사람은 무엇보다 먼저 영혼을 돌보아야 합니다.

고대와 중세의 이상의 차이점에 대해 말하면서 그러한 순간에 주목해야합니다. 조화로운 성격 인 고대의 이상은 상당히 실현 가능하고 달성 가능하며 현실적이었습니다. 수평선과 같은 중세의 이상은 도달할 수 없는 것이었다. 중세의 이상은 신, 절대 완전성(선, 선, 사랑, 정의)이기 때문이다. 인간은 항상 죄가 있으며 이 이상에 어느 정도 접근할 뿐입니다. 그러므로 인간의 문화적 발전은 죄를 극복하고 인간의 신성을 긍정하는 과정으로서 이상, 신, 절대자를 향한 끊임없는 상승으로 이해됩니다.

당시 사회 생활에서 중요한 역할을했습니다. 수도원주의: 승려들은 "세상을 떠나는 것", 독신 생활, 재산 포기의 의무를 스스로 맡았습니다. 그러나 이미 6세기에 수도원은 동산과 부동산을 소유하는 강력하고 종종 매우 부유한 중심지로 변모했습니다. 많은 수도원은 교육과 문화의 중심지였습니다. 그래서 7 세기 말-8 세기 초 영국에서. 수도원 중 하나에는 영국 역사에 관한 최초의 주요 작업의 저자이자 당대 가장 교육받은 사람 중 한 명인 Venerable Beda가 살았습니다. XII 세기 중반부터. 빠르게 발전하는 도시에서는 인구의 가장 유동적이고 교육받은 부분이 집중되어 영적 양식을 받아들입니다. 탁발 수도회는 도시의 영적 흐름의 일부였으며 동시에 그들의 이단적 과잉에 대한 반응이었습니다. 명령 활동의 가장 중요한 측면 중 하나는 주로 설교와 고백과 같은 목회 봉사였습니다. 그들 가운데에서 중세의 가장 위대한 신학자 인 Albert the Great와 Thomas Aquinas가 나왔습니다.

중세 문화는 이데올로기적, 영적, 예술적 통합성을 가지고 있었지만 기독교의 지배가 그것을 완전히 동질화시키지는 못했습니다. 그것의 본질적인 특징 중 하나는 그것의 외관이었습니다 세속 문화, 중세 사회의 군사 귀족 계급-기사도 및 성숙한 중세 시대에 발생한 새로운 사회 계층-마을 사람들의 문화적 자의식과 영적 이상을 반영합니다.

서유럽 중세 문화의 구성 요소 중 하나인 세속 문화는 본질적으로 기독교인이었습니다. 동시에 기사도와 마을 사람들의 삶의 이미지와 스타일은 지상에 대한 초점을 미리 결정하고 특별한 견해, 윤리적 규범, 전통 및 문화적 가치를 개발했습니다. 병역, 영주들 간의 소통에 필요한 인간의 능력과 가치관을 기록했다. 교회가 주창하는 금욕주의와 달리 기사도 문화에서는 사랑, 아름다움, 아름다운 여인에 대한 봉사와 같은 지상의 기쁨과 가치를 노래했습니다.

중세의 특별한 문화 층은 민속 문화로 대표되었습니다. 중세 동안 이교도의 잔재와 민속 종교의 요소가 민속 문화에 보존되었습니다. 그녀는 공식 문화에 반대하고 인간과 자연의 긴밀한 관계를 반영하는 자신만의 세계관을 발전시켰습니다. 기독교가 받아들여진 지 수세기가 지난 후에도 서유럽의 농민들은 계속해서 비밀리에 오래된 이교도 성소에 기도하고 제물을 바쳤습니다. 기독교의 영향으로 많은 이교도 신들이 사악한 악마로 변모했습니다. 농작물 실패, 가뭄 등의 경우 특별한 마법 의식이 수행되었습니다. 마법사와 늑대 인간에 대한 고대의 믿음은 중세 내내 농민들 사이에서 지속되었습니다. 악령과 싸우기 위해 구두 (모든 종류의 음모)와 주제 (부적, 부적) 모두 다양한 부적이 널리 사용되었습니다. 거의 모든 중세 마을에서 손상을 입힐 수 있을 뿐만 아니라 치료도 할 수 있는 마법사를 만날 수 있습니다.

웃음 민속 문화, 민속 축제 및 카니발은 이단 운동을 키웠으며 기사 문화와 함께 중세 문화의 세속적이고 세속적 시작을 나타냅니다. 그러나 사회에서와 마찬가지로 문화에서도 가치의 위계가 존재했습니다. 다른 문화는 다르게 평가되었습니다. 첫 번째는 종교적, 교회 문화였습니다. 정중하고 기사적인 문화는 필요하다고 인정되었지만 가치는 떨어졌습니다. 이교도 민속 문화는 죄악되고 비열한 것으로 여겨졌습니다. 따라서 중세에는 종교 문화가 모든 유형의 세속 문화를 예속시켰습니다.

가장 생생하고 깊이있는 기독교 세계관은 중세 예술에서 전달되었습니다. 중세 예술가들의 주된 관심은 다른 세계인 신성에 지불되었으며 그들의 예술은 문맹자를위한 성경으로 사람을 하나님과 친숙하게 만들고 그의 본질을 이해하는 수단으로 간주되었습니다. 천주교 대성당은 전체 우주 이미지의 예술적, 종교적 구체화 역할을했습니다.

중세 초기는 로마네스크 양식이 지배적인 시기입니다. 로마네스크 건축은 사람의 세계관의 안정성, "수평", "근거"를 구현하는 무겁고 억압 적이며 큰 침묵으로 인식됩니다. XIII 세기 말부터. 고딕 양식이 선두가 됩니다. 가벼움과 개방감 때문에 "돌 속의 교향곡"이라는 얼어 붙은 무성 음악이라고 불 렸습니다. 가혹한 모 놀리 식의 인상적인 로마네스크 사원 및 성과 달리 고딕 양식의 대성당은 조각과 장식, 많은 조각으로 장식되어 있으며 빛이 가득하고 하늘을 향하며 탑은 최대 150m까지 솟아 있습니다. 이 스타일의 걸작은 노트르담, 랭스, 쾰른 대성당입니다.

따라서 서유럽의 중세 문화는 문명사에서 새로운 방향의 토대를 마련했습니다. 기독교는 종교적 교리뿐만 아니라 새로운 세계관과 태도로 확립되어 이후의 모든 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 시대. 아시다시피 중세 사회에서는 인간의 기독교 이상이 실현되지 않았습니다. 이제 우리는 이상(理想)이 삶의 논리 자체, 문화의 근간을 이루는 역사적 현실과 일치하지 않을 수 있음을 이해합니다.

또 다른 중요한 것은 문화 전통의 통일성을 함께 유지하는 사람의 정신을 형성하고 제시한 이상으로 문화를 판단한다는 것입니다. 사회 문화적 과정의 불일치에도 불구하고 중세 문화는 인간의 내면 세계인 인간의 영혼에 대한 관심이 높아진 깊은 심리학이 특징입니다.

중세 시대는 고대에서 현대에 이르기까지 서유럽 문화의 발전이 실패한 시기로 간주되어서는 안 됩니다. 문화 학적 과정의 모든 불일치에 대해 서유럽 기독교 문화 유형의 가장 중요한 특징이 기독교의 광범위한 확산을 기반으로 형성되었다고 주장하는 것이 더 타당합니다. 유럽 문명의 영적, 도덕적 위기는 중세 문화의 장점을 볼 수 있게 하고, 영적 문화의 가장 중요한 업적, 가치 및 이상, 즉 자비, 사심 없는 미덕, 돈에 대한 비난을 다시 생각하게 합니다. grubbing, 인간의 보편성에 대한 아이디어 및 기타 여러 가지.

기독교 문화 중세

결론

결론적으로 중세 문화는 고대 이후 천년 이상의 기간(V-XV 세기)을 아우르는 유럽 문화 발전의 질적으로 새로운 단계를 나타낸다고 말할 수 있습니다. 그것은 영적 삶의 특별한 긴장에서 이전 및 이후의 많은 시대와 다릅니다. 중세 문화의 가장 중요한 특징은 기독교 교리와 기독교 교회의 특별한 역할이다. 로마 제국의 붕괴 직후 문화의 전반적인 쇠퇴의 맥락에서 수세기 동안 교회만이 서유럽의 모든 국가, 부족 및 국가에 공통된 유일한 사회 제도로 남아있었습니다. 기독교는 중세 문화 전체를 형성하는 일종의 통합 껍질이되었습니다. 첫째, 기독교는 중세 문화의 통일된 이데올로기적 이데올로기적 장을 만들었다. 지적으로 발전된 종교인 기독교는 중세 인간에게 세계와 인간, 우주 구조의 원리, 그 법칙 및 그 안에서 작용하는 힘에 대한 일관된 지식 체계를 제공했습니다. 기독교는 인간의 구원을 최고의 목표로 선언합니다. 사람들은 하나님 앞에서 죄를 짓습니다. 구원에는 하나님에 대한 믿음, 영적 노력, 경건한 삶, 진실한 죄의 회개가 필요합니다. 그러나 스스로 구원받는 것은 불가능하며 기독교 교리에 따르면 기독교인을 죄없는 그리스도의 인간성과 하나의 신비로운 몸으로 연합시키는 교회의 품 안에서만 구원이 가능합니다. 기독교에서 모델은 겸손한 사람, 고통, 죄의 속죄, 하나님의 은혜로 구원을 갈망합니다. 인간의 내면 세계를 우선시하면서 육신에 대한 영적 지배를 선포하는 기독교는 중세 인간의 도덕적 성격을 형성하는 데 큰 역할을했습니다. 자비, 사심없는 미덕, 돈벌이 및 부에 대한 비난 - 이들 및 기타 기독교 가치 - 중세 사회의 어떤 계급 (수도원 포함)에서도 실제로 구현되지는 않았지만 그럼에도 불구하고 상당한 영향을 미쳤습니다. 중세 문화의 영적, 도덕적 영역의 형성. 둘째, 기독교는 하나의 종교적 공간, 같은 신앙을 가진 사람들의 새로운 영적 공동체를 만들었습니다. 이것은 무엇보다도 사회적 지위에 관계없이 사람을 영적 완전성을 위해 노력하도록 부름받은 창조주의 지상 화신으로 해석하는 기독교의 이데올로기 적 측면에 의해 촉진되었습니다. 기독교 신은 민족, 계급 등 사람들의 외적 차이 위에 서 있습니다. 영적 보편주의는 기독교가 계급, 민족 등에 관계없이 모든 사람에게 호소력을 발휘할 수 있도록 했습니다. 부속품. 봉건적 분열, 국가 형성의 정치적 약점, 끊임없는 전쟁의 상황에서 기독교는 이질적인 유럽 민족을 하나의 영적 공간으로 통합하고 통합하여 사람들의 종교적 연결을 만드는 일종의 유대 역할을했습니다. 셋째, 기독교는 중세 사회의 조직적이고 규제적인 원리로 작용했다. 오래된 부족 관계의 파괴와 "야만인"국가의 붕괴 상황에서 교회 자체의 계층 조직은 봉건 사회의 사회 구조를 만드는 모델이되었습니다. 인류의 단일 기원에 대한 생각은 샤를마뉴 제국에서 가장 명확하게 구현된 대규모 초기 봉건 국가의 형성 경향에 반응했으며, 기독교는 다양한 제국의 통합을 위한 문화적, 이데올로기적 기반이 되었습니다. .

교회는 지배적인 정치 제도였을 뿐만 아니라 인구의 의식에 직접적으로 지배적인 영향을 미쳤습니다. 중세의 고위 성직자들만이 교육을 받은 계층이었습니다.

중세 대중 문화는 책이 없는 문화로, 사회 및 영적 엘리트의 생각을 모든 사람이 접근할 수 있는 언어로 "번역"한 것은 중세 문화의 중요한 계층을 나타내는 설교였습니다. 교구 사제, 수도사, 선교사들은 사람들에게 신학의 기본 원칙을 설명하고 기독교인의 행동 원칙을 주입하며 잘못된 사고 방식을 근절해야 했습니다.

기독교 문화 중세

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기독교는 통치자 콘스탄티누스 1세(272-337) 치하에서 로마 제국의 공식 종교가 되었습니다. 313년에 그는 공식적으로 이 종교를 그의 나라 영토에 허용하고 기독교를 다른 종교와 동등하게 하는 법령을 발표했으며 324년에는 통일된 로마 제국의 공식 종교가 되었습니다. 330년에 콘스탄티누스는 수도를 비잔티움으로 옮겼고, 이 도시는 그를 기리기 위해 콘스탄티노플로 개명되었습니다.

초기 기독교 교회의 시대

325년 니케아(지금의 터키 이즈니크 시)에서 기독교의 주요 교리가 채택되어 공식 종교에 대한 논쟁이 종식된 첫 번째 회의가 열렸습니다. 초기 기독교 교회 또는 사도 시대도 니케아에서 끝납니다. 시작 날짜는 신흥 기독교가 유대교의 분파로 간주되었던 AD 1세기 30년대로 간주됩니다. 기독교인에 대한 박해는 이교도들로부터 시작된 것이 아니라 유대인들로부터 시작되었습니다. 기독교 교회의 첫 번째 순교자는 34년에 유대인들에 의해 처형되었습니다.

기독교인 박해와 박해의 종식

초기 기독교 교회의 시대는 모든 제국에 의한 기독교인의 억압의 시대였습니다. 가장 심한 박해는 302년부터 311년까지 지속된 "디오클레티아누스 박해"였습니다. 이 로마 통치자는 초기 신앙을 완전히 파괴하기 시작했습니다. 디오클레티아누스 자신은 305년에 죽었지만 그의 피비린내 나는 작업은 그의 후계자들에 의해 계속되었습니다. "대박해"는 303년에 내려진 판결로 합법화되었습니다.

기독교 교회의 역사는 큰 억압을 알지 못했습니다. 기독교인은 수십 명의 희생으로 가족을 사자와 함께 경기장으로 몰아 넣었습니다. 그리고 일부 학자들은 Diocletian 박해의 희생자 수가 과장된 것으로 간주하지만 여전히 그 수치는 인상적입니다-3,500 명. 더 많은 고문을 받고 의인을 추방했습니다. 콘스탄티누스 대제는 배척주의를 종식시키고 인류의 주요 종교 중 하나를 일으켰습니다. 기독교에 특별한 지위를 부여한 콘스탄틴은 이 종교의 급속한 발전을 보장했습니다. 비잔티움은 처음에는 기독교의 중심지가 되었고 나중에는 정교회의 수도가 되었으며, 다른 교회에서와 마찬가지로 이 통치자는 사도들과 동등한 성도들 사이에 이름을 올렸습니다. 천주교는 그를 성인으로 여기지 않습니다.

시간의 연결

콘스탄틴의 어머니 엘레나 황후의 기부금으로 교회도 세워졌습니다. 콘스탄틴 치하에서 황제의 이름을 딴 도시인 콘스탄티노플에 하기아 소피아 사원이 세워졌습니다. 그러나 가장 처음이자 가장 아름다운 것은 성경이 말하는 것으로 간주됩니다. 그러나 최초의 종교 건물 중 많은 부분이 보존되지 않았습니다. 오늘날까지 살아남은 지구상에서 가장 오래된 기독교 교회는 Vienne 부서의 주요 정착지 인 프랑스 도시 Poitiers에 있습니다. 4세기에 지어진 세례당이다. 즉, 중세 초기의 역사가 시작되기 전에도 교회, 사원 및 대성당 건설이 널리 퍼졌습니다.

풍부한 역사적 기간

일반적으로 중세 초기는 476년부터 10세기 말까지 5세기 동안 지속된 것으로 알려져 있습니다. 그러나 일부 학자들은 중세의 이 첫 번째 시기의 시작을 정확히 313년, 즉 기독교 신자에 대한 박해가 끝난 때라고 생각합니다.

국가 대 이주, 비잔티움의 출현, 무슬림 영향력 강화, 스페인 아랍인의 침공을 포함한 가장 어려운 역사적시기는 전적으로 기독교 종교에 기반을 두었습니다. 중세 초기의 교회는 유럽에 거주하는 많은 부족과 민족을 위한 주요 정치, 문화, 교육 및 경제 기관이었습니다. 모든 학교는 교회에서 운영했고 수도원은 문화 및 교육의 중심지였습니다. 또한 이미 IV 세기에 모든 수도원은 매우 풍부하고 강력했습니다. 그러나 교회는 합리적이고 선하고 영원한 씨를 뿌린 것만이 아닙니다. 반대자들은 가장 심한 박해를 받았습니다. 이교도 제단과 사원이 파괴되었고 이단자들은 물리적으로 파괴되었습니다.

국가의 요새로서의 믿음

기독교 교회는 중세 초기에 처음으로 꽃을 피웠고, 그 시대가 끝날 무렵에는 어느 정도 자리를 잃었습니다. 그리고 나중에 중세의 다음 기간에 기독교 종교의 새로운 급증이 시작되었습니다. 5세기 초에 아일랜드는 기독교의 중심지 중 하나가 되었습니다. Merovingian 가족의 Clovis 아래에서 영토를 크게 확장 한 Frankish 국가는 그 아래에서 새로운 종교를 채택했습니다. 5세기에 이 통치자 아래 프랑크 왕국 영토에는 이미 250개의 수도원이 있었습니다. 클로비스의 전폭적인 후원으로 교회는 가장 강력한 조직이 된다. 중세 초기의 기독교 교회는 확고한 역할을 했습니다. 신앙을 받아들인 무리는 군주를 중심으로 교회의 지시에 따라 집결했고, 그 나라는 훨씬 더 강해지고 외부의 적들에게 난공불락이 되었습니다. 같은 이유로 유럽의 다른 나라들도 새로운 신앙을 받아들였습니다. Rus'는 9세기에 세례를 받았습니다. 기독교는 힘을 얻었고 아시아와 나일강(현대 수단의 영토)까지 침투했습니다.

잔인한 방법

그러나 여러 가지 이유로-객관적 (이슬람이 힘을 얻음)과 주관적 (프랑크 국가를 망친 "게으른 왕"이라는 별명을 가진 클로비스의 후손 통치 기간 동안) 기독교는 일시적으로 그 지위를 잃었습니다. 잠시 동안 아랍인들은 이베리아 반도의 일부를 점령했습니다. 교황권은 크게 약화되었습니다. 중세 초기의 기독교 교회는 봉건주의의 종교적 이데올로기가 되었다.

고대에 태어나 살아남은 기독교는 봉건주의의 요람이 되어 봉건제를 충실히 섬기고 "주님의 뜻에 따라" 억압과 사회적 불평등을 정당화했습니다. 대중을 복종시키기 위해 교회는 협박, 특히 내세에 대한 두려움에 의지했습니다. 불순종하는 자들은 나중에 종교 재판을 창설하게 된 이단자 인 악마의 종이라고 선언되었습니다.

교회의 긍정적인 역할

그러나 중세 초기의 기독교 교회는 사회적 갈등, 불일치, 반목을 가능한 한 많이 완화했습니다. 교회의 주요 가정 중 하나는 모든 사람이 하나님 앞에서 평등하다는 것입니다. 교회는 노동력의 주체인 농민들에 대해 노골적인 적의를 품지 않고 불우하고 억압받는 이들을 향한 자비를 호소했다. 이것은 때때로 위선적이기는 하지만 교회의 공식적인 입장이었습니다.

인구의 거의 완전한 문맹과 다른 의사 소통 수단이없는 초기 중세 시대에 교회는 의사 소통 센터의 역할을했습니다. 사람들은 여기에 모여서 여기에서 의사 소통하고 모든 뉴스를 배웠습니다.

기독교의 잔인한 심기

다른 위대한 종교와 마찬가지로 기독교 교회의 역사는 매우 풍부합니다. 수세기 동안 예술과 문학의 모든 걸작은 교회의 필요와 주제를 위해 교회의 지원으로 만들어졌습니다. 그것은 또한 국가가 추구하는 정책에 영향을 미쳤으며 십자군만으로도 가치가 있습니다. 사실 그것들은 11세기에 시작되었지만 5세기에서 10세기까지의 기간에도 기독교는 설득의 힘과 선교 또는 경제적 고려에 의해서만 이식된 것이 아닙니다. 무기는 매우 중요한 역할을 했습니다. 초기에 이교도들에 의해 잔인하게 억압된 기독교 신앙은 신세계를 정복하는 동안을 포함하여 매우 자주 총검으로 심어졌습니다.

인류 역사의 페이지

중세의 전체 역사는 전쟁으로 가득 차 있습니다. 중세 초기 또는 초기 봉건 시대는 봉건제가 탄생하고 사회 정치적 형성으로 구체화된 시기입니다. 10세기 말에 토지의 봉건화가 거의 끝났습니다.

모호함과 후진성은 종종 "봉건주의"라는 용어와 동의어라는 사실에도 불구하고, 이 시대의 교회와 마찬가지로 사회의 진보적 발전에 기여한 긍정적인 특징을 가지고 있었고, 이는 르네상스의 출현으로 이어졌습니다.

엑스중세 기독교회는 유럽 국가들을 연결하는 역할을 했다. 동시에 교회는 식별 기능도 수행했습니다. 1054년(비잔틴 가부장제와의 단절) 이후 교회는 유럽(이탈리아, 로마, 바티칸 시국)의 정치 생활의 중심이 됩니다.

축복받은 어거스틴의 교리에 따르면 교회는 세속 권력보다 우선권을 주장하고 옹호했습니다. 단 한 명의 왕도 교황의 특권에 도전할 수 없었고 자신의 국가의 정치 생활에 간섭할 수 없었습니다. 물론 세속 통치자들은 가톨릭 교회의 강력하고 불필요한 영향력을 무력화할 방법을 찾고 있었습니다. 그러나 이러한 승리는 규칙이 아니라 예외였습니다.

반항적인 군주에 대항하는 투쟁의 주요 도구는 금융 언론과 파문 연구소였습니다. 봉건적 과민성 기간 동안 왕은 교황의 의지에 가장 의존했습니다. 반항적 인 봉건 영주가 종종 대군주보다 더 부유했기 때문에 국가의 무결성을위한 투쟁에는 많은 돈이 필요했습니다. 이 지역에서 교황의 영향력을 확대하는 대가로 금전적 지원이 제공되었습니다.

왕이 바티칸의 머리에 순종하는 것으로 판명되면 저주의 메커니즘이 활성화되었습니다. Anathema - 교회 저주, 불쾌한 사람의 영원한 파문. 아나테마는 끔찍하고 돌이킬 수 없는 결과를 초래했습니다.

프랑스 왕 헨리 7세는 카노사에서의 캠페인으로 악명이 높은 이 함정에 빠졌습니다.

세속 권력과 달리 가톨릭 교회는 농민의 교회 십일조, 강력한 봉건 영주의 관대 한 선물, 군주가 제공하는 혜택과 같은 견고한 재정적 수입을 가졌습니다.

중세 초기와 중기 동안 가톨릭 교회는 정치에서 개인의 영적 세계에 이르기까지 인간 생활의 모든 영역을 통제했습니다. 한 사람이 성직자의 허락을 받아 내딛는 모든 발걸음. 이러한 입장은 교회를 이중 도덕으로 이끌었다. 교회는 교구민들에게 모든 도덕 규범의 엄격한 준수를 요구했지만 불가능한 것을 허용했습니다.

교육은 "흑백 캐삭"에 의해 통제되었으며 공식적인 도덕성에 위배되는 모든 것은 학교와 대학 프로그램에서 제거되었습니다. 과학의 자연적 발전은 독단주의에 의해 방해를 받았습니다. 따라서 세계의 지구 중심 모델의 희생자 중에는 이단자로 선언 된 D. Bruno가 있습니다. 또 다른 재능있는 과학자 G. 갈릴레오는 더 외교적이었고 오랫동안 용서를 구해야했습니다.

그러나 이러한 상황이 중세 가톨릭 교회가 행한 모든 긍정적인 일들을 부정하는 것은 아닙니다. 수도원은 문화의 중심지였습니다. 그들 중 많은 사람들이 로마 제국의 위대한 업적에 대한 증거를 담고 있었습니다. 유능한 승려들이 힘들게 고대 두루마리를 다시 썼습니다.

교회는 모든 종류의 성도들의 삶과 "그리스도의 탄생부터"연대기와 같은 장르의 발전을 장려했습니다. 정교회가 세계 창조부터 연대기를 이끌었다는 점에 유의하십시오.

동시대인들의 마음과 마음과 영혼을 지배하기 위해 교회는 사회의 변화를 추적하는 다양한 방법을 실천했습니다. 물론 선택한 방법이 가장 깨끗하지는 않았지만 효과적이었습니다. 무기고에서-감시, 비난 및 종교 재판의 좋은 일. 진행중인 "마녀 사냥"이있었습니다. 그 결과 수십만 명의 "마법사"가 화형에 처해졌습니다. 대량 처형이 이루어졌으며 하루에 최대 500 명의 여성이 화형되었습니다. 심문 관, 그들은 또한 이단자를 찾는 Dominicans (St. Dominic 교단)의 우울한 도구이며 "Hammer of the Witches"라는 논문의 처방에 따라 안내되었습니다. 비난은 터무니없고 처벌은 비인간적이고 잔인했습니다. 고문은 피해자가 자신의 문장에 서명하도록 강요하는 데 사용되었습니다. 가장 인기있는 것은 "아이언 메이든"의 포옹, 스페인 부츠, 머리카락에 매달린 물 고문입니다. 항의의 표시로 끔찍한 "검은 덩어리"가 유럽 전역을 휩쓸었고 "마녀 사냥"이 새롭게 급증했습니다.

가톨릭 교회의 영향력은 중앙 집중화 과정이 끝난 중세 후기에 급격히 쇠퇴하기 시작했습니다. 세속 권력은 성직자들이 국가 결정을 내리지 못하도록 눈에 띄게 축출했고, 그 결과 삶의 모든 측면이 어느 정도 자유화되었습니다.

교회의 안정적인 위치는 경제 성장률이 지도자들보다 눈에 띄게 뒤처진 유럽 국가 (이탈리아, 스페인)에 있음이 밝혀졌습니다.