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동방정교회 전통의 예수 그리스도. 요약: Pseudo-Dionysius Areopagite와 그의 Corpus Areopagiticum 다른 사전에 "Pseudo-Dionysius Areopagite"가 무엇인지 확인하세요.

우크라이나 정교회

오데사 교구

오데사 신학교

구성

교회 일반 역사

주제: "Pseudo-Dionysius와 그의 Corpus Areopagiticum"

학생: 3-A반

드로고보즈 이고르

오데사 2003

1. 소개

2. Areopagite Dionysius에 대하여.

3. “Corpus Areopagiticum”의 역사.

5. 논문:

· “신비신학에 대하여.”

· “신의 이름에 대하여.”

· “천국의 계층에 대하여.”

· “교회 계층 구조에 대하여.”

6. 다른 사람에게 보낸 편지.

7. 잃어버린 논문.

8. 기념물의 구성:

· 유사 디오니시우스의 신학적인 가르침.

· 하나님을 아는 교리.

· 우주론.

· 세계 질서.

· 교회론.

· 기독론.

9. 결론.

사용된 문헌 목록입니다.

“아레오파고스의 디오니시우스의 이름을 딴 작품 모음

가장 신비한 기념물 중 하나입니다

기독교 고대"

대제사장 Florovsky G.V.

"비잔틴 아버지 V – Ⅷ 세기."

수세기에 걸친 교부 작문의 역사는 Areopagite Dionysius의 이름이 새겨진 작품 모음보다 더 신비한 현상을 알지 못합니다. 6세기부터 시작된 아레오파지티카가 기독교 저술과 문화에 미친 영향. 현재까지 전례가 없고 널리 퍼져 있어서 영적인 영향의 규모 측면에서 이에 필적할 만한 문학 기념물을 꼽기가 어렵습니다. 교부 시대의 기독교 저술 중 단 하나의 작품도 "Corpus Areopagiticum"보다 그 기원과 저자에 대한 다양한 가설과 같은 광범위한 과학 문헌을 생성하지 않았습니다. ¹

아레오파고스의 디오니시오스 ()4@<ßF4@H UDg@B"(\J0H) жил в I веке. Достоверных известий о его личности очень мало. Обращённый ко Христу проповедью апостола Павла в афинском ареопаге, он был, по свидетельству Дионисия Коринфского у Евсевия Кесарийского, первым епископом в Афинах. Там же принял мученическую кончину, во время гонения Домициана, в 96 году. ²

쌀. 1 아레오파고스의 디오니소스(Dionysius), 아테네의 주교.

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1. 제롬. Hilarion (Alfeev). 동부 교회의 아버지와 교사 III - V 세기. P.243.

2. 기독교. 백과사전. 480~481쪽.

그러나 기독교 신학자와 고대 역사가 중 어느 누구도 이 사도가 문학 작품을 남겼다고 말하지 않습니다.

그의 "군단"의 위경적 성격에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 이에 대한 증거는 6세기 초까지 디오니시우스의 작품에 대한 언급이 전혀 없다는 것뿐만 아니라 언어와 사고 구조 모두 예술 없는 단순함에서 너무 멀리 떨어져 있는 기념물의 본질이기도 합니다. 초기 기독교 시대. 이데올로기적일 뿐만 아니라 마지막 신플라톤주의 스승인 프로클로스(411-485)에 대한 아레오파기티카의 직접적인 문학적 의존이 부인할 수 없는 확실성으로 확립되어 있는 한 이는 자명했습니다. 동시에, 알려지지 않은 저자는 분명히 사도 시대의 사람, 즉 구주의 죽음의 날 일식의 목격자이자 Dormition의 목격자 인 사도 바울의 제자의 인상을주고 싶었습니다. 거룩한 사도들의 친구이자 협력자이신 복되신 동정녀. 고대 권위에 대한 주장은 매우 명백하며 고의적인 "위조"에 대한 문제가 발생합니다. 그러나 르네상스 이전에는 Areopagitica의 고대성과 진위성에 대한 의구심이 동양이나 서양에서 발생하지 않았습니다. 아마도 총대주교 포티우스... 위대한 디오니소스의 작품은 부인할 수 없는 권위를 누렸고 유난히 강력한 힘을 가졌습니다. 후기 교부 시대, 비잔틴 시대, 중세 전반에 걸쳐 서구의 신학 사상 발전에 영향을 미쳤습니다. ¹

디오니시우스의 저작물은 553년 정교회와 단성론자들의 모임에서 처음으로 언급되었습니다.

유스티니아누스 황제는 교회 정책에서 '당근과 채찍' 방식을 사용했습니다. 533년에 단성론자들에 대한 다음 박해의 물결이 가라앉았을 때, 칼케돈에서 공의회가 열렸으며, 그곳에서 정교회와 단성론자들은 기독론적 문제를 침착하게 논의할 기회를 얻었습니다. 이 회의에서 칼케돈 공의회의 반대자들은 아레오파고스의 디오니소스라는 저자를 언급하기 시작했습니다. 그리고 오늘날까지도 4세기에 아테네의 첫 번째 주교로 여겨졌던 사도 바울의 제자(행 17:34)의 이름 아래 숨어 있던 사람이 누구인지 아는 사람이 없습니다. 533년 칼케돈 공의회에서 단성론자들은 다음과 같은 표현을 언급했습니다. 하나된 신의 에너지", "하늘 계층에 대하여", "교회 계층에 대하여", "신의 이름에 대하여", "신비 신학", 편지(10번) 등의 저술의 저자로 유명해진 디오니시우스가 사용했습니다.

그의 글에서 저자는 자신을 사도 바울의 제자, 구주의 죽음의 날 일식의 목격자이자 성모 마리아의 가정의 증인이라고 선언했습니다. 그 수신자 중에는 가이우스, 티모테오, 스미르나의 폴리캅(우리가 알고 있듯이 2세기에 살았던 사람), 신학자 성 요한이 있습니다.

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1. 프로. G. Florovsky. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. P.95.

아무도 "Areopagitik"(Dionysius의 작품이 불려지기 시작하면서)의 진위를 의심하지 않았으며 의사 Dionysius를 중심으로 전통이 형성되기 시작했습니다. 그리하여 9세기에는 그가 파리의 첫 번째 주교였으며 110년에 파리에서 순교했다는 전설이 생겼다. 파리 북쪽에는 그를 기리기 위해 생드니 대성당이 세워졌으며, 그곳에 초기 기독교 순교자들의 유물과 나중에는 프랑스 왕들의 시신이 안치되었습니다. 827년에 비잔틴 황제 미카엘 2세가 오르간(비잔티움에서 발명됨)과 아레오파기트 디오니시우스의 원고를 프랑스 왕 루이 경건한 사람에게 선물로 보낸 것으로 알려져 있습니다. 점차적으로 프랑스의 수호성인인 거룩한 순교자 디오니시우스에 대한 전설이 형성되었고, 대중적인 전통에서는 이 디오니시우스를 사도 바울의 제자로 자처한 위에 언급된 저술의 저자와 연결시켰습니다. 이 원고는 현재도 파리 국립도서관에 보관되어 있습니다. ¹

Areopagite Dionysius의 작품에 관한 Scholium²는 6세기에 John of Scythopolis에 의해 작성되었습니다. 6세기 이후 모든 동방 기독교 작가들은 "코퍼스"를 알고 있습니다. 비잔티움의 레온티우스, 시나이의 아나스타시우스, 예루살렘의 소프로니우스, 스투디테의 테오도르가 이를 언급합니다. 7세기에 성 베드로가 작품을 해석했습니다. 나중에 그의 스콜리아를 필사한 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)는 스키토폴리스의 요한(John of Scythopolis)의 스콜리아와 연결되었습니다. 다마스커스의 수도사 요한(8세기)은 디오니소스를 일반적으로 인정받는 권위자로 언급합니다.

8세기에 "코퍼스"에 대한 스콜리아는 시리아어로 번역되었고, 같은 세기에 아르메니아어와 아랍어 번역이 나타났습니다. 9세기에는 콥트어, 11세기에는 그루지야어가 나왔습니다. 1371년 세르비아 승려 이사야는 요한 막시무스의 스콜리아와 함께 "Corpus Areopagitikum"을 슬라브어로 완전히 번역했습니다. 그 이후로 Areopagite Dionysius의 작품은 슬라브어, 주로 러시아어 영적 문화의 필수적인 부분이되었습니다.

16세기에 새로운 언어학적 비평이 시작되면서 처음으로 "Areopagitica"에 대한 문제가 제기되었습니다. 처음에는 George of Trebizond, Theodore of Gaza, 서양에서는 Lorenzo Vallou와 Erasmus, 그 다음에는 Sirmond, Petavius 및 Tillemon, - "Areopagitian" 컬렉션의 후기 기원이 매우 명확하게 나타났습니다. 그러나 모든 사람이 이 결론에 즉시 동의한 것은 아닙니다. 그리고 아주 최근 몇 년 동안에도 아레오파기틱의 “진정성”과 사도적 고대성을 뒤늦게 옹호하는 사람들이 있습니다. 어쨌든 이 기념물의 기원은 오늘날까지도 신비롭고 불분명한 상태로 남아 있습니다. 실제 저자, 구성 장소, 이 "위조"의 목적에 대해 지금까지 논쟁의 여지가 없는 것은 아무것도 없습니다.

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1. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. P.337 – 338.

2. SCHOLIA는 텍스트에 대한 설명으로, 전체적인 이론적 계산으로 이어질 수 있습니다.

3. 제롬. Hilarion (Alfeev). 동부 교회의 아버지와 교사 III - V 세기. 243~244쪽.

가상의 디오니시우스를 4~5세기의 인물과 작가로부터 우리에게 알려진 디오니시우스 또는 다른 역사적 인물(특히 안티오크의 유명한 단성계 총대주교 세바이러스)과 동일시하려는 시도는 결정적으로 실패하고 자의적인 것으로 간주되어야 합니다.

Areopagitik의 의미는 주로 역사적 영향에 의해 결정됩니다. 6세기 초에는 이미 유통되고 있었습니다. 그들은 513년 티레 공의회에서 유명한 안티오키아의 세베루스에 의해, 가이사랴의 성 안드레아에 의해 515-520년경에 쓰여진 묵시록의 해석에서 언급되었습니다. 536년에 사망한 Rishainsky의 Sergius는 Areopagitica를 시리아어로 번역합니다. 이 번역은 특히 Monophysite 서클에서 널리 퍼졌습니다. 그러나 원래 Monophysite 장로이자 동시에 의사였던 Sergius 자신은 독단적 논쟁에서 일종의 입장을 차지했습니다. 모호한 입장은 네스토리우스파와도 가까웠습니다. 그는 알렉산드리아에서 공부했으며 철학적 공감에 있어 아리스토텔레스주의자였습니다. 어쨌든 그는 Porphyry의 "서문", Aristotle의 "카테고리"를 번역했으며 추가로 논리학에 관한 여러 독립 책을 편집했습니다. 특히 특징적인 점은 의사 아리스토텔레스 서적 "세계에 관하여"를 번역한 것인데, 이 책에서 그는 매우 정확하고 엄격하게 번역했습니다. 동시에 Sergius는 Areopagitik 번역의 서문에서 볼 수 있듯이 신비주의자였습니다. Sergius라는 이름은 무엇보다도 "Areopagitians"가 스스로를 언급 한 환경을 간접적으로 나타내는 매우 특징적입니다. 531년 또는 533년에 콘스탄티노플에서 열린 정교회와 세비리아교 사이의 유명한 인터뷰에서 그들의 존엄성에 대한 문제가 제기되었습니다. 세비리아파는 그들을 언급했고, 에베소의 정교회 히파티우스의 지도자는 이 언급을 거부하고 아레오파기티카를 외경으로 선언했습니다. 고대인 중 누구도 모르거나 이름을 지었습니다. 그러나 곧 정교회도 그것을 사용하기 시작합니다. Areopagitik의 첫 번째 통역사는 Scythopolis의 John (약 530-540)이었습니다. 분명히 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)라는 이름으로 알려진 것은 그의 스콜리아였습니다. 나중에 서기관들은 다양한 해석자들의 스콜리아를 하나로 모았고, 발음 구별 부호는 시간이 지나면서 사라졌습니다. 성 막시무스(Saint Maximus)라는 이름으로 알려진 스콜리아 세트는 상당히 균질한 전체를 나타냅니다. 그리고 성 막시무스의 스타일과 유사한 스콜리아는 거의 없습니다. 스키토폴리스의 요한의 스콜리아는 이미 8세기에 에데사의 포카스 바르-세르지오(Phocas bar-Sergius of Edessa)에 의해 시리아어로 번역되었습니다. 훨씬 이전인 7세기에는 Ebed-Iesu라는 이름으로 더 잘 알려진 Joseph Gadzaia(“관상가”)가 Areopagitik의 해석에 참여했습니다. 공식 시리아어 문서인 "Areopagitik"에서 아랍어 번역이 매우 일찍 이루어졌는데, 이 번역 역시 8세기에 교회의 승인을 받았고, 아르메니아 번역도 받았습니다. 콥트어 번역의 유적도 주목할 필요가 있습니다. 이 모든 것은 기념물의 광범위한 분포와 권위를 증언합니다. 정교회 신학자 중에서 비잔티움의 레온티우스, 후에 시나이트의 아나스타시우스, 예루살렘의 소프로니우스가 아레오파기틱스를 사용했습니다. 그들은 상상의 디오니시우스와 신학자 그레고리의 "어려운 구절"을 설명하는 데 참여한 참회자 막시무스 수도사에게 강한 영향을 미쳤습니다. 다마스커스의 성 요한에게 “위대한 디오니소스”는 이미 논쟁의 여지가 없는 권위자입니다. 이미 제7차 에큐메니칼 공의회에 참석한 정교회 성상 숭배 옹호자들은 아레오파기티카를 믿을 만한 기반으로 삼고 있으며, 특히 성 테오도르 스투디트(St. Theodore the Studite)는 더욱 그러합니다. 아이콘의 전체 형이상학은 디오니시우스의 가르침과 연결되어 있으며 그는 자신의 신학의 깊이를 노래합니다. 포티우스(Photius)의 학생이자 슬로베니아 최초의 교사인 성 시릴(Saint Cyril)은 그들에 대해 존경심을 가지고 이야기합니다. 사서 아나스타시우스의 지시에 따라 성 시릴은 “위대한 디오니소스”를 마음속으로 인용했습니다. 나중에 비잔티움에서는 많은 사람들이 Areopagitikum의 해석에 참여했으며, Corpus Areopagiticum은 말하자면 비잔틴 신학자들의 참고서가 되었습니다. 이러한 해석은 아직 수집 및 연구되지 않았습니다. 특히 유명한 Michael Psellus(1018-1079)와 George Pachymer(1242-1310)의 해석에 주목할 필요가 있습니다. 원고. 14세기, 성 그레고리 팔라마스 시대 비잔티움에서 새로운 신비로운 부흥이 일어났던 시기에 아레오파기틱의 인기는 1371년 아토니테 수도사 이사야가 대신하여 만든 슬라브어(불가리아어) 번역에 의해 입증됩니다. 테오도시우스(Theodosius), 세레스 수도권(마케도니아 남부). Euthymian Bulgaria에서 그것은 금욕적이고 신비로운 문학의 다른 기념물과 함께 Rus '(아마도 Metropolitan Cyprian에 의해 - 그의 손의 사본이 보존됨)로 옮겨졌습니다.

디오니시우스 저작의 진위에 대한 첫 번째 의심은 15세기 로테르담의 에라스무스와 함께 일어났습니다. 의심의 이유는 특히 "On the Church Hierarchy"라는 책에서 명백한 시대 착오 1였습니다.

Areopagitica는 매우 일찍 서양으로 옮겨졌습니다. 이 용어들은 여기서 처음으로 교황 그레고리오 대왕이 언급한 다음, 649년 라테란 공의회에서 교황 마르틴이 언급했습니다. 교황 아가톤은 VI 에큐메니칼 공의회에서 낭독된 서한에서 아레오파기티카를 언급했습니다. 사서 아나스타시우스는 스키토폴리스의 요한과 성 막시무스의 스콜리아를 번역합니다. 특히 Areopagitica는 Dionysius라고 주장되는 인물을 파리의 Dionysius와 (잘못된) 동일시한 덕분에 프랑스에서 큰 존경을 받았습니다. 757년에 교황 바오로 1세는 디오니시우스의 작품 목록을 다른 책들과 함께 단편 페핀에게 보냈습니다. 827년 비잔틴 황제 미카엘 1세는 경건한 루이 왕에게 아름다운 목록을 선물했습니다. 당시 프랑스에서는 그리스어를 아는 사람이 거의 없었습니다.

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1. 아나크로니즘(그리스어 아나 - 뒤로, 반대 및 크로노스 - 시간),

1) 사건이나 현상을 다른 시기에 기인하는 연대순 오류.

2) 어떤 시대의 이미지에 특이한 특징을 의도적으로 도입합니다.

3) 고대의 유물.

Saint-Denis 수도원에서 Abbot Gilduin(d. 840)은 Areopagitica를 라틴어로 번역했지만 그의 번역은 널리 배포되지 않았습니다. 유명한 Scotus Eriugena의 번역으로 인해 가려졌습니다. Eriugena는 자신이 인정한 바에 따라 번역에 St. Maximus의 작품을 사용했으며 그 작품도 번역했습니다. Eriugena의 그리스어 지식은 완벽하지 않았으며 그의 번역에는 상당한 오해가 있었습니다. 그러나 중세 초기의 가장 뛰어난 사상가 중 한 명인 Eriugena의 자체 시스템에는 Dionysius와 Monk Maximus의 영향이 매우 강한 영향을 미쳤습니다. 중세 전반에 걸쳐 Areopagitists는 서양에서 큰 영향력을 누렸습니다. 이것은 이미 Anselm에서 볼 수 있습니다. Saint Victor의 Hugo는 "천국 계층에 관하여"라는 책의 해석에 참여하고 있습니다. 빅토리아 시대의 신비로운 이론은 일반적으로 상상의 Dionysius의 신비주의와 매우 밀접하게 관련되어 있습니다. Peter Lombard는 Areopagitica를 확실한 권위자로 여겼습니다. 12세기에는 요한 사라센(John Saracen), 13세기에는 베르셀의 토마스(Thomas of Vercel), 로베르트 그로세스테(Robert Grosseteste)가 아레오파기틱(Areopagitik)의 번역과 주석에 참여했습니다. Albertus Magnus는 가상의 Dionysius의 모든 책에 대해 논평합니다. Aquinas는 또한 그들을 큰 존경심으로 대합니다.

Thomas Aquinas의 Summa에는 Areopagitica에서 1,700개의 인용문이 있습니다. Areopagitica와 Damascus는 동양 교부학에 대한 그의 주요 출처였습니다. 아퀴나스는 또한 “신의 이름에 관하여”라는 책에 대한 특별 해설을 가지고 있습니다. Bonaventure는 또한 "Areopagitik"의 강력한 영향을 경험했습니다. 그는 "교회 계층에 관하여"라는 책의 특별한 해석을 작성했습니다... 일반적으로 중세 시대에 Dionysius는 모든 학교 대표자들에게 가장 강력하고 존경받는 권위자였습니다. 그리고 모든 세기. 그들은 하나님의 존재와 속성에 대한 토론, 하나님에 대한 지식과 묵상 교리, 금욕주의 문제, 예배 해석에서 Dionysius로 돌아갑니다. 전례 문학을 통해 Areopagitik의 영향이 반영됩니다. 중세 예술의 기념물에서. 중세 문학의 결과는 의사 엑스타티쿠스(Exticus)인 카르투시아누스의 유명한 디오니시우스(Dionysius of Carthusianus)가 쓴 광범위한 논평에 요약되어 있습니다.

Areopagitik의 영향은 14세기와 15세기의 독일과 플랑드르 신비주의자, Ekkegaard, Ruisbroeck, 그리고 유명한 책 "그리스도를 본받아"의 알려지지 않은 저자 사이에서 매우 강하게 느껴집니다. 새로운 신비롭고 추측적인 경험을 통해 고대의 신비스러운 관상가에 대한 전설이 다시 살아납니다. Nikolai Kuzansky는 그의 철학적 구성에서 Areopagitics와 관련이 있습니다.

유명한 피렌체 플라톤주의자인 Marsilius Ficino는 Areopagitica 번역 작업에 참여했습니다.... Luther는 상상의 Dionysius에 대한 문제를 날카롭게 제기했습니다. 그는 Areopagitica를 외경적인 것으로 간주하고 저자를 위험한 몽상가로 보았습니다. 동시에 Erasmus (L. Vallou를 따름)는 기념물의 기원이 늦었다는 증거를 제시했지만 Areopagitica의 영향력은 약화되지 않았습니다. 16세기와 17세기의 가톨릭 신학자들은 계속해서 기념물의 진위를 증명했고(L. Lessius, Card. Baronius, V. Corderius, Areopagitik의 유명한 출판사) 신비주의자들은 계속해서 이 기념물에서 영감을 받았습니다. Angel Silesius, 부분적으로 조용주의자1 ... 그렇지 않을 것입니다. Areopagitica의 영향이 없다면 중세 신비주의와 철학의 전체 역사는 이해할 수 없는 상태로 남을 것이라고 말하는 것은 과장된 것입니다. "Areopagitics"는 "플라톤주의"의 살아있는 주요 (유일한 것은 아님) 원천이었습니다. 중세의 신플라톤주의. ²

Corus Areopagitikum의 실제 저자를 추측하려는 시도가 반복적으로 이루어졌습니다. 특히 Antioch의 Sevirus, Alexandria의 Dionysius, Peter Mong 및 칼케도니아 이후 시대의 기타 Monophysite 인물의 이름이 언급되었지만 이러한 가설 중 어느 것도 확인되지 않았습니다. . 그러나 대부분의 학자들은 유사 디오니시우스의 저작물이 시리아의 온건한 단일성 집단에서 나왔다고 믿습니다. 최근에는 Corpus Areopagiticum이 Peter of Iberia의 펜에 속한다는 가장 심각한 (증명과는 거리가 먼) 가설이 제시되었습니다. 그는 그의 별명에서 알 수 있듯이 항상 특별한 관심이 있었던 조지아 출신이었습니다. 가짜 디오니소스와 심지어 우리 시대에도 그의 이름을 딴 사회가 있습니다. 이 가정은 Peter 전기의 일부 세부 사항과 의사 Dionysius의 삶에 대한 알려진 사실의 유사성에 의해 확인됩니다. ³

국내의 Areopagitica의 후기 기원에 대한 표시: 1) 사도 시대 사람들의 작품과 일반적으로 고대 기독교 문학과 관련된 모든 작품은 형식이 밋밋하고 철학적 영향이 없으며 순전히 의미가 있다는 점에서 구별됩니다. 내용의 성경적 성격. 이름이 알려진 작품

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1. 정숙주의 , 17세기에 퍼진 유사한 종교 운동의 총칭. 스페인, 프랑스, 이탈리아에서. 일반적으로 조용주의와 관련된 이름은 Miguel de Molinos, Madame Guyon(Jeanne Marie Bouvier de La Motte-Guyon) 및 Cambrai 대주교 Fenelon(François de Salignac de La Motte)입니다.

침묵주의자들은 교회를 영혼과 하나님의 연합을 위한 일차적이지만 불충분한 수단으로 보고 인간 영혼에 내재된 하나님에 대한 직접적인 지식에 대한 교리를 제시했습니다.

침묵주의자들의 가르침에 따르면, 하느님에 대한 그러한 직접적인 경험 각각의 진리에 대한 확신은 "수동성" 상태에 의해 보장됩니다. 모든 욕망의 억제. Fenelon은 수동적 상태에 도달한 사람은 "모든 은혜의 바람에 흔들리는 솜털과 같다"고 말했습니다. 이상은 개인의 구원과 행복을 얻으려는 욕구조차 잃어버린 사람이 사는 '거룩한 무관심'의 상태입니다.

2. 보호. G. Florovsky. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. 96~97페이지.

3. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. 339페이지.

외부 형식과 내용 모두에서 Areopagite Dionysius는 엄격한 철학적 성격으로 구별되며이 점에서 변증론자뿐만 아니라 Alexandrians도 뒤처집니다. 2) 신약성경의 정경은 완전히 완전하고 엄격하게 정의되어 있습니다. 3) 완전히 완성된 삼항 용어는 362 이후의 시간을 가리킵니다. 여기서 ßB`FJ"F4H라는 단어는 개별성의 의미로 사용되었으며 일반 또는 일반 속성 집합인 @ÛF\"와 반대됩니다. 4) 9개의 천사 계급에 대한 교리와 이를 3등급으로 나누는 것은 가장 오래된 작가들에게서는 발견되지 않습니다. 반대로, Corpus Areopagitica가 등장한 이후로 이 교리는 교회 문헌에서 일반화되었습니다. 5) 기독론 용어 FL(PbJTH, JDXBJTH,<"88@4fJTH, :gJ"$`8TH, и намеренное устранение терминов:\>4H와 iDF4H는 칼케돈 공의회 이후 저작물의 출처를 나타냅니다. 6) 저자는 4세기에 생겨난 수도원주의에 대해 이야기하고, 가장 오래된 기념물 중 어느 것과도 비교할 수 없을 정도로 자세하고 명확하게 억압 의식을 설명하고 교회 계층 구조의 교리를 설명합니다. 오히려 그는 사도 시대의 특징인 은사주의 사역에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 7) 글은 기독교의 1세기와는 거리가 멀고 4~5세기에 번성했던 신비의 규율(비밀의 규율 참조)에 대한 언급으로 가득 차 있습니다. 8) 저자는 전례에서 신조를 부르는 것에 대해 이야기합니다. 이 관습은 476년에 안티오키아의 단성론자들에 의해 소개되었고 나중에 정교회에 의해 채택되었습니다. 9) 세례, 확인, 죽은 자에게 기름 부음, 어린이와의 친교 관습에 대한 설명-이 모든 것은 4-5 세기 작가의 작품에서 추출한 데이터와 완전히 일치하며 유사점이 없습니다. 고대 문학에서. 10) 상세한 과학 연구를 통해 저자는 출처를 표시하지 않고 문자 그대로 발췌한 내용을 제공하는 신플라톤주의자 프로클루스(485년 사망)의 저작에 "코퍼스"가 의존한다는 사실이 완전히 확립되었습니다.

외부 Areopagitica의 후기 기원에 대한 증거: 1) 6세기 초 이전에는 단 한 명의 교회 작가도 코퍼스의 존재를 언급하지 않았고, 이에 대한 충분한 이유가 있었지만 단 한 명도 인용하지 않았습니다. 2) 이 작품들은 6세기 초에 갑자기 등장하여 즉시 인기를 얻었다. 그들은 온건한 단성론자들의 우두머리인 안디옥의 총대주교(512-518), 안디옥의 총대주교 에브라임(527-545)인 북의 묵시록 해석에서 가이사랴의 안드레이에 의해 언급되었습니다.

주어진 데이터를 바탕으로 우리는 결정하려고 노력할 것입니다 컴파일 시간코퍼스 Areopagiticum. 우리는 이 작품들이 전례에서 신조 노래가 소개된 해인 476년 이전에 편집되었다고 결론을 내릴 수 있습니다. Areopagitica의 첫 번째 흔적은 시리아가 작곡 장소임을 나타냅니다. ¹

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1. 기독교. 백과사전. 481~482쪽.

Areopagite Dionysius의 현존하는 모든 논문은 다음과 같이 언급되어 있습니다. 공동제사장 디모데 ».

논문 " 신비신학에 대하여"삼위일체를 둘러싼 신성한 어둠, 신학의 부정적이고 긍정적인 방법에 대해 이야기하는 5개의 장으로 구성됩니다.

논문 " 하느님의 이름에 대하여"는 13개의 장으로 구성되어 있으며 하나님의 이름을 고려하는 데 전념하고 있습니다. 구약과 신약은 물론 고대 철학적 전통에서도 발견됩니다. 예를 들어, 그는 빛, 아름다움, 사랑, 지혜, 이성, 의미, 진실, 정의, 크고 작은, 안식과 운동, 동일과 기타, 구원과 불평등, 완전과 하나와 기타와 같은 신성한 이름을 고려합니다.

논문 " 천상의 계층 구조에 대하여"는 15개의 장으로 구성되어 있으며 기독교 천사론을 체계적으로 소개하고 있습니다. 이것은 아마도 그의 가장 유명한 논문일 것이다. Dionysius에 따르면 천사 계급은 계층 구조를 형성하며 그 목적은 신처럼 되는 것입니다. 내 생각에 계층 구조는 가능한 한 신성한 아름다움의 형상에 가깝고 위로부터 부여되는 조명을 통해 하나님을 모방할 수 있는 신성한 질서, 지식 및 활동입니다. 모든 신성한 지식과 활동에서 하나님을 멘토로 삼고 끊임없이 그분의 신성한 아름다움을 바라보는 그녀는 가능하다면 그분의 형상을 자신에게 각인시키고 신성한 형상, 가장 맑고 순수한 거울을 참여하게 하며 초기 광선과 빛의 광선을 받습니다. 신의 일차적인 빛은 그들에게 전달된 신성한 광채로 가득 차서 마침내... 하위 존재들에게 풍부하게 전달하도록 하는 것입니다.” (3장, 1 – 2).디오니시우스는 성경에 나오는 천사 계급의 이름을 사용합니다. 즉 스라핌, 그룹, 대천사와 천사(구약 성서), 왕좌, 통치권, 정사, 권세 및 권세(골 1:16 및 엡 1:21) - 가장 높은 계층은 보좌, 스랍, 그룹(7장)으로 구성되고, 중간 계층은 원리, 권세 및 권세(8장), 가장 낮은 계층은 원리, 대천사 및 천사(9장)로 구성됩니다. ). 아홉 천사 계급의 이름이 우리에게 계시되어 있지만, 그 실제 수는 오직 하나님과 그들 자신만이 알고 있습니다(6장). 신성한 " 불이 켜졌다"가장 높은 천사 계급에서 낮은 천사 계급으로, 그리고 그들에게서 사람들에게 전달됩니다. 논문 끝 부분에서 Dionysius는 성경에 나오는 천사의 의인화 된 이미지에 대해 말합니다 (15 장).

논문에서 " 교회 계층 구조에 대하여"Dionysius는 기독교 교회의 계층 구조에 대해 말합니다. 하늘과 땅의 모든 계급의 머리에는 예수가 서 있고 그 뒤에는 천사의 계급이 있으며 신성한 부으심을 전달합니다. " 우리의 계층 구조 ». ¹

"Coropus Areopagitikum"에는 다양한 사람들에게 보낸 10통의 편지가 포함되어 있으며, 여기서 저자는 사도 시대의 디오니시우스로 가장합니다. 모두

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1. 제롬. Hilarion (Alfeev). 동부 교회의 아버지와 교사 III - V 세기. 247~248쪽.

그의 저서에 언급된 사람들은 역사상 아무런 흔적도 남아 있지 않은 사람들을 제외하고는 사도 시대에 속합니다. 그의 처음 네 통의 편지는 " 치료사 가이우스"(롬 16, 23 및 고린도전서 1, 14), 여섯 번째 편지 - " 사제 소시파테르"(롬 16:21), 일곱 번째 - " 계층 폴리캅", 여덟 번째는 잉어 (딤후 4:13)를 언급하고, 아홉 번째는 디도를 언급하고, 열 번째는 다음과 같은 글이 앞에옵니다. " 밧모섬에 유배되어 있는 신학자 요한, 사도이자 복음 전도자" 편지에는 요한이 자유를 되찾고 밧모에서 다시 아시아로 돌아갈 것이라고 적혀 있습니다. 또한 저자는 바르톨로메오, 유스도, 시몬, 동방박사 엘리마스를 동시대인으로 언급합니다. 일곱 번째 편지는 저자가 헬리오폴리스에서 아폴로파네스(1세기 소피스트)와 함께 관찰한 기적적인 일식을 묘사하고 있습니다. 묘사의 세부적인 내용을 보면 이것이 주님의 십자가 고난에 수반된 일식을 가리킨다는 점에 의심의 여지가 없습니다. ¹

Areopagist 논문의 저자는 종종 우리에게 도달하지 못한 그의 저작을 언급합니다. 그는 "라는 논문을 두 번 언급합니다. 신학 에세이", 성경에 대한 수많은 언급에서 삼위 일체와 그리스도의 성육신에 대해 이야기했습니다. 에 대한 " 상징신학"디오니시오스는 네 번 언급했는데, 이 논문에서 우리는 성경에 나오는 신의 상징적 이미지에 대해 이야기하고 있었습니다. 에세이에서 " 신성한 찬송가 소개" 천사의 노래에 대해 말했고 "가장 천상의 마음에 대한 최고의 찬양"이 설명되었습니다. 논문 " 천사의 속성과 계급에 대하여"분명히 그것은 " 천상의 계층 구조에 대하여" 논문에서 " 이해 가능한 것과 합리적인 것에 대하여“감각적인 것은 이해 가능한 것의 이미지라고 했습니다. 에세이에서 " 영혼에 대하여"영혼이 천사의 삶에 동화되고 신성한 은사에 접근하는 것에 대해 이야기되었습니다. 구성 " 의롭고 신성한 심판에 대하여"도덕적 주제와 신에 대한 잘못된 생각을 반박하는 데 전념했습니다. ² "말뭉치"의 일반적인 위경적 성격을 고려할 때 저자가 언급했지만 우리에게 도달하지 못한 작품의 존재에 대해 과학계에서 반복적으로 의심이 표현되었습니다. Archpriest G. Florovsky는 그것을 "문학 소설"로 간주합니다. 3 Areopagite가 자주 언급하는 Hierotheus와 Hierotheus 자신의 글은 동일한 허구일 수 있습니다.

기념물의 구성은 충분하고 흥미롭고 다양합니다. 저자는 하나님에 대한 지식에 대한 질문, 하나님의 이름에 대한 질문, 초대교회의 계층구조에 대한 설명을 다루고 있다.

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1. 기독교. 백과사전. P.481.

2. 제롬. Hilarion (Alfeev). 동부 교회의 아버지와 교사 III - V 세기. 250~251쪽.

3. 프로. G. Florovsky. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. 100페이지.

유사 디오니시우스의 신학적인 가르침.

주로 변증적인 목표를 추구하는 의사 디오니소스는 자신의 신학적인 견해와 당시 철학자들의 신플라톤주의 이데올로기 사이의 조화를 추구했습니다. 이것이 그의 놀라운 인기의 이유입니다. Pseudo-Dionysius는 현대 세계에 접근 가능하고 친숙한 범주와 용어로 성경을 설명하는 신학의 주요 임무를 수행했습니다. 다른 신학자와 마찬가지로 Dionysius는 이 길에서 두 가지 위험에 직면했습니다. 동시대의 취향과 요구에 맞게 가르침의 본질을 왜곡하거나 청중을 완전히 잊어 버리고 "좋아하는 인용문을 반복하기 시작"하는 것입니다. ¹

하나님을 아는 교리

하나님에 대한 지식에 관한 교리에서 아레오파기틱의 저자는 카파도키아인인 니사의 그레고리우스를 우선적으로 그의 본질적인 존재로 따랐다. 그 자체의 기원이나 속성에 따라", 하나님은 알 수 없고 이해할 수 없습니다. 그는 모든 개념과 이름, 모든 정의 위에, “마음과 본질과 지식 위에” 계십니다. 그는 만질 수도, 상상하거나, 이해하거나, 명명하거나, 이해할 수밖에 없습니다. .신적 생명은 창조된 시선으로부터 완전히 숨겨져 창조된 마음이 포함하고 접근할 수 있는 모든 척도를 초과합니다. 그러나 이것은 하나님이 세상에서 멀리 계시거나 이성적인 영들로부터 자신을 숨기신다는 것을 의미하지 않습니다. 하나님은 본질적으로 자신을 계시하시고 행동하십니다. , 그리고 피조물 속에 존재합니다. 창조는 존재합니다 , 이 신성한 편재성의 힘으로 거하고 살아갑니다... 하나님은 항상 접근 할 수없고 알 수없고 설명 할 수없는 그의 존재로 세상에 존재하지 않고 그의 " 산업"그리고 풍부한 흐름 속에서 소통할 수 없는 하나님으로부터 나오는 축복과 존재하는 것들이 참여하는 축복은 그분의 평화 속에 거하신다" 명사 유래" 그리고 " 자선산업" , 당신의 힘과 에너지로. 세상에 대한 이러한 자기 계시에서 하나님은 알 수 있고 이해할 수 있습니다. 이는 하나님은 계시를 통해서만 이해될 수 있다는 뜻이다.

하나님은 두 가지 방식으로 이해되고 설명될 수 있습니다. 또는 세상에 대한 날카롭고 단호한 반대를 통해, 즉 피조물, 즉 모든 사람, 그리고 모든 사람에게 특징적이고 적절한 그분에 관한 모든 말과 정의를 거부함으로써 말입니다. 또는 피조물에 부여된 모든 정의를 승영함으로써 - 그리고 다시 모든 사람에게. 이는 하나님과 신학에 대한 지식에 이르는 두 가지 길, 즉 적극적 신학 또는 파국적 신학의 길과 부정적 또는 부정신학의 길을 열어줍니다. 그리고 부정신학의 길은 가장 높은 것입니다. 오직 그것은 창조를 위한 접근할 수 없는 빛인 신성한 어둠으로 인도합니다.

신의 이름 중 디오니소스가 1위를 차지한다. 선량, J` ("2`<.

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1. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. P.341 – 342.

하나님은 그의 선하심으로 말미암아 창조하시고, 창조하시고, 생명을 주시고, 온갖 일을 행하십니다. 선함은 선을 행하는 경향이 있습니다. 그리하여 빛의 근원으로부터 그 생명을 주는 광선은 모든 곳에 퍼지고, 그리하여 지고의 선은 그 변함없는 광채로 존재하는 모든 것을 비추고, 초본질적이고 생명을 주는 광선, 즉 “완전한 선의 광선”을 모든 곳에서 발산합니다. .” ¹

Areopagitik 저자의 장점은 그가 단번에 플라톤적 견해를 넘어섰다는 사실에 있습니다. 하나님에 대한 지식의 체계에서 하나님께로 가는 길은 두 단계, 즉 정화, 즉 정화로 구성됩니다. 배변,그리고 "화를 잃다", 또는 엑스터시.신플라톤주의자에게 충분한 정화가 끝나면 두 번째 단계가 이어집니다. 그것은 지식이 “마음을 초월하는” 하느님을 만나기 위해 “자신에게서 벗어나는” 역설로 구성됩니다. 엑스터시의 개념은 이미 친숙한 사랑의 개념인 에로스(eros)와 연결되어 있는데, 이는 오리겐(Origen)과 Nyssa의 성 그레고리(St. Gregory of Nyssa)의 가르침에서 접한 것입니다. 하나님. 에로스는 혼자만 간직할 수 없으며 항상 터져 나와 다른 사람을 향합니다. 마찬가지로, 하나님의 사랑에 영감을 받은 영혼은 "자신을 잃고" 도달할 수 없는 욕망의 대상을 향해 돌진합니다. 이는 디오니시우스가 존재가 무궁무진한 하나님에 대한 지속적이고 끝없는 접근으로 제시한 운동입니다.

우주론

의사 디오니시우스의 우주론적 체계는 책 " 에 대한 천상의 계층”는 그다지 설득력이 없거나 철학적으로 강력하지는 않지만 그럼에도 불구하고 기독교 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 세계 질서에 대한 디오니시우스의 가르침은 교회 계층에 반영된 그의 전례 신비주의와 직접적인 관련이 있으며, 이에 대한 견해는 "교회 계층에 관하여"라는 책에 나와 있습니다. "계층 구조"에 관한이 두 책은 모두 계층 적 사다리의 원리에 따라 전 세계가 조직되는 소위 알렉산드리아 세계관을 반영합니다. 저자는 절대적 신과 상대적 창조 사이의 간격을 어떻게든 메워서 그의 우주론을 신플라톤주의자들이 받아들일 수 있게 만드는 동시에 신의 초월성에 대한 기독교적 사상을 온전하게 보존하려는 열망에 이끌린 것으로 보입니다. 이 세계관의 단점은 모든 중간 단계의 명백한 환상적 성격이었습니다. 본질적으로 그것은 기독교 복장을 한 동일한 헬레니즘 우주론이었습니다.

Dionysius에 따르면 천상 계층의 목적은 일종의 "하나님을 모방"하는 창조물을 하나님과 동화시킬 가능성입니다. 그가 사용하는 그리스어 단어 계층그것은 하나님을 향한 창조의 역동적인 노력, 즉 움직임을 전제로 합니다.

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1. 프로. G. Florovsky. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. P.101 - 105.

계층 구조의 순위를 분류하면서 그는 신플라톤주의자들 사이에서 유행하는 삼위일체 원칙을 사용합니다. 존재론과 미학을 구별하지 않은 그리스 사상은 어디에서나 삼중주를 보는 것을 좋아했습니다. 디오니소스 천사단은 세 개의 삼위일체로 조직되었습니다. 계단 꼭대기에는 마치 신성의 문지방에 있는 것처럼 케루빔, 세라핌, 왕좌가 있습니다. 이것이 첫 번째 트라이어드입니다. 두 번째 단계에는 지배권, 권력 및 권위가 있고 세 번째 단계에는 원칙, 대천사 및 천사가 있습니다. 각 계층의 계층은 더 높은 계층을 통해서만 신에게 접근할 수 있으므로 하늘과 땅의 세계가 합쳐지는 것처럼 보입니다. 각 삼위일체는 근원을 감소시키지 않으면서 신성의 일부 측면을 전달합니다.

천사 계급에 대한 언급은 선지자 다니엘의 책과 다른 구약의 책에서 발견되며 Nazianzus의 Saint Gregory도 이에 대해 이야기하지만 의사 Dionysius만이 그 특유의 정확성으로 분류했습니다. 기독교 전통에서 이 분류는 구약의 천사론이 복잡하고 디오니소스의 계층 구조에 맞지 않기 때문에 큰 불편을 끼칩니다. 예를 들어, 이사야 선지자의 책에 나오는 스랍은 하나님의 직접적인 사자입니다. 교회는 대천사 미가엘을 천상의 군대의 수장으로 존경하며(유다서에서 그는 사탄과 싸운다) 일부 외경적인 작품에서 그는 신과 거의 동일하지만 디오니시우스 체계에서 대천사 계급은 가장 낮은 계급 중 하나입니다. 천상의 계층. 일반적으로 우리는 디오니시우스의 천상 권세 분류가 그에 대한 성경적 계시와 일치하지 않으며 그의 삼신은 허구의 구성으로 인식되어야 한다고 말할 수 있습니다.

부수적으로, 그렇게 믿을 만한 이유가 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 원시주의자(“처음에 창조됨”) Saint Sava가 콘스탄티노플에 불평하러 갔던 이단자들은 어떻게 든 가짜 Dionysius와 연결되었습니다. 실제로 그의 견해에 따르면 창조된 세계의 권력의 위계는 “태초부터 창조”되었으며, 그들과 적대적인 사람들이 주장한 것처럼 타락의 결과가 아닙니다. Orngenists-isochrists.

의사 디오니소스 체계의 구조에는 성육신에 대한 믿음이 있을 자리가 없고 심지어 그리스도의 이름조차 거의 언급되지 않는다는 것이 놀랍습니다. 이런 점에서 그의 가르침이 교회에 동화된 것은 오히려 놀라운 역사적 현상의 영역에 기인한다고 할 수 있다. 물론, 그것은 필요한 수정을 통해 전통의 일반 공의회 채널로 받아들여졌습니다. 따라서 Saint Gregory Palamas는 Dionysius의 분류를 받아들이지 만 성육신이 원래 순서를 위반했다는 유일한 경고와 함께 모든 계층 순위를 위반하여 하나님은 대천사 가브리엘, 즉 하위 천사 중 하나를 보내 선을 선포하셨습니다. 성모 마리아의 성육신 소식. ¹

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1. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. 344~345페이지.

세계 질서

하나님은 세상의 하나님이십니다. 세상의 모든 것은 조화롭고 조화로우며, 모든 것이 서로 구성되고 조화됩니다. 그리고 그 어떤 것도 그 독창성을 잃지 않고 살아있는 조화로 구성됩니다. 이 세상은 세상에 있는 신성한 봉인이다. 그것은 우선 계층, 세계의 계층적 성격에 영향을 미칩니다. Dionysius가 정의한 계층 구조는 " 신성한 지위, 지식 및 활동은 가능한 한 신성한 아름다움에 동화되는 데 가깝고 위로부터 전달되는 조명을 통해 가능한 한 하나님을 모방하도록 지시됩니다."계층 구조의 목적은 " 하나님과의 유사성 및 그분과의 연합 가능성". 계층 구조의 순위는 일부는 계몽하고 개선하고 다른 일부는 계몽하고 향상하도록 요구합니다. 더 높은 계층은 자신의 조명과 순수성을 하위 계층에 전달해야 합니다. 계층 구조의 시작은 생명과 일치의 원천인 삼위일체입니다. 계층 구조는 세계의 단계적 구조입니다. 세상에는 신과의 친밀도에 따라 단계가 결정됩니다. 신은 모든 것의 모든 것입니다. 그러나 모든 것이 평등하지는 않습니다... 본질적으로 모든 것이 신과 가까운 것은 아닙니다. 그러나 이 사이에는 마치 점점 멀어지는 것처럼 집중이 살아 있고 지속적인 연결이 있으며 모든 사람은 다른 사람을 위해 존재하므로 모든 것의 충만함만이 세상의 목표를 달성합니다. 모든 것은 하나님을 향해 노력하지만 중개를 통해 노력합니다. 더 가까운 집중의 환경. 그렇지 않으면 더 높은 것의 도움으로 더 낮은 것이 신에게 올라갈 수 없습니다. 디오니시우스는 이 사다리 원리를 매우 엄격하게 고수합니다. 따라서 질서는 방법이자 행동으로 드러납니다. 위계의 목적은 다음과 같습니다. 하나님에 대한 사랑과 그분과의 소통.

모든 것은 하나님이 자신을 위해 창조하셨습니다. 선과 행복, 평화와 아름다움을 위해-모든 것이 그분을 향해 돌진하고 그분과 연합하고 소통하며 내부적으로 서로 연합됩니다. 존재하지 않는 것까지 전 세계에서 사랑과 아름다움에 의해 영감을 받고 추진되는 이러한 호혜성과 매력을 관찰할 수 있습니다. 이것은 외부 세계와 영혼의 내면 생활 모두에 영향을 미칩니다.

삶의 목적은 신과 소통하는 것입니다. 신화... 이를 위해 계층 구조가 확립되었습니다. 신화는 하나님과의 유사성과 연합이다. 동화되지만 병합되지는 않습니다. 신성한 접근 불가능성의 불변의 선은 항상 끊어지지 않습니다. 이 비유는 이성적이고 언어적인 존재뿐만 아니라 각 존재 유형에 대해 적절한 범위 내에서 전 세계로 확장됩니다.... 천상에서 가장 높은 계급만이 접근 가능합니다." 최초이자 지배적인 신격화"... Dionysius의 신화 개념은 때때로 평화와 조화, 조화와 통일의 개념으로 거의 용해되고 존재하는 모든 것의 자연적인 신의 형상 개념과 거의 합쳐집니다. 1

교회론

Dionysius에 따르면 하늘 계층은 교회 계층에 해당합니다. 즉 하늘 계층의 연속이자 반영입니다. 이런 경우에는 이런 생각이 든다

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1. 프로. G. Florovsky. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. P.110, - 114.

가짜 디오니시우스는 영적 세계와 물질 세계 사이의 플라톤의 평행성을 분명히 따릅니다. 교회 계층 구조는 구약 성서 " 법의 계층", 교회 계층의 현실이 유형의 유형과 상징으로 표현되었습니다. 교회의 구조는 " 더욱 완벽한 시작"라고 불리는" 우리의 계층 구조 ".

여기서 Dionysius는 삼중주를 발견합니다. 세 가지 다른 수준의 세 가지 계층은 하나님에 대한 묵상으로 이어집니다. 상징 수준의 구약 계층, 부분적으로 묵상의 수준에 있지만 상징을 완전히 버리지 않은 중간 계층, 신약의 계층, 마지막으로 "우리의 계층" , 교회 계층- "천사의 영광"에 참여하는 천상의 세계에 인접한 최고 수준의 묵상.

분명히 이 경우 디오니시우스의 생각은 자의적이고 불분명하다. 더욱이 그의 이론은 성육신을 완전히 무시하고 있다. 불행하게도 그의 체계는 그 인위성에도 불구하고 그 당시뿐만 아니라 이후 세기에도 교회론에 큰 영향을 미쳐 하나님과 인간 사이의 전체 관계를 재정의했습니다. ¹

하늘 계층의 연속인 교회 계층은 9개 등급으로 구성됩니다. 가장 높은 계층은 세례, 성찬, 견진의 세 가지 성사로 구성되고, 중간 계층은 장로와 집사 계층으로 구성되며, 가장 낮은 계층은 다음과 같습니다. 페라펫(승려)으로 구성되어 있습니다." 신성한 사람들", 그리고 카테츄멘들. ²

주교직은 교회 공동체의 내부 구조의 요소가 아니라 개인의 상태로 묘사되며, 아레오파기트의 성찬례는 상징적이고 도덕적인 의미만을 갖습니다. 성찬례는 하나님과의 친교의 수단이 아닙니다. 그것은 아레오바고가 계층 구조라고 부르는 것의 그림자일 뿐이며, 그의 의견으로는 무엇보다도 창조의 보편적 성향을 표현합니다. 창조자.

Dionysius는 결코 "주교"라는 단어를 사용하지 않고 대신 "주교"라는 용어를 도입한다는 점에 유의해야 합니다. 계층" - 뒤틀린 성경 용어 " 주교"즉 대제사장이니라.

유사 디오니시우스는 전례 신학과 성찬 신학에 큰 영향을 미쳤으며, 이러한 영향은 예배의 가장 작은 세부 사항과 교회 구조에서 볼 수 있습니다.

다행스럽게도 디오니시우스의 영향이 교회 의식에 깊이 뿌리박혀 있었음에도 불구하고 교회는 성찬 기도와 성직자의 성찬 역할 개념을 그대로 유지하면서 그에게 완전히 굴복하지 않았습니다.

Areopagite 의사 Dionysius의 가르침 해석의 역사

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1. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. P.345 – 346.

2. 제롬. Hilarion (Alfeev). 동부 교회의 아버지와 교사 III - V 세기. P.248.

두 가지 방향으로, 하나님과 의사 소통하는 두 가지 다른 방법의 존재와 관련이 있습니다. 첫 번째 방법은 신학입니다. 개인 수준의 직접적이고 신비로운 의사 소통입니다. 두 번째는 치료입니다. 계층 구조와 수많은 중개자의 활동입니다. 따라서 아레오바고의 가르침은 첫째로 카리스마적 리더십의 방향으로 해석되었고, 둘째로 서방 교회론의 율법주의적 범주로 해석되었으며, 이는 스콜라 시대와 후기 스콜라 시대에 극단적인 형태의 성직주의로 이어졌습니다.

기독론

가짜 디오니소스의 기독론 역시 극히 모호하다. 그는 성육신, 구주의 삶의 사건에 대해 이야기하는 것을 피합니다. 디오니소스의 그리스도는 구세주가 아니라 신성한 본성에 대한 가장 높은 계시이시며, 오리겐처럼 타락한 지성을 창조주께로 돌아가는 길로 가르치는 창시자이자 교사이십니다. 그에게 예수는 "가장 신성한 영, 시작, 본질, 전체 계층 구조의 가장 신성한 힘, 모든 거룩함과 모든 신성한 행동"( "하늘 계층에 대하여", 1, 1)입니다. 성육신에 대한 설명은 최상급 표현으로 가득 차 있습니다: “ 초천적 존재들의 초실존적 원인이신 예수님 자신도 불멸성을 잃지 않고 우리 수준에 내려오셨고, 인간의 편의를 위해 당신께서 세우시고 선택하신 아름다운 질서를 벗어나지 아니하시고, 하나님의 계획에 순종적으로 복종하십니다. 그의 아버지 하나님은 천사들을 통해 그에게 전달되었습니다.

( "하늘 계층에 대하여", 4, 4)

달리 말하면, 아레오바고의 성육신은 계층 구조의 기능만을 나타낼 뿐입니다. 그리스도의 오심으로 우리가 창조한 세계에 확고하고 단번에 확립된 하늘의 질서를 투영하는 것이 가능해졌습니다.

Dionysius의 기독론적 견해가 명백히 모호함에도 불구하고 그는 앞서 말했듯이 신플라톤주의 용어를 내부에서 변형시켜 하나님에 대한 지식에 대한 진정한 기독교적 접근 방식을 표현할 수 있었습니다. 이것이 신학자이자 변증가로서 그의 주요 장점입니다. 그러나 계층 구조에 대한 그의 가르침은 종종 동시대 사람들과 주석가들에 의해 너무 문자 그대로 받아들여져 교회와 성찬에 대한 비잔틴 사상을 명확하게 하기는커녕 혼란스럽게 만들었습니다. ¹

분명히 5~6세기 초에 "Corpus Areopagiticum"을 썼고 익명으로 남아 있기를 바랐던 사람은 결코 발견되지 않을 것입니다. 그러나 기념물의 의도적인 위경적 성격은 기독교 교리의 중요한 원천이자 가장 눈에 띄고 심오하며 신학적이고 철학적으로 중요한 교부 문학 작품 중 하나로서의 기념물의 중요성을 어떤 방식으로도 손상시키지 않습니다.

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1. 프로. I. 메엔도르프. 교부 신학 소개. P.345 – 350.

사용된 문헌 목록 :

1. 성경. 구약과 신약의 성경 책. Rus 세례 천년 기념 출판물 - M.: 모스크바 총대주교청 출판, 1988 - 1371 p.

2. Florovsky G.V., 신부. 비잔틴 아버지 V - VIII 세기. - /재인쇄. 재생 ed., Paris, 1933/ - 삼위일체 Sergius Lavra 출판, 1999 – 260p.

3. 선집. 교회 III-V 세기, V 세기의 동부 교부 및 교사. Hieromonk Hilarion (Alfeev)의 편집, 전기 및 서지 기사 - M.: MIPT Publishing House, 2000 - 416 p.

4. Meyendorff I., 대제사장. 교부 신학 소개. – Klin: Christian Life Foundation, 2001 – 445 p.

5. 기독교. 백과사전. 3권, 1권 – M: 과학 출판사 “Big Russian Encyclopedia”, 1993 – 862 p.

유사 디오니시우스 아레오파지트

(Dionisios Areopagi-tus, 즉 고대 아테네의 사법 패널인 Areopagus 회원) - 기독교 사상가 5세 또는 초기. 6세기 후기 교부주의를 대표하는 작품. P.-D.의 논문과 메시지. A. 신약 성서 "사도 행전"의 성격을 대신하여 작성되었습니다. 1 세기 교육받은 아테네 사람이 사도 바울의 설교로 개종했습니다. 그러나 P.-D. A.는 533년 콘스탄티노플에서 정교회와 단성론자 간의 종교적 대화와 관련이 있습니다. P.-D. A. 상징적 해석의 맥락에서 그가 언급한 일상적 현실, 그리고 마지막으로 프로클루스의 텍스트를 직접적으로 활용한 흔적을 에서 확인하였다. 19 세기 G. Koch 및 J. Stieglmayr - 이 모든 것을 함께 사용하면 과학에서 일반적으로 부르는 "Areopagitic Corpus"( "Corpus Areopagiticum")의 연대를 두 번째보다 일찍 알 수 없습니다. 바닥. 5세기; 일부 추가 증거는 시리아 환경을 지적합니다. Sh.I. Nutsubidze와 (독립적으로) E. Honigman은 P.-D. A. Iveria(조지아 동부) 출신이자 Mayuma(가자 근처)의 주교인 Monophysite 교회 지도자이자 사상가인 Peter Iver와 함께; 다른 가설도 표현되었지만 (Antioch의 Severus의 저자, Scythopolis의 John 서클 등) 그중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다. "코퍼스"에는 4개의 논문("천국 계층에 대하여", "교회 계층에 대하여", "신의 이름에 대하여", "신비한")과 10개의 서신이 포함되어 있습니다. 그들에게서 발전한 것은 기독교 신플라톤주의의 최고점이다. 신의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성( - "신비한 신학") 및 유추의 계층적 사다리를 따라 신에 대한 지식으로 올라갈 조건부 가능성( - 주제 "신의 이름에 대하여")에 대한 신플라톤주의적 아이디어를 숙달하고 발전시킨 P. -디. A. 신플라톤주의의 존재론(그리고 이 존재론에 의해 생성된 상징의 교리)을 사회적 문제와 연결했습니다. "교회 계층"의 교리는 P.-D. A. “천국의 계층 구조” 교리에 관한 것입니다. 더욱이 (“하나님의 도시”로서) 어거스틴의 신비로운 역사주의와는 대조적으로 P.-D. A. 이상적인 인간 공동체로서 보편적 존재의 법칙에 따라 극도로 정적입니다. 이들은 천사의 계층 구조, 서로에게 광선을 전달하는 순수한 거울의 순수한 빛, 교회의 조화로운 질서를 직접적으로 이어가는 사람들입니다. 성례전”(고대 이교 신비의 어휘를 사용하여 “입문”으로 설명됨); k.-l. 드라마와 모순이 전혀 없습니다. 빛의 계층으로 미학적으로 경험되는 모든 사물의 해석에 있어 상징주의는 모든 중세 미학에 포괄적인 영향을 미쳤습니다. 고딕 예술의 예술적 실천, 단테의 시 - "천국" 등으로 구현된 슈거의 빛과 상징 이론에 대해.
P.-D.의 가르침 A. 참회자 막시무스의 해석 덕분에 처음에는 비잔틴 정교회에서 공식적인 인정을 받았습니다. 그의 영향력은 John of Damascus, Gregory Palamas 및 Palamas의 상대인 Barlaam of Calabria, 나중에 그리스인 막시무스 및 기타 러시아인이 경험했습니다. 사상가. 서양에서는 9세기에 “Areopagitic Corpus”가 알려졌습니다. 중세와 르네상스의 많은 사상가들이 이에 대한 논평을 썼습니다. Thomas Aquinas와 M. Ficino, John Scotus Eriugena 및 Cusa의 Nicholas는 그의 아이디어에 큰 영향을 받았습니다.

철학: 백과사전. -M.: 가르다리키. A.A.에 의해 편집됨 이비나. 2004 .

유사 디오니시우스 아레오파지트

(", 즉.고대 아테네의 사법 패널인 아레오파고스의 회원), 그리스도사상가 5 또는 시작 6 V., 후기 애국주의 대표. P.-D.의 논문과 메시지. A. 신약 성서 "사도 행전"(17, 34)의 성격을 대신하여 작성됨 - 교육받은 아테네 인 1 V., 사도 바울의 설교를 통해 기독교로 개종했습니다. 하지만 첫 번째 소식은 Op. P.-D. A. 관련 종교의 533년 콘스탄티노플에서 정교회와 단성론자들 사이의 인터뷰. 문구학과 문체 P.-D. A. 그가 상징적인 맥락에서 언급한 일상의 현실. 해석, 그리고 마지막으로 Proclus의 텍스트를 직접 사용한 흔적이 확인되었습니다. 범죄자. 19 V. G. Koch 및 I. Stieglmayr - 이 모든 것을 함께 사용하면 과학에서 일반적으로 부르는 "Corpus Areo-pagiticum"의 연대를 2nd보다 일찍 알 수 없습니다. 바닥. 5 V.; 일부는 추가됩니다. 데이터는 시리아 환경을 가리킵니다. Sov. 연구원 Sh. I. Nutsubidze 및 (그 사람과 상관없이)벨기에 사람 E. Honigman은 P.-D.를 식별할 것을 제안했습니다. A. 단성체 포함 교회이베리아 출신의 활동가이자 사상가인 피터 이버(Peter Iver) (동부그루지야), 마유마 주교 (가자 근처); 말을 걸었고 등.가설 (Severus Antioch의 저자, Scythopolis의 John 서클 및 티.피.), 그러나 그 중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다. “아레오파지티치. 코퍼스"에는 4개의 논문이 포함되어 있습니다. (“천국 계층에 대하여”,“ 교회계층 구조", "오 신들이여. 이름", "성례전 신학")메시지 10개 그 안에서 발전된 교리는 최고의 포인트이다 그리스도신플라톤주의. 신플라톤주의를 동화하고 발전시켰습니다. 하나님의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성에 대한 아이디어 (apophatic - "성례전 신학"의 주제)그리고 계층 구조, 비유의 사다리를 통해 하나님에 대한 지식으로 올라갈 조건부 가능성에 대해 (격변 신학 - 주제 "신의 이름에 관하여"), P.-D. A. 신플라톤주의의 존재론을 연결함 (그리고 이 존재론에 의해 생성된 상징의 교리)사회적 문제로; "교회"의 교리 계층 구조"는 P.-D에서 직접 적용되었습니다. A. “천국의 계층 구조” 교리에 관한 것입니다. 더욱이 신비로운 것과는 다릅니다. 어거스틴의 역사주의 (“하나님의 도시”로서의 교회) P.-D에 있는 교회의 이미지. A. 이상적인 사람으로서. 보편의 법칙에 따라 공동체. 존재의 매우 정적입니다. 이것은 천사의 계층을 직접적으로 이어가는 사람들의 계층, 서로에게 광선을 전달하는 순수한 거울에 순수한 빛의 반사, 조화로운 루틴입니다. 교회"성례전" (어휘를 사용하여 "시작"으로 설명됨) 고대 미술혀 미스터리); k.-l.드라마와 모순이 전혀 없습니다. 모든 것을 해석하는 상징주의, 빛의 계층 구조로서 미학적으로 경험된 세계의 그림은 전체에 포괄적인 영향을 미쳤습니다. 중세 시대미학 (고딕 예술의 예술적 실천으로 구체화된 쉬거의 빛과 상징 이론, 단테의 시 - "천국", 그리고 등.) .

P.-D.의 가르침 가. 받았다 공식적인에서 인정 복잡한정통은 처음에는 참회자 막시무스의 해석 덕분이었습니다. 그의 영향력은 John of Damascus, Gregory Palamas 및 Calabria의 Palama Barlaam의 상대, 나중에 그리스인 Maxim 및 기타 러시아인이 경험했습니다. 사상가. 서양에서는 '아레오파직' 건물'이 9일부터 알려지게 됐다. V.; 사람들이 그것에 대해 댓글을 썼어요 pl.사상가 참조. Thomas Aquinas와 M. Ficino, John Scotus Eriugena 및 Nicholas of Cusa를 포함한 세기와 르네상스는 그의 아이디어에 큰 영향을 받았습니다.

Migne P.G., t. 삼; La hierarchie celeste, P., 19702; V rus. trans.-신의 이름에 관하여, 부에노스아이레스, 1957년; V 책: 세계철학선집, 티. 1, 2부, M., 1969, 와 함께. 606-20.

Skvortsov K.I., 저자에 대한 연구 Op.이름으로 알려진 성. Areopagite Dionysius, K., 1871; Nu-tsubidze Sh., Taina P.-D. ㅏ., 결핵., 1942; 그, 피터 아이버(Peter Iver)와 문제들, 결핵., 1957; 호니그만 E., 페트르 이버, Op. P.-D. ㅏ., 결핵., 1955; Danelia S, I., P.-D.의 성격에 대한 질문 에이., 에 앉았다.: 비잔틴. 일시적인 티. 8, M.-L., 1956; Rogues R., L "univers dlonysien, P., 1954; Re-pin 3., Univers dionyaien et univers augustinien. Aspects de la Dialectique, P., 1956; Vanneste J., Le Mystere de Dieu. Essai sur la 구조적 근거 de la 교리 신비주의 du Pseudo-Denys L"AreOpagite, Bruges, 1959; Goltz H., 히에라 메시테이아. Zur Theorie der hierarchischen Sozietat im Corpus Areopagiticura, 에를랑겐, 1974 (“오이코노이니아”, Bd 4).

철학적 백과사전. - M.: 소련 백과사전. Ch. 편집자: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

유사 디오니시우스 아레오파지트

센티미터. 아레오파고스의 디오니소스.

철학적 백과사전. 2010 .

유사 디오니시우스 아레오파지트

PSEUDO-DIONISIUS AREOPAGITE (Διονύσιος Αρεοπαγιτις, 즉 아테네의 고대 사법 패널인 Areopagus 회원) - 기독교 사상가 5세 이하. 6세기 후기 교부주의를 대표하는 작품. 1세기에 교육받은 아테네인을 대신하여 그의 논문과 서신은 사도 바울의 설교를 통해 기독교로 개종했으며 신약성서 “사도행전”(17, 34)에 언급되어 있습니다. Areopagite인 Pseudo-Dionysius의 저술에 대한 첫 번째 소식은 533년 콘스탄티노플에서 있었던 정교회와 단성론자들 사이의 종교적 대화와 관련이 있습니다. 저작물의 어법과 문체, 상징적 해석의 맥락에서 언급된 일상 현실, 그리고 마지막으로 흔적 19세기 말에 확인된 프로클루스의 텍스트를 직접적으로 사용했다는 사실이 확인되었습니다. G. Koch 및 I. Stieglmayr - 이 모든 것을 함께 사용하면 과학에서 일반적으로 부르는 "Corpus Areopagiticum"( "Areopagiticum")의 연대를 하반기보다 일찍 알 수 없습니다. 5세기; 일부 추가 증거는 시리아 환경을 지적합니다. 조지아 연구원 Sh. I. Nutsubidze와 (그와는 독립적으로) 벨기에 전문가 E. Honigman은 이베리아(조지아 동부) 출신이자 마유마 주교인 단성파 교회 지도자이자 사상가인 피터 이버(Peter Iver)와 논문의 저자를 확인하겠다고 제안했습니다. (가자 근처); 다른 가설도 표현되었지만 (Antioch의 Severus의 저자, Scythopolis의 John 서클 등) 그중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다.

“Areopagitic Corpus”에는 4개의 논문(“천국 계층에 대하여”, “교회 계층에 대하여”, “신의 이름에 대하여”, “성례전 신학”)과 10개의 서신이 포함되어 있습니다. 그 안에서 발전된 교리는 기독교 신플라톤주의의 최고점입니다. 하나님의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성(아포포틱 신학 - "성례전 신학"의 주제)과 유추의 계층적 사다리를 따라 하나님에 대한 지식으로 올라갈 조건부 가능성(카타파티시 신학 - "주제")에 대한 신플라톤주의 사상을 숙달하고 발전시켰습니다. On Divine Names”), 저자는 신플라톤주의의 존재론(그리고 그에 의해 생성된 상징의 교리)을 사회 문제와 연결했습니다. "교회 계층"의 교리는 "천국 계층"의 교리에 직접적으로 적용됩니다. 더욱이, 아우구스티누스의 신비주의적 역사주의(“하느님의 도시”로서의 교회)와는 대조적으로, 보편적 존재의 법칙에 따른 이상적인 인간 공동체로서의 교회의 이미지는 극도로 정적입니다. , 천사의 계층 구조, 순수한 거울에 순수한 빛의 반사, 광선을 서로 전달하는 것, 교회 "성례전"(고대 이교도 신비의 어휘를 사용하여 "입문"으로 설명됨)의 조화로운 순서를 직접적으로 이어갑니다. 어떤 드라마와 모순도 전혀 없습니다. 모든 것을 해석하는 상징주의, 빛의 계층 구조로서 미학적으로 경험된 세계의 그림은 모든 중세 미학에 포괄적인 영향을 미쳤습니다(고딕 예술의 예술적 실천에 구현된 슈거의 빛과 상징 이론, 단테의 시 포함). 파라다이스”등).

아레오파고스의 가짜 디오니시우스의 가르침은 처음에는 참회자 막시무스의 해석을 통해 비잔틴 정교회에서 공식적인 인정을 받았습니다. 그의 영향력은 다마스커스의 요한(John of Damascus), 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas), 팔라마스의 상대인 칼라브리아의 발람(Barlaam of Calabria), 그리고 나중에는 그리스인 막시무스(Maximus the Greek)와 다른 고대 러시아 사상가들에 의해 경험되었습니다. 서양에서는 9세기에 “Areopagitic Corpus”가 알려졌습니다. Thomas Aquinas와 M. Ficino를 포함하여 중세와 르네상스의 많은 사상가들이 그에 대한 논평을 썼고 John Scotus Eriugena와 Cusa의 Nicholas는 그의 사상에 큰 영향을 받았습니다.

작품: MPG, t. 삼; La hiérarchie celeste. 피., 1970; 러시아어로 번역: 신의 이름에 대하여. 부에노스 아이레스, 1957; 신성한 이름에 대해. 신비로운 신학에 대하여. 상트페테르부르크, 1994년; 천상의 계층 구조에 대해. 상트페테르부르크, 1997; 계층 티투스에게 보내는 메시지 - 책에서: Prokhorov G. M. XIV-XV 세기의 번역 및 러시아 문학 기념물. L., 1987, p. 179-199; 메시지 1. 가이 몽크. 서신 5. 도로시 집사 - 책에서: 역사 및 철학 연감-90. M., 1991, p. 226.

문학: Skvortsov K.I. St.라는 이름으로 알려진 작품의 저자에 대한 질문에 대한 연구 아레오파고스의 디오니소스. K., 1871; NutsubidzeSh. Areopagite 의사 Dionysius의 신비. 트빌리시, 1942; 그 사람이에요. Peter Iver와 Areopagitics의 문제. 트빌리시, 1957; Honigman E. Peter Iver 및 Areopagite Pseudo-Dionysius의 작품. 1955년 트빌리시; Danb/wa S.I. Areopagite인 Pseudo-Dionysius의 성격에 관한 질문 - 컬렉션 내: Byzantine Time Book, vol. 8. M.-L., 1956; Roques R. L "univers dionysien. P., 1954, PépinJ. univers dionysien et univers augustinien. Aspects de la Dialectique. P., 1956; Vanneste S. Le Mystère de Dieu. Essai sur la 구조 rationelle de la 교리 신비 du PseudoDenys L'Aréopagite. 브뤼헤, 1959; 골츠 H. 히에라 메시테이아. Zur Theorie der hierarchischen Sozietät im Corpus Areopagiticum. 에를랑겐, 1974(“Oikonomia”, Bd 4).

S. S. 아베린체프

새로운 철학 백과사전: 4권. M.: 생각. 편집자: V. S. Stepin. 2001 .

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- (고대 아테네의 사법 패널인 아레오파고스의 그리스 회원에서) 5세기 또는 6세기 초의 기독교 신플라톤주의자이며 후기 교부학을 대표합니다. P.D.A.와 관련된 가장 유명한 사상가는 다음과 같습니다: Peter Iver(412,488), North... ... 철학사: 백과사전

유사 디오니시우스 아레오파지트-(Dionysios Areopagites) 동부 교부학 V 또는 초기의 대표자. VI 세기, op. 성경에 언급된 D.A.를 대신하여 쓴 것입니다. 실명이 확립되지 않았습니다. 교부학 이전 단계의 철학적, 신학적 교리를 바탕으로… 미학: 어휘

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5세기 기독교 사상가인 아레오파고스의 디오니소스(Dionysius). 또는 소위 Areopagitic Corpus에 기인하는 후기 교부학의 대표자 인 6 세기 초 (Areopagitics 참조). Areopagite Dionysius의 저자가 의문시되었습니다 (따라서 ... ... 현대 백과사전

아레오파고스의 디오니시오스- DIONYSIUS AREOPAGITE, 5세기 기독교 사상가. 또는 소위 "Areopagitic Corpus"에 기인하는 후기 교부학의 대표자 인 6 세기 초 ( "Areopagitics"참조). Areopagite Dionysius의 저자가 의문을 제기했습니다. 그림 백과사전

아레오파고스의 디오니시오스- Areopagite 기독교 사상가 5세 또는 초기의 가짜 Dionysius. 6세기 후기 교부주의를 대표하는 작품. Areopagic Corpus에는 4개의 논문(천상의 계층 구조에 대하여, 교회 계층 구조에 대하여, 신성한 이름에 대하여, 성례전 신학)과 10개의 논문이 포함되어 있습니다. 의학, 소아과, 치의학부 학생들을 위한 철학 사전 참고서 전자책

Pseudo-Dionysius Areopagite, 쇼 "Object 22"의 크리에이티브 팀. 아레오파기트 의사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius the Areopagite)는 아레오파기티카(Areopagitica)라고 불리는 그리스어 신학 작품 모음집의 알려지지 않은 저자로, 서기 1세기에 살았던 그에게 귀속됩니다. 이자형. 학생에게...오디오북

가짜 디오니시우스 아레오파기테(Pseudo-Dionysius Areopagite)(고대 사법 패널인 아레오파고스의 그리스 구성원 출신) 아테네) - 후기 교부학을 대표하는 5세기 또는 6세기 초의 기독교 신플라톤주의자. Areopagite Pseudo-Dionysius와 관련된 가장 유명한 사상가는 다음과 같습니다. 피터 아이버 (412-488), 노스 안티오크등등

Areopagite Pseudo-Dionysius의 주요 작품 인 "Sophius Areopagiticum"에는 4 개의 논문 ( "신의 이름에 대하여", "천국 계층에 대하여", "교회 계층에 대하여", "신비 신학에 대하여")과 10 개의 서신이 포함되어 있습니다. P.-D.A.의 작품 (라틴어로 번역됨 존 스코투스 에리우게나)는 9세기부터 서양에 알려지게 되었다. 댓글의 대상이 되기도 했고 토마스 아퀴나스, M. Ficino 외 P.-D.A.의 작품 1 세기에 기독교로 개종 한 교육받은 아테네 시민 인 신약 성서 "사도 행전"(17, 34)의 등장 인물을 대신하여 작성되었습니다. 그의 도시의 첫 번째 기독교 주교 인 사도 바울의 설교. (이런 관점은 16세기까지 존재했다.)

P.-D.A.의 작품에 관한 첫 번째 논란. 533년으로 거슬러 올라간다(그들의 진정성을 부인한 정교회 신학자들과 지지자들 사이의 토론). 단일성). 그 후 L. Valla, Erasmus of Rotterdam 및 기타 사람들은 "Corpus Areopagiticum"의 진위에 대한 의구심을 표현했습니다. P.-D.A.의 논문 및 메시지의 여러 특징입니다. (문체학, 컬트 현실, Proclus의 텍스트 차용)은 그 연대를 늦어도 5세기 후반까지로 추정합니다. P.-D.A.의 세계관을 바탕으로. 유추의 계층 구조를 통한 신에 대한 지식의 조건부 타당성에 대한 아이디어와 함께 신의 근본적인 설명 불가능성과 정의 불가능성에 대한 신플라톤적 아이디어가 있습니다. (그래서 P.-D.A.의 생각에 따르면 신은 형언할 수 없고, '신성한 어둠'은 신비스럽고, '신성한 빛'은 '초본질적인 광도의 과잉으로 인해' 접근할 수 없으며 '과도한 명확성으로 인해' 보이지 않습니다. ) 신플라톤주의에 내재된 계층적 존재론, P.-D.A. 관련 사회 문제에 대해 : "교회 계층"은 "천국 계층"의 직접적인 연속입니다. 따라서 P.-D.A.에 따르면 세계 사다리는 다음과 같습니다. "밝은 어둠", 한 신-세라핌, 그룹, 왕좌; 지배, 힘, 권력; 시작, 대천사, 천사 (이것이 "천국 계층 구조"의 구조입니다). 다음 - 주교, 사제, 집사; 수도사, 기독교 공동체의 구성원, 예비신자. 교회 계층 아래에는 나머지 세상, 즉 이성적인 존재, 살아 있는 비합리적인 존재, 생명이 없는 육체가 있습니다.

P.-D.A.의 교회 이미지. 사람의 계층(천사 계층의 직접적인 연속)은 구름이 없는 거울에 반사되는 순수한 빛의 사슬입니다. P.-D.A.에 따르면 이 순서는 거룩한 교회의 성례전의 질서 있는 순서를 설정합니다. (P.-D.A.의 세계 그림을 빛의 계층 구조로 보는 미학적 해석은 중세 미학에 중요한 영향을 미쳤습니다.) P.-D.A. 철학적 신학의 체계로서 세 가지 유형의 신학이 포함됩니다: 격변적(하나님, “모든 것에서 모든 것이요 모든 것에서 아무것도 아니며, 모든 것에서 모든 사람이 알 수 있고 어떤 것에서도 누구도 알 수 없음”), 상징적이고 신비적(그 틀 내에서: 부정교적) 신에 대한 지식의 가장 높은 형태로서의 초정신적 황홀경의 신학과 신학). P.-D.A.의 신성한 본성을 드러내기 위해. 신학의 두 가지 방식이 제안되었습니다: 비증식(신성한 특이성과 관련하여)과 격증적(신성한 삼위일체와 관련하여). 이 두 가지 방법 덕분에 하나의 "신성한 어둠"에 대해 상상할 수 있는 모든 예측의 무한한 정도가 드러났고, 예를 들어 그분은 이동식 휴식의 고유한 정체성이라고 불릴 수 있습니다. P.-D.A.에 따르면 초상상 가능한 신은 플로티노스의 선한 단위와 형태가 없는 "지능 물질"의 특징을 담고 있습니다. 그리스도께서는 “부분과 전체 사이의 일치를 확증”하시는 신플라톤주의적인 숫자처럼 행동하십니다. 신의 단순한 수학적 특이성에 대한 신플라톤주의적 범주에서 단어는 의미가 없으며 이지적 우주에서는 전혀 필요하지 않습니다. 따라서 P.-D.A.에 따르면 플로티누스의 지적 황홀경은 숫자 단위에 대한 말없는 "단순화"입니다. 신성한 형상에서 동시에 기하학적으로 1과 동일한 삼위일체에서만 본질을 드러내는 모든 문헌이 활성(에너지) 의미를 획득한다고 P.-D.A.는 지적합니다. 그러므로 삼위일체를 고려하는 파국적 신학은 대상의 본질을 포착하는 모든 이름을 탐구하도록 요구됩니다. 그러므로 신성한 이름이 주요 주제입니다. 이를 바탕으로 P.-D.A. 그는 삼위일체 덕분에 “하늘과 땅에 태어난 모든 것은 존재와 이름을 받는다”고 주장했습니다.

신은 모든 정신적 능력과 에너지를 포함하므로 악은 존재의 실제 흐름에 참여하지 않습니다. 그것은 단지 빈곤과 선의 부족일 뿐입니다. “악은 우연히 존재하게 되었으며, 악은 그 자체의 존재가 없기 때문에 다른 것으로만 나타날 수 있습니다.” 절대악은 전혀 존재할 수 없다. 왜냐하면... 그것은 신성한 선이 전혀 없다는 것입니다. P.-D.A.가 정한 전통에서 "초월적인"과 "내재적인" 개념은 특정한 해석을 받았습니다. 지상 세계에서 천상 세계로의 승천은 인간 사고의 초월적인 것으로 간주되어 비암파적 신학 방법의 대상이 되고, 내재적인 것은 천상 세계에서 지상 세계로 하강하는 비암파틱 방법의 대상으로 간주된다. 신학의. P.-D.A.의 가르침 참회자 막시무스의 해석 덕분에 비잔틴 정경의 정교회 공식 지위를 획득했습니다.

A.A. 그리차노프, A.N. 슈만

최신 철학사전. 비교. 그리차노프 A.A. 민스크, 1998.

Areopagite의 Pseudo-Dionysius (Διονύσιος ’Αρεοπαγιτις, 즉 아테네의 고대 사법 패널 인 Areopagus 회원) - 기독교 사상가 5 또는 초기. 6세기 후기 교부주의를 대표하는 작품. 1세기에 교육받은 아테네인을 대신하여 그의 논문과 서신은 사도 바울의 설교를 통해 기독교로 개종했으며 신약성서 “사도행전”(17, 34)에 언급되어 있습니다. Areopagite인 Pseudo-Dionysius의 저술에 대한 첫 번째 소식은 533년 콘스탄티노플에서 있었던 정교회와 단성론자들 사이의 종교적 대화와 관련이 있습니다. 저작물의 어법과 문체, 상징적 해석의 맥락에서 언급된 일상 현실, 그리고 마지막으로 흔적 19세기 말에 확인된 프로클루스의 텍스트를 직접적으로 사용했다는 사실이 확인되었습니다. G. Koch 및 I. Stieglmayr - 이 모든 것을 함께 사용하면 과학에서 일반적으로 부르는 "Corpus Areopagiticum"( "Areopagiticum")의 연대를 하반기보다 일찍 알 수 없습니다. 5세기; 일부 추가 증거는 시리아 환경을 지적합니다. 조지아 연구원 S.I. Nutsubidze와 (그와는 독립적으로) 벨기에 전문가 E. Honigman은 이베리아(동부 조지아) 출신이자 마유마(가자 근처)의 주교인 단성파 교회 지도자이자 사상가인 피터 이버(Peter Iver)와 논문의 저자를 확인하겠다고 제안했습니다. ); 다른 가설도 표현되었지만 (Antioch의 Severus의 저자, Scythopolis의 John 서클 등) 그중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다.

“Areopagitic Corpus”에는 4개의 논문(“천국 계층에 대하여”, “교회 계층에 대하여”, “신의 이름에 대하여”, “성례전 신학”)과 10개의 서신이 포함되어 있습니다. 그 안에서 발전된 교리는 기독교 신플라톤주의의 최고점입니다. 신의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성(아포포틱 신학 - "신비한 신학"의 주제)과 비유의 계층적 사다리를 따라 신에 대한 지식으로 올라갈 조건부 가능성(카파틱 신학 - 주제 ")에 대한 신플라톤주의 사상을 동화하고 발전시켰습니다. On Divine Names”), 저자는 신플라톤주의의 존재론(그리고 그에 의해 생성된 상징의 교리)을 사회 문제와 연결했습니다. "교회 계층"의 교리는 "천국 계층"의 교리에 직접적으로 적용됩니다. 더욱이 아우구스티누스의 신비적 역사주의(“하느님의 도시”로서의 교회)와는 대조적으로, 보편적 존재의 법칙에 따른 이상적인 인간 공동체로서의 교회의 이미지는 극도로 정적입니다. 천사의 계층 구조, 순수한 거울에 순수한 빛이 반사되어 서로에게 광선을 전달하는 사람들, 교회 "성례전"(고대 이교 신비의 어휘를 사용하여 "입문"으로 설명됨)의 조화로운 순서를 직접적으로 이어가는 사람들; 어떤 드라마와 모순도 전혀 없습니다. 모든 것을 해석하는 상징주의, 빛의 계층 구조로서 미학적으로 경험된 세계의 그림은 모든 중세 미학에 포괄적인 영향을 미쳤습니다(고딕 예술의 예술적 실천에 구현된 슈거의 빛과 상징 이론, 단테의 시 포함). 파라다이스”등).

아레오파고스의 가짜 디오니시우스의 가르침은 처음에는 참회자 막시무스의 해석을 통해 비잔틴 정교회에서 공식적인 인정을 받았습니다. 그의 영향력은 John of Damascus, Gregory of Panama 및 Palamas의 반대자, Barlaam of Calabria, 그리고 나중에 Maxim the Greek 및 기타 고대 러시아 사상가들이 경험했습니다. 서양에서는 9세기에 “Areopagitic Corpus”가 알려졌습니다. 중세와 르네상스의 많은 사상가들이 이에 대한 논평을 썼습니다. Thomas Aquinas와 M. Ficino, John Scotus Eriugena 및 Cusa의 Nicholas는 그의 아이디어에 큰 영향을 받았습니다.

봄 여름 시즌. 애버린트세프

새로운 철학 백과사전. 4권으로 되어있습니다. / RAS 철학 연구소. 과학 에디션. 조언: V.S. 스테핀, A.A. Guseinov, G.Yu. 세미긴. M., Mysl, 2010, vol.III, N – S, p. 382-383.

아레오파고스의 유사 디오니시우스(Διονύσιος "ΑρεοπαγΤτιος, 즉, 아테네의 고대 사법 패널인 아레오파고스의 회원)), 5세기 또는 6세기 초의 기독교 사상가, 후기 교부학을 대표함. 아레오파고스의 유사 디오니소스의 논문과 서신은 다음과 같다. Novo가 소중히 여기는 "사도행전" "(17, 34)을 대신하여 작성되었습니다. 1세기 교육받은 아테네인으로 사도 바울의 설교를 통해 기독교로 개종했습니다. 그러나 의사 저술의 첫 번째 소식은- Areopagite Dionysius는 533년 콘스탄티노플에서 정교회와 Monophysites 사이의 종교적 대화와 관련이 있습니다. Areopagite Pseudo-Dionysius의 어법 및 문체, 그가 상징적 해석의 맥락에서 언급한 일상 현실, 그리고 마지막으로 Proclus의 직접 사용의 흔적 19세기 말에 G. Koch와 J. Stieglmayr에 의해 확인된 텍스트 - 이 모든 것을 합치면 과학에서 일반적으로 불리는 "Corpus Areopagiticum"의 연대를 5세기 후반 이전으로 추정할 수 없습니다. 일부 추가 데이터는 시리아 환경을 나타냅니다. 소련 연구원 Sh. I. Nutsubidze와 (독립적으로) 벨기에 전문가 E. Honigman은 Iveria 출신의 Monophysite 교회 지도자이자 사상가 Peter Iver와 Areopagite의 Pseudo-Dionysius를 식별 할 것을 제안했습니다. (조지아 동부), 마유마 주교 (가자 근처); 다른 가설도 표현되었지만 (Antioch의 Severus의 저자, Scythopolis의 John 서클 등) 그중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다. “Areopagitic Corpus”에는 4개의 논문(“천국 계층에 대하여”, “교회 계층에 대하여”, “신의 이름에 대하여”, “성례전 신학”)과 10개의 서신이 포함되어 있습니다. 그 안에서 발전된 교리는 기독교 신플라톤주의의 최고점입니다. 하나님의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성(비정의 신학 - "성례전 신학"의 주제)과 위계, 유추의 사다리(격변 신학 - 주제 "신의 이름에 관하여"), 아레오파고스의 의사 디오니시우스는 신플라톤주의의 존재론(그리고 이 존재론에 의해 생성된 상징의 교리)을 사회적 문제와 연결했습니다. "교회 계층"의 교리는 아레오파고주의자인 유사 디오니시우스에 의해 "천국 계층"의 교리에 직접적으로 적용되었습니다. 더욱이 아우구스티누스의 신비주의적 역사주의(“하나님의 도시”로서의 교회)와는 대조적으로, 우주 존재의 법칙에 따른 이상적인 인간 공동체로서의 아레오파고스의 유사 디오니시우스 교회의 이미지는 극도로 정적입니다. 이것은 천사의 계층 구조를 직접적으로 이어가는 사람들의 계층 구조, 깨끗한 거울에 순수한 빛이 반사되어 서로에게 광선을 전달하는 것, 교회 "성사"(고대 용어를 사용하여 "입문"으로 설명됨)의 조화로운 순서입니다. 이교도 신비); 어떤 드라마와 모순도 전혀 없습니다. 모든 것을 해석하는 상징주의, 빛의 계층 구조로서 미학적으로 경험된 세계의 그림은 모든 중세 미학에 포괄적인 영향을 미쳤습니다(고딕 예술의 예술적 실천에 구현된 슈거의 빛과 상징 이론, 단테의 시 포함). 파라다이스' 등).

아레오파고스의 가짜 디오니시우스의 가르침은 처음에는 참회자 막시무스의 해석을 통해 비잔틴 정교회에서 공식적인 인정을 받았습니다. 그의 영향력은 다마스커스의 요한(John of Damascus), 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas), 팔라마스의 상대인 칼라브리아의 발람(Barlaam of Calabria), 그리고 나중에는 그리스인 막시무스(Maximus the Greek)와 다른 고대 러시아 사상가들에 의해 경험되었습니다. 서양에서는 9세기부터 "Areopagic Corpus"가 알려졌습니다. Thomas Aquinas와 M. Ficino를 포함하여 중세와 르네상스의 많은 사상가들이 이에 대한 논평을 썼고 John Scotus Eriugena와 Cusa의 Nicholas는 그의 사상에 큰 영향을 받았습니다.

철학적 백과사전. -M.: 소련 백과사전. Ch. 편집자: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983년.

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다넬리아 S.I. 아레오파고스의 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)의 성격에 관한 문제. – 컬렉션: 비잔틴 임시 책, 8권. M.–L., 1956;

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Pépin J. Univers dionysien et univers augustinien. 변증법의 측면. P., 1956;

Vanneste S. Le Mystère de Dieu. Essai sur la 구조 이론적 근거 de la 교리 신비성 du Pseudo-Denys L "Aréopagite. Bruges, 1959;

골츠 H. 히에라 메시테이아. Zur Theorie der hierarchischen Sozietät im Corpus Areopagiticum. 에를랑겐, 1974(“Oikonomia”, Bd 4).

제4장. 아레오파고스의 가짜 디오니시우스

유스티니아누스 황제는 교회 정책에서 '당근과 채찍' 방식을 사용했습니다. 533년에 단성론자들에 대한 다음 박해의 물결이 가라앉았을 때, 칼케돈에서 "에큐메니컬" 회의가 열렸는데, 그곳에서 정교회와 단성론자들은 기독론적 문제들을 침착하게 논의할 기회를 얻었습니다. 이 회의에서 칼케돈 공의회의 반대자들은 아레오파고스의 디오니소스라는 저자를 언급하기 시작했습니다. 그리고 오늘날까지도 4세기에 아테네의 첫 번째 주교로 여겨졌던 사도 바울의 제자(행 17:34)의 이름 아래 숨어 있던 사람이 누구인지 아는 사람이 없습니다. 533년 칼케도니안 회의에서 단성론자들은 다음과 같은 글의 저자로 알려지게 된 디오니시우스가 사용한 "단일 신적 에너지"라는 표현을 언급했습니다. 신의 이름”, “신비신학”, 편지(10번).

그의 글에서 저자는 자신을 사도 바울의 제자, 구주의 죽음의 날 일식의 목격자이자 성모 마리아의 가정의 증인이라고 선언했습니다. 그 수신자 중에는 가이우스, 티모테오, 스미르나의 폴리캅(우리가 알고 있듯이 2세기에 살았던 사람), 신학자 성 요한이 있습니다. 아무도 "Areopagitik"(Dionysius의 작품이 불려지기 시작하면서)의 진위를 의심하지 않았으며 의사 Dionysius를 중심으로 전통이 형성되기 시작했습니다. 그리하여 9세기에는 그가 파리의 첫 번째 주교였으며 110년에 파리에서 순교했다는 전설이 생겼다. 파리 북쪽에는 그를 기리기 위해 생드니 대성당이 건립되었으며, 그곳에 초기 기독교 순교자들의 유물이 안치되어 있었습니다. 프랑스 왕의 시신. 827년에 비잔틴 황제 미카엘 2세가 오르간(비잔티움에서 발명됨)과 아레오파기트 디오니시우스의 원고를 프랑스 왕 루이 경건한 사람에게 선물로 보낸 것으로 알려져 있습니다. 점차적으로 프랑스의 수호성인인 거룩한 순교자 디오니시우스에 대한 전설이 형성되었고, 대중적인 전통에서는 이 디오니시우스를 사도 바울의 제자로 자처한 위에 언급된 저술의 저자와 연결시켰습니다. 이 원고는 현재도 파리 국립도서관에 보관되어 있습니다.

디오니시우스 저작의 진위에 대한 첫 번째 의심은 15세기 로테르담의 에라스무스와 함께 일어났습니다. 의심의 이유는 특히 수도원 서약 의식과 전례에서 신경을 읽는 것과 같은 5-6세기의 특징적인 전례 관습을 설명하는 책 "교회 계층에 대하여"에서 명백한 시대 착오였습니다. 분명히 Areopagitik의 저자는 사람들을 오도할 의도가 없었습니다. 그의 글은 의도적인 가짜 서사였지만 그는 가장 명백한 모순을 간과한 동시대 사람들의 속기를 과소평가했습니다(예를 들어 신학자 요한에게 보낸 편지에서 디오니시우스는 자신의 글인 요한을 인용하고 그를 주요 권위자로 언급합니다) ). 분명히 저자는 자신의 변증론에 더 많은 비중을 두기 위해 아레오파고스의 디오니소스라는 이름을 사용했는데, 그 목적은 기독교 체계를 신플라톤주의자들의 계층적 세계와 통합하는 것이었습니다. 후자, 특히 Proclus는 Dionysius가 전체 단락에서 인용하고 다시 설명합니다. 저자의 신원에 대해서는 다음과 같은 가설이 있다. 첫째, 이름의 동일성으로 볼 때 알렉산드리아의 디오니시우스(3세기)가 디오니시우스라는 이름으로 숨어 있었음을 시사한다. 그러나 대부분의 학자들은 유사 디오니시우스의 저작물이 시리아의 온건한 단일성 집단에서 나왔다고 믿습니다. 어떤 사람들은 그들의 저자가 Sevier 자신이었다고 제안하기도 하고, 다른 사람들도 있습니까? 그 피터 몽. 최근에는 Corpus Areopagiticum이 Peter of Iberia의 펜에 속한다는 가장 심각한 (증명과는 거리가 먼) 가설이 제시되었습니다. 그는 그의 별명에서 알 수 있듯이 항상 특별한 관심이 있었던 조지아 출신이었습니다. 가짜 디오니소스와 심지어 우리 시대에도 그의 이름을 딴 사회가 있습니다. 이 가정은 Peter 전기의 일부 세부 사항과 의사 Dionysius의 삶에 대한 알려진 사실의 유사성에 의해 확인됩니다.

의사 디오니시우스의 저술은 곧 큰 권위를 얻었습니다. 동양에서는 참회자 성 막시무스(St. Maximus)가 그의 작품에 대한 논평을 썼습니다. 이후의 모든 비잔틴 신학자들은 그것을 언급했습니다. 그의 가르침의 영향으로 많은 전례 관습이 생겨났습니다. 서양에서는 Areopagitica가 Gilduin(9세기)에 의해 라틴어로 번역되었는데, 그는 그리스어를 매우 잘 알지 못하여 번역의 질에 큰 영향을 미쳤습니다. 어떤 곳에서는 완전히 이해할 수 없습니다. 10세기에 스코투스 에리게나(Scotus Erigena)가 새로운 번역을 했지만 그의 작업은 오류로 가득 차 있었고 이 번역을 사용한 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 결론이 동방 신학자들과 정반대일 정도로 다른 해석의 가능성이 열렸습니다.

의사 디오니소스의 주요 신학 사상은 그의 저서 "신의 이름에 대하여"와 신에 대한 지식 문제를 다룬 논문 "신비 신학"에 나와 있습니다. 하나님에 대한 지식에 대한 교리에서 그는 카파도키아 사람들을 충실히 따르며 동시에 플라톤주의를 지지하면서 매우 성공적이었습니다. 오리겐보다 훨씬 성공했나요? 기독교와 그리스의 직관을 결합합니다. 한편으로 그는 부정신학의 길을 따른다. 신플라톤주의자들처럼 신은 알 수 없고 이해할 수 없으며 어떤 긍정적인 정의에도 적합하지 않다. 반면에 두 가지 중요한 점에서 Dionysius는 신플라톤주의 가르침에서 벗어나 그 한계를 넘어섰습니다. 첫째, 신플라톤주의자들의 신(그리고 V. Lossky는 이것을 아주 잘 보여주었습니다)은 그 자체로 이해할 수 없는 것이 아니라 우리의 타락한 본성 때문에 이해할 수 없습니다. 그의 초월성은 상대적이다. 오리게네스도 같은 견해를 가지고 있었다. 플라톤의 가르침에 따르면 사람은 정화의 가능성, 즉 "타락"으로부터의 구원과 하나님의 본질에 대한 비전을 가지고 있습니다. 그리스도인들 사이에서는 구속받고 정화되고 신화된 인간이라 할지라도 하나님의 본질을 인식할 수 없습니다. 하나님에 대한 지식은 하나님 자신이 인간에게 자신을 드러내는 정도까지만 가능합니다.

플로티누스에 따르면, 신의 초월성은 발산에 의해 극복되는데, 이는 일종의 신의 “감소”에 지나지 않습니다. 하나님은 가득 차고 넘쳐흐르는 잔과 같은 존재로 보입니다. 사람이 얻는 것은 바로 이러한 방울입니다. Pseudo-Dionysius는 Plotinus의 용어를 사용하지만 그의 이해에서는 하나님의 발산이 우리에게 전달됩니다. 전체적으로하나님의 신성은 “감소”되지 않으시기 때문입니다. 이것은 Dionysius와 Neoplatonism 사이의 두 번째 불일치입니다.

그리고 전체 신성의 이 일반적이고 통합되고 통합된 속성은 원의 중앙이 원에서 나오는 모든 반경에 공통되는 것과 마찬가지로 부분적으로가 아니라 전체적으로 그분을 참여하는 사람들에게 주어진다는 사실에서 나타납니다. 또는 수많은 인장 인상이 원시 인장에 참여하는 것처럼 각 인장에는 동시에 전체가 존재하지만 어느 것에도 부분적으로 나타나지 않습니다... 그러나 (신의) 참여하지 않습니까? 보편적인 원인으로? 이 모든 비교를 능가합니다. 그 자체는 무형으로 남아 있으며 그 일부와 어떤 관계도 맺지 않습니다.

(“하느님의 이름에 대하여”, 2, 5)

가짜 디오니시우스에 따르면, 하나님의 "하강"(또는 "낮추심")은 "황홀경" 없이는 인간이 하나님께로 "상승"할 수 없는 것과 마찬가지로 그분 자신의 본질로부터의 "탈출"을 전제로 합니다. 마음과 모든 신체 감각의 한계. 이러한 이해는 기독교 신비를 반영합니다. 개인의하나님과의 만남.

Sophia-Logos 책에서. 사전 작가 Averintsev Sergey Sergeevich

적그리스도에 관한 책에서 작가 데레벤스키 보리스 게오르기에비치

PSEUDO-DANIEL의 비전 *** "선지자 다니엘의 비전", "다니엘의 마지막 비전", "다니엘의 디에제시스" 등 주로 비잔틴 기원의 묵시 문학의 다양한 기념물이 나타납니다. 그것들을 하나로 묶는 것은 그것들이 다음을 대신하여 쓰여졌다는 것입니다.

성경에 나오는 위대한 인물 100인 책에서 작가 리조프 콘스탄틴 블라디슬라보비치

Areopagite Saint Dionysius Dionysius는 그에 대해 내려온 전설로 판단 할 수있는 한 아테네에서 태어났습니다. 그곳에서 그는 자랐고 고전 그리스 교육을 받았습니다. 지식을 넓히기 위해 그는 이집트로 여행하여 헬리오폴리스 시에서 천문학을 공부했습니다. 거기서 그는 이렇게 되었다

거룩한 사도 행전의 해석과 교화 독서에 관한 기사 모음집에서 저자 바르소프 마트비

거룩한 순교자 아레오파고 사람 디오니시우스(34절) 아레오파고라는 별명을 가진 성 디오니시우스는 서기 10년경에 아테네에서 태어났습니다. 그는 아테네의 가장 고귀한 시민 계급에 속한 부모 집에서 초등 교육을 받았습니다. 빠르게 렌더링한 결과

책 Giordano Bruno와 신비한 전통에서 작가 예이츠 프란시스 아멜리아

동방 정교회 전통의 예수 그리스도 책에서 작가 메이엔도르프 이오안 페오필로비치

유사 디오니시우스 비잔틴 사상은 항상 중요한 문제, 즉 그리스 철학과 기독교 계시 사이의 관계에 직면해 왔습니다. 물론 유스티니아누스 치하의 오리게네스주의에 대한 비난은 비잔틴 헬레니즘 역사에서 중요한 단계였습니다.

비잔틴 신학 책에서. 역사적 경향과 교리적 주제 작가 메이엔도르프 이오안 페오필로비치

4. 가짜 디오니시우스 오리겐과 에바그리우스를 비난했다고 해서 비잔틴 기독교에서 플라톤 세계관이 완전히 사라진 것은 아닙니다. 세계를 "질서"와 "계층 구조"로 이해하는 그리스인의 이해는 "이해 가능한" 것과 "감각적인" 것 사이의 엄격한 플라톤적 구분입니다.

도서 사전에서 저자 멘 알렉산더

The Great Deception [성스러운 텍스트의 저자에 대한 과학적 견해] 책에서 발췌 에르만 바르트 D.

유사 클레멘타인 유사한 교리가 유사 클레멘타인 자체에도 포함되어 있습니다. 기억하신다면, 이것은 로마의 제4대 주교(즉, 교황) 클레멘트가 쓴 것으로 추정되는 방대한 텍스트 모음입니다. 여기서 그는 자신의 방황과 사도 베드로와 그의 만남을 묘사합니다.

동방 기독교 신학 사상 선집, 제2권에서 발췌 작가 저자 알 수 없음

Areopagite 성 아이오니시우스.

참회자 성 막시무스와 비잔틴 신학 책에서 작가 에피파노비치 세르게이 레온티예비치

성서 안내서에서 발췌 아이작 아시모프

아레오바고 사람 디오누시오 분명히 바울의 연설은 철학자들에게 충분히 흥미롭고 흥미로워서 그 도시의 많은 고위 인사들이 그의 말을 들을 수 있는 곳으로 그를 데리고 왔습니다(행 17:19). 아레오바고에게 가서 말하되 우리가 할 수 있겠나이까

요한 스코투스 에리게나(John Scotus Erigena)의 작품에서 서양 신학에 대한 동방 신학의 영향에서 발췌 작가 브릴리언토프 알렉산더 이바노비치

제4장. 동양신학. 성 디오니시오(아레오파기테), 성. Nyssa의 그레고리, 성. 참회자 맥심과 그들의 견해와 축복받은 자의 견해 사이의 차이. 어거스틴 서구의 실천적 성격이 서구의 사변에 어떤 방식으로 반영되었듯이,

거룩하고 영광스럽고 모든 찬양을 받는 사도들의 생애에 관한 책에서 작가 필리모노바 L.V.

Areopagite Saint Dionysius Saint Dionysius는 아테네 출신이며 저명한 부모의 아들이었습니다. 가족의 부와 영광 덕분에 그는 훌륭한 교육을 받았습니다. 그는 젊은 시절, 즉 스물다섯 살쯤 되었을 때에도

Astral Projection: Chronicles of Out-of-Body Experiences 책에서 발췌 폭스 올리버

10장 몇 가지 질문과 비교. 유사 투영. 내가 사용하는 방법에 의해 새로운 의식 상태가 만들어지는 것은 분명하며, 나는 이미 내 영혼이 실제로 몸을 떠난다고 믿는다고 말했지만, 내 영혼의 진정한 본질을 이해하지 못한다는 점도 인정합니다.

『연간 간략한 가르침의 완전한 모임』 책에서. 제4권(10월~12월) 작가 디아첸코 그리고리 미하일로비치

아레오파고의 성 순교자 디오니시우스(누가 영생을 물려받을 것인가?) I. 오늘날 기념되고 있는 아레오파고의 성 디오니시우스는 아테네 시에서 태어났습니다. 아테네 최고의 학교에서 교육을 받은 디오니시우스는 습득한 지식에 만족하지 않고 이집트로 갔다.

유사 디오니시우스 아레오파지트(Διονύσιος ’Αρεοπαγιτιος, 즉 고대 아테네의 사법 패널인 아레오파고스의 회원) - 기독교 사상가 5세 이하. 6세기 후기 교부주의를 대표하는 작품. 1세기에 교육받은 아테네인을 대신하여 그의 논문과 서신은 사도 바울의 설교를 통해 기독교로 개종했으며 신약성서 “사도행전”(17, 34)에 언급되어 있습니다. Areopagite인 Pseudo-Dionysius의 저술에 대한 첫 번째 소식은 533년 콘스탄티노플에서 있었던 정교회와 단성론자들 사이의 종교적 대화와 관련이 있습니다. 저작물의 어법과 문체, 상징적 해석의 맥락에서 언급된 일상 현실, 그리고 마지막으로 흔적 19세기 말에 확인된 프로클루스의 텍스트를 직접적으로 사용했다는 사실이 확인되었습니다. G. Koch 및 I. Stieglmayr - 이 모든 것을 함께 사용하면 과학에서 일반적으로 부르는 "Corpus Areopagiticum"( "Areopagiticum")의 연대를 하반기보다 일찍 알 수 없습니다. 5세기; 일부 추가 증거는 시리아 환경을 지적합니다. 조지아 연구원 S.I. Nutsubidze와 (그와는 독립적으로) 벨기에 전문가 E. Honigman은 이베리아(동부 조지아) 출신이자 마유마(가자 근처)의 주교인 단성파 교회 지도자이자 사상가인 피터 이버(Peter Iver)와 논문의 저자를 확인하겠다고 제안했습니다. ); 다른 가설도 표현되었지만 (Antioch의 Severus의 저자, Scythopolis의 John 서클 등) 그중 어느 것도 일반적인 인식을 얻지 못했습니다.

“Areopagitic Corpus”에는 4개의 논문(“천국 계층에 대하여”, “교회 계층에 대하여”, “신의 이름에 대하여”, “성례전 신학”)과 10개의 서신이 포함되어 있습니다. 그 안에서 발전된 교리는 기독교 신플라톤주의의 최고점입니다. 하나님의 무조건적인 정의 불가능성과 설명 불가능성에 대한 신플라톤주의적 아이디어를 숙달하고 발전시켰습니다. 부정신학 - "신비한 신학"이라는 주제) 및 유추의 계층적 사다리를 따라 하나님에 대한 지식으로 올라갈 조건부 가능성에 대해( 격변신학 – 주제 "신의 이름에 대하여"), 저자는 신플라톤주의의 존재론(및 그에 의해 생성된 상징의 교리)을 사회 문제와 연결했습니다. "교회 계층"의 교리는 "천국 계층"의 교리에 직접적으로 적용됩니다. 더욱이 아우구스티누스의 신비적 역사주의(“하느님의 도시”로서의 교회)와는 대조적으로, 보편적 존재의 법칙에 따른 이상적인 인간 공동체로서의 교회의 이미지는 극도로 정적입니다. 천사의 계층 구조, 순수한 거울에 순수한 빛이 반사되어 서로에게 광선을 전달하는 사람들, 교회 "성례전"(고대 이교 신비의 어휘를 사용하여 "입문"으로 설명됨)의 조화로운 순서를 직접적으로 이어가는 사람들; 어떤 드라마와 모순도 전혀 없습니다. 모든 것을 해석하는 상징주의, 빛의 계층 구조로서 미학적으로 경험된 세계의 그림은 모든 중세 미학에 포괄적인 영향을 미쳤습니다(고딕 예술의 예술적 실천에 구현된 슈거의 빛과 상징 이론, 단테의 시 포함). 파라다이스”등).

에세이:

1. MPG, t. 삼; La hiérarchie celeste. 피., 1970;

2. 러시아어로 번역: 신의 이름에 대하여. 부에노스 아이레스, 1957;

3. 신의 이름에 관하여. 신비로운 신학에 대하여. 상트페테르부르크, 1994년;

4. 천상의 계층 구조에 대해. 상트페테르부르크, 1997;

5. 계층 티투스에게 보내는 메시지. - 책에서: Prokhorov G.M. XIV~XV 세기의 번역 및 러시아 문학 기념물입니다. L., 1987, p. 179~199;

6. 메시지 1. Guy the Monk에게. 서신 5. 집사 도로테우스. – 책 내용: 역사철학연감-90. M., 1991, p. 226.

문학:

1. Skvortsov K.I. St. Paul이라는 이름으로 알려진 작품의 저자에 대한 질문 연구. 아레오파고스의 디오니소스. K., 1871;

2. Nutsubidze Sh. Areopagite 의사 Dionysius의 신비. 트빌리시, 1942;

3. 그 사람이에요. Peter Iver와 Areopagitics의 문제. 트빌리시, 1957;

4. 호니그먼 E. Peter Iver와 Areopagite Pseudo-Dionysius의 작품. 1955년 트빌리시;