에피쿠로스 철학. 에피쿠로스의 전기
에피쿠로스는 기원전 341년에 태어났다. Neocles와 Chaerestrates의 가족에서. 소년이 태어나기 몇 년 전, 그의 아버지는 에게해의 사모스 섬에 있는 아테네 정착촌으로 이사했습니다. 에피쿠로스는 그곳에서 자랐습니다. 그는 플라톤의 가르침을 따르는 팜필리우스의 지도 아래 4년 동안 철학을 공부했습니다. 그 후 18세에 에피쿠로스는 아테네로 가서 2년 동안 군 복무를 했습니다. 알렉산더 대왕이 죽은 후, 그의 후계자인 페르디카스는 아테네인들을 사모스 섬에서 현대 터키에 위치한 콜로폰 시로 재정착시켰습니다. 에피쿠로스는 봉사를 마친 후 그곳으로 간다. 그는 데모크리토스의 가르침을 그에게 알려준 노시파네스와 함께 공부합니다. 311년과 310년 사이 기원전. 에피쿠로스는 미틸레네에서 가르치지만, 지방 당국과 약간의 의견 차이가 발생한 후 이 도시를 떠났습니다. 거기에서 그는 Lampsak으로 가서 자신의 학교를 설립합니다. 기원전 306년. 에피쿠로스는 아테네로 돌아와 기원전 270년 죽을 때까지 그곳에 머물게 됩니다. 이 도시에서 철학자는 토지를 구입하여 "에피쿠로스 정원"이라는 학교를 설립했습니다.
철학자의 집 근처에 있는 정원에서 수업이 진행되었기 때문에 학교 이름이 붙여졌습니다. 그의 첫 번째 학생은 Hermarch, Idomeneo, Leonteus와 풍자적 철학 작품 Kolot, Polyaenus of Lampsacus 및 Metrodorus of Lampsacus의 저자인 그의 아내 Themista였습니다. 에피쿠로스 정원은 여성의 교육을 허용한 최초의 그리스 학교였습니다. 에피쿠로스는 항상 우정이 행복한 삶의 길에서 매우 중요한 요소라고 선언했기 때문에 그의 학교는 가능한 모든 방법으로 우호적 인 회사 형성에 기여했습니다. 학교 철학의 형성이 그의 전임자들, 특히 데모크리토스의 가르침에 영향을 받았다는 사실에도 불구하고 에피쿠로스는 나중에 그것을 포기했습니다. 모든 서면 출처 중에서 Diogenes Laertius의 "Lives of Eminent Philosophers"X 권에 포함 된 세 개의 편지만이 오늘날까지 살아 남았습니다. 여기서 우리는 에피쿠로스의 “주요 교리”로 알려진 두 주기의 인용문을 발견합니다. 한때 XXXVII권으로 구성되어 "자연에 관한 논문"이라고 불렸던 이 작품의 일부 단편이 헤르쿨라네움의 파피루스 빌라에서 발견되었습니다.
에피쿠로스의 가르침
에피쿠로스는 결론이 직접적인 관찰과 연역적 추론에 기초해야 한다고 주장하면서 과학과 과학적 방법의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 그의 사상은 여러 면에서 우리 시대의 가장 중요한 과학 이론을 예견합니다. 에피쿠로스의 가르침과 평등주의적 견해는 그를 서기 800년부터 200년까지 지속된 축의 시대에 저명한 인물로 만들었습니다. 기원전. 고대 그리스 윤리 개념의 기초를 놓은 사람은 "상호 이익" 이론을 가진 에피쿠로스였습니다. 그의 가르침은 고대 그리스 사상가들의 다양한 이론에서 유래했지만 데모크리토스의 가르침 원칙과 더 많이 교차합니다. 데모크리토스와 마찬가지로 에피쿠로스는 원자론자이며 세상은 공간을 통해 이동하는 보이지 않는 물질 입자로 구성되어 있다고 굳게 믿습니다. 그의 가르침에 따르면 세상에서 일어나는 모든 일은 원자의 충돌, 상호 반발 및 상호 작용으로 인해 발생하며 그 행동에는 법칙이나 목표가 없습니다. 에피쿠로스의 원자론은 원자가 항상 직선으로 움직이는 것이 아니라 종종 자발적으로 자신의 경로에서 벗어난다는 점에서 초기 데모크리토스의 이론과 갈라졌습니다. 이 진술은 자유 의지의 존재에 대한 강력한 증거를 제공했습니다. 에피쿠로스는 신에 대한 두려움을 극복하고 신을 숭배하는 기존 전통을 깨뜨린 최초의 사람이었습니다. 또한 그는 사회의 종교생활에도 적극적으로 참여하였다.
에피쿠로스의 가르침에 따르면, 종교 활동은 신에 대해 생각하는 데 필수적인 요소이며 행복한 삶의 패턴을 설정합니다. 그는 하나님이 악인을 벌하시고 선인에게 상을 주신다는 일반적으로 받아들여지는 주장을 거부했습니다. 반대로 에피쿠로스에 따르면 신은 인간에게 전혀 관심을 두지 않는다. 철학자는 사람들에게 일어나는 모든 좋은 일은 쾌락이나 고통에서 비롯된다고 선언합니다. 즐거움을 주는 모든 것이 좋은 것처럼 고통을 일으키는 모든 것은 나쁜 것입니다. 그의 가르침은 또한 즐거움보다 고통을 선호하는 경우가 결국 행복으로 이어지는 경우가 있다고 말합니다. 온 힘을 다해 행복을 구하라는 그의 부르심은 많은 사람들에게 오해를 받았지만, 이 말의 진정한 의미는 고통을 없애면 두려움과 천벌에서 해방된다는 것입니다. 이로부터 에피쿠로스는 고통을 느끼지 않으면 더 이상 즐거움이 필요하지 않으므로 최고의 마음의 평화를 얻을 수 있다고 결론지었습니다. 그는 초과가 항상 고통을 초래하므로 강력히 경고합니다. 이 법칙은 사랑을 포함한 모든 것에 적용됩니다. 에피쿠로스는 우정을 행복으로 가는 가장 확실한 길이라고 부릅니다. 그는 또한 “죽음은 우리에게 아무 것도 아니다”라고 단언하며 죽음에 대한 두려움을 반박합니다. 철학자는 죽음과 함께 모든 느낌, 의식, 감각이 사라지고 그 후에는 고통도 즐거움도 남지 않는다는 점을 덧붙여 이 아이디어를 발전시켰습니다.
죽음
에피쿠로스는 기원전 270년에 요로결석증을 앓았습니다. 그를 압도하여 죽음에 이르게 합니다. 철학자는 72세의 나이로 세상을 떠났다. 평생 동안 그는 결혼하지 않았으므로 상속인도 남기지 않았습니다.
철학자의 유산
서양 철학 사상의 역사를 통틀어 많은 사상가와 이데올로기 운동은 에피쿠로스 교리의 이론을 기초로 삼았습니다. 그녀의 영향은 "원자가 모든 세계를 지배한다"와 같은 원자시와 마가렛 캐번디시의 자연 철학에서 분명하게 드러납니다. 프랑스 혁명 동안 에피쿠로스의 "상호 이익" 이론은 쿠데타 이데올로기자들에 의해 채택되었습니다. 그의 평등주의적 견해는 미국 해방 운동과 미국 독립 선언의 기초가 되었습니다. 토머스 제퍼슨은 자신을 에피쿠로스주의자라고 부르며 “모든 사람은 평등하게 태어났다”고 선언했습니다. 서양 철학 사상에 대한 이러한 가르침의 영향은 칼 마르크스가 "데모크리토스와 에피쿠로스의 자연 철학의 차이"라는 주제에 대한 연구로 박사 학위를 받았다는 사실로 확인됩니다. 에피쿠로스의 가르침은 아르투르 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)와 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)를 포함한 많은 철학자들의 작품에 영감의 원천이 되었습니다. 후자의 철학과 에피쿠로스주의 이데올로기의 유사성은 그의 작품 "The Gay Science", "Beyond Good and Evil"과 Peter Gast와의 개인적인 서신에서 분명합니다.
1.에피쿠로스(기원전 341년 - 270년) - 고대 그리스 유물론 철학자.
2. 주요 조항 자연과 우주에 대한 에피쿠로스의 가르침다음과 같습니다:
원자와 공허함은 영원합니다.
3. "정전"(지식의 교리)다음과 같은 주요 아이디어를 기반으로 합니다.
우리 주변의 세계는 알 수 있습니다.
4. 에피쿠로스의 “미학”(인간과 그의 행동에 관한 교리)다음과 같은 기본 원칙으로 요약할 수 있습니다.
에피쿠로스(BC 341~270) - 고대 그리스 유물론 철학자.
에피쿠로스는 기원전 341년에 태어났다. 사모스 섬에서. 그의 아버지 Neocles는 학교 교사였습니다. 에피쿠로스는 14세부터 철학을 공부하기 시작했습니다. 기원전 311년. 그는 Lesvos 섬으로 이사했고 그곳에서 첫 번째 철학 학교를 설립했습니다.
5년 후 에피쿠로스는 아테네로 이주하여 271년 사망할 때까지 "에피쿠로스의 정원"으로 알려진 철학 학교를 가르쳤습니다.
에피쿠로스는 평생 동안 약 300여 편의 철학 작품을 썼습니다. 그들 중 어느 것도 우리에게 완전히 도달하지 못했고 다른 작가들의 그의 견해에 대한 단편과 개작만이 살아 남았습니다. 종종 이러한 재연설은 매우 부정확하며, 일부 저자는 심지어 자신의 제작을 에피쿠로스에 돌렸는데, 이는 오늘날까지 살아남은 그리스 철학자의 진술과 모순됩니다.
따라서 에피쿠로스는 육체적 쾌락을 삶의 유일한 의미로 여겼다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 실제로 쾌락에 대한 에피쿠로스의 견해는 그렇게 단순하지 않습니다. 그는 쾌락이란 주로 불만이 없음을 이해하고 쾌락과 고통의 결과를 고려해야 함을 강조했습니다.
“쾌락은 우리에게 첫 번째이자 선천적인 선이기 때문에 우리는 모든 쾌락을 선택하지는 않지만 때로는 큰 어려움이 뒤따를 때 많은 쾌락을 우회합니다.
그러므로 모든 즐거움은 선하지만 모든 즐거움을 선택해서는 안 되는 것과 마찬가지로 모든 고통은 악하지만 모든 고통을 피해서는 안 되는 것과 같습니다."
그러므로 에피쿠로스의 가르침에 따르면 육체적 쾌락은 마음에 의해 통제되어야 한다. “현명하고 정의롭게 살지 않고는 즐겁게 살 수 없고, 즐겁게 살지 않고서는 현명하고 정의롭게 살 수 없다.”
에피쿠로스의 철학은 크게 세 부분으로 나누어진다.
자연과 공간의 교리("물리학");
지식의 교리("정경");
인간과 그의 행동에 대한 교리(“미학”).
그리고 에피쿠로스에 따르면 현명하게 산다는 것은 부와 권력 그 자체를 목적으로 애쓰는 것이 아니라, 삶에 만족하는 데 필요한 최소한의 것으로 만족하는 것을 의미합니다. “육체의 소리는 굶주리지도 않고, 목마르지도 않고, 추워라.
이것을 갖고 있고 미래에 그것을 갖고 싶어하는 사람은 행복에 대해 제우스 자신과 논쟁할 수 있습니다... 자연이 요구하는 부는 제한되어 있고 쉽게 얻을 수 있지만, 공허한 의견이 요구하는 부는 무한대에 이릅니다."
에피쿠로스는 인간의 욕구를 3가지로 분류했습니다.
1) 자연스럽고 필요한 것 - 음식, 의복, 피난처;
2) 자연스럽지만 반드시 필요한 것은 아닙니다 - 성적 만족;
3) 부자연스럽다 - 권력, 부, 오락 등.
욕구 2를 충족시키는 것이 가장 쉽고 다소 어렵습니다. 2는 욕구 3을 완전히 만족시킬 수는 없지만 Epicurus에 따르면 필요하지 않습니다.
에피쿠로스는 “쾌락은 마음의 두려움을 몰아냄으로써만 얻을 수 있다”고 믿었으며, “신은 두려움을 일으키지 않고, 죽음은 두려움을 일으키지 않으며, 쾌락은 쉽게 얻을 수 있지만 고통은 없다”는 말로 그의 철학의 기본 사상을 표현했습니다. 쉽게 참아요.”
에피쿠로스에 따르면 지구와 유사한 사람이 거주하는 행성이 많이 있습니다. 신들은 그들 사이의 공간에 살면서 자신의 삶을 살며 사람들의 삶에 간섭하지 않습니다. 에피쿠로스는 이를 다음과 같이 증명했습니다.
“세상의 고통이 신들의 관심사라고 가정해 봅시다.
신들은 세상의 고통을 제거할 수도 있고, 제거하지 않을 수도 있고, 제거하지 않을 수도 있습니다. 그렇게 할 수 없다면 그들은 신이 아닙니다. 할 수는 있지만 원하지 않는다면 불완전한 것이며 이는 또한 신에게 적합하지 않습니다. 그리고 그들이 할 수 있고 하고 싶다면 왜 아직까지 하지 않았습니까?”
이 주제에 대한 에피쿠로스의 또 다른 유명한 말은 다음과 같습니다. "신들이 사람들의기도를 들었다면 곧 모든 사람들이 죽을 것이고 끊임없이 서로에게 많은 악을기도 할 것입니다."
자연과 우주에 관한 에피쿠로스의 가르침의 주요 조항은 다음과 같습니다.
존재하지 않는 것에서는 아무것도 나오지 않고 존재하지 않게 되는 것도 없습니다. 우주 외부에 들어가서 변화를 일으킬 수 있는 것은 아무것도 없기 때문입니다(물질 보존 법칙).
우주는 영원하고 무한하다.
모든 물질(모든 물질)은 원자와 공허로 구성됩니다.
원자와 공허함은 영원합니다.
원자는 일정한 운동을 하고 있습니다(직선으로, 편차가 있고, 서로 충돌함).
“순수한 사상의 세계”는 없습니다.
우주에는 많은 물질세계가 있습니다.
"정경"(지식의 교리)은 다음과 같은 기본 사상을 바탕으로 합니다.
우리 주변의 세계는 알 수 있습니다.
지식의 주요 유형은 감각 지식입니다.
감각적 지식과 감각이 선행되지 않으면 어떤 "아이디어"나 현상도 "마음으로 숙고"하는 것은 불가능합니다.
감각은 주변 생활에서 사물의 유출(이미지)에 대한 인식 주체(사람)의 인식으로 인해 발생합니다.
에피쿠로스의 "미학"(인간과 그의 행동에 대한 교리)은 다음과 같은 기본 원칙으로 축소될 수 있습니다.
사람은 자신 (부모)에게 출생을 빚지고 있습니다.
인간은 생물학적 진화의 결과입니다.
신은 (도덕적 이상으로) 존재할 수 있지만 사람의 삶과 세상사에 간섭할 수는 없습니다.
사람의 운명은 자신과 상황에 달려 있지만 신에게는 달려 있지 않습니다.
영혼은 특별한 유형의 물질입니다.
인간의 영혼은 육체와 마찬가지로 죽는 존재입니다.
사람은 지상 생활의 한계 내에서 행복을 위해 노력해야합니다.
인간의 행복은 즐거움에 있습니다.
즐거움은 고통, 건강, 사랑하는 일(감각적인 즐거움이 아님)이 없음을 의미합니다.
합리적인 제한(욕망, 욕구), 평정과 평온(아타락시아), 지혜가 삶의 표준이 되어야 합니다.
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3. 신프로이즘. 일반적 특성
네오프로이트주의(Neo-Freudianism)는 20세기 20~30년대에 발전한 심리학의 방향으로, 그의 이론의 기초를 받아들인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 추종자들에 의해 설립되었지만 예를 들어 프로이트 정신분석의 핵심 개념이 재작업되었습니다. ...
에피쿠로스는 기원전 341년에 태어났다. 사모스 섬에서. 그는 14세에 철학을 공부하기 시작했습니다.
기원전 311년. 그는 Lesvos 섬으로 이사했고 그곳에서 첫 번째 철학 학교를 설립했습니다. 5년 후 에피쿠로스는 아테네로 이주하여 정원에 학교를 세웠습니다. 그곳의 문에는 다음과 같은 문구가 새겨져 있었습니다. “손님, 여기서는 행복하실 것입니다. 여기서는 즐거움이 최고의 선입니다.”
이곳은 나중에 "에피쿠로스의 정원"이라는 학파의 이름과 "정원 출신의 철학자"라는 에피쿠로스학파의 별명이 생긴 곳으로, 그는 기원전 271년 사망할 때까지 이 학파를 이끌었습니다. 에피쿠로스는 육체적 쾌락을 삶의 유일한 의미로 여겼다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 실제로 쾌락에 대한 에피쿠로스의 견해는 그렇게 단순하지 않습니다. 그는 쾌락이란 주로 불만이 없음을 이해하고 쾌락과 고통의 결과를 고려해야 함을 강조했습니다.
“쾌락은 우리에게 첫 번째이자 선천적인 선이기 때문에 우리는 모든 쾌락을 선택하지는 않지만 때로는 큰 어려움이 뒤따를 때 많은 쾌락을 우회합니다.
또한 우리는 오랫동안 고통을 견디고 나니 더 큰 기쁨이 찾아오면 쾌락보다 많은 고통을 더 낫다고 생각합니다.
그러므로 모든 즐거움은 선하지만 모든 즐거움을 선택해서는 안 되는 것과 마찬가지로 모든 고통은 악하지만 모든 고통을 피해서는 안 되는 것과 같습니다."
그러므로 에피쿠로스의 가르침에 따르면 육체적 쾌락은 마음에 의해 통제되어야 합니다. “현명하고 정의롭게 살지 않고는 즐겁게 살 수 없고, 즐겁게 살지 않고는 현명하고 정의롭게 살 수 없다.”그리고 에피쿠로스에 따르면 현명하게 산다는 것은 부와 권력 그 자체를 목적으로 추구하는 것이 아니라 삶에 만족하기 위해 필요한 최소한의 것으로 만족하는 것을 의미합니다. “육체의 소리는 굶주리지도 않고 목마르지도 않고 차갑게 하지 말라는 것입니다.
이것을 갖고 있고 미래에 그것을 갖고 싶어하는 사람은 행복에 대해 제우스 자신과 논쟁할 수 있습니다... 자연이 요구하는 부는 제한되어 있고 쉽게 얻을 수 있지만, 공허한 의견이 요구하는 부는 무한합니다.”
에피쿠로스는 인간의 욕구를 3가지로 분류했습니다. 1) 자연스럽고 필요한 것 - 음식, 의복, 피난처; 2) 자연스럽지만 반드시 필요한 것은 아닙니다 - 성적 만족; 3) 부자연스럽다 - 권력, 부, 오락 등.
가장 쉬운 방법은 요구 사항 (1)을 충족시키는 것입니다. 다소 어렵습니다. (2) 요구 사항 (3)은 완전히 충족 될 수 없지만 Epicurus에 따르면 필요하지 않습니다. 에피쿠로스는 그렇게 믿었다. “쾌락은 마음의 두려움이 사라질 때만 얻을 수 있다”, 다음 문구로 그의 철학의 주요 아이디어를 표현했습니다. “신은 두려움을 주지 않고, 죽음은 두려움을 주지 않으며, 즐거움은 쉽게 얻고, 고통은 쉽게 견디느니라.”그의 생애 동안 그에 대한 비난과는 달리 에피쿠로스는 무신론자가 아니었습니다.
그는 고대 그리스 판테온의 신들의 존재를 인정했지만 그들에 대한 자신의 의견을 가지고 있었는데, 이는 당시 고대 그리스 사회에 만연한 견해와는 달랐습니다.
에피쿠로스에 따르면 지구와 유사한 사람이 거주하는 행성이 많이 있습니다.
신들은 그들 사이의 공간에 살면서 자신의 삶을 살며 사람들의 삶에 간섭하지 않습니다. 에피쿠로스는 이를 다음과 같이 증명했습니다. "세상의 고통이 신들의 관심사라고 가정해 봅시다. 신들은 세상의 고통을 없애기를 원하거나 원하지 않을 수도 있고 원하지 않을 수도 있습니다.
그렇게 할 수 없다면 그들은 신이 아닙니다. 할 수는 있지만 원하지 않는다면 불완전한 것이며 이는 또한 신에게 적합하지 않습니다. 그리고 그들이 할 수 있고 하고 싶다면 왜 아직까지 하지 않았습니까?”
이 주제에 대한 에피쿠로스의 또 다른 유명한 말은 다음과 같습니다. "신들이 사람들의기도를 들었다면 곧 모든 사람들이 죽을 것이고 끊임없이 서로에게 많은 악을기도 할 것입니다."동시에 에피쿠로스는 인간에게 완벽함의 모델이 되려면 신이 필요하다고 믿으며 무신론을 비판했습니다.
그러나 그리스 신화에서 신들은 완벽하지 않습니다. 인간의 성격 특성과 인간의 약점은 신들에게 귀속됩니다.
이것이 에피쿠로스가 전통적인 고대 그리스 종교에 반대한 이유입니다. “군중의 신을 거부하는 사람은 악인이 아니라, 군중의 생각을 신에게 적용하는 사람이다.”
에피쿠로스는 신의 세계 창조를 부인했습니다.그의 의견으로는 원자가 서로 끌어당겨서 많은 세계가 끊임없이 탄생하고, 일정 기간 동안 존재했던 세계도 원자로 분해된다는 것이다.
이것은 카오스로부터 세계의 기원을 주장하는 고대 우주 발생론과 매우 일치합니다. 그러나 에피쿠로스에 따르면 이 과정은 더 높은 권력의 개입 없이 자발적으로 발생합니다.
에피쿠로스는 데모크리토스의 가르침을 발전시켰다. 원자로 인한 세계의 구조에 대해, 동시에 수세기 후에 과학에 의해 확인된 가정을 제시했습니다. 따라서 그는 서로 다른 원자는 질량이 다르므로 특성도 다르다고 말했습니다.
원자가 엄격하게 정의된 궤적을 따라 움직이기 때문에 세상의 모든 것이 미리 결정되어 있다고 믿었던 데모크리토스와는 달리 에피쿠로스는 원자의 움직임이 대체로 무작위적이므로 항상 다른 시나리오가 가능하다고 믿었습니다.
원자 운동의 무작위성에 근거하여 에피쿠로스는 운명과 예정론을 거부했습니다. "지금 일어나고 있는 일에는 목적이 없습니다. 왜냐하면 많은 일들이 일어났어야 했던 방식으로 일어나지 않기 때문입니다."그러나 신들이 사람들의 일에 관심이 없고 미리 정해진 운명이 없다면 에피쿠로스에 따르면 둘 다 두려워할 필요가 없습니다.
두려움을 모르는 사람은 두려움을 심어줄 수 없습니다. 신들은 완벽하기 때문에 두려움을 모릅니다.에피쿠로스는 역사상 최초로 이렇게 말했다. 신에 대한 사람들의 두려움은 신들에게 귀속되는 자연 현상에 대한 두려움에서 비롯됩니다. .
따라서 그는 신에 대한 잘못된 두려움에서 인간을 해방시키기 위해 자연을 연구하고 자연 현상의 실제 원인을 찾는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이 모든 것은 삶의 주요한 것으로서의 즐거움에 대한 입장과 일치합니다. 두려움은 고통이고, 즐거움은 고통이 없으며, 지식을 통해 두려움을 없앨 수 있습니다. 지식이 없으면 즐거움도 있을 수 없다- 에피쿠로스 철학의 주요 결론 중 하나.
에피쿠로스 시대에 철학자들 사이에서 주요 논의 주제 중 하나는 죽음과 죽음 이후 영혼의 운명이었습니다. 에피쿠로스는 이 주제에 대한 논쟁이 무의미하다고 생각했습니다. “죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 왜냐하면 우리가 존재하는 동안에는 죽음이 없지만, 죽음이 오면 우리는 더 이상 존재하지 않기 때문입니다.”에피쿠로스에 따르면, 사람들은 죽음 자체보다는 죽음의 고통을 두려워한다고 합니다. “우리는 질병으로 고통받고, 칼에 맞고, 동물의 이빨에 찢겨지고, 불에 타서 먼지가 되는 것을 두려워합니다. 이 모든 것이 죽음을 초래하기 때문이 아니라 고통을 가져오기 때문입니다.
모든 악 중에서 가장 큰 것은 고통이지 죽음이 아닙니다." 그는 인간의 영혼은 물질적이며 육체와 함께 죽는다고 믿었습니다. 에피쿠로스는 모든 철학자 중에서 가장 일관된 유물론자라고 할 수 있습니다. 그의 의견으로는 세상의 모든 것은 물질적입니다. , 물질 본질과 분리 된 영은 전혀 존재하지 않습니다. 에피쿠로스는 마음의 판단이 아닌 직접적인 감각을 지식의 기초로 간주합니다. 그의 의견으로는 우리가 인식하는 모든 것이 사실이며 감각은 결코 우리를 속이지 않습니다. .
오해와 오류는 우리가 인식에 무언가를 추가할 때만 발생합니다. 오류의 원인은 마음이다. 지각은 사물의 이미지가 우리에게 침투함으로써 발생합니다. 이 이미지들은 사물의 표면에서 분리되어 생각의 속도로 움직인다. 감각 기관에 들어가면 실제적인 감각 지각을 주지만, 몸의 모공에 들어가면 환상과 환각을 포함한 환상적 지각을 준다.
일반적으로 에피쿠로스는 사실과 관련되지 않은 추상적인 이론화에 반대했습니다. 그의 의견으로는 철학은 사람이 고통과 삶의 실수를 피하도록 돕기 위해 직접적인 실제 적용이 있어야 합니다. “의학이 육체의 고통을 없애지 않으면 아무 소용이 없듯이, 철학도 영혼의 고통을 없애지 않으면 아무 소용이 없습니다.”에피쿠로스 철학의 가장 중요한 부분은 그의 윤리학입니다.
그러나 인간을 위한 최선의 삶의 방식에 대한 에피쿠로스의 가르침은 현대적인 의미에서 윤리라고 할 수 없습니다. 개인을 사회적 태도뿐만 아니라 사회와 국가의 다른 모든 이익에 맞게 조정하는 문제는 에피쿠로스를 가장 적게 차지했습니다. 그의 철학은 개인주의적이며 정치적, 사회적 조건에 관계없이 삶을 즐기는 것을 목표로 합니다. 에피쿠로스는 위 어딘가에서 인류에게 주어진 보편적 도덕성과 선과 정의에 대한 보편적 개념의 존재를 부인했습니다.
그는 이러한 모든 개념이 사람들 자신에 의해 만들어졌다고 가르쳤습니다. “정의는 그 자체가 아니라, 해를 끼치지 않고 해를 입지 않기로 한 사람들 사이의 합의입니다.” .
에피쿠로스는 우정을 그 자체로 즐거움을 가져다주는 정치적 관계와 대조하면서 사람들 사이의 관계에서 중요한 역할을 했습니다. 정치는 권력에 대한 욕구를 충족시키는 것인데, 에피쿠로스에 따르면 권력은 결코 완전히 충족될 수 없고 따라서 진정한 즐거움을 가져올 수 없습니다. 에피쿠로스는 우정을 이상적인 사회를 건설하는 수단으로 간주하여 정치에 봉사하는 플라톤의 추종자들과 논쟁을 벌였습니다.
일반적으로 에피쿠로스는 인간을 위해 어떤 큰 목표나 이상을 설정하지 않습니다. 에피쿠로스에 따르면 삶의 목표는 모든 표현의 삶 자체이며 지식과 철학은 삶에서 가장 큰 즐거움을 얻는 길이라고 말할 수 있습니다. 인류는 항상 극단적인 경향이 있었습니다. 어떤 사람들은 쾌락 그 자체를 목적으로 탐욕스럽게 노력하고 항상 그것을 충분히 얻을 수 없지만, 다른 사람들은 일종의 신비로운 지식과 깨달음을 얻기 위해 금욕주의로 자신을 괴롭힙니다.
에피쿠로스는 둘 다 틀렸다는 것과 인생을 즐기는 것과 인생에 대해 배우는 것이 서로 연결되어 있음을 증명했습니다.
에피쿠로스의 철학과 전기는 모든 표현에서 삶에 대한 조화로운 접근 방식의 예입니다. 그러나 에피쿠로스 자신이 가장 잘 말한 것은 다음과 같습니다. “서재에는 항상 새 책이 있고, 지하실에는 와인 한 병이 있고, 정원에는 신선한 꽃이 피어 있습니다.”
에피쿠로스주의(Epicureanism)는 에피쿠로스와 그의 추종자들의 사상에 기초한 철학적 교리이다. 에피쿠로스주의는 고대의 가장 영향력 있는 철학 운동 중 하나였습니다. [출처 미상 26일]
에피쿠로스는 기원전 310년에 그의 학교를 설립했습니다. 이자형. 처음에는 콜로폰에서, 그 다음에는 기원전 306년에. 즉, 그것을 아테네로 옮깁니다. 학교는 철학자의 정원에 있었기 때문에 "정원"이라는 이름을 얻었고 에피쿠로스의 추종자들은 "정원의 철학자"라고 불리기 시작했습니다. 여성과 노예는 학교에 입학할 수 있었으며 재산을 포기할 필요도 없었습니다. 학교 정문에는 다음과 같은 문구가 있었습니다. “손님, 여기서는 기분이 좋아질 것입니다. 여기서는 쾌락이 최고의 선이다"
에피쿠로스 철학, 특히 에피쿠로스 자신의 철학은 이론적 진리를 찾는 궁극적인 목표를 가지고 있지 않으며, 일종의 순수한 지식을 얻는 임무를 스스로 설정하지 않습니다. 에피쿠로스주의는 매우 구체적인 요구 사항을 충족합니다. 즉, 사람의 고통을 덜어주는 방법을 추구합니다.
Epicureans는 행복한 삶을 위해서는 다음이 필요하다고 믿었습니다.
육체적 고통의 부재, 영혼의 평정(아타락시아), 우정.
Epicureans의 주요 관심은 감각 세계이므로 주요 윤리 원칙은 즐거움입니다. 그러나 에피쿠로스는 천박하고 단순한 방식이 아닌 고상하고 차분하고 균형잡힌 즐거움으로 즐거움을 제시했습니다. 그는 인간의 욕망은 무한하며 이를 충족시킬 수 있는 수단도 제한되어 있다고 믿었습니다. 따라서 불만이 고통을 초래하는 필요에만 자신을 제한해야합니다. 다른 욕망은 버려야 하며 이를 위해서는 지혜와 신중함이 필요합니다.
운명이 불가피하다고 생각한 스토아학파와 달리 에피쿠로스학파는 인간에게 자유 의지를 부여했습니다. 사람은 자신의 욕구에 따라 쾌락을 누릴 수 있습니다. 인생은 주요 즐거움입니다. 죽어가는 에피쿠로스는 따뜻한 물로 목욕을 하고 포도주를 가져다달라고 부탁했습니다.
Epicurean 학교의 가장 유명한 대표자
그리스 헬레니즘 에피쿠로스주의의 가장 큰 대표자는 무엇보다도 에피쿠로스 자신입니다. 로마의 에피쿠로스주의는 루크레티우스(Lucretius)와 카이우스(Caius)로 대표되었습니다. 이러한 경향은 로마의 절충주의에도 영향을 미쳤습니다.
에피쿠로스의 제자 메트로도로스, 람사코스의 콜롯, 에피쿠레아의 아폴로도로스, 아폴로도로스의 제자 시돈의 제논, 파이드로스, 가다라의 필로데모스, 스트라토니케아의 메트로도로스, 오에노안다의 디오게네스.
기독교의 확산과 함께 사라졌던 에피쿠로스주의는 르네상스 시대에 부활하여 프랑스 유물론의 원천이 되었다(피에르 가센디)
----철학에서의 쾌락주의.쾌락의 문제는 현대인에게 매우 관련이 있습니다. 이제 인류의 거의 모든 구성원은 세 가지를 원합니다. 즐거움; 영원한 젊음(건강); 행복. 더욱이 대부분의 경우 즐거움과 행복은 하나의 현상으로 합쳐집니다. 사람들은 즐거움을 얻으면 인간 존재의 가장 높은 지점인 행복에 도달할 것이라고 믿습니다.
쾌락주의란 무엇인가 쾌락주의는 쾌락을 인간 존재의 최고 목표로 보는 가치 체계입니다. 쾌락주의자에게 있어서 즐거움과 행복은 동의어입니다. 더욱이 감각적(성적, 미식) 즐거움 또는 지적-영적(책 읽기, 영화 감상) 즐거움 중에서 사람이 가장 큰 즐거움을 얻는 것은 전혀 중요하지 않습니다. 지적 노력과 감각적 쾌락은 전자가 배움의 목적을 추구하지 않고 오직 즐거움을 위해서만 수행되는 경우 동등합니다. 즉, 쾌락주의는 무엇보다도 목표나 외부 또는 내부 결과의 부담을 받지 않는 활동이라고 말할 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람은 단지 오락을 위해 또는 자존감을 높이기 위해 영화를 보고 책을 읽습니다.
--금욕주의.
다양한 종류의 종교적, 철학적 가르침에 대한 그의 동기는 동일하지 않습니다. 따라서 물질성과 육체를 "영혼의 감옥"으로 간주하는 이원론적 가르침에서 금욕주의는 육체를 해방시키고(특히 마니교와 같은 혼합 종교 가르침에서) 육체를 극복하는 방법으로 작용했으며 견유학파에서는 사회적 연결, 필요로부터의 자유라는 아이디어에 의해 결정되었습니다. 따라서 기사에서는 금욕주의(그것이 무엇인지, 아이디어, 원칙)와 같은 개념을 고려할 것입니다. 우리는 주로 철학적 구성 요소에 대해 이야기하겠습니다. 금욕주의 : 그것은 무엇입니까? 이것은 그리스어에서 “운동하다”로 번역됩니다. 이것은 특정 사회적 목표와 도덕적 자기 계발을 달성하기 위해 사람에 대한 극기, 감각적 열망의 억제, 세속적 쾌락과 이익의 포기를 규정하는 도덕적 원칙입니다.
그래서 우리는 금욕주의(그것이 무엇인지)에 대해 배웠습니다. 이제 그 역사로 넘어가야 합니다. 이 개념이 중세 시대에 어떻게 인식되었는지 아는 것이 유용할 것입니다.
철학의 관점에서 고려중인 개념철학의 금욕주의-이것은 감각 세계의 무시, 그것의 경시, 미래, 영적 세계를 위한 부정입니다. 단순한 형태로는 욕망의 제한, 억제, 고통, 고통 등을 자발적으로 견디는 것이 포함됩니다. 좀 더 급진적인 경우를 고려해 보면, 여기서 금욕주의는 세속적인 물질보다 고도로 영적인 것, 현실보다 완벽한 세계의 우선순위를 보장하기 위해 재산, 가족 등을 포기할 것을 요구합니다. 더 넓은 의미에서 그것은 세계의 구조, 그 부분 및 상호 관계와 관련하여 현실에 존재하는 세계관을 기반으로 하기 때문에 많은 존재론적 기반을 가지고 있습니다. 이 개념의 본질인 완전히 이상적인 세계의 승영은 실제로 존재하는 세계에서 그러한 세계의 주요 가치에 대한 극도로 대규모의 확인을 전제로 합니다.
----자치– 한 사람, 사회, 조직, 국가 및 기타 사회 및 정치 생활 기관 내에서의 독립성과 행동의 자유 정도. 이 용어는 철학, 법, 문화 등 인간 존재의 여러 영역에서 발견됩니다. 철학의 측면에서 자율성은 내부 도덕 원칙과 외부 사회 및 정치 법칙의 틀 내에서 행동의 자유에 대한 개인의 인식을 나타냅니다. 법적 의미에서 자율성은 법률이 정한 특정 틀 내에서 자치할 수 있는 다양한 사회 단체와 그에 의해 형성된 기관의 권리입니다.
6) 에피쿠로스주의의 뛰어난 대표자는 에피쿠로스(341-270 BC)와 루크레티우스 카루스(c. 99-55 BC)입니다. 이 철학적 운동은 구시대와 신시대의 전환기로 거슬러 올라갑니다. 에피쿠로스주의자들은 당시의 복잡한 역사적 맥락에서 구조와 개인적 안락의 문제에 관심을 가졌습니다.
철학에서 에피쿠로스는 대부분 독학을 했습니다. 그에게는 많은 학생과 추종자가 있었습니다. 35세에 학생들과 함께 아테네에 도착한 그는 집이 있는 한적한 정원을 구입했습니다. 유명한 "에피쿠로스의 정원"이 이곳에 있었고 입구 위에는 "손님, 여기서 기분이 좋을 것입니다. 여기서는 즐거움이 최고의 선입니다."라고 새겨져 있습니다. 우리는 과잉에 대해 말하는 것이 아니라 적당한 즐거움에 대해 이야기하고 있습니다. 에피쿠로스 교단은 조용하고 단순하며 자신들의 즐거움을 위해 살려고 노력했습니다. 에피쿠로스는 공리주의의 창시자입니다. 유용한 일을 하십시오. 이것이 행복으로 가는 길입니다. 인간은 원자로 구성되어 있으며, 이는 그에게 풍부한 감정과 만족을 제공합니다. 인간은 자유로운 존재이며, 이는 직선 궤적에서 원자가 자발적으로 이탈하는 데 기초를 두고 있습니다. 왜냐하면 그러한 이탈은 한 번 그리고 영원히 확립된 법칙의 존재를 허용하지 않기 때문입니다. 행복한 삶을 위해서는 신체적 고통의 부재(아포니아), 영혼의 평정(아타락시아), 우정(정치적 관계의 대안)이라는 세 가지 주요 구성 요소가 필요하다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 신도 원자로 구성되어 있지만 특별한 것입니다. 세상에 악이 존재한다는 사실에서 알 수 있듯이 신들은 인간사에 무관심합니다.
에피쿠로스는 원자론의 개념을 발전시켰습니다. 에피쿠로스(Epicurus)에 따르면 우주에는 우주에 위치한 물체만 존재한다. Οιᴎ는 감각을 통해 직접적으로 인식되며, 신체 사이에 빈 공간이 존재하는 것은 그렇지 않으면 움직임이 불가능하다는 사실에서 비롯됩니다. 에피쿠로스는 원자에 대한 데모크리토스의 해석과 크게 다른 생각을 내놓았습니다. 이것은 원자가 "일관된 흐름"으로 움직이는 원자의 "굽힘"에 대한 아이디어입니다. 데모크리토스에 따르면 세계는 원자의 상호 "충격"과 "반동"의 결과로 형성됩니다. 그러나 원자의 무게는 에피쿠로스의 개념과 모순되며 각 원자의 독립성을 설명하는 것을 허용하지 않습니다. 이 경우 Lucretius에 따르면 원자는 빗방울처럼 빈 심연으로 떨어질 것입니다. 우리가 데모크리토스를 따른다면, 원자 세계에서 가장 중요한 절대적인 지배력은 영혼의 원자까지 일관되게 확장되어 인간의 자유 의지를 인정하는 것을 불가능하게 만들 것입니다. 에피쿠로스는 이런 식으로 문제를 해결합니다. 그는 원자에 자발적인 편향 능력을 부여하고 이를 인간의 내부 의지 행위와 유사하게 고려합니다. 원자는 '불가피한 일탈'을 결정하는 '자유 의지'를 특징으로 하는 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 이유로 원자는 서로 다른 곡선을 묘사할 수 있고, 서로 닿고 닿기 시작하고, 얽히고 풀릴 수 있으며, 덕분에 세상이 발생합니다.
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이 아이디어는 에피쿠로스가 운명론의 아이디어를 피할 수 있게 해주었습니다. 에피쿠로스가 원자 자발성 이론의 도움이 아닌 다른 방법으로는 운명을 피할 수 없었다고 주장한 키케로의 주장은 옳습니다. Plutarch는 원자 편향의 자발성이 일어나는 일이라고 지적합니다. 이로부터 에피쿠로스는 다음과 같은 결론을 내립니다: "극단적인 중요성에는 극도의 중요성이 없습니다!" 그러나 에피쿠로스는 철학 사상 역사상 처음으로 우연의 객관성에 대한 아이디어를 제시했습니다.
에피쿠로스에 따르면 현자에게는 삶과 죽음이 똑같이 끔찍하지 않습니다. “우리가 존재하는 한 죽음은 없습니다. 죽음이 존재하면 우리는 더 이상 존재하지 않습니다. 인생은 최고의 즐거움입니다. 시작과 끝이 있는 것과 같습니다.
인간의 영적 세계를 특징짓는 에피쿠로스는 영혼의 존재를 인식했습니다. 그는 그것을 다음과 같이 특징지었습니다. 이 본질(영혼)보다 더 미묘하거나 더 신뢰할 수 있는 것은 없으며, 그것은 가장 작고 가장 부드러운 요소로 구성됩니다. 영혼은 에피쿠로스에 의해 개인의 영적 세계의 개별 요소, 즉 감정, 감각, 생각 및 의지의 무결성 원칙, 영원하고 파괴 불가능한 존재의 원칙으로 생각되었습니다.
에피쿠로스에 따르면 지식은 감각적 경험에서 시작되지만, 지식의 과학은 주로 단어 분석과 정확한 용어 정립, 즐겨에서 시작됩니다. 사람이 획득한 감각 경험은 용어적으로 고정된 의미 구조의 형태로 이해되고 처리되어야 합니다.
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생각의 수준까지 올라가지 않은 감각 감각 자체는 아직 진정한 지식이 아닙니다. 이것이 없으면 감각적 인상만이 연속적인 흐름으로 우리 앞에 번쩍일 것이며 이는 단순히 연속적인 유동성일 뿐입니다.
에피쿠로스 윤리의 기본 원리는 쾌락주의의 원리인 쾌락입니다. 동시에 에피쿠로스학파가 설파하는 쾌락은 극도로 고상하고 차분하며 균형 잡히고 종종 명상적인 성격으로 구별됩니다." 쾌락 추구는 선택이나 회피의 초기 원칙입니다. 에피쿠로스에 따르면 사람의 감정을 받아들이면 사라지면 아무것도 남지 않을 것입니다. "분의 즐거움"과 "무엇이 있을 것인가!"라는 원칙을 설파한 사람들과는 달리 에피쿠로스는 지속적이고 균일하며 불안한 행복을 원합니다. 현자의 즐거움은 "그의 영혼은 단단한 해안 위의 잔잔한 바다와 같습니다.” 즐거움과 행복의 한계는 고통을 없애는 것입니다. 에피쿠로스에 따르면 사람은 합리적으로, 도덕적으로, 정의롭게 살지 않으면 즐겁게 살 수 없으며, 반대로 합리적으로 살 수 없습니다. , 유쾌하게 살지 않고 도덕적으로 공정하게!2
에피쿠로스는 “현명한 사람은 신들 앞에 무릎을 꿇어야 한다”고 신에 대한 경건과 예배를 설교했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “하나님에 대한 일반적인 생각이 (인간의 마음에) 설명되어 있기 때문에 하나님은 불멸이고 행복한 존재이며, 그의 불멸성에 이질적이거나 그의 행복과 일치하지 않는 어떤 것도 그에게 돌리지 않습니다. 그러나 불멸성과 결합하여 그의 행복을 보존할 수 있는 하나님에 관한 모든 것을 상상합니다. 그렇습니다. 신은 존재합니다. 신을 아는 것은 분명한 사실입니다. 그러나 그들은 군중이 상상하는 것과는 다릅니다. 왜냐하면 군중은 그들에 대한 생각을 지속적으로 유지하지 않기 때문입니다.
로마의 시인이자 철학자이자 교육자인 루크레티우스 카루스(Lucretius Carus)는 에피쿠로스와 마찬가지로 뛰어난 에피쿠로스 학파 중 한 사람으로, 최고의 원자로 구성되어 있으며 행복한 평화 속에 세계 간 공간에 거주하는 신들의 존재를 부정하지 않습니다.
에피쿠로스는 앞으로 몇 세기 동안 자신의 이름이 끝없는 쾌락 추구에 삶의 의미를 두는 사람들을 묘사하는 누구나 아는 이름이 되어 그들에 대해 "그는 진정한 에피쿠로스주의자다!"라고 말할 것이라고 생각했을 수 있었을까요? "문제와 성격의 본질"을 뒤집어 놓았습니다!
극기
스토아주의의 창시자는 키티움의 제논(Zeno)이다. 스토아주의의 창시자는 키티움의 제논(Zeno)이다. 그는 기둥(고대 그리스어 "스토아")을 사용하여 아테네 회랑에서 자신의 가르침을 전파했습니다.
스토아학파는 인생은 있는 그대로 받아들여야 한다고 가르쳤습니다. 사람은 자연과 신, 운명과 완전한 조화를 이루며 살아야 합니다. 열정으로는 삶을 바꿀 수 없습니다. 즉, 이성에 의존하고 이에 따라 의지를 지시해야 함을 의미합니다. 가능하다면 건강하고 강하며 용기 있고 고귀하게 우는 소리를 할 이유가 없습니다. 그러나 아프고 약해지고 가난해져야 한다면 상관없습니다. 가장 중요한 것은 인간으로서의 의무를 다하고 자연과 전 세계 사람들의 공동체 안에서 자신의 자리를 보호하는 것입니다.
제노의 제자들은 스토아학파(Stoics)라고 불렸습니다. 사실 Citium의 Zeno는 시장 광장에 지어진 현관에서 철학을 세웠습니다. 포르티코(그리스어로 서 있음)는 입구가 열려 있는 건축 구조였습니다.
물리학. 코스모스는 불 같은 유기체, 모든 것을 관통하는 불 같은 뉴마입니다. 자연은 신이고, 신은 모든 자연이다(범신론).
논리. 감각을 통해 사람은 감각, 마음, 결론을 이해하지만 지식의 중심은 감각과 결론의 일치에있는 아이디어에 있으며 이것이 단어와 문장의 의미입니다.
윤리학. 인간은 우주 법칙의 틀 안에서 존재하며 우주 운명에 따라 움직입니다. 세계의 의미는 특히 표현을 통해 명확하게 학습됩니다. 인식된 표현은 아타락시아, 마음의 평화, 평정으로 이어집니다. 행복은 일시적인 선을 영원히 추구하는 것이 아니라 우주적 법칙, 즉 신성한 법칙을 의식적으로 고수함으로써 얻을 수 있습니다. 모든 사람들은 동일한 신성한 우주 법칙에 따라 생활합니다. 차이점은 Seneca가 말했듯이 "운명은 원하는 사람을 이끌고 원하지 않는 사람을 끌고 간다"는 것입니다.
철학적 사고의 구체적인 방향인 스토아주의는 3세기부터 존재해왔습니다. 기원전. 3세기까지 금욕주의는 모든 철학 학파 중에서 가장 덜 “그리스적”인 것입니다. 초기 스토아 학파, 주로 시리아인: 키프로스 출신의 키티온의 제논, 클린테스, 크리시포스. 그들의 작품은 단편적으로만 남아 있기 때문에 그들의 견해를 완전히 이해하는 것은 상당히 어렵습니다. 후기 스토아학파(1세기와 2세기)에는 Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius가 포함되며 이들은 주로 로마인입니다. 그들의 작품은 완전한 책의 형태로 우리에게 왔습니다.
A.F.에 따르면 이미 "stoic"이라는 단어가 있습니다. Losev, 삶의 모든 고난을 매우 용감하게 견디고 그가 경험하는 모든 문제와 불행에도 불구하고 침착함을 유지하는 현명한 사람에 대한 아이디어가 떠오릅니다. 실제로, 스토아학파는 그들의 견해에서 확실히 차분하고 항상 균형이 잡혀 있으며 심지어 "무감각한" 현자의 개념을 강조했습니다. 이것은 거의 모든 Stoics가 소중히 여기는 내면의 자유, 열정으로부터의 자유라는 이상을 나타냅니다.
Chrysippus (c. 280-208 BC)에 따르면 세계 영혼이 있습니다. 이것은 가장 순수한 에테르이며, 가장 이동성이 뛰어나고 가벼우며, 마치 최고급 물질인 것처럼 여성스럽고 부드럽습니다.
후기 스토아학파의 대표자인 마르쿠스 아우렐리우스(121~180, 로마 황제, 서기 161년)는 하나님께서 각 사람에게 지도자로서 특별한 선한 천재를 주신다고 확신했습니다. (이 아이디어는 수호 천사의 이미지로 기독교에서 부활했습니다.) 그에게 우주는 밀접하게 연결된 전체라고 말할 가치가 있습니다. 그것은 하나의 생명체입니까? . 하나의 물질과 하나의 영혼을 소유하고 있습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 격언 중 일부를 인용해 보겠습니다. "세상 모든 것의 연결과 상호 관계에 대해 더 자주 생각하십시오.", "당신에게 일어나는 모든 일은 영원부터 당신을 위해 미리 결정되어 있습니다." 그리고 처음부터 당신의 존재를 연결한 이유의 그물
Stoics를 읽고 영혼의 본질을 이해하려는 지적 시도를 탐구하면 마치 영적인 것을 물질과 결합하고 에테르와 같은 가장 미묘한 종류의 물질과 병합하는 것처럼 영혼을 완전한 것으로 이해하려는 욕구를 절실히 느낍니다. .
영혼의 다양한 속성을 특성화하면서 Stoics는 의지 현상에 특별한 관심을 기울였습니다. 가르침은 의지, 자제력, 인내 등의 원칙을 바탕으로 구축되었습니다. 그들은 완전한 자급자족을 위해 노력했습니다. (그리고 우리가 생각하는 스토아 현자는 강력하고 불굴의 의지력을 가진 사람입니다.)
그들은 또한 모든 것이 미리 결정되어 있다고 믿으며 자연의 발전을 종교적 정신으로 해석했습니다. 하나님은 세상과 분리되어 있지 않으시며, 세상의 영혼이시며 자비로운 섭리이십니다.
스토아 학파는 보편적 편의의 원칙에서 출발했습니다. 모든 것에는 고유한 의미가 있습니다. 심지어 빈대도 유용합니다. 아침에 일어나서 너무 오랫동안 침대에 누워 있지 않도록 도와주기 때문입니다. 이 원칙의 본질은 다음 구절에 잘 표현되어 있습니다.
유명한 사상가, 작가, 정치가인 세네카(기원전 4년경 - 서기 65년경)에게 자유는 모든 사물과 사건을 다스리는 신입니다. 아무것도 그것을 바꿀 수 없습니다. 그러므로 겸손, 인내, 삶의 역경에 대한 지속적인 인내. Stoic 현자는 악에 저항하지 않습니다. 그는 그것을 이해하고 의미 론적 유동성을 확고히 유지하며 이와 관련하여 침착하고 차분합니다.
Stoicism의 전체 역사를 통틀어 소크라테스가 Stoics의 주요 신이었던 것은 아무것도 아닙니다. 재판 중 그의 행동, 도주 거부, 죽음에 대한 평온함, 불의가 피해자보다 그것을 저지른 사람에게 더 많은 해를 끼친다는 주장-이 모든 것이 Stoics의 가르침과 완전히 일치했습니다.
초기 스토아학파는 존재에 대한 생각에서 고대 전통을 따랐습니다. 그들은 세상의 몸이 불, 공기, 흙, 물로 형성된다는 사실에서 출발했습니다. 세상의 영혼은 불타고 바람이 잘 통하는 뉴마입니다. 모든 존재는 신성하고 물질적인 원시 불의 다양한 긴장 정도로만 생각되었습니다.
---- Eudaimonism.행복주의의 대표자들은 행복이 인간 삶의 최고의 목표라고 주장했습니다. 이것은 개인의 내부 자유에 대한 소크라테스의 이상, 자신의 내면 세계에 대한 의존성과 밀접하게 관련된 고대 그리스 윤리의 기본 원칙 중 하나였습니다. 이것은 또한 인간 삶의 의미를 해석하는 에피쿠로스적 버전이기도 했습니다.
이 버전과 대조적으로, 스토아학파는 인간의 삶이 극적이며 때로는 비극적인 색조로 물들여진다고 가르쳤습니다. 사람의 운명은 문제, 재앙, 박탈, 죽음의 실제 위협에 직면하여 용감하게 행동하는 것입니다. 그 이유는 무엇입니까? -스토아 학파에 따르면 삶의 의미는 우주의 본질, 창조주의 명령, 사회 역사의 법칙에 의해 결정된다는 사실.
이미 언급했듯이 러시아 종교 철학자들은 사람의 도덕적 존엄성과 도덕적 자유는 그 자신이 도덕성과 자유를 이해하는 방식이 아니라 위에서 미리 결정되는 방식에 따라 결정된다고 믿었습니다. 사람은 자신을 위해 설정된 초월적 목표에 자신의 삶을 종속시켜야한다는 것이 밝혀졌습니다. 자유는 그에게 자신의 삶을 최고의 선에 종속시킬 기회를 제공합니다.
유럽에서는 세계에서 인간의 위치와 전망, 그의 행동 전략 및 최고의 목표가 기독교 도덕에 의해 결정되었습니다. 기독교에 따르면 사람은 자유와 영생을 누릴 자격이 있는 내부적으로 자유로워져야 합니다. 인류의 지상 역사의 종교적 의미는 세상의 구원과 구원에 있습니다. 르네상스 철학자들은 여러 면에서 이러한 원칙에서 벗어났습니다. 그들은 인간 삶의 의미는 신의 '명령'이 아니라 인간 존재 자체에서 찾아야 한다고 믿었습니다. 삶의 의미를 해석할 때 칸트는 모든 사람에게 동일한 인간의 도덕적, 합리적 본성인 필수 도덕법으로 전환했습니다. 헤겔의 철학에서 인간의 삶은 인간 정신에 대한 자기 발전과 자기 지식의 도구로 사용될 때만 의미를 얻습니다.
현대 사회이론에서는 여전히 삶의 의미가 비역사적 실현에서 나타나는 경우가 많다. 신성한 임무 또는 반대로 소비자 표준과 개인의 복지를 달성하는 데 있습니다. 일부 철학자들은 명확한 방향이 없기 때문에 모든 활동의 무의미함과 부조리함을 선언합니다. 일부 철학자들은 일반적으로 삶의 의미에 무엇이 포함되는지에 대한 질문에 대한 신뢰할 수 있고 정확한 대답의 가능성을 부인합니다.
이 문제는 인간 본성의 본질에 크게 좌우된다는 것이 밝혀졌습니다. 많은 철학자들은 20세기라는 사실에 대해 우려하고 있다. 공격성과 폭력성의 성장을 보여주며 파괴성의 현상을 드러냈다. 사람. 프롬이 자신의 작품을 "인간 파괴의 해부학"이라고 부른 것은 우연이 아닙니다. 그는 생명의 가치가 사람에게서 벗어날 수 있음을 보여주었습니다.
사람이 생명에 대한 거대하고 지울 수 없는 사랑을 드러낸다는 사실을 지지자들이 부인하는 또 다른 경향에 관해서는, 우리는 우리 주변의 모든 생명체에서 이러한 경향을 관찰합니다. 돌을 통해 빛과 생명의 길을 찾는 풀밭에서; 죽음을 피하기 위해 끝까지 싸우는 동물의 경우; 삶에 대한 사랑이 때때로 개인과 사회의 심각한 질병을 극복하는 사람입니다.
Fromm에 따르면, 삶에 대한 사랑은 다양한 버전의 인본주의 철학의 기초가 됩니다. 철학자는 이러한 버전이 서로 다른 개념 체계를 가지고 있지만 네덜란드 사상가 베네딕트 스피노자(1632-1677)의 철학과 동일한 정신으로 물들어 있다고 믿습니다. 그들은 건강한 사람은 삶을 사랑하고 슬픔은 죄이며 기쁨은 미덕이라고 말합니다. 인간 삶의 목표는 살아있는 모든 것에 매력을 느끼고 죽은 기계적인 모든 것을 버리는 것입니다.
많은 철학자들은 삶에 대한 사랑의 발전, 창조의 자유, 삶의 의미를 완전히 획득하는 데 필요한 전제 조건의 창출에 대한 문제를 제기했습니다. 이 추론 체계는 인간의 위대함, 인간 본성의 고귀함, 타인의 고통에 반응하는 능력, 삶 전반에 민감한 능력을 강조했습니다.
그러나 사상가들은 생명을 파괴하는 인간의 능력에 주목하지 않을 수 없었습니다. 철학 분야의 현대적 발견은 인류 공동체가 이 문제를 매우 주의 깊게 생각하도록 강요합니다. 자연은 우리에게 고통스럽고 해결하기 어려운 수수께끼를주었습니다. 우리가 실제로 추측하기 시작한 비인간이 우리 중에 있다는 사실을 설명하는 방법입니다. 우리는 아직 이 발견으로 무엇을 해야할지 모릅니다. 물론 다음과 같이 추론할 수 있습니다. 그들은 우리와 같지 않기 때문에 파괴되어야 합니다. 그러나 이것이 같은 범죄 혈통의 목소리일 가능성도 있다.
또 다른 사람은 이렇게 말할 수도 있습니다: 이것의 특별한 점은 항상 이랬습니다. 고대 로마의 군중은 검투사가 서로를 죽일 때 박수를 보내지 않았습니까? 기름칠한 천에 싸인 최초의 그리스도인들이 불타는 횃불로 변했을 때 이교도들은 형언할 수 없는 기쁨을 경험하지 않았습니까? 그러한 예들은 인류의 생명이 역사상 특별한 가치를 지닌 적이 거의 없음을 암시합니다.
그러나 또 다른 일련의 예제를 구축할 수 있습니다. N. Kuzansky는 모든 사람들에 대한 종교적 관용을 설교했습니다. 많은 철학자들은 사랑이 모든 창조의 초석이라고 가르쳐 왔습니다. 윤리학자들은 이타주의, 즉 다른 사람을 사랑하고 사심 없이 사람들을 돕는 능력을 선호했습니다. 인류는 사람을 말살하려는 도살적인 사상과 관행을 경멸하며 비난합니다.
오늘날 인간의 기원에 대한 또 다른 버전이 철학자들 사이에서 논의되고 있습니다. 네안데르탈인은 전혀 인간의 직접적인 조상이 아닌 것으로 밝혀졌습니다. 생명체와 지능의 진화 과정은 여러 번 중단되었습니다. 생각하는 사람의 길은 한 번 이상 막 다른 골목에 도달했습니다. 유명한 러시아 심리학자 B.f. Porshnev는 단일 종으로서의 인간은 단순히 존재하지 않는다고 믿었습니다. 인간 집단 내에는 정반대의 정신 유전적 복합체를 지닌 완전히 다른 두 개 이상의 아종이 있다고 믿었습니다. 대다수는 무리이고 나머지는 포식자입니다... 에 따르면 이 이론에 따르면 조상은 자연에 뿌리가 잘 내리지 않았으며 포식자가 아니었습니다. 그러나 인류 이전의 종족 내에서 일종의 재앙이 일어났습니다. 우리는 그 성질을 알지 못하지만 그 결과 인간형 동물이 자신의 종류를 먹기 시작했습니다. 약탈적인 종, 즉 초동물 종이 형성되었습니다. 이 종은 최초의 살인자와 식인종의 조상으로 구성되었습니다. 그들은 공격적인 기회주의자들도 합류했습니다. 그들은 후회도, 연민도, 도덕적 고통도 모르는 강한 동물을 모방하기 시작했습니다. 잔인함과 교활함이 그들의 트럼프 카드입니다. Nietzsche는 지난 세기에 사람들에게서 그러한 그늘을 발견했습니다. 그는 대부분의 사람들의 무리 행동과 통치자들 사이의 눈에 띄는 탐욕의 표현에 주목했습니다. 이 통찰력의 의미는 무엇입니까? 현대 인류에는 반대되는 정신생리학적 유전자형을 가진 사람들이 있다고 가정할 수 있습니다. 다른 철학자들이 권력이 약탈적 행동의 표현이라고 주장하는 것은 아무것도 아닙니다.
그러한 우울한 그림의 등장은 즉각적으로 인간 본성을 개선하려는 자연스러운 욕구를 불러일으킵니다. 인간이 아닌 존재가 범죄를 저지르고 총을 쏘기 전에 식별하는 것이 더 쉬울 수도 있을까요? 연구원 중 한 명인 B.A. Didenko는 정확히 이런 식으로 제안합니다. 그는 심지어 무의식적으로 이러한 "정화"의 길을 통과한 개별 민족이 이미 번영에 가까워졌다는 것을 보여줍니다...
사람이 무엇을 위해 노력하더라도 그는 여전히 모든 표현에서 살인자로 남아 있다는 것이 밝혀졌습니다. 하지만 다른 방법을 찾아야 할까요? 예를 들어, 사람들이 어떻게 행동해야 하는지를 보여주는 드문 현상인 도덕성으로 전환하십시오. 어쩌면 우리는 마침내 인류의 운명에서 도덕성이 얼마나 큰 역할을 하는지 깨닫게 될 것입니다. 짓밟히면 사람들은 무리로 변할 것입니다. 모든 신사가 사라질 것입니다... 한편, 우리는 도덕성이 점점 더 불필요해지는 사회에 살고 있습니다.
정치인의 범죄행위를 논할 때 우리는 이러한 행위의 타당성을 이야기한다. 시장 관계를 정당화하는 동시에 우리는 약탈을 조장합니다. 사회적 사건을 분석할 때 우리는 그 사건에 참여하는 주체에 대한 도덕적 평가에서 쉽게 주의를 딴 데로 돌리게 됩니다. 양심의 목소리를 듣는 순전히 까다로운 사람은 괴짜로 간주됩니다. 어쩌면 우리는 인간이 아닌 초동물의 인질이 되고 있는 것은 아닐까? 양심이 있는 사람, 즉 일반적으로 도덕적 감정은 마침내 그들의 혈연관계를 깨달아야 합니다. 그러한 단결이 없으면 인류는 멸망할 수도 있습니다.
----자급자족[그리스 어 Autarkeia] - 말 그대로 번역 - 자기 만족. 경제학과 철학에서 사용되는 용어. 첫 번째 경우에는 대외 경제 및 기타 요인이 내부 생활 지원 시스템에 미치는 영향을 최소화하는 폐쇄 루프 경제 시스템을 만드는 데 중점을 둔 국가 정책이 있습니다. 본질적으로 그것은 폐쇄 경제이고 실제로는 경제적, 정치적 유토피아입니다. 왜냐하면 오늘날 세계 경제의 세계화는 실제로 그러한 정치 체제의 발전 기회를 제공하지 않기 때문입니다. 철학에서 Autarky는 외부 세계와 사회의 요인으로부터 완전한 육체적, 도덕적 독립을 이루고 있습니다.
----냉담(그리스어 apatheia에서 유래 - 고통 없음, 냉정함) - Stoic의 도덕적 이상에 따라 인도되는 현자의 능력을 나타내는 Stoicism의 용어로, 평범한 사람들에게 즐거움을 주는 것에서 기쁨을 경험하지 않고 무엇으로 고통받지 않는 것입니다. 평범한 사람을 놀라게합니다. A.를 달성한 현자는 감정과 열정이 없으며 합리적인 도덕 법칙에 의해서만 인도됩니다.
---운동실조증두려움, 걱정, 불안이 전혀 없는 것을 특징으로 하는 사람의 행동 특성에 대한 정의입니다. 즉, 이러한 정신 상태에 있는 사람은 극도로 침착하고, 무감각하고, 공정하게 행동합니다. 부정적인 감정과 긍정적 인 감정 모두 그에게 낯설기 때문에 그는 마치 한숨처럼 기분을 바꾸지 않고 기술적으로나 공정하게 모든 작업, 시작한 모든 작업을 완료합니다. 지금은 이 용어가 심리학자들에 의해서만 사용되어 고객의 정신 상태를 특징 짓는다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 이전에 그는 오로지 철학적 가르침에만 관련되어 있었기 때문에 그의 역사는 매우 흥미로웠습니다.
7) 관능주의– 이것은 신뢰할 수 있는 지식이라는 개념에 기초한 지식 이론 연구의 방향 중 하나입니다. 감정에 묻혀.
위도에서 번역됨. 감각 - 감각, 느낌.
관능주의는 다음과 밀접한 관련이 있습니다. 경험주의(지식 이론을 연구하고 지식의 내용이 감각 경험으로 축소된다고 가정) 합리적 담론 지식과 감각 지식 사이의 관계를 평가합니다. 합리주의와 모순된다(행동의 근원에 기초한 인지 방법
선정주의에는 "이전에 느낌에 없었던 것은 마음 속에 아무것도 없다"는 원칙이 있습니다. 그는 감각주의가 감정, 감각, 인식 및 아이디어를 통한 지식의 한 형태임을 확인합니다. 이 원리는 고대부터 남아 있으며 오늘날 철학에도 적용됩니다. 이는 선험적 지식(경험 이전의 지식) 교리에 반대됩니다.
이 추세의 대표자 중에는 J. Locke, Etienne Bonneau de Condillac, Epicurus, Protagoras, Gessendi, Berkeley, Hume, Hobbes, Diderot 등과 같은 철학자와 사상가가 있습니다.
"관능주의"라는 용어는 Cousin 덕분에 사용되기 시작했습니다. 그것을 철학에 도입 한 사람은 바로 그 사람 이었지만이 용어는 결코 자리를 잡지 못했습니다. 오늘날 선정주의는 지성주의와 합리주의에 반대되는 인식론의 방향입니다.
타고난 생각은 부정된다. 즉, 이성의 파생적 의미만 인식되고 일차적 의미는 인식되지 않습니다. 지식은 감각으로 축소됩니다. 지식은 감각에서 얻고 감각은 경험에서 얻습니다.
이를 바탕으로 주변 세계는 지식의 원천이자 측면입니다. 감각주의와 물질주의라는 두 방향 사이의 유사점과 차이점이 모두 여기에 있습니다. 왜냐하면 이러한 방향의 대표자들은 주변 세계를 다르게 이해하기 때문입니다.
에피쿠로스(Epicurean)라는 개념을 아시나요? 이 단어는 최근 점점 더 자주 들리기 시작했습니다. 게다가 항상 적절하게 언급되는 것도 아닙니다. 그렇기 때문에 이 단어의 의미와 유래에 대해 더 자세히 이야기하는 것이 적절합니다.
에피쿠로스와 에피쿠로스학파
3세기에. 기원전 이자형. 그리스 아테네에는 에피쿠로스라는 사람이 살고 있었습니다. 그는 유난히 다재다능한 성격이었습니다. 그는 어릴 때부터 다양한 철학적 가르침에 매료되었습니다. 그러나 이후 그는 자신이 무지하고 독학했다고 말했지만 이는 전적으로 사실이 아니었다. 동시대 사람들에 따르면 에피쿠로스는 교육받은 사람이었고 최고의 도덕적 자질을 부여 받았으며 고른 성격을 갖고 가장 단순한 생활 방식을 선호했습니다.
32세에 그는 자신만의 철학적 교리를 창설한 후 학교를 설립했고, 이를 위해 아테네에 커다란 그늘진 정원을 구입했습니다. 이 학교는 "에피쿠로스의 정원"으로 불렸으며 헌신적인 학생들이 많이 있었습니다. 실제로 에피쿠로스학파는 에피쿠로스의 학생이자 추종자입니다. 교사는 학교에 다니는 추종자들을 모두 “정원의 철학자”라고 불렀습니다. 겸손하고 장식이 없으며 친근한 분위기가 지배하는 일종의 커뮤니티였습니다. "정원"입구 앞에는 물 한 병과 간단한 빵 한 덩어리가 있었는데, 이는 사람이 이생에서 거의 필요하지 않다는 사실을 상징합니다.
에피쿠로스학파, 철학
에피쿠로스의 철학은 유물론적이라고 할 수 있습니다. 그는 신을 인정하지 않았고 예정이나 운명의 존재를 부인했으며 인간의 자유 의지에 대한 권리를 인정했습니다. 에피쿠로스 정원의 주요 윤리 원칙은 쾌락이었습니다. 그러나 대다수의 Hellenes가 이해하는 저속하고 단순화 된 형태는 전혀 아닙니다.
에피쿠로스는 삶에서 진정한 만족을 얻으려면 자신의 욕망과 필요를 제한해야 하며, 이것이 바로 행복한 삶의 지혜와 신중함이라고 설교했습니다. Epicurean은 삶 자체와 고통이 없다는 것이 주된 즐거움이라는 것을 이해하는 사람입니다. 사람들이 무절제하고 탐욕스러울수록 행복을 얻기가 더 어렵고, 더 빨리 영원한 불만과 두려움에 빠지게 됩니다.
에피쿠로스 가르침의 왜곡
그 후 에피쿠로스의 사상은 로마에 의해 크게 왜곡되었습니다. 주요 조항의 "에피쿠로스주의"는 창립자의 사상에서 벗어나 소위 "쾌락주의"에 접근했습니다. 이렇게 왜곡된 형태로 에피쿠로스의 가르침은 오늘날까지 남아 있다. 현대인들은 흔히 쾌락주의자란 자신의 쾌락을 삶의 최고의 선으로 여기고, 쾌락을 증대시키기 위해 온갖 종류의 과잉을 허용하면서 무절제한 생활을 하는 사람이라고 종종 확신합니다.
그리고 오늘날 그러한 사람들이 많이 있기 때문에 실제로는 쾌락주의가 모든 곳을 지배하지만 현재 세계가 에피쿠로스의 사상에 따라 발전하고 있다고 생각할 수도 있습니다. 사실 이런 점에서 현대 사회는 쇠퇴기의 고대 로마와 가깝습니다. 결국 로마인의 광범위한 방탕과 과잉이 한때 위대한 제국을 완전한 쇠퇴와 파괴로 이끌었다는 것은 역사를 통해 잘 알려져 있습니다.
에피쿠로스의 유명한 추종자들
에피쿠로스의 사상은 매우 대중적이었고 많은 지지자와 추종자를 찾았습니다. 그의 학교는 거의 600년 동안 존재했습니다. 에피쿠로스 사상의 유명한 지지자 중에는 에피쿠로스주의의 대중화에 큰 역할을 한 유명한 시 "사물의 본질에 대하여"를 쓴 티투스 루크레티우스 카루스(Titus Lucretius Carus)가 있습니다.
쾌락주의는 르네상스 시대에 특히 널리 퍼졌습니다. 에피쿠로스의 가르침의 영향은 Rabelais, Lorenzo Valla, Raimondi 등의 문학 작품에서 추적할 수 있으며, 이후 철학자의 지지자는 Gassendi, Fontenelle, Holbach, La Mettrie 및 기타 사상가였습니다.
에피쿠로스는 기원전 341년에 태어났다. 사모스 섬에서. 그는 14세에 철학을 공부하기 시작했습니다. 기원전 311년. 그는 Lesvos 섬으로 이사했고 그곳에서 첫 번째 철학 학교를 설립했습니다. 5년 후 에피쿠로스는 아테네로 이주하여 정원에 학교를 세웠습니다. 그곳의 문에는 다음과 같은 문구가 새겨져 있었습니다. “손님, 여기서는 행복하실 것입니다. 여기서는 즐거움이 최고의 선입니다.” 이곳은 나중에 "에피쿠로스의 정원"이라는 학파의 이름과 "정원 출신의 철학자"라는 에피쿠로스학파의 별명이 생긴 곳으로, 그는 기원전 271년 사망할 때까지 이 학파를 이끌었습니다. 에피쿠로스는 육체적 쾌락을 삶의 유일한 의미로 여겼다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 실제로 쾌락에 대한 에피쿠로스의 견해는 그렇게 단순하지 않습니다. 그는 쾌락이란 주로 불만이 없음을 이해하고 쾌락과 고통의 결과를 고려해야 함을 강조했습니다.
"쾌락은 우리에게 있어 최초이자 선천적인 선이기 때문에 우리는 모든 쾌락을 선택하지는 않지만 때로는 많은 쾌락 뒤에 큰 어려움이 뒤따를 때 많은 쾌락을 우회합니다. 또한 우리에게 더 큰 즐거움이 올 때 우리는 쾌락보다 많은 고통을 더 낫다고 생각합니다. , 우리가 오랜 시간 동안 고통을 견뎌낸 후에. 따라서 모든 즐거움은 선하지만 모든 즐거움을 선택할 수 있는 것은 아니며, 모든 고통이 악하지만 모든 고통을 피할 수는 없는 것과 같습니다."
그러므로 에피쿠로스의 가르침에 따르면 육체적 쾌락은 마음에 의해 통제되어야 합니다. “현명하고 정의롭게 살지 않고는 즐겁게 살 수 없고, 즐겁게 살지 않고는 현명하고 정의롭게 살 수 없다.”그리고 에피쿠로스에 따르면 현명하게 산다는 것은 부와 권력 그 자체를 목적으로 추구하는 것이 아니라 삶에 만족하기 위해 필요한 최소한의 것으로 만족하는 것을 의미합니다. "육체의 목소리는 굶주리지 않고, 목마르지 않고, 추워지지 말라는 것입니다. 누구든지 이것을 갖고 있고 미래에 그것을 갖기를 희망하는 사람은 행복에 대해 제우스 자신과 논쟁할 수 있습니다... 자연이 요구하는 부는 다음과 같습니다. 제한적이고 쉽게 얻을 수 있지만 공허한 의견이 필요한 부는 무한대에 이릅니다."
에피쿠로스는 인간의 욕구를 3가지로 분류했습니다. 1) 자연스럽고 필요한 것 - 음식, 의복, 피난처; 2) 자연스럽지만 반드시 필요한 것은 아닙니다 - 성적 만족; 3) 부자연스럽다 - 권력, 부, 오락 등. 가장 쉬운 방법은 요구 사항 (1)을 충족시키는 것입니다. 다소 어렵습니다. (2) 요구 사항 (3)은 완전히 충족 될 수 없지만 Epicurus에 따르면 필요하지 않습니다. 에피쿠로스는 그렇게 믿었다. “쾌락은 마음의 두려움이 사라질 때만 얻을 수 있다”, 다음 문구로 그의 철학의 주요 아이디어를 표현했습니다. “신은 두려움을 주지 않고, 죽음은 두려움을 주지 않으며, 즐거움은 쉽게 얻고, 고통은 쉽게 견디느니라.”그의 생애 동안 그에 대한 비난과는 달리 에피쿠로스는 무신론자가 아니었습니다. 그는 고대 그리스 판테온의 신들의 존재를 인정했지만 그들에 대한 자신의 의견을 가지고 있었는데, 이는 당시 고대 그리스 사회에 만연한 견해와는 달랐습니다.
에피쿠로스에 따르면 지구와 유사한 사람이 거주하는 행성이 많이 있습니다. 신들은 그들 사이의 공간에 살면서 자신의 삶을 살며 사람들의 삶에 간섭하지 않습니다. 에피쿠로스는 이를 다음과 같이 증명했습니다. "세상의 고통이 신들의 관심사라고 가정해 봅시다. 신들은 세상의 고통을 파괴할 수 있거나 할 수 없으며, 원하거나 원하지 않습니다. 만약 그들이 할 수 없다면 그들은 신이 아닙니다. 그들이 할 수 있다면, 그러나 그렇게 합니다. 원하지 않는다면 그들은 불완전하며 신에게도 합당하지 않습니다. 그리고 그들이 할 수 있고 원한다면 왜 아직 그것을하지 않았습니까?”
이 주제에 대한 에피쿠로스의 또 다른 유명한 말은 다음과 같습니다. "신들이 사람들의기도를 들었다면 곧 모든 사람들이 죽을 것이고 끊임없이 서로에게 많은 악을기도 할 것입니다."동시에 에피쿠로스는 인간에게 완벽함의 모델이 되려면 신이 필요하다고 믿으며 무신론을 비판했습니다.
그러나 그리스 신화에서 신들은 완벽하지 않습니다. 인간의 성격 특성과 인간의 약점은 신들에게 귀속됩니다. 이것이 에피쿠로스가 전통적인 고대 그리스 종교에 반대한 이유입니다. “군중의 신을 거부하는 사람은 악인이 아니라, 군중의 생각을 신에게 적용하는 사람이다.”
에피쿠로스는 신의 세계 창조를 부인했습니다.그의 의견으로는 원자가 서로 끌어당겨서 많은 세계가 끊임없이 탄생하고, 일정 기간 동안 존재했던 세계도 원자로 분해된다는 것이다. 이것은 카오스로부터 세계의 기원을 주장하는 고대 우주 발생론과 매우 일치합니다. 그러나 에피쿠로스에 따르면 이 과정은 더 높은 권력의 개입 없이 자발적으로 발생합니다.
에피쿠로스는 데모크리토스의 가르침을 발전시켰다. 원자로 인한 세계의 구조에 대해, 동시에 수세기 후에 과학에 의해 확인된 가정을 제시했습니다. 따라서 그는 서로 다른 원자는 질량이 다르므로 특성도 다르다고 말했습니다. 원자가 엄격하게 정의된 궤적을 따라 움직이기 때문에 세상의 모든 것이 미리 결정되어 있다고 믿었던 데모크리토스와는 달리 에피쿠로스는 원자의 움직임이 대체로 무작위적이므로 항상 다른 시나리오가 가능하다고 믿었습니다. 원자 운동의 무작위성에 근거하여 에피쿠로스는 운명과 예정론을 거부했습니다. "지금 일어나고 있는 일에는 목적이 없습니다. 왜냐하면 많은 일들이 일어났어야 했던 방식으로 일어나지 않기 때문입니다."그러나 신들이 사람들의 일에 관심이 없고 미리 정해진 운명이 없다면 에피쿠로스에 따르면 둘 다 두려워할 필요가 없습니다. 두려움을 모르는 사람은 두려움을 심어줄 수 없습니다. 신들은 완벽하기 때문에 두려움을 모릅니다.에피쿠로스는 역사상 최초로 이렇게 말했다. 신에 대한 사람들의 두려움은 신들에게 귀속되는 자연 현상에 대한 두려움에서 비롯됩니다.. 따라서 그는 신에 대한 잘못된 두려움에서 인간을 해방시키기 위해 자연을 연구하고 자연 현상의 실제 원인을 찾는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이 모든 것은 삶의 주요한 것으로서의 즐거움에 대한 입장과 일치합니다. 두려움은 고통이고, 즐거움은 고통이 없으며, 지식을 통해 두려움을 없앨 수 있습니다. 지식이 없으면 즐거움도 있을 수 없다- 에피쿠로스 철학의 주요 결론 중 하나. 에피쿠로스 시대에 철학자들 사이에서 주요 논의 주제 중 하나는 죽음과 죽음 이후 영혼의 운명이었습니다. 에피쿠로스는 이 주제에 대한 논쟁이 무의미하다고 생각했습니다. “죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 왜냐하면 우리가 존재하는 동안에는 죽음이 없지만, 죽음이 오면 우리는 더 이상 존재하지 않기 때문입니다.”에피쿠로스에 따르면, 사람들은 죽음 자체보다는 죽음의 고통을 두려워한다고 합니다. "우리는 질병으로 고통받는 것, 칼에 찔리는 것, 동물의 이빨에 찢기는 것, 불에 타서 먼지가 되는 것을 두려워합니다. 이 모든 것이 죽음을 초래하기 때문이 아니라 고통을 가져오기 때문입니다. 모든 악 중에서 가장 큰 것은 고통입니다. , 죽음이 아닙니다.”그는 인간의 영혼은 물질적이며 육체와 함께 죽는다고 믿었습니다. 에피쿠로스는 모든 철학자 중에서 가장 일관된 유물론자라고 불릴 수 있습니다. 그의 의견으로는 세상의 모든 것은 물질적이며 물질과 분리 된 일종의 실체로서의 정신은 전혀 존재하지 않습니다. 에피쿠로스는 마음의 판단이 아닌 직접적인 감각을 지식의 기초로 간주합니다. 그의 견해로는 우리가 경험하는 모든 것이 사실이며 감각은 결코 우리를 속이지 않습니다. 오해와 오류는 우리가 인식에 무언가를 추가할 때만 발생합니다. 오류의 원인은 마음이다. 지각은 사물의 이미지가 우리에게 침투함으로써 발생합니다. 이 이미지들은 사물의 표면에서 분리되어 생각의 속도로 움직인다. 감각 기관에 들어가면 실제적인 감각 지각을 주지만, 몸의 모공에 들어가면 환상과 환각을 포함한 환상적 지각을 준다. 일반적으로 에피쿠로스는 사실과 관련되지 않은 추상적인 이론화에 반대했습니다. 그의 의견으로는 철학은 사람이 고통과 삶의 실수를 피하도록 돕기 위해 직접적인 실제 적용이 있어야 합니다. “의학이 육체의 고통을 없애지 않으면 아무 소용이 없듯이, 철학도 영혼의 고통을 없애지 않으면 아무 소용이 없습니다.”에피쿠로스 철학의 가장 중요한 부분은 그의 윤리학입니다. 그러나 인간을 위한 최선의 삶의 방식에 대한 에피쿠로스의 가르침은 현대적인 의미에서 윤리라고 할 수 없습니다. 개인을 사회적 태도뿐만 아니라 사회와 국가의 다른 모든 이익에 맞게 조정하는 문제는 에피쿠로스를 가장 적게 차지했습니다. 그의 철학은 개인주의적이며 정치적, 사회적 조건에 관계없이 삶을 즐기는 것을 목표로 합니다. 에피쿠로스는 위 어딘가에서 인류에게 주어진 보편적 도덕성과 선과 정의에 대한 보편적 개념의 존재를 부인했습니다. 그는 이러한 모든 개념이 사람들 자신에 의해 만들어졌다고 가르쳤습니다. “정의는 그 자체가 아니라, 해를 끼치지 않고 해를 입지 않기로 한 사람들 사이의 합의입니다.”. 에피쿠로스는 우정을 그 자체로 즐거움을 가져다주는 정치적 관계와 대조하면서 사람들 사이의 관계에서 중요한 역할을 했습니다. 정치는 권력에 대한 욕구를 충족시키는 것인데, 에피쿠로스에 따르면 권력은 결코 완전히 충족될 수 없고 따라서 진정한 즐거움을 가져올 수 없습니다. 에피쿠로스는 우정을 이상적인 사회를 건설하는 수단으로 간주하여 정치에 봉사하는 플라톤의 추종자들과 논쟁을 벌였습니다. 일반적으로 에피쿠로스는 인간을 위해 어떤 큰 목표나 이상을 설정하지 않습니다. 에피쿠로스에 따르면 삶의 목표는 모든 표현의 삶 자체이며 지식과 철학은 삶에서 가장 큰 즐거움을 얻는 길이라고 말할 수 있습니다. 인류는 항상 극단적인 경향이 있었습니다. 어떤 사람들은 쾌락 그 자체를 목적으로 탐욕스럽게 노력하고 항상 그것을 충분히 얻을 수 없지만, 다른 사람들은 일종의 신비로운 지식과 깨달음을 얻기 위해 금욕주의로 자신을 괴롭힙니다. 에피쿠로스는 둘 다 틀렸다는 것과 인생을 즐기는 것과 인생에 대해 배우는 것이 서로 연결되어 있음을 증명했습니다.
에피쿠로스의 철학과 전기는 모든 표현에서 삶에 대한 조화로운 접근 방식의 예입니다. 그러나 에피쿠로스 자신이 가장 잘 말한 것은 다음과 같습니다. “서재에는 항상 새 책이 있고, 지하실에는 와인 한 병이 있고, 정원에는 신선한 꽃이 피어 있습니다.”
식도락- 헬레니즘 철학의 가장 영향력 있는 학파 중 하나입니다. 이 학파 지지자들의 생활 방식에 대한 주요 이념적 내용과 이론적 정당성은 창립자 에피쿠로스(c.
기원전 341~270년).
철학적 교리로서 에피쿠로스주의는 세계에 대한 기계론적 견해, 유물론적 원자론, 목적론 거부 및 영혼 불멸성, 윤리적 개인주의 및 행복주의가 특징입니다. 뚜렷한 실용적인 방향을 가지고 있습니다. Epicureans에 따르면 철학의 사명은 치유와 유사합니다. 철학의 목표는 잘못된 의견과 터무니없는 욕망으로 인한 두려움과 고통에서 영혼을 치유하고 사람에게 시작과 끝을 고려하는 행복한 삶을 가르치는 것입니다. 기쁨.
아테네에서는 에피쿠로스 사람들이 에피쿠로스 소유의 정원에 모였습니다. 이곳에서 학교의 두 번째 이름이 "정원"또는 "에피쿠로스 정원"에서 유래했으며 그 주민들은 "정원에서 온"철학자라고 불렸습니다. 학교는 에피쿠로스의 철학적 가르침의 원칙에 따라 생활하는 같은 생각을 가진 친구들의 공동체였습니다. 학교 정문에는 다음과 같은 문구가 있었습니다. “손님, 여기서는 기분이 좋아질 것입니다. 여기서는 즐거움이 최고의 선입니다.” 그리고 입구에는 물 한 병과 빵 한 덩어리가 놓여 있었습니다. 여자와 노예도 학교에 들어갈 수 있었는데, 당시로서는 매우 이례적인 일이었습니다. Epicurean 공동체 내의 생활은 겸손하고 소박했습니다. 피타고라스 동맹과 달리 에피쿠로스인들은 재산이 공유되어야 한다고 믿지 않았습니다. 왜냐하면 이것이 그들 사이에 불신의 원천이 될 수 있기 때문입니다.
신들을 두려워해서는 안 된다
죽음을 두려워하지 말아야 하며,
좋은 것은 쉽게 얻을 수 있다
악은 쉽게 용납됩니다.
에피쿠로스의 성격은 학교에서 지혜의 구체화이자 역할 모델로 작용하면서 가장 중요한 역할을 했습니다. 그는 자신의 학생들을 위해 "모든 일을 에피쿠로스가 당신을 보고 있는 것처럼 하라"는 원칙을 세웠습니다(Seneca, 루실리우스에게 보내는 편지, XXV, 5). 분명히 이것이 그의 이미지가 학교의 모든 곳, 즉 점토와 나무 판, 심지어 반지에서도 발견될 수 있는 이유입니다. 그러나 피타고라스와는 달리 그는 추종자들에 의해 결코 신격화되지 않았다는 점은 주목할 가치가 있습니다.
에피쿠로스 학파는 거의 600년 동안(서기 4세기 초까지) 어떤 불화도 없이 존재했으며, Diogenes Laertius에 따르면 사이렌의 노래처럼 그의 가르침에 묶여 있던 학생들의 연속성을 유지했습니다(Diogenes Laertius , X, 9). 그들 중 가장 눈에 띄는 사람은 그의 스승보다 7년 먼저 죽은 Lampsacus의 Metrodorus였습니다. 그는 모든 이익의 원천은 감각적 쾌락이라는 점을 논쟁적으로 지적했습니다. 유언장에서 에피쿠로스는 학교 친구들에게 매달 그와 메트로도루스를 기념하기 위해 모이고 메트로도루스의 아이들을 돌봐달라고 요청합니다. 에피쿠로스의 학교 지도력을 계승한 사람은 미틸레네의 헤르마르크(Hermarch of Mytilene)와 폴리스트라토스(Polystratus)였습니다.
에피쿠로스주의는 아주 일찍부터 로마 땅에 침투했습니다. 2세기에. 기원전. Gaius Anafinius는 에피쿠로스의 가르침을 라틴어로 설명합니다. 그리고 기원전 1세기. 나폴리 근처에는 로마의 공화당 제도가 쇠퇴하는 동안 이탈리아 문화와 교육의 주요 중심지가 된 Siron과 Philodemus의 Epicurean 학교가 생겼습니다. 유명한 로마 시인 버질(Virgil)과 호라티우스(Horace)를 포함한 교육받은 로마 사회의 엘리트들이 필로데무스의 영지에 모였습니다.
쾌락주의는 로마인들 사이에서 많은 지지자와 추종자를 얻었습니다. 그 중 가장 눈에 띄고 유명한 사람은 티투스 루크레티우스 카루스(Titus Lucretius Carus)입니다. 사물의 본질에 대하여에피쿠로스주의 확산에 큰 역할을 했다. 내전과 사회적 격변의 상황에서 루크레티우스 카루스는 에피쿠로스 철학에서 정신의 평온함과 평정심을 얻는 방법을 추구합니다. Lucretius에 따르면, 인간 행복의 주요 적들은 인간의 진정한 본성과 세상에서 그의 위치에 대한 무지로 인해 발생하는 지하 세계에 대한 두려움, 사후 보복에 대한 두려움, 신들이 사람들의 삶에 개입하는 것에 대한 두려움입니다. 이를 극복하면서 Lucretius는 일종의 Epicureanism 백과 사전이 된 그의시의 주요 임무를 봅니다.
2세기 말. 기원 후 에피쿠로스 디오게네스의 명령에 따라 동료 시민들에게 에피쿠로스의 가르침을 알리기 위해 소아시아의 에노안다 시에 거대한 비문이 새겨졌습니다.
쾌락주의는 르네상스 시대에 널리 퍼졌습니다. 그 영향은 Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi 등의 작품에서 추적할 수 있으며 현대에는 F. Bacon, P. Gassendi, J. La Mettrie와 같은 사상가들이 에피쿠로스주의에 가까운 가르침을 제시합니다. P. Holbach, B. Fontenelle 및 기타.
폴리나 가지커르바노바
문학:
루크레티우스. 사물의 본질에 대하여, 권. 1-2. M. – L., 1947
고대 그리스의 유물론자.헤라클레이토스, 데모크리토스, 에피쿠로스의 텍스트 모음. 엠., 1955년
Losev A.F. 고대 미학의 역사. 초기 헬레니즘.엠., 1979
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소개
고대 철학은 지속적으로 발전하는 철학적 사고이며 기원전 7세기 말부터 천년이 넘는 기간을 포괄합니다. AD 6세기까지. 이 시대 사상가들의 다양한 견해에도 불구하고 고대 철학은 동시에 통일되고 독특하며 독창적이며 매우 교훈적인 것입니다. 그것은 고립되어 발전하지 않았습니다. 문화가 더 깊은 고대로 돌아가고 문명이 형성되고 글쓰기가 형성되고 자연 과학의 시작과 철학적 견해 자체가 발전한 고대 동양의 지혜를 그렸습니다.
고대의 윤리는 인간에게 전달됩니다. 고대 현인의 윤리적 입장의 가장 중요한 특징은 합리성으로서의 행동의 미덕 인 도덕성에 대한 이해였습니다. 이성은 고대 윤리에서 "세상을 지배"하며, 그 가장 중요한 중요성(특정 도덕적 선택과 삶의 올바른 길 선택에서)은 의심의 여지가 없습니다. 고대 세계관의 또 다른 특징은 특정 사회 문화적 상황에 따라 다양한 형태로 구현되는 조화 (인간 영혼 내의 조화 및 세계와의 조화)에 대한 열망입니다.
따라서 기원전 7~6세기 그리스 철학이 그러했습니다. 주변 세계를 합리적으로 이해하려는 첫 번째 시도였습니다. 이 연구의 목적은 에피쿠로스주의, 쾌락주의, 스토아주의, 견유주의와 같은 고대 그리스의 주요 철학적, 윤리적 학파를 조사하는 것입니다.
목표에 따라 다음 작업을 구분할 수 있습니다.
에피쿠로스와 아리스티포스 학파의 공통적이고 특별한 특징을 식별합니다.
스토아학파와 견유학파의 사상과 전통을 비교해 보세요.
1. 에피쿠로스학파와 쾌락주의 학파의 기본 사상과 원리
알렉산더 대왕의 정복부터 로마 제국의 멸망까지의 기간을 포괄하는 헬레니즘은 또한 그 기간의 철학적 윤리 발전의 성격을 결정합니다. 고대 고전의 대부분을 보존한 헬레니즘은 본질적으로 그것을 완성했습니다. 위대한 그리스인들이 정한 초기 원칙이 체계화되고 이전 시대 성과의 특정 측면이 개발되었으며 인간과 사회 문제에 관심이 집중되었습니다. 철학은 인간의 주관적인 세계에 초점을 맞췄습니다.
4세기와 3세기에 등장한 이들은 헬레니즘 세계에서 압도적인 성공을 누렸습니다. 기원전 이자형. 새로운 시대 세계관의 주요 특징을 흡수 한 Stoics와 Epicurus의 가르침.
헬레니즘-로마 시대의 가장 영향력 있는 철학 운동 중 하나는 에피쿠로스주의였습니다. 에피쿠로스(Epicurus)는 철학이 세계에 있는 인간의 운명만큼 세계에 관심을 두기 시작하는 시대의 특징이 아니며, 우주의 신비에 그다지 관심을 두지 않고, 모순과 폭풍 속에서 어떻게 삶에서 사람은 자신이 그토록 필요로 하고 바라는 평온함, 고요함, 평정심, 그리고 두려움이 없음을 발견할 수 있습니다. 지식 자체를 위해서가 아니라 정신의 밝은 평온함을 유지하는 데 필요한 만큼만 아는 것, 이것이 에피쿠로스에 따르면 철학의 목표이자 임무입니다.
에피쿠로스주의(Epicureanism)는 헬레니즘 철학의 가장 영향력 있는 학파 중 하나인 원자론적 철학의 한 유형입니다. 철학적 교리로서 에피쿠로스주의는 세계에 대한 기계론적 견해, 유물론적 원자론, 목적론 거부 및 영혼 불멸성, 윤리적 개인주의 및 행복주의가 특징입니다. 뚜렷한 실용적인 방향을 가지고 있습니다. Epicureans에 따르면 철학의 사명은 치유와 유사합니다. 철학의 목표는 잘못된 의견과 터무니없는 욕망으로 인한 두려움과 고통에서 영혼을 치유하고 사람에게 시작과 끝을 고려하는 행복한 삶을 가르치는 것입니다. 기쁨.
에피쿠로스 학파는 그 이름을 창시자 에피쿠로스에게서 따왔는데, 그의 철학 체계는 가르침의 이데올로기적 내용과 이론적 정당화의 기초가 됩니다. 에피쿠로스(기원전 341~270년)는 사모스 섬에서 태어났으며 태어날 때부터 아테네인이었습니다. 기원전 306년. 이자형. 그는 아테네에 와서 "에피쿠로스 정원"이라는 학교를 세웠는데, 여기서 에피쿠로스학파는 "정원의 철학자"라는 이름을 갖게 되었습니다. 학교는 에피쿠로스의 철학적 가르침의 원칙에 따라 생활하는 같은 생각을 가진 친구들의 공동체였습니다. 학교 정문에는 다음과 같은 문구가 있었습니다. “손님, 여기서는 기분이 좋아질 것입니다. 여기서는 즐거움이 최고의 선입니다.” 그리고 입구에는 물 한 병과 빵 한 덩어리가 놓여 있었습니다.
여자와 노예도 학교에 들어갈 수 있었는데, 당시로서는 매우 이례적인 일이었습니다. 에피쿠로스는 건강이 좋지 않았습니다. 그는 말로만 즐거움을 요구했지만 실제로는 주로 빵과 물을 먹었고 치즈와 포도주는 좀처럼 접할 수 없는 사치품으로 여겼습니다. 에피쿠로스는 자신이 받는 즐거움과 가능한 결과를 비교해 볼 것을 촉구했습니다. "죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 우리가 살아 있을 때 죽음은 아직 거기에 있지 않습니다. 죽음이 오면 우리는 더 이상 거기에 있지 않습니다."라고 철학자는 단언했습니다. 철학자는 신장 결석으로 사망했습니다. 그는 다음과 같은 방식으로 죽었습니다. 그는 뜨거운 물이 담긴 구리 욕조에 누워 희석되지 않은 포도주를 요청하고 마시고 친구들이 자신의 생각을 잊지 않기를 바랐다가 죽었습니다.
그는 심지어 자신의 원칙에 따라 행복하게 죽을 수 있었습니다.
에피쿠로스 연합의 기초는 에피쿠로스의 가르침에 대한 충성심과 그의 인격에 대한 존경심이었습니다. 학교에서는 대화, 자신의 행동 분석, 에피쿠로스 논문 읽기, 교리의 주요 조항 암기, 예를 들어 "네 가지 의학"과 같은 에피쿠로스 생활 방식의 필수적인 부분이었던 여러 철학적 운동이 실행되었습니다. ":
신들을 두려워해서는 안 된다
죽음을 두려워하지 말아야 하며,
좋은 것은 쉽게 얻을 수 있다
악은 쉽게 용납됩니다.
에피쿠로스의 성격은 학교에서 지혜의 구체화이자 역할 모델로 작용하면서 가장 중요한 역할을 했습니다. 그는 학생들을 위해 "에피쿠로스가 당신을 보고 있는 것처럼 모든 일을 하라"는 원칙을 직접 세웠습니다. 분명히 이것이 그의 이미지가 학교의 모든 곳, 즉 점토와 나무 판, 심지어 반지에서도 발견될 수 있는 이유입니다. 그러나 피타고라스와는 달리 그는 추종자들에 의해 결코 신격화되지 않았다는 점은 주목할 가치가 있습니다.
에피쿠로스는 철학을 다음과 같이 나누었다. 물리학 (자연의 교리), 정경 (그가 선정주의를 고수했던 지식의 교리) 그리고 윤리학 . 물리학에서 그는 데모크리토스의 원자론을 따랐으며 원자에 관한 데모크리토스의 가르침을 개선하여 두 방향으로 발전시켰습니다. 우선 에피쿠로스는 다음과 같은 문제를 발견했습니다. 데모크리토스에 따르면, 공허 속에서 움직이고 저항을 전혀 경험하지 않는 원자는 같은 속도로 움직여야 합니다. 그러나 에피쿠로스는 원자의 속도가 같으면 직선으로 날아갈 것이므로 서로 충돌할 수 없다고 지적합니다. 결과적으로 어떤 몸체도 형성될 수 없었습니다. 에피쿠로스에 따르면, 낙하하는 원자는 때때로 약간이라도 직선에서 벗어날 수 있어야 합니다. 그래야만 원자가 서로 상호 작용할 수 있고 결과적으로 다른 몸체가 형성됩니다. 게다가 에피쿠로스에 따르면 이러한 편차는 임의적이고 예측 불가능해야 합니다. 데모크리토스가 운명론의 지지자이고 세상에서 일어나는 모든 일의 불가피성과 필요성을 변하지 않는 원자 운동 법칙과 연관시켰다면, 부분적으로 임의적인 원자 운동을 기반으로 한 에피쿠로스는 그러한 사전 결정을 부인했습니다. 절대적인 예정의 부재는 에피쿠로스의 목표였던 윤리학의 정당화에 중요하다. 결국, 전 세계가 엄격하게 결정된다면 사람은 실제로 자유 의지와 선택권을 박 탈당합니다. 모든 인간의 삶은 일부 자동 장치의 행동 형태로 나타나며 인간의 자유, 선택 및 도덕적 책임은 환상에 지나지 않습니다. 원자의 임의적 편차에 대한 가르침을 통해 에피쿠로스는 현대 과학 세계의 확률론적 그림을 예상했을 뿐만 아니라 자연 결정론과 인간의 자유를 결합할 가능성을 제시했습니다.
복수의 세계에 대한 원자론을 인식한 에피쿠로스는 실제로 신들이 우주의 조상이라는 생각을 버렸습니다. 그의 의견으로는 신들은 사람들의 운명에 어떤 영향도 미치지 않고 세계 간 공간에 살고 있습니다. 에피쿠로스 가르침의 주요 위치는 윤리적 가르침이 차지했습니다. 인간 성격의 본질에 있는 물질적 원리를 확인하면서 에피쿠로스는 독특한 삶의 목표로서 쾌락의 교리. 즐거움은 정신적 평화를 유지하고 자연스럽고 필요한 욕구를 충족시키는 것으로 구성되며 먼저 마음의 평화(“아타락시아”)를 달성한 다음 행복(“에우다이모니아”)으로 이어집니다. 에피쿠로스에 따르면 진정한 쾌락은 '신체적 고통이 없는 것'이다. 에피쿠로스는 자연적이고 꼭 필요한 욕구, 즉 생명 보존과 관련된 욕구를 충족시켜야 한다고 주장했습니다.
진리를 깨달은 사람은 필요한 필요와 불필요한 필요를 분리하고 자발적으로 버리는 법을 배웁니다. 완전한 행복을 달성하는 사람의 능력은 그를 지배하고 극복해야 하는 두려움 때문에 방해를 받습니다. 에피쿠로스는 두려움의 세 가지 유형을 식별했습니다.
- 천체 현상에 대한 두려움. 이러한 두려움은 모든 자연 현상에 대해 완전히 논리적인 설명을 제공하는 원자물리학, 우주론, 천문학에 대한 지식으로 극복됩니다.
- 신에 대한 두려움. 이 두려움을 극복하는 것은 신들 자신이 끊임없는 행복 속에 있으며 어떤 식으로든 사람들의 삶에 간섭할 의도가 없다는 사실을 인식하는 것으로 구성되었습니다.
- 죽음에 대한 두려움. 유물론 철학의 지지자로서 에피쿠로스는 내세가 없기 때문에 이 두려움이 무의미하다고 주장했습니다. 물질적인 인간 영혼 자체는 육체와 마찬가지로 필멸의 존재입니다. 죽은 후에 일어난다.
현자는 국가와 종교에 대해 우호적이면서도 절제된 태도를 가져야 합니다. 에피쿠로스는 사생활과 우정의 즐거움을 높이 평가했으며 공적 생활을 의식적으로 포기할 것을 촉구했습니다. Epicureans의 모토는 "눈에 띄지 않게 살아라! "라는 단어가되었습니다.
기원전 1세기에 에피쿠로스 정원이 폐쇄된 후. 아테네에서는 Epicurean 서클이 이탈리아에 계속 존재했습니다.
에피쿠로스주의는 아주 일찍부터 로마 땅에 침투했습니다. 기원전 2세기. Gaius Anafinius는 에피쿠로스의 가르침을 라틴어로 설명합니다. 그리고 기원전 1세기. 나폴리 근처에는 로마의 공화당 제도가 쇠퇴하는 동안 이탈리아 문화와 교육의 주요 중심지가 된 Siron과 Philodemus의 Epicurean 학교가 생겼습니다. 유명한 로마 시인 버질(Virgil)과 호라티우스(Horace)를 포함한 교육받은 로마 사회의 엘리트들이 필로데무스의 영지에 모였습니다.
쾌락주의는 로마인들 사이에서 많은 지지자와 추종자를 얻었습니다. 그중 가장 눈에 띄고 유명한 사람은 티투스 루크레티우스 카루스(Titus Lucretius Carus)로, 그의 시 "사물의 본질에 대하여"는 에피쿠로스주의 확산에 큰 역할을 했습니다. 내전과 사회적 격변의 상황에서 루크레티우스 카루스는 에피쿠로스 철학에서 정신의 평온함과 평정심을 얻는 방법을 추구합니다. Lucretius에 따르면, 인간 행복의 주요 적들은 인간의 진정한 본성과 세상에서 그의 위치에 대한 무지로 인해 발생하는 지하 세계에 대한 두려움, 사후 보복에 대한 두려움, 신들이 사람들의 삶에 개입하는 것에 대한 두려움입니다. 이를 극복하면서 Lucretius는 일종의 Epicureanism 백과 사전이 된 그의시의 주요 임무를 봅니다.
서기 2세기 말. 에피쿠로스 디오게네스의 명령에 따라 동료 시민들에게 에피쿠로스의 가르침을 알리기 위해 소아시아의 에노안다 시에 거대한 비문이 새겨졌습니다.
동시에 로마 제국에서는 에피쿠로스주의가 원시적인 쾌락주의로 빠르게 변질되어 감각적 쾌락 추구를 정당화하고 찬양했습니다.
헤돈그리고zm(그리스어 hedone - 즐거움에서 유래), 쾌락을 인간 행동의 최고 선이자 기준으로 확인하고 모든 다양한 도덕적 요구 사항을 축소시키는 윤리적 입장입니다. 쾌락주의의 쾌락에 대한 욕구는 본질적으로 그에게 내재되어 있으며 그의 모든 행동을 미리 결정하는 사람의 주요 원동력으로 간주됩니다. 고대 그리스에서 윤리학의 쾌락주의를 대표하는 최초의 사람 중 한 명은 키레네 학파의 창시자인 아리스티포스였습니다. 그는 감각적 쾌락을 달성하는 것이 최고의 선이라고 생각했습니다. 아리스티포스(기원전 435-355년)는 리비아 아프리카 해안에 있는 그리스 도시 키레네 출신이었습니다. 그는 상황에 따라 자신의 역할을 수행하면서 누구에게나 적응하는 방법을 알고있었습니다. 아리스티포스는 감각적 쾌락을 삶의 목표로 여기고 자신이 누릴 수 있는 모든 쾌락을 추구했습니다. 쾌락은 합리적이어야 하고 쾌락의 노예가 되어서는 안 된다는 유보가 있었지만, 키레나학파는 여전히 쾌락의 노예이자 쾌락을 의지하는 사람들의 노예였습니다.
에피쿠로스의 철학
그들에게 가장 중요한 질문은 무엇이 인간의 행복을 구성하는가 하는 것입니다. 그들이 설교하는 쾌락주의는 상황에 관계없이 그 내용이 쾌락인 선의 개념을 해독합니다. 아리스티포스는 미덕을 즐길 수 있는 능력으로 식별합니다. 과학의 가치는 사람이 진정한 즐거움을 누릴 수 있도록 준비시키는 데 있습니다.
궁극적인 행복은 현명한 자제를 통해서만 달성됩니다. 키레나학파는 개인을 세계의 일반적인 역동성으로부터 고립시키고자 쾌락에 대한 지배를 통해 이러한 고립을 추구했습니다.
즐거움을 주는 모든 것은 선하지만 즐거움을 박탈하고 더욱이 고통을 가져오는 것은 모두 나쁘다. 쾌락주의는 삶의 기쁨을 설교하는 것에서 죽음을 설교하는 것으로 쉽게 변한다는 점에서 취약합니다.
따라서 에피쿠로스의 철학은 금욕주의적인 것으로 간주될 수 있습니다. 왜냐하면 그는 필요한 욕구 목록의 최대 제한을 주장했기 때문에 만족하면 행복을 얻을 수 있다고 주장한 반면, 쾌락주의에서는 쾌락에 대한 욕구가 본질적으로 그에게 내재되어 있고 그의 모든 행동을 미리 결정하는 사람.
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에피쿠로스주의의 뛰어난 대표자는 에피쿠로스(341-270 BC)와 루크레티우스 카루스(c. 99-55 BC)입니다. 이 철학적 방향은 구시대와 신시대의 경계에 속합니다. 에피쿠로스주의자들은 당시의 복잡한 역사적 맥락에서 구조와 개인적 안락의 문제에 관심이 있었습니다.
에피쿠로스개발됨 원자론의 아이디어.에피쿠로스에 따르면 우주에는 우주에 위치한 물체만 존재한다. 그것들은 감각에 의해 직접적으로 인식되며, 신체 사이에 빈 공간이 존재하는 것은 그렇지 않으면 움직임이 불가능하다는 사실에서 비롯됩니다. 에피쿠로스는 원자에 대한 데모크리토스의 해석과 크게 다른 생각을 내놓았습니다. 이것은 원자가 "일관된 흐름"으로 움직이는 원자의 "굽힘"에 대한 아이디어입니다. 데모크리토스에 따르면 세계는 원자의 상호 "충격"과 "반동"의 결과로 형성됩니다. 그러나 원자의 무게는 에피쿠로스의 개념과 모순되며 각 원자의 독립성을 설명하는 것을 허용하지 않습니다. 이 경우 Lucretius에 따르면 원자는 빗방울처럼 빈 심연으로 떨어질 것입니다. 우리가 데모크리토스를 따른다면, 원자의 세계에서 필연성의 완전한 지배는 영혼의 원자까지 일관되게 확장되어 인간의 자유 의지를 인정하는 것을 불가능하게 만들 것입니다. 에피쿠로스는 이런 식으로 문제를 해결합니다. 그는 원자에 자발적인 편향 능력을 부여하고 이를 인간의 내부 의지 행위와 유사하게 고려합니다. 원자는 '불가피한 일탈'을 결정하는 '자유 의지'를 특징으로 하는 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 원자는 서로 다른 곡선을 묘사하고, 서로 닿고 닿기 시작하고, 얽히고 풀리고, 그 결과 세계가 발생합니다. 이 아이디어는 에피쿠로스가 운명론의 아이디어를 피할 수 있게 해주었습니다. 에피쿠로스가 원자 자발성 이론의 도움이 아닌 다른 방법으로는 운명을 피할 수 없었다고 주장한 키케로의 주장은 옳습니다. Plutarch는 원자 편향의 자발성이 일어나는 일이라고 지적합니다. 이로부터 에피쿠로스는 다음과 같은 결론을 내립니다. "필요는 필요하지 않습니다!" 따라서 에피쿠로스는 철학 사상 역사상 처음으로 우연의 객관성에 대한 아이디어를 제시했습니다.
에피쿠로스에 따르면 현자에게는 삶과 죽음이 똑같이 끔찍하지 않습니다. “우리가 존재하는 한 죽음은 없습니다. 죽음이 있으면 우리는 더 이상 존재하지 않습니다.” 인생은 최고의 즐거움입니다. 시작과 끝이 있는 것과 같습니다.
인간의 영적 세계를 특징짓는 에피쿠로스는 영혼의 존재를 인식했습니다. 그는 그것을 다음과 같이 특징지었습니다. 이 본질(영혼)보다 더 미묘하거나 더 신뢰할 수 있는 것은 없으며, 그것은 가장 작고 가장 부드러운 요소로 구성됩니다. 영혼은 에피쿠로스에 의해 개인의 영적 세계의 개별 요소, 즉 감정, 감각, 생각 및 의지의 무결성 원칙, 영원하고 파괴 불가능한 존재의 원칙으로 생각되었습니다.
지식,에피쿠로스에 따르면 지식의 과학은 감각적 경험에서 시작되지만 지식의 과학은 주로 단어 분석과 정확한 용어의 확립에서 시작됩니다. 사람이 획득한 감각 경험은 용어적으로 고정된 의미 구조의 형태로 이해되고 처리되어야 합니다. 생각의 수준까지 올라가지 않은 감각 감각 자체는 아직 진정한 지식이 아닙니다. 이것이 없으면 감각적 인상만이 연속적인 흐름으로 우리 앞에 번쩍일 것이며 이는 단순히 연속적인 유동성일 뿐입니다.
기본 윤리의 원칙에피쿠로스학파는 쾌락주의의 원리인 쾌락을 추구합니다. 동시에 에피쿠로스주의자들이 설교하는 즐거움은 극도로 고상하고, 차분하고, 균형 잡히고, 종종 명상적인 성격이 특징입니다. 쾌락추구는 선택이나 회피의 원초적인 원리이다. 에피쿠로스에 따르면 사람의 감정을 없애면 아무것도 남지 않습니다.
에피쿠로스의 철학 - 간략하게.
"현재를 즐겨라", "앞으로 일어날 일이 일어날 것이다!"라는 원칙을 설파한 사람들과는 달리 에피쿠로스는 지속적이고 균일하며 쇠퇴하지 않는 행복을 원합니다. 현자의 즐거움은 "단단한 해안의 잔잔한 바다처럼 그의 영혼에 튀어 나온다"는 믿음입니다. 즐거움과 행복의 한계는 고통을 없애는 것입니다! 에피쿠로스에 따르면, 합리적으로, 도덕적으로, 공정하게 살지 않으면 즐겁게 살 수 없고, 반대로 즐겁게 살지 않으면 합리적으로, 도덕적으로, 공정하게 살 수 없습니다!
에피쿠로스는 “현명한 사람은 신들 앞에 무릎을 꿇어야 한다”고 신에 대한 경건과 예배를 설교했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “하나님에 대한 일반적인 생각이 (사람의 마음 속에) 설명되어 있듯이 하나님은 불멸의 행복한 존재이시며, 그의 불멸성에 이질적이거나 그의 행복과 일치하지 않는 어떤 것도 그에게 돌리지 않으 십니다. 그러나 불멸성과 결합하여 그의 행복을 보존할 수 있는 하나님에 관한 모든 것을 상상합니다. 그렇습니다. 신은 존재합니다. 신을 아는 것은 분명한 사실입니다. 그러나 그들은 군중이 상상하는 것과는 다릅니다. 군중이 항상 그들에 대한 생각을 유지하는 것은 아니기 때문입니다.”
루크레티우스 카루스,에피쿠로스처럼 뛰어난 에피쿠로스학파 중 한 사람인 로마의 시인, 철학자, 교육자는 최고의 원자로 구성되고 행복한 평화 속에서 세계 간 공간에 거주하는 신의 존재를 부정하지 않습니다. 그의 시 "사물의 본질에 대하여"에서 루크레티우스는 시적 형태로 우아하게, 특별한 "아이돌"의 유출을 통해 원자가 우리 의식에 미치는 영향에 대한 가볍고 미묘하며 항상 움직이는 그림을 묘사합니다. 감각과 의식의 모든 상태가 발생합니다. Lucretius의 원자가 Epicurus의 원자와 정확히 동일하지 않다는 것은 매우 흥미 롭습니다. 이는 분할 가능성의 한계가 아니라 전체 구조로 특정 사물이 생성되는 일종의 창의적인 원리입니다. 원자는 자연의 물질이며, 원자 외부에 일종의 창조 원리가 있다고 가정합니다. 시에는 물질의 자발적인 활동에 대한 힌트가 없습니다. Lucretius는 조상 금성, 숙련 된 지구 또는 창조적 자연인 자연에서 이러한 창조적 원리를 봅니다. A.F. Losev는 다음과 같이 썼습니다. “우리가 Lucretius의 자연 철학적 신화에 대해 이야기하고 그것을 일종의 종교라고 부르면 독자가 여기 세 소나무에서 혼동하지 않도록하십시오. Lucretius의 자연 철학적 신화는 ... 전혀 공통점이 없습니다. 루크레티우스가 반박하는 전통적인 신화.”
Losev에 따르면, 철학자로서 루크레티우스의 독립성은 시 5권의 주요 내용을 구성하는 인간 문화사의 에피소드에서 깊이 드러납니다. 에피쿠로스 전통에서 사람들이 받는 즐거움의 양을 궁극적으로 증가시키지 않고 새로운 획득 대상으로 작용하는 물질적 생활 조건의 개선에 대한 부정적인 평가를 취하여 Lucretius는 에피쿠로스 자기 도덕이 아닌 5권의 책을 끝냅니다. -자제하지만 인간의 마음에 대한 칭찬으로 지식과 예술의 높이를 마스터합니다.
결론적으로 우리는 데모크리토스, 에피쿠로스, 루크레티우스 등을 유물론자와 무신론자로만 해석하는 데 익숙하다고 말해야 합니다. 고대 철학의 뛰어난 전문가와 나의 절친한 친구 A.F. Losev, 나는 고대 철학이 유럽의 의미에서 유물론을 전혀 알지 못했다는 관점을 고수합니다. 에피쿠로스와 루크레티우스 모두 신의 존재를 가장 분명하게 인식했다는 점을 지적하는 것으로 충분합니다.
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