고대 그리스 비극: 소포클레스와 에우리피데스. 위대한 비극작가 Aeschylus, Sophocles, Euripides Aeschylus에서 Euripides까지 비극의 진화

고대 그리스 비극을 읽는 것이 보이는 것보다 더 쉽다고 장담합니까?
나는 생각하곤했습니다 : 밀집된 "BC"에는 완전히 다른 문화가있었습니다. 그녀는 후보자와 의사 만이 조금 이해하는 수세기에 걸친 자신의 역사를 가졌습니다. 그들의 삶의 방식, 종교, 그리고 그들은 많은 전통과 관습을 가지고 있습니다. 완전히 이해할 수 없는 언어. 복잡하고 쉽게 번역할 수 없습니다. 그래서 문학은 나에게 무겁고 너무 혼란스럽습니다. 고대 그리스 텍스트가 러시아어로 번역되면 Lomonosov와 확실히 유사합니다. 그리고 네, 말도 안됩니다. 나는 그렇게 생각했었다.
하지만 조금만 준비하면 고대 그리스 비극을 흥미롭게 읽을 수 있고 무언가를 이해할 수도 있다는 것이 밝혀졌습니다. 무엇을 알아야 합니까?

약간의 역사(많지 않음)

고대 그리스 비극은 조건부로 기원전 6세기에 나타났습니다. 아테네에서. 시간과 장소는 이미 많은 것을 말하고 있습니다. 이 정책은 곧 경제와 문화의 번영하는 중심지가 될 것이며 "아테네 민주주의의 황금기"가 올 것입니다. 설립자 중 한 명인 페리클레스는 극장에 가는 것을 모든 시민의 의무로 삼아 아테네인들이 생각하고 논쟁하는 법을 배우게 할 것입니다. 그들은 그러한 엔터테인먼트와 BC 5 세기를 좋아할 것입니다. 극적인 경쟁은 정책의 삶에서 중심적인 문화 행사가 될 것입니다. 그들은 일년에 한 번 개최됩니다. 서로 다른 작가의 세 가지 비극과 세 가지 코미디가 상연됩니다. 두 장르 모두에서 한 명의 우승자, 그들의 이름은 역사에 남습니다. 동시에 가장 성공적인 드라마도 한 번만 상연되고 두 번 상영되지 않습니다. 재정적 문제를 포함하여 준비에 대한 모든 걱정은 정책의 고귀한 시민에게 맡겨집니다. 연극 대회의 지불 및 조직은 명예로운 의무이자 아테네 부자의 특권입니다.

비극은 어떻게 나타 났으며 염소는 그것과 어떤 관련이 있습니까?

비극 - tra-gos - "염소의 노래"로 번역될 수 있습니다. 사실 비극은 중요한 종교 휴일 인 Dionysia에 뿌리를두고 있습니다. 자연과 포도주 양조의 신 디오니소스는 겨울이 오면 죽고 봄에 부활한다고 믿었습니다. Dionysus의 "죽음"은 전체 정책에 의해 애도되었습니다. 그에게 염소가 희생되었고 염소 가죽을 입은 합창단은 찬양의 노래 인 dithyramb를 불렀습니다. 짧은 "솔로 파트"가 주어진 합창단에서 보컬리스트가 눈에 띄었습니다. 여기에서 비극의 구조가 발전할 것입니다. 합창단과 대화를 시작하는 한 명의 영웅이 있을 것입니다.

신화, 운명 그리고 카타르시스

극작가들은 그들이 원하는 것에 대해 글을 쓸 수 없었습니다. 줄거리는 항상 잘 알려진 역사적 사건이나 일반적인 신화를 기반으로 합니다. 따라서 예를 들어 Sophocles와 Euripides라는 두 개의 "Antigone"이 있습니다. 그럼에도 불구하고 같은 사건에 대한 비극은 해석, 의미론적 억양 및 세부 사항에서 서로 현저하게 다를 수 있습니다.

그리스인들은 운명을 믿었습니다. 그들은 모든 사건이 미리 결정되어 있다고 믿었습니다. 사람은 운명을 바꿀 수 없습니다. 합창단은 비극 속 운명의 의인화였다. 그는 항상 영웅을 기다리고 있는 것이 무엇인지 알고 있었고 합창단에게 그의 미래에 대해 물었습니다. 그는 두 그룹으로 나뉘었습니다. 첫 번째 그룹은 연을 읽고 한 방향으로 이동했고 두 번째 그룹은 안티스트로피를 읽고 반대 방향으로 이동했습니다. 합창단의 두 그룹의 진자 운동은 시간의 흐름과 운명이 준비한 사건의 필연성을 상징했습니다.

비극에 울 필요가 없었습니다. 그리스인들은 너무 감정적인 공연을 좋아하지 않았습니다. 비극 속에서 우리는 두려워하고 공감할 수 있습니다. 시청자에게 비극은 경험의 원천일 뿐만 아니라 지식의 원천이기도 하다. 경험은 감정적일 뿐만 아니라 지적이기도 합니다. 영웅에 대한 공감과 그들의 운명에 대한 이해는 사람이 부정적인 감정과 생각에서 "정화"하는 데 도움이되어야했습니다. 그것이 바로 카타르시스가 의미하는 바입니다.

누구를 읽을까요?

살아남은 최초의 비극은 다음에 속합니다. 아이스킬로스그래서 그는 종종 "비극의 아버지"로 불린다. 그는 두 번째 배우를 소개하고 대화를 위해 합창 부분을 줄였습니다. 그의 비극의 주요 주제는 애국심과 아테네의 위대함입니다. Aeschylus는 페르시아인의 오랜 피비린내 나는 침략 인 Greco-Persian 전쟁에 참여했습니다. 그리스인들은 전쟁에서 승리했고 아테네는 여기서 중요한 역할을 했습니다. Aeschylus는 Greco-Persian 전쟁의 주요 전투 인 Marathon, Salamis 및 Plataea에서 싸웠습니다. 그의 정책의 영광스러운 역사에 대한 Aeschylus의 가장 유명한 비극은 "페르시아인"입니다. 그 안에서 그는 동료 시민들의 영웅주의를 높이고 최근의 적들에게 공감합니다. 그리고 가장 중요한 것은 그는 아테네 인들에게 경고합니다. 자부심과 권력에 대한 갈증은 페르시아인뿐만 아니라 그들 자신의 붕괴로 이어질 수 있습니다.

비극 소포클레스장르의 전성기 시대에 빠지다. 그는 세 번째 배우를 소개하며 구성을 더욱 복잡하게 만들었다. 그는 또한 프로덕션에서 풍경을 사용하기 시작했습니다. Aeschylus에 이어 Sophocles는 합창 부분을 줄였습니다. 그래서 인물의 심리상태와 심리상태를 드러낼 수 있었다. 그는 종종 기분 변화, 이미지의 역학, 캐릭터의 영적 및 지적 발달을 묘사했습니다. Sophocles는 완전히 다른 영웅에 반대하는 것을 좋아했고 한 가지 문제에 대해 반대되는 견해를 옹호하면서 논쟁을 벌였습니다. Sophocles는 사람이 끔찍한 미래에서 벗어나기 위해 헛되이 노력하는 방법에 대해 운명에 대해 썼습니다. 영웅이 자신의 운명을 통제하지 못한다면 범죄를 저질렀을까요? 운명의 필연성에 대한 고대 그리스어 "탐정"은 "Oedipus Rex"입니다.

마지막 고전 비극은 에우리피데스. 그의 이미지는 훨씬 더 심리적이며 캐릭터의 대화와 독백을 자세히 발전시킵니다. 그들은 운명의 세력과 싸우는 것이 아니라 그들 자신과 함께 시급한 사회적, 윤리적 문제를 해결합니다. 그는 다른 사람들에게 관심이 있으므로 Euripides의 비극에는 노예, 가난한 사람 및 기타 "비 영웅"의 깊은 이미지가 있습니다. 그에게는 남성과 여성의 이미지가 모두 중요하며 가족 생활은 그에게 가장 흥미로운 주제 중 하나입니다. 그래서 그는 역사적이고 신화적인 주제의 엄격한 틀을 떠난다. 동시에 고대 그리스 비극의 전통적 구조를 파괴한다. 신화는 살아있는 현대사가 되고 그 영웅들은 메데이아의 비극 속에서 평범한 사람들이 된다.

다섯 가지 더 중요한 사실

• 배우는 남자만 될 수 있다. 게다가 이 직업은 매우 명예로운 직업이었기 때문에 배우들은 흠잡을 데 없는 명성을 가져야 했고 물론 그들은 정책의 자유로운 시민이었습니다.
• 그들은 가면을 가지고 놀았습니다. 전통은 디오니소스를 기리는 의식 이후로 보존되었습니다. 성찬에 참여하는 모든 사람들은 초심자에게 얼굴을 숨겨야했습니다. 결과적으로이 전통은 극장에서 남성 만 연주하고 밝은 색상의 석고 마스크를 사용하여 여성 이미지를 더 쉽게 만들 수 있기 때문에 매우 유용한 것으로 판명되었습니다.
• 옷은 항상 밝고 무성했습니다. 배우들은 플랫폼에 특별한 신발을 신었습니다 - Koturny.
• 정책상 모든 시민이 공연에 참석해야 했기 때문에 가난한 시민을 위한 토큰(티켓)이 지급되는 특별 기금이 조성되었습니다.
• 극장은 정책의 모든 시민, 즉 수천 명의 관중을 위해 설계 되었기 때문에 거대했습니다. 건축학적 관점에서 이들은 야외 원형극장이었습니다. 그리고 행 사이에는 공진기가 있습니다. 모든 사람들이 배우의 연설을 들을 수 있도록.

그건 그렇고, 고대 그리스 비극은 종종 러시아 극장에서 상연됩니다. 예를 들어 레퍼토리에는 Igor Stravinsky의 오페라 Oedipus Rex가 포함됩니다. 그리고 Richard Strauss의 "Electra". 아마도 제작은 오페라이지만 읽기 준비에 도움이 될 것입니다.

최초의 위대한 그리스 극작가는 Aeschylus(기원전 525-456년경)였습니다. 마라톤에서 페르시아인과 그리스인의 전투에 참여한 그는 드라마 "Perst"에서이 전쟁에서 그리스인의 비극적 패배를 보여주었습니다.

비극 시인들의 경쟁에서 Aeschylus는 기원전 500년에 처음으로 연설했습니다. e., 기원전 484년에 첫 번째 승리를 거두었습니다. 이자형. 이후 그는 12번이나 더 1위를 차지했고, 아이스킬로스(시칠리아)의 죽음 이후 그의 비극을 새로운 드라마로 재개할 수 있게 됐다. 두 번째 배우를 소개하고 합창단의 역할을 줄임으로써 Aeschylus는 여전히 Phrynichus와 마찬가지로 비극 칸타타를 비극으로 바꿨습니다. 세 번째 배우인 Sophocles의 예에 따라 Aeschylus가 Oresteia에 도입되면서 갈등이 더욱 심화되었습니다. 전체적으로 Aeschylus는 80편이 넘는 작품(비극과 풍자극)을 썼으며, 대부분은 일관된 4부작으로 결합되었습니다. 완전히 7개의 비극과 상당한 수의 파편이 우리에게 내려왔습니다. 비극 "페르시아인"(BC 472), "Thebes에 대한 일곱"(BC 467) 및 비극 "Agamemnon"으로 구성된 3 부작 "Oresteia"(BC 458)의 연대는 확실합니다.”,“Choephors”(“Weepers” ,"무덤에서의 희생 ") 및"Eumenides ". 비극. "Prayers"( "Pleaders")는 일반적으로 Aeschylus의 초기 작업에 기인합니다.

1952년 Danaids 3부작(The Prayers 포함)을 위한 didascalium의 파피루스 조각이 발견된 후 대부분의 연구자들은 그것을 기원전 463년으로 추정하는 경향이 있습니다. 즉, 그러나 "기도"의 예술적 특징은 중간에 Aeschylus의 작업에 대한 우리의 아이디어와 더 일치합니다. 70년대, 디다스칼리아는 사후 제작을 의미할 수 있습니다. 또한 "Prometheus Chained"의 날짜를 결정하는 데 만장일치가 없습니다. 그것의 문체 적 특징은 오히려 늦은 데이트를 선호합니다.

그의 드라마에서 Aeschylus는 신에 대한 인간의 책임이라는 주제를 발전시킵니다. 사람이 신의 계획과 뜻을 위반하든 교만은 그가 그들 앞에서 자신을 낮추는 것을 방지합니다. 어쨌든 불가피한 보복이 그를 기다리고 있습니다. 불멸의 신들은 인간의 자유를 사랑하는 충동을 용서하지 않습니다. 운명 전에 화해하면됩니다. 그리고 남자는 피할 수 없는 운명의 판결을 받아들였다. 그것은 겸손과 수동성을 요구하는 것이 아니었습니다. 그들의 피할 수 없는 운명에 대한 용감한 깨달음을 촉구하는 것이었다. 겸손이 아닌 영웅주의는 Aeschylus의 드라마와 비극으로 가득 차 있습니다. Prometheus에서 극작가는 신에 대한 대담한 반역을 보여주었습니다. Prometheus는 인간에게 가져다주기 위해 신에게서 불을 훔쳤습니다. 제우스는 프로메테우스를 바위에 묶어 독수리가 매일 간을 쪼아 먹었습니다. 그러나 제우스도 독수리도 프로메테우스의 저항을 이길 수 없습니다. 결국 사람들은 지상 생활에서 불을 마스터했습니다. Oresteia는 Aeschylus의 작업에서 특별한 위치를 차지합니다. 이것은 복수와 구원에 관한 3부작입니다. 아들과 딸이 살인자에게 복수합니다. 범죄는 반드시 처벌되어야 하며, 살인자는 피할 수 없는 운명에서 벗어날 수 없습니다.

Sophocles (496 - 406 BC) - 고대 그리스 극작가, 비극의 저자. 아테네 근교 코오롱에서 무기공방을 운영하는 부유한 집안 출신이다. 그는 훌륭한 일반 및 예술 교육을 받았습니다. 그는 페리클레스와 헤로도토스, 피디아스를 포함한 그의 동아리 사람들과 가까웠습니다. 그는 전략가 (442) 중 한 명인 Athenian Maritime Union (c. 444 BC)의 재무부 관리인 중요한 직책에 선출되었습니다. Sophocles는 특별한 국가 재능이 다르지 않았지만 정직과 품위 때문에 평생 동포들 사이에서 깊은 존경을 받았습니다. 처음으로 Sophocles는 BC 470년에 비극 시인의 경쟁에 참가했습니다. 이자형.; 120편이 넘는 드라마를 썼다. 즉 그의 4부작으로 30번 이상 공연했고 총 24번의 승리를 거두었으며 결코 2위 아래로 떨어지지 않았다. 전체 7개의 비극, 사티로스 드라마 패스파인더의 절반 정도와 파피루스를 포함한 상당수의 파편이 우리에게 내려왔습니다.

살아남은 비극은 대략 연대순으로 정리되어 있습니다: Ajax(450년대 중반), Antigone(기원전 442년), Trachinian Women(30년대 후반), Oedipus Rex(기원전 429-425년), Electra(기원전 420-410년), Philoctetes (기원전 409년), Oedipus in Colone"(사후 기원전 401년 사후).

Sophocles는 그의 비극에서 종교에 대한 태도 ( "Electra"), 인간의 자유 의지와 신의 의지 ( "Oedipus Rex"), 개인과 국가의 이익 ( "Philoctetes")과 같은 영원한 문제를 제기합니다. Aeschylus에게 인간의 운명을 결정하는 신성한 힘의 충돌이 행동의 원천이라면 Sophocles는 사람의 행동 동기, 인간 정신의 움직임에서 그것을 찾습니다. 그는 캐릭터 캐릭터의 심리적 발달에 특별한 관심을 기울입니다. Sophocles는 신성한 제도와 인간의 중요성에 의문을 제기하지 않습니다. 그는 Aeschylus와 마찬가지로 모든 것이 Zeus 또는 운명의 의지에 의해 이루어짐을 강조합니다. 그러나 의지 실행에 대한 인간의 참여는 여기에서 더 적극적으로 표현됩니다. 인간 자신이 그것을 성취할 방법을 찾고 있습니다. 에우리피데스(기원전 480~406년경)의 비극에는 그리스 종교의 기초가 되는 신화에 대한 비판적 시선이 나타난다. 그들은 신에 대항하는 필리포스로 가득 차 있으며, 신들은 대부분 보기 흉한 역할을 맡습니다. 그들은 무정하고, 보복하고, 시기하고, 속이고, 도둑질하고, 위증하고, 무고한 사람의 고통과 죽음을 허용합니다. Euripides는 우주의 구조에 관심이 있는 것이 아니라 인간의 운명, 그의 도덕적 경로에 관심이 있습니다. Euripides의 작품 중 모든 모순과 열정을 가진 사람의 성격에 대한 극작가의 관심으로 인해 심리적 성향이 뚜렷한 유명한 비극이 특히 두드러집니다 (Medea, Elektra).

Euripides (c. 484 - 406 BC) - 고대 그리스 극작가. 살라미스 섬에서 태어나 자주 살았습니다. 기원전 455년 아테네 극장에서 초연. e., 기원전 441년 비극 시인들의 경쟁에서 첫 승리를 거두었다. e .. 미래에 그는 동시대 사람들의 인정을받지 못했습니다. 평생 동안 그는 4 번만 1 위를 차지했으며 마지막 5 번째 승리는 사후에 그에게 수여되었습니다. 408년 이후 에우리피데스는 마케도니아로 이주하여 아르켈라오스 왕의 궁정으로 가서 그곳에서 죽었다.

에우리피데스는 92편의 희곡을 썼다. 17개의 비극, 사티로스 드라마 키클롭스와 파피루스를 포함한 많은 단편이 우리에게 내려와 헬레니즘 시대에 에우리피데스의 엄청난 인기를 나타냅니다. Euripides의 8 가지 비극은 Alcestidaves (BC 438), Medea (BC 431), Hippolytus (BC 428), Trojan Women "(BC 415), "Helen"(BC 412), "Orest"(BC 408) , "Bacchae"및 "Iphigenia in Aulis"는 기원전 405 년을 배경으로합니다. 이자형. 사후에. 나머지 - 간접 증거(역사적 힌트, 문체 및 운문의 특징)에 따르면: "Heraclides"(기원전 430년), "Andromache"(기원전 425-423년), "Hecuba" . (기원전 424년), "청원자"(기원전 422-420년), "헤라클레스"(기원전 420년대 전환기), "타우리스의 이피게니아"(기원전 414년), "엘렉트라"(기원전 413년, 페니키아인"(411 - 기원전 409년).

에우리피데스의 비극에는 그리스 종교의 근간인 신화에 대한 비판적 시선이 나타난다. 그들은 신에 대항하는 필리포스로 가득 차 있으며, 신들은 대부분 보기 흉한 역할을 맡습니다. 그들은 무정하고, 보복하고, 시기하고, 속이고, 도둑질하고, 위증하고, 무고한 사람의 고통과 죽음을 허용합니다. Euripides는 우주의 구조에 관심이 있는 것이 아니라 인간의 운명, 그의 도덕적 경로에 관심이 있습니다. Euripides의 작품 중 모든 모순과 열정을 가진 사람의 성격에 대한 극작가의 관심으로 인해 심리적 성향이 뚜렷한 유명한 비극이 특히 두드러집니다 (Medea, Elektra).

비극의 아버지 Aeschylus, Sophocles 및 Euripides.

Aeschylus, Sophocles 및 Euripides-이들은 비교할 수없는 열정으로 가득 찬 Her Majesty Tragedy의 폭풍우가 끓는 비할 데없는 작업을하는 세 명의 위대한 거인입니다. 끝없는 전투에서 인간 운명의 가장 불타는 복잡성은 얻을 수없는 행복을 위해 싸우고 죽어가는 승리의 기쁨을 모릅니다. 그러나 영웅들에 대한 연민에서 밝은 정화의 꽃이 태어나고 그 이름은 카타르시스입니다.

Sophocles의 Antigone에서 합창단의 첫 번째 노래는 Great Humanity의 영광에 대한 위대한 찬송가가되었습니다. 찬송가는 다음과 같이 말합니다.

자연에는 많은 놀라운 힘이 있습니다.
그러나 사람보다 강하지 않습니다.
그는 반항적인 울부짖음의 눈보라 아래 있다
담대하게 바다 건너 길을 인도합니다.
여신, 지구,
영원히 풍요로운 어머니, 그는 피곤합니다.

위대한 비극가들의 삶에 대한 정보를 우리에게 남긴 시간이 너무 적습니다. 그것의 너무 많은 것이 우리를 분리시키고 지구를 휩쓸었던 너무 많은 비극이 사람들의 기억에서 그들의 운명의 역사를 휩쓸었습니다. 그리고 거대한 시적 유산에서 부스러기 만 남았습니다. 하지만 그들은 가격이 없습니다... 그들은 값을 매길 수 없습니다... 그들은 영원합니다...

사람의 운명에 치명적인 사건의 모든 힘을 전달하는 "비극"이라는 개념, 존재의 공간으로 침입하는 캐릭터와 열정의 긴장된 투쟁으로 가득 찬 세계와의 충돌-그리스어로만- " 염소 노래". 친애하는 독자 여러분,이 불공정 한 조합을 받아들이지 못하게하는 다소 이상한 느낌이 영혼에서 태어납니다. 그럼에도 불구하고 그렇습니다. "염소 노래"는 어디에서 왔습니까? 염소 의상을 입고 무대에서 공연 한 사티로스의 노래에서 비극이 탄생했다는 가정이 있습니다. 공연된 작품의 내적 내용이 아니라 출연자의 외모에서 오는 설명은 다소 피상적이다. 결국 사티로스들은 비극적인 내용이 아니라 풍자적인 내용의 연극을 공연했어야 했습니다.

아마도 "염소의 노래"는 사람들이 그들의 죄를 집에서 옮길 수 있도록 그들의 모든 죄를 짊어지고 무한한 거리로 풀어준 희생양의 고통스러운 노래일 것입니다. 반면에 희생양은 순진한 어깨에 짊어져야 할 짐이 얼마나 무거운지 끝도 없이 먼 거리를 이야기했다. 그리고 그들의 이야기는 인간 존재의 비극에 대한 이야기가되었습니다 ... 아마도 모든 것이 정확히 그랬을까요? 누가 알아…

우리는 이미 Aeschylus와 Sophocles의 비극을 만났고 그 시대의 정신을 느끼고 우리에게 알려지지 않은 생활 공간의 향기를 느낄 수 있도록 도와주었습니다.

Aeschylus는 전쟁에 직접 참여했으며 눈에서 죽음을 바라보고 냉담한 시선으로 무감각 해지는 것이 무엇을 의미하는지 직접 알고있었습니다. 아마도 그의시의 주요 모토 중 하나를 비극의 영혼에 새긴 것은 바로이 만남이었을 것입니다.

자부심으로 가득 찬 사람들을 위해
오만함으로 가득 찬 자, 집안이 좋은 자,
모든 측정을 잊고, 나르고,
복수의 후원자 인 더 끔찍한 Ares.
우리는 막대한 부를 필요로 하지 않습니다.
문제를 모르고 구할 필요가 없습니다.
겸손한 번영, 마음의 평화.
풍요로움 없음
필사자는 구속하지 않을 것입니다
진실이 위대하다면
그는 발로 짓밟습니다.

시인은 인간 존재의 모든 표현을 주의 깊게 살펴보고 스스로 결정합니다.

나는 생각해야 한다. 가장 깊은 곳으로
반사의 깊이는 다이버가
예리하고 냉정하고 차분한 표정이 스며들 것입니다.

Aeschylus는 다음을 이해합니다.

인간은 죄책감 없이 살 수 없다
죄 없이 땅을 걷는 것은 주어지지 않았습니다.
그리고 슬픔에서, 문제에서
아무도 영원히 숨길 수 없습니다.

"비극의 아버지"의 신은 인간 운명의 주요 중재자이며 운명은 전능하고 저항 할 수 없습니다. 무방비 상태의 필멸자가 다가오면

멈출 수 없는 고민의 거스를 수 없는 흐름,
그런 다음 끔찍한 운명의 성난 바다로
그는 던져진다…

그리고 그는 더 이상 자신을 위해 조용하고 편안한 부두를 찾을 수 없습니다. 행운이 그에게 찾아온다면 그 행운은 "신의 선물"이다.

Aeschylus는 탐욕스러운 상속을 위해 배고픈 상속인의 투쟁에 숨겨진 끔찍한 범죄의 전체 덩어리를 신중하게 들여다보기 시작한 최초의 시인이었습니다. 그리고 가족이 부유할수록 싸움은 더 끔찍합니다. 부유한 집에서는 혈족끼리 미워할 뿐이라는 공통점이 있다. 그리고 왕실에 대해 말할 필요가 없습니다. 여기

아버지의 유산을 나누다
무자비한 철.
그리고 모두가 그 땅을 차지할 것이다
무덤에 얼마가 필요합니까-
왕의 땅 대신에.

그리고 이복형 제의 피가 축축한 땅과 섞일 때만 "상호 살인의 분노가 가라 앉고 슬픔의 무성한 꽃"이 고향의 벽을 장식합니다.

여신 저주 반지, 기뻐.
끝났다! 불행한 가족이 무너졌습니다.
죽음의 여신이 진정되었습니다.

Aeschylus에 이어 가장 긴 시인들과 산문 작가들이 이 모든 시대의 불타는 주제를 발전시킬 것입니다.

비극 소포클레스의 아버지는 기원전 496년에 태어났다. 그는 Aeschylus보다 7살 어렸고 Euripides보다 24살 많았습니다. 그에 대한 고대 증언은 다음과 같습니다. Glorious는 그의 삶과 시로 유명해졌고 훌륭한 양육을 받았으며 풍요롭게 살았으며 정부와 대사관에서 두각을 나타 냈습니다. 그의 캐릭터의 매력이 너무 커서 모든 사람과 모든 곳에서 그를 사랑했습니다. 그는 12번의 승리를 거두었고 종종 2위를 차지했지만 3위는 한 번도 없었습니다. 살로메 해전 이후, 아테네인들이 승리를 자축했을 때, 소포클레스는 발가벗고 기름을 바르고 손에 거문고를 들고 성가대를 이끌었다.

헤라클레스의 신전에서 무거운 금잔을 훔친 후 꿈에서 신이 그 일을 행했다고 말하는 것을 보았을 때 가장 학식 있는 사람인 신성한 소포클레스의 이름이 철학자들의 이름에 추가되었습니다. 그는 처음에 그것에 관심을 기울이지 않았습니다. 그러나 꿈이 반복되기 시작했을 때 Sophocles는 Areopagus로 가서 이것을보고했습니다. Ariopagites는 Sophocles가 지적한 사람을 체포하도록 명령했습니다. 심문 중에 체포된 남자는 자백하고 잔을 돌려주었다. 모든 일이 일어난 후 꿈은 헤라클레스 헤럴드의 모습이라고 불 렸습니다.

한때 Sophocles "Electra"의 비극에서 유명한 배우가 바빴고 목소리의 순수함과 움직임의 아름다움으로 다른 모든 배우를 능가했습니다. 그의 이름은 바울이라고 합니다. 그는 능숙하고 품위있게 유명한 시인의 비극을 연기했습니다. 이 바울은 사랑하는 아들을 잃었습니다. 모든 설명에 따르면 폴은 아들의 죽음에 대해 오랫동안 슬퍼하고 있었을 때 그의 예술로 돌아 왔습니다. 역할에 따르면 그는 Orestes의 유골로 추정되는 항아리를 손에 들고 다녀야했습니다. 이 장면은 엘렉트라가 동생의 유골을 그대로 안고 그를 애도하고 상상의 죽음에 대해 애도하는 방식으로 생각됩니다. 그리고 Electra의 애도 가운을 입은 Paul은 아들의 무덤에서 재와 항아리를 가져다가 마치 Orestes의 유골 인 것처럼 그를 팔에 꽉 쥐고 모든 것을 가장하고 연기하는 것이 아니라 진짜 울음과 신음. 그래서 연극인 것 같을 때 진짜 애도를 표했다.

에우리피데스는 소포클레스와 서신을 주고받으며 거의 ​​난파할 뻔한 일과 관련하여 다음과 같은 편지를 그에게 보낸 적이 있습니다.

“키 오스로 항해하는 동안 당신에게 일어난 불행에 대한 소식이 소포클레스 아테네에 전해졌습니다. 도시 전체가 적들이 아군 못지않게 슬퍼하는 지점에 도달했습니다. 나는 신의 섭리 덕분에 그렇게 큰 불행 속에서 당신이 구원을 받았고 당신과 동행한 친척과 하인을 잃지 않았다고 확신합니다. 드라마의 문제에 관해서는 Hellas에서 그것을 끔찍하다고 생각하지 않는 사람을 찾지 못할 것입니다. 그러나 당신이 살아 남았기 때문에 쉽게 수정됩니다. 보세요, 가능한 한 빨리 안전하고 건전하게 돌아 오세요. 이제 수영하는 동안 뱃멀미로 기분이 좋지 않거나 몸이 부러지고 추위에 짜증이 나거나 짜증이 날 것 같으면 즉시 침착하게 돌아갑니다. 집에서 모든 것이 순조롭게 진행되고 당신이 벌한 모든 것이 성취되었음을 아십시오.

이것은 Sophocles의 삶에 대한 고대 증언이 우리에게 말하는 것입니다.

그의 광대한 예술적 유산 중 단지 7개의 비극만이 남았다 - 사소한 부분... 하지만 뭐!... 우리는 천재의 나머지 작품에 대해 아무것도 모르지만 그가 평생 동안 작가로서 또는 비극의 주요 역할 수행자로서 아테네 대중의 냉각을 경험할 수 있는 기회. 그는 또한 cithara를 연주하는 기술과 그가 공을 치는 우아함으로 청중을 매료시키는 방법을 알고 있었습니다. 실제로 그의 삶의 모토는 자신의 대사일 수 있습니다.

오 기쁨의 전율이여! 나는 영감을 얻었고 기뻐합니다!
그리고 삶의 기쁨이라면
누가 졌는지-그는 나를 위해 살아 있지 않습니다.
나는 그를 살아 있다고 거의 부를 수 없습니다.
원하는 경우 자신의 재산을 저장
왕처럼 살되 행복이 없다면-
연기 한 자락도 주지 않을게
이 모든 것을 위해 행복을 비교합니다.

인생을 통해 소포클레스의 기뻐하고 승리하는 속도는 모든 사람의 취향에 맞지 않았습니다. 승리에 대한 불운 한 열정이 또 다른 천재 인 Aeschylus를 압도했다는 점에 이르렀습니다. Sophocles가 Dionysus의 잔치에서 눈부신 승리를 거두었을 때 낙담하고 슬프고 부러움에 사로 잡힌 Aeschylus는 아테네에서 시칠리아로 은퇴해야했습니다.

"아테네의 끔찍한 해에 전쟁과 전염병이 겉보기에 강력한 방어벽 뒤에서 터졌을 때 Sophocles는 비극 오이디푸스 왕에 대한 작업을 시작했습니다.", 주요 주제는 운명의 불가피성, 엄격한 신성한 예정이라는 주제였습니다. , 그에게 너무 비인간적 인 웹을 엮은 운명의 여신 모이라의 인질 인이 오이디푸스에 저항하기 위해 온 힘을 다해 노력한 사람들 위에 뇌운처럼 매달려 있습니다. 결국 “하나님이 핍박하기 시작하시면 아무리 강한 자라도 구원을 얻지 못할 것입니다. 인간의 웃음과 눈물은 가장 높은 의지에 있습니다.”라고 시인은 경고합니다. 그리고 오이디푸스 렉스의 비극이 숨쉬는 절망의 필연적인 배경을 그의 영혼을 위해 만들어낸 아테네의 비극인 것 같다.

그들의 결정에 대한 독립성, 그들의 행동에 대한 책임을 질 준비가 된 것은 Sophocles의 용감한 영웅을 구별합니다. 아름답게 살거나 전혀 살지 않는 것은 고귀한 본성의 도덕적 메시지입니다. 다른 사람들의 의견에 대한 편협함, 적과 자신에 대한 비타협성, 목표 달성의 불굴성-이러한 속성은 Sophocles의 모든 진정한 비극적 영웅에 내재되어 있습니다. 그리고 Euripides "Electra"에서 남매가 복수를 한 후 길을 잃고 짓눌린 느낌이 든다면 Sophocles에는 비슷한 것이 없습니다. 한치의 망설임도 없이 실시한다.

일반적으로 캐릭터가 배치되는 바로 그 상황이 독특합니다. 사형을 선고받은 모든 소녀는 그녀의 실패한 삶의 소명을 애도할 것이지만, 모든 소녀가 죽음의 고통 아래 차르의 금지령을 위반하는 데 동의하지는 않을 것입니다. 국가를 위협하는 위험에 대해 알게 된 모든 왕은 이를 방지하기 위한 조치를 취할 것이지만 모든 왕이 동시에 그가 찾고 있는 바로 그 범인으로 판명되어야 하는 것은 아닙니다. 남편의 사랑을 되찾고자 하는 모든 여성은 생명을 구하는 물약에 의지할 수 있지만, 이 물약이 반드시 치명적인 독이 될 필요는 없습니다. 모든 서사시 영웅은 자신의 불명예를 경험하는 데 어려움을 겪을 것이지만, 모든 사람이 신의 개입으로 인해 이 수치에 빠진 죄를 지을 수는 없습니다. 즉, Sophocles는 비정상적인 상황을 만들고 영웅 캐릭터의 모든 다양한 특성을 나타낼 가능성을 비정상적으로 확장하는 "세부 사항"으로 신화에서 빌린 각 플롯을 풍부하게 만드는 방법을 알고 있습니다.

비극에서 사람들의 특별한 운명을 짜는 방법을 아는 Sophocles는 일상 생활에서 그다지 원시적이지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 한때 시민들은 그에게 전략가라는 중요한 직책을 맡기고 매우 흔한 실수를 저질렀습니다. 시인에게 필요한 풍부한 상상력과 미묘한 직관은 결정을 내리는 데 잔인함과 속도가 필요한 정치인을 방해할 가능성이 더 큽니다. 또한 이러한 자질은 군사 지도자에게 있어야합니다. 문제에 직면한 지적이고 창의적인 사람은 문제를 해결하는 방법이 너무 많고 각 단계의 끝없는 결과 체인을 보고 주저하고 우유부단하며 상황에 즉각적인 조치가 필요합니다. (크라브추크)

Sophocles가 전략가만큼 뜨겁지 않은 것으로 판명되면 그의 말의 지혜에 대해 의심의 여지가 없습니다. 그러므로 친애하는 독자 여러분, 비교할 수 없는 대가의 시적 걸작 몇 편을 소개하겠습니다.

당신의 식탁은 웅장하고 당신의 삶은 호화롭습니다.
그리고 나에게는 단 하나의 음식이 있습니다. 바로 자유로운 영혼입니다! (소포클레스)

가벼운 영혼
부끄러움은 달콤하지 않고 그들의 명예는 선행에 있습니다. (소포클레스)

경험은 많은 것을 가르쳐줍니다. 아무도
경험 없이 예언자가 되려고 하지 마십시오. (소포클레스)

하나님이 구원하셨으니 신들을 화나게 하지 마십시오. (소포클레스)

남자가 옳습니다. 그래서 그는 자랑스러워 할 수 있습니다. (소포클레스)

곤란한 상황에서 가장 믿을 수 있는
강력하고 어깨가 넓은 사람이 아니라-
마음만이 삶을 이깁니다. (소포클레스)

노동은 노동에 노동을 곱하는 것이다. (소포클레스)

말이 아니라 행동으로
우리는 우리 삶의 영광을 내려놓습니다. (소포클레스)

문제를 모르고 사는 것-그게 달콤합니다. (소포클레스)

합법적인 것을 요구하는 자,
오랜 시간을 요구할 필요가 없습니다. (소포클레스)

긴급 요청 시
그들은 하지 않는다, 그들은 돕고 싶어하지 않는다
그리고 갑자기 욕망이 지나갔을 때,
그들은 모든 것을 성취할 것입니다 - 이것의 용도는 무엇입니까?
그러면 자비는 더 이상 당신의 것이 아닙니다. (소포클레스)

사람은 누구나 가끔 실수를 한다
그러나 그가 바람이 불지 않는다면 누가 오류에 빠졌습니까?
태어날 때부터 불행하지 않고 곤경에 처한
인내를 버리면 모든 것이 해결될 것입니다.
완고한 사람은 미친 사람이라고 불릴 것입니다. (소포클레스)

아마도 살아있는 것을 사랑하지 않을 것입니다.
죽은 사람은 어려운 시기에 후회할 것입니다.
바보는 행복합니다-지키지 않고,
그리고 그가 행복을 잃으면 그는 그것에 감사할 것입니다. (소포클레스)

공허하고 주제넘은 사람들
신들은 심각한 재난의 심연으로 뛰어 들었습니다. (소포클레스)

이성의 길에서 벗어나면 현명하지 못하다
완고한 자만심에서 맛을 찾습니다. (소포클레스)

자신을 들여다보고, 자신의 고통을 보고,
당신 자신이 고통의 범인이라는 것을 알고-
이것이 진정한 고통입니다. (소포클레스)

나는 최근에 깨달았다
적을 미워해야 한다는 것,
그러나 내일 우리가 사랑할 수 있다는 것을 알기 위해;
그리고 지지자가 될 친구, 하지만 기억해
그가 내일 적이 될 수 있도록.
예, 우정의 항구는 종종 신뢰할 수 없습니다 ... (Sophocles)

누군가가 범죄자의 범죄에 대해 복수하면
Rock은 복수자를 처벌하지 않습니다.
교활한 자에게 속임수로 대답하면
슬픔, 보상으로 당신에게 좋지 않습니다. (소포클레스)

사랑하는 사람을 위해 일합니다
업무용으로 간주해서는 안 됩니다. (소포클레스)

어머니는 무엇을 의미합니까? 우리는 아이들에게 학대를 당합니다
그리고 우리는 그들을 미워할 힘이 없습니다. (소포클레스)

반드시 남편
사랑의 기쁨을 기억하십시오.
감사하는 마음이 우리 안에 태어날 것입니다.
감사의 마음에서-남편,
애무의 부드러움을 잊고 배은망덕합니다. (소포클레스)

헛소문 때문에
친구를 비난하는 것이 헛되지 않아야 합니다. (소포클레스)

헌신적인 친구를 거절한다는 것은
인생에서 가장 소중한 것을 잃어버리십시오. (소포클레스)

진실과는 반대로 - 그리고 헛되이 나쁘다
선의의 친구와 적을 고려하십시오.
충실한 친구를 추방한 사람 - 그 삶
내가 좋아하는 색을 잘랐다. (소포클레스)

그리고 마지막으로…

인생의 모든 것은 영원하지 않습니다.
별, 문제 및 부.
불안정한 행복
갑자기 사라졌다
잠시 후 기쁨이 돌아 왔습니다.
그리고 그 뒤에 - 다시 슬픔.
그러나 출구가 표시되면
믿다; 어떤 불행도 은혜가 될 수 있습니다. (소포클레스)

우리는 Sophocles에게 아들 Jophon이 있다는 정보를 받았습니다. 그들은 자신의 혈통뿐만 아니라 예술에 대한 사랑으로도 연결되어 있기 때문에 처음에는 가장 멋진 관계를 가졌습니다. Iophon은 아버지와 함께 많은 연극을 썼고 50편을 상연했습니다. 그러나 아들은 아버지의 현명한 훈계를 잊었습니다.

작은 자가 버티고 큰 자가 함께 있으면
그리고 위대한 사람-작은 사람이 그 옆에 서 있기 때문에 ...
그러나 그러한 생각은 영감을 주는 데 헛된 것입니다.
마음이 가난한 사람들을 위해.

소포클레스가 늙었을 때 그와 그의 아들 사이에 소송이 일어났습니다. 아들은 아버지가 정신을 잃고 힘과 주력으로 자녀의 유산을 낭비했다고 비난했습니다. 이에 소포클레스는 이렇게 답했다.

당신은 모두 나를 쏴
화살 표적처럼; 그리고 심지어 비난
나는 당신에게 잊혀지지 않았습니다. 친척들에 의해
나는 오랫동안 가치 있고 매진되었습니다.

아름다운 헤태래에 대한 시인의 무관심은 누구에게도 비밀이 아니었기 때문에 이번 소송에는 어느 정도 진실이 있었을 것입니다. Sophocles는 비교할 수없는 Archippa와 사랑에 특히 부드럽고 경건했습니다. 그는 노년이 될 때까지 영혼과 영혼을 살았으며 불안한 가십이 혀를 긁을 수 있었지만 시인과 hetaera의 사랑을 길들일 수는 없었습니다. , Sophocles는 사랑하는 사람을 돌보며 강화하여 자신의 상태를 상속인으로 만들었습니다.

이 이야기에 대한 고대 증언은 다음과 같습니다. “소포클레스는 노년까지 비극을 썼습니다. 아들이 가계 재산의 소유에서 미친 것처럼 판사가 그를 제거하도록 요구했을 때. 결국 관습에 따르면 부모가 집안을 잘 관리하지 않으면 처분하는 것을 금지하는 것이 관례입니다. 그런 다음 노인은 선언했습니다. 내가 Sophocles라면 미친 것이 아닙니다. 그가 미쳤다면 소포클레스가 아니다”라고 말하며 심사위원들에게 자신이 손에 들고 방금 쓴 “오이디푸스 인 콜론”을 낭송하고 그런 에세이가 정말 최고의 재능을 가진 미친 사람의 것일 수 있는지 물었다. 시적 예술에서 - 성격이나 열정을 묘사하는 능력. 읽기를 마친 후 판사의 결정에 따라 그는 혐의에서 풀려났습니다. 그의 시는 감탄을 불러일으켜 박수갈채와 극찬을 받으며 마치 극장에서 처럼 법원 밖으로 호위를 받았다. 모든 재판관은 그러한 시인 앞에 서서 변호의 재치, 비극의 장엄함에 대해 최고의 찬사를 보냈고 고발자를 어리 석다고 비난하기 전에 떠났습니다.

Sophocles는 90 세에 다음과 같이 사망했습니다. 포도 수확 후 한 다발이 그에게 보내졌습니다. 그는 설 익은 열매를 입에 물고 질식하고 질식하여 죽었습니다. 또 다른 방법으로 Antigone을 소리내어 읽는 동안 Sophocles는 끝 부분에 정지 신호가 중간에 표시되지 않은 긴 문구를 발견하고 목소리를 과도하게 강조하여 만료되었습니다. 다른 사람들은 드라마의 공연이 우승자를 선포한 후 그가 기뻐서 죽었다고 말합니다.

위대한 사람들이 죽은 이유에 대한 농담이 쓰여졌습니다.

생 지네를 먹은 디오게네스는 즉시 죽었습니다.
포도에 질식한 Sophocles는 그의 영혼을 포기했습니다.
개들은 Thrace의 먼 지역에서 Euripides를 죽였습니다.
신과 동등한 호머는 심한 굶주림으로 굶어 죽었습니다.

그리고 위대한 출발에 대한 엄숙한 노래가 만들어졌습니다.

소필의 아들이여, 당신, 오 소포클레스, 무용가여,
그녀는 땅의 작은 부분을 창자에 넣었고,
Acharn의 담쟁이 덩굴이 당신의 머리를 완전히 감쌌습니다.
비극 스타의 뮤즈, 아테네 땅의 자존심.
Dionysus 자신이 경쟁에서 당신의 승리를 자랑스러워했습니다.
당신의 모든 말은 영원한 불로 빛납니다.
조용히 아이비를 펼치고 소포클레스의 무덤 위로 구부리십시오.
캐노피를 조용히 받아들이고 무성한 녹지로 덮으십시오.
장미, 활짝 핀 꽃봉오리, 덩굴 줄기,
싹 주위를 유연하게 감싸고 잘 익은 무리로 손짓합니다.
당신의 무덤이 고요하길, 신과 같은 소포클레스여,
아이비 컬은 항상 가벼운 발 주위에 흐르고 있습니다.
소의 후예인 꿀벌은 항상 물을 대도록 놔둔다.
당신의 무덤에는 꿀이 쏟아지고 Hymettian 방울이 쏟아집니다.
신과 동등한 소포클레스(Sophocles the God-equal)는 이 신들에게 처음으로 제단을 세웠습니다.
비극적 뮤즈들의 영광에도 앞장섰다.
당신은 달콤한 말로 슬픈 일을 말했고,
Sophocles, 당신은 꿀과 쑥을 능숙하게 혼합했습니다.

또 다른 비극의 아버지인 에우리피데스의 어린 시절은 맨발이었고, 때로는 굶주린 배 때문에 시무룩하게 투덜거려서 짚으로 만든 침대에서 달콤한 잠을 잘 수 없었습니다. 그의 어머니는 항상 시장에서 야채 판매에 성공한 것은 아니었고 이미 썩은 야채를 먹어야했습니다. 구매자들 사이에서 요구되지 않았습니다. 청년 Euripides도 추악했을뿐만 아니라 신체적 결함도 있었기 때문에 수요가 없었습니다. 그러나 그에게는 한 가지 미덕이 있었습니다. 바로 말씀에 대한 사랑이었습니다!

왜,-그는 영감을 받아 물었습니다.-
인간이여, 우리는 다른 모든 과학입니다
너무 열심히 공부하려고
그리고 연설, 세계의 유일한 여왕
우리는 잊고 있습니까? 봉사 할 사람은 다음과 같습니다.
모두 유료로
단어의 비밀이
알기, 설득하기 - 승리하기 위해!

그러나 운명은 그의 생애 동안 그에게 진정한 승리를주지 않았고 즐거운 황홀경 속에서 하늘 높이 날아갈 기회를 거부했습니다. 시 대회에서 에우리피데스의 머리에 월계관을 올리는 경우는 거의 없었다. 그는 청중의 욕망에 영합하지 않았습니다. 일부 에피소드를 바꾸라는 그들의 요구에 그는 사람들에게 배우기보다는 가르치기 위해 희곡을 쓰는 습관이 있다고 당당하게 대답했습니다.

그가 하루에 백 구절을 쓴다고 자랑하는 하찮은 자랑스러운 시인에게 Euripides는 엄청난 노력을 기울이면서 세 개도 만들 수 없지만 위대한 시인은 다음과 같이 대답했습니다. 연극은 3일 동안만 할 수 있지만 내 연극은 항상 도움이 될 것입니다.” 그리고 그는 옳은 것으로 판명되었습니다.

에우리피데스는 수천 년을 거쳐 그에게 어떤 영광이 찾아왔는지 알아내지 못했습니다. 죽음이 그녀를 상당히 추월했습니다. 반면에 시인을 자주 찾아와 그의 분주한 정신을 짓밟으려 했던 역경은 참혹한 패배를 당하게 되었는데, 이는 고통이 많은 시인의 삶의 경험이 그에게 다음과 같이 말했기 때문입니다.

그리고 인생에서 토네이도
현장의 허리케인처럼 영원히 소음을 내지 않습니다.
끝은 행복과 불행으로 온다 ...
삶은 계속 우리를 위아래로 움직인다
그리고 용감한 사람은 믿음을 잃지 않는 사람입니다
가장 끔찍한 재난 중 하나는 겁쟁이뿐
활력을 잃고 탈출구가 보이지 않습니다.
질병에서 살아남으십시오 - 그러면 건강해질 것입니다.
그리고 악들 사이에 있다면
우릴 알렸어 또 행복한 바람
우리를 날려버릴까?

그러면 마지막 바보만이 생명을 주는 팽팽한 물줄기를 돛으로 잡지 못할 것입니다. 행운과 기쁨의 순간을 놓치지 말고 박카스의 취한 흐름으로 강화하십시오. 그렇지 않으면 당신

미치광이, 너무 많은 힘, 너무 많은 달콤함
어떤 게임을 좋아할 기회
와인은 자유...춤을 약속합니다
하나님은 우리를 부르시고 기억을 가져가신다
과거의 악...

그러나 악은 영원하며 사라지고 다시 돌아온다. 그것은 삶과 어두운 비극의 장에서 분노합니다. 비극 히폴리투스에서 순결한 청년은 여성의 사랑과 애정을 피합니다. 그는 아름다운 처녀 아르테미스와 함께하는 자유 사냥만을 좋아합니다. 의붓아들 히폴리테와 사랑에 빠진 계모 파이드라는 그의 사랑만 있으면 된다. 이 모든 것을 삼키는 사랑 없이는 빛이 그녀에게 사랑스럽지 않습니다. 그러나 열정이 그녀를 끝까지 지치지는 않았지만 Phaedra는 주변 사람들, 특히 모든 것을 이해하는 간호사로부터 불행을 숨기려고 노력합니다. 헛되이 ... 마침내 그녀는 고백합니다.

와, 와! 무엇을 위해, 어떤 죄를 위해?
내 마음은 어디에 있습니까? 내 선은 어디에 있습니까?
나는 완전히 미쳤다. 사악한 임프
나를 이겼다. 나에게 화가, 화가!
사랑은 지독한 상처처럼 원했어
품위있게 움직입니다. 처음에 나는
그녀는 자신의 고통을 배반하지 않고 침묵하기로 결정했습니다.
결국 언어에 대한 신뢰는 없습니다.
다른 사람의 영혼을 진정시키기 위해서만
그러면 당신은 곤경에 빠지지 않을 것입니다.

불행한 Phaedra는 서두르고 평화를 찾을 수 없습니다. 휴식은 없지만 상당히 다르며 동정심 많은 간호사는 다음과 같이 말합니다.

아니, 아픈 사람을 뒤쫓는 것보다 아픈 것이 낫다.
그래서 몸만 고통을 받고 여기서는 영혼이
쉬지 않고 손이 아프다.
그러나 사람의 삶은 하나의 고통입니다
그리고 노력은 끝이 없습니다.

이번에 요청한 Cyprida-Aphrodite의 뻔뻔스럽고 수치스러운 선물에 의해 더럽혀진 Phaedra의 영혼에서 탈출 한 고백은 간호사를 놀라게합니다.

사랑과 정직이 있는 혐오스러운 세상이여
악 앞에서 무력합니다. 여신이 아니야, 아니야
키프리다. 하나님보다 높을 수 있다면.
더러운 여주인, 당신은 신보다 높습니다.

여신을 저주하면서 유모는 우유를 먹인 Fedra를 진정 시키려고합니다.

오랜 세월이 내게 많은 것을 가르쳐 주었고,
사람들이 서로 사랑한다는 걸 깨달았어
적당히 필요하므로 사랑의 중심에
그녀는 자신의 뜻대로 할 수 있도록 침투하지 않았습니다.
풀었다가 다시 꽉 잡아 당깁니다.
우정의 유대. 에 무거운 부담
둘에 하나를 빚진 사람은 탈락
슬퍼. 그리고 더 좋은 점은
항상 중간을 유지하고 모든 것,
조치를 모르는 것보다 과잉에 빠지십시오.
합리적인 사람 - 동의합니다.

하지만 사랑은 이성의 지배를 받나요?.. 아니... 페드라는 단 하나의 가망 없는 탈출구를 봅니다.

나는 시도했다
냉정한 마음으로 광기를 극복하기 위해.
그러나 모두 헛된 것입니다. 그리고 마침내 절망한다.
Cyprida에 대한 승리에서 나는 죽음을 생각했습니다.
예, 죽음은-논쟁하지 마십시오-가장 좋은 방법입니다.
그리고 내 위업은 알려지지 않을 것입니다.
그리고 부끄러움과 죄로부터 나는 영원히 떠날 것입니다.
나는 내 병과 그 악명을 안다
나는 내가 여자라는 것을 잘 안다.
경멸의 낙인이 찍혔습니다. 오 빌어먹을
애인과의 첫 번째 악당
아내가 바람을 피웠다! 재앙이야
정상에서 갔고 여성은 섹스를 망쳤습니다.
결국, 귀족이 불쾌한 사람을 즐겁게 한다면,
그 사악하고 훨씬 더-이것이 법입니다.
겸허를 가장하고 있는 사람들은 경멸받는다.
무모한 대담. 오 거품 탄생
Lady Cyprida, 그들의 모습
두려움 없는 남편의 눈에는? 결국, 밤의 어둠
그리고 벽, 범죄 공범,
발급받을 수 있습니다! 그래서 나는 죽음을 부른다.
내 친구, 나는 악명을 원하지 않는다
내 남편을 처형해, 난 내 아이를 원하지 않아
영원히 불명예. 아니, 자랑스러워하자
언론의 자유, 명예와 존엄성
그들은 어머니를 부끄러워하지 않고 영광스러운 아테네에 살고 있습니다.
결국 무모한 사람조차도 부모의 죄에 대해 알게 된 후
사악한 노예처럼 그는 굴욕적으로 시선을 내립니다.
진정으로 영혼이 올바른 사람들을 위해,
생명 그 자체보다 더 소중한 것은 순수한 양심입니다.

간호사는 Phaedra를 설득하기 위해 온 힘을 다해 노력하고 있습니다.

맞아요 너무 무서운건 없어요
그것은 일어나지 않았습니다. 예, 여신은 화를 냈습니다
네, 그렇습니다. 글쎄요? 많은 사랑.
그리고 당신은 사랑 때문에 죽을 준비가 되어 있습니다.
자신을 파멸! 결국 모든 연인이라면
죽어 마땅한데 누가 사랑을 원하겠는가?
Cyprida의 급류에 서지 마십시오. 그녀로부터 - 전 세계.
그 씨앗은 사랑이며, 그러므로 우리 모두는
아프로디테의 곡물에서 세상에 태어났습니다.

참을 수없는 열정에 지친 Phaedra는 거의 의식을 잃고 문제를 피하기 위해 간호사는 불행한 여성을 비난하고 훈계하기 시작합니다.

결국, 특별하지 않은
당신은 신처럼 걷습니다. 모든 것이 당신과 같고 당신은 다른 모든 사람과 같습니다.
또는 당신의 의견으로는 세상에 남편이 없습니다.
아내의 배신을 손가락으로 바라보고 있습니까?
또는 아들을 탐닉하는 아버지가 없습니까?
정욕에? 이것은 오래된 지혜입니다
부당한 행위를 폭로하지 마십시오.
왜 우리 인간은 지나치게 엄격해야 하는가?
결국 우리는 자로 지붕의 서까래
우리는 확인하지 않습니다. 어때요, 압도당했어요
바위의 파도여, 운명을 떠나시겠습니까?
당신은 남자이고 시작이 좋다면
당신은 악보다 강하고 모든 것이 옳습니다.
떠나라, 사랑하는 아이야, 검은 생각들아,
자부심을 가지고! 예, 그는 교만으로 죄를 짓습니다.
스스로 신이 되기를 바라는 자.
사랑을 두려워하지 마십시오. 이것은 가장 높은 의지입니다.
질병이 견딜 수 없습니까? 질병을 축복으로 바꾸십시오!
죄를 범하였으니 구원을 받는 것이 더 나으니라
멋진 연설에 생명을 바치는 것보다.

간호사는 그녀가 가장 좋아하는 것을 구하기 위해 그녀가 Hippolyta에게 마음을 열도록 설득합니다. Phaedra가 조언을 구합니다. 그는 무자비하게 그녀를 거부합니다. 그런 다음 필사적으로 간호사는 Hippolytus에 의지하여 다시 한 번 그를 설득하여 Phaedra의 열정, 즉 자신의 아버지의 명예를 불명예로 덮겠다고 제안합니다. 여기에서 히폴리테는 먼저 참을 수 없는 분노를 간호사에게 표출합니다.

어때, 이 악당! 당신은 감히
나, 아들, 신성한 침대를 제공합니다
원주민의 아버지! 샘물이 있는 귀
지금 씻을게요. 너의 비열한 말 뒤에
나는 이미 부정하다. 타락한 사람은 어떻습니까?

그리고 폭풍우 같은 분노가 여성 종족 전체에 떨어집니다.

오, 오 제우스여, 필멸의 여인의 산에서
태양 아래 자리를 주셨습니까? 인류라면
당신은 성장하고 싶었다, 당신은 그것 없이는
교활한 수업과 잘 지낼 수 없습니까?
우리가 당신의 성소에 있으면 더 좋을 것입니다
철거 구리, 철 또는 금
그리고 각각의 장점으로 받았습니다.
당신의 선물, 살아갈 아이들의 씨앗
여자 없이 집에서 더 자유롭습니다.
지금은? 우리는 집이 풍부한 모든 것을 소진합니다.
이 집에 악과 슬픔을 가져오는 것입니다.
아내가 사악하다는 것, 이것에 대한 많은 예가 있습니다.
그러지 않기를 기도합니다
우리 집의 지나치게 똑똑한 여성.
결국, 그들은 속이는 것, 속이는 것입니다.
Cyprida 및 푸시. 그리고 머리가 없는
빈곤은 이러한 변덕에서 마음을 구할 것입니다.
그리고 아내들에게 하인이 아니라, 아니,
그리고 음소거 사악한 짐승을 여자에게
그러한 보호 아래 그들의 방에서
그리고 누구와도 한마디도 할 수 없었다.
그렇지 않으면 메이드가 즉시 이동합니다.
나쁜 여자에 대한 나쁜 생각.

Hippolytus가 여성 종족을 저주하는 동안 Phaedra는 모든 눈에서 숨어 목에 올가미를 던집니다. 그녀의 남편 테세우스는 사랑하는 사람을 잃은 것에 대해 무자비하게 고통받습니다.

내 머리에 얼마나 많은 슬픔이 떨어졌는지,
사방에서 나를보고 얼마나 많은 문제가 있습니다!
아무 말도, 더 이상 소변도 없습니다. 내가 사망. 사망 한.
아이들은 고아가 되었고 궁전은 버려졌습니다.
당신은 떠났고, 당신은 우리를 영원히 떠났습니다
오, 사랑하는 아내. 너보다 낫다
아니요 그리고 낮의 빛 아래에는 여자가 없었습니다
그리고 밤의 별 아래!

그러나 Phaedra는 조용히, 짝사랑하지 않고 그녀가 Hippolyta를 비방하는 거짓 편지로 가족과 세상 앞에서 자신을 정당화하기로 결정했습니다. 자신에게. 편지를 읽은 후 테세우스는 슬픔에 찬 말을 화난 말로 바꾸었습니다.

도시는 슬프다
들어라, 사람들이 들어라!
강제로 내 침대를 점거
Zeus, Hippolytus 앞에서 시도했습니다.
나는 그를 주문할 것이다
망명으로 가십시오. 두 운명 중 하나를 보자
아들을 벌할 것입니다. 아니면, 내 기도에 귀를 기울이고,
처벌 하데스 포세이돈의 방에서
그는 보내질 것이다, 또는 낯선 사람
밑바닥까지, 불행한 추방자는 고난의 잔을 마실 것입니다.
오 인류여, 얼마나 낮아질 수 있겠습니까!
뻔뻔함에는 한계도, 경계도 없다
오만함을 모릅니다. 이대로 계속된다면
그리고 각 세대마다 모든 것이 망가지고
사람들은 더 나빠질 것입니다, 새로운 땅
옛것에 더하여 신들은 창조해야 한다.
모든 악당과 범죄자에게
충분한 공간! 보라, 아들이 서 있다.
아버지의 침대에서 우쭐대다
그리고 증거에 의해 비열함으로 유죄 판결을 받았습니다.
고인! 아니, 숨기지 마. 죄를 관리 -
움찔하지 않고 내 눈을 바라볼 수 있게.
신이 선택한 영웅이 될 수 있을까,
정직과 겸허의 모범
당신을 계산? 자, 이제 당신은 자유입니다
사순절 음식을 자랑하고, 박카스에게 찬송을 부르고,
오르페우스를 찬양하라, 책의 먼지를 들이마시라 -
당신은 더 이상 미스터리가 아닙니다. 나는 모두에게 명령을 내린다-
조심해. 그들의 말은 좋다
생각은 부끄럽고 행동은 검다.
그녀는 죽었다. 그러나 그것은 당신을 구하지 않을 것입니다.
반대로 이 죽음은 어떤 증거
이다. 웅변 없음
슬픈 죽어가는 대사를 반박하지 않을 것입니다.

합창단은 경험이 풍부한 비극을 사람들에게 끔찍한 결론으로 ​​요약합니다.

필사자 중에는 행복한 사람이 없습니다. 처음이신 분
마지막이 됩니다. 모든 것이 거꾸로되어 있습니다.

그러나 Hippolyte는 아버지에게 자신을 설명하려고 합니다.

생각해보세요, 세상에 젊은이는 없습니다 -
날 믿지 못해도 더 순수해
당신의 아들보다. 나는 신을 존경합니다 - 이것이 첫 번째입니다
나는 내 장점을 본다. 오직 정직함으로
나는 그들의 친구인 사람들과 우정을 맺는다
부정직하게 행동하도록 강요하지 않습니다.
그리고 그는 친구를 위해 악을 행하지 않을 것입니다.
나는 동지들의 눈을 위해 할 수 없다
교활하게 꾸짖습니다. 그러나 가장 죄가 없는
나는 아버지, 당신이 지금 나를 낙인찍는 그 안에 있습니다.
나는 순결을 지켰고 순결을 지켰습니다.
사랑은 나만이 낯설어
예, 사진에 따르면 기쁨이 없어도
나는 그들을 봅니다. 내 영혼은 처녀입니다.
그러나 나의 순수함을 믿지 않는다면
무엇이 나를 유혹할 수 있습니까?
아마 세상에 여자는 없었을거야
이것보다 이쁜데? 아니면,
나는 황실 상속녀를 차지하기 위해 노력했습니다.
그녀의 유산을 위해? 맙소사, 말도 안돼!
당신은 말할 것입니다 : 힘은 달콤하고 순결합니까?
아뇨, 전혀요! 미쳤나봐
권력을 추구하고 왕좌를 차지하기 위해.
헬레니즘 게임에서만 1등이 되고 싶고,
그리고 그 상태에서 내가 머물게 해줘
2위. 좋은 동지들,
웰빙, 근심 완전
내 영혼은 어떤 힘보다 소중합니다.

슬픔에 휩싸인 테세우스는 자신의 아들의 명백한 주장을 완전히 일축합니다.

웅변! 나이팅게일이 노래한다!
그는 평정심으로
불쾌한 아버지를 침묵하게 만들 것입니다.

그런 다음 Hippolyte는 그의 방향으로 돌진합니다.

그리고 고백하건대 저는 당신의 온유함에 놀랐습니다.
결국 우리가 갑자기 장소를 바꾸면
나는 당신을 그 자리에서 죽였습니다. 내리지 않을거야
내 아내를 잠식하는 망명.

테세우스는 즉시 미워하는 아들에 대한 답을 찾았습니다.

당신 말이 맞아요, 나는 논쟁하지 않습니다. 너만 그렇게 죽지 않을거야
그가 자신을 임명했을 때: 즉사
운명의 벌을 받는 자에게 가장 기쁜 일이다.
Oh no, 집에서 추방당해, 한 잔의 쓴맛
당신은 외국 땅에서 가난하게 살며 바닥까지 술을 마실 것입니다.
이것은 당신의 죄에 대한 보복입니다.

아마도 Hippolyta는 그가 테세우스에게 말했더라면 여전히 진정한 진실에 의해 구원받을 수 있었을 것입니다. 그러나 그의 영혼의 고귀함은 그가 입을 여는 것을 허용하지 않았습니다. 그의 방황은 길지 않았습니다. Hippolyte가 삶에 작별 인사를 할 순간이 왔습니다. 그는 치명상을 입었습니다. 그리고 여신 Artemis는 청년이 형언 할 수 없을 정도로 존경하고 자유로운 바람과 뜨거운 사냥에만 자신을 바친 그의 명예를 위해 일어 섰습니다. 그녀가 말했다:

조심해, 테세우스,
부끄러움을 어떻게 즐길 수 있습니까?
당신은 무고한 아들을 죽였습니다.
검증되지 않은 거짓 믿음의 말,
불행하게도 당신은 마음이 있다는 것을 증명했습니다
나는 혼란스러워졌다. 부끄러움에서 어디로 가겠습니까?
아니면 땅속으로 가라앉아
날개 달린 새가 되어 구름 위로 날아가든지,
땅의 슬픔에서 멀리 살기 위해?
단지 사람들의 원 안에 있는 장소를 위해
당신은 이제 영원히 길을 잃었습니다.
이제 문제가 어떻게 발생했는지 들어보십시오.
내 이야기는 위로가 아니라 상처만 줄 뿐
그러나 그때 내가 나타나 영광스럽게
의롭고 순결한 당신의 아들이 생을 마감했습니다.
그리고 아내의 열정에 대해 알 수 있도록
그리고 Phaedra의 귀족. 때렸다
모든 신들보다 더 가증한 자의 막대기
영원히 순수한 우리에게, 당신의 아들에게
아내는 사랑에 빠졌습니다. 마음의 열정을 극복
그녀는 시도했지만 젖은 간호사의 그물에
그녀는 사망. 당신의 아들은 침묵의 서약을 하고
유모에게서 비밀을 배웠습니다. 정직한 청년
유혹에 넘어가지 않았습니다. 그러나 어떻게 그를 부끄럽게 하지 않았느냐?
그는 신을 공경하겠다는 맹세를 어기지 않았습니다.
그리고 노출을 두려워하는 Phaedra,
그녀는 그녀의 의붓 아들을 배신적으로 비방했습니다.
그리고 그녀는졌습니다. 당신이 그녀를 믿었기 때문에.

무자비하게 상처를 입은 히폴리투스는 마지막 말을 합니다.

봐, 제우스
나는 신들을 두려워했고, 성소를 존경했으며,
누구보다 겸손하고, 누구보다 깨끗하게 살았고,
그리고 이제 나는 지하로 갈거야, 하데스에게
그리고 나는 내 인생을 끝낼 것입니다. 경건한 노동
헛되이 들고 다니며 헛되이 명성을 얻었도다
세상에서 경건합니다.
여기 또 여기 또
고통이 나를 사로잡았고, 고통이 나를 파고들었다.
아, 고통받는 사람을 떠나십시오!
죽음이 구원으로 내게 오기를,
날 죽여줘, 끝내줘, 기도해
좌우에 날선 검으로 조각내고
좋은 꿈을 꾸세요
나와 함께 마무리함으로써 나에게 평화를주십시오.

너무 늦게 나타난 아르테미스는 속은 아버지와 죽어가는 아들을 모두 위로하려고 합니다.

오 불행한 친구여, 당신은 문제의 멍에에 묶여 있습니다.
당신은 고귀한 마음을 잃었습니다.
하지만 내 사랑은 당신과 함께 있습니다.
교활한 Cyprida는 그렇게 생각했습니다.
당신은 그녀를 존중하지 않고 그녀의 순결을 지켰습니다.
소녀들의 노래는 영원히 침묵하지 않을 것이다
Hippolyta에 대한 소문은 영원히 살 것입니다
쓴 Phaedra에 대해, 당신에 대한 그녀의 사랑에 대해.
그리고 너, 장자의 아들 Egeus, 너의 아이
더 강하게 안고 가슴을 누르십시오.
당신은 그를 본의 아니게 죽였습니다. 치명적인
하나님이 허락하시면 실수하기 쉽습니다.
내 명령은 히폴리테, 화내지 마
당신의 아버지에게. 당신은 운명의 희생양이 되었습니다.
이제 안녕. 나는 죽음을 보지 말아야 한다
숨결로 죽은 자를 더럽히며
당신의 천상의 얼굴.

열렬한 여성혐오자인 에우리피데스는 그의 비극에서 불멸의 키프리다를 저주했지만 필멸의 파이드라는 용서했습니다. 시인은 순결을 연단에 올려 놓았습니다. 처녀 여신 아르테미스를 열렬히 숭배하고 필멸의 여성에 대한 관능적 인 사랑을 경멸하는 자연의 명상가 인 히폴리투스는 불완전한 신과 사람의 세계에서 진정한 영웅입니다. 이것이 에우리피데스의 편애입니다.

그가 미움받는 여성을 저주한다는 사실에도 불구하고 아마도이 증오 때문에 증오심과 사랑의 감정이 세상에서 가장 날카로운 경험이기 때문에-Euripides는 박람회의 가장 복잡하고 생생한 이미지를 만듭니다. 섹스. 풍부한 삶의 관찰을 통해 시인은 인간의 모든 다양성, 영적 충동 및 폭력적인 열정을 청중에게 제시할 수 있습니다. 사람들을 있는 그대로 보여주는 소포클레스와 달리 에우리피데스는 사람들을 있는 그대로 묘사하려고 노력합니다. 그는 다음과 같은 가장 높은 정의 선언문을 결론지었습니다.

사람들을 악덕으로 낙인 찍는 것은 실수가 아닙니까? ..
신들이 사람들에게 모범이라면-
누구의 책임입니까? 교사. 아마도…

그러나 비극의 의미는 다른 방식으로 드러날 수 있다. “Medea에서와 같이 행동은 두 가지 열정이 아니라 열정과 이성의 내부 투쟁에 의해 주도됩니다. Phaedra는 이성으로 그녀의 사랑을 이길 수 없습니다. 그러나 비극의 의미는 더 깊습니다. 그 주인공은 사악한 파이드라가 아니라 순진한 히폴리테입니다. 그는 왜 죽어 가고 있습니까? 아마도 Euripides는이 세상이 논리와 의미없이 배열되어 있기 때문에 세상에서 사람의 위치가 일반적으로 비극적이라는 것을 보여주고 싶었을 것입니다. 순결한 히폴리투스의 순결한 후원자, 그리고 그의 관능적인 적수인 아프로디테. 그리고 아마도 Euripides는 세상에서 조화가 지배하고 힘의 균형을 이루고 그것을 위반하는 사람은 Hippolytus처럼 이성을 위해 열정을 소홀히하거나 실명 상태에서 이성을 듣지 않는다고 믿었습니다. Phaedra와 같은 열정. (O. 레빈스카야)

어쨌든 Euripides의 남자는 조화와는 거리가 멀다. 아리스토텔레스가 그를 "가장 비극적인 시인"이라고 불렀던 것도 당연합니다.

그의 비극 "Electra"에서 Euripides는 복수에 목마른 사람에게 떨어진 끝없는 공포의 심연의 깊이를 드러냅니다.

나는 악과 고통으로 뒤틀려 있습니다. - Elektra가 외칩니다. -
슬픔에 불탔다.
낮과 밤, 낮과 밤 나는
나는 쇠약해지고 있다 - 피에 뺨
날카로운 손톱으로 찢어져
그리고 내 이마를 두들겨
당신을 기리기 위해 왕 - 아버지 ...
미안해하지마, 미안해하지마

무엇이 그 불쌍한 소녀를 그렇게 절박하게 만들었습니까? 그리고 다음과 같은 일이 일어났습니다. 그녀의 왕실 어머니는 연인의 뜨거운 포옹에 빠지기 위해 트로이 전쟁의 영웅인 합법적인 남편을 죽였습니다. 아버지를 잃은 엘렉트라는 황실에서 쫓겨나 가난한 판잣집에서 비참하고 궁핍한 존재를 끌어낸다. 그녀를 즐겁게 초대하는 소녀들에게 Elektra는 다음과 같이 대답합니다.

오, 영혼은 깨지지 않는다, 처녀들이여,
내 가슴에서 재미까지.
금 목걸이
나는 원하지 않고 내 발로
나는 아르고스의 처녀들 사이에서 유연하다
나는 라운드 댄스에 참여하지 않을 것입니다
토착 밭을 짓밟고
그 춤은 눈물로 대체되리라...
보세요 : 부드러운 컬은 어디에 있습니까?
알다시피-peplos는 모두 넝마에 있습니다.
이것이 왕녀의 몫인가,
아트리스의 자랑스러운 딸?

Elektra의 형제 Orestes가 먼 땅에서 돌아왔을 때 그녀는 그에게 일어난 모든 일에 대해 이야기합니다.

살인자
씻지 않은 손으로 잡아
아버지의 지팡이 - 그는 전차를 타고,
왕이 탔고 그가 얼마나 자랑 스럽습니까!
아무도 감히 왕의 무덤에 물을 줄 수 없습니다.
머틀 가지, 모닥불로 장식
지도자는 희생자를 보지 않았지만 무덤
술 취한 폭군이 자기 발로 짓밟고...

오레스테스는 자신이 들은 말에 겁을 먹고 엘렉트라는 어머니의 하찮은 애인을 죽이라고 동생을 설득한다. 복수의 향연이 시작됩니다.

그리고 여기 칼의 일격이 온다
가슴을 엽니다. 그리고 심장 바로 위에
오레스테스 자신도 정중하게 절을 했다.
발끝으로 칼이 솟아올랐다.
그가 왕의 목덜미를 찌르고 일격으로
그는 척추를 부러뜨린다. 적이 무너졌다
그리고 괴로워하며 돌진하여 죽었습니다.
그리고 이제 Orestes는 "강도가 아닙니다.
그는 잔치에 왔습니다. 왕이 집으로 돌아 왔습니다 ...
나는 당신의 오레스테스입니다.

Elektra에게 그는 이렇게 말합니다.

여기 당신을 위한 죽은 사람이 있습니다
짐승에게 먹이면
새를 위한 허수아비, 에테르의 아이들,
기둥에 못 박고 싶을 때, 모든 것을 위한 것입니다.
나는 동의합니다-그는 당신의 노예, 어제의 폭군입니다.

그리고 Elektra는 자랑스럽게 적의 시체 위에 서서 "연설의 전체 공을 풀고 그의 얼굴에 던졌습니다":

당신이 아직 살아있다는 소식을 듣고
듣기 위해서였다. 저주받은, 죄책감 없이
왜 우리를 고아로 남겨 두셨습니까?
지도자의 아내와 사랑에 빠진 적의 성벽
당신은 보지 못했습니다 ... 그리고 오만한 어리 석음
살인자, 도둑, 겁쟁이는 감히 꿈도 꾸지 못했다.
간음으로 취한 것은
당신을 위한 모범적인 아내. 누구든지
기만적으로 몸을 숙인 애무의 침대에서
결혼, 그녀는 남편이 될 것입니다
겸손한 친구를 상상해보십시오.
그의 홀은 장식되었습니다.
그는 행복할 수 없습니다. 오 넌 아니었어
아마도 꿈꿔 왔던 것처럼 그녀와 함께 너무 행복합니다.
사악한 입맞춤은 씻겨 나가지 않았다
그녀의 영혼과 당신의 천박함에서
열렬한 애무의 한가운데서 그녀는 잊지 않았습니다.
그리고 둘 다 쓴 과일을 맛보았고,
그녀는 당신 것이고 당신은 그녀의 악입니다.
아 최악 부럽다
아내가 가족의 머리이고 남편이
너무 불쌍하고 너무 굴욕적이어서 사람들 사이에서
아이들은 후원으로 부르지 않습니다.
예, 정말 부러워하는 결혼 - 집에서
부자와 귀족이 되십시오
아내는 그녀와 함께 더욱 무의미 해집니다 ...
아이기스토스가 금을 탐내다:
그는 그들에게 무게를 더하는 꿈을 꾸었습니다 ...

Elektra의 영혼에서 복수의 향연이 점점 더 타 오르고 있습니다. 그녀는 연인을 따라 Orestes를 설득하여 "사랑스럽고 증오스러운"자신의 어머니를 지하 세계로 보내려고합니다. Orestes는 처음에 누이의 맹공격에 저항합니다. 그는 "끔찍한 위업을 향한 끔찍한 길"을 시작하고 싶지 않고 어깨에 "쓰라린 짐"을 짊어지고 싶지 않습니다. 그러나 그는 그것을 받아들입니다... 그리고 이제 "어머니는 아이들의 손에 있습니다. 오, 씁쓸합니다."

쓰라린 제비가 아들 살인자를 압도합니다. 열이 나는 정신 착란 상태에서 그는 계속 반복하고 반복합니다.

옷 아래에서 얼마나 쓰라린 지 보셨습니까?
살인자의 칼이 떨리도록 가슴을 꺼냈다?
아아, 아아! 나는 그녀를 어떻게 좋아합니까?
거기에서 무릎을 꿇고 그녀는 마음을 괴롭혔다! ..
비탄!..
비탄!

정신을 잃은 오레스테스는 텅 빈 피투성이의 궁전 성벽 사이를 오랫동안 서성거린다. 그러나 시간이 흐르고 마음은 그에게로 돌아갑니다. 결국 Electra의 의지뿐만 아니라 Apollo 신의 의지에 의해서도 정의가 이루어집니다.

그의시에서 Euripides가 열정으로 살았고 그의 영혼과 함께 사랑, 질투, 기쁨, 슬픔에 압도 된 사람의 내면에 깊숙이 침투했다면 인생에서 고독은 그에게 가장 달콤한 일이었습니다. “에우리피데스가 자주 일광욕을 하던 동굴이 열리자 그의 시선에 은빛 바다가 열렸습니다. 해안 바위에 대한 측정 된 파도의 튀는 소리와 바위에 둥지를 틀고있는 새들의 애처로운 울음 소리로만 부서진 평화가 이곳을 지배했습니다. 시인은 이곳에 파피루스 두루마리를 가져왔습니다. 그는 책을 좋아했고 부자는 아니었지만 할 수 있는 곳이면 어디에서나 책을 샀습니다. 동굴에서 Euripides는 읽고 창조했습니다. 때때로 적절한 단어와 운율을 찾기 위해 그는 오랫동안 하늘을 쳐다 보거나 반짝이는 표면을 따라 조용히 미끄러지는 배와 배를 천천히 따라갔습니다.

에우리피데스는 살라미스 언덕에서 바다를 바라보았다. 여기에서 그는 태어났고 여기에서 아버지로부터 물려받은 땅을 관리했습니다. 그는 특별한 재산이 없었고 나중에 많은 사람들이 시인의 어머니 자신이 시장에서 야채를 팔고 있다는 사실에 웃었습니다.

바위의 틈새는 여기에서의 아름다운 전망뿐만 아니라 시끄러운 군중으로부터 멀리 떨어진 침묵으로 Euripides를 매료했습니다. 고독에 대한 사랑은 나중에 시인이 일반적으로 사람들에 대한 적대감으로 비난 받았다는 사실로 이어졌습니다. 사실이 아니다! 그는 사람이 아니라 폭도를 경멸했습니다. 그는 그녀의 시끄러움, 천박한 취향, 순진한 손재주, 터무니없는 자신감에 혐오감을 느꼈다.

무슨 소란! 그는 한탄했다
축복받은 그를 불러
그에게는 매일이 악을 숨기지 않습니다.

그러나 우주의 비밀을 생각하는 조용한 사람들 앞에서 Euripides는 "그는 자신의 생각에 대한 표현을 찾았다"며 즐겁게 마음을 열었습니다. 시와 차분한 지혜에 취한 엘리트 집단의 여유로운 대화. 그러므로 그는 종종 이렇게 말했습니다. “지식의 비밀을 꿰뚫는 사람은 행복합니다. 그는 모든 사람에게 비참한 정책에 유혹되지 않을 것이며 누구에게도 화를 내지 않을 것입니다. 마치 마법에 걸린 듯 그는 영원히 젊고 불멸의 자연을 들여다보고 파괴할 수 없는 질서를 탐구한다.

에우리피데스는 술잔을 놓고도 함부로 웃을 줄 몰랐다. 그는 그보다 15 살 더 많았지 만 즉시 모든 잔치의 영혼이되어 빛나고 재미 있고 다른 사람들을 즐겁게 한 소포클레스와 이런 의미에서 얼마나 달랐습니까! 잔치 "전장" Euripides는 신과 사람들이 가장 좋아하는이 음식에 기꺼이 양보했습니다. 그러나 대중의 눈에는 결코 시인으로서 자신과 비교될 수 ​​없다는 사실이 늘 안타까움을 자아냈다. Sophocles는 28 세에 첫 상을 받았으며 그는 40 세에 불과했습니다. 그러나 에우리피데스는 일을 멈추지 않았다.” (크라브추크)

그의 비극에서 그는 반대로 신을 숭배하지 않습니다. 그의 신들은 가장 역겨운 인간 특성을 부여 받았습니다. 아폴로가 사악하게 소유하고 그에게 유혹 된 처녀를 무자비하게 대했던 히폴리투스, 혼란스러운 헤라클레스, 크레우 사의 운명입니다.

그의 영웅 Iona와 함께 Euripides는“사람들을 위해 법을 만든 신들이 스스로 법을 짓밟는다는 사실에 분개합니다. 그러므로 신을 흉내만 낸다면 사람들을 나쁘다고 부를 수 없습니다. 그는 사람들의 행동도 좋아하지 않습니다. 왕권은 외모 만 좋지만 폭군의 집에서는 나쁩니다. 그는 악당 중에서 친구를 선택하고 합당한 사람들을 미워하며 그들의 손에서 죽는 것을 두려워합니다. 이것은 부로도 보상되지 않습니다. 보물을 손에 들고 책망을 듣는 것은 불쾌합니다. 착하고 현명한 사람은 사업에 참여하지 않고 권력자의 미움을 사지 않기 위해 침묵을 선호합니다. 그러므로 요나는 절제하면서도 근심 없는 삶을 좋아합니다. 이온의 이러한 분위기는 페리클레스 아래 아테네에서 영향력 있는 자리를 차지한 사람들에게는 이질적이었습니다. 그것은 정치의 변천으로 많은 사람들이 공적 생활의 불안에서 멀리 은퇴하도록 강요한 다음 세대 사람들의 특징입니다.

satyrs의 드라마에서 신화 영웅의 이미지에서 Euripides는 현대인을 보여줍니다. 그의 Polyphemus는 단 하나의 신인 부만을 알고 있습니다. 다른 모든 것은 언어 적 장식, 과대 광고입니다. Hellas의 과거의 논쟁으로 비참하고 사악한 이기심을 설득하려고 헛되이 노력하는 "작은 사람"Odysseus를 가르치는 방법. Polyphemus는 법을 만든 사람들을 경멸합니다. 그의 제우스는 음식과 음료입니다." (그리스 문학사)

Euripides는 인생의 길에서 사람을 얼마나 많은 끝없는 불행과 악천후가 기다리고 있는지 알고 있습니다. 경험에 따르면 "하나의 불행을 뿌린다면-보면 다른 사람이 노래 할 것입니다."

여전히

선이 우세하고 악이 아니라
그렇지 않으면 빛이 설 수 없습니다.

이 목록에는 Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristotle과 같은 유명한 고대 작가가 포함될 수 있습니다. 그들 모두는 축제 공연을 위해 연극을 썼습니다. 물론 더 많은 극작가가 있었지만 그들의 작품은 오늘날까지 살아남지 못했거나 이름이 잊혀졌습니다.

고대 그리스 극작가의 작품에는 모든 차이점에도 불구하고 당시 아테네 인의 마음을 걱정했던 가장 중요한 사회적, 정치적, 윤리적 문제를 모두 보여주고 싶은 욕구와 같이 공통점이 많았습니다. 고대 그리스의 비극 장르에서는 중요한 작품이 만들어지지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 비극은 순전히 읽기 위한 문학 작품이 되었습니다. 한편, 기원전 4세기 중반에 가장 번성했던 일상극에 대한 큰 전망이 열렸습니다. 이자형. 나중에 "Novo-Attic Comedy"라고 불 렸습니다.

아이스킬로스

Aeschylus(그림 3)는 기원전 525년에 태어났습니다. 이자형. 아테네 근교 엘레우시스에서 그는 명문가 출신이어서 좋은 교육을 받았다. 그의 작업의 시작은 아테네와 페르시아의 전쟁 당시로 거슬러 올라갑니다. Aeschylus 자신이 마라톤과 살라미스 전투에 참가한 것은 역사적 문서에서 알려져 있습니다.

그는 연극 The Persians에서 마지막 전쟁을 목격자로 묘사했습니다. 이 비극은 기원전 472년에 일어났다. 이자형. 전체적으로 Aeschylus는 약 80 작품을 썼습니다. 그 중에는 비극뿐만 아니라 풍자극도 있었다. 오늘날까지 7개의 비극만이 완전히 살아 남았고 나머지는 작은 조각만 살아 남았습니다.

Aeschylus의 작품에는 사람뿐만 아니라 도덕적, 정치적, 사회적 사상을 의인화하는 신과 거인도 등장합니다. 극작가 자신은 종교적-신화적 신조를 가지고 있었습니다. 그는 신들이 삶과 세상을 다스린다고 굳게 믿었다. 그러나 그의 희곡에 등장하는 민중은 신에게 맹목적으로 복종하는 나약한 존재가 아니다. Aeschylus는 그들에게 이성과 의지를 부여했으며 생각에 따라 행동합니다.

Aeschylus의 비극에서 코러스는 주제 전개에 필수적인 역할을 합니다. 합창단의 모든 부분은 한심한 언어로 작성되었습니다. 동시에 작가는 매우 사실적인 인간 존재의 서사적 그림을 캔버스에 점차 도입하기 시작했습니다. 예를 들어 연극 "Persians"에서 그리스인과 페르시아인 간의 전투에 대한 설명이나 Oceanides가 Prometheus에 대해 표현한 동정의 말이 있습니다.

비극적 인 갈등을 심화시키고 연극 제작의 액션을 완성하기 위해 Aeschylus는 두 번째 배우의 역할을 도입했습니다. 그 당시 그것은 단지 혁명적 인 움직임이었습니다. 이제 액션이 거의 없던 낡은 비극 대신 단역배우와 합창단이 등장하면서 새로운 드라마가 등장했다. 그들은 자신의 행동과 행동에 독립적으로 동기를 부여한 영웅의 세계관과 충돌했습니다. 그러나 Aeschylus의 비극은 그럼에도 불구하고 그들이 dithyramb에서 왔다는 사실의 구성 흔적을 유지했습니다.

모든 비극의 구성은 동일했습니다. 그들은 줄거리가있는 프롤로그로 시작했습니다. 프롤로그가 끝난 후 합창단은 오케스트라에 들어가 극이 끝날 때까지 그곳에 머물렀다. 그 다음에는 배우들의 대화인 에피소드가 이어졌습니다. 에피소드는 합창단이 오케스트라에 올라간 후 연주되는 합창단의 노래 인 stasims에 의해 서로 분리되었습니다. 합창단이 오케스트라를 떠났을 때 비극의 마지막 부분은 "exode"라고 불 렸습니다. 원칙적으로 비극은 3-4 에피소드와 3-4 stasim으로 구성됩니다.

차례로 Stasims는 서로 엄격하게 일치하는 스탠자와 안티 스트로피로 구성된 별도의 부분으로 나뉩니다. 러시아어로 번역된 "스트로파"라는 단어는 "회전"을 의미합니다. 합창단이 연을 따라 노래를 부를 때 그는 먼저 한 방향으로 움직인 다음 다른 방향으로 움직였습니다. 대부분의 경우 합창단의 노래는 플루트 반주에 맞춰 연주되었으며 반드시 "emmeley"라는 춤을 동반했습니다.

The Persians 연극에서 Aeschylus는 Salamis 해전에서 페르시아에 대한 아테네의 승리를 미화했습니다. 강한 애국심이 전체 작업을 통해 실행됩니다. 저자는 페르시아인에 대한 그리스인의 승리가 그리스 국가에 민주적 질서가 존재했다는 사실의 결과임을 보여줍니다.

Aeschylus의 작업에서 비극 "Prometheus Chained"에 특별한 장소가 주어집니다. 이 작품에서 저자는 제우스를 진리와 정의의 전달자가 아니라 지구상에서 모든 사람을 몰살시키려는 잔인한 폭군으로 보여주었습니다. 그러므로 감히 그를 대적하고 인류를 위해 일어선 프로메테우스는 그를 바위에 묶으라고 명령하면서 영원한 고통을 선고했습니다.

Prometheus는 제우스의 폭정과 폭력에 맞서 사람들의 자유와 이성을 위해 투사로 저자에 의해 표시됩니다. 이후 수세기 동안 Prometheus의 이미지는 자유로운 인간 성격의 모든 압제자에 맞서 더 높은 세력에 맞서 싸우는 영웅의 예였습니다. V. G. Belinsky는 고대 비극의 이 영웅에 대해 아주 잘 말했습니다.

Aeschylus는 여러 삼부작을 썼습니다. 그러나 오늘날까지 살아남은 유일한 사람은 Oresteia입니다. 비극은 그리스 사령관 Agamemnon이 등장한 끔찍한 살인 이야기를 기반으로합니다. 삼부작의 첫 번째 연극은 Agamemnon입니다. Agamemnon은 전장에서 승리를 거두었지만 집에서 아내 Clytemnestra에게 살해당했습니다. 사령관의 아내는 자신의 범죄에 대한 처벌을 두려워하지 않을 뿐만 아니라 자신이 한 일을 자랑합니다.

3부작의 두 번째 부분은 "The Choephors"입니다. 다음은 Agamemnon의 아들 Orestes가 성인이 된 아버지의 죽음에 대한 복수를 결정한 방법에 대한 이야기입니다. Orestes Electra 자매는 이 끔찍한 사업에서 그를 돕습니다. 먼저 Orestes는 어머니의 애인을 죽인 다음 그녀를 죽였습니다.

세 번째 비극 "Eumenides"의 줄거리는 다음과 같습니다. Orestes는 두 번의 살인을 저질렀 기 때문에 복수의 여신 Erinyes에게 박해를받습니다. 그러나 그는 아테네 장로들의 법정에 의해 정당화되었습니다.

이 3부작에서 Aeschylus는 당시 그리스에서 진행되고 있던 부권과 모권 사이의 투쟁에 대해 시적인 언어로 말했습니다. 그 결과 부계, 즉 국가가 승자로 판명되었습니다.

"Oresteia"에서 Aeschylus의 극적인 기술은 절정에 달했습니다. 그는 갈등이 벌어지는 억압적이고 불길한 분위기를 너무나 잘 전달하여 시청자가 거의 육체적으로 이러한 열정의 강렬함을 느낍니다. 합창 부분은 명확하게 작성되고 종교적, 철학적 내용이 있으며 대담한 은유와 비교가 있습니다. 이 비극에는 Aeschylus의 초기 작품보다 훨씬 더 많은 역학이 있습니다. 캐릭터는 더 구체적으로 작성되며 일반적인 장소와 추론은 훨씬 적습니다.

Aeschylus의 작품은 사람들 사이에서 애국심을 교육하는 데 중요한 역할을 한 Greco-Persian 전쟁의 모든 영웅주의를 보여줍니다. 그의 동시대 사람들뿐만 아니라 모든 후속 세대의 눈에는 Aeschylus가 영원히 최초의 비극적 시인으로 남아있었습니다.

그는 기원전 456년에 죽었다. 이자형. 시칠리아의 겔(Gel) 시에서. 그의 무덤에는 전설에 따르면 그가 작곡 한 묘비 비문이 있습니다.

소포클레스

소포클레스는 기원전 496년에 태어났다. 이자형. 부유한 가정에서. 그의 아버지는 큰 수입을 제공하는 총포 작업장을 가졌습니다. 이미 어린 나이에 Sophocles는 창의적인 재능을 보여주었습니다. 16세에 그는 살라미스 전투에서 그리스의 승리를 찬양하는 청소년 합창단을 이끌었습니다.

처음에는 Sophocles 자신이 배우로서 비극 제작에 참여했지만 목소리가 약해 공연을 포기해야했지만 큰 성공을 거두었습니다. 기원전 468년. 이자형. Sophocles는 Aeschylus에 대한 첫 번째 부재자 승리를 거두었으며 Sophocles의 플레이가 최고로 인정 받았다는 사실로 구성되었습니다. 더 극적인 작업에서 Sophocles는 변함없이 운이 좋았습니다. 평생 동안 그는 세 번째 상을받지 못했지만 거의 항상 1 위를 차지했습니다 (때로는 2 위).

극작가는 국가 활동에 적극적으로 참여했습니다. 기원전 443년. 이자형. 그리스인들은 유명한 시인을 Delian League의 재무 직책에 선출했습니다. 나중에 그는 더 높은 직책인 전략가로 선출되었습니다. 이 자격으로 그는 Pericles와 함께 아테네에서 분리 된 Samos 섬에 대한 군사 작전에 참여했습니다.

우리는 소포클레스가 120편이 넘는 희곡을 썼지만 7편의 비극만을 알고 있습니다. Aeschylus와 비교하여 Sophocles는 비극의 내용을 다소 변경했습니다. 첫 번째 연극에 거인이 있다면 두 번째는 일상 생활보다 약간 높지만 사람들을 그의 작품에 소개했습니다. 따라서 Sophocles의 창의성 연구자들은 그가 비극을 하늘에서 땅으로 내려오게 만들었다고 말합니다.

영적 세계, 마음, 감정, 자유 의지를 가진 사람이 비극의 주인공이되었습니다. 물론 Sophocles의 연극에서 영웅들은 운명에 대한 신성한 섭리의 영향을 느낍니다. 신들은 똑같다

Aeschylus와 같이 강력하며 사람을 쓰러 뜨릴 수도 있습니다. 그러나 Sophocles의 영웅은 일반적으로 운명의 의지에 사임하지 않고 목표를 달성하기 위해 싸 웁니다. 이 투쟁은 때때로 영웅의 고통과 죽음으로 끝나지만 그는 그것을 거부할 수 없습니다. 왜냐하면 여기에서 그는 사회에 대한 그의 도덕적, 시민적 의무를 보기 때문입니다.

이때 페리클레스는 아테네 민주주의의 수장이었습니다. 그의 통치 하에서 노예 소유의 그리스는 엄청난 내부 꽃을 피웠습니다. 아테네는 그리스 전역의 작가, 예술가, 조각가 및 철학자를 찾는 주요 문화 중심지가 되었습니다. 페리클레스는 아크로폴리스를 짓기 시작했지만 그가 죽은 후에야 완성되었습니다. 그 시대의 뛰어난 건축가들이 이 작업에 참여했습니다. 모든 조각품은 Phidias와 그의 학생들이 만들었습니다.

또한 자연 과학 및 철학적 가르침 분야에서 급속한 발전이 이루어졌습니다. 일반 및 특수 교육이 필요했습니다. 아테네에는 궤변가, 즉 현자라고 불리는 교사가 나타났습니다. 유료로 그들은 철학, 수사학, 역사, 문학, 정치 등 다양한 과학을 원하는 사람들에게 사람들에게 말하는 기술을 가르쳤습니다.

일부 궤변가들은 노예 소유 민주주의의 지지자였으며 다른 일부는 귀족이었습니다. 당시 소피스트들 사이에서 가장 유명한 사람은 프로타고라스였다. 하나님이 아니라 사람이 만물의 척도라는 말이 그에게 속한 것입니다.

이기적이고 이기적인 동기와 인본주의적 이상과 민주적 이상이 충돌하는 이러한 모순은 프로타고라스의 주장을 매우 종교적이어서 받아들일 수 없었던 소포클레스의 작품에도 반영되었다. 그의 작품에서 그는 인간의 지식이 매우 제한적이며 무지로 인해 사람이 이러저러한 실수를 저지르고 그에 대한 처벌을 받을 수 있다고 반복해서 말했습니다. 그러나 Sophocles가 그의 연극에서 묘사 한 최고의 인간적 특성이 드러나는 것은 바로 고통입니다. 영웅이 운명의 타격으로 죽는 경우에도 비극에서 낙관적 인 분위기가 느껴집니다. Sophocles가 말했듯이 "운명은 영웅의 행복과 삶을 박탈 할 수 있지만 그의 정신을 모욕하지는 않고 그를 때릴 수는 있지만 이길 수는 없습니다."

Sophocles는 비극에 세 번째 배우를 도입하여 행동에 활기를 불어 넣었습니다. 이제 무대에는 대화와 독백을 진행하고 동시에 공연할 수 있는 세 명의 캐릭터가 있었습니다. 극작가는 개인의 경험을 선호했기 때문에 원칙적으로 온 가족의 운명을 추적하는 삼부작을 쓰지 않았습니다. 경쟁을 위해 세 가지 비극이 있었지만 이제는 각각 독립적 인 작업이었습니다. Sophocles에서는 페인트 장식도 도입되었습니다.

Theban주기의 극작가의 가장 유명한 비극은 Oedipus the King, Oedipus in Colon 및 Antigone입니다. 이 모든 작품의 줄거리는 Theban 왕 Oedipus의 신화와 그의 가족에게 닥친 수많은 불행을 기반으로합니다.

Sophocles는 강한 성격과 굽히지 않는 의지를 가진 영웅을 이끌어 내기 위해 모든 비극을 시도했습니다. 그러나 동시에 이 사람들은 친절과 연민이 특징이었습니다. 특히 Antigone이었습니다.

Sophocles의 비극은 운명이 사람의 삶을 정복 할 수 있음을 분명히 보여줍니다. 이 경우 영웅은 고대 그리스인이 Moira로 의인화하여 신보다 더 높은 힘의 손에 장난감이됩니다. 이 작품들은 노예 소유 민주주의의 시민적, 도덕적 이상을 예술적으로 반영한 것입니다. 이러한 이상 중에는 모든 완전한 시민의 정치적 평등과 자유, 애국심, 조국에 대한 봉사, 감정과 동기의 고귀함, 친절과 단순함이 있습니다.

소포클레스는 기원전 406년에 죽었다. 이자형.

앤티크 드라마 앤티크 드라마 AESCHYLUS 페르시아 캐릭터 패러디 에피소드 첫 번째 STASIM 첫 번째 에피소드 두 번째 STASIMES 두 번째 EXODUS PROMETHEUS 연결된 캐릭터 프롤로그 패러디 에피소드 첫 번째 STASIMES 첫 번째 에피소드 두 번째 STASIMES 두 번째 에피소드 세 번째 STASIMUS 세 번째 EXODUS SOPHOCLES 오이디푸스 왕 캐릭터 프롤로그 두 번째 COMMOS STASIM 두 번째 에피소드 세 번째 STASIM 세 번째 에피소드 네 번째 STASIM 네 번째 EXODUS COMMOS ANTIGONE CHARACTERS 프롤로그 패러디 에피소드 첫 번째 STASIM 첫 번째 EPISODIUM 두 번째 STASIM 두 번째 에피소드 세 번째 STA SYM 세 번째 에피소드 네 번째 KOMMOS STASIM 네 번째 에피소드 다섯 번째 STASYM 다섯 번째 (Hyporchema) KOMMOS EURIPID MEDEEA 캐릭터 프롤로그 패러더스 에피소드 첫 번째 STASIM 첫 번째 EPISODIUM 두 번째 STASIM 두 번째 에피소드 세 번째 STASIM 세 번째 에피소드 네 번째 STASIM 네 번째 에피소드 다섯 번째 에피소드 여섯 번째 STASIM 다섯 번째 EXODUS HIPPOLYTOS 캐릭터 프롤로그 패러드 에피소드 첫 번째 STASIM 첫 번째 에피소드 두 번째 KOMMOS STASIM 두 번째 에피소드 세 번째 KOMMOS STASIM 세 번째 에피소드 네 번째 STASIM 네 번째 EXODUS ARISTOPHANES CLOUDS ACT IVE PERSONS 프롤로그 파라바스 에피소드 첫 번째 에피소드 두 번째 에피소드 세 번째 에피소드 네 번째 아곤 첫 번째 에피소드 다섯 번째 에피소드 여섯 번째 에피소드 일곱 번째 에피소드 여덟 번째 세계 2차 세계 캐릭터 프롤로그 첫 번째 에피소드당 에피소드 두 번째 파라바스 에피소드 세 번째 에피소드 네 번째 마이너 파라바스 에피소드 다섯 번째 에피소드 여섯 번째 에피소드 EXODUS MENANDR GRUBZGA 캐릭터 행동 행동 첫 번째 행동 SE COND 3막 4막 5막 TITUS MACTIUS PLAUTOUS THE TWO MENECHMAS 콘텐츠 캐릭터 프롤로그 막 첫 번째 장면 첫 번째 장면 두 번째 장면 세 번째 장면 네 번째 행동 두 번째 장면 첫 번째 C 가격 두 번째 장면 막 3 막 3 장면 1 장면 두 번째 막 3 막 4 장면 1 장면 3 막 5 장면 1 장면 두 번째 장면 3 장면 4 장면 F IFTH 장면 6 장면 7 장면 8 공개 테렌티우스 AFR 안드로스 캐릭터의 소녀 프롤로그 1 막 1 장면 1 장면 2 장면 3 장면 4 막 5 장면 2 장면 1 장면 두 번째 장면 3 장면 4 장면 5 막 6 장면 3 장면 1 장면 두 번째 장면 3장 4장 5장 4장 1장 2장 3장 4장 4장 5장 5장 1장 2장 3장 4장 5장 6장 LUCIUS ANNEUS SENEC 옥타비아 캐릭터 장면 첫 번째 장면 두 번째 장면 세 번째 장면 네 번째 장면 다섯 번째 장면 여섯 번째 장면 SE 벤트 장면 8 장면 9

골동품 드라마

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이 책을 여는 Aeschylus에서 그것을 완성한 Seneca에 이르기까지 5 세기가 지났습니다. 그리고 다른 시대와 민족의 가장 위대한 작가들에 어느 정도 친숙한 사람의 마음에는 물론 이 두 이름이 같은 무게를 가지고 있지 않습니다. 그들이 "Aeschylus"라고 말하면 어떤 사람들은 즉시 모호하고 다른 사람들은 "비극의 아버지"에 대한 다소 명확한 이미지, 유서 깊은 교과서의 이미지, 심지어 장엄한 골동품 흉상의 대리석, 원고 두루마리, 남지중해의 태양 원형극장에서 목욕하는 배우의 가면. 그리고 즉시 메모리는 Sophocles, Euripides라는 두 가지 이름을 더 제안합니다. 하지만 세네카? 여기에서 어떤 연관성이 발생한다면 적어도 연극 적이지는 않습니다. "오 예, 이것은 Nero의 명령에 따라 그의 정맥을 열었던 사람입니다 ..."Aeschylus와 Seneca의 사후 문학적 영광에 대한 그러한 불가분의 관계가 공정합니까? 예, 의심할 여지 없이 사실입니다. 일반적으로 가장 중요한 문화적 가치를 선택하는 데있어 수세기 동안, 그리고 수천년 동안 확인 한 후 자의성은 발생하지 않습니다.

Aeschylus가 기원전 5세기에 살았음에도 불구하고 왜? 이자형. 그리스, AD 1세기 세네카. 이자형. 로마에서, 그리고 하나는 후세의 기억에 매우 깊은 각인을 남겼고 다른 하나는 극작가로서 약하고 피상적 인 흔적을 남겼음에도 불구하고 둘 다 같은 표지 아래에 있었습니까? 그들은 정당하게 만났습니까? 예, 맞습니다. 우리 책은 "고대 드라마"라고 불리며, 고대 드라마는 오늘날의 눈으로 보면 2 천년의 거리에서 여전히 하나의 전체이며 일반적인 역사적 전제 인 노예 제도, 이교도 신화, 그러나 순전히 문학적 연속성에 의해, 전임자 또는 패러디를 모방하여 그들과의 논쟁에서, 때로는 오늘날의 언어로 "개인적 접촉"에서 기술 기술을 차용하고 개발하는 것으로 구성되었습니다. 예를 들어, Aeschylus와 Sophocles는 같은 대회에서 비극을 연기하고 1등상을 놓고 서로 도전한 것으로 알려져 있습니다. 시대와 재능의 모든 차이, 번영과 쇠퇴, 비극과 희극의 정반대, 그리스인과 로마인의 다국어 사용, 기록된 내용의 일부만이 우리에게 전해졌음에도 불구하고 일부 작가는 다른 작가에게서 전혀 내려오지 않았습니다. , -이 모든 것과 함께 고대 극작술은 오늘날 우리에게 실의 끝이 숨겨져 유럽의 극적인 천재의 모든 이후 승리까지 뻗어있는 단단한 공처럼 보입니다. -셰익스피어, Lope de Vega, Moliere, Ostrovsky에게.

이 얽힘은 어떻게 시작되었으며 모든 것이 어떻게 시작 되었습니까? Aeschylus의 비극을 한 번 읽고 안경과 연기의 오래된 문화를 느끼는 것으로 충분합니다. 우선, 합창단의 필수불가결한 존재가 눈에 띕니다. 현대적인 관점에서 볼 때 이상한 특징입니다. 그런 다음주의 깊게 읽으면 합창단이 없었다면 아마도 행동이 움직이지 않았을 것입니다. 한 경우에는 대화가 없었을 것이고 다른 경우에는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하는 데 필요한 설명이 없었을 것입니다. 세 번째에서-그리고 이것은 가장 인상적입니다-대화가 전혀 없었습니다 코러스가 정확히 드라마가 돌아가는 영웅이기 때문에 주인공이 될 것입니다. 그리고 Aeschylus를 읽을 때 합창단의 일부가 자체 구성 규칙의 적용을 받고 이러한 규칙이 매우 정교하게 개발되었음을 알 수 있습니다. 합창단은 처음에는 청중 앞에 나타날 때, 연극 중간에는 배우가 떠날 때, 마지막에는 플랫폼 인 오케스트라를 떠납니다. 합창단의 이러한 모든 공연에는 사람, stasim, exodus와 같은 특별한 이름도 있습니다. - 또 다른 패턴이 눈에 띕니다. 합창단의 노래는 일반적으로 한 쌍의 부분으로 구성되고 두 번째("안티스트로피")는 새 텍스트에서 첫 번째("연")의 리듬을 반복합니다. 이러한 미세 역학은 처음부터 발생하지 않습니다. 전통은 그 뒤에 쉽게 추측되며 비극의 기원과 Aeschylus의 전임자 인 Phrynichus에 대한 고대 증거가 없더라도 Aeschylus 극장에서 합창단의 복잡한 시스템과 합창단의 주요 역할은 Aeschylus의 "첫 번째"는 조건부로만 불릴 수 있고 비극적 드라마의 기원으로 이어질 검색의 출발점으로 후렴구를 가리킬 것이라는 생각에 우리에게. 그리고 Aeschylus의 비극에서 합창단의 중요성을 다음 세대 시인 Sophocles, 특히 Euripides에서 그 역할과 비교하여 약간의 과장이 있지만 이해를 잃지 않고 읽을 수 있다고 누군가 말했습니다. 합창 부분을 건너 뛰는 의미의-비극의 합창단이 드라마의 시작 부분에 가장 가까운 가장 오래되고 가장 오래된 핵심이라는 것을 훨씬 더 명확하게 볼 수 있습니다.

우리 컬렉션의 페이지, 심지어 가장 초기의 Aeschylus의 페이지에서 살아나는 극장은 이미 문명화되어 글과 높은 문학 및 음악 문화를 모두 소유한 사람들의 극장입니다. 디오니소스 신을 기리는 제의적 노래에서 전문적으로 준비된 공연으로의 전환인 질적 도약을 가능하게 한 것은 문화였다. "비극"이라는 단어는 번역에서 "염소의 노래"를 의미합니다. 번역 자체는 여전히 아무것도 설명하지 않으며 오늘날까지 다른 해석이 있지만 항상 포도 재배의 후원자이자 상징으로 간주되는 Dionysus 숭배가 그리스인의 확신에 근거합니다. 생명을 주는 자연의 힘이 비극을 낳았다. Dionysus를 기리기 위해 술 취한 행렬이 오랫동안 준비되었습니다. 이 행렬의 참가자들은 양치기를 묘사했습니다-Dionysus의 후계자, 그들은 염소 가죽을 입고 포도 즙으로 얼굴을 바르고 노래하고 춤을 추고 때로는 mummers 중 한 명으로 대표되는 술취한 신을 찬양하고 의식을 완료했습니다. 염소의 희생으로. "목자"의 엉덩이와 등에 있는 염소 가죽, 이 신의 잘 알려진 신화적 동반자인 염소 발 사티로스(염소 발 사티로스)는 말할 것도 없고, 디오니소스에게 전통적인 선물로 주어지는 염소입니다. 모든 것이 디오니소스 컬트에서 시작된다면 , 그렇다면 정말 가장 오래된 장르의 극작술이 그다지 아름답 지 않은 이름을 얻은 데에는 충분한 이유가있었습니다.

머머 합창단에서 솔로이스트가 어떻게 눈에 띄는 지, Dionysus 대신 다른 신들이 행동의 주요 인물이 된 방법, 그리고 신 대신 신화의 영웅이 된 방법, 어떻게 더 복잡해지고 점점 멀어지고 있습니까? 컬트 기본 원칙, 극적인 공연에서 상상하기 어렵지 않습니다 , 이것은 의식 노래에서 문학 비극으로의 길이며 창시자는 Thespis (BC VI 세기)로 간주됩니다. 그러나 문학이 된 후에도 비극은 같은 방향으로 계속 발전합니다. 점점 더 세속화되고 합창은 대화에 비해 공간을 덜 차지하며 신화적인 영웅뿐만 아니라 실제 역사적 인물도 나타납니다. , 페르시아 왕 Xerxes와 Darius와 같은. 그녀는 그녀를 Dionysian 노래, 종교 컬트에 연결하는 탯줄을 거의 끊었습니다.

그러나 거의 만! 자세히 살펴보면 그리스 땅에서이 탯줄을 완전히 자르지 않을 것입니다. Euripides까지 제단은 연극 소품의 필수 속성으로 남아 있었고 신의 영광은 비극 합창단의 필수 주제였습니다. Euripides까지, 그리고 가장 자주 그와 함께했습니다. 영웅과 신들은 Dionysus "자신"이 특별한 휴일에 아테네에 온 반 마차 반 보트에서 내려 오는 전차를 타고 행동 현장에 도착할 것입니다. 그가 오늘 도착했을 때 우리는 어떤 종류의 유치원에 산타 클로스 "그 자신"이 있습니다. 그리고 항상 고대 아테네의 공연은 드라마의 주제가 더 이상이 신과 관련이 없더라도 겨울과 봄에 일년에 두 번 Dionysus를 기리기 위해 휴일에만 제공됩니다.

오늘날 우리가 면밀히 살펴봐야 할 것은 그리스 3대 비극의 동시대인들 사이에서 늘 눈에 띄었다. 그리고 Dionysia와 Lenya에서만 연극 안경이 허용되는 비활성은 아테네에서 "Dionysus가 그것과 무슨 관련이 있습니까? "라는 속담을 낳았습니다. 이 조롱하는 질문은 놀랍도록 잘 겨냥되어 있고 전염성이 있습니다. 그는 비극의 전성기에 그것에 의해 보존 된 전례 의식의 흔적이 유물로 인식되었고 우리는 그들이 수세기보다 더 두꺼운 신과 영웅을 믿었던 세계와 분리되어 있음을 분명히 나타냅니다. 그 의미와 안개 너머 때로는 신화적인 삶의 비극적 껍질, 지상 생활을 봅니다.

그리스 드라마의 맨 처음부터 세속적인 일은 신화의 중재 없이 시작되었습니다. 기원전 5세기 아테네 극장. e. 그리고 비극 - Aeschylus, Sophocles, Euripides 및 만화 - Aristophanes는 항상 정치와 도덕의 가장 불타는 문제를 다루었습니다. 그것의. 그리고 다소 일관되고 자세한 정보가 우리에게 내려온 최초의 Aeschylean 이전 드라마가 Phrynichus "The Capture of Miletus"의 비극이라는 사실에 약간의 유익한 규칙 성이있는 것 같습니다. 시끄러운 이벤트 만 신선한 인상을 받고 화제의 주제로 작성되었습니다.

Phrynichus의 이야기는 그 시대의 연극 생활의 중요한 특징을 예견하기 때문에 여기에서 말할 가치가 있습니다. 기원전 494년. 이자형. 페르시아인들은 그들의 통치에 반기를 든 소아시아의 그리스 식민지인 밀레토스를 파괴했습니다. 1년 후인 기원전 493년. 즉, Phrynichus는 Milesians의 패배에 대해 아테네에서 비극을 상연했으며 아테네 당국은 그의 작업으로 청중을 눈물을 흘리게하여 말하자면 국가적 재난을 상기시켰다는 이유로 아테네 당국에 의해 천 드라크마의 벌금이 부과되었습니다. . 그리고 이 비극은 무대에서 금지되었습니다. 금지에 대한 겉보기에 감상적이고 순진한 동기는 실제로 연극의 선동력에 대한 두려움, Milesians에 대한 지원 부족에 대한 책임을 느끼는 사람들의 두려움, 일반적으로 페르시아인을 즉시 거부 할 준비가되지 않은 것에 대한 두려움을 가렸습니다. 그리스 침공의 위협이 점점 더 현실화되고 있던 때였습니다. 프리니쿠스가 밀레토스를 함락시킨 같은 해에 페르시아와의 전쟁이 불가피하다는 것을 이해하고 해군 건설을 주창한 정치가 테미스토클레스가 아테네의 고위 집정관으로 선출되었습니다. 그러나 Themistocles는 곧 권력에서 제거되었고 불과 10 년 후에 정치적 무게를 얻었고 아테네 함대의 집중 건설이 시작되어 BC 480 년 살라미스 섬에서 페르시아인을 물리 쳤습니다. 이자형. 그리고 4 년 후, 이미 그의 정치적 명성의 정점에있는 Themistocles는 자신의 비용으로 Salamis에서의 승리가 노래 된 동일한 Phrynichus "Phoenician"의 비극을 상연했습니다. "디오니소스가 그것과 무슨 관련이 있습니까?"

밀레투스의 포획도 페니키아 여인도 우리에게 내려오지 않았습니다. 우리가 지금도 읽을 수 있는 최초의 비극 작가는 Aeschylus(기원전 524-456년)였으며 그의 작품과 Sophocles(기원전 496-406년) 및 Euripides(기원전 480-406년)의 작품에서 나온 것입니다. , 그럼에도 불구하고 작은 부분이지만 살아 남았습니다. 따라서 프리니쿠스는 비극극의 선사시대일 뿐이지만 선사시대는 중요하고 근본적이다. 이 극장은 이데올로기적 경향과 정치적 문제로 인해 당시의 사회생활과 밀접하게 연결되어 있습니다.

기원전 5세기에 영광스럽게 된 헬라스의 이 시대는 무엇이었습니까? 이자형.? 우리는 그것이 전쟁의 징조 아래서 시작되었다는 것을 이미 알고 있습니다. 당시 그리스는 단일 국가가 아니라 여러 독립 도시였으며, ​​각 도시는 인접 지역을 행정 및 상업 중심지로 이끌었습니다. 그들은 같은 언어인 그리스어의 다른 방언으로 이 모든 도시 국가(정책이라고 불림)에서 말했습니다. 각 도시에는 자체 지역 전설, 수호신 및 영웅이 있었지만 종교적 및 신화 적 아이디어 체계는 일반적으로 모든 곳에서 동일했으며 Homer의 시에서 가장 완벽하게 포착되었습니다. 당시 그리스 최대의 항구이자 올리브유와 포도주가 풍부한 아티카의 수도 아테네는 당시의 다른 정책에 비해 가장 발전된 사회·문화적 삶을 살았다. 아테네는 페르시아와의 전 그리스 전쟁을 이끌었고 승리하여 더욱 웅장하게 재건하고 정치 제도를 민주화했으며 예술 발전에서 엄청난 성공을 거두었습니다. 물론 아테네 민주주의는 노예소유 민주주의였으며, 그 지도자인 페리클레스가 아테네의 국가 제도는 "소수에 기초한 것이 아니라 다수의 인민에 기초하고 있기 때문에 민주적이라고 한다"고 말했다면, 아테네 인들은 "국가에서 자유로운 정치 생활을하고 일상 생활에서 의심에 시달리지 않습니다. "그런 다음이 한심한 말을 읽으면서 아테네에는 자유 시민보다 노예가 훨씬 더 많다는 사실을 잊지 말아야합니다. 정치 제도의 민주화는 귀족에 대한 억압을 점차적으로 제거한 소규모 자유 소유주들이 정치 제도에 더 많이 참여하는 것을 의미했습니다. 그러나 아테네의 영적 분위기는 예를 들어 왕과 총독 앞에 엎드리는 것이 관례였던 페르시아는 말할 것도 없고 더 가혹한 삶의 방식과 더 거친 도덕을 가진 스파르타와는 완전히 달랐습니다.

아테네에서 문화의 번성을 동반한 전 그리스적 애국심의 고조는 자연스럽게 아테네 내부를 포함하여 정책 내에서 또는 정책 사이, 특히 아테네와 스파르타 사이에 오랫동안 존재했던 모든 종류의 모순을 제거하지 못했습니다. 그리고 항상 그렇듯이 내부 모순은 외교 정책의 문제로 인해 더욱 날카 롭고 적나라 해졌습니다. 기원전 431년 시작 즉, Peloponnesian이라고 불리는 그리스 내전 인 페르시아인에 대한 Salamis 승리 후 50 년이 채되지 않아 전쟁은 그리스를 아테네와 스파르타 블록의 두 블록으로 나누었습니다. 이 전쟁은 오랫동안 계속되었고 Euripides가 사망 한 지 2 년 후인 BC 404 년에 끝났습니다. 즉, 아테네의 패배와 그리스 민주주의에 심각한 타격을 입혔습니다. 스파르타 사령관 리산드로스의 요청에 따라 아테네의 모든 권력은 잔인한 테러 정권을 수립한 30인 위원회로 넘어갔습니다. 가장 강력한 타격은 또한 예술에 가해졌으며 무엇보다도 가장 접근하기 쉽고 가장 시민적인 형태인 극장에 가해졌다.

기원전 5세기의 역사적 사건에 대한 이 간략한 개요조차. 이자형. 페르시아와의 애국 전쟁 중 그리스 도시 국가의 형성과 그리스 자의식의 세 단계를 구별 할 수 있습니다. 그런 다음 주로 아테네에서 사회 생활과 문화의 번영, 그리고 이와 관련하여 개인의 도덕적 발전; 마지막으로, 국가적 단결의 상실, 이데올로기 적 혼란, 그러한 상황에서 불가피한 도덕 원칙의 약화, 흔들리지 않는 것처럼 보였던 윤리적 규범의 재평가.

그리고 세 명의 위대한 그리스 비극가도 있고 Aeschylus는 Sophocles보다 나이가 많고 Sophocles는 Euripides이기 때문에 각각 해당 단계와 "연결"하려는 유혹이 있습니다. 세 사람의 비극. 종종 문학사가들은 이러한 대칭과 조화의 유혹에 굴복했습니다. 그러나 예술가가 항상 민감하게 듣는 실생활에서는 상이하고 때로는 반대되는 경향이 동시에 존재하며 예를 들어 Euripides는 우리가 보게 될 Aeschylus보다 그리스 애국자였습니다. -그리스 투쟁, 그리고 아이스퀼로스는 주로 의지가 강하고 굽힐 줄 모르는 강한 사람들을 그렸지만, 일반적으로 에우리피데스의 특기라고 여겨지는 인간 본성의 어둡고 병적인 측면에 귀머거리가 아니었다. 대칭적인 계획은 작가의 관심을 결정하는 삶의 다재다능함이나 재능의 개별적 특성을 고려하지 않을 뿐만 아니라, 다른 측면이 아닌 세 단계에 걸쳐 세 비극작가의 기계적 분포를 고려하지 않습니다. 역사는 또한 특정 연대기적 확장을 필요로 합니다.Aeschylus가 Sophocles에게 사망한 해에 40세가 되었고, 이 나이는 그리스인에 의해 인간 능력 개발의 정점으로 간주되었으므로 모든 이유가 있습니다. 처음 두 비극을 동시대인이라고 부르기 위해. 사실, 소포클레스가 아이스퀼로스보다 50년이나 더 살아남았다는 것이 우리에게 이의를 제기할 수 있습니다. 그러나 결국 Euripides는 정확히 같은 양으로 그를 살아 남았고 죽었습니다. Sophocles보다 조금 더 이른 것 같지만 Sophocles의 영웅은 조화 롭고 장엄하며 고귀하며 Euripides는 열정에 시달립니다. 때로는 가족 문제에 몰두하고 때로는 궁전에 살지 않고 오두막에 산다. 물론 시간은 필연적으로 책을 침범하고 책에 흔적을 남긴다. 그러나 예술가에 대해 말하면 일반적인 역사적 변화 외에도 각 재능의 고유성, 일부 문학적 장치, 개발 및 개선이 다른 것으로 대체되고 있으며 예술이 반복되는 것을 용납하지 않는다는 점을 기억하는 것이 필요합니다. 이미 전임자들이 말했습니다.

위대한 비극가에 대한 평가에서이 조화로운 3 단계 계획의 출현은 그들의 삶과 일에 대한 사실 데이터의 부족, 우리에게 내려온 소수의 드라마의 비공약 성으로 인해 크게 촉진되었습니다. 썼다. 예를 들어, 고대 출처에서 기원전 468년에 비극 작가들의 경쟁에서 연설하는 동안 젊은 소포클레스의 승리가 알려져 있습니다. 이자형. Aeschylus는 너무 불쾌하여 곧 아테네를 떠나 시칠리아 섬으로갔습니다. 이러한 증거는 널리 퍼진 계획을 확인하는 결론에 대한 음식을 제공하는 것 같습니다. 소포클레스로 가는 길.” 그러나 1951년에 Oxyrhynchus Papyrus의 다른 텍스트 중에서 Aeschylus가 여전히 Sophocles를 물리칠 수 있었음이 분명한 단편이 출판되었습니다. 두번째. 그리고 즉시 모든 종류의 성급한 구조가 무너지고 모든 종류의 계획의 취약성과 허약함이 다시 한 번 드러납니다.

모든 차이점에도 불구하고 의심 할 여지없이 기원전 5 세기의 모든 극적인 시인들에게 내재되어 있습니다. 이자형. - 그리고 비극과 아리스토파네스? 시인은 인민의 스승이자 스승이어야 한다는 확신. 그 당시 극장의 교육적, 교육적 역할은 이제 상상하기조차 어렵습니다. 인쇄소도, 신문도, 잡지도 없었고, 공식 대중집회와 비공식 시장집회를 제외하면 극장만이 소통의 매개체였다. 디오니소스의 아테네 극장은 약 17,000명의 관중을 수용했습니다. 오늘날 일반 경기장의 수와 맞먹고 당시 아테네 성인 인구의 거의 전부였습니다. 어떤 연사도, 어떤 원고도 그렇게 많은 청취자와 독자를 의지할 수 없습니다. Pericles 아래에서 가장 가난한 인구를 위해 소위 "teorikon"(번역 : "멋진 돈")이라는 극장 좌석 비용을 지불하기 위해 국가 수당이 도입되었습니다. 그러나 공연은 휴일에만 열렸지만 아침에 시작하여 일몰에 끝나고 며칠에 걸쳐 계속되었습니다. 작가의 예술은 특별히 선출 된 심사 위원에 의해 평가되었으며, 1 등은 시인의 승리, 2 등은 적당한 성공, 3 등은 실패를 의미했습니다. 그러한 웅변적인 세부 사항의 목록은 계속 될 수 있지만 각 극적인 경쟁이 행사의 영웅-저자뿐만 아니라 도시 전체를 위한 이벤트라는 것이 이미 명확하지 않습니다. 연극 사업은 시인에게 그의 고귀한 시민 사명을 의식하기 위해 가장 엄격하게 요구 했습니까?

그리스 극작가들이 자신의 작품을 교육적 서비스로 취급했다는 사실은 여러 고대 증언에 의해 확인됩니다. "멘토가 소년들에게 마음을 가르치기 때문에 사람들은 이미 성인입니다-시인입니다."-그의 코미디 "The Frogs"의이 구절은 그의 찬사이자 위대한 연극 시인 인 Aristophanes가 Aeschylus의 입에 넣었습니다. 고대는 아마도 일화일 수도 있지만 좋은 일화와 마찬가지로 현상의 본질을 파악하는 Euripides에 대한 하나의 이야기를 보존했습니다. 청중은 Euripides에게 자신의 비극에서 어떤 곳을 버리라고 요구했고 시인은 무대에 올라 대중으로부터 배우기 위해서가 아니라 가르치기 위해 글을 쓰고 있다고 선언했습니다. Sophocles에 관해서는 Aristotle에 따르면 그는 "사람이 있어야 할대로 묘사하고 Euripides는 실제 그대로 묘사합니다. "라고 말했습니다. "그들이 있어야 할 것"! 이 의지 표현 공식 자체에서 교화가 들리고 Euripides가 자신을 사람들의 교사라고 불렀다면 Sophocles는이 말로 판단하여 자신을 훨씬 더 정확하고 까다로운 의미에서 하나라고 생각했습니다.

시인들이 청중에게 준 교훈은 전임자들이 가르친 것에 의존하여 작가마다 더 복잡해졌습니다. Aeschylus 이전에는 합창단과 합창단 리더 외에도 한 명의 배우 만이 액션에 참여했으며 Aeschylus는 두 번째 배우를 소개했고 그 후 Sophocles-세 번째 배우를 소개했습니다. 물론 순수하게 전문적인 기술 경험만큼 간단하고 직접적으로 아이디어가 채택되고 풍부해지고 개발되지는 않았지만 물론 여기에도 일정한 연속성이 존재했습니다.

Aeschylus는 자신의 비극을 Homer의 연회 테이블에서 가져온 부스러기라고 불렀습니다. 이 겸손한 자기 평가는 다른 비극 작가와 마찬가지로 Aeschylus가 신화에서 그의 작품에 대한 음모를 그렸고 Iliad와 Odyssey가 신화 이야기의 가장 풍부한 출처라는 방식으로 만 이해되어야합니다. 결국 비극은 Homeric 서사시의 신화 적 이미지를 재고하여 훨씬 더 복잡하고 발전된 사회적 관계의 시대와 연관시킵니다. Aeschylus, Sophocles 및 Euripides의 아테네는 Homer의시에서 상상할 수있는 가부장적 목가적 그리스가 아니라 농업, 공예 및 무역이 번성했던 발전된 도시 국가 (이 용어의 두 번째 부분을 강조)이지만 - 예술에서 가장 중요한 것은 이러한 차이, 사람 유형으로 인해 완전히 다르게 발전했습니다. 개인의 개인적 특성, 성격 및 능력은 자신의 눈과 사회의 눈에 더 많은 무게를 얻었고 자신과 신에 대한 생각이 바뀌었습니다. 신들이 불멸성과 초자연적인 힘에 있어서만 사람과 다르지만 일반적으로 선인이나 악인처럼 행동했던 순진하고 의인화된 호머 종교는 인간이 사물의 척도가 된 지금은 더 복잡한 종교 의식으로 대체되었습니다. . 과거의 외적인 인간의 모습을 물려받은 신들은 또한 높은 도덕 기준, 인간의 윤리적 이상을 의인화하고 전달하는 자가 되었습니다. 그리고 우리가 아이디어의 연속성 (비극에서 비극으로)에 대해 이야기하고 있다면 우선 우리는 세계와 삶에 대한 성찰의 기초로서 인간에 대한 아이디어의 끊임없는 발전, 끊임없는 심화를 의미합니다. 인간 영혼의 움푹 들어간 곳으로.

책을 펴서 먼저 위대한 3권 중 첫 번째를 읽은 다음 두 번째와 세 번째를 읽읍시다. Aeschylus뿐만 아니라 일반적으로 살아남은 모든 비극은 우리에게 내려온 비극 중 페르시아인과 같은 실제적이고 비 신화적인 성격을 가지고 있지 않습니다. Atossa, Darius, Xerxes는 트로이 목마 또는 Theban 신화의 영웅이 아니라 페르시아 국가의 통치자 인 역사적 인물입니다. 행동의 시간은 호메로스의 고대가 아니라 기원전 480년입니다. 예를 들어, 페르시아 해군과 지상군이 그리스에서 압도적인 패배를 겪었을 때 작가 자신인 Aeschylus는 그가 묘사한 사건의 동시대 인물이며 마라톤, 살라미스 및 플라타이아 전투에 참여했으며 그러한 사건을 지나쳤습니다. 그리스 시와 그의 진실을 솔직하고 독창적으로 결합한 비극은 그의 사고방식을 꿰뚫을 수 있는 좋은 기회를 놓친다는 것을 의미합니다.

행동은 페르시아 수도 수사에있는 그리스 적의 진영에서 이루어집니다. 그리스의 가장 위대한 승리에 대해 여기서 우리는 적들의 입에서 배운다. 이 적들은 스스로를 "야만인"이라고 부릅니다. 그리스인 만이이 단어에 현재 부정적인 의미의 충만 함을 넣지 않았지만 그리스인 만이 모든 비 헬렌이라고 불렀기 때문에 우리를 웃게 만드는 부조화입니다. 실제로, 현대적 의미에서 야만적인 것은 없습니다. 즉, 상심한 아토사도, 현명한 페르시아 장로도, 왕 아이스킬로스의 관점에서 볼 때 현명한 것에서는 더욱 그렇습니다. 다리우스. 불합리하고 그의 어리석음 때문에 벌을 받은 유일한 "부정적인" 영웅인 크세르크세스 왕은 수천 명의 동포들이 쓰러진 희생자인 그의 엄청난 자부심과 대담함에 대해서만 비난받을 수 있습니다. 그러나 Aeschylus에 대한 자부심과 오만함은 특별히 외국 특성이 아닙니다. 그리스인도 이러한 단점으로 고통받습니다. 그가 원시적인 인간의 모습을 잃을 때까지( "쇠사슬에 묶인 프로메테우스"). 아니요, 폭력을 혐오하지 않는 자존심은 Aeschylus에게 인간의 악이며 도덕의 정반대입니다. 그러나 "야만인"이라는 단어의 현재 의미를 우리 마음 속에 지속적으로 되살리는 것은 바로 "페르시아인"의 맥락이며, 여기에서 "야만인"을 " 외국인", "외국인" 또는 "페르시아인". 이 드라마의 페르시아인들이 때때로 미친 듯이 울고 가슴을 치며 일반적으로 슬픔과 절망의 과도한 표현에 당황하지 않는 것이 아닙니다. 울음, 신음, 심지어 울음은 비극의 흔한 장소이며 장르적 특징이며 아마도 의식 애도의 기원과 관련이 있을 것입니다. 흐느낌과 울음이 없는 비극이 어디 있겠습니까? "야만"과의 연관성은 여기에서 나온 것이 아닙니다.

Atossa는 장로들에게 불길한 꿈을 이야기합니다. "저는 잘 차려입은 두 명의 여성을 봤습니다. // 한 명은 페르시아 드레스를 입고 다른 한 명은 드레스를 입었습니다. // 도리안이 있었습니다." 왕비를 꿈꾸던 여인들은 페르시아와 그리스를 의인화한 상징적 인물들이다. Atossa는 계속해서 그녀의 아들 Xerxes 왕이 두 여인에게 멍에를 메고 마차에 묶으려고 했습니다. 그녀의 손으로 고삐를 던지고 / 즉시 멍에를 반으로 부러 뜨 렸습니다. 멍에, 하네스와 같은 이러한 이미지 자체는 이미 충분히 중요합니다. 더욱이 그리스인과 페르시아인 사이의 대립은 더욱 분명해진다. “그들의 우두머리요 목자요 군대를 통솔하는 자가 누구뇨?” -독재를 제외한 다른 형태의 정부를 상상하지 않는 페르시아 여왕 그리스인을 언급하면서 묻습니다. 그리고 그는 이미 우리에게 알려진 페리클레스의 연설을 놀랍도록 연상시키는 합창단으로부터 "그들은 아무에게도 봉사하지 않으며 누구에게도 복종하지 않습니다." 그리고 Atossa의 꿈이 이루어졌고 Xerxes가 그리스인에게 완전히 패배했다는 것이 밝혀 졌을 때 Aeschylus는 다시 페르시아 합창단의 입술을 통해 이미 말할 수있는 일반적이고 광범위한 결론을 도출합니다. 두 가지 생활 방식의 반대에 대해, 그 중 하나는 현재 의미에서 "야만적"이고 다른 하나는 문명화 된 사람에게 합당합니다. 사람들은 더 이상 두려워서 땅에 쓰러지지 않고 입을 다물지 않을 것입니다. “멍에에서 자유로운 사람 , // 말도 자유 롭습니다.

Aeschylus에 대한 전설적인 고대 시대에 일어난 비극 "The Petitioner"에는 Argos의 왕 Pelasg가 자신의 영토를 침략하겠다고 위협하는 이집트 아들의 전령과 협상하는 에피소드가 있습니다. 그러므로 여기서 적수는 그리스인과 이집트인입니다. Pelasg는 인민 회의의 지원을 요청했으며, 그는 주제와 만장일치로 강하고 관료주의에 대해 동양 전제주의의 법을 조롱합니다. // 당신은 분명히 다음 단어를 듣습니다 : 나가! 이집트인에 대한 Pelasg의 태도는 그렇지 않습니다. 페르시아인에 대한 Aeschylus의 태도? Agamemnon 왕의 말에 따르면 "The Petitioner"와 같은 재료의 신화적인 비극 "Oresteia"에서 친숙한 모티프가 다시 들립니다.

이 모티프가 반복되는 주장은 그것이 Aeschylus에게 매우 중요하다는 것을 보여줍니다. 시인에게 페르시아는 특정한 정치적 적일 뿐만 아니라 그의 고향인 아테네보다 덜 인간적인 후진적 사회 질서의 화신이기도 하지만 외부의 적을 그리스 문명의 가장 깊은 뿌리에 대한 위협으로 묘사하는 원형이기도 하다. . 예를 들어 비극에서 "The Peitioners"에서와 같이 이야기가 일어나는 "Seven Against Thebes"에서 전설적인 시대에 그리스 도시 Thebes는 페르시아인이 아니라 이집트인이 아니라 Argive 그리스인, 즉 자랑스러운 우월감으로 이집트 전령에게 연설 한 바로 그 Pelasg의 동포입니다. 그러나 Thebans의 눈으로 사건을 보면 Aeschylus는 Argos도 그리스인이라는 사실을 잊은 것 같습니다. Thebans는 그들을 "외국어의 군대"라고 부르고 "... 폭풍에 휩싸이지 않도록 // 그리고 헬라스의 말이 울리고 흐르는 도시가 멸망"하지 않도록 신들에게기도합니다. 그리스 아테네에 대한 Aeschylus의 애국적인 자부심은 일반적으로 자유를 사랑하는 사람에 대한 국가 생활의 민주적 원칙에 대한 자부심으로 발전합니다.

"페르시아인"에서 Aeschylus는 Xerxes 편, 즉 그의 동료 부족에 맞서 싸운 이오니아 그리스인을 언급하지 않고 결정적인 전투 전날 그리스 진영 자체의 분쟁에 대해 침묵한다는 점에 주목하면서 일부 연구원 저자의 순전히 정치적 계산으로, 그것이 무엇이든 그리스 국가의 지속적인 연합을 만들어야 하는 순간에 그에게 비난은 전술적으로 부적절해 보인다는 사실로 이것을 설명하십시오. 그러나 우리에게 문제는 단순히 편협한 정치적 계산이 아닌 것 같습니다. Aeschylus는 공식 역사가는 아니지만 시인, 예술가이며 사건을 일반화하고 광범위하게 해석하며 대조하며 전체 세계관을 시작합니다. 예, 그는 정치인이지만 실제 예술가와 마찬가지로 작은 것이 아니라 대체로 정치인입니다. 페르시아인에 등재된 페르시아 사령관의 이름 중 많은 수가 허구입니다. 그러나 이것이 지금 우리에게 무엇을 의미합니까? 전혀 없습니다. Xerxes 자신의 감사를 받아 마땅한 그리스 여성 Artemisia 인 Ionian 도시 Halicarnassus의 통치자를 언급하는 것이 우리에게 어떤 의미가 있습니까? 배신, 같은 언어를 사용하는 사람들 간의 전쟁, 즉 이데올로기 적으로 예술적으로 생산적이지 않았다면 절대 아닙니다. 그러한 반성이 우리에게 내려 오지 않은 Aeschylus의 다른 비극의 주제가되었을 가능성이 큽니다. 그러나 "페르시아인"은 그것에 관한 것이 아닙니다. 우리에게 알려진 유일한 "역사적" 비극인 "페르시아인"에 관한 것인데, 저는 아리스토텔레스의 "시학"에서 날개 달린 말을 기억하고 싶습니다. "시는 역사보다 더 철학적이고 진지합니다. , 개인에 대한 역사"(ch. 9, 1451) .

승리한 그리스의 자부심은 Aeschylus에서 인간의 자부심으로 성장했다고 말했습니다. 인간의 위대함을 자각하는 바로 그 의식 속에 이미 신의 권위에 대한 어떤 종류의 침해, 어떤 신정론이 있습니까? Aeschylus의 Prometheus에서 그리스의 신들이 "상처를 입어 죽었다"(K. Marx and F. Engels, Works, vol. 1, p. 389.)는 마르크스의 발언을 어떻게 이해합니까? 비극 "Prometheus Chained"(Prometheus와 Io의 독백을 의미)에 등장하는 Zeus를 다른 Aeschylus 비극의 합창 노래에서이 최고 신의 이미지와 비교하면 이상한 모순을 눈치 채지 못할 수 없습니다. "Prometheus"의 Zeus는 진정한 폭군, "나이가 하루와 같은"사람들을 경멸하는 잔인한 배신자 독재자, 음탕 한 강간범, 불행한 Io의 광기의 범인, 사악하고 복수심에 불타는 통치자로 적을 복종시킵니다. Prometheus에서 가장 정교한 고문까지. 그리고 "Oresteia"에서이 신은 본질적으로 선합니다. "고통을 통해 고통을 통해"하지만 "사람들을 마음으로 이끌고 이해로 인도"하는 신, 그 뒤에 힘 자비가 숨겨져있는 신, 그리고 "청원자" 합창단은 "밤의 어둠 속에서도 필사자의 눈이 밝은 빛으로 타 오르기 전에 검은 운명"을 의지하는 제우스의 정당한 궁정을 희망합니다. 서로 화해하는 방법?

사람들을 위해 불을 훔치고 모든 종류의 예술과 공예를 가르친 프로메테우스는 의심할 여지 없이 인간의 마음, 문명, 진보의 의인화입니다. Prometheus의 호기심 많은 정신은 관성, 독재 정치, 기회주의-제우스와 그의 친척이 의인화하는 모든 것-Hermes, Hephaestus, 힘, 힘, 노인 Ocean과 충돌합니다. 그러나 그들이 의인화하는 악은 또한 인간 관계의 악이며 Prometheus와 Prometheus Aeschylus와 함께 일반적으로 신에 반항하지 않고 사람들의 최악의 특성을 흡수 한 신에 반항합니다. 여기에서 "치명적인" 부상을 입은 신들은 원시 인간형 신, 호메로스 또는 훨씬 더 고대의 유물입니다.

Aeschylus는 종교를 거부한다는 의미에서 신학자가 아닙니다. 그러나 그의 종교는 무엇보다도 진리의 여신이 의인화한 윤리적 원칙에 충실한 것입니다. The Petitioners에서 시인은 진리의 세 가지 계명, 도덕의 세 가지 기본 요구 사항, 즉 신에 대한 경외, 부모에 대한 경외, 낯선 사람에 대한 후대를 언급합니다. 첫 번째 요점은 가장 모호하지만 신이 악을 악으로 갚고 악행은 처벌받지 않는다는 확신을 포함합니다. 결국 Aeschylus의 모든 비극은 이러한 간단한 규칙에서 악의 연쇄 반응을 보여줍니다. 위반됩니다. 다소 유사한 규칙, 특히 "악을 악으로"의 원칙은 구약과 바빌로니아 입법, 로마의 12표법에 있었습니다. Aeschylus의 종교는 그의 시대에 시인의 고향에서 발전하고 전통적인 그리스 디자인을받은 선진 고대 문명의 일종의 윤리적 코드입니다.

우리는 "Prometheus Chained"가 비극 "Prometheus Unchained"와 "Prometheus the Firebearer"를 포함하는 3부작의 일부일 뿐이라는 것을 알고 있습니다. 우리는 부품의 순서나 다른 두 부품의 내용을 모릅니다. 그러나 "Prometheus Chained"를 근본적으로 도덕적 인 세계 질서에 대한 종교적 관념이 붉은 실처럼 흐르는 Aeschylus의 다른 모든 비극과 비교하더라도 "Prometheus"에서 시인은 일종의 여담을 만듭니다. 현대 종교의 역사를 역사, 말하자면 인간의 문명으로 인한 신들의 문명으로. 이러한 설명 가정에 찬성하여 Aeschylus의 명백한 편애는 다른 비극과 마찬가지로 항상 자신의 관점에서 과학적 자료에 대한 교육 및 교육 작업을 설정합니다. 동일한 "Prometheus"또는 "Agamemnon"의 긴 지리적 구절, "페르시아인"의 다리우스 입을 통한 페르시아 왕의 열거에 주목합시다. 시인은 가능한 모든 공간적, 시간적 폭으로 관객에게 세상을 열어주는 것 같습니다.

그러나 이 세상의 중심에는 이미 자유에 대한 사랑, 자연의 왕, 자신과 신을 완성하는 것을 자랑스러워하는 사람이 있지만, 우리는 여전히 Aeschylus 사람에게서 기념비적 인물을 선하거나 악한 시작의 전달자 인 심리적 초상화-전혈 이미지로. 아니요, Aeschylus는 합리적 추상화, 인간 영혼의 모순적인 움직임, 심지어 비합리적인 충동에 대한 부주의로 비난받을 수 없습니다. 살인을 저지를 때 그의 Clytemnestra, 그의 Orestes는 절대적으로 옳고 그름이 아닙니다. 그의 미친 이오와 카산드라는 자신의 입장을 대화의 형식으로 포장하는 철학자가 아니라 삶의 병리적 측면에도 관심을 가진 예술가가 그린 것이다. 철학적 대화, 철학적 드라마는 나중에 문학에 올 것입니다. Aeschylus는 이에 대해 너무 이른 작가입니다. 그리고 그가 여전히 선구자이자 개척자이기 때문에 그의 캐릭터는 돌 블록에서 대담하게 조각되고 끌로 간신히 가공되고 광택이 나지 않지만 돌의 숨겨진 힘과 무게를 모두 흡수하는 거대한 조각상처럼 보입니다. 그리고 아마도 인간 거주지에서 멀리 떨어진 원시 바위의 혼돈 사이에서 세상의 끝에서 행동이 일어나는 프로 메테우스는 계획에 따르면 시청자 앞에 사람이 아니라 동화 만 나타나는 비극입니다. 얼굴이 아닌 얼굴 만있는 생물, 이러한 외부 구조는 Aeschylus의 특징적인 캐릭터의 대략적인 윤곽과 특히 인상적으로 일치합니다.

Sophocles의 Antigone을 읽으면 "세상에는 많은 기적이 있습니다 ..."라는 합창단의 노래에 도달하면 친숙한 느낌이 듭니다. 합창단이 노래하는 남자는 가장 큰 기적입니다. 그는 항해 기술, 길들인 동물, 집을 짓고 질병을 치료하는 방법을 알고 교활하고 강합니다. 이 인간 능력, 능력 및 기술 목록에서 일부 항목은 Promethean 혜택 목록에서 Aeschylus에서 빌린 것으로 보입니다. 물론 여기에는 직접 차용이 없습니다. 두 시인 모두 사람에게 모든 종류의 유용한 예술을 가르친 신에 대한 신화라는 하나의 출처를 가지고 있다는 것입니다. 그러나 동일한 Antigone을 읽으면 소박한 재탕보다 Aeschylus 전통의 더 의미있는 연속성 인 더 깊은 연속성을 발견합니다.

비극의 줄거리는 매우 간단합니다. Antigone은 Antigone의 삼촌 Creon 인 Thebes의 통치자가 조국의 배신자이자 내전의 범인으로 죽음의 고통에 묻히는 것을 금지 한 살해당한 형제 Polynices의 시신을 배신합니다. 이를 위해 Antigone이 처형되고 그 후 그녀의 약혼자 인 Creon의 아들과 신랑의 어머니 인 Creon의 아내가 자살합니다.

이 소포클레스의 비극은 줄거리가 단순하기 때문에 먼 후손들에게 풍부한 생각과 논쟁거리를 제공했습니다. "Antigone"에 대한 어떤 해석이 박식한 재치를 제공하지 않았습니까! 어떤 사람들은 그것을 양심의 법과 국가의 법 사이의 충돌로 보았고, 다른 사람들은 씨족의 권리 (씨족의 수장은 형제입니다)와 국가의 요구 사이에서 괴테는 Creon의 행동을 그의 개인으로 설명했습니다. 살해당한 사람들에 대한 증오심 때문에 헤겔은 안티고네를 국가와 가족 사이의 비극적 충돌의 완벽한 예라고 생각했습니다. 이 모든 해석은 비극의 텍스트에서 어느 정도 확고한 지원을 찾습니다. 이들에 대한 분석에 들어가지 않고, 왜 그렇게 적은 수의 등장인물로 그렇게 경제적으로 다른 방식으로 구성된 드라마를 해석할 수 있었는지 질문을 던지자. 우선, 소포클레스에서 부조로 묘사된 사람들이 말다툼을 하고, 등장인물, 개인이 충돌하고, 단순한 아이디어, 경향이 아니기 때문에 우리에게 보인다. 실제로 인생에서 자기 희생과 같은 극단적 인 의지 표현은 말할 것도없고 모든 행동, 모든 갈등은 사람의 양육, 신념, 특별한 심리적 구성과 같은 많은 전제 조건에 의해 준비됩니다. 어떤 세속적인 드라마를 철저하게 설명하는 것이 왜 그렇게 어려운가.

Aeschylus와 마찬가지로 Sophocles는 인간에 대한 관심으로 가득 차 있습니다. 그러나 Sophocles의 사람들은 그의 전임자들보다 더 유연합니다. 주인공 옆에는 여동생 이스메네가 등장한다. Antigone과 Ismene이 자매라는 사실은 Creon과 Polyneices와 관련하여 정확히 같은 위치에 있습니다. 아마도 크레온의 아들의 신부로서 안티고네는 이스메네보다 "합의"에 대한 더 많은 내적 동기를 가질 수 있었을 것입니다. 그러나 크레온의 잔인한 명령을 참는 것은 여전히 ​​이스메네이지 안티고네는 아니다. 우리는 또 다른 Sophoclerian 비극 인 "Electra"에서 결정적인 행동이 필요한 순간에 두 캐릭터의 정확히 동일한 비교를 찾습니다. Antigone에서와 같이 다시 우리 앞에는 Electra와 Chrysothemis라는 두 자매가 있습니다. 둘 다 그녀의 연인 Aegisthus와 함께 남편 Agamemnon을 죽이고 Electra와 Chrysothemis의 형제 인 아들 Orestes의 손에 복수하는 것을 두려워하는 어머니 Clytemnestra에 의해 밀려납니다. 그러나 Chrysothemis는 Elektra와 달리 아버지의 살인자를 자신의 목숨을 걸고 복수 할만큼 미워할 수 없습니다. 그렇기 때문에 복수의 시간에 Orestes의 두려움없는 조수로 밝혀진 것은 Chrysothemis가 아니라 Electra입니다.

이러한 두 수치의 비교를 통해 각각은 무의식적으로 서로를 설정합니다. Aeschylus는 선과 악, 문명과 야만성, 자부심과 경건함 사이에서 가장 뚜렷한 대조를 보였습니다. Sophocles의 대비는 음영이 더 풍부하고 Sophocles의 남자는 음영이 더 풍부합니다.

Sophocles의 Electra는 v. Aeschylus의 "The Sacrifice at the Tomb"은 오레스테스가 아버지를 죽인 죄로 어머니와 그녀의 애인에게 복수하는 내용입니다. 그리고 Aeschylus에서 Electra는 캐릭터 중 중요한 위치를 차지합니다. 그러나 소포클레스에서 그녀는 중심 인물이 되고, 엘렉트라가 주인공의 역할에 대해 이 지명을 빚지고 있는 것은 그녀의 느리고 소심하며 타협할 준비가 된 여동생 덕분이라고 해도 과언이 아닐 것입니다. Aeschylus의 비극. Chrysothemis와 비교할 때만 Electra의 모든 독창성과 놀라운 성격이 보이는 반면 Aeschylus Electra는 신화가 지시하는 형제의 수동적 동맹 역할에 만족할 수밖에 없었습니다.

Sophocles의 Antigone과 Ismene, Electra와 Chrysothemis의 비교에는 깊은 교육적 의미가 있습니다. 예, 인간은 자연의 왕입니다. 예, 인간의 행위는 훌륭합니다. 예, 그는 신들과 논쟁 할 수 있습니다. 그러나 그가 그의 능력을 행사하기 위해서는 무엇이 되어야 합니까? 자신의 도덕적 이상이라는 이름으로 개인의 복지를 희생하고 심지어 목숨을 희생할 준비가 된 자신에게 가장 까다로운 사람.

사람에 대한 그러한 교육적 정확성의 정점은 Sophocles의 Oedipus the King입니다. 그리스 비극이 운명의 비극, 예정된 악한 운명 앞에서 인간의 무력함을 보여준다는 말은 주로 이 드라마를 의미한다. 그러나 바위가 그리스 비극의 배후에 있는 원동력이라는 대중적인 개념은 주로 그들이 발전시킨 심리적 예술보다 훨씬 더 기이함으로 현재 독자를 강타하는 플롯 때문에 발전했습니다. 고대 그리스인과는 달리 그것에 익숙해졌고 오래 전에 근친상간 결혼과 살인의 고대로 거슬러 올라가는 신화를 포함하여 신화와의 의무적 연결을 포기했습니다. 즉, 그리스 비극을 주로 운명의 비극으로 인식하는 데 어느 정도 현대화의 정도가 있으며, 이는 오이디푸스 왕의 예에서 가장 쉽게 볼 수 있습니다.

현대 소포클레스 시청자는 오이디푸스가 자신의 아버지라는 사실을 모른 채 아버지를 죽인 다음 살해당한 남자의 왕좌를 차지하고 그의 과부인 자신의 어머니와 결혼한 오이디푸스의 신화에 대해 잘 알고 있었습니다. 자신의 어머니.. 비극의 줄거리에서 Sophocles는 잘 알려진 신화를 따랐기 때문에 시청자와 작가의 관심이 줄거리에 집중되지 않았기 때문에 진정으로 치명적인 상황의 조합으로 우리를 놀라게했습니다. 비극작가와 관객은 '무엇을?'이 아니라 '어떻게? 오이디푸스는 자신이 살해범이자 어머니의 침대를 더럽힌 사람이라는 사실을 어떻게 알았고, 어떻게 이 사실을 알아내야 했는지, 그 사실을 알았을 때 어떻게 행동했는지, 그의 어머니와 아내 이오카스테는 어떻게 행동했는지 ? 이것에 심리적으로 정확하게 대답하고 무지에서 지식으로의 전환에서 영웅의 고귀하고 완전한 성격을 정확하게 보여주고 시청자에게 그의 모범을 통해 운명의 타격에 대한 용감한 준비를 가르치는 것-이것이 Sophocles가 설정 한 인본주의 적 과제입니다. 그 자신. “의미에 어긋나는 것은 어떤 것도 사건의 과정에 있어서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 그것은 소포클레스의 오이디푸스에서처럼 비극 밖에 있어야 합니다."라고 아리스토텔레스는 썼습니다. 그리고 사실, "의미에 반하는 것", 비논리적이거나 동기 부여되지 않은 것, 등장 인물의 성격에 맞지 않는 것은 "오이디푸스"의 행동 전개에서 찾을 수 없습니다. "의미에 어긋나는" 것이 있다면 그것은 오이디푸스에게 가해지는 타격의 명백한 과분함, 운명의 맹목적인 완고함, 즉 음모가 세워진 신화와 관련된 모든 것입니다. "오이디푸스"에서 "의미의 반대"는 "비극의 외부"라는 아리스토텔레스의 말은 우리에게 이 드라마에 대한 고대 인식의 열쇠를 주는 것 같습니다. 운명이 가장 중요한 역할을 한 신화적 음모는, 그대로, 필수 불가결 한 관습으로 받아 들여지는 괄호 안에 넣어 가장 비극적 인 상황에서 합당한 행동에 대한 심리적으로 올바른 그림을 위해 자신의 행동에 대한 사람의 도덕적 책임에 대해 이야기하는 구실로 사용되었습니다.

노년에 시인이 쓴 또 다른 소포클레스의 비극(Oedipus in Colon)에서, 그가 재산에 대해 아들들과 의견이 일치하지 않기 시작했을 때, 오이디푸스가 테베에서 떠난 이유는 "오이디푸스 왕"과는 다른 것으로 불립니다. , 고국과 친척에 대한 영웅의 작별과 망명 결정으로 끝났습니다. 여기서 오이디푸스는 비자발적으로 망명하고 왕은 최고의 권력을 열망하는 그의 아들과 크레온에 의해 왕좌를 박탈당했습니다. 이것은 또한 비극작가에게 신화의 조건적, 보조적 의미를 말하고 있지 않은가? 결국 시인은 잘 알려진 신화 적 음모의 다른 버전을 사용하고 다른 상황에서 동일한 신화 적 인물을 제시하면서 그가 특히 걱정하고 점령 한 것만 강조했습니다. 이런 의미에서 그는 예를 들어 르네상스 시대의 화가들과 같은 원리로 작업했는데, 그에게는 일반적인 성서적 장면이 현대 생활 재료와 인간에 대한 깊은 지식을 흡수하는 형식으로 사용되었습니다.

완전히 신화적인 인물은 유명한 트라이어드의 막내 시인 Euripides의 비극에서도 작용합니다. 그러나 에우리피데스의 작품은 현재 독자들에게 그의 나이 많은 동시대인 두 사람의 비극보다 훨씬 늦게 쓰여진 것처럼 보인다. 일반적으로 이해하기 쉽고 특별한 설명이 없으며 우리의 상상력은 더 생생하고 직접적으로 반응합니다. 왜 그런 겁니까? 우선, Euripides가 쓴 주제가 Aeschylus의 고대 우주론이나 그의 종교적 사상, Sophocles의 Oedipus 또는 Antigone이 떨어지는 예외적 상황보다 우리에게 더 가깝기 때문일 것입니다. Euripides의 주요 주제는 "Medea"와 "Hippolytus"컬렉션에 포함 된 그의 가장 유명하고 최고의 비극 중 두 가지로 판단 할 수 있습니다. 이 주제는 사랑과 가족 관계입니다. 사랑, 질투, 유혹에 빠진 소녀들과 사생아들에 관한 똑같은 일이 우리에게 내려온 거의 모든 다른 에우리피데스 비극에서 논의됩니다.

하지만 테마만 있는 것은 아닙니다. Euripides는 숭고하고 때로는 화려한 언어로 말하는 비극에 가장 실제적인 일상적인 세부 사항을 대담하게 도입했습니다. Aeschylus와 Sophocles에서 노예가 무대에 등장하면 작고 "통과하는"역할만하고 더 자주 엑스트라로 나타납니다. Euripides의 극장에서 노예의 위치는 시인의 현대 생활에서 노예의 위치와 훨씬 더 일치했습니다. 비극 Ion에서 늙은 노예이자 Creusa의 교사, 말하자면 신화에 의해 "프로그래밍되지 않은"인물이 주인공 중 하나입니다. 같은 이름의 비극에 나오는 Euripides의 Electra는 Orestes가 나타날 때까지 단순한 농부와 결혼 한 것으로 밝혀졌습니다. Aeschylus도 Sophocles도 Agamemnon의 딸을 위해 그런 평범한 운명을 준비하지 않았으며 둘 다 Elektra가 자신의 집에서 밀려나고 거의 하인의 위치에 살고 있다고 말했습니다. 에우리피데스는 이 상황에 세속적인 발전을 주었고, 비슷한 국내 상황에서 부유한 가정의 일부 아테네 소녀에게 일어날 수 있는 일이 신화의 여주인공에게 일어났습니다. 엘렉트라는 그녀의 의지에 반하여 농부와 결혼했습니다. 시인은 신화에 대한 더 자음 읽기를 제공하는 것 같았습니다.

비극적 행동의 가능성을 극대화하려는 에우리피데스의 욕망은 등장인물의 행동에 대한 심리적-자연적 동기에서도 볼 수 있습니다. 세는 것은 어렵습니다-Euripides에는 너무 많습니다-영웅이 무대에 오르는 경우 그의 출현 이유를 설명합니다. 시인은 어떤 무대 관습도 혐오스러워하는 것 같다. 청중에게만 전달되는 대담자가없는 연설, 즉 극장이 여전히 참여하지 않는 관습 인 독백의 형태조차도 Euripides의 의견으로는 때때로 논리적이 필요합니다. 정당화. Medea의 시작 부분을 주의 깊게 읽으십시오. 간호사는 시청자에게 최신 정보를 제공하고 일반적인 용어로 행동의 추가 발전을 설명하는 독백을 전달합니다. 그러나 이제 설명이 제공되고 작업을 완료한 독백이 끝났습니다. 그러나 내부적으로 시인은 아직 공식적으로 누구에게도 전달되지 않은이 연설에 동기를 부여하지 않았기 때문에 아직 그를 "처리"하지 않았습니다. Medea의 아이들과 함께 늙은 노예가 현장에 등장했을 때 그의 첫마디는 논리적 격차를 메우기 위한 길을 닦았습니다. 또는 // 자신에게 슬픔을 믿습니까? 그리고 간호사는 슬픔에 찬 광기의 결과로 "자신"에게 이 연설을 설명합니다. 땅과 하늘// 우리 여왕의 불행."

비극을 일상 생활, 세속적 관행 및 세속적 논리에 더 가깝게 만드는 그의 일반적인 태도에 종속되는 Euripides의 드라마 투르 기의 이러한 특징은 고대의 전체 후속 역사와 전체 유럽 극장에서 혁신적인 결실을 보여준 설정입니다. , 분명히 Euripides가 Aeschylus와 Sophocles보다 훨씬 짧은 시간 거리로 우리와 분리되어 그의 글에 "시대의 먼지"가 훨씬 적다는 인상을줍니다.

Euripides 비극의 이러한 "일상 생활"에서 신, 반신 및 지상 법칙의 적용을받지 않는 모든 종류의 기적적인 세력의 행동에 참여하는 것은 특히 부적절 해 보입니다. 보편적인 요소를 배경으로 에스케흐트의 "프로메테우스"에 나오는 오세아니아스의 날개 달린 전차는 그다지 놀라운 일이 아니며, 제이슨 메데이아에게서 멀리 날아가는 마법의 전차는 매우 현실적인 인간 문제가 있는 비극 속에서 어쩐지 당혹스럽습니다. . 아마도 현재의 독자는 에우리피데스 드라마의 이 특징을 단순히 고풍스러운 유물로 간주하고 고대에 대한 변명을 할 것입니다. 그러나 결국 아리스토파네스는 이미 에우리피데스가 높음과 낮음의 조화되지 않은 혼합에 대해 비난했고, 아리스토텔레스는 이미 "기계의 신" 기술에 대한 그의 선호에 대해 그를 비난했습니다. 그러나 극장 기계의 도움으로 무대에 나타난 신의 개입에 의해 달성되었습니다.

고대에 대한 단순한 언급이나 취향과 구성 기술이 부족하다고 믿었던 에우리피데스의 고대 비평가들의 의견에 대한 똑같이 단순한 동의는 우리가 에우리피데스를 막지 못한 이 미적 모순의 깊이에 침투하는 데 도움이 되지 않을 것입니다. Aeschylus l Sophocles와 같은 수준의 예술가로 후세의 기억에 남지 않도록. 시인은 사람들을 있는 그대로 묘사하려고 노력했습니다. 그는 대담하게 일상적인 소재를 비극에 도입했고 마찬가지로 대담하게 그녀의 시야에 어두운 열정을 포함했습니다. 사랑의 맹목적인 힘에 당당히 맞서는 영웅의 죽음을 <히폴리투스>에서, 이성의 힘에 지나치게 의존하는 영웅 <박채>에서 인간 본성의 불합리한 원리가 파고드는 위험을 경고했다. 문명에 의해 확립된 규범을 제시합니다. 그리고 그가 갈등을 해결하기 위해 예기치 않은 초자연적 힘의 개입이 너무 자주 필요했다면 여기서 요점은 더 설득력있는 구성 움직임을 찾을 수 없다는 것뿐만 아니라 시인이 많은 복잡한 인간 문제의 해결을 보지 못했다는 사실입니다. 현대의 실제 상황에서. 때때로 에우리피데스에게는 문제를 제기하고 질문을 던지는 것이 문제에 대한 답을 주는 것보다 더 중요했습니다.

이미 우리에게 내려온 에우리피데스의 비극 중 가장 초기인 "알체스타"는 드라마의 비난보다 이 시인이 문제를 제기하는 데 얼마나 관심이 있었는지 보여줍니다. 이 경우에는 도덕적이고 철학적인 문제입니다. "는 죽음에 대한 비극이다.

운명의 여신들은 그의 친척 중 누군가가 그를 대신하여 지하 세계로 내려가는 데 동의하면 Tsar Admet을 죽음에서 구해 주겠다고 Apollo에게 약속했습니다. "왕은 모든 친척을 시험했습니다. 그의 아버지도 / 그는 늙은 어머니를 통과하지 못했습니다. / 그러나 그는 친구를 위해 하데스의 어둠을 사랑할 한 아내에게서 친구를 찾았습니다." Admetus가 죽어가는 Alcesta를 애도하는 것처럼 Hercules는 손님으로 그의 집에옵니다. 애도에도 불구하고 Admet은 친절한 호스트로 밝혀졌으며 이에 대한 보상으로 죽음의 악마를 물리 친 Hercules는 이미 묻힌 아내를 Admet으로 돌려 보냅니다.

음모와 비난으로 만 판단하면 모호하지 않은 해피 엔딩을 가진 Alcesta는 Hippolytus 또는 Medea와는 완전히 다른 장르의 작품입니다. 그건 그렇고, Alces에서 해피 엔딩은 "기계의 신"기술의 도움없이 달성되며 줄거리에서 따릅니다. Hercules는 행동의 끝이 아니라 거의 중간에 나타나고 서비스는 그가 Admet에게 제공되는 것은 매우 현실적으로 동기가 부여됩니다. 환대에 대한 감사입니다. 그러나 Alcestus를 읽으면 Euripides가 이미 여기에 있음을 알 수 있습니다. "가장 비극적 인 시인"이지만 Aristotle은 "그의 많은 비극이 불행으로 끝나기"때문에 그를 불렀습니다 ( "Poetics", ch. 13, 1453 a ).

극적인 기술의 모든 규칙에 따라 성공적인 결과로 신화를 처리하는 Euripides는 Admet과 그의 아버지와의 대화를 그의 작업의 이데올로기 적 중심으로 만들었습니다. Admet은 노년기의 삶에 집착하고 아들을 위해 희생하고 싶지 않은 Feret을 비난합니다. Feret의 행동은 그의 며느리 Alcesta가 자기 희생에 동의했고 시청자는 이미 Admet 편을 드는 경향이 있기 때문에 더욱 매력적이지 않습니다. 그러나 Feret은 바닥을 잡고 아내의 목숨을 희생하여 생명을 사기로 동의하고 비겁함을 비난하는 Admet에게 반환합니다. 그리고 Admet이 그의 아버지보다 이기적이지 않고 여전히 질문이라는 것이 즉시 분명합니다. 그러한 사람을 위해 자신의 생명을 희생 할 가치가 있는지, 또한 자기의 합법성에 대한 객관적인 기준이 없다는 것입니다. 희생. 마치 시인이 우리에게 말하는 것처럼 Alcesta의 고귀한 행동은 문제를 제거하는 것이 아니라 일반적인 해결책을 제시하지 않고 문제를 제기하며 이러한 불가해성에 직면하여 침묵 만이 적절합니다. 여기에 성공적인 비난이 가족의 불용성 문제에서 Medea를 데려가는 마법의 전차와 같은 동일한 연극 관습처럼 보이는 진정한 비극적 충돌이 있습니다.

시인은 회의적이며 인간사를 조정하는 신들의 최고의 도덕적 정확성에 대한 Aeschylean-Sophocles의 확고한 확신을 가지고 있지 않습니다. 가부장적 고대의 지지자 인 Aristophanes는 이것 때문에 Euripides를 싫어했고 용감한 세대의 마라톤 전투기의 가수로서 모든면에서 Aeschylus를 그에게 반대했습니다. 그러나 Euripides는 Aeschylus와 Sophocles의 진정한 후계자였습니다. 그들과 같은 시민 시인인 그는 의식적으로 그 시대의 가장 인도적인 정치 체제인 아테네 민주주의에 봉사했습니다. 예, Euripides는 많은 질문을했고 그 이전에는 비극가의 능력 내에 있지 않은 문제를 다루었습니다. 그러나 그는 조국 그리스의 민주적 전통의 위대한 가치를 결코 의심하지 않았습니다. 시인이 아테네를 찬양하는 모든 구절을 나열하는 것은 불가능합니다. 그의 비극에는 너무 많은 구절이 있습니다. 우리 컬렉션의 한계를 넘지 않기 위해 그리스 Jason이 버려진 아내 인 Colchis 여성에게 그가 모든 것에 대해 그녀와 완전히 지불했다고 선언하는 Medea의 해당 장소에만 독자의 관심을 끌 것입니다. 그녀는 그를 위해 일했고 그녀에게 그의 생명을 빚지고 있습니다. “귀하의 서비스를 인정합니다. 무엇 // 이것으로부터? 빚은 오랫동안 갚았습니다, // 그리고 이자와 함께. 첫째, 당신은 Hellas에 있습니다. // 그리고 더 이상 야만인, 법에 속하지 않습니다. // 당신은 또한 권력 대신에 진리를 배웠습니다. 내가 말할 수있는 것은 Jason이 위선적이고 소란 스럽지만 여전히 그의 입에서도이 "첫 번째"의 가치는 무엇입니까! 미묘한 심리학자인 에우리피데스는 자유를 사랑하는 사람들에 대한 페리클레스-아이스킬로스의 자부심이 그에게 유기적이지 않았다면 처음부터 그들에게 그러한 주장을 거의 넣지 않았을 것입니다. 아니요, Sophocles와 마찬가지로 Euripides는 Aeschylus의 형제입니다. 형제 만이 가장 젊고 가장 활동적이지 않으며 장로들의 경험에 대해 비판적입니다.

그러나 비판은 다른 장르의 번성과 Belinsky가 "고대 그리스의 마지막 위대한 시인"이라고 불렀던 다른 작가 덕분에 아테네 극장의 진정한 요소가되었습니다. 이 장르는 코미디, 소위 고대 다락방이며 저자는 Aristophanes (약 446-385 BC)입니다. 아리스토파네스가 태어났을 때 희극 시인들은 비극 작가들과 함께 40년 동안 정기적으로 디오니소스 대회에 참가하고 있었다. 그러나 우리는 Aristophanes Chionides, Cratinus 및 그의 동료 Eupolis의 전임자에 대해 거의 알지 못하며 기껏해야 단편 만이 작품에서 살아 남았습니다. 시간이 고대 드라마의 전성기 인 기원전 5 세기에서 우리를 구했다는 사실입니다. 이자형. - 천재 비극작가와 천재 코미디언만의 작품, 일종의 자연선택임에 틀림없다.

아리스토파네스에 대한 비판은 주로 정치적이다. 아리스토파네스는 부유한 아테네 상인과 장인의 이익을 위해 싸운 그리스 내 펠로폰네소스 전쟁 기간 동안 살았고 작은 지주를 망쳐 일터에서 떼어내고 때로는 포도원과 밭을 황폐화시켰습니다. Pericles 이후, 스파르타와의 싸움에서 가장 결정적인 군사적, 정치적, 경제적 조치의 지지자 인 가죽 작업장의 소유자 인 Cleon은 개인적인 자질이 누구로부터 승인을 얻지 못한 사람인 아테네의 주요 관리가되었습니다. 그에 대해 쓴 고대 작가. Aristophanes는 정반대의 반전 입장을 취하고 Cleon에 대한 지속적인 공격으로 문학 경력을 시작했으며 초기 코미디에서 그를 선동가이자 탐욕스러운 사람으로 풍자적으로 묘사했습니다. 우리에게 도달하지 못한 스무 살짜리 아리스토파네스 "바빌로니아 인"의 코미디는 Cleon이 저자에 대한 소송을 시작하도록 강요했습니다. 시인은 군사 동맹국 대표 앞에서 공무원을 불신 한 혐의로 기소되었습니다. Aristophanes는 어떻게 든 정치적 과정을 피하고 무기를 내려 놓지 않았습니다. 2 년 후, 그는 코미디 "Horsemen"과 함께 공연하여 아테네 사람들을 그의 불량한 하인 Kozhevnik에게 완전히 순종 한 연약한 노인 Demos (그리스어로 "demos"-사람)의 형태로 묘사했습니다. Cleon을 알아보기 쉬운 사람. 한 명의 마스터가 Cleon의 얼굴과 닮은 코미디 마스크를 감히 제공하지 않았고 Aristophanes가 Tanner 자신의 역할을하기를 원했다는 증거가 있습니다. 용기? 의심할 여지 없이. 그러나 동시에 클레온과 함께한 이 이야기는 아리스토파네스 초기에 민주적 관습과 제도가 아테네에서 여전히 매우 강력했음을 보여줍니다. 수석 전략가에 대한 공격을 위해 시인은 공개 법정에 세워야했고 재판을 피한 시인은 다시 전쟁 상황에서 수천 명의 청중 앞에서 국가의 첫 번째 사람을 조롱 할 수 있습니다. 물론 연극 풍자의 성공은 아직이 풍자의 대상에 대한 정치적 붕괴를 의미하지 않았으며 Dobrolyubov는“아리스토파네스는 ... Cleon의 눈썹을 찌르지 않았지만 매우 눈과 가난한 시민들은 그의 가성적인 익살에 기뻐했습니다. 부자인 클레온은 여전히 ​​소수의 부자들의 도움으로 아테네를 다스렸다. 그러나 Cleon이 아무도 감히 그를 공개적으로 "찌르지"않을 것이라고 확신한다면 그는 선동가를 구성하여 아테네를 더욱 갑작스럽게 통치하고 그의 상대를 덜 고려할 것입니다 ... 시인 활동의 마지막 몇 년 군사 패배 후 아테네-다른 조건에서 진행되었습니다. 민주주의는 이전의 힘을 잃었고 인신 공격으로 가득 찬 시사 풍자는 젊은 아리스토파네스의 특징이 그의 작업에서 거의 사라졌습니다. 그의 후기 코미디는 유토피아 이야기입니다. Aristophanes를 동요시킨 정치적 열정은 오래 전에 사라졌고 그의 힌트 중 많은 부분은 설명 없이는 이해할 수 없으며 다락방 고대에 대한 그의 이상화는 이제 우리에게 순진하고 설득력이없는 것처럼 보입니다. 그러나 시인이 펠로폰네소스 전쟁의 반대자로서 미화한 평화로운 삶의 그림은 지금도 우리에게 감동을 주고 있으며, 1954년 세계 평화 평의회 주도로 아리스토파네스 희년을 널리 기념했습니다. 그러나 아리스토파네스를 읽을 때 우리는 그의 지칠 줄 모르는 만화적 독창성, 그가 만지는 모든 것, 즉 정치, 일상 생활 또는 문학 및 신화적 대포에서 재미를 추출하는 뛰어난 용기에서 진정한 미적 즐거움을 경험합니다.

Aristophanes 코미디의 매우 외부 형식-불가결한 합창단, 노래는 연과 안티 스트로피로 나뉘고 연극 기계를 사용하고 액션에 신화 속 인물이 참여하여 구조를 패러디 할 수 있습니다. 비극. 극적인 경쟁이 벌어지는 동안 청중은 아침과 저녁에 같은 극장, 같은 장소에 앉아 "두려움과 연민"(아리스토텔레스가 정의한대로)이 아닌 영혼을 정화하기 위해 고안된 공연을 보았습니다. 비극의 임무), 그러나 재미와 웃음이 있습니다. 이런 상황에서 희극 시인은 비극의 모방을 조롱하지 않을 수 있을까? 마치 외부의 무대 유사성에 의해 병에서 해방된 것처럼 패러디의 정신은 비극의 다양한 영역을 포착했다. 코미디 The World에서 농부 Trigay는 배설물 딱정벌레를 타고 하늘로 날아갑니다. 이것은 이미 비극적 인 음모의 패러디입니다. 우리에게 내려 오지 않은 Euripides "Bellerophon"의 비극은 날개 달린 말을 타고 올림푸스에 도달하려고 시도한 Bellerophon의 신화를 기반으로 한 것으로 알려져 있습니다. 그러나 비극의 패러디는 줄거리로 끝나지 않고 더 나아가 언어와 스타일로 확장됩니다. The Horsemen의 노인 Demos가 그의 하인 Tanner에게서 화환을 빼앗아 Kolbasnik에게 넘길 때 Tanner는 화환에 작별 인사를하며 Euripides의 비극에서 남편 Alcestus를 위해 죽어가는 말을 의역합니다. 그녀의 결혼 침대에 작별 인사를합니다. 그러한 예가 많이 있습니다. 비극의 기술에 대한 이러한 일관된 조롱은 일반적으로 연극 관습을 잠식하기 직전입니다. 그리고 아리스토파네스는 이른바 파라바스에서 이 선을 넘습니다.

Parabasa는 비극에 알려지지 않은 특별한 합창 부분입니다. 여기서 성가대원들은 가면을 벗고 다른 배우들이 아닌 관객들에게 직접 말을 건다. 서정적 저널리즘 여담을 위해 행동을 중단하는 시인은 합창단의 입을 통해 대중에게 자신에 대해 말하고 그의 장점을 열거하며 정치적 및 문학적 상대를 공격합니다. 청중과의 대화는 분명히 아리스토파네스의 발명품이 아니라 고발 코미디의 가장 오래된 합창 기반입니다. 그러나 아리스토파네스의 패러디적 발명품의 광범위한 배경에 반하여 파라바사는 그 중 하나로 인식됩니다. 더 나아가 Plautus에서 Brecht까지-이 길을 따라가는 세계 극작의 단계.

마치 자신이 태어난 '길드'의 한계를 벗어나듯 패러디의 아리스토파스적 정신은 비극극에 국한되지 않고 문화와 삶의 가장 다양한 영역을 자유롭게 침범했다. . 소크라테스와 스트렙시아데스가 부채를 없애는 방법, 즉 결코 철학적이지 않은 주제에 대해 구름에서 이야기하도록 강요하면서 아리스토파네스는 소크라테스 대화의 형식을 패러디했으며 이것만으로도 소크라테스는 우스꽝스러운 빛에 놓였습니다. 민주주의 아테네 국가와 가부장적 도덕의 기초를 뒤흔드는 소피스트로 간주되었습니다. 패러디 정신은 호머의 유서 깊은 그림자 앞에서도 물러나지 않았습니다. 코미디 "The Wasps"에서 소송에 대한 열정에 사로 잡힌 노인 Kleonolub (웅변 이름!) 은 그의 아들 Kleonochul에 의해 집에 갇히고 Kleonolub은 동굴에서 Odysseus와 같은 방식으로 풀려납니다. Cyclops - 그러나 배 아래는 숫양이 아니라 당나귀 판매를 위해 나왔습니다. 호머! 당혹스럽지 않은 아리스토파네스는 그의 시대에 실제로 사용되었던 바로 그 기도, 법률 조항, 종교 의식을 패러디합니다. 패러디의 정신은 진정으로 "금기"를 알지 못합니다.

모든 것과 모든 사람에 대한 억제되지 않은 조롱, 절대적인 거부는 무엇입니까? 결국, 해당 코미디를 승리로 끝내는 아리스토파네스 캐릭터도 항상 우스꽝 스럽습니다. 조용한 마을 생활을 좋아하는 스트렙시아데스는 결국 소크라테스의 "생각하는 방"에 불을 지르고 아리스토파네스는 때때로 청중이 소크라테스의 이 적대자에 대해 조롱하는 태도를 갖게 해야 하는 상황에 그를 무자비하게 넣습니다. , 그런 다음 그는 채권자와 바람을 피운 다음 자신의 아들을 때립니다. 배설물 딱정벌레를 타고 공중으로 떠오른 농부 Trigei 인 Mir의 영웅은 "비행"장치를 제어하는 ​​극장 정비공에게 외칩니다. "이봐, 기계 마스터, 나를 불쌍히 여기세요! .. // 조용히, 그렇지 않으면 딱정벌레에게 먹이를 줄 것입니다!» 코미디 Akharpyane에서 이름은 "공정한 도시"를 의미하는 다락방 농부 Dikeopol에서 결국 스파르타와 별도의 평화를 맺었습니다. 하지만 이 캐릭터들이 아무리 우스꽝스럽더라도 작가의 공감이 그들의 편이라는 데는 의심의 여지가 없다. 모든 부정의 냉정함은 아리스토파네스의 웃음에서 나오는 것이 아닙니다.

이 시인의 천재성은 비웃음을 피할 수 있는 "긍정적인" 추론자가 없지만 긍정적인 영웅이 있다는 것입니다. 이 영웅은 농민의 상식이며 상식은 항상 인도적이고 친절합니다. 이러한 아리스토파네스 유머의 인간적 기반 덕분에 그의 창작물은 내구성이 있으며 펠로폰네소스 전쟁과 그 결과가 오랫동안 고대 역사였던 우리는 공감하는 관심과 미적 즐거움으로 아리스토파네스의 코미디를 읽습니다.

우리는 아리스토파네스 직후에 그리스 극작술이 어떻게 발전했는지 거의 알지 못합니다. 60여 명의 작가 이름을 제외하고는 소위 중간 다락방 코미디라고 불리는 것은 아무것도 남아 있지 않습니다. 최신 아리스토파네스 코미디 ( "국회의 여성"및 "명왕성")에 따르면 우리는 그녀를 추측으로 만 판단 할 수 있습니다. 여기에는 영웅들 사이에 특정 정치적 인물이없고 언론인 파라베이스가없고 합창단이 거의하는 곳이 있습니다. 행동에 참여하지 않습니다. 우리 앞에는 거의 한 세기의 격차가 있으며, 20세기의 행복한 발견이 아니었다면(1905년과 1956년에 메난드로스의 텍스트가 발견되었습니다) 고대 드라마에 대한 우리 지식의 격차는 다음으로 코미디 발전의 소위 신 다락방 단계 우리도 추측 만하면됩니다.

메난드로스(기원전 342-292) 치하에서 아테네는 더 이상 그리스를 지배하지 못했습니다. 기원전 338년 아테네와 테베에 대한 마케도니아의 군사적 승리 이후. 이자형. 이 역할은 마케도니아에서 확고하게 자리 잡았고 알렉산더의 힘이 확장됨에 따라 아테네는 오랫동안 고대 세계에서 문화의 온상으로 명성을 얻었지만 점점 더 지방 도시가되었습니다. 여기의 삶은 이제 정치적 폭풍없이 흐르고 시민 감정이 죽었고 사람들은 이전과 같이 더 이상 하나의 도시 국가에 속해 더 이상 연결되지 않았고 인간의 분열이 심화되었으며 일반적으로 아테네의 이해 관계가 닫혔습니다. , 개인, 가족, 가정의 걱정과 일로 . 새로운 다락방 희극은 이 모든 것을 반영했고, 게다가 그것 자체가 이 새로운 현실의 산물이었다.

1905년과 1956년의 발견 이전에도 기원전 3세기의 학자 평론가인 비잔티움의 아리스토파네스의 말이 알려져 있었다. e.: "O Menander와 삶, 당신 중 누가 누구를 모방 했습니까!" Menander의 작품에서 살아남은 것에 대해 알게되면 그러한 열광적 인 평가가 놀랄 수 있습니다. 이미 Aristophanes는 신화에서 음모를 가져 오지 않았지만 그의 코미디의 행동을 현재로 언급하면서 스스로 발명했습니다. 이미 Euripides는 순전히 일상적인 자료를 비극에 대담하게 도입했습니다. Menander의 드라마 투르 기의 이러한 특징은 독창적이지 않습니다. 그리고 우리 의견으로는 Menander의 코미디에서 모든 종류의 행복한 우연의 일치로 엄청나게 큰 역할이 수행됩니다. 중재재판소에서 한 청년이 우연히 자신에게 강간당한 것이 바로 자신이라는 사실과 그녀의 아이가 그들의 평범한 아이라는 사실을 모른 채 한 소녀와 결혼한다. "Bruzga"에서 다시 우연히 노인 Knemon이 우물에 빠지고 딸과 사랑에 빠진 Sostratus가 노인을 돕고 그의 호의를 얻을 수 있습니다. 그러한 사고는 우리에게 너무 순진하고 고의적 인 것처럼 보이기 때문에 그 위에 지어진 연극은 음모와 함께 반드시 사랑이라고 할 수 있습니다. 예, Menander의 캐릭터는 일반적으로 여러 유형으로 축소되며 동일한 샘플이 약간만 다릅니다. 부자 청년, 인색 한 노인, 요리사, 그리고 동시에 항상 그의 이름과 헤어지지 않는 노예는 코미디에서 코미디로 넘어갑니다. 예를 들어 Dove라는 이름과 노예. 그리고 여기서 우리는 "아니요, 이것은 당시 아테네의 전 생애와는 거리가 멀습니다. "라고 말하고 싶습니다.

그러나 아무리 과장된 Byzantium의 Aristophanes가 Menander에 대한 찬사를 표현하더라도 그는 진심으로 그를 존경했으며 그의 많은 고대 숭배자 중 한 명일뿐입니다. Ovid는 Menander를 "즐거움"이라고 불렀고 Plutarch는이 코미디언의 큰 인기를 증언했습니다. 우리는 이미 Molière, Shakespeare 및 18 세기 이탈리아 코미디를 알고있는 Menander를 읽습니다. 비참한 노인, 불량한 하인, 연인의 행복한 화해로 절정에 달하는 혼란과 오해, 두 사랑의 커플-주 및 보조-이 모든 것이 이미 우리에게 친숙하며 Menander에서이 모든 것을 발견하면 우리는 그의 것과는 다릅니다. 고대의 추종자들과 모방자들이여, 생생한 참신함을 느낄 수 있지 않습니까? 한편 로마인 Plautus와 Terentius를 통해 후기 유럽의 등장 인물과 상황 코미디가 되돌아 오는 것은 Menander입니다. Menander가 최근에야 "발견"되었다는 사실 때문에 문학 사학자조차도 그의 혁신에 아직 감사하지 않았습니다.

Menander의 혁신은 미래가 보여 주듯이 가장 생산적인 일상 코미디를 구성하는 방법을 개발하고 장엄한 영웅과의 신화 적 비극이나 그로테스크 한 아리스토파네스 코미디가 아닌 사실적인 자연의 인간 초상화 갤러리를 만들었다는 사실뿐만 아니라 아직 알고 있었다. Menander는 노예 소유 사회에서 태어나 봉건 시대에 존재하는 사람들 사이의 특별한 유형의 관계, 즉 주인과 하인의 복잡한 관계를 예술적으로 포착한 유럽 문학 최초의 작가입니다. 한 사람이 다른 사람에게 종속되고 그와 거의 분리할 수 없으며 모든 일에서 그에게 의존하지만 모든 것, 심지어 그의 삶의 친밀한 세부 사항에 대해 알고 그의 습관과 성향을 알고 있을 때, 그는 천성적으로 어리석지 않다면 할 수 있습니다. , 이 지식을 그의 이점으로 바꾸고 , 그의 주인의 약점을 능숙하게 이용하여 어느 정도 그의 행동을 통제하여 하인이 자신보다 우월하다는 느낌을 갖게 될 것입니다. 헌신과 적대감, 자비와 찬미, 존경과 조롱, Plautus와 Terentius의 기생충과 노예, Goldoni, Gozzi 및 Beaumarchais의 하인과 하녀, Leporello p. 푸쉬킨의 스톤 게스트의 돈 후안. Menander의 자신감있는 노예의 연설에서 그들의 주인이 일반적으로 사랑이나 종자 문제에서 조언과 도움 없이는 할 수없는이 어조는 매우 명확하게 들리며 Menander의 혁신에 대해 말하면 그의 심리적 민감성에 주목하지 않을 수 없습니다.

우리는 Menander의 로마 모방자를 언급함으로써 이미 조금 앞서 나갔습니다. 어쨌든 우리 시대까지 살아남은 로마 드라마는 일반적으로 모방적이고 그리스와 밀접하게 연결되어 있지만 그리스 문화의 모든 꽃과 마찬가지로 다른 나라, 다른 언어, 다른 시대의 토양에 이식되었습니다. , 그리고 새로운 환경에 적응하는이 꽃은 색이 바뀌고 다른 풍미를 얻었습니다.

당장 말하자-이 꽃은 죽었다. 로마의 연극 사업은 항상 불리한 조건에 처해 있습니다. 당국은 현장이 대중에게 미치는 이념적 영향을 두려워했습니다. 기원전 1세기 중반까지. 이자형. 로마에는 석조 극장이 전혀 없었습니다. 기원전 154년. 이자형. 상원은 관중을 위해 새로 지어진 장소를 "쓸모없는 건물과 부패한 사회"로 분해하기로 결정했습니다. 사실, 이것과 다른 공식적인 금지 사항 (공연 중에 서 있지 않도록 벤치 가져 오기, 도시 경계에서 천 걸음보다 가까운 관중을위한 장소 배치)은 가능한 모든 방법으로 위반되었지만 마음에 영향을 미치고 강제 극장을 의심스럽고 비난받을 만한 것으로 보는 것. 로마의 배우들은 멸시를 받았고 연극 작가들도 별로 호의를 받지 못했습니다. "자유 언어"로 무대에서 말하려고 시도한 시인 네비우스 (기원전 3 세기) (이것은 자신의 표현입니다)는 로마 아리스토파네스가되지 않고 감옥에 갇혔습니다. 가장 큰 로마 코미디언이 사회적 지위가 낮은 사람들이라는 점은 주목할 만합니다. Nevius-평민, Plautus (c. 250-184 BC)-배우 Terence (BC 185 년 출생)-자유인, 전 노예. 그리스인의 모방이 로마를 지배했는데, 그 이유는 그곳의 젊은 문화가 구식과 세련된 것을 지향하기 때문일 뿐만 아니라 연극 시인이 감히 대중에게 자신의 자유롭고 시사적인 노래를 공화제나 공화제로 가르치지 않았기 때문입니다. 제국 로마에서.

따라서 기원전 5세기 그리스와는 완전히 다르다. 즉, 자신과 그의 작품에 대한 로마 작가의 태도. 아리스토파네스는 자신이 코미디로 동료 시민들에게 선함을 가르친 최초의 인물이라는 사실을 자랑스럽게 여겼습니다. Nevius가 자신을 어떻게 평가했는지는 알 수 없으며 그의시에서 몇 구절 만 살아 남았습니다. Plautus, 특히 Terence는 그들의 에피고니즘에 대한 의식, 이차적 본성이 특징입니다. 그들은 큰 척하지 않았고 모든 야망은 청중을 즐겁게하는 데 목적이 있습니다. 그의 프롤로그 중 하나에서 Terentius는 감동적인 순진함으로 대중에게 그가 음모를 빌린 이유와 일반적으로 Menander의 모든 자료를 다음과 같이 설명했습니다. 전에도 말했잖아." 각 코미디의 프롤로그를 소개하면서 Terentius는 그의 문학적 반대자들에게 대답했으며 이러한 답변에서 장자 상속의 정신이 Terence 자신과 그의 비평가 모두에게 얼마나 이질적인지 분명합니다. 누가 더 많은지 말하기는 어렵습니다. 그들은 그가 메난드로스나 다른 신다락방 작가의 코미디를 단순히 라틴어로 번역한 것이 아니라 그것을 재작업하거나 심지어 오염에 의존했다고 비난했습니다. 즉, 두 개의 그리스 샘플을 하나의 전체로 결합했습니다. 그리고 Terentius는 자신이 처음으로 이것을 한 사람이 아니며 로마 전임자 인 Nevius, Plautus의 발자취를 따를 뿐이라고 변호했습니다.

Plautus는 Terentius보다 훨씬 더 재능이 있습니다. Plautus의 장르는 또한 "망토 코미디"입니다 (이 이름은 배우가 Menander, Diphilus 및 기타 그리스인의 코미디 필사본에서 그리스 망토를 입었다는 사실에서 유래했습니다. 그러나 Terentzhy는 Julius Caesar가 그를 "Half-Menander"라고 적절하게 불렀기 때문에 남아 있었고 Plautus는 자신의 방식으로 이전 형식을 되살 렸습니다. Plavt의 행동은 아테네, Thebes, Epidaurus, Epidamne 등 그리스 도시에서 항상 발생하지만 Plavt시는 솔직히 임의적이며 그리스인이 명목상 살고 있지만 로마 관리는 일종의 특별 코미디 국가입니다. 로마 동전이 사용되는 aediles, 봉사-클라이언트가있는 nummas, 포럼 및 로마 생활의 기타 속성. 예, Plautus의 유머는 Menander의 유머가 아니며 미묘하고 절제되어 있지만 무례하고 로마 대중이 더 쉽게 접근 할 수 있으며 때로는 우스꽝스럽고 그의 언어는 문학적으로 매끄럽고 "번역"되지 않고 풍부하고 육즙이 많고 민속적입니다. Plautus half-Menander를 호출할 수 없습니다.

그럼에도 불구하고 Plautus는 번역가가 아닌 원저자처럼 느껴질 정도로 그리스 모델에서 벗어나지 않았습니다. Plavtov의 로마에서 삶은 헬레니즘 아테네보다 훨씬 더 가혹했습니다. 그리고 Plautus의 코미디에서 로마 생활의 징후는 그의 번역을 더 이해하기 쉽고 대중이 더 이해하기 쉽게 만들기위한 것일 뿐이지 만 현대성에 대한 광범위한 그림을 추가하지 않았으며 시청자를 세상에서 멀어지게하지 않았습니다. 연극 관습의 경우, 그들은 그 자체로 어떤 주제의 일반화도 가지고 있지 않았습니다. 똑똑하고 재능있는 사람인 Plautus 자신은 유쾌한 조롱과 함께 "게임의 규칙"에 의한 제약에 대해 말했습니다. 확실히 그리스어입니다.” 그러나 그러한 전통에 대한 조롱은 여전히 ​​라틴 문학의 기원에 있던 Plautus와 공존했으며 자신의 능력에 대한 약간의 불신과 함께 이탈리아 유머,-그리스 Difpla 코미디의 "야만적 언어로의 번역"일뿐입니다.

Plautus와 Terence는 로마가 카르타고와 가장 큰 헬레니즘 국가 인 마케도니아, 시리아, 이집트에 대한 승리를 거두면서 세계에서 가장 강력한 세력이 된 시대에 그리스인을 모방했습니다. Seneca 시대 (BC 1 세기 말-AD 65).

로마는 오랫동안 노예 봉기, 완고한 지방에서의 전쟁, 내전, 제국에 의한 공화제 체제의 교체에서 살아남았습니다. 코미디언 Plautus와 Terence는 사회의 하층 계급에 속했습니다. Seneca는 그의 경력의 최고의 해에 영사의 직함을 가지고 있었고 매우 부자였습니다. 클라우디우스 황제의 죽음에 대한 철학적 논문과 풍자 외에도 "네로 궁정의 첫 번째 음모자"(K. Marx and F. Engels, Works, vol. 15, p. 607.), Engels는 Seneca라고 불렀습니다. , 우리에게 내려온 유일한 로마 비극의 샘플로 밝혀진 여러 비극을 구성하여 그들에 의해서만 판단 할 수 있습니다. Livy Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, 기원전 3 세기 및 2 세기 시인과 같은이 장르의 Seneca 로마 전임자의 작품에서. 이자형. - 아무것도 남지 않았습니다.

따라서 우리 앞에는 Plavtov와 Terence의 그리스 연극 각색과는 완전히 다른 사회적 지위를 가진 사람이 완전히 다른 장르와 다른 시대에 쓴 작품이 있습니다. 그럼에도 불구하고 전자는 후자와 한 가지 공통점이 있습니다. 즉, 해당 유형의 그리스 드라마의 표준을 공식적으로 준수한다는 것입니다. 다만 여기서 주의사항이 필요합니다. Plautus와 Terence는 그들의 희극이 배우들에 의해 연기되고 관객들에 의해 지켜질 것이라는 기대와 함께 무대를 위해 글을 썼습니다. 그의 작업 연구원에 따르면 Seneca는 연극 작가가 아니었고 그의 비극은 좁은 원에서 소리내어 읽도록 의도되었습니다.이 기능은 이름이 무엇이든 그 자체로 Seneca를 모든 전임자와 근본적으로 구별합니다. 그리스인과 l과 로마인-비 유적으로 말하면 그의 이름을 가장 주목할만한 이정표, 더 정확하게는 고대 드라마 역사상 기념비로 만듭니다. 드라마의 출연 거부가 죽음의 증거이기 때문이다. 그들의 독립성 부족에도 불구하고 Terentius의 코미디는 가장 오래된 Dionysian 행동 당시부터 고대에 존재했던 전통의 유기적 연속이었습니다. 그리고 Seneca와 함께 전통은 학습된 양식화로 퇴보했습니다.

이것은 그의 신화적 비극에서 세네카가 현대 로마의 현실을 전혀 건드리지 않았다는 의미로 이해되어서는 안 됩니다. 에 맞서. 이 모든 비극의 동기는 근친상간("오이디푸스"), 폭군의 끔찍한 잔학 행위("티에스테"), 왕의 아내와 그녀의 연인에 의한 왕 살해("아가멤논"), 병적 사랑("파이드라")입니다. 등은 Seneca가 속한 서클의 Julio-Claudian 왕조의 궁전 생활과 매우 관련이 있습니다. 이러한 비극의 텍스트 전체에 흩어져 있는 힌트는 종종 매우 투명합니다. 그러나 Seneca는 그리스인의 비극이 삶의 진실을 번역한 높은 시를 가지고 있지 않으며, 인간적인 생각을 가진 Aeschylean 영감도 없고, Sophocles의 등장 인물의 가소성도 없고, Euripides의 분석적 깊이도 없습니다. Seneca의 일반화는 Stoic 철학의 진부함을 넘어서지 않습니다. 냉정하게 추리와 운명에 대한 사임, 독재 정치에 대한 추상적 인 수사적 공격을 넘어 삶의 축복에 대한 무관심을 설교하는 그의 입에서 설득력이 없습니다. 외부 적으로 Seneca는 그리스 비극과 같은 모든 것을 가지고 있으며 궁전은 행동의 장면 역할을하며 독백과 대화는 합창단과 산재 해 있으며 영웅은 마지막에 죽습니다. 신화에 대한 그의 내부 태도는 완전히 다릅니다. 신화는 역할을하지 않습니다. 그의 비극에서 예술을 위한 토양, 세네카는 걸어다니는 금욕적 진실을 설명하고 현대성에 대한 골칫거리 암시를 가리기 위해 토양이 필요합니다.

9 개의 신화 적 비극 외에도 Seneca라는 이름으로 로마 역사 자료 인 rial에 쓰여진 "Octavia"가 우리에게 왔습니다. 물론 "Octavia"Seneca의 저자는 그렇지 않았습니다. 독재자이자 악당으로도 묘사되는 네로의 죽음에 대한 진정한 세부 사항이 예측의 형태로 제공되는 비극은 물론 세네카에서 살아남은이 카이사르의 죽음 이후에 구성되었습니다. 그는 명령에 따라 3년 동안 정맥을 열었습니다. 그러나 구성, 언어 및 스타일에서 Octavia는 다른 9개의 비극과 매우 유사합니다. 이것은 같은 학교의 작품이며 Seneca 자신은 동정심뿐만 아니라 일종의 현자의 이상으로 여기에 데려옵니다. 그리스인들 사이에서 우리에게 알려진 유일한 역사적 비극은 Aeschylus의 페르시아인이고 로마인들 사이에서는 Octavia이므로 컬렉션으로 선택했습니다.

여기서 플롯은 서기 62년의 실제 사건입니다. 이자형. 여주인 Poppaea Sabina와 결혼하기로 결정한 Nero의 명령에 따라 그의 아내 Octavia는 Pandatria 섬으로 추방되어 그곳에서 살해되었습니다. 현실과 Nero의 다른 잔학 행위에 대한이 비극의 빈번한 언급에 해당합니다. 그의 살인, Octavia의 형제 Britannicus 살해, 남편과 아들 Poppaea Sabina의 살인에 관한 것입니다. 이것은 전설적인 Oedipus, Medea 및 Clytemnestra에 관한 것이 아니라 그리스 비극에서와 같이 안개가 자욱한 고대에 관한 것이 아니라 실제 사람, 저자의 기억 속에서 행해진 행위에 관한 것입니다.

그리스 비극 작가들은 신화를 "인간화"했고, 후기 문화의 프리즘을 통해 신화를 바라보았으며, 신화의 해석에 그들의 세계관, 도덕적 의무와 정의에 대한 생각, 심지어 특정 정치적 질문에 대한 답변까지 투자했습니다. 반대로 Octavia의 저자는 카이사르의 광신주의에 대한 극적인 내러티브를 그리스의 비극적 대포에 종속시켜 현재를 신화화합니다. Poppea는 그녀의 불길한 꿈을 이야기합니다. 그녀는 간호사에게 말합니다. Nero의 어머니 Agrippina는 유령으로 무대에 나타납니다. 메신저가 Poppea 사람들의 불만을 알립니다. Clytemnestra의 그림자, Phaedra의 간호사, Aeschylus, Sophocles 및 Euripides의 전령과 전령 인 Atossa의 꿈을 어떻게 기억하지 못할 수 있습니까! 그리스 비극과의 유사성은 로마 시민의 두 합창단의 행동에 참여함으로써 완성됩니다.

다시 말하지만, 유사성은 단지 피상적일 뿐입니다. Nero가 사망하고 Julio-Claudian 왕조가 Flavian 왕조로 교체 된 후 Nero의 범죄에 대해 이야기하는 것이 더 이상 위험하지 않았을 때 Octavia의 저자는이 고통스러운 주제를 다룰 수 있습니다. 하지만 어떻게! 독단적인 행태와 미학적 냉정함으로 그는 피비린내 나는 현실을 해부하고 그것을 문학적 모방의 프로크루스테스적 침대에 넣어 추상화, 신화로 바꿉니다. 그들에 대한 그러한 반응은 실제 사건에 대한 도덕적 이해, 영적 정화를 수반하지 않습니다. 이것이 로마 비극과 그리스 비극의 근본적인 차이점입니다. 이것은 이교도 신화의 발명품 인 고대 드라마의 죽음에 대한 의심의 여지가없는 신호입니다.