Natūrali simbolika. Vaisingumo simboliai Žemės ir vandens vaisingumo ženklai

Liūdnai pagarsėjęs „Rusijos liberaldemokratinių reformų tėvas“ Jegoras Gaidaras mirė. Vienintelis apgailestavimas dėl to yra apgailestavimas, kad šis Rusijos kolaborantų stabas nesulaukė teismo, kai bus teisiamas Rusijos liberalizmas, kaip Niurnberge buvo teisiamas vokiečių nacizmas. Ir šis laikas tikrai ateis, nes savo mizantropine, mizantropine esme Rusijos Gaidaro modelio liberalizmas niekuo nesiskiria nuo Hitlerio nacizmo. ...

https://www.site/journal/143044

Asignavimai tapo pagrindine, mime pro-
žydėjo ir buvo įsivaizduojamas/tikras, pasibaigęs ir aktyvus
ual, protiškai pasukta, suvokiama vaizduotė
Aš padidinau savo amžių, išpumpavau jį, susiuvau savo smegenis,
mintis, transformavo vaizdą galvoje arba tokį, koks jis yra,
V...

https://www.site/poetry/1135484

Daugelis prietarų įspėja apie nesėkmes ir nelaimes, tačiau bloga prognozė neturėtų tapti nusivylimo priežastimi. Gerai žinomus ženklus apie juodas kates, žadančius bėdą, galima neutralizuoti. Žodžiu, kiekvienas iš mūsų žino, kad juoda katė kerta kelią į bėdą. Neturėtumėte tikėtis, kad bėdos jus lydės kiekviename žingsnyje. Rekomenduojame daryti du paprastus dalykus: niekada nenustoti būti optimistais ir pasinaudoti išmintingais protėvių patarimais. Tai padės išvengti sunkumų...

https://www.site/journal/147745

O, kiek nuostabių dalykų pažangos kelyje netekome iš akių! Kiek nuostabių tradicijų ir mistinių žinių mus paliko... Bet visa tai nėra tik „senovės poezija: tai mokslas būti laimingam. Tarkime, besisukantis ratas. Kas dabar net prisimena, kaip ji atrodė? O prieš šimtą metų šis daiktas mergaitę lydėjo nuo gimimo iki santuokos. NIEKAM JO NEDODUOSIU Tarp rytų slavų ką tik gimusios mergaitės virkštelė buvo nukirpta ant verpstės ar verpstės; naujagimis per verpimo ratą buvo perduotas krikšto mamai; ...

https://www.site/journal/147830

Tai įprasta aštunta figūrėlė, bet guli ant šono. Daugelis žmonių mėgsta piešti žvaigždes, bet net nežino, kas jos yra simbolis vaisingumas, klestėjimas, stabilumas ir savirealizacija. Jei norite gyventi ilgai, tada jūsų ženklas yra medis. Tai simbolis jėgą, sveikatą ir fizinę savijautą. Jei norite žinoti viską visą laiką ir apie viską, tada jūsų ženklas yra...

https://www..html

Galai lenkti stačiu kampu (rečiau išlenkti), senoviniai simbolis vaisingumas, saulė, kirto žaibas, Torno plaktukas, simbolis. Tikslus svastikos kaip vienos iš seniausių dekodavimas personažai vis dar yra diskusijų objektas. „... kad skiriasi nuomonės dėl „kryžiaus pasukimo... Kad ir kokia būtų teisinga sukimo kryptis simbolis, priešingybė bus priešingybė dieviškajai tvarkai, taigi, apskritai negailestinga ir ypač juodoji magija.

https://www..html

Meškos dantis ant kaklo – geros sveikatos, stiprybės ir drąsos. Meškos garbinimas tarp slavų buvo susijęs su kultu vaisingumas, gamtos atgimimas. Todėl miškų karaliaus iltis dažnai būdavo vestuvėse amuleto ant sienos pavidalu: todėl ji... turi nuopelnų. Karvės dantis gali suteikti savininkui gerovę, ramybę ir taiką šeimoje. O kadangi karvė taip pat yra simbolis vaisingumas, atitinkančią žemę-slaugytoją, jos dantį turėtų nešioti kiekvienas, kuris svajoja apie atžalą. Tai geras produktas moterims...

https://www.site/magic/17550

Jis supykdė savo brolį Setą, kuris bandė jį nužudyti, bet Izidė prikėlė savo vyrą į gyvenimą. Taigi, Ozyris, simbolis vaisingumas ir vystymąsi, tapo „kito pasaulio“ šeimininku. Mirusiųjų Dievas, jis kalbėjo žmonėms apie jų gyvenimus ir buvo garantas... randi ramybę kovoje su vidiniais paradoksais. Bastet liepos 14-28 d., rugsėjo 23-27 d., spalio 3-17 d. Bastet yra meilės deivė ir vaisingumas. Ji buvo vaizduojama kaip moteris su katės ar liūto galva. Ji saugojo faraonus ir žmoniją. Katės pavidalu prisidengusi dievybė suteikia...

Jei mėgstate ezoteriką ir tikite amuletų, amuletų ir talismanų galia, tikriausiai ne kartą girdėjote apie gimdančią moterį. Tai vienas seniausių ir stipriausių slavų amuletų, kurio galia praėjo daugelį amžių ir egzistuoja šiandien, padedanti daugeliui šiuolaikinių moterų.

Gimdymo amuletas turi unikalią reikšmę, kuri kontekste aiškėja iš pavadinimo. Tai vaisingumo simbolis! Grynai moteriškas simbolis, skirtas padėti besilaukiančiai mamai.

Šiek tiek istorijos

Rožanitsa yra panašaus pavadinimo deivės, slavų vaisingumo ir gimdymo deivės, simbolis. Šis simbolis pasirodė seniai! Mūsų protėviai net neįsivaizdavo, kad moteris gali apsieiti be vaikų ir negimdyti. Jų norma buvo devyni vaikai, tai buvo pareiga savo šeimai ir protėviams, taip sakant, šventa moters pareiga.

O idealiu atveju moteris per savo gyvenimą turėjo pagimdyti... šešiolika vaikų! Tada ji įvykdė savo šventą pareigą dievams ir galėjo būti tikra, kad nenugyveno savo gyvenimo veltui. Taigi, jūs suprantate – gimdyvė buvo labai švelnus ir naudingas amuletas.

Simbolis atrodo lyg net laužytų linijų ir kampų susipynimas, maždaug primenantis moterį. Jo reikšmė specifinė – nėščiosios ir kūdikio gimdymas ir apsauga. Iš esmės mūsų protėviai šį amuletą išsiuvinėjo ant mamos marškinių, ant rankšluosčių ir paklodžių. Būtent šiuose marškinėliuose moteris pagimdė vaiką, į juos buvo suvyniotas kūdikis, o ant visų paklodžių – tiek mamos, tiek kūdikio – visada buvo išsiuvinėtas simbolis. Taip besilaukiančiai moteriai pavyko nesunkiai pagimdyti, o kūdikis gimė sveikas ir stiprus.

Gimdanti moteris saugojo motiną ir kūdikį nuo piktos akies, raganavimo ir pan. Ji lydėjo moteris visą gyvenimą ir buvo labiausiai gerbiamas ir svarbiausias simbolis tarp mūsų protėvių! Žinoma, kad amuletas padėtų, pati moteris turi būti tyra siela ir maloni mintimis. Jokie amuletai ar amuletai nepadėjo piktiems žmonėms... Ir net dabar.

Platus panaudojimo spektras

Gimdanti moteris atlieka daugybę funkcijų. Slavų laikais šį simbolį dėvėjo jaunos merginos, nėščios moterys, daugiavaikių šeimų mamos, vaikai. Šis ornamentas buvo rastas ant daugelio dalykų, pavyzdžiui:

  • Patalynė ir patalynė.
  • Lovos.
  • Marškiniai ir marškiniai.
  • Moteriškos skrybėlės.
  • Indai.
  • Kūdikių lovelės.

Kur matėte šį paprastą papuošalą! Žinoma, mūsų protėviai jį labai gerbė ir gerbė. Kaip jis buvo naudojamas?

Jaunos merginos vilkėjo gimdymo kostiumą. Šis simbolis suteikė mergaitei supratimą, kad ji yra būsima mama. Mergina pasijuto ne šiaip žemėje gyvenančiu žmogumi, bet būsima Moterimi, Šeimos globėja ir įpėdine.

Kitaip tariant, mergina pradėjo suprasti savo tikslą ir pajuto, kad turi tapti mama ir tęsti šeimos liniją. Šis šventas supratimas tapo gilus, tikras ir nuoširdus. Merginos dvasingumas pasikeitė, ji tapo sąmoningesnė ir išaugo į tikrą Moterį.

Nėščia moteris visada nešiojo gimdančią moterį. Šis amuletas išsaugojo jos sveikatą ir apsaugojo nuo piktų burtų, blogos akies, žalos ir raganavimo. Apsaugota nuo ligų ir ligų, padėjo nėštumui vykti sklandžiai ir saugiai.

Ir, žinoma, jis padėjo gimdymo metu. Kai moteris pagimdė, amuletas buvo tiesiog visur: ant marškinių, ant paklodžių, rankšluosčių, ant indų ir visų daiktų, kurie buvo naudojami gimdymo metu. Talismanas padėjo moteriai lengvai ir greitai pagimdyti sveiką, stiprų kūdikį.

Jau pagimdžiusi moteris, pasiekusi mama, nenustojo nešioti gimdančią moterį. Kadangi ji liko Šeimos saugotoja ir ją tęsė, ji vis tiek turėjo gimdyti vaikus. Amuletas padėjo jai būti išmintingai ir stipriai, nebijoti sunkaus darbo ir sunkumų, suteikė motiniško gerumo ir kantrybės.

Gimdanti mama turi būti ant naujagimio drabužių, vystyklų ir lovelės. Kūdikis buvo ypač imlus ir neapsaugotas, o gimdyvė patikimai saugojo jį nuo blogos akies, ligų, pavydo ir visų negalavimų.

Ir, žinoma, gimdanti moteris buvo pagrindinis amuletas tų moterų, kurios negalėjo pastoti. Ji padėjo tapti mama ir tai daro iki šiol!

Per šimtmečius – tau ir man

Gimdančios moters galia yra didžiulė, jei tiki amuletais ir senoviniais simboliais. Šiandien šis senovinis simbolis yra naudojamas labai aktyviai, daugiausia moterų, kurios negali pastoti ir tikrai nori patirti didelę motinystės laimę.

Ir talismanas padeda! Jei nuoširdžiai tuo tikite, tai tikrai padės pastoti ir pagimdyti sveiką kūdikį. Tačiau kad tai įvyktų, turite žinoti keletą svarbių subtilybių. Pirma, gimdanti moteris gali būti išsiuvinėta ant audinio ar drabužių arba pakabuko ar lėlės pavidalu. Apsvarstykime visus variantus.

Siuvinėjimas yra patikimas talismanas. Faktas yra tas, kad siuvinėjimas yra mistinis procesas, kurio metu vyksta ypatinga magija. Tai pats procesas, kuris yra pats svarbiausias! Negalite siuvinėti gimdančios moters sau, tai yra pagrindinė paslaptis. Jį jums turėtų išsiuvinėti mama ar močiutė – puikiai tiks, o toks talismanas pasiteisins visu šimtu procentų. Tai gali padaryti artimas draugas ar sesuo.

Pagrindinė sąlyga – moteris jau turėtų būti mama, o geriausia – daugiau nei vieną kartą. Ir dar labai svarbu, kad ši moteris nuoširdžiai su tavimi elgtųsi maloniai ir meile, be pavydo ar paslėpto pykčio. Štai kodėl mama ar močiutė yra geriausias pasirinkimas. Gimdančią moterį galite siuvinėti ant pagalvės ar pagalvės užvalkalo, ant paklodžių, rankšluosčio, naktinių marškinių ar apatinių.

Audinys turi būti natūralus – linas, medvilnė. Siūlai taip pat natūralūs. Spalvos yra mėlynos ir raudonos, tai yra vyro ir žmonos, susipynusio raštu, simbolis. Siuvinėjimo modelius lengva rasti internete. Raštas gali šiek tiek skirtis. Pagrindinis siuvinėjimo elementas yra moteris centre, o aplink ją gali būti gėlės, paukščiai, medžiai.

Šis siuvinėtas daiktas ne tik padės pastoti, bet ir palengvins gimdymą bei apsaugos mamą ir kūdikį. Jis visada turėtų būti naudojamas ir amžinai laikomas šeimoje. Galima perduoti per moterišką liniją, bėgant metams amuletas įgis stiprybės.

Pakabukas ar pakabukas taip pat yra patikimas amuletas gimus vaikui. Tačiau pasidaryti pakabuką yra daug sunkiau nei siuvinėti talismaną ant audinio. Parduodami paruošti amuletai, tačiau tai nėra „veikiantis“ variantas. Juk svarbu, kad gimdanti moteris būtų sukurta su meile, konkrečiai moteriai, o ne „ant surinkimo linijos“.

Bet jei norite, pakabuką galite pasidaryti savo rankomis. Galite jį iškirpti iš medžio arba, dar lengviau, suformuoti iš plastiko. Polimerinis molis yra sintetinė medžiaga ir nelabai tinka šiems tikslams.

Tačiau menininkų parduotuvėse parduodamos plastikinės medžiagos, skirtos modeliavimui iš natūralaus molio - su jomis lengva dirbti namuose, o tokios medžiagos puikiai tinka kurti amuletus. Galite tiesiog padaryti nedidelį medalioną ir iškirpti raštą dantų krapštuku. Ir, žinoma, amuletas turi būti įkrautas malda ir savo energija!

Moteris gimdymo lėlėje yra nuostabus amuletas daugelį metų, jis gali būti perduodamas per moterišką liniją iš motinos dukrai ir tapti raktu į didelę laimingą šeimą. Lėlę reikia siūti rankomis. Kaip ir siuvinėjimo atveju, lėlę moteriai turėtų pagaminti jos mama, močiutė ar sesuo.

Lėlė dažnai siuvama be rankų, tai simbolizuoja, kad moteris turi gimdyti ir auginti vaikus, o ne dirbti rankomis. Po pūkuotu lėlės sijonėliu padedamas „kūdikis“, ir taip amuletas padeda moteriai pastoti. Jei moteris jau pagimdė, tada lėlės kūdikis išimamas iš po sijono ir pritvirtinamas prie lėlės krūtinės. Rohanitsa pasiūta iš natūralaus balto audinio ir perrišta skersai mėlynu ir raudonu siūlu arba kaspinu.

Svarbu laikytis kai kurių taisyklių. Jums reikia sukurti amuletą tik augančiame Mėnulyje. Pageidautina mėnulio dieną. Kūrybos procesas turėtų tapti tikru mistiniu ritualu: siūti ar siuvinėti reikia vienam, ramybėje ir tyloje, namuose (ne darbe ar kitur). Tuo pačiu patartina nuolat prašyti aukštesnių jėgų pagalbos.

Be to, yra specialių, kurios padės įkrauti amuletą reikiama energija ir jėga. Tai ortodoksų maldos, turinčios didelę galią. Moteris gali juos panaudoti norėdama pastoti, taip pat jais galima užmesti gimdančią moterį, kad ji turėtų didesnę galią. Čia yra veiksmingiausios maldos.

Amuletas tikrai padės, pagrindinė sąlyga – nuoširdžiai ir nuoširdžiai tikėti jo galia. Kiekvienai moteriai lemta tapti laiminga mama, o gimdanti moteris tikrai padės – ne tik pastoti ir pagimdyti, bet ir gyventi laimingoje šeimoje! Autorius: Vasilina Serova

Rožanitsa yra vienas iš seniausių moterų slavų amuletų. Jis buvo sukurtas tų, kurie lydėjo dievą Rodą (tai yra aukščiausiasis pagonių dievas), kurie buvo vadinami dirbančiomis moterimis, garbei. Jie tiesiogiai dalyvavo kuriant pasaulį. Iki šiol istorikai nepasiekė bendro sutarimo, kas jie buvo.

Remiantis viena versija, Rozhanitsa yra deivė. Pagrindinis jos tikslas buvo pagimdyti vaikus. Kita versija sako, kad kelios deivės buvo vadinamos gimdančiomis moterimis - Makosh, Lada ir Lėja. Tiesą sakant, nesvarbu, ar šis amuletas buvo sukurtas vienos deivės garbei, ar kelių deivių garbei. Tiems, kurie ketina jį dėvėti, svarbu tik jo reikšmė. Gimdanti moteris yra vaisingumo simbolis. Tai reiškia, kad tai suteikia moteriai galimybę pagimdyti sveikus vaikus ir užauginti juos vertais žmonėmis. Dėl šios reikšmės gimdymo amuletas vis dar populiarus ir šiandien.

Gimdanti moteris yra schematiškas moters vaizdas. Išoriškai ji primena linijų ir geometrinių formų susipynimą, tačiau atidžiau pažvelgus matosi moters kontūrai. Jos delnai gali būti nukreipti aukštyn arba žemyn. Remiantis viena teorija, jei gimdančios moters delnai yra pakelti į viršų, tai yra deivė Makosh. Gimdanti moteris delnais žemyn yra deivė Lada.

Paprastai šis simbolis yra išsiuvinėtas ant drabužių ar patalynės. Šiuo atveju šalia piešiami įvairių paukščių ar gyvūnų atvaizdai, siekiant sustiprinti simbolio reikšmę.

Siuvinėjimui priimtina taikyti kitus slaviškus simbolius. Jie ne tik sustiprina pačios gimdančios moters poveikį, bet ir suteikia amuletui papildomų savybių.

Labai retai jie nešioja amuletą pakabuko, pakabuko ar bet kokios kitos dekoracijos pavidalu. Sako, kad būtent siuvinėjimas padeda patirti motinystės džiaugsmą. Tai nepatvirtinta teorija. Daugelis ezoterikų teigia, kad bet koks gimdančios moters atvaizdas turi magiškų savybių ir nesvarbu, ant ko jis padarytas.

Gimdanti moteris taip pat pagaminta lėlės pavidalu. Jis pagamintas iš balto natūralaus audinio devintą ar keturioliktą augančio mėnulio dieną. Ant viršaus apsivilko švarką ir sijoną. Moteris darbo lėlė yra pagaminta be rankų, nes slavai tikėjo, kad moteris turi gimdyti ir auginti vaikus, o ne dirbti. Jie net nedavė jai veido. Po sijono krašteliu ant lėlės pilvo uždedama kūdikio lėlė, pagaminta tokiu pat stiliumi kaip ir gimdanti moteris. Šioje formoje amuletas naudojamas tol, kol moteris pastoja. Po gimimo kūdikis išimamas ir surišamas raudonais siūlais skersai prie lėlės.

Rozhanitsa amuleto prasmė

Šis slaviškas amuletas turi labai specifinę reikšmę – skatina dauginimąsi. Jis padeda merginai suvokti savo esmę ir suprasti tikrąją jos paskirtį. Jį dėvėdama apėmė jausmas, kad reikia sukurti šeimą, tapti šeimos židinio saugotoja ir pagimdyti vaiką. To suvokimas keičia merginos požiūrį į gyvenimą. Ji pradeda padėti mamai namuose, išmoksta gaminti maistą ir pradeda auklėti jaunesnius brolius ar seseris. Mergina tampa rimtesnė ir atsakingesnė, tačiau tai nereiškia, kad jos vaikystė baigiasi. Ji išlieka toks pat vaikas, kuris žaidžia ir linksminasi, tik kasdien vis daugiau laiko skiria verslui.

Anksčiau buvo manoma, kad moteris turi pagimdyti bent 16 vaikų. Tik taip ji galėjo pasisekti kaip mama. Šiuolaikinėms moterims tokios figūros atrodo nerealios, tačiau jos yra tikros. Šiais laikais amuletas padeda suvokti ir merginoms bei jaunoms moterims, kad tikroji jų paskirtis – daugintis ir kurti šeimą, tačiau jau nebereikia gimdyti tiek vaikų.

Amuletas svarbus ne tik merginoms ar merginoms. Tai taip pat svarbu ištekėjusioms moterims. Visų pirma, tai taikoma toms moterims, kurios kenčia nuo nevaisingumo. Amuletas padeda pastoti net ir turint tokią baisią diagnozę. Gimdanti moteris taip pat palengvina moters būklę nėštumo metu. Padeda susidoroti su toksikoze, ramina ir palengvina staigius nuotaikos pokyčius. Gimdanti moteris šalina baimes, kurios dažnai kankina moterį nėštumo metu. Tai suteikia pasitikėjimo, kad gimdymas bus sėkmingas ir vaikelis gims laiku ir sveikas. Gimdydama moteris turi dėvėti marškinius su išsiuvinėtu amuletu. Jis galės palengvinti jos kančias šio sunkaus proceso metu.

Gimęs kūdikis turi būti suvyniotas į vystyklą su gimdančios motinos siuvinėjimu. Senais laikais slavai tikėjo, kad tokiu būdu dievai jį iš karto apsaugotų nuo piktųjų dvasių ir piktų žmonių. Po gimdymo moteris neturėtų nustoti nešioti amuleto. Gimdanti moteris daro ją išmintingesnę, suteikia jėgų rūpintis vyru, palaikyti jaukumą namuose, auginti vaiką, tai yra būti visaverte šeimos židinio saugotoja. Amuletas suteikia moteriai kantrybės ir ramybės. Dėl to ji lengviau išgyvena visus su šeimos gyvenimu susijusius sunkumus. Gimdanti moteris padeda moteriai pagimdyti daugiau vaikų, jei ji nusprendžia nesustoti ties vienu kūdikiu.

Amuletas turi ir kitą reikšmę – saugo besilaukiančią mamą ir jos vaiką. Amuletas apsaugo nuo piktųjų dvasių. Gimdanti moteris taip pat apsaugo nuo žalos ir blogos akies. Tai atbaido ligas ir nuo būsimos mamos, ir nuo vaiko.

Kaip naudotis Rozhanitsa amuletu

Šis amuletas dažnai naudojamas siuvinėjimo pavidalu. Tai daroma ant drabužių, patalynės, kūdikių vystyklų ir rankšluosčių. Moteris negali pati išsiuvinėti šio simbolio. Slavams nebuvo įprasta gaminti amuletus asmeniškai. Juos gamino tik giminės. Moteris ar močiutė turėjo išsiuvinėti gimdančią moterį. Taip pat galite paprašyti draugės ar sesers pagalbos, tai yra, bet kuri jums artima moteris gali pasidaryti amuletą, bet tik ta, kuri jau turi savo vaikų. Mūsų laikais ši tradicija nepasikeitė.

Norint sukurti tvirtą amuletą, turi būti įvykdytos kelios sąlygos: reikia siuvinėti tyloje ir galvoti tik apie gerus dalykus. Blogos mintys neigiamai paveiks amuletą. Siuvinėjimas atliekamas tik ant balto natūralaus audinio. Galite naudoti liną arba medvilnę. Sintetinių siūlų naudoti negalima. Kurdami siuvinėjimą naudokite tik raudonus ir mėlynus siūlus.

Toks talismanas visada laikomas šeimoje. Jis nėra išmetamas ir reikalauja kruopštaus tvarkymo. Siuvinėti daiktai perduodami per moterišką liniją. Bėgant metams amuleto savybės tik stiprėja.

Rozhanitsa dekoravimo forma naudojama rečiau nei siuvinėjimas. Tokį talismaną sunku pasidaryti patiems, o specializuotose parduotuvėse parduodamas ne visada tinkamas naudoti. Jį reikia įkrauti ir perskaityti specialias maldas. Tik po to jis tampa tikru amuletu su visomis atitinkamomis funkcijomis.

Gimdančią moterį lėlės pavidalu gamina ir artimos moterys, turinčios savo vaikų. Jei mergina ar mergina naudoja tokį talismaną, tada jis pagamintas be vaiko po apvadu. Jis dedamas tik tada, kai moteris nori pastoti. Toks talismanas dažniausiai dedamas į lovą arba pastatomas šalia. Merginos gali nuolat žaisti su tokia lėle, tačiau jai reikia paaiškinti, kad su amuletu reikia elgtis atsargiai, jo nesutepti ir neplėšti. Lėlė, kaip ir siuvinėjimas, perduodama iš kartos į kartą per moterišką liniją.

Kiekviena moteris gimsta tam, kad taptų mama, tačiau ne visos suvokia šį tikslą. Gimdanti moteris padės jį suprasti ir suteiks galimybę tapti tikra šeimos židinio saugotoja.

Vaisingumo simbolis arba, kaip dar vadinamas, pasėto lauko simbolis, yra labai dažnas senovės slavų papuošalas. Šis simbolis atrodo kaip rombas, padalintas į keturias dalis, kurių kiekvienoje ląstelėje yra taškas. Šis ženklas yra gana aiškiai iššifruotas: rombas padalintas į keturias dalis yra dirbamas laukas, ir taškų- kultūrinių augalų daigai arba pasėti grūdai. Senovinis simbolis reiškia ne tik dirvožemio derlingumą, bet ir derlingumą platesne prasme. Tai gimdančių moterų simbolis, gimdančių ir apskritai moterų amuletas, taip pat gali būti amuletas gyvuliams ir skatinti jų dauginimąsi.

Lakoniškas dirbamų ir apsėtų žemės sklypų vaizdas senovės Rusijoje buvo naudojamas labai plačiai. Jis buvo taikomas įrankiams, namams ir moteriškiems drabužiams. Rombas dažnai buvo naudojamas siuvinėjimui ir buvo ant moteriškų marškinių, skrybėlių ir vestuvinių suknelių. Geometrinį simbolį – rombą su kryželiu ir taškeliais – garsus tyrinėtojas vadina rombiniu vingiuotu raštu, kuris reiškia raštą ant mamuto kaulo, kurį senovės žmonės pastebėjo apdirbdami šią medžiagą. Yra daug argumentų ir ginčų šia tema, tačiau Rybakovo versija vis dar egzistuoja ir yra gana reikšminga. Tačiau šiuolaikinė pagonybė naudoja labiausiai paplitusią interpretaciją ir siūlo pasėtą lauką po deimantu, padalintą į keturias dalis, simbolizuojančią vaisingumą.

Ankstyviausi pasėto lauko simboliai randami Trypilio kultūroje, apytiksliai 5-3 tūkstančius metų prieš Kristų ai. Manoma, kad būtent iš šios kultūros vaisingumo simbolis išplito visame pasaulyje. Jis tapo ne tik panslavišku simboliu, bet buvo ir senovės kultūroje, jį naudojo helenai ir kitos senovės tautos – baltarusiai, karelai, udmurtai, komi-zyryai, estai, germanai, skitai ir pan. Be to, šis simbolis buvo naudojamas net ankstyvojoje krikščionių tapyboje ir raižytuose šventyklų, bažnyčių mene, ikonografijoje ir tapyboje. Anksčiau 5 tūkstančius metų prieš Kristų. e. veikėjas nerastas. Iš to istorikai daro išvadą, kad šis simbolis atsirado plintant Tripilio žemės ūkio kultūrai ir jos svarbai besivystančios visuomenės gyvenime tarp genčių. Medžiotojų gentys nebuvo priklausomos nuo suartų laukų, todėl, greičiausiai, vaisingumo simbolis joms nebuvo įdomus ir populiarumo suklestėjo tik gentims nuo medžioklės ir rinkimo perėjus prie žemdirbystės.

Slavų kultūros šaknys siekia senovės laikus. Prieš priimdami krikščionybę, slavai garbino daugybę dievų. Panteoną matavo įvairūs valdovai, kurie savaip saugojo ir kontroliavo viską, kas vyko slavų žemėje. Tačiau toks mūsų protėvių kultūros elementas kaip simbolika vis dar menkai suprantamas. Taip yra todėl, kad istorikai neįvertina ikikrikščioniškojo laikotarpio svarbos formuojant šiuolaikinius įsitikinimus.
Kas yra simbolis?

Slavų simbolika yra tokia įvairi savo turiniu ir forma, kad tiesiog neįmanoma visiškai aprėpti visų jos komponentų. Verta paminėti, kad simbolis savo prasme yra daugialypis reiškinys. Simbolis – tai ne tik konkrečių ženklų rinkinys, pernešantis tam tikrą informaciją. Simbolis visų pirma yra tam tikrų žmogiškosios ir dieviškosios egzistencijos prasmių radimo rezultatas. Tai apima didžiulį kiekį magijos, kuri paprastam žmogui yra nesuprantama. Senovės žmonės, be kita ko, slavai, tikėjo įvairių simbolių įtaka įvykių eigai ir visos gyvybės Žemėje raidai.
Slavų simboliai-amuletai.

Slavai tikėjo aukštesnėmis jėgomis ir jas pirmiausia siejo su aplinkinio pasaulio reiškiniais. Todėl tarp simbolių įvairovės išskiriamas Saulės, Gamtos, Žemės ir Vaisingumo, Vandens, Ugnies, Oro ir Kosmoso buvimas. Kiekvienas iš elementų ir gamtos reiškinių yra plačiai atstovaujamas senovės slavų simbolikoje. Tačiau dviejų principų sąjungos simbolika kultūroje užima ypatingą vietą. Slavai aiškiai suprato, kad Vyras ir Moteris turi egzistuoti neatsiejamai. Galima pastebėti, kad beveik visos psichologinės teorijos yra pagrįstos senovės slavų įsitikinimais apie Vyro ir Moters sąjungos neliečiamumą.

Taigi visa slavų simbolių įvairovė paaiškinama plačiai išvystyta senovės slavų kultūra. Tai patvirtina faktą, kad mūsų protėviai turėjo gana aukštą išsivystymo lygį, o tai ne tik įdomu tyrinėti, bet ir naudinga.

Slavų amuletai yra simboliai, turintys tam tikrų savybių žmogaus atžvilgiu ir turintys tam tikrą poveikį. Slavų amuletų simboliai turi reikšmes, kurias galima peržiūrėti lentelėje. Slaviškų amuletų su šiais simboliais galite įsigyti mūsų svetainėje, internetinėje parduotuvėje "Zarenitsa".

Slavų simboliai ir jų reikšmė.

Svastika— Amžinosios Visatos cirkuliacijos simbolis; jis simbolizuoja Aukščiausiąjį Dangaus Įstatymą, kuriam priklauso viskas, kas egzistuoja. Žmonės šį Ugnies ženklą naudojo kaip talismaną, kuris saugojo esamą Įstatymą ir tvarką. Nuo jų neliečiamumo priklausė pats gyvenimas.

Suasti- Judėjimo simbolis, Gyvybės Žemėje ciklas ir Midgardo-Žemės sukimasis. Keturių šiaurinių upių simbolis, dalijantis senovės Šventąją Daariją į keturis „regionus“ arba „šalis“, kuriuose iš pradžių gyveno keturi Didžiosios rasės klanai.

Agni(Ugnis) – aukuro ir židinio šventosios ugnies simbolis. Aukščiausių šviesos dievų amuletas, saugantis namus ir šventyklas, taip pat senovės dievų išmintis, tai yra, senovės slavų-arijų vedos.

Fache(Liepsna) – Apsauginės Apsauginės Dvasinės Ugnies simbolis. Ši dvasinė ugnis išvalo žmogaus Dvasią nuo egoizmo ir žemų minčių. Tai yra kario dvasios galios ir vienybės simbolis, šviesos proto jėgų pergalė prieš tamsos ir nežinojimo jėgas.

Altaristas- Dangiškasis visų klanų simbolis, simbolizuojantis Didžiąją Šviesos klanų vienybę, gyvenančią gryniausioje Svargoje, salėse ir buveinėse apreiškime, šlovėje ir valdžioje. Šis simbolis pavaizduotas ant altoriaus akmens, šalia altoriaus, ant kurio siūlomos dovanos ir reikalavimai Didžiosios rasės klanams.

Piršlybos-Amuletų simbolika, kuri taikoma šventiesiems šydams ir rankšluosčiams. Šventaisiais šydais dengiami religiniai stalai, prie kurių atnešamos dovanos ir reikmenys pašventinti. Rankšluosčiai ir Swatka yra surišti aplink šventuosius medžius ir Kummiras.

Bogodaras- Simbolizuoja nuolatinį Dangaus dievų, teikiančių žmonėms senovės tikrą išmintį ir teisingumą, globą. Šį simbolį ypač gerbia Kunigai sargai, kuriems Dangaus dievai patikėjo saugoti Aukščiausiąją Dovaną – Dangiškąją Išmintį.

Swati- Dangaus simbolika, perteikianti išorinį struktūrinį mūsų gimtosios žvaigždžių sistemos Swati įvaizdį, dar vadinamą Peruno keliu arba Dangiškuoju Iriju. Raudonas taškas, esantis vienos iš Swati Star System rankos apačioje, simbolizuoja mūsų Yarilo-Sun.

Vaiga- Saulės gamtos ženklas, su kuriuo mes įasmeniname deivę Tarą. Ši Išmintingoji deivė saugo keturis aukščiausius dvasinius kelius, kuriais eina žmogus. Tačiau šie Keliai atviri ir keturiems Didžiams Vėjams, kurie siekia neleisti žmogui pasiekti savo tikslo.

Valkirija- Senovinis amuletas, saugantis išmintį, teisingumą, kilnumą ir garbę. Šis ženklas ypač gerbiamas tarp karių, ginančių savo Tėvynę, savo senovės šeimą ir tikėjimą. Kunigai naudojo jį kaip apsauginį simbolį, kad išsaugotų Vedas.

Vedamanas- Kunigo sargo simbolis, išsaugantis senovinę Didžiosios rasės klanų išmintį, nes šioje Išmintyje išsaugomos bendruomenių tradicijos, santykių kultūra, klanų protėvių ir globėjų atminimas.

Vedara- Pirmųjų protėvių senovės tikėjimo kunigo sargo (Kapen-Yngling), kuris saugo spindinčią senovės dievų išmintį, simbolis. Šis simbolis padeda išmokti ir panaudoti senovės žinias klanų klestėjimo ir pirmųjų protėvių senovės tikėjimo labui.

Velesovikas- Dangiška simbolika, kuri buvo naudojama kaip apsauginis amuletas. Manoma, kad jo pagalba tampa įmanoma apsaugoti mylimąjį nuo natūralaus blogo oro ir bet kokių nelaimių, kai mylimasis yra toli nuo namų, medžioja ar žvejoja.

Radinets- Apsauginis dangaus simbolis. Vaizduojamas ant lopšių ir lopšių, kuriuose miegodavo naujagimiai. Manoma, kad Radinets suteikia džiaugsmo ir ramybės mažiems vaikams, taip pat apsaugo juos nuo piktos akies ir vaiduoklių.

Vseslavecas— Ugninis apsauginis simbolis, saugantis klėtis ir namus nuo gaisrų, Šeimos sąjungos — nuo karštų ginčų ir nesutarimų, Senovės klanai — nuo kivirčų ir nesantaikos. Manoma, kad šlovingo žmogaus simbolis visus klanus veda į harmoniją ir visuotinę šlovę.

Ognevica— Ugninis apsauginis simbolis, suteikiantis visą įmanomą pagalbą ir veiksmingą Dangiškosios Dievo Motinos apsaugą ištekėjusioms moterims nuo tamsių jėgų. Jis buvo išsiuvinėtas ant marškinių, sarafanų, ponevų ir labai dažnai maišomas su kitais saulės ir apsaugos simboliais.

Slavetai— Dangaus saulės simbolis, saugantis mergaičių ir moterų sveikatą. Jis suteikia sveikatos visoms mergaitėms ir moterims, o ištekėjusioms moterims padeda pagimdyti stiprius ir sveikus vaikus. Moterys, o ypač merginos, labai dažnai naudojo Slavets savo drabužių siuvinėjimui.

Garuda— Dangiškasis dieviškasis ženklas simbolizuoja didįjį dangiškąjį ugnies vežimą (Vaitmarą), kuriuo Dievas Vyšenas keliauja per Tyriausią Svargą. Garuda perkeltine prasme vadinamas paukščiu, skrendančiu tarp Žvaigždžių. Garuda vaizduojama ant Aukščiausiojo Dievo kulto objektų.

Perkūnija- Ugnies simbolika, kurios pagalba tapo įmanoma valdyti natūralius orų elementus, taip pat perkūnija buvo naudojama kaip amuletas, apsaugantis Didžiosios rasės klanų namus ir šventyklas nuo blogo oro.

Gromovnikas- Dangiškasis Dievo Indros simbolis, saugantis senovės dangiškąją dievų išmintį, tai yra, senovės Vedas. Kaip amuletas jis buvo vaizduojamas ant karinių ginklų ir šarvų, taip pat virš įėjimų į skliautus, kad kiekvieną, įžengusį į juos su piktomis mintimis, ištiktų Perkūnas.

Dunija— Žemiškos ir dangiškos gyvosios ugnies jungties simbolis. Jos tikslas: išsaugoti nuolatinės šeimos vienybės kelius. Todėl visi Ugniniai altoriai bekraujų religijų krikštui, paaukoti Dievų ir protėvių garbei, buvo pastatyti šio simbolio pavidalu.

Dangaus šernas- salės ženklas Svarogo rate; Salės Dievo globėjo simbolis yra Ramkhatas. Šis ženklas reiškia praeities ir ateities ryšį, žemiškąją ir dangiškąją išmintį. Amuleto pavidalu šią simboliką naudojo žmonės, žengę dvasinio savęs tobulėjimo keliu.

Dvasinė svastika- Jis sulaukė didžiausio magų, magų ir burtininkų dėmesio, simbolizavo harmoniją ir vienybę: kūną, sielą, dvasią ir sąžinę, taip pat dvasinę jėgą. Magai naudojo dvasinę galią, kad valdytų gamtos elementus.

Sielos svastika- Naudojamas aukštesnėms gydomosioms jėgoms sutelkti. Tik kunigai, pasiekę aukštą dvasinio ir moralinio tobulumo lygį, turėjo teisę įtraukti dvasinę svastiką į savo drabužių papuošalus.

Doukhoboras- Simbolizuoja pirminę vidinę Gyvybės Ugnį. Ši Didžioji Dieviškoji Ugnis žmoguje sunaikina visus kūniškus negalavimus ir Sielos bei Dvasios ligas. Šis simbolis buvo uždėtas ant audinio, kuriuo buvo uždengtas sergantis žmogus.

Zuikis— Saulės simbolis apibūdina šeimos gyvenimo atsinaujinimą. Buvo tikima, kad jei savo žmoną nėštumo metu susijuosite diržu su zuikio atvaizdu, ji pagimdys tik berniukus, Šeimos įpėdinius.

Dvasinė stiprybė– Nuolatinio Žmogaus Dvasios Transformacijos simbolis buvo naudojamas stiprinti ir sutelkti visas dvasines vidines Žmogaus jėgas, reikalingas kūrybiniam darbui jo senovės Šeimos palikuonių ar Didžiosios Tautos labui.

Dhata- Dieviškasis Ugnies ženklas, simbolizuojantis vidinę ir išorinę žmogaus sandarą. Dhata žymi keturis pagrindinius elementus, kuriuos dovanoja dievai Kūrėjai, iš kurių yra sukurtas kiekvienas Didžiosios rasės žmogus: kūnas, siela, dvasia ir sąžinė.

Znichas- Simbolizuoja Ugninį dangiškąjį Dievą, saugantį Šventąją, neužgesinamą Gyvąją Ugnį, kuri visuose stačiatikių sentikių klanuose gerbiama kaip amžinas neišsenkantis gyvybės šaltinis.

Anglija- Simbolizuoja Pirminę gyvybę teikiančią dieviškąją kūrybos ugnį, iš kurios kilo visos Visatos ir mūsų Yarila-Saulės sistema. Naudojant amuletus, Anglija yra pirmapradžio dieviškojo grynumo simbolis, saugantis Pasaulį nuo tamsos jėgų.

Kolovratas— Kylančios Yarila-Saulės simbolis yra amžinos Šviesos pergalės prieš tamsą ir Amžinojo gyvenimo prieš mirtį simbolis. Kolovrato spalva taip pat vaidina svarbų vaidmenį: Ugninė, simbolizuoja Atgimimą, Dangiškoji - Atsinaujinimą, juoda - Pokytį.

Charovratas- yra apsauginis simbolis, saugantis asmenį ar objektą nuo juodųjų žavesių nukreipimo. Charovratas buvo vaizduojamas ugningo besisukančio kryžiaus pavidalu, manant, kad Ugnis naikina tamsiąsias jėgas ir įvairius burtus.

Sūdymas— nustatymo simbolis, tai yra, išeinančios į pensiją Yarila-Sun; Kūrybinio darbo šeimos ir Didžiosios rasės labui užbaigimo simbolis; Žmogaus dvasinės tvirtybės ir motinos gamtos ramybės simbolis.

Colardas— Ugninio atsinaujinimo ir persimainymo simbolis. Šį simbolį naudojo į Šeimos sąjungą įstoję ir sveikų atžalų besilaukiantys jaunuoliai. Vestuvėms nuotakai buvo įteikti papuošalai su Colardu ir Solardu.

Solardas- Žaliavos žemės motinos vaisingumo didybės simbolis, gaunantis šviesą, šilumą ir meilę iš Jarilos saulės; Protėvių žemės klestėjimo simbolis. Ugnies simbolis, suteikiantis turtus ir klestėjimą klanams, kuriantis savo palikuonims šviesos dievų ir daugelio išmintingų protėvių šlovei.

Šaltinis- Simbolizuoja pirminę žmogaus sielos tėvynę. Deivės Dživos dangiškosios salės, kur neįkūnytos žmonių sielos pasirodo Dievo šviesoje. Pažengusi Auksiniu dvasinio tobulėjimo keliu, Siela eina į Žemę.

Kolohortas- Simbolizuoja dvejopą pasaulėžiūros sistemą: nuolatinį Šviesos ir tamsos, Gyvenimo ir mirties, Gėrio ir blogio, Tiesos ir melo, Išminties ir kvailumo sambūvį. Šis simbolis buvo naudojamas prašant dievų išspręsti ginčą.

Molvinetsas- Talismano simbolis, saugantis kiekvieną žmogų nuo Didžiosios rasės klanų: nuo blogio, blogų žodžių, nuo piktos akies ir Šeimos prakeiksmo, nuo šmeižto ir šmeižto, priekaištų ir priekabiavimo. Manoma, kad Molvinets yra didžioji Dievo dovana.

Navnikas- Simbolizuoja žmogaus iš Didžiosios rasės klanų dvasinius kelius po mirties Midgarde-Earth. Kiekvienam keturių Didžiosios Rasės klanų atstovui buvo sukurti keturi dvasiniai keliai. Jie veda žmogų į jo gimtąjį dangiškąjį pasaulį, iš kurio Soul-Navya atkeliavo į Midgard-Earth.

Narajana— Dangiškoji simbolika, žyminti lengvą dvasinį žmonių iš Didžiosios rasės klanų kelią. Ingliizme Narajana ne tik simbolizuoja Dvasinį žmogaus tobulėjimą – tai ir tam tikras tikinčiojo gyvenimo būdas, jo elgesys.

Saulės kryžius— Saulės Yarilos dvasinės galios ir šeimos klestėjimo simbolis. Naudojamas kaip kūno amuletas. Paprastai Saulės kryžius suteikė didžiausią galią miško, Gridney ir Kmetey kunigams, kurie jį pavaizdavo ant drabužių, ginklų ir religinių aksesuarų.

Dangaus kryžius- Dangiškos dvasinės galios ir protėvių vienybės jėgos simbolis. Jis buvo naudojamas kaip kūno amuletas, apsaugantis jį nešiojantįjį, suteikdamas jam visų jo senovės Šeimos protėvių ir Dangiškosios šeimos pagalbą.

Novorodnikas- Simbolizuoja dangiškąją jėgą, kuri padeda pasiekti senovės Šeimos transformaciją ir dauginimąsi. Kaip galingas apsauginis ir vaisingas simbolis, Novorodnikas buvo vaizduojamas ornamentuose ant moteriškų marškinių, ponevų ir diržų.

Ryžikas— Dangiškasis grynos Šviesos, sklindančios iš mūsų šviestuvo, Jarilos saulės, simbolis. Žemiško vaisingumo ir gero, gausaus derliaus simbolis. Šis simbolis buvo taikomas visiems žemės ūkio įrankiams. Ryžikas buvo vaizduojamas prie įėjimų į klėtis, tvartus, tvartus ir kt.

Gaisrininkas- Šeimos Dievo ugnies simbolis. Jo atvaizdas randamas ant Rodos Kummiro, ant plokščių ir „rankšluosčių“ palei namų stogų šlaitus ir ant langinių. Kaip talismanas buvo pritaikytas prie lubų. Netgi Šv.Vazilijaus katedroje (Maskva), po vienu iš kupolų, matosi Ognevik.

Jarovikas— Šis simbolis buvo naudojamas kaip talismanas, siekiant išsaugoti derlių ir išvengti gyvulių praradimo. Todėl jis labai dažnai buvo vaizduojamas virš įėjimo į tvartus, rūsius, avytes, tvartus, tvartus, karvių tvartus, tvartus ir kt.

Nugalėti žolę- Šis simbolis buvo pagrindinis amuletas, apsaugantis nuo įvairių ligų. Žmonės tikėjo, kad ligas žmogui siunčia piktos jėgos, o dvigubas ugnies ženklas gali sudeginti bet kokią ligą ir ligą, apvalydamas kūną ir sielą.

Paparčio gėlė— Ugninis Dvasios tyrumo simbolis, turintis galingų gydomųjų galių. Žmonės tai vadina Perunov Tsvet. Manoma, kad jis sugeba atverti žemėje paslėptus lobius ir įgyvendinti norus. Tiesą sakant, tai suteikia žmogui galimybę atskleisti dvasines galias.

Rubežnikas- Simbolizuoja Visuotinę sieną, skiriančią žemiškąjį gyvenimą Realybės pasaulyje ir pomirtinį gyvenimą Aukštesniuosiuose pasauliuose. Kasdieniame gyvenime Rubežnikas buvo vaizduojamas ant įėjimo vartų į šventyklas ir šventoves, nurodant, kad šie vartai yra siena.

Rysichas- Senovės apsauginė protėvių simbolika. Ši simbolika iš pradžių buvo vaizduojama ant šventyklų ir šventovių sienų bei ant alatyro akmenų prie altorių. Vėliau Rysichas buvo pradėtas vaizduoti ant visų pastatų, nes manoma, kad nėra geresnio amuleto prieš tamsiąsias jėgas nei Rasichas.

Rodovikas- Simbolizuoja šviesią tėvų šeimos jėgą, padedančią Didžiosios rasės tautoms, teikiant nuolatinę paramą Senovės Daugiaprotingiems Protėviams žmonėms, kurie dirba savo Šeimos labui ir kuria savo Šeimos palikuonims.

Godmanas– Įasmenina amžinąją Šviesos dievų jėgą ir apsaugą asmeniui, kuris nuėjo dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo keliu. Mandala su šio simbolio atvaizdu padeda žmogui suvokti keturių elementų įsiskverbimą ir vienybę mūsų Visatoje.

Rodimichas— Visuotinės tėvų šeimos galios simbolis, originalia forma išsaugantis Visatoje Šeimos išminties pažinimo tęstinumo dėsnį nuo senatvės iki jaunystės, nuo protėvių iki palikuonių. Simbolis-talismanas, patikimai išsaugantis protėvių atmintį iš kartos į kartą.

Svarožičius- Dievo Svarogo dangiškosios galios simbolis, originalia forma išsaugantis visą gyvybės formų įvairovę Visatoje. Simbolis, saugantis įvairias egzistuojančias Protingas gyvybės formas nuo psichikos ir dvasinės degradacijos, taip pat nuo visiško sunaikinimo kaip protingos rūšies.

Solonas- Senovinis Saulės simbolis, saugantis žmogų ir jo gėrybes nuo tamsių jėgų. Paprastai jis buvo vaizduojamas ant drabužių ir namų apyvokos daiktų. Labai dažnai Soloni atvaizdas aptinkamas ant šaukštų, puodų ir kitų virtuvės reikmenų.

Jarovratas- Ugninis Yaro-Dievo simbolis, kuris kontroliuoja pavasario žydėjimą ir visas palankias oro sąlygas. Žmonės laikė, kad norint gauti gerą derlių, šį simbolį būtina nupiešti ant žemės ūkio įrankių: plūgų, dalgių ir kt.

Švyturys- Šis simbolis įkūnija dviejų didžiųjų ugnies srautų ryšį: žemiškąjį ir dieviškąjį. Iš šio ryšio atsiranda Visuotinis transformacijos sūkurys, padedantis žmogui per Senųjų pagrindų pažinimo šviesą atskleisti Būties esmę.

Svitovitas- Amžinų santykių tarp žemiškų vandenų ir dangiškos ugnies simbolis. Iš šio ryšio gimsta naujos Tyros Sielos, kurios ruošiasi įsikūnijimui Žemėje Apraiškame pasaulyje. Nėščios moterys šį amuletą išsiuvinėjo ant suknelių ir sarafanų, kad gimtų sveiki vaikai.

Koliadnikas- Dievo Kolyados simbolis, kuris žemėje atnaujina ir keičia į gerąją pusę; tai Šviesos pergalės prieš tamsą ir Šviesios dienos prieš naktį simbolis. Be to, suteikiant vyrams jėgų kūrybiniame darbe ir mūšyje su aršiu priešu.

Lada-Virgin kryžius- Meilės, harmonijos ir laimės simbolis šeimoje, žmonės jį vadino Ladinets. Kaip talismaną, jį daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Ir kad Ladinetso galia būtų pastovi, jis buvo įrašytas į Didįjį Kolo (ratą).

Swaor- Simbolizuoja begalinį, nuolatinį dangiškąjį judėjimą, vadinamą Swaga ir amžinuoju visatos gyvybės jėgų ciklu. Manoma, kad jei Swaor pavaizduotas ant namų apyvokos daiktų, namuose visada bus gerovė ir laimė.

Svaor-Solntsevratas- Simbolizuoja nuolatinį Yarilos Saulės judėjimą per dangų. Žmogui šio simbolio naudojimas reiškė: minčių ir poelgių grynumą, gėrį ir dvasinio apšvietimo šviesą.

Šventoji dovana- Simbolizuoja senovės šventus šiaurinius baltų tautų protėvių namus - Daaria, dabar vadinamą: Hiperborėja, Arktida, Severija, Rojaus žemė, kuri buvo Šiaurės vandenyne ir mirė dėl Pirmojo potvynio.

Sadhana— Saulės kulto ženklas, simbolizuojantis sėkmės, tobulumo ir užsibrėžto tikslo siekimą. Šiuo simboliu sentikiai žymėjo senovės apeigų sistemą, kurios pagalba buvo pasiektas bendravimas su dievais.

Ratiboretai- Ugningas karinio narsumo, drąsos ir drąsos simbolis. Paprastai jis buvo vaizduojamas ant karinių šarvų, ginklų, taip pat ant kunigaikščių būrių karinių stendų (baneriai, plakatai). Manoma, kad Ratibortų simbolis apakina priešų akis ir priverčia juos bėgti iš mūšio lauko.

Marichka- Dangiškasis dieviškosios šviesos, nusileidžiančios į Midgardo žemę, simbolis, tai yra, Dievo Kibirkštis. Žmonės iš Didžiosios Rasės klanų gauna šią šviesą dieną iš Jarilos Saulės, o naktį iš Žvaigždžių. Kartais Marichka vadinama „krintančia žvaigžde“.

Lenktynių simbolis— Keturių didžiųjų tautų, arijų ir slavų ekumeninės sąjungos simbolis. Arijų tautos suvienijo klanus ir gentis: taip "arijai ir x" arijai, o slavų tautos - Svyatorus ir Rassenov. Ši keturių tautų vienybė buvo pažymėta Anglijos simboliu dangiškoje erdvėje. Saulės Angliją kerta sidabrinis kardas (rasė ir sąžinė) su ugnine rankena (grynos mintys) ir kardo ašmenų galiuku, nukreiptu žemyn, o tai simbolizuoja Didžiosios rasės senovės išminties išsaugojimą ir apsaugą nuo įvairių tamsos jėgų. .

Rasic- Didžiosios rasės galios ir vienybės simbolis. Anglijos ženklas, įrašytas į Daugiamatę dimensiją, turi ne vieną, o keturias spalvas, atsižvelgiant į rasės klanų akių rainelės spalvą: arijonams sidabrinė, arijonams žalia spalva; Dangiškas Svyatorus ir Ugningas Rassenas.

Sviatochas— Didžiosios rasės dvasinio atgimimo ir nušvitimo simbolis. Šis simbolis susijungė savaime: Ugninis Kolovratas (Renesansas), judantis daugiamatiškumu (žmogaus gyvenimas), kuris sujungė dieviškąjį auksinį kryžių (apšvietimą) ir dangiškąjį kryžių (dvasingumą).

Stribožičas– Dievo, valdančio visus vėjus ir uraganus, simbolis – Stribogas. Šis simbolis padėjo žmonėms apsaugoti savo namus ir laukus nuo blogo oro. Jis suteikė ramius vandenis jūreiviams ir žvejams. Malūnininkai pastatė Stribogo ženklą primenančius vėjo malūnus, kad malūnai nestovėtų.

Vestuvių vakarėlis- Galingiausias šeimos amuletas, simbolizuojantis dviejų klanų susijungimą. Dviejų elementarių svastikos sistemų (kūno, sielos, dvasios ir sąžinės) susijungimas į naują vieningą gyvybės sistemą, kurioje vyriškasis (ugnies) principas susijungia su moteriškuoju (vandeniu).

Šeimos simbolis— Dieviškoji dangiškoji simbolika. Iš šių simbolių iškirpti raštai buvo naudojami šeimos kummirams, taip pat amuletams, amuletams ir amuletams papuošti. Manoma, kad jei žmogus ant kūno ar drabužių nešioja Šeimos simbolį, jokia jėga negali jo nugalėti.

Swadha— Dangiškos ugnies simbolis, pavaizduotas ant akmeninio aukuro sienų, kuriame visų dangaus dievų garbei dega neužgesinama Gyvoji ugnis. Svadha yra ugnies raktas, kuris atveria dangaus vartus, kad Dievai galėtų priimti jiems atneštas dovanas.

Svarga— Dangiškojo kelio simbolis, taip pat dvasinio pakilimo per daugelį harmoningų dvasinio tobulumo pasaulių, per daugiamates sritis ir realijas, esančias Auksiniame kelyje, simbolis iki galutinio Sielos kelionės taško, kuris vadinamas Taisyklė.

Oberežnikas– Anglijos žvaigždė, sujungta su centre esančiu Saulės simboliu, kurį mūsų protėviai iš pradžių vadino pasiuntiniu, neša sveikatą, laimę ir džiaugsmą. Oberežnikas laikomas senoviniu simboliu, saugančiu laimę. Bendrinėje kalboje žmonės tai vadina Mati-Gotka, t.y. Motina pasiruošusi.

Austinite- Dangaus apsaugos simbolis. Populiariame gyvenime ir kasdieniame gyvenime jis iš pradžių buvo vadinamas ne mažiau kaip pasiuntiniu. Šis amuletas saugojo ne tik žmones nuo Didžiosios lenktynės, bet ir naminius gyvulius bei paukščius, taip pat buitinius žemės ūkio įrankius.

Rusijos žvaigždė- šis svastikos simbolis dar vadinamas Svarogo aikšte arba Dievo Motinos Lados žvaigžde. Ir toks pavadinimas turi savo paaiškinimą. Deivė Lada tarp slavų yra Didžioji Motina, pradžios, šaltinio, tai yra kilmės, simbolis. Iš Motinos Lados ir Svarogo atėjo kiti dievai. Kiekvienas, laikantis save slavų palikuonimis, turi teisę turėti tokį talismaną, bylojantį apie įvairiapusę jo tautos, viso pasaulio kultūrą, ir visada su savimi nešiotis „Lada-Virgin žvaigždę“.


Į viršų