എന്താണ് യഥാർത്ഥ വിമർശനം. യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ തത്വങ്ങളും ചുമതലകളും

"ഇരുണ്ട രാജ്യം" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അതിന്റെ നിർവ്വചനം. [നെഡ്സ്വെറ്റ്സ്കി, സൈക്കോവ പി. 215]

നിക്കോളായ് അലക്സാണ്ട്രോവിച്ച് ഡോബ്രോലിയുബോവ് - രണ്ടാമത്തെ വലിയ പ്രതിനിധി യഥാർത്ഥമായ 1860-കളിലെ വിമർശകർ. ഡി തന്നെയാണ് ഈ പദം കണ്ടുപിടിച്ചത് യഥാർത്ഥ വിമർശനം.

1857-ൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് സോവ്രെമെനിക് മാസികയുടെ സ്ഥിരം സംഭാവകനായി.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് "മിസ്റ്റർ ബോവ്" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പുവച്ചു, അതേ ഓമനപ്പേരിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉത്തരം ലഭിച്ചു. സാഹിത്യ സ്ഥാനം ഡി 1857-1858 ൽ നിർണ്ണയിച്ചു. “പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ ... ഷ്ചെഡ്രിന്റെ കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന്”, “റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ആളുകളുടെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ തോത്” എന്നീ ലേഖനങ്ങളിൽ, “എന്താണ് ഒബ്ലോമോവിസം”, “ഇരുണ്ട രാജ്യം”, “റേ” എന്നീ ഏറ്റവും വലിയ കൃതികളിൽ അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ വെളിച്ചത്തിന്റെ", "എപ്പോഴാണ് ഒരു പുതിയ ദിവസം വരുന്നത്? ഒപ്പം അധഃസ്ഥിത ജനതയും.

സീരിയൽ സഖ്യകക്ഷി എച്ച്:

1) "സാഹിത്യത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ പാർട്ടി" എന്നതിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ നേരിട്ടുള്ള സഖ്യകക്ഷിയാണ് ഡി, റഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ജനങ്ങളുടെ (കർഷകരുടെ) സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ചിത്രീകരിക്കുകയും വിമോചനത്തിനായി സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്.

2) സിഎച്ചിനെപ്പോലെ, കലയുടെ പങ്കിനെയും പ്രധാന വിഷയത്തെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞരുമായി പോരാടുന്നു (സിഎച്ച് അനുസരിച്ച്, കലയുടെ പങ്ക് ആശയത്തെ സേവിക്കുന്നു, ആശയത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവം ആവശ്യമാണ്, ചിത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയം അല്ല സുന്ദരി, പക്ഷേ വ്യക്തി). അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തെ ഡോഗ്മാറ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കലയെ അചഞ്ചലതയിലേക്ക് നശിപ്പിക്കുന്നു.

3) ഇത് Ch പോലെ, ബെലിൻസ്‌കിയുടെ പാരമ്പര്യത്തെ (ബെലിൻസ്‌കിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസംഗം) ആശ്രയിക്കുന്നു [കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, ചോദ്യം 5, 1) a)]

ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ മൗലികത:ഭൗതികവാദം പ്രത്യയശാസ്ത്രമല്ല, നരവംശശാസ്ത്രപരമാണ്. (17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രാൻസിലെ നരവംശശാസ്ത്രപരമായ ഭൗതികവാദികളെ പിന്തുടർന്ന്: ജീൻ-ജാക്ക് റൂസോ). ഫെയർബാക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നരവംശശാസ്ത്ര തത്വത്തിന് മനുഷ്യ സ്വഭാവം, പ്രകൃതി, പ്രകൃതി എന്നിവയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന ആവശ്യകതകളുണ്ട്: 1) ഒരു വ്യക്തി ന്യായയുക്തനാണ്, 2) ഒരു വ്യക്തി ജോലിക്ക് വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നു, 3) ഒരു വ്യക്തി ഒരു സാമൂഹികവും കൂട്ടായ ജീവിയുമാണ്, 4) സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു , ആനുകൂല്യം, 5) സ്വതന്ത്രവും സ്വാതന്ത്ര്യ-സ്നേഹവുമാണ്. ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി ഈ പോയിന്റുകളെല്ലാം സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആവശ്യങ്ങൾ യുക്തിസഹമായ അഹംഭാവമാണ്, അതായത് യുക്തിയാൽ കീഴടക്കിയ അഹംഭാവം. റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന് ഇതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയുടെയും സംഘർഷം.

1) കലാകാരൻ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വ്യക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്വഭാവത്തിന് പുറമേ കലാകാരന്റെ നേരിട്ടുള്ള വികാരങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കുക. ബെലിൻസ്കി അതിനെ വിളിച്ചു " നേരിട്ടുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ശക്തി,ആ. വിഷയം പൂർണ്ണമായി പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

"നേരിട്ടുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ശക്തി" ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോരാട്ടത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ ഗോഗോളിന് സാധിക്കാത്തതിന് സി.എച്ച്., ഡി എന്നിവരെ നിന്ദിച്ചു. ഡി ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെയും ഗോഞ്ചറോവിന്റെയും വിശകലനത്തിൽ അവരുടെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ പ്രതിഭയുടെ ശക്തിയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യയശാസ്ത്രമല്ല => പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യകതയുടെ പൊരുത്തക്കേട്. കലാകാരന്റെ "വികാരം" പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ഏറ്റുമുട്ടാം.

ഉദാഹരണം

ഓസ്‌ട്രോവ്‌സ്‌കിയുടെ "ദാരിദ്ര്യം മോശമല്ല" (BnP) എന്ന നാടകത്തിന്റെ വിശകലനം സൂചകമാണ്.

എ) ചെർണിഷെവ്സ്കിതന്റെ അവലോകന ലേഖനത്തിൽ "ദാരിദ്ര്യം ഒരു ദോഷമല്ല"[പട്ടികയിൽ ഇല്ല, ഹ്രസ്വമായ പുനരാഖ്യാനം വായിക്കാത്തവർക്കായി] ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെ പരിഹസിക്കുന്നു, ഷേക്സ്പിയറിനെയും ബിഎൻപിയെയും തുല്യനിലയിലാക്കിയവരെ മിക്കവാറും വിഡ്ഢികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "നമ്മുടെ ആളുകൾ - നമുക്ക് തീർക്കാം" എന്നതിന്റെ ദയനീയമായ പാരഡിയാണ് BNP, BNP എഴുതിയത് ഒരു അനുകരണ-പാതി വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ആളാണെന്ന് തോന്നുന്നു. നോവലിന്റെ ആമുഖം വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതാണ്, കഥാപാത്രങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം എങ്ങനെയെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശരിക്കും എല്ലാം പ്രകൃതിവിരുദ്ധമല്ല (ടോർട്ട്സോവ മിത്യയ്ക്ക് ഒരു കത്ത് എഴുതുന്നു, കവിത വായിക്കുന്നതും കോൾട്ട്സോവും വ്യക്തമായ പൊരുത്തക്കേടുകളാണ്). പ്രധാന ബാധ - മോശമായ ആശയംഓസ്ട്രോവ്സ്കി തിരഞ്ഞെടുത്തു! മമ്മറുകളുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ട് ധാരാളമായി ഷിറ്റ് - ജീർണ്ണിച്ച പ്രാചീനതയുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം, പുരോഗമനം ഇല്ല. മിടുക്കരായ പ്രതിഭകളെപ്പോലും തെറ്റായ ചിന്ത ചോർത്തുന്നു. അൽപ്പം താഴ്ന്നത് ഒരേപോലെ: "ചില കഥാപാത്രങ്ങൾ യഥാർത്ഥ ആത്മാർത്ഥതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു."

ബൂ ഡോബ്രോലിയുബോവഅല്ലെങ്കിൽ: ലേഖനം "ഇരുണ്ട രാജ്യം"

[അമൂർത്തം]

ആധുനിക റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാൾ പോലും തന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെപ്പോലെ വിചിത്രമായ ഒരു വിധിക്ക് വിധേയനായിട്ടില്ല. 1. മോസ്‌ക്വിത്യാനിൻ 3-ന്റെ യുവ എഡിറ്റോറിയൽ സ്റ്റാഫിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കക്ഷിയാണ്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കി "നാല് നാടകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് റഷ്യയിൽ നാടോടി തിയേറ്റർ സൃഷ്ടിച്ചു" ["നമ്മുടെ ആളുകൾ - ഞങ്ങൾ താമസിക്കും", "പാവം വധു", "ബിഎൻപി" എന്നിവ പ്രഖ്യാപിച്ചു. മറ്റ് ആദ്യകാല നാടകങ്ങൾ]. ഓസ്‌ട്രോവ്‌സ്‌കിയെ സ്തുതിക്കുന്നവർ അവൻ പറഞ്ഞതു വിളിച്ചുപറഞ്ഞു പുതിയ വാക്ക് രാഷ്ട്രം!ല്യൂബിം ടോർട്ട്സോവിന്റെ ചിത്രത്തോടുള്ള ബഹുമാനം. [ഷേക്സ്പിയറുമായും മറ്റ് ലഹരി ദ്രോഹങ്ങളുമായും തികച്ചും മധുരമുള്ള താരതമ്യങ്ങൾ നൽകുന്നു] 2. "പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ കുറിപ്പുകൾ" നിരന്തരം ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ഒരു ശത്രു ക്യാമ്പായി വർത്തിച്ചു, അവരുടെ ആക്രമണങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെ പ്രശംസിച്ച വിമർശകർക്ക് നേരെയായിരുന്നു. വളരെ അടുത്ത കാലം വരെ രചയിതാവ് തന്നെ നിരന്തരം വശത്ത് തുടർന്നു. അങ്ങനെ, ഓസ്‌ട്രോവ്‌സ്‌കിയുടെ ആവേശഭരിതമായ സ്തുതിക്കാർ [അസംബന്ധത്തിന്റെ പോയിന്റിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്] അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവുകൾ നേരിട്ട് കാണുന്നതിൽ നിന്ന് പലരെയും തടഞ്ഞു. ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു, അതേ സമയം വിപരീതമായ ആവശ്യങ്ങളുള്ള മറ്റുള്ളവരെ ശകാരിച്ചു, ഓരോരുത്തരും ഒരു ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ചില ഗുണങ്ങൾ മറ്റൊരു കൃതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിച്ചു, തിരിച്ചും. നിന്ദകൾ വിപരീതമാണ്: ഒന്നുകിൽ വ്യാപാരി ജീവിതത്തിന്റെ അശ്ലീലതയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാപാരികൾ വേണ്ടത്ര വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതല്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ. ചെർണിഷെവ്സ്കിയിലെ ഹെയർപിൻ:മാത്രമല്ല - യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശരിയായ ചിത്രീകരണത്തിനായി (അതായത്, പ്രകടനം) സ്വയം അർപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ പേരിൽ അദ്ദേഹം നിന്ദിക്കപ്പെട്ടു. ആശയംഅവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അസാന്നിധ്യത്തിനോ നിസ്സാരതയ്‌ക്കോ അദ്ദേഹം കൃത്യമായി നിന്ദിക്കപ്പെട്ടു ചുമതലകൾ,മറ്റ് വിമർശകർ അത് വളരെ വിശാലമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളേക്കാൾ വളരെ മികച്ചതാണ്.

ഒരു കാര്യം കൂടി: അവൾ [വിമർശനം] ഒരിക്കലും സ്വയം അനുവദിക്കില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, അത്തരമൊരു നിഗമനം: ഈ വ്യക്തിയെ പഴയ മുൻവിധികളോടുള്ള അടുപ്പത്താൽ വേർതിരിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം:എല്ലാവരും ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കഴിവ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, തൽഫലമായി, എല്ലാ വിമർശകരും അവനിൽ തങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്ന ആ ബോധ്യങ്ങളുടെ വക്താവും കണ്ടക്ടറും കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതല ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു:അതിനാൽ, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കവും അവയുടെ വികാസവും വായനക്കാർക്ക് അറിയാമെന്ന് കരുതി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ കൃതികൾക്കും അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ മിക്കതിനും പൊതുവായുള്ള സവിശേഷതകൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കൂ, ഈ സവിശേഷതകൾ ഒരു ഫലത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനും അവയിൽ നിന്ന് പ്രാധാന്യം നിർണ്ണയിക്കാനും. ഈ എഴുത്തുകാരന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച്. [രചയിതാവ് തന്നിൽ നിന്ന് എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം ഇത് എങ്ങനെ വിജയകരമായി / പരാജയപ്പെട്ടുവെന്നും കണ്ടെത്തുക].

യഥാർത്ഥ വിമർശനവും അതിന്റെ സവിശേഷതകളും:

1) അത്തരം ആവശ്യങ്ങൾ തികച്ചും ന്യായമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കൃതികളിൽ വിമർശനം പ്രയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. യഥാർത്ഥമായഅദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ നമുക്ക് നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവലോകനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

2) ഷേക്സ്പിയറെപ്പോലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളെ എന്തുകൊണ്ട് ഓസ്ട്രോവ്സ്കി അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഗോഗോളിനെപ്പോലെ കോമിക് ആക്ഷൻ വികസിപ്പിക്കാത്തത് തുടങ്ങിയ ആവശ്യങ്ങളൊന്നും ഇവിടെ ഉണ്ടാകില്ല ... എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെ നമ്മുടെ സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ എഴുത്തുകാരനായി ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. അവൻ, അത് പോലെ, വളരെ സുന്ദരനാണ്, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയും പഠനവും അർഹിക്കുന്നു ...

3) അതുപോലെ, യഥാർത്ഥ വിമർശനം എഴുത്തുകാരന്റെ മേൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അവളുടെ കോടതിയുടെ മുമ്പിൽ രചയിതാവ് സൃഷ്ടിച്ച വ്യക്തികളും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉണ്ട്; ഈ മുഖങ്ങൾ തന്നിൽ എന്ത് മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് അവൾ പറയണം, മാത്രമല്ല ആ ധാരണ അപൂർണ്ണവും അവ്യക്തവും അവ്യക്തവും ആണെങ്കിൽ മാത്രമേ അവൾക്ക് രചയിതാവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ.

4) യഥാർത്ഥംവിമർശനം ഒരു കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ പരിഗണിക്കുന്നു: അത് അവരെ പഠിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം മാനദണ്ഡം നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ അവശ്യ, സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ ശേഖരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് എന്തിനാണ് ഓട്സ് എന്നതിനെച്ചൊല്ലി കലഹിക്കുന്നില്ല. - റൈ അല്ല, കൽക്കരി ഒരു വജ്രമല്ല.

5) ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെക്കുറിച്ചുള്ള പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ

ഒന്നാമതായി, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയിൽ നിരീക്ഷണത്തിന്റെ സമ്മാനവും തന്റെ കൃതികളുടെ പ്ലോട്ടുകൾ എടുത്ത ക്ലാസുകളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിത്രം അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവും എല്ലാവരും തിരിച്ചറിയുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കോമഡികളിലെ നാടോടി ഭാഷയുടെ കൃത്യതയും വിശ്വസ്തതയും എല്ലാവരും ശ്രദ്ധിച്ചു (എല്ലാവരും അവൾക്ക് അർഹമായ നീതി നൽകിയില്ലെങ്കിലും).

മൂന്നാമതായി, എല്ലാ നിരൂപകരുടെയും ഉടമ്പടി പ്രകാരം, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങളിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും തികച്ചും സാധാരണമാണ്, അവ പ്രത്യേകമായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല, അവ അരങ്ങേറുന്ന അശ്ലീലമായ അന്തരീക്ഷത്തിന് മുകളിൽ ഉയരരുത്. അത്തരം മുഖങ്ങൾ നിറമില്ലാത്തതായിരിക്കണം എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പലരും ഇത് രചയിതാവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ ഈ ദൈനംദിന മുഖങ്ങളിൽ വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

നാലാമതായി, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ഒട്ടുമിക്ക കോമഡികളിലും "ആസൂത്രണത്തിലും നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അഭാവം (അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവേശഭരിതരായ സ്തുതികരിൽ ഒരാളുടെ വാക്കുകളിൽ)" ഉണ്ടെന്നും അതിന്റെ ഫലമായി (വാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു ആരാധകൻ) "അവയിൽ നാടകീയമായ പ്രവർത്തനം സ്ഥിരമായും തുടർച്ചയായും വികസിക്കുന്നില്ല, നാടകത്തിന്റെ ഗൂഢാലോചന നാടകത്തിന്റെ ആശയവുമായി ജൈവികമായി ലയിക്കുന്നില്ല, അത് പോലെ, അതിന് അൽപ്പം പുറമേയുള്ളതാണ്.

അഞ്ചാമതായി, എല്ലാവരും വളരെ കൂൾ ആയിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, ക്രമരഹിതമായ,ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കോമഡികളുടെ നിന്ദ. ഒരു വിമർശകന്റെ വാക്കുകളിൽ, നാടകത്തിന്റെ അവസാനം "ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് മുറിയിലാകെ വീശുകയും അഭിനേതാക്കളുടെ എല്ലാ തലകളും ഒരേസമയം തിരിക്കുന്നതുപോലെ" 30 .

6) വീക്ഷണംകലാകാരൻ - ജനറൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ സ്വന്തം വീക്ഷണം, അവന്റെ കഴിവുകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലായി വർത്തിക്കുന്നു, അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ചിത്രങ്ങളിൽ അന്വേഷിക്കണം.

കലാകാരന്റെ വികാരത്തെക്കുറിച്ച്:അത് പ്രബലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പൊതുജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് നിരവധി മേഖലകളിൽ കലാപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം:കലാകാരൻ സൃഷ്ടിച്ച ചിത്രങ്ങൾ, ഒരു ഫോക്കസ് പോലെ, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ സ്വയം ശേഖരിച്ച്, കാര്യങ്ങളുടെ ശരിയായ ആശയങ്ങൾ [ചെർണിഷെവ്സ്കി വരെ വയ്ച്ചു] ആളുകൾക്കിടയിൽ സമാഹരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു.

എന്നാൽ കൂടുതൽ സജീവമായ സംവേദനക്ഷമതയുള്ള, "കലാപരമായ സ്വഭാവം" ഉള്ള ഒരു വ്യക്തി, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സ്വയം അവതരിപ്പിച്ച അറിയപ്പെടുന്ന തരത്തിലുള്ള ആദ്യത്തെ വസ്തുതയാൽ ശക്തമായി സ്തംഭിക്കുന്നു. ഈ വസ്തുത വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന സൈദ്ധാന്തിക പരിഗണനകൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതുവരെ ലഭിച്ചിട്ടില്ല; പക്ഷേ, പ്രത്യേകമായതും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതുമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് അവൻ കാണുകയും അത്യാഗ്രഹികളായ ജിജ്ഞാസയോടെ വസ്തുതയിലേക്ക് നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

7) സത്യസന്ധതയെക്കുറിച്ച്:എഴുത്തുകാരന്റെയും കലാകാരന്റെയും പ്രധാന നേട്ടം സത്യംഅവന്റെ ചിത്രങ്ങൾ; അല്ലാത്തപക്ഷം അവരിൽ നിന്ന് തെറ്റായ നിഗമനങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, അവരുടെ കൃപയാൽ തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടും. കലാകാരന്റെ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ ശരിയാണ്, അവന്റെ സ്വഭാവവുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു, അപ്പോൾ ഈ ഐക്യവും ഐക്യവും സൃഷ്ടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. പരമമായ സത്യമില്ല, എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം ഒരാൾ വിഡ്ഢിത്തത്തിന്റെ അതിരുകളുള്ള അസാധാരണമായ അസത്യത്തിൽ ഏർപ്പെടണം എന്നല്ല. മിക്കപ്പോഴും അദ്ദേഹം [ഓസ്ട്രോവ്സ്കി] തന്റെ ആശയത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതായി തോന്നി, കൃത്യമായി യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം കാരണം. ഒരു ആശയത്തെ പിന്തുടരുന്ന "മെക്കാനിക്കൽ പാവകൾ" സൃഷ്ടിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, പക്ഷേ അവ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. യു ഒ: യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്‌തുതകളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയും സൃഷ്ടിയുടെ യുക്തിസഹമായ ഒറ്റപ്പെടലിനോടുള്ള ചില അവഹേളനവും.

ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങളെക്കുറിച്ച്

8) നായകന്മാരെ കുറിച്ച്:

1 തരം:ഇതിൽ അധിവസിക്കുന്ന നിവാസികളെ പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം ഇരുണ്ട സാമ്രാജ്യം.ഞങ്ങൾ വെറുതെ വിളിച്ചതല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ഉടൻ കാണും ഇരുണ്ട.വിവേകശൂന്യമായ ഭരണം സ്വേച്ഛാധിപത്യം.അത്തരം ആധിപത്യത്തിൻ കീഴിൽ വളർന്നവരിൽ, ധാർമിക കടമയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും സത്യസന്ധതയുടെയും നിയമത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും ക്രൂരമായ വഞ്ചന അവർക്ക് അർഹമായ നേട്ടമായി തോന്നുന്നത്, ഏറ്റവും നീചമായ വഞ്ചന ബുദ്ധിമാനായ തമാശയാണ്. ബാഹ്യമായ വിനയവും മുഷിഞ്ഞ, ഏകാഗ്രമായ ദുഃഖവും, തികഞ്ഞ വിഡ്ഢിത്തത്തിലേക്കും ഏറ്റവും നിന്ദ്യമായ വ്യക്തിത്വവൽക്കരണത്തിലേക്കും എത്തുന്നു, ഓസ്ട്രോവ്സ്കി അവതരിപ്പിച്ച ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിൽ അടിമ തന്ത്രവും ഏറ്റവും നീചമായ വഞ്ചനയും ഏറ്റവും നാണംകെട്ട വഞ്ചനയും ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു.

രണ്ടാം തരം;അതിനിടയിൽ, അതിനടുത്തായി, മതിലിനു തൊട്ടുപിന്നിൽ, മറ്റൊരു ജീവിതം നടക്കുന്നു, ശോഭയുള്ളതും, വൃത്തിയുള്ളതും, വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളതും ... ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിന്റെ ഇരുവശവും ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത അനുഭവിക്കുകയും ഒന്നുകിൽ അതിൽ ഭയപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു.

നാടകം വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു "കുടുംബ ചിത്രം"ഓസ്ട്രോവ്സ്കി. സി.എച്ച്. നായകൻ പുസാറ്റോവ് ആണ്, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പരമോന്നതൻ, വീട്ടിലെ എല്ലാവരും അവനെ ഒരു നിസ്സാരനെപ്പോലെ പരിഗണിക്കുകയും അവന്റെ പുറകിൽ എല്ലാം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ നായകന്മാരുടെയും വിഡ്ഢിത്തവും അവരുടെ വഞ്ചനയും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. പുസാറ്റോവിനൊപ്പം ഒരു ഉദാഹരണം - ചായയ്‌ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നതിൽ മടുപ്പു തോന്നുമ്പോൾ അവൻ മുഷ്‌ടികൊണ്ട് മേശയിൽ മുട്ടുന്നു. വീരന്മാർ സ്ഥിരമായ യുദ്ധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഈ ക്രമത്തിന്റെ ഫലമായി, എല്ലാവരും ഉപരോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ്, എല്ലാവരും അപകടത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം രക്ഷിക്കാനും ശത്രുവിന്റെ ജാഗ്രതയെ കബളിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന തിരക്കിലാണ്. എല്ലാ മുഖങ്ങളിലും ഭയവും അവിശ്വസനീയതയും എഴുതിയിരിക്കുന്നു; സ്വാഭാവിക ചിന്താഗതി മാറി, ശബ്ദ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് പ്രത്യേക സോപാധിക പരിഗണനകൾ വരുന്നു, അവയുടെ മൃഗീയ സ്വഭാവത്താൽ വേർതിരിച്ച് മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്. യുദ്ധത്തിന്റെ യുക്തി സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ യുക്തിയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് അറിയാം. "ഇത്," പുസാറ്റോവ് പറയുന്നു, "ഒരു യഹൂദനെപ്പോലെയാണ്: അവൻ സ്വന്തം പിതാവിനെ വഞ്ചിക്കും. ശരി. അതിനാൽ അവൻ എല്ലാവരുടെയും കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ ഒരു വിശുദ്ധനായി നടിക്കുന്നു."

IN "അവന്റെ ആളുകൾ"കാപട്യത്തിന്റെയും വഞ്ചനയുടെയും അതേ മതം, ചിലരുടെ അതേ വിവേകശൂന്യതയും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും, അതേ വഞ്ചനാപരമായ വിനയവും മറ്റുള്ളവരുടെ അടിമത്ത തന്ത്രവും ഞങ്ങൾ വീണ്ടും കാണുന്നു, പക്ഷേ ഒരു വലിയ പ്രത്യാഘാതത്തിൽ മാത്രം. കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയും ശീലവുമുള്ള "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ" നിവാസികൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്, അതിനാൽ അവരെല്ലാം ആദ്യപടി മുതൽ തന്നെ ശുദ്ധമായ ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയാത്ത അത്തരമൊരു പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇവിടെ സമാധാനപരവും സ്വതന്ത്രവും പൊതുവെ പ്രയോജനപ്രദവുമായ ഒരു പ്രവർത്തനം ഉണ്ടായിട്ടില്ല; ചുറ്റും നോക്കാൻ സമയമില്ലാത്തതിനാൽ, താൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഒരു ശത്രു പാളയത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തിയെന്നും തന്റെ അസ്തിത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും ശത്രുക്കളെ ചതിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിനകം തോന്നി.

9) ഇരുണ്ട മണ്ഡലത്തിലെ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്:

അതിനാൽ, ബോൾഷോവ് തന്റെ ക്ഷുദ്രകരമായ പാപ്പരത്തത്തിൽ പ്രത്യേകമായൊന്നും പിന്തുടരുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ ആഴത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ, സ്വഭാവപരമായ റഷ്യൻ സവിശേഷത ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. വിശ്വാസങ്ങൾഅനുഭവിക്കുകയുമില്ല ആഴത്തിലുള്ള മാനസിക സമരംഭയം ഒഴികെ, ഒരു കുറ്റവാളിയുടെ കീഴിൽ വീഴാതിരിക്കുന്നതുപോലെ ... ഇരുണ്ട സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം: നമുക്ക്, അമൂർത്തമായി, എല്ലാ കുറ്റകൃത്യങ്ങളും വളരെ ഭയാനകവും അസാധാരണവുമായ ഒന്നായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ അവ ഭൂരിഭാഗവും വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുകയും വളരെ ലളിതമായി വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രിമിനൽ കോടതി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആ മനുഷ്യൻ ഒരു കൊള്ളക്കാരനും കൊലപാതകിയും ആയിത്തീർന്നു; പ്രകൃതിയുടെ ഒരു രാക്ഷസനായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ നോക്കൂ - അവൻ ഒരു രാക്ഷസനല്ല, മറിച്ച് വളരെ സാധാരണവും നല്ല സ്വഭാവവുമുള്ള വ്യക്തിയാണ്. ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിൽ, അവർക്ക് അതിന്റെ ബാഹ്യവും നിയമപരവുമായ വശം മാത്രമേ മനസ്സിലാകൂ, എങ്ങനെയെങ്കിലും അതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അവർ ന്യായമായി പുച്ഛിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കും സമൂഹത്തിനും ചെയ്ത കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ, ആന്തരിക വശം, അവർക്ക് ദൃശ്യമാകില്ല. ഇത് വ്യക്തമാണ്: സാംസൺ സിലിച്ചിന്റെ മുഴുവൻ ധാർമ്മികതയും നിയമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: മറ്റുള്ളവർ മോഷ്ടിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, എനിക്ക് മോഷ്ടിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

“എന്ത് പാപം” സംഭവിക്കാമെന്ന് പോഡ്ഖാലിയുസിൻ അവനോട് വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ, അവർ എസ്റ്റേറ്റ് എടുത്ത് അവനെ കോടതികളിലൂടെ വലിച്ചിഴക്കുമെന്ന്, ബോൾഷോവ് മറുപടി നൽകുന്നു: “എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്, സഹോദരാ; നിങ്ങൾ പോകും.” Podkhalyuzin മറുപടി പറയുന്നു: "അത് ശരിയാണ്, സർ, സാംസൺ സിലിച്ച്," എന്നാൽ, സാരാംശത്തിൽ, അത് "കൃത്യമായ" അല്ല, മറിച്ച് വളരെ അസംബന്ധമാണ്.

10) ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കഴിവുകളുടെ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് നോക്കാനും അവന്റെ ചിന്തകളുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും വഴി മാത്രമല്ല, ശ്രദ്ധിക്കാനുമുള്ള കഴിവാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അവന്റെ ചിന്തയുടെ വളരെ പ്രക്രിയ, അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ജനനം. അവൻ സ്വേച്ഛാധിപതിയാണ്, കാരണം അവൻ ചുറ്റുമുള്ളവരിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് ഉറച്ച ശാസനയല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരമായ വിനയമാണ്; മറ്റുള്ളവരെ ചതിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതുപോലെ മാത്രം തോന്നുന്നു അവന്സുഖകരമാണ്, പക്ഷേ അവർക്ക് അത് എത്രത്തോളം ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത്തരമൊരു പ്രവൃത്തിയുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ധാരണ പോലും ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവൻ വീണ്ടും പാപ്പരാകാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. [ടൈപ്പിംഗ് ഇല്ല! പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയോടെ ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നോട്ടം, പുറത്ത് നിന്നുള്ള ഭയാനകമല്ല!]

11) പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ത്രീ ചിത്രങ്ങൾ:ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ കോമഡികളിലും പെൺകുട്ടികളുടെ മുഖങ്ങൾ. അവ്ദോത്യ മക്സിമോവ്ന, ല്യൂബോവ് ടോർട്ട്സോവ, ദശ, നാദിയ - ഇവരെല്ലാം നിരപരാധികളും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലമില്ലാത്ത ഇരകളുമാണ്, അത് സുഗമമാക്കുന്നു, റദ്ദാക്കൽപോഡ്ഖാലിയൂസിനെപ്പോലുള്ള തെമ്മാടികളിൽ മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ വളച്ചൊടിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, അവരിൽ ജീവിതം സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം ആത്മാവിൽ ഏതാണ്ട് മങ്ങിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അവൾ എല്ലാ ഭർത്താവിനെയും സ്നേഹിക്കുംഅവളെ സ്നേഹിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും കണ്ടെത്തണം." ഇതിനർത്ഥം - നിസ്സംഗവും ആവശ്യപ്പെടാത്തതുമായ ദയ, കുടുംബ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ നുകത്തിൽ മൃദുവായ സ്വഭാവത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചതും സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ തരം. സ്വേച്ഛാധിപത്യം ബാധിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിക്ക് , സ്നേഹത്തിന്റെ എല്ലാ മനോഹാരിതയും മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ഇഷ്ടം അവന്റെ ഇച്ഛയുമായി യോജിച്ച് ഒരു ചെറിയ നിർബന്ധവുമില്ലാതെ ലയിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. അതുകൊണ്ടാണ് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കൊള്ളയടിക്കൽ, വഞ്ചന, എന്നിവയിലൂടെ പാരസ്പര്യം നേടുമ്പോൾ സ്നേഹത്തിന്റെ ആകർഷണം അപൂർണ്ണവും അപര്യാപ്തവും. പണത്തിന് വാങ്ങിയതോ പൊതുവെ ചില ബാഹ്യവും ബാഹ്യവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുത്തത്.

12) കോമിക്:നമ്മുടെ "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിന്റെ" കോമഡിയും അങ്ങനെയാണ്: കാര്യം തന്നെ തമാശയാണ്, പക്ഷേ സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെയും ഇരകളുടെയും വീക്ഷണത്തിൽ, ഇരുട്ടിൽ അവർ തകർത്തു, ചിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു ...

13) "നിങ്ങളുടെ സ്ലീയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങരുത്"- വീണ്ടും ചിത്രങ്ങൾ വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു ..

14) "ദാരിദ്ര്യം ഒരു ദോഷമല്ല"

സ്വാർത്ഥതയും വിദ്യാഭ്യാസവും:ചില ഗോർഡെ കാർപിച്ച് ടോർട്ട്സോവിനുവേണ്ടി സ്വേച്ഛാധിപത്യം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം തികഞ്ഞ നിസ്സാരതയിലേക്ക് മാറുക എന്നാണ്. ഇപ്പോൾ അവൻ തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരേയും നോക്കി രസിക്കുന്നു: അവരുടെ അറിവില്ലായ്മ കൊണ്ട് അവൻ അവരുടെ കണ്ണുകളെ കുത്തുകയും അവരുടെ അറിവിന്റെയും സാമാന്യബുദ്ധിയുടെയും ഏതെങ്കിലും കണ്ടെത്തലിന് അവരെ പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിദ്യാസമ്പന്നരായ പെൺകുട്ടികൾ നന്നായി സംസാരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ പേരിൽ മകളെ ആക്ഷേപിക്കുന്നു; എന്നാൽ സംസാരിച്ചയുടനെ അവൾ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: "മിണ്ടാതിരിക്കൂ, വിഡ്ഢി!" വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഗുമസ്തന്മാർ നന്നായി വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് കണ്ടു, തന്റെ കോട്ട് മോശമായതിൽ മിത്യയോട് ദേഷ്യപ്പെട്ടു; എന്നാൽ ചെറിയ മനുഷ്യന്റെ ശമ്പളം അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും നിസ്സാരമായ പ്രതിഫലം നൽകുന്നു.

അത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെയും അത്തരം ബന്ധങ്ങളുടെയും സ്വാധീനത്തിൽ, ലുബോവ് ഗോർഡീവ്നയുടെയും മിത്യയുടെയും സൗമ്യമായ സ്വഭാവങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു, വ്യക്തിവൽക്കരണത്തിന് എന്ത് എത്തിച്ചേരാനാകും എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഏത് സമ്പൂർണ്ണ കഴിവില്ലായ്മയിലേക്കും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും അടിച്ചമർത്തൽ ഏറ്റവും സഹാനുഭൂതിയും നിസ്വാർത്ഥ സ്വഭാവവും കൊണ്ടുവരുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇരകൾ സ്വേച്ഛാധിപതികളോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നത്:സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ ചെറുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ തടയുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് - പറയാൻ വിചിത്രമാണ് - നിയമസാധുതയുടെ ബോധംരണ്ടാമത്തേത് മെറ്റീരിയൽ പിന്തുണയുടെ ആവശ്യകത.ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ച രണ്ട് കാരണങ്ങളും തീർച്ചയായും അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നണം. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, തികച്ചും വിപരീതമാണ്: ഭൗതിക ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമസാധുതയുടെയും അശ്രദ്ധയുടെയും അഭാവമാണ് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ എല്ലാ അവകാശവാദങ്ങളോടും ആളുകളുടെ നിസ്സംഗതയെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നസ്തസ്യ പങ്ക്രാറ്റീവ്ന, ഒരു വിരോധാഭാസവുമില്ലാതെ, മറിച്ച്, ബഹുമാനത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ നിഴലോടെ, അവളുടെ ഭർത്താവിനോട് പറയുന്നു: "പിതാവേ, കിറ്റ് കിറ്റ്ഷ്, നിങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്താൻ ആരാണ് ധൈര്യപ്പെടുന്നത്? നിങ്ങൾ തന്നെ എല്ലാവരേയും വ്രണപ്പെടുത്തും! .." കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു വഴിത്തിരിവ് വളരെ വിചിത്രമാണ്; എന്നാൽ "ഇരുണ്ട രാജ്യ"ത്തിന്റെ യുക്തി ഇതാണ്. ഇവിടെ അറിവ് വളരെ ഇടുങ്ങിയ ഒരു സർക്കിളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, ചിന്തയ്ക്ക് മിക്കവാറും ജോലിയില്ല; എല്ലാം യാന്ത്രികമായി പോകുന്നു, ഒരിക്കൽ എല്ലാ പതിവിലും. ഇവിടെ കുട്ടികൾ ഒരിക്കലും വളരുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ യാന്ത്രികമായി പിതാവിന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് മാറുന്നതുവരെ കുട്ടികളായി തുടരുന്നുവെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്.

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 1

ലക്ഷ്യം:.

വ്യായാമം: M.Yu- യുടെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗ്രന്ഥസൂചിക മാപ്പ് സമാഹരിക്കുക. ലെർമോണ്ടോവ് അവളുടെ പ്രതിരോധം തയ്യാറാക്കി (പേജ് 9, അനുബന്ധം 1 എന്നിവയിലെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ശുപാർശകൾ കാണുക).

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 2

ലക്ഷ്യം:

വ്യായാമം:സാഹിത്യ പദങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്ലോസറി സമാഹരിക്കുക: റൊമാന്റിസിസം, വിരുദ്ധത, രചന.

മനഃപാഠമാക്കേണ്ട കവിതകളുടെ പട്ടിക:

“ചിന്ത”, “ഇല്ല, ഞാൻ ബൈറണല്ല, ഞാൻ വ്യത്യസ്തനാണ് ...”, “പ്രാർത്ഥന” (“ഞാൻ, ദൈവമാതാവ്, ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രാർത്ഥനയോടെ ...”), “പ്രാർത്ഥന” (“ഇൽ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രയാസകരമായ നിമിഷം ..."), "കെ *" ("എന്റെ പാട്ടുകളിൽ സങ്കടം, പക്ഷേ എന്തൊരു ആവശ്യം ..."), "കവി" ("എന്റെ കുള്ളൻ സ്വർണ്ണ ട്രിം കൊണ്ട് തിളങ്ങുന്നു ..."), " പത്രപ്രവർത്തകൻ, വായനക്കാരൻ, എഴുത്തുകാരൻ", "എത്ര തവണ നിറയെ ജനക്കൂട്ടത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ...", "വലേറിക്", "മാതൃഭൂമി", "സ്വപ്നം" ("ഡാഗെസ്താൻ താഴ്വരയിൽ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് ചൂടിൽ ..."), "ഇത് വിരസവും സങ്കടകരവും!", "ഞാൻ ഒറ്റയ്ക്ക് റോഡിൽ പോകുന്നു ...".

വിഷയം: "എൻ.വി.യുടെ സർഗ്ഗാത്മകത. ഗോഗോൾ"

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 1

ലക്ഷ്യം:സാഹിത്യവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ ഇടത്തിന്റെ വികാസം .

വ്യായാമം:എൻ.വി.യുടെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗ്രന്ഥസൂചിക മാപ്പ് സമാഹരിക്കുക. ഗോഗോൾ അവളുടെ പ്രതിരോധം തയ്യാറാക്കി (പേജ് 9, അനുബന്ധം 1 എന്നിവയിലെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ശുപാർശകൾ കാണുക).

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 2

ലക്ഷ്യം:പ്രധാന സാഹിത്യ ആശയങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനും അവ രൂപപ്പെടുത്താനുമുള്ള കഴിവിന്റെ വികസനം; സാഹിത്യ സ്ഥലത്ത് നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്.

വ്യായാമം:സാഹിത്യ പദങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്ലോസറി സമാഹരിക്കുക: സാഹിത്യ തരം, വിശദാംശങ്ങൾ, അതിഭാവുകത്വം, വിചിത്രമായ, നർമ്മം, ആക്ഷേപഹാസ്യം.

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 3

കഥയനുസരിച്ച് എൻ.വി. ഗോഗോൾ "പോർട്രെയ്റ്റ്"

ലക്ഷ്യം:കഥയുടെ വാചകത്തെയും അതിന്റെ വിശകലനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ വികാസവും ആഴവും .

വ്യായാമം:എൻവിയുടെ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട ചോദ്യങ്ങൾക്ക് രേഖാമൂലം ഉത്തരം നൽകുക. ഗോഗോൾ "പോർട്രെയ്റ്റ്".

എൻ.വി.യുടെ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ. ഗോഗോൾ "പോർട്രെയ്റ്റ്"

1. എന്തുകൊണ്ടാണ് ചാർട്ട്കോവ് അവസാനത്തെ രണ്ട് കോപെക്കുകൾക്ക് പോർട്രെയ്റ്റ് വാങ്ങിയത്?

2. ചാർട്ട്കോവിന്റെ മുറി ഇത്ര വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

3. കലാകാരന്റെ കഴിവിനെക്കുറിച്ച് ചാർട്ട്കോവിന്റെ ഏത് സവിശേഷതകൾ സംസാരിക്കുന്നു?

4. അപ്രതീക്ഷിതമായി കണ്ടെത്തിയ നിധി നായകന് എന്ത് അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവൻ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു?

5. ഒരു പത്ര ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് ചാർട്ട്കോവിന്റെ പേരും രക്ഷാധികാരിയും നമ്മൾ പഠിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

6. എന്തുകൊണ്ടാണ് ചാർട്ട്കോവിന്റെ "സ്വർണം... ഒരു അഭിനിവേശം, ആദർശം, ഭയം, ലക്ഷ്യം" ആയി മാറിയത്?

7. ചാർട്ട്കിവിലെ ഒരു തികഞ്ഞ പെയിന്റിംഗിന്റെ ഞെട്ടൽ "അസൂയയും ക്രോധവും" ആയി മാറുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ കഴിവുള്ള കലാസൃഷ്ടികളെ നശിപ്പിക്കുന്നത്?

1. ഛായാചിത്രം വരച്ച പലിശക്കാരന്റെ ഭയാനകമായത് എന്താണ്?

2. പലിശക്കാരന്റെ ഛായാചിത്രം കലാകാരന് എന്ത് ദുരന്തങ്ങൾ വരുത്തി, അവൻ എങ്ങനെയാണ് മാലിന്യത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിച്ചത്?

3. കലയുടെ അർത്ഥമെന്താണ്, എന്തുകൊണ്ട് "കഴിവ് ... എല്ലാ ആത്മാക്കളുടെയും ശുദ്ധമായിരിക്കണം"?

മൂല്യനിർണ്ണയ മാനദണ്ഡം:

"5" (2 പോയിന്റുകൾ) - ഉത്തരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

"4" (1.6-1.2 പോയിന്റ്) - ഉത്തരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ 2-3 കൃത്യതയില്ല.

"3" (1.2-0.8 പോയിന്റ്) - 1-2 ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരങ്ങളില്ല, ബാക്കിയുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ അപൂർണ്ണമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു.

"2" (0.7-0 പോയിന്റ്) - നാലോ അതിലധികമോ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരമില്ല.

വിഷയം: "എ.എൻ. യുടെ സർഗ്ഗാത്മകത. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി"

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 1

ലക്ഷ്യം:സാഹിത്യവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ ഇടത്തിന്റെ വികാസം .

വ്യായാമം: A.N ന്റെ സൃഷ്ടിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ഗ്രന്ഥസൂചിക മാപ്പ് സമാഹരിക്കുക. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി അവളുടെ പ്രതിരോധം തയ്യാറാക്കി (പേജ് 9, അനുബന്ധം 1 എന്നിവയിലെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ശുപാർശകൾ കാണുക).

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 2

ലക്ഷ്യം:പ്രധാന സാഹിത്യ ആശയങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനും അവ രൂപപ്പെടുത്താനുമുള്ള കഴിവിന്റെ വികസനം; സാഹിത്യ സ്ഥലത്ത് നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്.

വ്യായാമം:സാഹിത്യ പദങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്ലോസറി സമാഹരിക്കുക: നാടകം, ഹാസ്യം, സ്റ്റേജ് സംവിധാനം.

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 3

നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി "ഇടിമഴ"

ലക്ഷ്യം:നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തെയും അതിന്റെ വിശകലനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ വികാസവും ആഴവും .

വ്യായാമം:പട്ടികയിലെ മെറ്റീരിയലുകൾ പരിശോധിക്കുക. I, II ടാസ്‌ക്കുകളിൽ ചോദ്യങ്ങൾ എഴുതി ഉത്തരം നൽകുക.

I. നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം

	N. A. ഡോബ്രോലിയുബോവ് "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ കിരണം" (1859)	DI. പിസാരെവ് "റഷ്യൻ നാടകത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ" (1864)
നാടകത്തെ കുറിച്ച്	ഓസ്ട്രോവ്സ്കിക്ക് റഷ്യൻ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയുണ്ട് ... റഷ്യൻ സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്ന അത്തരം സാമൂഹിക അഭിലാഷങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അദ്ദേഹം പിടിച്ചെടുത്തു ... ഇടിമിന്നൽ ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ സൃഷ്ടിയാണ്; സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും ശബ്ദമില്ലായ്മയുടെയും പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ അത് ഏറ്റവും ദാരുണമായ പരിണതഫലങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു ... ഇടിമിന്നലിൽ ഉന്മേഷദായകവും പ്രോത്സാഹജനകവുമായ ചിലത് പോലും ഉണ്ട്. ഈ "എന്തോ", ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാടകത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം, ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വവും അടുത്ത അവസാനവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.	ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകമായ "ഇടിമഴ" ഡോബ്രോലിയുബോവിൽ നിന്ന് "എ റേ ഓഫ് ലൈറ്റ് ഇൻ എ ഡാർക്ക് കിംഗ്ഡം" എന്ന പേരിൽ ഒരു വിമർശനാത്മക ലേഖനത്തിന് കാരണമായി. ഈ ലേഖനം Dobrolyubov-ന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുണ്ടായ ഒരു തെറ്റാണ്; കാറ്റെറിന എന്ന കഥാപാത്രത്തോടുള്ള സഹതാപത്താൽ അവൻ അകന്നുപോയി, അവളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ശോഭനമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിനായി എടുത്തു... ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ വീക്ഷണം തെറ്റാണ് ... ഒരു ശോഭയുള്ള പ്രതിഭാസം പോലും പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിൽ" ഉടലെടുക്കാനോ രൂപപ്പെടാനോ കഴിയില്ല. റഷ്യൻ കുടുംബം, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകത്തിൽ അരങ്ങിലെത്തി.
കാറ്റെറിനയുടെ ചിത്രം	... ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വരച്ച കാറ്റെറിനയുടെ കഥാപാത്രം തന്നെ അവളുടെ മരണത്തിൽ തന്നെ നമുക്കു മുന്നിൽ തുറക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ജീവിതം നമ്മുടെ മേൽ വീശുന്നു. ... നിശ്ചയദാർഢ്യവും അവിഭാജ്യവുമായ റഷ്യൻ കഥാപാത്രം, വൈൽഡ്, കബനോവുകൾക്കിടയിൽ അഭിനയിക്കുന്നത്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയിൽ സ്ത്രീ തരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് അതിന്റെ ഗുരുതരമായ പ്രാധാന്യമില്ലാതെയല്ല. അങ്ങേയറ്റം തീവ്രതയാൽ പ്രതിഫലിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഏറ്റവും ദുർബലനും ക്ഷമയുള്ളവനുമായവന്റെ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ഒടുവിൽ ഉയരുന്നത് ശക്തമായ പ്രതിഷേധമാണെന്നും അറിയാം ... ... അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ തന്റെ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ അവസാനം വരെ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ റഷ്യൻ കുടുംബത്തിലെ അവളുടെ മുതിർന്നവരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം വീരോചിതമായ ആത്മനിഷേധത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കണം, എല്ലാം തീരുമാനിക്കുകയും എല്ലാത്തിനും തയ്യാറാകുകയും വേണം ... ... ആത്മാവില്ലാത്ത കബാനിഖിന്റെ കനത്ത കൈയ്യിൽ അവളുടെ ശോഭയുള്ള ദർശനങ്ങൾക്ക് സാധ്യതയില്ല, അവളുടെ വികാരങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ലാത്തതുപോലെ...	കാറ്റെറിനയുടെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയിലും ഒരാൾക്ക് ആകർഷകമായ ഒരു വശം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും ... ... വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ജീവിതത്തിനും കാറ്ററിനയ്ക്ക് ശക്തമായ സ്വഭാവമോ വികസിത മനസ്സോ നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല ... ... കാറ്ററിനയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും നിരന്തരമായ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഓരോ മിനിറ്റിലും അവൾ ഒരു തീവ്രതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പായുന്നു ... ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അവൾ സ്വന്തം ജീവിതത്തെയും മറ്റ് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു; അവസാനമായി, വിരൽത്തുമ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതെല്ലാം കലർത്തി, അവൾ ഏറ്റവും മണ്ടത്തരമായ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മുറുക്കിയ കെട്ടുകൾ മുറിക്കുന്നു, ആത്മഹത്യ, അത് സ്വയം തികച്ചും അപ്രതീക്ഷിതമാണ് ... അഭിനിവേശവും ആർദ്രതയും ആത്മാർത്ഥതയുമാണ് കാതറീനയുടെ പ്രധാന ഗുണങ്ങളെന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണമായും സമ്മതിക്കുന്നു. പ്രകൃതി, അവളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലെ എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അസംബന്ധങ്ങളും ഈ ഗുണങ്ങളാൽ കൃത്യമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?
കാറ്റെറിനയും ടിഖോണും	... അവൾക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാൻ പ്രത്യേകിച്ച് ആഗ്രഹമില്ല, പക്ഷേ വിവാഹത്തോട് വിമുഖതയില്ല; അവളിൽ ടിഖോണിനോട് സ്നേഹമില്ല, പക്ഷേ മറ്റാരോടും സ്നേഹമില്ല ... ... ടിഖോൺ തന്നെ തന്റെ ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുകയും അവൾക്കായി എല്ലാം ചെയ്യാൻ തയ്യാറായിരുന്നു; എന്നാൽ അവൻ വളർന്നുവന്ന അടിച്ചമർത്തൽ അവനെ വികൃതമാക്കിത്തീർത്തു, അവനിൽ ശക്തമായ വികാരമില്ല, ദൃഢമായ ഒരു ആഗ്രഹവും വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല ... ... അവളുടെ ആത്മാവിനെ അവനുമായി സാമ്യപ്പെടുത്താൻ അവൾ വളരെക്കാലമായി പരിശ്രമിച്ചു ... ബോറിസ് ഗ്രിഗോറിച്ചിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ തുടക്കത്തോടെ കാറ്റെറിനയെ കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു നാടകം, കാറ്റെറിനയുടെ അവസാന, നിരാശാജനകമായ ശ്രമങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ദൃശ്യമാണ് - അവളുടെ ഭർത്താവിനെ തനിക്ക് പ്രിയങ്കരനാക്കാൻ ... ... ടിഖോൺ ഇവിടെ ലളിതവും അശ്ലീലവുമാണ്, ഒട്ടും മോശമല്ല , പക്ഷേ അങ്ങേയറ്റം നട്ടെല്ലില്ലാത്ത ജീവി, അമ്മയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി ഒന്നും ചെയ്യാൻ ധൈര്യപ്പെടില്ല ...
കാറ്റെറിനയും ബോറിസും	... അവൾ ബോറിസിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് അവൾ അവനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുത മാത്രമല്ല, അവൻ അവളുടെ ചുറ്റുമുള്ള മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെയല്ല, സംസാരത്തിലും; ഭർത്താവിൽ പ്രതികരണം കണ്ടെത്താത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ ആവശ്യകത, ഭാര്യയുടെയും സ്ത്രീയുടെയും അസ്വസ്ഥത, അവളുടെ ഏകതാനമായ ജീവിതത്തിന്റെ മാരകമായ വേദന, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ഇടം, ചൂട്, എന്നിവയാൽ അവൾ അവനിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അനിയന്ത്രിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യം. ... ബോറിസ് ഒരു നായകനല്ല, അവൻ കാറ്റെറിനയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, ആളുകളുടെ അഭാവത്തിൽ അവൾ അവനുമായി കൂടുതൽ പ്രണയത്തിലായി .. ... ബോറിസിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല: വാസ്തവത്തിൽ അവനും ആയിരിക്കണം നാടകത്തിലെ നായിക സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന സാഹചര്യമാണ് ഇതിന് കാരണം. അതിന്റെ മാരകമായ അന്ത്യം അനിവാര്യമാക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തെ അവൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് വേറൊരു വ്യക്തിയും മറ്റൊരു പൊസിഷനും ആയിരുന്നെങ്കിൽ, പിന്നെ വെള്ളത്തിലേക്ക് കുതിക്കേണ്ടതില്ല ... ഞങ്ങൾ മുകളിൽ ടിഖോണിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു; ബോറിസ് സാരാംശത്തിൽ ഒന്നുതന്നെയാണ്, "വിദ്യാസമ്പന്നൻ" മാത്രം.	"നിരവധി വീക്ഷണങ്ങളുടെ കൈമാറ്റത്തിൽ" നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കാറ്റെറിനയുടെ ബോറിസിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിലോ ആദ്യ അവസരത്തിൽ കീഴടങ്ങുന്ന അവളുടെ സദ്ഗുണത്തിലോ പിസാരെവ് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. "അവസാനം, എല്ലാ റഷ്യൻ കുടുംബങ്ങളിലെയും എല്ലാ അംഗങ്ങളും തികച്ചും സുരക്ഷിതമായി സഹിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഇത്തരം നിസ്സാര പ്രശ്‌നങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഏത് തരത്തിലുള്ള ആത്മഹത്യയാണിത്?"
നാടകത്തിന്റെ അവസാനം	... ഈ അവസാനം ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മനസിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്: അതിൽ സ്വയം ബോധമുള്ള ശക്തിക്ക് ഭയങ്കരമായ ഒരു വെല്ലുവിളി നൽകപ്പെടുന്നു, ഇനി മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിന്റെ അക്രമാസക്തവും മാരകവുമായ തത്ത്വങ്ങൾക്കൊപ്പം ഇനി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. കബനോവിന്റെ സദാചാര സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതിഷേധം കാറ്ററിനയിൽ നാം കാണുന്നു, ഗാർഹിക പീഡനത്തിൻകീഴിലും പാവപ്പെട്ട സ്ത്രീ സ്വയം വലിച്ചെറിഞ്ഞ അഗാധതയിലും അവസാനം വരെ നടന്ന പ്രതിഷേധം. അവൾ സഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവളുടെ ജീവനുള്ള ആത്മാവിന് പകരമായി അവർ നൽകുന്ന ദുരിതപൂർണമായ സസ്യജീവിതം മുതലെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല ... ... ടിഖോണിന്റെ വാക്കുകൾ പോലും കളിക്കാത്തവർക്ക് നാടകം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള താക്കോൽ നൽകുന്നു. അതിന്റെ സാരാംശം മുമ്പ് മനസ്സിലാക്കുക; അവ കാഴ്ചക്കാരനെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർ മരിച്ചവരോട് അസൂയപ്പെടുന്ന ഈ ജീവിതത്തെ കുറിച്ചും ചില ആത്മഹത്യകളെ കുറിച്ചും!	റഷ്യൻ ജീവിതം, അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആഴത്തിൽ, സ്വതന്ത്രമായ നവീകരണത്തിന്റെ ചായ്‌വുകളൊന്നും ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല; സാർവത്രിക മാനുഷിക ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്താൽ ബീജസങ്കലനം ചെയ്യപ്പെടുകയും സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ മാത്രമേ അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടുള്ളൂ ... ... തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു വലിയ മാനസിക പ്രക്ഷോഭത്തിന് സമയമെടുക്കും. ഏറ്റവും കാര്യക്ഷമതയുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും ഏറ്റവും പ്രബുദ്ധരായ പത്രപ്രവർത്തകരുടെയും വലയത്തിലാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്... മാനസിക വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികസനം അതിന്റെ തുടക്കം പോലെ തന്നെ മുന്നോട്ട് പോകണം; സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് അത് വേഗത്തിലോ സാവധാനത്തിലോ പോകാം, പക്ഷേ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ പാതയിലൂടെ പോകണം ...

N.A യുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിക്കുക. ഡോബ്രോലിയുബോവയും ഡി.ഐ. പിസാരെവ് നാടകത്തെക്കുറിച്ച്.

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിശകലനത്തിൽ "യഥാർത്ഥ വിമർശകരുടെ" ഉദ്ദേശ്യം എന്തായിരുന്നു?

ആരുടെ സ്ഥാനമാണ് നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്?

II. നാടകത്തിന്റെ തരം

1. സാഹിത്യ നിരൂപകനായ ബി. ടോമാഷെവ്സ്കിയുടെ പ്രസ്താവന വിശകലനം ചെയ്യുക, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകത്തെ ദുരന്തമെന്ന് വിളിക്കാമോ എന്ന് ചിന്തിക്കുക.

“ദുരന്തം വീരപ്രകടനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് ... അസാധാരണമായ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് (പുരാതന കാലത്ത് അല്ലെങ്കിൽ വിദൂര രാജ്യത്ത്), അസാധാരണമായ സ്ഥാനമോ സ്വഭാവമോ ഉള്ള വ്യക്തികൾ അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു - രാജാക്കന്മാർ, സൈനിക നേതാക്കൾ, പുരാതന പുരാണ നായകന്മാർ, കൂടാതെ പോലുള്ളവ. ദുരന്തം അതിന്റെ ഉദാത്തമായ ശൈലിയിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്, നായകന്റെ ആത്മാവിലെ രൂക്ഷമായ പോരാട്ടം. ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ സാധാരണ ഫലം ഒരു നായകന്റെ മരണമാണ്.

2. ഇന്നുവരെ, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിന് രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്: സാമൂഹിക നാടകവും ദുരന്തവും. ഏതാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്?

നാടകം - “കോമഡി പോലെ, പ്രധാനമായും ആളുകളുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം കൂടുതൽ പരിഹസിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് സമൂഹവുമായുള്ള അവളുടെ നാടകീയമായ ബന്ധത്തിൽ വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ദുരന്തം പോലെ, നാടകവും മൂർച്ചയുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പുനഃസൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതേ സമയം, അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അത്ര പിരിമുറുക്കവും ഒഴിവാക്കാനാകാത്തതുമല്ല, തത്വത്തിൽ, വിജയകരമായ ഒരു പരിഹാരത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ അനുവദിക്കുന്നു ”(“ ലിറ്റററി എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു ”).

മൂല്യനിർണ്ണയ മാനദണ്ഡം:

"5" (3 പോയിന്റുകൾ) - ഉത്തരങ്ങൾ വിശദവും പൂർണ്ണവുമാണ്.

"4" (2.6-1.2 പോയിന്റ്) - ഉത്തരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ 1-2 കൃത്യതയില്ല.

"3" (1.2-0.8 പോയിന്റ്) - 1 ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരമില്ല, ബാക്കിയുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ അപൂർണ്ണമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു.

"2" (0.7-0 പോയിന്റ്) - രണ്ടോ അതിലധികമോ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരങ്ങളില്ല.

സ്വതന്ത്ര ജോലി നമ്പർ 4

ലക്ഷ്യം:നിയന്ത്രണ രൂപത്തിൽ (ചോദ്യം, ഉത്തരം) വ്യത്യാസം, കോൺക്രീറ്റൈസേഷൻ, താരതമ്യം, വ്യക്തത എന്നിവയിലൂടെ പഠിച്ച വിവരങ്ങളുടെ ഏകീകരണം.

വ്യായാമം ചെയ്യുക: A.N ന്റെ നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തുക. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി "ഇടിമഴയും" അവയ്ക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളും. (അനുബന്ധം 2)

ടെസ്റ്റുകളും അവയ്ക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളും സ്വയം തയ്യാറാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ടെസ്റ്റുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത തലത്തിലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകാം, പ്രധാന കാര്യം അവ വിഷയത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിലാണ് എന്നതാണ്.

ടെസ്റ്റ് ഇനങ്ങളുടെ എണ്ണം കുറഞ്ഞത് പതിനഞ്ച് ആയിരിക്കണം.

നിർവ്വഹണ ആവശ്യകതകൾ:

വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠന വിവരങ്ങൾ;

അതിന്റെ സിസ്റ്റം വിശകലനം നടത്തുക;

ടെസ്റ്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക;

അവയ്ക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾക്കായി ടെംപ്ലേറ്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക;

നിശ്ചിത സമയത്തിനുള്ളിൽ പരിശോധനയ്ക്കായി സമർപ്പിക്കുക.

മൂല്യനിർണ്ണയ മാനദണ്ഡം:

വിഷയവുമായി ടെസ്റ്റ് ടാസ്ക്കുകളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കറസ്പോണ്ടൻസ്;

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിവരങ്ങളുടെ ടെസ്റ്റ് ഇനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തൽ;

ബുദ്ധിമുട്ട് ലെവലുകൾ അനുസരിച്ച് പലതരം ടെസ്റ്റ് ടാസ്ക്കുകൾ;

ശരിയായ പ്രതികരണ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ലഭ്യത;

കൃത്യസമയത്ത് നിയന്ത്രണത്തിനായി പരിശോധനകൾ സമർപ്പിക്കുന്നു.

"5" (3 പോയിന്റ്) - പരീക്ഷയിൽ 15 ചോദ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; സൗന്ദര്യാത്മകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്; ഉള്ളടക്കം വിഷയത്തിന് പ്രസക്തമാണ്; ചോദ്യങ്ങളുടെ ശരിയായ പദപ്രയോഗം; പരിശോധനാ ജോലികൾ പിശകുകളില്ലാതെ പൂർത്തിയാക്കി; കൃത്യസമയത്ത് അവലോകനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചു.

"4" (2.6-1.2 പോയിന്റ്) - പരീക്ഷയിൽ 15 ചോദ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; സൗന്ദര്യാത്മകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്; ഉള്ളടക്കം വിഷയത്തിന് പ്രസക്തമാണ്; ചോദ്യങ്ങളുടെ അപര്യാപ്തമായ പദപ്രയോഗം; ചെറിയ പിശകുകളോടെ ടെസ്റ്റ് ജോലികൾ പൂർത്തിയാക്കി; കൃത്യസമയത്ത് അവലോകനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചു.

"3" (1.2-0.8 പോയിന്റ്) - പരീക്ഷയിൽ 10-ൽ താഴെ ചോദ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അശ്രദ്ധമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്; ഉള്ളടക്കം ഉപരിപ്ലവമായി വിഷയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു; ചോദ്യങ്ങളുടെ സമർത്ഥമായ വാക്കുകൾ അല്ല; പരിശോധനാ ജോലികൾ പിശകുകളോടെ പൂർത്തിയാക്കി; കൃത്യസമയത്ത് അവലോകനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

"2" (0.7-0 പോയിന്റ്) - പരീക്ഷയിൽ 6-ൽ താഴെ ചോദ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അശ്രദ്ധമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്; ഉള്ളടക്കം വിഷയത്തിന് പ്രസക്തമല്ല; ചോദ്യങ്ങളുടെ നിരക്ഷര പദപ്രയോഗം; പരിശോധനാ ജോലികൾ പിശകുകളോടെ പൂർത്തിയാക്കി; കൃത്യസമയത്ത് അവലോകനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

"യഥാർത്ഥ വിമർശനവും" യാഥാർത്ഥ്യവും

എന്താണ് "യഥാർത്ഥ വിമർശനം"?

ഏറ്റവും ലളിതമായ ഉത്തരം: N. A. ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, ഈ വിമർശനത്തിന്റെ അവശ്യ സവിശേഷതകൾ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെയും പിസാരെവിന്റെയും സ്വഭാവസവിശേഷതകളാണെന്നും അവ ബെലിൻസ്കിയിൽ നിന്നാണെന്നും തെളിഞ്ഞു. അപ്പോൾ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ജനാധിപത്യ വിമർശനമാണോ? ഇല്ല, ഇവിടെ പോയിന്റ് ഒരു രാഷ്ട്രീയ നിലപാടല്ല, അത് അതിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സാധ്യമായ ഏറ്റവും ചുരുങ്ങിയ രീതിയിൽ, ഒരു പുതിയ സാഹിത്യത്തിന്റെ, ഒരു പുതിയ തരം കലയുടെ സാഹിത്യ-വിമർശന കണ്ടെത്തൽ. ചുരുക്കത്തിൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ഒരു പ്രതികരണമാണ് റിയലിസം(ലേഖനത്തിന്റെ വാചകം ഇനിപ്പറയുന്ന സമാഹരിച്ച കൃതികളുടെ വോളിയവും പേജും സൂചിപ്പിക്കുന്നു: ബെലിൻസ്കി വി. ജി. 9 വാല്യങ്ങളിൽ ശേഖരിച്ച കൃതികൾ. എം., "ഫിക്ഷൻ", 1976--1982; ചെർണിഷെവ്സ്കി എൻ. ജി. കംപ്ലീറ്റ്. ശേഖരിച്ച കൃതികൾ. എം., ഗോസ്ലിറ്റിസാറ്റ്, 1939 -1953; ഡോബ്രോലിയുബോവ് എൻ.എ. 9 വോള്യങ്ങളിൽ കൃതികൾ ശേഖരിച്ചു. എം.-എൽ., ഗോസ്ലിറ്റിസ്ഡാറ്റ്, 1961-1964.).

തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു നിർവചനം വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് സാധാരണയേക്കാൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്, അതനുസരിച്ച്, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം", ഒരു സാഹിത്യകൃതിയെ (അത് സത്യമായതിനാൽ) ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായി കണക്കാക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അങ്ങനെ സാഹിത്യത്തെ മറികടന്ന് വിമർശനമായി മാറുന്നു. കുറിച്ച്അവളുടെ. ഇവിടെ വിമർശനം സാഹിത്യമല്ല, പത്രപ്രവർത്തനം പോലെയാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

നിർദിഷ്ട നിർവചനം ("റിയലിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണം") ഒരു വ്യക്തതയുള്ള വാചകം കൊണ്ട് ചിന്തയെ നിർത്തുന്നില്ല, പക്ഷേ കൂടുതൽ ഗവേഷണത്തിനായി പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഉത്തരം റിയലിസത്തിന് പ്രത്യേകമായിരിക്കുന്നത്? റിയലിസം തന്നെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? പിന്നെ പൊതുവെ എന്താണ് കലാപരമായ രീതി? എന്തുകൊണ്ടാണ് റിയലിസത്തിന് പ്രത്യേക വിമർശനം ആവശ്യമായി വന്നത്? തുടങ്ങിയവ.

ഇവയ്ക്കും സമാനമായ ചോദ്യങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ കലയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു. കല എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമുക്ക് ചില ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിക്കും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആലങ്കാരിക പ്രതിഫലനംമറ്റ് വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകളില്ലാതെ, കലയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയിലും അതിന്റെ എല്ലാ പ്രത്യേക വശങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിലും എടുക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് സാമൂഹിക അവബോധങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുമ്പോൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. എങ്കില് മാത്രമേ കലാപരമായ രീതികളുടെ ജനനവും മാറ്റവും പോരാട്ടവും അവയുടെ ചരിത്രക്രമത്തിലുള്ളതും അങ്ങനെ റിയലിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും സത്തയും അതിന് പിന്നിലെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനവും" അതിനോടുള്ള പ്രതികരണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

കലയുടെ പ്രത്യേക സാരാംശം അതിന്റെ ആലങ്കാരികതയിലാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ വിഷയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കവും മറ്റ് സാമൂഹിക അവബോധത്തിന് തുല്യമാണെങ്കിൽ, കലാപരമായ രീതിയുടെ രണ്ട് വകഭേദങ്ങൾ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ - കലയുടെ വസ്തുവിനെ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒന്ന്. എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യവുംഅല്ലെങ്കിൽ അത് നിരസിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അത് ശാശ്വത ജോഡിയായി മാറി - "റിയലിസം", "ആന്റി റിയലിസം".

യഥാർത്ഥത്തിൽ കലയുടെ പ്രത്യേക വസ്തു എന്ന് വിശദീകരിക്കേണ്ട സ്ഥലമല്ല ഇത് മനുഷ്യൻകല എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും ചിത്രീകരിക്കുന്നത് അവനിലൂടെ മാത്രമാണെന്നും; അതിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉള്ളടക്കം മനുഷ്യത്വം,മനുഷ്യത്വം, അത് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള മറ്റെല്ലാ (രാഷ്ട്രീയ, ധാർമ്മിക, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം മുതലായവ) ബന്ധങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; കലയുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ് മനുഷ്യ ചിത്രം,മാനവികതയുടെ ആദർശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (പൊതുവെ ഒരു ചിത്രം മാത്രമല്ല), - അപ്പോൾ മാത്രമേ ചിത്രം ആകൂ കലാപരമായ.കലയുടെ സവിശേഷവും സവിശേഷവുമായ വശങ്ങൾ അതിൽ പൊതുവായുള്ള മറ്റ് സാമൂഹിക ബോധങ്ങളുമായി അതിനെ കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി കലയായി സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം കലയ്ക്ക് അന്യമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അധിനിവേശം, അതിന്റെ മനുഷ്യവിരുദ്ധ ആശയങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്തൽ, വിഷയം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ആലങ്കാരിക രൂപത്തെ സാങ്കൽപ്പിക-ലോജിക്കൽ സെന്റോറുകളായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നത് സാങ്കൽപ്പിക അല്ലെങ്കിൽ ചിഹ്നം പോലെ കലയെ അതിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും ആത്യന്തികമായി അതിനെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിഷയത്തിൽ കല സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും സെൻസിറ്റീവും സൂക്ഷ്മവുമായ രൂപമാണ്, അതിനാലാണ് അനുകൂലമായ നിരവധി സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഒത്തുവരുമ്പോൾ അത് തഴച്ചുവളരുന്നത്; അല്ലാത്തപക്ഷം, തന്നെയും തന്റെ വസ്തുവിനെയും പ്രതിരോധിക്കുന്നു - ഒരു വ്യക്തി, അയാൾക്ക് ശത്രുതയുള്ള ലോകവുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, മിക്കപ്പോഴും അസമത്വവും ദാരുണവുമായ പോരാട്ടത്തിലേക്ക് ... (ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാൻ, "യുവ ബെലിൻസ്കിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകം കാണുക. ". എം., 1986, "ആമുഖം".)

പുരാതന കാലം മുതൽ, കല എന്താണ് - അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ സർഗ്ഗാത്മകത. ഈ തർക്കം അതിന്റെ വൈവിധ്യം പോലെ നിഷ്ഫലമാണ് - "റിയലിസം", "ആന്റി റിയലിസം" എന്നിവയുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ: രണ്ടും അമൂർത്തമായ മണ്ഡലങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, സത്യത്തിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയില്ല - നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ സത്യം മൂർത്തമാണ്. കലയിലെ അറിവിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അതിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകതകൾക്ക് പുറത്ത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അതിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളും. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, ഒരു കഥാപാത്രമെന്ന നിലയിൽ - ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു നിശ്ചിത ഐക്യം - നേരിട്ടുള്ള നിരീക്ഷണത്തിനും യുക്തിസഹമായ പരിഗണനകൾക്കും തുറന്നിട്ടില്ല, കൃത്യമായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികൾ അവരുടെ മികച്ച ഉപകരണങ്ങളുള്ള അദ്ദേഹത്തിന് ബാധകമല്ല - കലാകാരൻ അവനിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു. പരോക്ഷമായ സ്വയം നിരീക്ഷണ രീതികൾ, പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് അവബോധജന്യമായ അറിവ്, പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് അവബോധജന്യമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ രീതികളിലൂടെ അവന്റെ ചിത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു (തീർച്ചയായും, യുക്തിസഹമായവ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ മാനസിക ശക്തികളുടെയും കീഴിലുള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെ). കലയിലെ പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് അവബോധജന്യമായ അറിവിനും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും ഉള്ള കഴിവ്, വാസ്തവത്തിൽ, കലാപരമായ കഴിവും പ്രതിഭയും എന്ന് വളരെക്കാലമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നതും ഏറ്റവും ജാഗ്രതയുള്ള ചാമ്പ്യൻമാർക്ക് നിരാകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. ബോധംസൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയ (അതായത്, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അത് കർശനമാണ് യുക്തി --അവബോധവും ഭാവനയും ബോധത്തിന് പുറത്ത് എവിടെയോ ഉള്ളതുപോലെ!).

കലയിലെ ഡ്യുവൽ (കോഗ്നിറ്റീവ്-ക്രിയേറ്റീവ്) പ്രക്രിയയുടെ പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് സ്വഭാവം അതിന്റെ പ്രത്യേകതയുടെ സജീവ വശമാണ്; അതിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് വിവിധ കലാപരമായ രീതികളുടെ സാധ്യത പിന്തുടരുന്നു. അവ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സാധ്യതയുടെ പൊതു നിയമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ നിയമം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് നേരത്തെ തന്നെ വ്യക്തമായിരുന്നു ("... കവിയുടെ ദൗത്യം എന്തായിരുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് എന്തായിരിക്കാം, സംഭാവ്യതയോ ആവശ്യകതയോ കാരണം സാധ്യമായതിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുക" (അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. 4 വാല്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു., വാല്യം. 4. എം., 1984, പേജ് 655.)). ഞങ്ങളുടെ കാലത്ത് അത് മിഖ് തീവ്രമായി പ്രതിരോധിച്ചു. വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ റിയലിസം എന്ന കൃത്യമല്ലാത്ത പേരിൽ ലിഫ്ഷിറ്റ്സ്. എന്നാൽ അത് "വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ" പോലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക അടയാളമായി വർത്തിക്കുന്നില്ല - അത് സത്യത്തിന്റെ നിയമംഎല്ലാ കലകൾക്കും നിർബന്ധമാണ് മനുഷ്യന്റെ അറിവ്.ഈ നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം വളരെ മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, സാധ്യതയുടെ മനഃപൂർവമായ ലംഘനങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ആദർശവൽക്കരണം അല്ലെങ്കിൽ ആക്ഷേപഹാസ്യവും വിചിത്രവും) അതേ സത്യത്തെ സേവിക്കുന്നു, അതിന്റെ ബോധം സൃഷ്ടിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നവരിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇതും ശ്രദ്ധിച്ചു: കവി ആളുകളെ ഒന്നുകിൽ മികച്ചതോ മോശമോ അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണമോ ആയി ചിത്രീകരിക്കുകയും അവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ മികച്ചതോ മോശമായതോ അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെയോ ചിത്രീകരിക്കുന്നു (Ibid., pp. 647-649, 676- 679.).

കലാപരമായ രീതികളുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ഇവിടെ ഒരാൾക്ക് സൂചന നൽകാൻ കഴിയൂ - കലയെ പ്രാകൃത സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിനും അതിനെ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ മറ്റ് അനുബന്ധ മേഖലകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഈ ഘട്ടങ്ങൾ - മതപരവും ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവും. കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളുടെയും സംഭാവ്യത നിയമം അവ്യക്തമായ സമന്വയ ചിത്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, നരവംശ പുരാണങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്, മതവിശ്വാസത്താൽ വളച്ചൊടിച്ച്, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആജ്ഞകൾ അനുസരിച്ചു, ഇതെല്ലാം ചിലപ്പോൾ നിരവധി അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും കലയെ സമീപിച്ചു.

എന്നാൽ കല, അനുബന്ധ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ആക്രമണങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതിന്, അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനും അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങളോട് അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കാനും കൂടുതലായി ശ്രമിച്ചു - ഒന്നാമതായി, അവയെ അതിന്റെ പ്രതിച്ഛായ വിഷയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ ആദർശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവയെല്ലാം അതിന്റെ ഭാഗമാണ്. സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സമന്വയം, അതിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ സാരാംശം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - മനുഷ്യൻ; രണ്ടാമതായി, അവയിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്, വർഗ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ തീർത്തും വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതും, തന്നോട് അടുപ്പമുള്ളതും, മാനുഷികമായ ദിശാസൂചനകളും, ഒരാളുടെ സഖ്യകക്ഷികളും സംരക്ഷകരുമായി അവയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതും; മൂന്നാമതായി (ഇതാണ് പ്രധാന കാര്യം), കല തന്നെ, അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവത്തിൽ, മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്, മനുഷ്യന്റെ വശത്ത് നിന്ന് എടുത്തത്, അവന്റെ സ്വയം തിരിച്ചറിവ്, അതിനാൽ ശത്രുതാപരമായ ഭരണശക്തികളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ ഇല്ല. അവനെ നശിപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയും, അത് വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ കലയുടെ വികസനം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ പുരോഗതിയാകാൻ കഴിയില്ല - അത് സമൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് നടപ്പിലാക്കിയതെന്നും തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിർത്തിയെന്നും പണ്ടേ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.

അതനുസരിച്ച്, കലാപരമായ രീതികൾ, മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് - ആദ്യം സ്വയമേവ, പിന്നീട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വം (ഈ ബോധം മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സത്തയും സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെങ്കിലും) - അവയുടെ തത്വങ്ങൾ, ഓരോന്നും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരു വശം വികസിപ്പിക്കുന്നു. പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും മുഴുവൻ പ്രക്രിയയ്ക്കായി അത് എടുക്കുകയും ചെയ്യുക, അല്ലെങ്കിൽ കലയുടെ അഭിവൃദ്ധിയ്ക്കും അതിന്റെ മുന്നോട്ടുള്ള ചലനത്തിനും സംഭാവന നൽകി, അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അടുത്തുള്ള ഏതെങ്കിലും പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു.

പൂർണ്ണ രക്തമുള്ള റിയലിസ്റ്റിക് സൃഷ്ടികൾ കലയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലും ഇടയ്ക്കിടെ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, എന്നാൽ 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മാർക്‌സിന്റെയും എംഗൽസിന്റെയും വാക്കുകളിൽ, തങ്ങളെയും അവരുടെ ബന്ധങ്ങളെയും ശാന്തമായ കണ്ണുകളോടെ നോക്കാൻ ആളുകൾ നിർബന്ധിതരായ ഒരു കാലം വന്നു.

ഇവിടെ, കലയ്ക്ക് മുമ്പ്, അതിന്റെ വിഷയമായ മനുഷ്യനെ - ഒരു അരൂപിയായ പ്രതിച്ഛായയാക്കി, പിശുക്ക്, കാപട്യങ്ങൾ, കടമകളോടുള്ള അഭിനിവേശത്തിന്റെ പോരാട്ടം, അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക നിഷേധം എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അനുസരണയുള്ള മെറ്റീരിയലായി മാറ്റാൻ ശീലിച്ച ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും തന്റെ സ്വതന്ത്ര സ്വഭാവവും ആഗ്രഹവും പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രചയിതാവിന്റെ എല്ലാ ആശയങ്ങളിൽ നിന്നും കണക്കുകൂട്ടലുകളിൽ നിന്നും വേറിട്ട് ജീവിക്കാൻ. അവന്റെ വാക്കുകളും ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും സാധാരണ യോജിപ്പുള്ള യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്, ചിലപ്പോൾ അവൻ എന്ത് തരത്തിലുള്ള കാര്യമാണ് പെട്ടെന്ന് വലിച്ചെറിയുന്നതെന്ന് അവനുതന്നെ അറിയില്ല, ആളുകളോടും സാഹചര്യങ്ങളോടും ഉള്ള അവന്റെ മനോഭാവം ഇരുവരുടെയും സമ്മർദ്ദത്തിൽ മാറുന്നു, അവൻ പ്രവാഹത്താൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ജീവിതം, മാത്രമല്ല ഇപ്പോൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച നായകനിലെ രചയിതാവിന്റെ പരിഗണനകളും വികലങ്ങളും അവൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല മനുഷ്യൻ.കലാകാരന് ഇപ്പോൾ, ആളുകളിൽ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, തന്റെ പദ്ധതികളും ആശയങ്ങളും സഹാനുഭൂതികളും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും യഥാർത്ഥ കഥാപാത്രങ്ങളെയും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പഠിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക, അവർ അടിച്ച പാതകളും പാതകളും കണ്ടെത്തുകയും പാറ്റേണുകൾ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം. വേണ്ടി തോന്നുന്നു സാധാരണകഥാപാത്രങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ. അപ്പോൾ മാത്രമേ അവന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ, പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ ബന്ധങ്ങളിലും സംഘട്ടനങ്ങളിലും, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പിന്തുടരുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടും - ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം നേടുന്നതിന്റെയോ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെയോ യഥാർത്ഥ കഥ.

കലയുടെ എല്ലാ പ്രത്യേക വശങ്ങളും, മുമ്പ് പരസ്പരം അവ്യക്തവും അനിശ്ചിതവുമായ ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് മുൻ കലാപരമായ രീതികളുടെ അവ്യക്തതയ്ക്കും പലപ്പോഴും അവരുടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും കാരണമായി, ഇപ്പോൾ ധ്രുവതയിൽ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു - ഓരോ സവിശേഷതയുടെയും ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങളുടെ ജോഡികളായി. രചയിതാവ് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതല്ല വ്യക്തിയായി മാറുന്നു. കലാകാരൻ സ്വീകരിച്ച സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ആദർശം, നൽകിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിലൂടെ നേടിയെടുത്ത മാനവികതയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അളവുകോലിലൂടെയും തിരുത്തപ്പെടുന്നു. കലാപരമായ ചിത്രം തന്നെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ഘടന കൈവരിക്കുന്നു - അത് എഴുത്തുകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയും ചിത്രങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു - "റിയലിസത്തിന്റെ വിജയത്തിലേക്കോ" അതിന്റെ പരാജയത്തിലേക്കോ നയിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യം.

സാഹിത്യ നിരൂപണം പുതിയ വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. കലയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ ഏതെങ്കിലും "സൗന്ദര്യ കോഡുകളിലൂടെ" അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലും ഔപചാരികമാക്കാൻ അവൾക്ക് ഇനി കഴിയില്ല. അവൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ആവശ്യംകലയിൽ നിന്ന്: ഇപ്പോൾ അവൾക്ക് ആവശ്യമാണ് മനസ്സിലാക്കുകഅതിന്റെ പുതിയ സ്വഭാവം, അതിന്റെ മാനുഷിക സത്തയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറിക്കൊണ്ട്, കലയുടെ ആഴത്തിലുള്ള മാനുഷിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ബോധപൂർവമായ സേവനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതിന്.

റിയലിസത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സ്വഭാവത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്ന സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തവും ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളും ഏറ്റവും വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്, അവിടെ പുതിയ സംഘർഷങ്ങൾ മൂർച്ചയുള്ളതും വ്യക്തവുമായ രൂപങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളുന്നു. ഇത് സംഭവിച്ചോ ഇല്ലയോ, എന്ത് കാരണങ്ങളാൽ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു പ്രത്യേക പഠനത്തിന്റെ വിഷയം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ രണ്ട് പ്രമുഖ ചിന്തകരായ ഷെല്ലിംഗ്, ഹെഗൽ എന്നിവർ കൈവരിച്ച സൗന്ദര്യബോധത്തിലെ ഒരു പ്രധാന മാറ്റം മാത്രമാണ് ഞാൻ ഇവിടെ കുറിക്കുന്നത്.

മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ ആദർശങ്ങളുടെ തകർച്ച, "അഭിപ്രായങ്ങൾ ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു" എന്ന മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ സർവ്വശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബുദ്ധരുടെ അറിയപ്പെടുന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ തകർച്ച കൂടിയായിരുന്നു. കാന്റ്, ഫിച്റ്റെ, ഷെല്ലിംഗ്, ഹെഗൽ - ഓരോരുത്തരും അവരുടേതായ രീതിയിൽ - സംഭവങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗതിയെ ആളുകളുടെ ബോധവും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഏകോപിപ്പിക്കാനും അവർ തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്ക പോയിന്റുകൾ കണ്ടെത്താനും യുക്തിയുടെ ബലഹീനതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്താനും ശ്രമിച്ചു. , വിശ്വാസത്തിലും ചിലത് "ശാശ്വതമായ ഇച്ഛ"യിലും, ആളുകളെ നന്മയിലേക്കും, ചിലർ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും അന്തിമ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്കും, ചിലർ സർവ്വശക്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആശയത്തിലേക്കും, ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തുന്നു.

അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഐഡന്റിറ്റി തേടി, യുവ ഷെല്ലിംഗ് കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കണ്ടുമുട്ടി, അത് നല്ല ഉപദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെ നിത്യതയിലേക്ക് സ്വന്തം വഴിക്ക് പോകുന്നു. "ഓരോ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും, നമ്മൾ ഏറ്റെടുക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും" സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആവശ്യകതയുടെ ഈ അധിനിവേശം ഷെല്ലിംഗ് കണ്ടെത്തി (ഷെല്ലിംഗ് എഫ്.വി.വൈ. ദി സിസ്റ്റം ഓഫ് ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഐഡിയലിസം. എൽ., 1936, പേജ്. 345.). ആത്മാവിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ആവശ്യത്തിലേക്കുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടം, ആത്മനിഷ്ഠതയിൽ നിന്ന് വസ്തുവിലേക്കുള്ള, ആശയത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ മൂർത്തീഭാവത്തിലേക്കുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടം (ആദ്യം ഷെല്ലിംഗ് നിർദ്ദേശിച്ചത്) കലയിലൂടെ, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തിയാൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രതിഭഒരു ആശയത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കലാസൃഷ്ടി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതായത്, വസ്തുനിഷ്ഠത, അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ ഒരു കാര്യം. ഷെല്ലിംഗ് ഉടൻ തന്നെ കലയുടെ ഉയർച്ചയിൽ നിന്ന് അറിവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് മാറുകയും ഈ സ്ഥലം തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ ദാർശനിക ന്യായീകരണത്തിൽ അത് അതിന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു. അത്ഭുതകരമായ, ദൈവിക ശക്തി പ്രതിഭഒരു റൊമാന്റിക് സ്വന്തം ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു - ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായ, ദൈനംദിന, അശ്ലീലമായ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ എതിർക്കുന്നു; ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സൃഷ്ടി.

ഷെല്ലിങ്ങിന്റെ തെറ്റ് (അയാളുടെ പിന്നിലെ റൊമാന്റിസിസവും) ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ആശയത്തിൽ നിന്ന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ കലയോ തത്ത്വചിന്തയോ ആകട്ടെ, അയാൾക്ക് വീണ്ടും ഒരു അനുയോജ്യമായ പ്രതിഭാസം ലഭിക്കുന്നു. അവരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠത വ്യത്യസ്തമാണ്, ഭൗതികമല്ല, മറിച്ച് പ്രതിഫലിക്കുന്നു - അവരുടെ സത്യസന്ധതയുടെ അളവ്.

എന്നാൽ ആദർശവാദികളായ ഷെല്ലിങ്ങും റൊമാന്റിക്‌സും ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ആദർശവാദം തന്നെ മനുഷ്യനെ സമീപിക്കുന്ന അസഭ്യമായ ബൂർഷ്വാ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു വികൃത രൂപമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു സ്ഥാനം പുതിയ കലയുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചില്ല, പരമാവധി അത് ഉയർത്തി: ഈ കൃതി കലാകാരന്റെ ആശയത്തിന്റെ ലളിതമായ രൂപമായി കണക്കാക്കില്ല, ക്ലാസിക്കുകൾ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, നിഗൂഢവും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ ഒരു പ്രവർത്തനം ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. . പ്രതിഭഅതിന്റെ ഫലം യഥാർത്ഥ ആശയത്തേക്കാൾ സമ്പന്നമായി മാറുന്നു, കലാകാരന് തന്നെ അത് എന്താണ്, എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ രഹസ്യം കലാകാരനും കലാ സൈദ്ധാന്തികനും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഒരു ക്ലാസിക് അല്ലെങ്കിൽ റൊമാന്റിക് ഹീറോയെ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ നിന്ന്, അവരുടെ മാനുഷിക സത്തയെ അന്യവൽക്കരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന യഥാർത്ഥ ആളുകളിലേക്ക്, വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ സംഘർഷങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാൻ ഇരുവരും നിർബന്ധിതരാകുന്നു. സമൂഹവും. കലയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും പരിഹരിച്ചില്ലെങ്കിലും ഹെഗൽ ഈ നടപടി സ്വീകരിച്ചു.

ഹെഗൽ ഈ ആശയത്തെ മനുഷ്യന്റെ തലയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതിനെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുകയും മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം, സാമൂഹിക രൂപങ്ങൾ, വ്യക്തിഗത ബോധം എന്നിവയുൾപ്പെടെ മുഴുവൻ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെയും സൃഷ്ടിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ, തെറ്റാണെങ്കിലും, ബോധവും വസ്തുക്കളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗതിയും, ആളുകളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അവരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഫലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അന്തരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിശദീകരണം അദ്ദേഹം നൽകി, അങ്ങനെ, കലാപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായത് തന്റെ സ്വന്തം വിധത്തിൽ സാധൂകരിച്ചു. മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം.

മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ സ്വന്തം, ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളിയാണ്, ആശയത്തിന്റെ സ്വയം-വികസനത്തിന് വിധേയമായി, അവസാന അവസരത്തിലേക്ക് എല്ലാ വസ്തുനിഷ്ഠതയും തുളച്ചുകയറുന്നു. അതനുസരിച്ച്, കലയിൽ, കലാബോധത്തിൽ, ആശയം ഒരു പ്രത്യേക, നിർദ്ദിഷ്ട ആശയമായി - ഐഡിയലിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഊഹക്കച്ചവട പ്രക്രിയയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, കലയുടെ ഉയർന്ന ആദർശം ഒരു യഥാർത്ഥ ഭൗമികമായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ- ഹെഗൽ അവനെ ദൈവങ്ങളേക്കാൾ ഉന്നതനാക്കി: "സാർവത്രിക ശക്തികളെ" (അതായത്, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ) അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത് മനുഷ്യനാണ്; മനുഷ്യനു മാത്രമേ ഉള്ളൂ പാത്തോസ് -ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വയം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, യുക്തിസഹവും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും സ്വാഭാവിക ഉള്ളടക്കം; മനുഷ്യന് മാത്രം അവകാശപ്പെട്ടതാണ് കഥാപാത്രം --സമ്പന്നവും പൂർണ്ണവുമായ ആത്മാവിന്റെ ഐക്യം; മനുഷ്യൻ മാത്രം സാധുവായഅവരുടെ സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ അവരുടെ പാത്തോസിന് അനുസൃതമായി സാഹചര്യങ്ങൾപ്രവേശിക്കുന്നു കൂട്ടിയിടിലോകശക്തികളോടൊപ്പം ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംഘർഷ പരിഹാരത്തിൽ ഈ ശക്തികളുടെ പ്രതികരണം അനുമാനിക്കുന്നു. പുതിയ കല "മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളും ഉയരങ്ങളും, സന്തോഷങ്ങളിലും കഷ്ടപ്പാടുകളിലും, അഭിലാഷങ്ങളിലും, പ്രവൃത്തികളിലും വിധികളിലും സാർവത്രികമാണ്" എന്ന് ഹെഗൽ കണ്ടു. , പേജ് 318.), അത് മാറുന്നു മനുഷ്യത്വമുള്ള,അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഇപ്പോൾ പരസ്യമായി നൽകിയതിനാൽ മനുഷ്യൻ.സമൂഹവുമായുള്ള മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെ എല്ലാറ്റിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും ഈ പാഥോസ് മാനുഷിക പാത്തോസ്ആധുനിക കലയുടെ ബോധപൂർവമായ പാത്തോസ് ആയി മാറുന്നു. റിയലിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റായി വർത്തിക്കുന്ന അത്തരം വിശാലമായ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ നടത്തിയ ഹെഗൽ തന്നെ അത് നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ല, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ നായകന്റെ ദാരുണമായ വികാസത്തിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

ഇവിടെ, എല്ലാ പാശ്ചാത്യ ചിന്തകളിലും, ഞാൻ ഷെല്ലിംഗിനെയും ഹെഗലിനെയും മാത്രമാണ് സ്പർശിച്ചതെങ്കിൽ, റഷ്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിനും വിമർശനത്തിനും അവരുടെ അസാധാരണമായ പ്രാധാന്യത്താൽ ഇത് ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സിദ്ധാന്തത്തിലെ റഷ്യൻ റൊമാന്റിസിസം ഷെല്ലിങ്ങിന്റെ അടയാളത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു, ഒരു കാലത്ത് റിയലിസത്തിന്റെ ധാരണ റഷ്യൻ ഹെഗലിയനിസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ ഒന്നും രണ്ടും സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകരെ തികച്ചും സവിശേഷമായ രീതിയിലും അവരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സവിശേഷതകളും മനസ്സിലാക്കി. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച കലയിൽ, ആദ്യത്തേത് ലളിതമാക്കി, രണ്ടാമത്തേത് പൂർണ്ണമായും കണ്ടില്ല.

N. I. Nadezhdin അവളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതായി നടിച്ചെങ്കിലും റൊമാന്റിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം നന്നായി അറിയുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു; സർവ്വകലാശാലയിലെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, ക്ലാസിസ്റ്റുകളെയും റൊമാന്റിക്‌സിനെയും പിന്തുടർന്ന് (അവരെ "ശരാശരി" അടിസ്ഥാനത്തിൽ "അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ" അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു, അതിരുകടന്നതും നിഗമനങ്ങളും നിഗമനങ്ങളും ഇല്ലാതെ), "കല എന്നത് ജനിക്കുന്ന ചിന്തകളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല" എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. മനസ്സിൽ, കൃപയുടെ മുദ്രയിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ രൂപങ്ങളിൽ അവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുക", പ്രതിഭ എന്നത് "ആശയങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ... സാധ്യതയുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്" (കോസ്മിൻ എൻ.കെ. നിക്കോളായ് ഇവാനോവിച്ച് നഡെഷ്ഡിൻ. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1912, പേജ്. 265-266, 342.). കലയുടെ നിർവചനം, അതനുസരിച്ച് "സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രങ്ങളിലെ ചിന്ത" എന്ന് മാത്രമേ ഹെഗലിന് അവകാശപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, ജി.വി. പ്ലെഖനോവ് വരെ, ബെലിൻസ്കി തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാനം വരെ ഈ നിർവചനം പാലിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അങ്ങനെ, സമൂഹവുമായുള്ള സംഘർഷത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയിലേക്ക് തിരിയുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രാധാന്യം, അത് ഒരു നിശ്ചിത രൂപത്തിൽ രഹസ്യങ്ങൾഷെല്ലിംഗും റൊമാന്റിക്‌സും നിയുക്തമാക്കിയതും ഹെഗൽ നേരിട്ട് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതും റഷ്യൻ വിമർശനവും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും വളരെ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു, ഈ തെറ്റ് ബെലിൻസ്‌കിക്കും കാരണമായി. എന്നിരുന്നാലും, ബെലിൻസ്കിയുടെ കാര്യത്തിൽ, സ്ഥിതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

പാത്തോസാണ് ബെലിൻസ്കിയുടെ സവിശേഷത മനുഷ്യരുടെ അന്തസ്സിനു,"ദിമിത്രി കാലിനിൻ" എന്നതിൽ വളരെ തിളക്കമാർന്ന ജ്വലിച്ചു, ഒരിക്കലും അവനിൽ നിന്ന് മാഞ്ഞുപോയില്ല. ഈ യുവനാടകത്തിന്റെ റൊമാന്റിസിസം മുകളിലേക്ക്, സൂപ്പർസ്റ്റെല്ലാർ ലോകങ്ങളിലേക്ക് ആഗ്രഹിച്ചില്ല, മറിച്ച് ഫ്യൂഡൽ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്നുള്ള പാത യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാഥാർത്ഥ്യപരമായ വിമർശനത്തിലേക്ക് പോയി, പഴയതും പുതിയതുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഇഴചേർന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്. .

ഒരു പ്ലീബിയനും തീവ്ര ജനാധിപത്യവാദിയുമായ ബെലിൻസ്കി, കലയുടെ ക്ലാസിക്, റൊമാന്റിക് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ("ചിത്രങ്ങളിലെ ആശയത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം" മുതലായവ) പൊതുവായ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ സ്വയം ഒതുങ്ങാൻ കഴിയില്ല, തുടക്കം മുതൽ - "സാഹിത്യ സ്വപ്നങ്ങൾ" - കല എങ്ങനെ പരിഗണിക്കുന്നു മനുഷ്യ ചിത്രം,അതിനെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു അന്തസ്സ്യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഇവിടെ ഭൂമിയിൽ. അദ്ദേഹം ഗോഗോളിന്റെ കഥകളിലേക്ക് തിരിയുകയും ഈ കൃതികളുടെ സത്യസന്ധത സ്ഥാപിക്കുകയും "യഥാർത്ഥ കവിത" എന്ന ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് "ആദർശകവിത" എന്നതിനേക്കാൾ ആധുനികതയുമായി കൂടുതൽ യോജിക്കുന്നു. അവൻ അങ്ങനെ വിഭജിച്ചു ആശയംഅവളെയും മൂർത്തീഭാവംരണ്ട് തരം കലകളിലേക്ക്, രചയിതാവിന്റെ ആശയം "യഥാർത്ഥ കവിതയിൽ" കാണാതിരിക്കാൻ പോലും ചായ്‌വുള്ളവനായിരുന്നു, പക്ഷേ അനുയോജ്യമായ കവിതയിൽ - യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ, അദ്ദേഹം അതിനെ അതിശയകരമോ ഇടുങ്ങിയതോ ആയ ഗാനരചനാ വിഷയമായി പരിമിതപ്പെടുത്തി. ഇത് തീർച്ചയായും, റിയലിസത്തിന്റെയും റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തമല്ല, മറിച്ച് റിയലിസത്തിന്റെ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സമീപനം മാത്രമാണ് - സമൂഹവുമായുള്ള അവന്റെ ചരിത്രപരമായ ബന്ധങ്ങളിൽ മനുഷ്യൻ.

ഇവിടെ ഒരിക്കൽ കൂടി ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്, മാനുഷികമായ ആശയവും ഒരു "പരിചിതമായ അപരിചിതനായ" വ്യക്തിയുടെ പ്രതിച്ഛായയും പൊതുവെ സാമൂഹിക ബോധത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക രൂപമെന്ന നിലയിൽ കലയുടെ വശങ്ങളാണ്. യുവ ബെലിൻസ്കി മുന്നോട്ട് വച്ച ഈ അടയാളങ്ങളിൽ - സാധാരണയായി നമ്മുടെ ഇടയിൽ പരിഗണിക്കുന്നതിന് വിരുദ്ധമായി - ഇപ്പോഴും റിയലിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമില്ല. അതിനെ സമീപിക്കാൻ, കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവും ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, എംഗൽസ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ആധുനിക കാലത്തെ "ഭാവിയിലെ യഥാർത്ഥ ആളുകൾ". വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശവും ഗവേഷണം വെളിപ്പെടുത്തണം, അതിനെ മറികടക്കുന്നതിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യം വളരുന്നു: സാധ്യമായതും എന്നാൽ ആകസ്മികമായ കഥാപാത്രങ്ങളും സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാധാരണ കഥാപാത്രങ്ങളും. സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാധാരണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സത്യസന്ധമായ പ്രതിനിധാനത്തിൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശത്തിനെതിരായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനുഷിക സൗന്ദര്യത്തിന്റെ വിജയമാണ് കലാപരമായ പ്രതിച്ഛായയാകുമ്പോൾ, റിയലിസം അതിന്റെ പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ, നമ്മുടെ മുമ്പിൽ ഉദിക്കും. റിയലിസത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ബെലിൻസ്കിയുടെ കൂടുതൽ പഠനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ ധാരണ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പിന്നീട് "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന് വിളിച്ചതിന്റെയും ബെലിൻസ്കി ഇതിനകം തന്നെ തന്റെ വിമർശന രീതി ഉണ്ടാക്കിയതിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി.

തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ബെലിൻസ്‌കി മുന്നോട്ട് വെച്ച വിധത്തിൽ വിഷയം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ പ്രലോഭനകരമാണ് ആശയംറിയലിസവും റോഡിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഒരു സമഗ്രതയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ആശയംഈ കലാപരമായ രീതി, അങ്ങനെ അത് റിയലിസത്തിന്റെ എംഗൽസിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന നിർവചനത്തേക്കാൾ പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പായിരുന്നു.

അതേസമയം, ബെലിൻസ്‌കി തന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ തലത്തിൽ റിയലിസത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ഒരു ആശയം നേടിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരമൊരു ആശയത്തിന് ബെലിൻസ്കി എല്ലാ മുൻവ്യവസ്ഥകളും സൃഷ്ടിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു, കൂടുതൽ പക്വതയുള്ള ഡെമോക്രാറ്റുകളും സോഷ്യലിസ്റ്റുമായ ചെർണിഷെവ്സ്കിയും ഡോബ്രോലിയുബോവും അത് പൂർത്തിയാക്കി.

കലയുടെ സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളെ സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് മുന്നേറുകയും സാഹിത്യവിമർശനം അതിന് പിന്നാലെ കുതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ വിപരീത ദിശയിലാണ് ഈ പ്രക്രിയ പോയത് ("ചലിക്കുന്ന സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം", ബെലിൻസ്കി നേരത്തെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അല്ലെങ്കിൽ "സാഹിത്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രയോഗം" ", അത് പറഞ്ഞാൽ കൂടുതൽ കൃത്യമാകും. വിചാരിച്ചു). ബെലിൻസ്കി എന്ന നിരൂപകൻ തനിക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അമൂർത്തമായ "തത്ത്വചിന്താപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" ഉപയോഗിച്ച് തർക്കശാസ്ത്രത്തിൽ താൻ തന്നെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സാഹിത്യ സിദ്ധാന്തത്തെക്കാൾ മുന്നോട്ട് പോയി. അവന്റേതായതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല കലാപരമായമോസ്കോ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തികച്ചും പക്വമായ കാലഘട്ടത്തിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ആയി വികസിച്ചു (യു. എസ്. സോറോക്കിൻ ഈ പ്രക്രിയയെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു (അവന്റെ ലേഖനവും കുറിപ്പുകളും കാണുക. 1981, പേജ്. 623, 713-714).

ബെലിൻസ്‌കി ഇവിടെ ഒരു സാഹിത്യ കൃതിയുടെ വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വിശകലനം, അതായത് വിമർശനം കൊണ്ടു കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന അപകടത്തിലായിരുന്നു. കലാപരമായ"കുറിച്ച്" വിമർശനമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു - പത്രപ്രവർത്തന വിമർശനത്തിലേക്ക്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു അപകടത്തെ അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടില്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധിയും ചിലപ്പോൾ ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ "വ്യതിചലനങ്ങൾ" തുടർന്നഎഴുത്തുകാരൻ വികസിപ്പിച്ച കലാപരമായ ഗവേഷണം. അതിനാൽ, ബെലിൻസ്‌കിയുടെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" (അതുപോലെ തന്നെ തുടർന്നുള്ളതും) അടിസ്ഥാനപരമായി കലാപരമായ വിമർശനമായി തുടർന്നു, സാഹിത്യത്തെ കലയായി സമർപ്പിച്ചു, ഔപചാരികമായിട്ടല്ല, അതിന്റെ പ്രത്യേക വശങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിലാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, "ടരന്താസിന്റെ" വിശകലനം സ്ലാവോഫൈലുകൾക്കുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രഹരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആ പ്രഹരം നേരിട്ടത് അവരുടെ നിലപാടുകളുടെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും വിശകലനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സ്ലാവോഫൈലിന്റെ റൊമാന്റിക് സ്വഭാവത്തിന്റെ കരുണയില്ലാത്ത വിശകലനത്തിലൂടെയാണ്. V. A. Sollogub വരച്ച ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പിന്തുടരുന്ന റഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള അവന്റെ കൂട്ടിയിടികൾ.

ബെലിൻസ്‌കിയിലെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" രൂപീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ നടപ്പിലാക്കിയത് ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള കടന്നുകയറ്റത്തിലൂടെയല്ല ("യൂജിൻ വൺജിൻ" എന്ന റിയലിസം സൃഷ്ടിച്ചത് ഗാനരചനാ വ്യതിചലനങ്ങളല്ല), മറിച്ച് "" എന്ന പ്രക്രിയയിലേക്കുള്ള നിരൂപകന്റെ ശ്രദ്ധയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിജയം", സൃഷ്ടിയുടെ ഘടനയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിയുടെ ഘടന ഒഴിവാക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ ചേരുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ "മുൻ ധാരണ" ആശയങ്ങളും തെറ്റായ ചിത്രങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും അവനുമായി കലർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. ഈ ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയ വിമർശകന്റെ ലേഖനത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുകയോ അല്ലെങ്കിൽ കടന്നുപോകുന്ന അഭിപ്രായങ്ങളെ മാത്രം ബാധിക്കുകയോ ചെയ്യാം, പക്ഷേ അത് തീർച്ചയായും നിലനിൽക്കണം, അതില്ലാതെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ഇല്ല.

വിമർശനത്തിൽ പ്രായോഗികമായി തന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ച ബെലിൻസ്കി അത് സിദ്ധാന്തത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, കലയുടെ റൊമാന്റിക് ആശയം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്തു. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് അതിന്റേതായ അതിരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - പഴയ പ്രബന്ധത്തിന്റെ റഷ്യൻ വായനക്കാരന് കണ്ടെത്തൽ പ്രഖ്യാപിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ("കലയാണ് നേരിട്ട്സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുക ചിത്രങ്ങൾ" -- III, 278) അറിയപ്പെടുന്ന അന്തിമ നിർവചനം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് - "കല എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്, അത് പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകം" (VIII, 361). എന്നാൽ അവസാന സൂത്രവാക്യം മൂർത്തത കൈവരിക്കുന്നില്ല, കലയുടെ പ്രത്യേകത മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ "ദാർശനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര"ത്തിന്റെ അമൂർത്തതകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രംഗം വിമർശനാത്മക പരിശീലനമായി തുടർന്നു, അത് വളരെ മുന്നോട്ട് പോയി, ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഹെഗലിന്റെ ഫലങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു. കലയുടെ മാനവിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, ബെലിൻസ്കിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, റിയലിസത്തിൽ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു വിശദീകരണം നൽകുകയും "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" പിടിക്കുകയും ചെയ്തു.

റഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള "അനുരഞ്ജന"ത്തോട് വിട പറഞ്ഞ ബെലിൻസ്കി "വസ്തുനിഷ്ഠത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് "ആത്മനിഷ്ഠത" യിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുവെന്ന് അറിയാം. എന്നാൽ ആത്മനിഷ്ഠതയിലേക്ക്, പൊതുവെയല്ല, ആ പാത്തോസിലേക്ക് മനുഷ്യരുടെ അന്തസ്സിനു,തുടക്കം മുതലേ അത് സ്വന്തമാക്കിയിരുന്നവരും "അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ" വർഷങ്ങളിൽ പോലും അത് ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. ഇപ്പോൾ ഈ പാത്തോസ് അതിന്റെ ന്യായീകരണം "സാമൂഹികത" ("സാമൂഹികത, സാമൂഹികത - അല്ലെങ്കിൽ മരണം!" - IX, 482), അതായത് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആദർശത്തിൽ കണ്ടെത്തി. സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി കൂടുതൽ പരിചിതനായ ബെലിൻസ്കി ഉട്ടോപ്യൻ പദ്ധതികളും ഫാന്റസികളും നിരസിക്കുകയും സോഷ്യലിസത്തിന്റെ സത്ത അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. മാനവികതഉള്ളടക്കം. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ലക്ഷ്യം മനുഷ്യനാണ്, മനുഷ്യനെ സേവിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം ആദ്യമായി ഒരു യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ സമൂഹമാകും. സമ്പൂർണ്ണ മാനവികത,അതേ വർഷങ്ങളിൽ യുവ മാർക്‌സ് എഴുതിയത് പോലെ (മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്. സോച്ച്., വാല്യം. 42, പേജ്. 116.). ഈ മാനവിക ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് സാമൂഹികവും കലാപരവുമായ ചിന്തകൾ തുല്യമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

വിമർശകന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സാക്ഷ്യമായി ശരിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന തന്റെ അവസാന അവലോകനത്തിൽ ബെലിൻസ്കി എത്തുന്നത് ഈ നിഗമനമല്ലേ? എന്നാൽ സാധാരണയായി ഈ നിയമം കലയുടെ പ്രത്യേകമായ ആലങ്കാരിക സവിശേഷത എന്ന ആശയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഫ്ലാറ്റ് ഫോർമുലയിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രസിദ്ധമായ അവലോകനം വീണ്ടും വായിക്കാനും അതിൽ ബെലിൻസ്‌കിയുടെ സ്വന്തം സൈദ്ധാന്തിക ചിന്തയുടെ വികാസം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാനും ഇത് നല്ല സമയമല്ലേ?

പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങളുടെ എല്ലാ നിഷ്ക്രിയ ശക്തിയും ഞാൻ ആവാഹിക്കുകയാണെന്ന് എനിക്കറിയാമെങ്കിലും ഞാൻ ശ്രമിക്കും.

ആദ്യം, ബെലിൻസ്കി "സ്വാഭാവിക വിദ്യാലയം" യഥാർത്ഥ ആധുനിക കലയുടെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി തെളിയിക്കുന്നു, കൂടാതെ "വാചാടോപപരമായ ദിശ" അതിനെ അതിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പുഷ്കിനും ഗോഗോളും കവിതയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റി, അവർ ആദർശങ്ങളെയല്ല, സാധാരണക്കാരെ ചിത്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, അങ്ങനെ അവർ കലയുടെ വീക്ഷണത്തെ തന്നെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റി: ഇത് ഇപ്പോൾ “യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ സത്യത്തിലും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു”, അതിനാൽ “ഇവിടെ മുഴുവൻ പോയിന്റും. ആണ് തരങ്ങൾ,എ അനുയോജ്യമായഇവിടെ ഇത് ഒരു അലങ്കാരമായിട്ടല്ല (അതിനാൽ, ഒരു നുണ) മനസ്സിലാക്കുന്നത്, മറിച്ച് രചയിതാവ് തന്റെ സൃഷ്ടിയുമായി വികസിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന ചിന്തയ്ക്ക് അനുസൃതമായി അവൻ സൃഷ്ടിച്ച തരങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധമായാണ് "(VIII, 352). ആളുകൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ- ഇതാണ് കല ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ "അമൂർത്തമായ ഗുണങ്ങളുടെയും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെയും വാചാടോപപരമായ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ" (ibid.) അല്ല. കലയുടെ ഈ പ്രത്യേക വസ്തു അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ് നിയമം:"... രചനയുടെ വിഷയങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, എഴുത്തുകാരനെ അദ്ദേഹത്തിന് അന്യമായ ഒരു ഇച്ഛാശക്തികൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം സ്വേച്ഛാധിപത്യം കൊണ്ടോ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം കലയ്ക്ക് അതിന്റേതായ നിയമങ്ങളുണ്ട്, ബഹുമാനമില്ലാതെ എഴുതാൻ കഴിയില്ല. നന്നായി" (VIII, 357). "പ്രകൃതി കലയുടെ ശാശ്വത മാതൃകയാണ്, പ്രകൃതിയിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായതും ശ്രേഷ്ഠവുമായ വസ്തു മനുഷ്യനാണ്", "അവന്റെ ആത്മാവ്, മനസ്സ്, ഹൃദയം, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ചായ്‌വുകൾ" (ibid.), മനുഷ്യൻഒരു പ്രഭുവിലും, വിദ്യാസമ്പന്നനായ ഒരു വ്യക്തിയിലും, ഒരു കർഷകനിലും.

ഒന്നുകിൽ അഭൂതപൂർവമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത "ശുദ്ധമായ" കലയാകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശപരമായ കലയായി മാറുമ്പോൾ കല സ്വയം ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു - "പ്രബോധനപരവും തണുത്തതും വരണ്ടതും മരിച്ചതും, തന്നിരിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളിലെ വാചാടോപപരമായ വ്യായാമങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ആരുടെ കൃതികൾ" (VIII, 359). അതിനാൽ അത് സ്വന്തം സാമൂഹിക ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്തണം. എന്നാൽ "കല ആദ്യം കലയായിരിക്കണം, പിന്നീട് അത് ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മാവിന്റെയും ദിശയുടെയും പ്രകടനമായിരിക്കാം" (ഐബിഡ്.). "കലയാകുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഒന്നാമതായി, ആയിരിക്കണം കവിതസൃഷ്ടിക്കാൻ ചിത്രങ്ങളും മുഖങ്ങളും, പ്രതീകങ്ങൾ, സാധാരണ,അവരുടെ ഭാവനയിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ. നിയമലംഘനത്തിന്റെ അളവുകോൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന "വിവരിച്ച അന്വേഷണ കേസ് കുഴിച്ചിടുക" എന്നതിന് വിപരീതമായി, കവി "കേസിന്റെ ആന്തരിക സത്തയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറണം, ഈ വ്യക്തികളെ അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച രഹസ്യ ആത്മീയ പ്രേരണകൾ ഊഹിക്കുക. , ഈ സംഭവങ്ങളുടെ സർക്കിളിന്റെ കേന്ദ്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ആ പോയിന്റ് പിടിക്കുക, അവയ്ക്ക് ഒറ്റ, പൂർണ്ണമായ, പൂർണ്ണമായ, അതിൽ തന്നെ അടഞ്ഞ ഒന്നിന്റെ അർത്ഥം നൽകുന്നു" (VIII, 360). "ഒരു കവിക്ക് മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ," ബെലിൻസ്കി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, അതുവഴി ഒരു പ്രത്യേക കലയുടെ ആശയം വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

കലാകാരൻ ഈ വസ്തുവിലേക്ക്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിലേക്കും സ്വഭാവത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നത് ഏത് വിധത്തിലാണ്? "അവർ പറയുന്നു: ശാസ്ത്രത്തിന് മനസ്സും യുക്തിയും ആവശ്യമാണ്, സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ഭാവനയും ആവശ്യമാണ്, ഇത് ഈ വിഷയം പൂർണ്ണമായും പരിഹരിച്ചുവെന്ന് അവർ കരുതുന്നു ..." ബെലിൻസ്കി സാധാരണ ആശയത്തെ എതിർക്കുന്നു. "എന്നാൽ കലയ്ക്ക് മനസ്സും യുക്തിയും ആവശ്യമില്ലേ? എന്നാൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് കഴിയും. ഫാന്റസി ഇല്ലാതെ ചെയ്യണോ? ശരിയല്ല! കലയിൽ ഫാന്റസി ഏറ്റവും സജീവവും മുൻനിരയിലുള്ളതുമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു എന്നതാണ് സത്യം, എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ അത് മനസ്സും യുക്തിയുമാണ്" (VIII, 361).

എന്നിരുന്നാലും, കലയുടെ സാമൂഹിക ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു, ബെലിൻസ്കി അതിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

"കല യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്, അത് പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകം" എന്ന് ബെലിൻസ്കി വായനക്കാരനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ഫോർമുല.കലയുടെ ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തെക്കുറിച്ചും ഈ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ചും ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; ഇപ്പോൾ യഥാർത്ഥ ഫോർമുല കലയുടെ മറ്റ് വശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കോൺക്രീറ്റൈസ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കവിക്ക് തന്റെ കൃതിയിൽ - ഒരു വ്യക്തിയായി, ഒരു കഥാപാത്രമായി, പ്രകൃതിയായി - ഒരു വാക്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയായി - പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. "മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ഉള്ളിലെ ചിന്ത", അതിന്റെ, സമൂഹം, അവ്യക്തമായ അഭിലാഷങ്ങൾ, ഈ കൃതിയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കവിയെ ഇവിടെ നയിക്കുന്നത് "അവന്റെ സഹജാവബോധം, ഇരുണ്ട, അബോധാവസ്ഥ, പലപ്പോഴും രൂപപ്പെടുന്നതാണ്. ഒരു പ്രതിഭയുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും", അതിനാൽ കവി യുക്തിസഹമായി തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - "നോക്കൂ, ഇടറിപ്പോയി, എങ്ങനെ! .." (VIII, 362--363). അതിനാൽ ബെലിൻസ്കി റീഡയറക്‌ട് ചെയ്യുന്നു പ്രതിഭയുടെ രഹസ്യം(ഷെല്ലിംഗ്) പൊതുവെ സർഗ്ഗാത്മകത മുതൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രതിഫലനം വരെ പൊതു അഭിലാഷങ്ങൾ,

എന്നാൽ എല്ലാ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്നും അഭിലാഷങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെയുള്ള പ്രതിഫലനം കലയിൽ ഗുണം ചെയ്യും. ഉട്ടോപ്യകൾ വിനാശകരമാണ്, ജോർജ്ജ് സാൻഡിന്റെ ചില കൃതികളിലെന്നപോലെ, "...ഭാവനയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകം" ചിത്രീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. മറ്റൊരു കാര്യം "നമ്മുടെ കാലത്തെ ആത്മാർത്ഥമായ അനുകമ്പകൾ" ആണ്: ഡിക്കൻസിന്റെ നോവലുകൾ "മികച്ച കലാസൃഷ്ടികൾ" ആകുന്നതിൽ നിന്ന് അവ ഒരു തരത്തിലും തടയുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു പൊതു പരാമർശം ഇനി പര്യാപ്തമല്ല; ബെലിൻസ്കിയുടെ ചിന്ത കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.

ആധുനിക കലയുടെ സ്വഭാവത്തെ പുരാതന കലയുടെ സ്വഭാവവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി ബെലിൻസ്കി ഉപസംഹരിക്കുന്നു: "പൊതുവേ, പുതിയ കലയുടെ സ്വഭാവം രൂപത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തേക്കാൾ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ മുൻഗണനയാണ്, അതേസമയം പുരാതന കലയുടെ സ്വഭാവം ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. രൂപവും" (VIII, 366). ചെറിയ ഗ്രീക്ക് റിപ്പബ്ലിക്കിൽ, ജീവിതം ലളിതവും സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്തതുമായിരുന്നു, കൂടാതെ "എപ്പോഴും സൗന്ദര്യത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ആധിപത്യത്തിൻ കീഴിൽ" (VIII, 365) കലയ്ക്ക് ഉള്ളടക്കം നൽകി, ആധുനിക ജീവിതം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. കല ഇപ്പോൾ "മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട താൽപ്പര്യങ്ങൾ" സേവിക്കുന്നു, എന്നാൽ "ഇത് കലയായി തീരുന്നില്ല" (VIII, 367) - ഇതാണ് അതിന്റെ ജീവശക്തി, ചിന്ത, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം.ഈ ഉള്ളടക്കമല്ലേ ബെലിൻസ്‌കി ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കുന്നത് പൊതുവായശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും ഉള്ളടക്കം? വിമർശകന്റെ വിധിന്യായത്തിന്റെ അർത്ഥം ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും എല്ലായ്പ്പോഴും സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതല്ലേ? നമുക്ക് അത് വീണ്ടും വായിക്കാം: "... കലയും ശാസ്ത്രവും ഒരുപോലെയല്ലെന്ന് അവർ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ വ്യത്യാസം ഉള്ളടക്കത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഈ ഉള്ളടക്കം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണെന്ന് അവർ കാണുന്നില്ല. തത്ത്വചിന്തകൻ സിലോജിസങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്നു. , ചിത്രങ്ങളിലും ചിത്രങ്ങളിലും കവി, പക്ഷേ അവ രണ്ടും ഒരേ കാര്യം പറയുന്നു" (VIII, 367).

നമ്മൾ ഇവിടെ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്? കലയും ശാസ്ത്രവും അതാണ് അറിവ്ഒപ്പം മനുഷ്യത്വത്തെ സേവിക്കുകസത്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ സ്വയം പൂർത്തീകരണം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുക, ഈ "മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട താൽപ്പര്യങ്ങളോട്" പ്രതികരിക്കുക.

മേൽപ്പറഞ്ഞ ഉദ്ധരണിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമായി പറയുന്നില്ല: ഡിക്കൻസ് തന്റെ നോവലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുരോഗതിക്ക് സംഭാവന നൽകി; രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തെളിയിക്കുന്നു, കവി കാണിക്കുന്നു, എന്ത് കാരണങ്ങളാൽ സമൂഹത്തിലെ അത്തരമൊരു വർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്ഥാനം "വളരെയധികം മെച്ചപ്പെട്ടു അല്ലെങ്കിൽ വളരെയധികം മോശമായി". എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്കൂളിലെ വടികളോ ക്ലാസുകളുടെ സ്ഥാനമോ സാഹിത്യത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും സ്വന്തം വിഷയങ്ങളല്ല, രണ്ടിനും അവ അവരുടേതായ രീതിയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രത്യേക വസ്തുക്കളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ബെലിൻസ്കി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു പൊതു സത്യം, സത്യംശാസ്ത്രവും കലയും അവരുടെ പൊതുവായനരകം. മറ്റൊരിടത്ത്, അദ്ദേഹം ഇത് നേരിട്ട് പറയുന്നു: "... ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും ഉള്ളടക്കം ഒന്നുതന്നെയാണ് - സത്യം", "അവ തമ്മിലുള്ള മുഴുവൻ വ്യത്യാസവും രൂപത്തിലും രീതിയിലും രീതിയിലും വഴിയിലും മാത്രമേ ഉള്ളൂ. അവ ഓരോന്നും സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു" (VII, 354).

ബെലിൻസ്‌കിയുടെ സൂത്രവാക്യം അതിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും അവന്റെ ചിന്തയെ ഭയാനകമായി ദരിദ്രനാക്കുന്ന ഒരു പരന്ന വ്യാഖ്യാനം അതിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതെന്തുകൊണ്ട്? തീർച്ചയായും, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമുണ്ട് ആളുകളുടെ മനോഭാവംഅദ്ദേഹത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു സത്യംശാസ്ത്രവും കലയും, എന്നാൽ ശരിക്കും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ, വ്യത്യസ്ത രീതികളിലും രീതികളിലും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലും: പുറത്ത് നിന്ന് ബന്ധങ്ങൾ --സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം, by മനുഷ്യൻ- കല, അതിനാൽ രൂപങ്ങൾ മാത്രമല്ല, വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്വന്തം വസ്തുക്കളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്തമാണ്: ഇത് ആളുകളുടെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾശാസ്ത്രത്തിലും സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തികലയിൽ. ബെലിൻസ്കി തന്നെ 1844-ൽ എഴുതി: "... യഥാർത്ഥ ആളുകൾ ഭൂമിയിലും സമൂഹത്തിലും ജീവിക്കുന്നതിനാൽ ... സ്വാഭാവികമായും, നമ്മുടെ കാലത്തെ എഴുത്തുകാർ, ആളുകളുമായി ചേർന്ന്, സമൂഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു" (VII, 41). ചരിത്രകാരൻ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനും അവരെ മനസ്സിലാക്കാനും ബാധ്യസ്ഥനാണ് എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തിത്വങ്ങൾഈ പരിധിക്കുള്ളിൽ ഒരു കലാകാരനാകാൻ, ബെലിൻസ്കി ആവർത്തിച്ച് പറഞ്ഞു. എന്നിട്ടും ഈ വിധികൾ കലയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പ്രത്യേക വസ്തുക്കളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ അവനെ നയിച്ചില്ല. (പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രതിഫലന വസ്തുക്കളുടെ പ്രത്യേകതകൾ അവയുടെ സാമാന്യതയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവയുടെ പൊതുസത്യം, സാമാന്യത അവയുടെ പ്രത്യേകതയെ ഒഴിവാക്കാത്തതുപോലെ; സ്പെസിഫിക്കേഷൻ പൊതുവായ ബന്ധത്തെ റദ്ദാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിനെ സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു.)

മേൽപ്പറഞ്ഞ സൂത്രവാക്യത്തിൽ, പറഞ്ഞതുപോലെ, അത് അറിവിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, "മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട താൽപ്പര്യങ്ങൾ" സേവിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആണ്, അത് തീർച്ചയായും സത്യത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യമായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരുപക്ഷേ ബെലിൻസ്കി ഈ താൽപ്പര്യങ്ങളെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ഞാൻ ഉദ്ധരണി തുടരട്ടെ:

"സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും പവിത്രവുമായ താൽപ്പര്യം അതിന്റെ സ്വന്തം ക്ഷേമമാണ്, അതിലെ ഓരോ അംഗങ്ങൾക്കും തുല്യമായി വിപുലീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേമത്തിലേക്കുള്ള പാത ബോധമാണ്, കലയ്ക്ക് ശാസ്ത്രത്തെക്കാൾ കുറയാതെ അവബോധത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഇവിടെ ശാസ്ത്രവും കലയും അവ ഒരുപോലെ ആവശ്യമാണ്, ശാസ്ത്രത്തിനോ കലയെയോ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കലയെയോ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല" (VIII, 367).

ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് തികച്ചും കൃത്യമായ ഒരു ബോധമാണ് - മാനവികത, ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആദർശമായി വളരുന്നു. "ക്ഷേമം എല്ലാവർക്കും തുല്യമായി വ്യാപിപ്പിക്കുക" എന്ന സൂത്രവാക്യം സോഷ്യലിസത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യമാണെന്ന് സാഹിത്യത്തിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ബെലിൻസ്കി ഈ ആദർശത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന ആശയം ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല. സമകാലിക ഉള്ളടക്കംയഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രവും കലയും, അത്തരം ഉള്ളടക്കത്തിന് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു, അത്തരം ഉള്ളടക്കത്തിൽ ആധുനിക കാലത്തെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും സാമാന്യത അദ്ദേഹം കാണുന്നു. സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട പത്രമാധ്യമങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിലും വ്യക്തമായി പറയാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. അതെ, അവസാന അവലോകനത്തിൽ ബെലിൻസ്കി (അതിന്റെ അന്തിമ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു) സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെ മറികടന്ന് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും ഔപചാരിക താരതമ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ അത് വിചിത്രമായിരിക്കും. തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, അതേ അവലോകനത്തിൽ, കലയുടെ വസ്തുവിന്റെ പ്രത്യേകതയിൽ ബോധ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തി. വഴിയിൽ, അത് നിർണ്ണയിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ പ്രത്യേകതയാണ് അനിവാര്യതകലയെ ശാസ്ത്രമായും ശാസ്ത്രം കലയായും അവരുടെ പൊതു സേവനത്തിൽ, ബെലിൻസ്കി ഉടൻ തന്നെ കുറിച്ചു. തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും റൊമാന്റിക് താരതമ്യത്തിലേക്ക് ബെലിൻസ്കി മടങ്ങാൻ പോകുന്നില്ല, അവരുടെ പ്രത്യേക വിഷയങ്ങളെ അവഗണിച്ചു - അദ്ദേഹം പ്രബുദ്ധതയുടെ വിശാലമായ പാതയിലൂടെ നടന്നു, അതിലൂടെ മാനവികത സ്വാഭാവികമായും സോഷ്യലിസമായി വികസിച്ചു (കാണുക: മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്. സോച്ച്., വാല്യം 2, പേജ്. 145--146.).

എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ ഒന്ന് വ്യക്തമായി പറയണം എന്ത്ബെലിൻസ്‌കിക്ക് സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാമായിരുന്നു. ഫ്യൂഡൽ, പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ, "സത്യം", ബൂർഷ്വാ, വിമർശനാത്മക-ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസം (കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ മാനിഫെസ്റ്റോ കാണുക) ഉണ്ട് (പിന്നീട് ഉണ്ടായിരുന്നു). ബെലിൻസ്‌കിയുടെ ആദർശം ഈ ധാരകളോടൊന്നും ചേർന്നിട്ടില്ല - എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി റഷ്യയിലെ വർഗസമരം ഇതുവരെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഭിന്നമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ വികസിച്ചിട്ടില്ല. എന്നാൽ അതും കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നില്ല, കാരണം പറഞ്ഞതുപോലെ, ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പാശ്ചാത്യ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായുള്ള ബെലിൻസ്കിയുടെ പരിചയം അദ്ദേഹത്തെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാചകക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏറ്റവും പൊതുവായത്മാനുഷിക അന്തസ്സിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി, അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നും നിന്ദയിൽ നിന്നും മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പൊതു സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആദർശം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാനവികതയുടെ തുടർച്ചയും വികാസവും ആയതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തെ വിവിധ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, മനുഷ്യരാശിയുടെ യഥാർത്ഥ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ കോമ്പസ് ആയിരുന്നു.

ശരിയാണ്, ബെലിൻസ്കിയുടെ ആദർശത്തിൽ സമത്വത്തിന്റെ ഒരു സൂചന ഇപ്പോഴും ഉണ്ട് (സമൂഹത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് ഇത് പറയുന്നു, തുല്യമാണ്സോഷ്യലിസത്തിന്റെ പക്വതയില്ലാത്ത, ശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പുള്ള രൂപങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ അതിലെ ഓരോ അംഗങ്ങൾക്കും നീട്ടി. എന്നാൽ ഭാവിയിലെ സമൂഹത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ സമഗ്രമായ വികസനം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് ബെലിൻസ്കി അന്യനല്ല, ഈ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയം "വ്യാവസായിക" XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ആവശ്യമായി മാറി, ഇത് മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ അന്യവൽക്കരണത്തിനെതിരെ മുന്നോട്ട് വച്ചു. സാരാംശം, ബൂർഷ്വാ ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ വീഴ്ത്തുന്നു; അത്, ഈ ആശയം, ഈ നൂറ്റാണ്ടിലെ എല്ലാ റിയലിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു, എഴുത്തുകാർ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ. അതിനാൽ ബെലിൻസ്‌കിയുടെ സാമൂഹികമായി അപൂർണ്ണമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ആദർശം ഭാവിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അത് പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ "സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ", നരോദ്നിക്കുകൾ മുതലായവരുടെ തലയിലൂടെ നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു.

ബെലിൻസ്‌കി എത്തിച്ചേർന്ന സൈദ്ധാന്തിക ഫലങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്" ഒരു അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഇതെല്ലാം നമുക്ക് പിന്നിലായിരുന്നു. നേരെമറിച്ച്, അവളുടെ അനുഭവം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യക്തതയ്ക്ക് കാരണമായി, പ്രത്യേകിച്ചും അത് പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഖണ്ഡികയിൽ അബോധാവസ്ഥയിൽകലാകാരന്റെ സേവനം "മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും രഹസ്യ ചിന്ത", തൽഫലമായി, ഈ സേവനം അവന്റെ, കലാകാരന്റെ, ബോധപൂർവമായ സ്ഥാനവുമായി, അവന്റെ പ്രതീക്ഷകളും ആദർശങ്ങളും, "രക്ഷയ്ക്കുള്ള പാചകക്കുറിപ്പുകൾ" മുതലായവയുമായി പ്രവേശിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചും. റഷ്യൻ റിയലിസത്തിന്റെ ഹ്രസ്വ ചരിത്രത്തിലെ അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടി, ബെലിൻസ്കിയുടെ വിമർശനം അവയെ സ്ഥിരമായി രേഖപ്പെടുത്തി, അതുവഴി "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ആയിത്തീർന്നു. "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്ത്രം", "മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ വിലമതിക്കുക" എന്നിവയിൽ നിന്ന് കുലീനമായ ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശവൽക്കരണത്തിലേക്ക് പുഷ്കിൻ പിൻവാങ്ങുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില കവിതകളുടെ "തെറ്റായ ശബ്ദങ്ങൾ"; "ചത്ത ആത്മാക്കളുടെ" വരികളിലെ തെറ്റായ കുറിപ്പുകൾ, "സുഹൃത്തുക്കളുമായുള്ള കത്തിടപാടുകളിൽ നിന്നുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത ഭാഗങ്ങൾ" എന്നതിന്റെ പ്രബോധനവും മാനവികതയുടെ പേരിൽ ഗോഗോളിന്റെ കലാസൃഷ്ടികളുടെ വിമർശനാത്മക പാത്തോസും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമായി വളർന്നു; V. A. Sollogub പരാമർശിച്ച "Tarantas"; "ഓർഡിനറി ഹിസ്റ്ററി" യുടെ എപ്പിലോഗിൽ അഡ്യൂവ് ജൂനിയറിന്റെ പരിവർത്തനം ശാന്തനായ ഒരു ബിസിനസുകാരനായി ...

എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം കലാപരമായി പുനർനിർമ്മിച്ച സത്യത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റായ ആശയങ്ങളിലേക്കുള്ള പിന്മാറ്റത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. വിപരീത കേസ് വളരെ രസകരമാണ് - സ്വാധീനം ബോധപൂർവമായ മാനവികതകലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ച്, ഹെർസന്റെ "ആരാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടത്?" എന്ന നോവലിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ ബെലിൻസ്കി വിശകലനം ചെയ്തു. കലാപരമായ കഴിവ് ഗോഞ്ചറോവിനെ "ഒരു സാധാരണ കഥ"യിൽ സഹായിക്കുകയും അതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനങ്ങൾ എഴുത്തുകാരനെ യുക്തിസഹമായ അനുമാനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, എല്ലാ കലാപരമായ പിഴവുകളോടും കൂടി, ഹെർസന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവന്റെ ബോധത്താൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചിന്തിച്ചു,അവന്റെ ആയിത്തീർന്നത് തോന്നൽഅദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിനിവേശം, പാത്തോസ്അവന്റെ ജീവിതവും നോവലും: "ഈ ചിന്ത അവന്റെ കഴിവിനോടൊപ്പം വളർന്നു; അത് അവന്റെ ശക്തിയാണ്; അവനോട് ശാന്തനാകാനും അത് ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് തന്റെ കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടും. എങ്ങനെയുള്ള ചിന്ത? ഇത് കഷ്ടപ്പാടാണ്, അസുഖമാണ്. തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത മാനുഷിക അന്തസ്സിന്റെ കാഴ്ച, ഉദ്ദേശശുദ്ധിയോടെയും അതിലുപരി ഉദ്ദേശശുദ്ധിയില്ലാതെയും അപമാനിക്കപ്പെടുന്നു; ഇതിനെയാണ് ജർമ്മൻകാർ വിളിക്കുന്നത് മനുഷ്യത്വം(VIII, 378). അതിലേക്ക് ഒരു പാലം എറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ബെലിൻസ്കി വിശദീകരിക്കുന്നു ബോധംഅവൻ പാത വിളിച്ചു പൊതു ക്ഷേമം, എല്ലാവർക്കും തുല്യമായി വിപുലീകരിക്കുന്നു:"മനുഷ്യത്വം ജീവകാരുണ്യമാണ്, എന്നാൽ ബോധവും വിദ്യാഭ്യാസവും കൊണ്ട് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്" (ഐബിഡ്.). കൂടാതെ രണ്ട് പേജുകൾക്ക് ശേഷം സെൻസർ ചെയ്ത പേനയിലേക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ, കാര്യത്തിന്റെ സാരാംശം വിശദീകരിക്കുന്നു ...

അതിനാൽ, റിയലിസ്റ്റിക് കലയെ മനസ്സിലാക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് പ്രായോഗികമായി ഉയർന്നുവന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിൽ" (ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ക്ലാസിക്, റൊമാന്റിക് ഇമേജുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നവയ്ക്ക് അപ്രാപ്യമാണ്: ഇവിടെ "ആശയം" നേരിട്ട് "മൂർത്തീകരിച്ചിരിക്കുന്നു" ചിത്രം), സൈദ്ധാന്തിക പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ, അത് വ്യക്തമാക്കാനും വിശദീകരിക്കാനും പൊതുജനങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും ബെലിൻസ്കി ചുമതലപ്പെടുത്തി. ബോധപൂർവമായ മാനവികത,അത് ഒടുവിൽ മനുഷ്യന്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും വിമോചനത്തിന്റെ ആശയമായി വികസിക്കുന്നു. ഈ ദൗത്യം വിമർശനത്തിലല്ല, കലയിലല്ല, കാരണം ഇപ്പോൾ, യഥാർത്ഥ വിമോചനം വളരെ അകലെയായിരിക്കുമ്പോൾ, കല തെറ്റായ പാത സ്വീകരിക്കുകയും സത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളെ ചിത്രങ്ങളായി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയോടുള്ള സ്നേഹം വേണം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സത്യസന്ധമായ ചിത്രങ്ങൾ ആഴത്തിലാക്കുക, കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളുടെയും സത്യത്തെ ഫാന്റസികളാൽ വളച്ചൊടിക്കരുത് - അതാണ് ബെലിൻസ്‌കിയുടെ ഫലം. റിയലിസ്റ്റിക് കലയുടെ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തെത്തുടർന്ന്, ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശാസ്ത്രീയവും ശരിയായതുമായ ലോകവീക്ഷണവുമായി കലയുടെ സംയോജനം വിദൂര ഭാവിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും.

"യഥാർത്ഥ വിമർശന"ത്തിലേക്കുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ പാത ബെലിൻസ്കിയുടെ വിപരീത പാതയാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ് - വിമർശനാത്മക പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് പ്രബന്ധത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വിമർശനാത്മക പരിശീലനത്തിലേക്ക്, അത് സിദ്ധാന്തവുമായുള്ള സാച്ചുറേഷൻ മുതൽ "യഥാർത്ഥ" ആയിത്തീർന്നു. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ പ്രബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വരെ നേരിട്ടുള്ള വരികൾ പോലും വരച്ചിട്ടുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന്, ബി.എഫ്. എഗോറോവ്). വാസ്തവത്തിൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്നതിന്റെ സാരാംശം മറികടന്ന് അതിനെ "കുറിച്ച്" വിമർശനമായി എടുക്കുന്നതിനേക്കാൾ തെറ്റായ മറ്റൊന്നില്ല.

സാധാരണയായി, ഒരു പ്രബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ എടുക്കുന്നു: യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം, അതിന്റെ വിശദീകരണം, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാചകം - തുടർന്ന് അവ ഇതിനകം തന്നെ പ്രബന്ധത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച ഈ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ഒരാൾക്ക് ഹൃദയത്തിന് പ്രിയപ്പെട്ട അതേ സ്കീം ലഭിക്കുന്നു: കല എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെയും ചിത്രങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, കലാകാരൻ, തന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ കൃത്യതയുടെ പരിധി വരെ, അത് വിശദീകരിക്കുകയും വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (തന്റെ ക്ലാസ് സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, "മാർക്സിസത്തിന്, ” മാർക്‌സും ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയും വർഗസമരം അറിയുന്നതിനും കണക്കിലെടുക്കുന്നതിനും മുമ്പ് ക്ലാസുകൾ തുറന്നിരുന്നുവെങ്കിലും).

അതേസമയം, തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ, കലയുടെ വസ്തുവിനെ ചെർണിഷെവ്സ്കി നിർവചിച്ചു പൊതു താൽപ്പര്യം,അതു കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനുഷ്യൻ, 1854-ൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു അവലോകനത്തിൽ, അത് എഴുതിയതിനുശേഷവും പ്രബന്ധം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പും നേരിട്ട് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, പുഷ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിൽ, ബെലിൻസ്കിയുടെ ചിന്തകളെ സംഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, സാഹിത്യം എന്ന വിഷയത്തിന് കല എന്ന വിഷയത്തിന് കൃത്യമായ സൂത്രവാക്യം ചെർണിഷെവ്സ്കി നൽകി: "... ബെല്ലെസ്-ലെറ്ററുകളുടെ കൃതികൾ ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നും ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഞങ്ങളോട് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുക, ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഭൂരിഭാഗവും എഴുത്തുകാരന്റെ ഭാവനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്", അതായത്, "മികച്ച സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു കൃതി ലോകത്ത് അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണയായി എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു" (III, 313).

ഇവിടെ, തീർച്ചയായും കലയുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ" വശത്തുനിന്ന്, അതിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക, പ്രത്യേക വസ്തു വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു - സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആളുകൾ;പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് സ്വഭാവവും ("അത് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ") കലാകാരൻ വിഷയത്തിലേക്ക് കടന്നുകയറുന്ന രീതിയും അത് പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന രീതിയും ഇവിടെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിലും റിയലിസത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലും സാധ്യമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സൈദ്ധാന്തിക സമീപനം ചെർണിഷെവ്സ്കി സ്വയം കണ്ടെത്തി, അതിനാൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" ബോധപൂർവമായ രൂപീകരണത്തിലേക്ക്.

എന്നിട്ടും റിയലിസത്തിന്റെ സാഹിത്യ-വിമർശന സ്വാംശീകരണത്തിന്റെ ഈ പാത ചെർണിഷെവ്സ്കി പെട്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. ഒരു ആശയത്തിന്റെയും പ്രതിച്ഛായയുടെയും ഐക്യം എന്ന നിലയിൽ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ ആശയം അദ്ദേഹം മുറുകെപ്പിടിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്: സൗന്ദര്യവും ലളിതമായ കാര്യവും നിർവചിക്കുന്നതിന് തികച്ചും ന്യായമല്ലാത്ത ഈ സൂത്രവാക്യം, അത്തരം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആശയത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു. കല, അതിനെ ഒരു ആശയത്തിന്റെ "മൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക്" നേരിട്ട് ഒരു ചിത്രത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു. , വിഷയത്തിന്റെ കലാപരമായ പഠനത്തെയും പുനരുൽപാദനത്തെയും മറികടന്ന് - മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങൾ (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ആശയത്തിന് അനുസൃതമായി ചിത്രങ്ങൾ ശിൽപം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അനുസരണയുള്ള മെറ്റീരിയലായി അവ ഉപയോഗിക്കുന്നു) .

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി മൂന്നാംകിട എഴുത്തുകാരുമായും അവരുടെ കൃതികളുമായും ഇടപെടുമ്പോൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സുപ്രധാന ഉള്ളടക്കം ഇല്ലാതെ, ആശയത്തിന്റെയും പ്രതിച്ഛായയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹത്തെ നിരാശപ്പെടുത്തിയില്ല. എന്നാൽ തെറ്റായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രവണതയുള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള ഒരു കൃതി അദ്ദേഹം കണ്ടയുടനെ - എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കോമഡി "ദാരിദ്ര്യം ഒരു വൈസ് അല്ല", - ഈ സിദ്ധാന്തം തെറ്റി. നിരൂപകൻ നാടകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഉള്ളടക്കവും, വസ്തുനിഷ്ഠവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ, സ്ലാവോഫിലിസത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി, അത് "തികച്ചും കലാപരമായ അർത്ഥത്തിൽ പോലും ദുർബലമാണ്" (II, 240) പ്രഖ്യാപിച്ചു, കാരണം, അദ്ദേഹം കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് എഴുതിയതുപോലെ, "ആശയം പുറത്തുവന്നാൽ ചോദ്യത്തിന്റെ" (III, 663). "രൂപം ആശയവുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കൃതി മാത്രമേ കലാപരമാകൂ" (ഐബിഡ്.), 1854-1856 ൽ ചെർണിഷെവ്സ്കി വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ സൈദ്ധാന്തിക പിശക്, കലയെ ശരിയായ ആശയങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, എഴുത്തുകാർക്ക് ശരിയായ (അവരുടെ ആശയങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്) ആശയങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മറ്റ് സമകാലിക സൈദ്ധാന്തികർക്കും വിമർശകർക്കും പ്രസക്തമാണ് ...

എന്നാൽ താമസിയാതെ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ശ്രദ്ധ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അത് ശുപാർശ ചെയ്തുകൊണ്ട് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങൾ.ഈ ആശയങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (ചെർണിഷെവ്സ്കി ഇതിനകം അവകാശപ്പെട്ട സോഷ്യലിസവും കമ്മ്യൂണിസവും), പുഷ്കിന്റെ കവിതയുടെ സ്വഭാവം "അവ്യക്തവും അസ്വാഭാവികവുമാണ്", കവിയുടെ ആശയങ്ങൾ പരസ്പരം വാദിക്കുന്നു; "സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഈ അരാജക സ്വഭാവം കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്" എന്ന് ഗോഗോൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നിട്ടും അവ രണ്ടും റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഉയർന്ന കലാപരമായും സത്യസന്ധതയ്ക്കും അടിത്തറയിട്ടു. ഇത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിമർശനം എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

അക്കാലത്ത് "ഗോഗോൾ പ്രശ്നം" ഒരിക്കലും പരിഹരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചെർണിഷെവ്സ്കി സമാനമായ മറ്റൊരു പ്രതിഭാസത്തെ കണ്ടുമുട്ടി - യുവ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കൃതികളുമായി, സെവാസ്റ്റോപോളിൽ നിന്ന് എത്തി, നെക്രാസോവ്, തുർഗനേവ്, മറ്റ് എഴുത്തുകാർ എന്നിവരെ പ്രഗത്ഭവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ കൃതികളാൽ ബാധിച്ചു. അതേ സമയം, പിന്നാക്കവും പിന്തിരിപ്പനും പോലും. ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിക്ക് പകർപ്പവകാശം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവന്നു ആശയങ്ങൾടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കൃതികൾ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, കലയുടെ വിഷയത്തിലേക്ക് - ഒരു വ്യക്തിയിലേക്ക്, അവന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തിലേക്ക് അവന്റെ കലാപരമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ രീതിയിലൂടെ പ്രസിദ്ധമായ "ആത്മാവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത" കണ്ടെത്തിയത് അങ്ങനെയാണ്, അങ്ങനെ ചെർണിഷെവ്സ്കി പ്രായോഗികമായി"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.

ഏതാണ്ട് അതേ സമയം (1856 അവസാനം - 1857 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ) ചെർണിഷെവ്സ്കി പ്രത്യയശാസ്ത്രവും കലയും തമ്മിൽ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ള ബന്ധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: ദിശകൾഉത്ഭവിക്കുന്ന സാഹിത്യവും അഭിവൃദ്ധിയും സ്വാധീനിച്ചുശക്തവും ജീവനുള്ളതുമായ ആശയങ്ങൾ - "യുഗം ചലിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ" (III, 302). ദൃഢമായ നേരിട്ടുള്ള കാര്യകാരണബന്ധം ഇനിയില്ല, മറിച്ച് സാഹിത്യത്തെ കലയെന്ന നിലയിൽ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിലൂടെയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അതിന്റെ വിഷയത്തിലൂടെയും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അത്തരത്തിൽ കലയെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിവുള്ള ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ചെർണിഷെവ്സ്കി ഇനി പൊതുവെ "യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങൾ" മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യത്വംഒപ്പം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പുരോഗതി- മനുഷ്യന്റെയും മനുഷ്യരുടെയും എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന രണ്ട് വിശാലമായ ആശയങ്ങൾ. അങ്ങനെ ചെർണിഷെവ്സ്കി കലയുടെ മാനവിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ബെലിൻസ്കിയുടെ ചിന്തകൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിമർശനത്തിന് മുമ്പ്, സൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ സത്യസന്ധതയുടെയും മാനവികതയുടെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചുമതലകൾ പൂർണ്ണമായ വ്യക്തതയോടെ ഉയർന്നുവരുന്നു, അതിനാൽ പിന്നീട് ചിത്രങ്ങളുടെ വിശകലനം തുടരാനും അത് സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാനും കഴിയും. അവരെ. ഈ ചുമതലകൾ നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ, വിമർശനം "യഥാർത്ഥ"മാകും.

പുരാതന കാലം മുതൽ, പോയിന്റ് ബൈ പോയിന്റ് കണക്കാക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ പതിവാണ്: ആറ് വ്യവസ്ഥകൾ, അഞ്ച് അടയാളങ്ങൾ, നാല് സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ മുതലായവ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഒരു വർഗ്ഗീകരണത്തിലും യോജിക്കുന്നില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാമെങ്കിലും, "സിസ്റ്റമിക്" പോലും. വിമർശനാത്മക വിശകലനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ അവരുടെ സജീവമായ ഇടപെടലിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനായി M.E. Saltykov-Shchedrin (1857) എഴുതിയ "പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" എന്ന ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" മൂന്ന് തത്വങ്ങൾ ഞാൻ ഒറ്റപ്പെടുത്തും.

ആദ്യത്തെ തത്വം - ഒരു കൃതിയുടെ സത്യസന്ധതയും സത്യത്തിനും സത്യസന്ധമായ സാഹിത്യത്തിനുമുള്ള സാമൂഹിക ആവശ്യം - "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്കുള്ള രണ്ട് വ്യവസ്ഥകൾ. രണ്ടാമത്തേത്, എഴുത്തുകാരന്റെ കഴിവുകളുടെ സവിശേഷതകളുടെ നിർവചനം - അവന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി, വിഷയത്തിലേക്ക് കടന്നുകയറുന്നതിനുള്ള കലാപരമായ രീതികൾ, അവനോടുള്ള മാനവിക മനോഭാവം. മൂന്നാമത്തേത് കൃതിയുടെ ശരിയായ വ്യാഖ്യാനമാണ്, അതിൽ അവതരിപ്പിച്ച വസ്തുതകളും പ്രതിഭാസങ്ങളും. സത്യത്തിൽ നിന്നും മാനവികതയിൽ നിന്നുമുള്ള എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യതിയാനങ്ങൾ നിരൂപകൻ കണക്കിലെടുക്കുന്നുവെന്ന് ഈ തത്ത്വങ്ങളെല്ലാം അനുമാനിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും അവ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ - ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഒരു റിയലിസ്റ്റിക് സൃഷ്ടിയോടുള്ള മനോഭാവം ഒരു സങ്കീർണ്ണ പ്രതിഭാസമാണ്, അത് മൊത്തത്തിൽ ഉടലെടുത്തു. കലയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ വിരുദ്ധമായ എല്ലാ സ്വാധീനങ്ങളെയും മറികടന്നതിന്റെ ഫലം.

കഥാപാത്രങ്ങൾ, തരങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സാഹിത്യ-വിമർശന വിശകലനത്തിൽ കലാപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ തുടർച്ചയിലേക്കും ആത്യന്തികമായി കൃതിയിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഫലങ്ങളുടെ വ്യക്തതയിലേക്കും വിമർശകൻ തന്നെ വരുന്നതിലേക്കും ഈ തത്വങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത സ്വാഭാവികമായും വളരുന്നു. . അങ്ങനെ, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സത്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിന്റെ സത്യവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചുമതലകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും ഉയർന്നുവരുന്നു. "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്നത് വിമർശനം "കുറിച്ചല്ല", തുടക്കം മുതൽ "പബ്ലിസിസ്റ്റിക്" അല്ല (അതായത്, അതിൽ ഇല്ലാത്ത സാമൂഹിക അർത്ഥം ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക), എന്നാൽ ചിത്രങ്ങൾക്കും പ്ലോട്ടുകൾക്കുമായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കലാപരമായ വിമർശനമാണ്. കൃതികൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവേഷണ ഫലങ്ങളിൽ മാത്രം, വിശാലമായ പത്രപ്രവർത്തന ഫലത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. "പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ലേഖനം ഇങ്ങനെയാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്; അതിലെ ഭൂരിഭാഗം പേജുകളും കലാപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, പത്രപ്രവർത്തന നിഗമനങ്ങൾ പോലും രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, അവ സൂചനകളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ, രചയിതാവ് ചിലപ്പോൾ സ്വപ്നം കാണാത്ത ഒരു കലാസൃഷ്ടിക്ക് ഒരു "യഥാർത്ഥ നിരൂപകൻ" അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നു എന്ന ധാരണ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത്? അതെ, കാരണം വിമർശകൻ തുടരുന്നുഎഴുത്തുകാരൻ അവതരിപ്പിച്ച തരങ്ങളുടെ സാമൂഹിക സത്തയും സാധ്യതകളും ("തയ്യാറ്", ഷ്ചെഡ്രിൻ പറഞ്ഞതുപോലെ) സംബന്ധിച്ച ഒരു കലാപരമായ പഠനം. കലാകാരൻ, തന്റെ ഗവേഷണത്തിൽ, കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുകയും, അവയുടെ തരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും, സാഹചര്യങ്ങളുടെ അനുകൂലമോ വിനാശകരമോ ആയ സ്വാധീനം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്താൽ, രണ്ടാമത്തേതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സാമൂഹിക വിശകലനം നൽകാൻ ബാധ്യസ്ഥനല്ലെങ്കിൽ, നിരൂപകൻ കാര്യത്തിന്റെ ഈ വശം കൃത്യമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. തരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ. (ബന്ധങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ, നിയമ, ധാർമ്മിക-ധാർമ്മിക അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക വിശകലനം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, ഇതിനകം വ്യക്തിഗത വിധികളോടും കഥാപാത്രങ്ങളോടും തരങ്ങളോടും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു.) കലാപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ അത്തരം തുടർച്ചയാണ് സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ തൊഴിൽ.

"പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിക്ക് തന്റെ വിശകലനത്തിനും നിഗമനങ്ങൾക്കും നന്ദിയുള്ള മെറ്റീരിയൽ നൽകി, കൂടാതെ അദ്ദേഹം രചയിതാവിനോട് ഒരു നിന്ദ മാത്രം എറിഞ്ഞു - "കഴിഞ്ഞ കാലത്തെ" ശവസംസ്‌കാരവുമായി ഹെഡ് ഓഫീസിനെക്കുറിച്ച്, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം അത് നീക്കം ചെയ്തു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ രചയിതാവ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ മിഥ്യയെ തീർക്കും.

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ഘടന ഇവിടെ പരാമർശിക്കാൻ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, "വിമർശകനെന്ന നിലയിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ B. I. Vursov, അതുപോലെ "A Russian Man on Rendezvous" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ ഘടനയും ഇത് പരിഗണിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി തന്നെ വായനക്കാരനോട് വിശദീകരിച്ചത് തന്ത്രപരമായിട്ടല്ല, ഈ ലേഖനങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും "കേന്ദ്രീകൃതമായ തരങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങളിൽ" കേന്ദ്രീകരിച്ചുവെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഒന്നുകിൽ "സാമൂഹിക ചോദ്യങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "കലാപരമായ" (IV, 301) എന്നിവയിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. തന്റെ രണ്ടാമത്തെ ലേഖനത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവയെ കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് ഇതുതന്നെ പറയാമായിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന്, തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരമാണെന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ല: കലയുടെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം ശരിയാണ്, അവൻ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ,സൃഷ്ടിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ, അവരെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ആ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം കഥാപാത്രങ്ങളെയും തരങ്ങളെയും സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ അവരുടെ പങ്ക് പരിഗണിക്കുകയും വായനക്കാരന്റെ ചിന്തയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആശയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു - മുഴുവൻ സാമൂഹിക ക്രമത്തെയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിമർശനമാണിത് അടിസ്ഥാനംകലാപരമായ തുണിത്തരങ്ങൾ;അടിസ്ഥാനമില്ലാതെ, ഫാബ്രിക് പടരും, മനോഹരമായ പാറ്റേണുകളും രചയിതാവിന്റെ ഉയർന്ന ആശയങ്ങളും മങ്ങിക്കും.

"യഥാർത്ഥ വിമർശനം" അല്ല (പൊതുവായി വിമർശനമല്ല) "അമിത മനുഷ്യൻ" എന്ന തരത്തിന്റെ വികാസത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചിത്രീകരിക്കുകയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തത് - ഇത് സാഹിത്യം തന്നെ ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക പങ്ക് കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത് "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വഴിയാണ്, അത് അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ വിധിയിൽ വികസിത തലമുറകളുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ചും തർക്കങ്ങളായി വളർന്നു.

കലയെയും ജീവിതത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന ഈ സ്വഭാവം ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത നമ്മുടെ ഗവേഷകൻ, "അവസരങ്ങളിൽ" അത് കേവലം പത്രപ്രവർത്തന വിമർശനമായി വീക്ഷിക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, അതുവഴി സാഹിത്യത്തെയും കലയെയും അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തുകയാണെന്ന് അറിയില്ല. മനുഷ്യനും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളും, അവരെ രക്തരഹിതമായ ഔപചാരികമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്കോ (അതേ വടിയുടെ മറ്റേ അറ്റത്തിലേക്കോ) ഏതെങ്കിലും ആശയങ്ങളോടുള്ള "തികച്ചും കലാപരമായ" രൂപത്തിന്റെ ഉദാസീനമായ കീഴ്വഴക്കത്തിലേക്കോ, അതായത്, ചിത്രീകരണത്തിലേക്കോ തള്ളിവിടുന്നു.

ആശ്ചര്യകരമെന്നു പറയട്ടെ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ അതേ തെറ്റുകൊണ്ടാണ് ഡോബ്രോലിയുബോവ് ആരംഭിച്ചത്. "റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ബിരുദം" എന്ന ലേഖനത്തിൽ (1858 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ എഴുതിയത്, അതായത്, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ "പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" എന്ന ലേഖനത്തിന് ആറുമാസത്തിനുശേഷം), അദ്ദേഹം പുഷ്കിനിലെ വിപ്ലവ ജനാധിപത്യത്തിനായി നോക്കി. , ഗോഗോളും ലെർമോണ്ടോവും സ്വാഭാവികമായും അത് കണ്ടെത്തിയില്ല. അതിനാൽ, അവരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ സത്യസന്ധതയും മനുഷ്യത്വവും മാത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി രൂപംദേശീയത, എന്നാൽ ദേശീയതയുടെ ഉള്ളടക്കം അവർ ഇതുവരെ നേടിയിട്ടില്ല. തീർച്ചയായും ഇത് ഒരു തെറ്റായ നിഗമനമാണ്: പുഷ്കിൻ, ഗോഗോൾ, ലെർമോണ്ടോവ് എന്നിവർ വിപ്ലവ ജനാധിപത്യവാദികളല്ലെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രവർത്തനം രൂപത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും ജനപ്രിയമാണ്, അവരുടെ മാനവികത ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുള്ളിൽ നമ്മുടെ സമയം അവകാശമാക്കും.

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയും ഡോബ്രോലിയുബോവും ഈ പ്ലാനിലെ തങ്ങളുടെ തെറ്റുകൾ വളരെ വേഗം മനസ്സിലാക്കുകയും അവ തിരുത്തുകയും ചെയ്‌തു, പക്ഷേ അവരുടെ പോസിറ്റീവും ഈ തെറ്റായതുമായ വിധിന്യായങ്ങൾക്കായി ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വികസനംനമ്മുടെ ജനാധിപത്യവാദികളുടെയും അവരുടെയും കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വയം വിമർശനംപലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

"പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ, കഥാപാത്രങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടൽ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി പരിഗണിക്കാൻ ചെർണിഷെവ്സ്കി ചായ്വുള്ളവനായിരുന്നു - അവരാണ് ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന കഥാപാത്രങ്ങളും സ്വഭാവങ്ങളും ഉള്ള ആളുകളെ അവരുടെ താളത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതും വീരോചിതമായ സ്ഥിരോത്സാഹവും. ക്ഷുദ്രകരമായ പാപ്പരത്തത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ മേയറെ പോലെയുള്ള വ്യക്തി ആവശ്യമാണ്. "ഏസ്" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു പടി മുന്നോട്ട് പോയി - കഥാപാത്രങ്ങളിലും ജീവിതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. സാധാരണവ്യത്യസ്ത വ്യക്തികൾക്ക് പൊതുവായുള്ള സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ. നേരത്തെ, പെച്ചോറിനെ വൺജിനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അനന്തരവനായി കണക്കാക്കിയ ഡുഡിഷ്കിനുമായുള്ള ഒരു തർക്കത്തിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി ഈ കഥാപാത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു, അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട വ്യത്യസ്ത സമയം കാരണം, ഇപ്പോൾ, നിക്കോളേവിന്റെ കാലാതീതതയുടെ വഴിത്തിരിവ് വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ, ആസ്യയുടെയും ഫൗസ്റ്റിന്റെയും നായകന്മാരായ റുഡിൻ "തുർഗനേവ്, നെക്രാസോവിന്റെ അഗറിൻ, ഹെർസന്റെ ബെൽറ്റോവ് എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രങ്ങൾ. തരം"ഒരു അധിക വ്യക്തി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന (തുർഗനേവിന്റെ കഥ അനുസരിച്ച്).

ഏകദേശം മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകളായി റഷ്യൻ റിയലിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിച്ച ഈ തരം, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം", ഡോബ്രോലിയുബോവ് എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ ചിന്തകൾ ലേഖനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, വീണ്ടും "പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ" - "പ്രതിഭയുള്ള സ്വഭാവങ്ങളുടെ" വിശകലനത്തിൽ. നിസാര ആരോപണങ്ങൾക്കെതിരെ സംവിധാനം ചെയ്ത "കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ സാഹിത്യ നിസ്സാരകാര്യങ്ങൾ" (1859 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ) എന്ന വലിയതും തത്ത്വപരവുമായ ലേഖനത്തിൽ പുരോഗമനവാദികളുടെ മുഴുവൻ "പഴയ തലമുറ"യുടെയും പത്രപ്രവർത്തന വിശകലനം ഡോബ്രോലിയുബോവ് നൽകി. വിമർശകൻ ഈ തലമുറയിൽ നിന്ന് ബെലിൻസ്കി, ഹെർസൻ, അവരോട് അടുപ്പമുള്ള കാലാതീതതയുടെ കണക്കുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയെങ്കിലും, ലേഖനം ഹെർസനിൽ നിന്ന് നിശിത എതിർപ്പുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു, തുടർന്ന് വരാനിരിക്കുന്ന പരിഷ്കാരത്തിലെ വികസിത പ്രഭുക്കന്മാരിൽ അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷകൾ അർപ്പിച്ചു. "അമിത മനുഷ്യൻ" ഒരു വലിയ സാമൂഹിക അനുരണനം നേടി, വിവാദ വിഷയമായി. ഈ തരത്തിലുള്ള തന്റെ വിശകലനം വിപുലീകരിക്കാനും പൂർത്തിയാക്കാനും ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സാഹിത്യപരവും നാഗരികവുമായ വശങ്ങളെ കുറിച്ച് അഭിപ്രായമിടാനും ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഗോഞ്ചറോവിന്റെ പുതുതായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച നോവൽ ഒബ്ലോമോവ് ഉപയോഗിച്ചു. വിശകലനത്തിനിടയിൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന തത്വങ്ങളും രൂപപ്പെട്ടു, അക്കാലത്ത് അതിന്റെ പേര് ഇതുവരെ ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.

Dobrolyubov കുറിപ്പുകളും സ്വഭാവവും പ്രത്യേകതകൾഗോഞ്ചറോവിന്റെ കഴിവ് (കലാകാരന്റെ കഴിവിന്റെ ഈ വശത്തേക്ക് തിരിയുന്നത് സ്വയം "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആവശ്യകതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു) കൂടാതെ സത്യസന്ധരായ എഴുത്തുകാർക്ക് പൊതുവായ ഒരു സ്വഭാവമാണ് "ഒരു ക്രമരഹിതമായ ചിത്രം ഒരു തരത്തിലേക്ക് ഉയർത്താനും അതിന് പൊതുവായതും നൽകാനും." സ്ഥിരമായ അർത്ഥം" (IV, 311), രചയിതാക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവരുടെ കഥ "അവരുടെ ചിന്തകളുടെ വ്യക്തവും ശരിയായതുമായ വ്യക്തിത്വമായി മാറുന്നു" (IV, 309). എല്ലാ "അമിതരായ ആളുകളിലും" ഒബ്ലോമോവ് തരത്തിന്റെ പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ ഡോബ്രോലിയുബോവ് കണ്ടെത്തുകയും ഈ "ഒബ്ലോമോവ്" വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു സാമാന്യവൽക്കരണം നടത്തുന്നു, ഇത് ഇത്തരത്തിലുള്ള മാത്രമല്ല, പൊതുവെ ഒരു കലയായി സാഹിത്യത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"സമൂലമായ, നാടോടി" തരം, "അമിത വ്യക്തി", "കാലക്രമേണ, സമൂഹത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ വികസനം പോലെ ... അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാറ്റി, ജീവിതത്തോടുള്ള മറ്റ് മനോഭാവങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, ഒരു പുതിയ അർത്ഥം നേടി"; ഇപ്പോൾ "അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ പുതിയ ഘട്ടങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, അതിന്റെ പുതിയ അർത്ഥത്തിന്റെ സാരാംശം നിർണ്ണയിക്കുക - ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വലിയ ദൗത്യമാണ്, ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പ്രതിഭകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു സുപ്രധാന ചുവടുവെപ്പ് നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. സാഹിത്യം" (IV, 314).

ഇത് അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല നിയമംസാഹിത്യത്തിന്റെ വികസനം, നമ്മുടെ ആധുനിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് പിന്തിരിഞ്ഞു, നമ്മുടെ സമ്പന്നമായ അനുഭവം ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലും ചരിത്രത്തിലും കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഗണ്യമായ പോസിറ്റീവ് (ചിലപ്പോൾ കയ്പേറിയ) പങ്ക് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തിന്റെ ചുമതല - തരങ്ങളിലെ മാറ്റം പിടിച്ചെടുക്കുക, ജീവിതവുമായുള്ള അവരുടെ പുതിയ ബന്ധം അവതരിപ്പിക്കുക - സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ദൗത്യം, ഈ മാറ്റങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യം പൂർണ്ണമായി വ്യക്തമാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. "മനുഷ്യ സ്വഭാവം", "സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ" എന്നിവയുടെ പരസ്പര സ്വാധീനത്തിലും ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലും ചില "ഇലകളും അരുവികളും" കൊണ്ടുപോകാതെയുള്ള വിശകലനം യാഥാർത്ഥ്യബോധവുമായി പങ്കുവെക്കുന്ന ഡോബ്രോലിയുബോവ് തീർച്ചയായും അത്തരമൊരു ദൗത്യം ഏറ്റെടുത്തു (IV , 313), "ശുദ്ധമായ കല" പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്.

ചില "അഗാധമായ ആളുകൾ", ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഇത് നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന് മുൻകൂട്ടി കണ്ടു സമാന്തരമായിഒബ്ലോമോവിനും "അമിതരായ ആളുകൾക്കും" ഇടയിൽ (നിങ്ങൾക്ക് ചേർക്കാം: അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് പോലെ ചരിത്രാതീതമായചില ഗവേഷകരും ഇപ്പോൾ). എന്നാൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് താരതമ്യം ചെയ്യുന്നില്ലഎല്ലാ അർത്ഥത്തിലും, ഒരു സമാന്തരം വരയ്ക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു മാറ്റംഅതു പോലെയുള്ള രൂപങ്ങൾ പുതിയ ബന്ധംജീവിതത്തിലേക്ക്, അവന്റെ പുതിയ മൂല്യംപൊതുബോധത്തിൽ - ഒരു വാക്കിൽ, "അതിന്റെ പുതിയ അർത്ഥത്തിന്റെ സാരാംശം", ആദ്യം "മുകുളത്തിൽ" ഉണ്ടായിരുന്നത്, "ഒരു അവ്യക്തമായ അർദ്ധവാക്കിൽ മാത്രം, ഒരു കുശുകുശുപ്പിൽ ഉച്ചരിച്ചു" (IV, 331) പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് ഇതാണ് ചരിത്രപരത, 1838-ൽ പ്രസിദ്ധമായ "ഡുമ"യിൽ ("ഞങ്ങളുടെ തലമുറയെ ഞാൻ സങ്കടത്തോടെ നോക്കുന്നു ...") ലെർമോണ്ടോവ് 1838-ൽ പ്രകടിപ്പിച്ചതിനേക്കാൾ കഠിനമായ വാചകം 1859-ൽ "അമിതവ്യക്തി" എന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടാതെ, പറഞ്ഞതുപോലെ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് കാലാതീതതയുടെ കണക്കുകളിൽ "അമിതരായ ആളുകളിൽ" റാങ്ക് ചെയ്തിട്ടില്ല - ബെലിൻസ്കി, ഹെർസൻ, സ്റ്റാങ്കെവിച്ച് തുടങ്ങിയവർ, ഈ തരത്തിലുള്ള വകഭേദങ്ങൾ വളരെ ബോധ്യത്തോടെയും നിഷ്കരുണമായും വരച്ച എഴുത്തുകാരെ സ്വയം റാങ്ക് ചെയ്തില്ല. അന്യോന്യം. അവൻ ചരിത്രപരംഇക്കാര്യത്തിലും.

കലാകാരന്റെ ന്യായീകരിക്കാത്ത ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങളും പ്രവചനങ്ങളും സത്യസന്ധമായ പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിന് - ബെലിൻസ്കി ഇതിനകം കണ്ടെത്തിയ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന വരിയിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് വിശ്വസ്തനാണ്. ഒബ്ലോമോവ്കയോട് വിടപറയാനും "റഷ്യൻ പേരുകളിൽ" നിരവധി സ്റ്റോൾറ്റ്സെവ് വരുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാനും തിടുക്കപ്പെട്ട "ഒബ്ലോമോവ്" എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ മിഥ്യാധാരണകൾ അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ റിയലിസ്റ്റിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സർഗ്ഗാത്മകതയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വീക്ഷണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി പരിഹരിച്ചിട്ടില്ല, അതിന്റെ പരിഹാരം ഇതുവരെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" ജൈവ ഘടനയുടെ ഭാഗമായി മാറിയിട്ടില്ല.

സത്യസന്ധമായ കലയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സങ്കീർണ്ണതയും ഏറ്റവും വലിയ അപകടവും ബെലിൻസ്കി ഇവിടെ അനുഭവിച്ചു. സാഹിത്യത്തിൽ സർക്കിളുകളുടെയും പാർട്ടികളുടെയും ഇടുങ്ങിയ വീക്ഷണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, വർത്തമാനകാല ചുമതലകൾ വിശാലമായി നിർവഹിക്കാൻ അദ്ദേഹം അവരെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു: "... ദിശ തന്നെ തലയിൽ മാത്രമല്ല, ഒന്നാമതായി ഹൃദയത്തിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ രക്തത്തിൽ, ഒന്നാമതായി, അത് ഒരു വികാരവും ഒരു സഹജവാസനയും, പിന്നെ, ഒരുപക്ഷേ, ഒരു ബോധപൂർവമായ ചിന്ത" (VIII, 368).

എന്നാൽ ഏതൊരു പ്രവണതയും, ആശയവും, സൃഷ്ടിയുടെ സത്യസന്ധവും കാവ്യാത്മകവുമായ പ്രതിച്ഛായകളായി രൂപപ്പെടുത്താൻ കലാകാരനോട് വളരെ അടുത്തായിരിക്കാൻ കഴിയുമോ? "ടെലിസ്കോപ്പിക്" കാലഘട്ടത്തിലെ ലേഖനങ്ങളിൽ പോലും, ബെലിൻസ്കി യഥാർത്ഥ പ്രചോദനം വേർതിരിക്കുന്നു, അത് കവിക്ക് തന്നെ വരുന്നു, കപടമായ, പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന്, തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ കാവ്യാത്മകവും സുപ്രധാനവുമായ ആശയം മാത്രമാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. കവിയും കവിതയും യഥാർത്ഥ പ്രചോദനം ആകർഷിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ആശയം എന്താണ്? ഇത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? - ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങളിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് സ്വയം സ്വയം ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങളാണിവ, പൊതുവായി പറഞ്ഞതുപോലെ, അവ ബെലിൻസ്കിയും ചെർണിഷെവ്സ്കിയും പരിഹരിച്ചു.

"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്" അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രാധാന്യം സൃഷ്ടിയുടെ വിശകലനത്തിലേക്കുള്ള സമീപനമാണ്, അതില്ലാതെ ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഈ സമീപനം അക്കാലത്തെ മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള വിമർശനങ്ങൾക്കും എതിരാണ്. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ എല്ലാവരും, ഡോബ്രോലിയുബോവ് കുറിക്കുന്നു, അവനെ "ഒരു പ്രത്യേകതരം ബോധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിനിധിയാക്കാൻ" ആഗ്രഹിച്ചു, തുടർന്ന് ഈ ബോധ്യങ്ങളോട് അവിശ്വസ്തത കാണിച്ചതിന് അവനെ ശിക്ഷിക്കുകയോ അവയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് അവനെ ഉയർത്തുകയോ ചെയ്തു" (V, 16). ഈ വിമർശന രീതി കലയുടെ പ്രാകൃത സ്വഭാവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: ഇത് ആശയത്തെ ഒരു ഇമേജായി "ഉൾക്കൊള്ളുന്നു", അതിനാൽ, ആശയം മാറ്റാൻ എഴുത്തുകാരനെ ഉപദേശിച്ചാലുടൻ, അവന്റെ സൃഷ്ടി ആവശ്യമുള്ള പാതയിലൂടെ പോകും. . പല കോണുകളിൽ നിന്നുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ ഓസ്ട്രോവ്സ്കിക്ക് പല തരത്തിൽ നൽകപ്പെട്ടു, പലപ്പോഴും പരസ്പര വിരുദ്ധമായിരുന്നു; ചിലപ്പോൾ അയാൾ തെറ്റിപ്പോവുകയും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഭാഗത്തിന് വേണ്ടി "കുറച്ച് തെറ്റായ കോർഡുകൾ" എടുക്കുകയും ചെയ്തു (V, 17). മറുവശത്ത്, യഥാർത്ഥ വിമർശനം എഴുത്തുകാരെ "വഴികാട്ടാൻ" പൂർണ്ണമായും വിസമ്മതിക്കുകയും രചയിതാവ് നൽകുന്ന സൃഷ്ടിയെ എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "... ഞങ്ങൾ രചയിതാവിനായി ഒരു പ്രോഗ്രാമും സജ്ജീകരിച്ചിട്ടില്ല, ഞങ്ങൾ അവനുവേണ്ടി പ്രാഥമിക നിയമങ്ങളൊന്നും തയ്യാറാക്കുന്നില്ല, അതിനനുസരിച്ച് അവൻ തന്റെ സൃഷ്ടികൾ ആവിഷ്കരിക്കുകയും നിർവഹിക്കുകയും വേണം. ഈ വിമർശന രീതി എഴുത്തുകാരന് വളരെ അരോചകമായി ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു .. ." (വി, 18--19 ). "അതുപോലെ തന്നെ, യഥാർത്ഥ വിമർശനം മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ രചയിതാവിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല" (വി, 20). കലയോടുള്ള അവളുടെ സമീപനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിൽ എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്?

ഒന്നാമതായി, വിമർശകൻ സ്ഥാപിക്കുന്നത് വീക്ഷണംകലാകാരൻ - അത് "ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ വീക്ഷണം", അത് "അവന്റെ കഴിവുകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ" ആയി വർത്തിക്കുകയും "അവൻ സൃഷ്ടിച്ച ജീവനുള്ള ചിത്രങ്ങളിൽ" (V, 22). ലോകവീക്ഷണം "ചില ലോജിക്കൽ ഫോർമുലകളിലേക്ക്" കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല: "ഈ അമൂർത്തങ്ങൾ സാധാരണയായി കലാകാരന്റെ മനസ്സിൽ നിലവിലില്ല; പലപ്പോഴും, അമൂർത്തമായ ന്യായവാദത്തിൽ പോലും, അവൻ തികച്ചും വിപരീതമായ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു" (V, 22). ഒരു ലോകവീക്ഷണം, അപ്പോൾ, കലാകാരന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതും അവൻ തന്നെ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നതുമായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ്; അത് പോരാടുന്ന പാർട്ടികളുടെയും ട്രെൻഡുകളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ കലയിൽ അന്തർലീനമായ ചില പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. എന്താണിത്? ഡോബ്രോലിയുബോവിന് തോന്നി സാമൂഹികഈ അർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഭരണ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെയും വർഗങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളോടുള്ള എതിർപ്പ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതുവരെ ഈ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, യുക്തിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു സാമൂഹികനരവംശശാസ്ത്രം.

നമ്മുടെ ജനാധിപത്യവാദികളുടെ നരവംശശാസ്ത്രപരമായ വാദങ്ങൾ സാധാരണയായി അശാസ്ത്രീയവും തെറ്റായതുമായ നിർദ്ദേശങ്ങളാണ്, V. I. ലെനിൻ മാത്രമാണ് അവയെ വ്യത്യസ്തമായി വിലയിരുത്തിയത്. ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് സങ്കുചിതത്വംഫ്യൂർബാക്കും ചെർണിഷെവ്സ്കിയും "നരവംശശാസ്ത്ര തത്വം" എന്ന പദം, അദ്ദേഹം തന്റെ സംഗ്രഹത്തിൽ എഴുതി: "നരവംശശാസ്ത്ര തത്വവും പ്രകൃതിവാദവും കൃത്യമല്ലാത്തതും ദുർബലവുമായ വിവരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഭൗതികവാദം_ a "(ലെനിൻ വി.ഐ. പോൾ. സോബ്ര. സോച്ച്., വാല്യം. 29, പേജ്. 64.). ഇവിടെ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് കൃത്യതയില്ലാത്ത, ദുർബലമായശാസ്ത്രീയമായും വിവരണാത്മകമായതിരയുക ഭൗതികവാദികലാകാരന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കാൻ ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

"എഴുത്തുകാരന്റെയും കലാകാരന്റെയും പ്രധാന നേട്ടം സത്യംഅവന്റെ ചിത്രങ്ങൾ." പക്ഷേ "നിരുപാധിക അസത്യംഎഴുത്തുകാർ ഒരിക്കലും കണ്ടുപിടിക്കുന്നില്ല" - ഒരു കലാകാരൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ "ക്രമരഹിതമായ, തെറ്റായ സവിശേഷതകൾ" എടുക്കുമ്പോൾ, "അതിന്റെ സാരാംശം, അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ", "നിങ്ങൾ അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സൈദ്ധാന്തിക ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് തെറ്റാണ്. പൂർണ്ണമായും തെറ്റായ ആശയങ്ങളിലേക്ക് വരൂ" (വി, 23) എന്താണ് ഇവ ക്രമരഹിതമായഫീച്ചറുകൾ? ഉദാഹരണത്തിന്, ഇത് "അതിശയകരമായ രംഗങ്ങളുടെയും ദുഷിച്ച സാഹസികതകളുടെയും ആലാപനമാണ്", ഇത് "രക്ത നദികൾ ചൊരിയുകയും നഗരങ്ങൾ കത്തിക്കുകയും അവരുടെ സാമന്തന്മാരെ കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്ത യുദ്ധസമാനമായ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വീര്യത്തിന്റെ" ഉയർച്ചയാണ് (വി, 23-24). ഇവിടെ കാര്യം വസ്തുതകളിലല്ല, മറിച്ച് രചയിതാക്കളുടെ സ്ഥാനത്താണ്: അവരുടെ സ്തുതിഅത്തരം ചൂഷണങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിൽ "മനുഷ്യസത്യം ഇല്ലായിരുന്നു" എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് (വി, 24).

ഈ മനുഷ്യ സത്യബോധം,മനുഷ്യന്റെ അടിച്ചമർത്തലിനും അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ വക്രതയ്‌ക്കുമെതിരായ സംവിധാനം കലാപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക അടിത്തറയാണ്. ഒരു കലാകാരൻ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ കഴിവുകൾ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കൂടുതൽ നൽകിയിട്ടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്, എന്നാൽ പ്രകൃതിയാൽ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ മാനവികതയുടെ കഴിവുകൾ ജീവിത കഥാപാത്രങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനും വിലയിരുത്തുന്നതിനുമുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. കലാകാരൻ മനുഷ്യനിലെ മനുഷ്യന്റെ സഹജമായ സംരക്ഷകനാണ്, സ്വഭാവത്താൽ ഒരു മാനവികവാദിയാണ്, കലയുടെ സ്വഭാവം മാനുഷികമാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് അങ്ങനെ - ഡോബ്രോലിയുബോവിന് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ദുർബലമായ വിവരണംഅവൻ യഥാർത്ഥ വസ്തുത നൽകുന്നു.

കൂടാതെ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് "ആളുകൾ യുക്തിസഹമായി" വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത "ശരിയായ പൊതു ആശയങ്ങൾ" ഉപയോഗിച്ച് "മനുഷ്യസത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ബോധം" എന്ന സാമൂഹിക ബന്ധത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നു (അത്തരം ആശയങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ, സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ വരെ, ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആശയങ്ങൾ അദ്ദേഹം മറയ്ക്കുന്നു. , അദ്ദേഹം കുറിക്കുന്നു, ഞങ്ങളോ പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളോ ഇതുവരെ "സാഹിത്യത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ പാർട്ടി" ഇല്ല). എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിൽ ഈ "പൊതുവായ ആശയങ്ങളുടെ" പങ്ക് അദ്ദേഹം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, അവ സ്വന്തമാക്കിയ കലാകാരന് "തന്റെ കലാപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായി ഇടപെടാൻ കഴിയും" (വി, 24), അതായത് ഡോബ്രോലിയുബോവ് ചെയ്യുന്നു. ആശയങ്ങൾ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ചതും ശരിയുമാണെങ്കിൽപ്പോലും, ചിത്രീകരണ തത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങരുത്. "... കലാകാരന്റെ പൊതുവായ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ശരിയും അവന്റെ സ്വഭാവവുമായി പൂർണ്ണമായി യോജിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ... യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിയിൽ കൂടുതൽ തിളക്കമാർന്നതും കൂടുതൽ വ്യക്തവുമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് യുക്തിസഹമായ ഒരു വ്യക്തിയെ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ശരിയായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. , അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരിക്കുക" (അവിടെ g) - സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ വിപുലമായ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ നിഗമനമാണിത്; ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ പറയും: ശരിയായ ആശയങ്ങൾ ഫലവത്തായ ഗവേഷണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്, കലാകാരന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടിയാണ്, അല്ലാതെ ഒരു മാസ്റ്റർ കീ അല്ല, "മൂർത്തി" എന്നതിന് ഒരു മാതൃകയല്ല. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് "ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഊഹക്കച്ചവടങ്ങളെ ജീവനുള്ള ചിത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിനെ" പരിഗണിക്കുന്നു, ഇക്കാര്യത്തിൽ "ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും സമ്പൂർണ്ണ സംയോജനം", ഇതുവരെ ആരും നേടിയിട്ടില്ലാത്തതും അതിനെ വിദൂരതയിലേക്ക് പരാമർശിക്കുന്നതുമായ ഒരു ആദർശമാണ്. ഭാവി. അതിനിടയിൽ, കൃതികളുടെ മാനുഷിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുകയും അവയുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യം വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ദൗത്യം "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, എ എൻ ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങളോടുള്ള സമീപനത്തിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" ഈ തത്ത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കുന്നു എന്നത് ഇതാ.

"ഓസ്ട്രോവ്സ്കിക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിലേക്ക് നോക്കാൻ അറിയാം, എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാമെന്ന് അറിയാം. തരംബാഹ്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ വൈകല്യങ്ങളിൽ നിന്നും വളർച്ചകളിൽ നിന്നും; അതുകൊണ്ടാണ് ബാഹ്യമായ അടിച്ചമർത്തൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ തകർക്കുന്ന മുഴുവൻ സാഹചര്യത്തിന്റെയും കാഠിന്യം, അവന്റെ കൃതികളിൽ പല കഥകളേക്കാളും വളരെ ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഉള്ളടക്കത്തിൽ ഭയങ്കരമായ അതിരുകടന്നതാണ്, എന്നാൽ കാര്യത്തിന്റെ ബാഹ്യവും ഔദ്യോഗിക വശവും ആന്തരികത്തെ പൂർണ്ണമായും മറയ്ക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ വശം "(V, 29). ഈ സംഘട്ടനത്തിൽ, അത് തുറന്നുകാട്ടിക്കൊണ്ട്, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" അതിന്റെ മുഴുവൻ വിശകലനം നിർമ്മിക്കുന്നു, അല്ലാതെ, സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെയും ശബ്ദമില്ലാത്തവരുടെയും, സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, കാരണം കലയുടെ വിഷയം (കൂടാതെ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കല പ്രത്യേകിച്ചും) ഈ സംഘട്ടനങ്ങളല്ല, മനുഷ്യാത്മാക്കളിലുള്ള അവരുടെ സ്വാധീനം, അവയുടെ "ധാർമ്മിക വികലത", "ബാഹ്യ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഭാരത്തിൻ കീഴിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ശക്തിയുടെ ലളിതമായ വീഴ്ച" എന്നതിനേക്കാൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് ( വി, 65).

വഴിയിൽ, ഇത് കഴിഞ്ഞു മാനവികതനാടകകൃത്ത് തന്നെ നൽകിയ വിശകലനവും "യഥാർത്ഥ വിമർശനവും", എ.പി. ദേശീയതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തരങ്ങളെയും പരിഗണിച്ച ഗ്രിഗോറിയേവ്, വിശാലമായ റഷ്യൻ ആത്മാവിന് രാജ്യത്തിന്റെ വിധിയുടെ മദ്ധ്യസ്ഥന്റെ പങ്ക് നൽകിയപ്പോൾ ദേശീയതയുടെ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു.

ഡോബ്രോലിയുബോവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കലാകാരന്റെ മനുഷ്യനോടുള്ള മാനവിക സമീപനം വളരെ അടിസ്ഥാനപരമാണ്: ആളുകളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് അത്തരം നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമേ കലാകാരന്റെ ലോകവീക്ഷണം ഉണ്ടാകൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി "മാനസിക നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഫലമായി ... ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഇരുണ്ട പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് അങ്ങേയറ്റം മാനുഷികമായ വീക്ഷണവും മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ധാർമ്മിക അന്തസ്സിനോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബഹുമാനവും" (V, 56). "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ഈ വീക്ഷണം വ്യക്തമാക്കുകയും ജീവിതത്തെ മുഴുവൻ മാറ്റേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സ്വന്തം നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് നിസ്സാര വിഡ്ഢികളിലും ഊമകളിലും ഒരു വ്യക്തിയെ വികലമാക്കുന്നു.

ഇടിമിന്നലിന്റെ വിശകലനത്തിൽ, കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളുടെയും ബന്ധത്തിൽ സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങൾ, സംഘട്ടനത്തിന്റെ സത്തയിലെ മാറ്റം എന്നിവ ഡോബ്രോലിയുബോവ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. നാടകീയമായഅവൻ മാറുന്നു ദുരന്തപൂർണമായജനജീവിതത്തിലെ നിർണായക സംഭവങ്ങളെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു. സാമൂഹിക തരങ്ങളുടെ സത്തയിൽ വന്ന മാറ്റത്തെ തുടർന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചലന നിയമം നിരൂപകൻ മറക്കുന്നില്ല.

രാജ്യത്തെ വിപ്ലവകരമായ സാഹചര്യം വഷളായതോടെ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് പൊതുവെ ആളുകൾക്ക് സാഹിത്യത്തിന്റെ ബോധപൂർവമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചു, ആളുകളെയും പുതിയ വ്യക്തിയെയും ചിത്രീകരിക്കുക, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥൻ, എഴുത്തുകാരന്റെ ബോധത്തിൽ പോലും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തെ വിളിക്കുന്നു പ്രചരണം.എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത് റിയലിസ്റ്റിക് കലയുടെ സ്വഭാവത്തെ ധിക്കരിച്ചുകൊണ്ടല്ല, അതിനാൽ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തെ" ധിക്കരിച്ചുകൊണ്ടല്ല. ഒരു പുതിയ വിഷയത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിന്, സാഹിത്യം കലയുടെ ഉന്നതിയിലെത്തണം, പുതിയ വിഷയത്തിൽ, അതിന്റെ മാനുഷിക ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കലാപരമായ വൈദഗ്ദ്ധ്യം കൂടാതെ ഇത് അസാധ്യമാണ്. കവിതയ്ക്കും നോവലിനും നാടകത്തിനും മുമ്പാണ് ഇത്തരം ദൗത്യങ്ങൾ നിരൂപകൻ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്.

"നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു കവിയെ ആവശ്യമുണ്ട്," അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "പുഷ്കിന്റെ സൗന്ദര്യവും ലെർമോണ്ടോവിന്റെ ശക്തിയും കൊണ്ട്, കോൾട്സോവിന്റെ കവിതകളുടെ യഥാർത്ഥവും ആരോഗ്യകരവുമായ വശം തുടരാനും വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും" (VI, 168). മുമ്പ് "മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല" ഉണ്ടായിരുന്ന നോവലും നാടകവും ഇപ്പോൾ "സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണമായി" (VI, 177) മാറുകയാണെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, ആളുകളുടെ ചിത്രീകരണത്തിന് പുറമെയല്ല. പ്രത്യേകിച്ചും ഇവിടെ, ആളുകളെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ, "... അറിവിനും യഥാർത്ഥ രൂപത്തിനും പുറമേ, ഒരു കഥാകൃത്തിന്റെ കഴിവിന് പുറമേ, നിങ്ങൾക്ക് ... അറിയാൻ മാത്രമല്ല, അത് സ്വയം ആഴത്തിലും ശക്തമായും അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ജീവിതം അനുഭവിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഈ ആളുകളുമായി സുപ്രധാനമായ ബന്ധം പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്, അവരുടെ സ്വന്തം കണ്ണിലൂടെ അവരെ നോക്കാൻ, അവരുടെ തലകൊണ്ട് ചിന്തിക്കാൻ, അവരുടെ ഇച്ഛയോടെ അവരെ ആഗ്രഹിക്കാൻ കുറച്ച് സമയം ആവശ്യമാണ് ... ഒരാൾക്ക് ഒരു സമ്മാനം ഉണ്ടായിരിക്കണം. വളരെ വലിയ അളവിൽ - സ്വയം ഏതെങ്കിലും സ്ഥാനം, ഏത് വികാരവും പരീക്ഷിക്കുക, അതേ സമയം വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവവും സ്വഭാവവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയിൽ അത് എങ്ങനെ പ്രകടമാകുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും - യഥാർത്ഥ കലാപരമായ സ്വഭാവങ്ങളുടെ സ്വത്തായ ഒരു സമ്മാനം. ഒരു അറിവും ഇനി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല" (VI, 55). ഇവിടെ എഴുത്തുകാരൻ "വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരുടെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ ചില എഴുത്തുകാരിൽ ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന ജനജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക വികാസത്തിനായി" ആ സഹജാവബോധം സ്വയം വളർത്തിയെടുക്കണം (VI, 63).

തുർഗനേവ് വരച്ച "ബൾഗേറിയൻ" പോലെയാകാൻ കഴിയാത്ത "പുതിയ മനുഷ്യൻ", "റഷ്യൻ ഇൻസറോവ്" എന്നിവയെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ ജീവിതത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉയർന്നുവരുന്ന സമാനമായ കലാപരമായ ജോലികൾ ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഉയർത്തുന്നു: അവൻ "എപ്പോഴും ഭീരുവും അവ്യക്തവുമായി തുടരും. , മറയ്‌ക്കും, വിവിധ മൂടിവെക്കലുകളും സമവാക്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് പ്രകടിപ്പിക്കും" (VI, 125). ബസരോവിന്റെ പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ തുർഗെനെവ് ഈ യാദൃശ്ചികമായി വലിച്ചെറിയപ്പെട്ട വാക്കുകൾ ഭാഗികമായി കണക്കിലെടുക്കുകയും "വിവിധ ആവരണങ്ങളും സമവാക്യങ്ങളും" ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വരത്തിന്റെ കാഠിന്യവും അനുസരണക്കേടും നൽകുകയും ചെയ്തു.

വിപ്ലവകാരികളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന "വീര ഇതിഹാസം", "ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഇതിഹാസം" - രാജ്യവ്യാപകമായ ഒരു പ്രക്ഷോഭം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഡോബ്രോലിയുബോവ് സൂചന നൽകി, അവരെ ചിത്രീകരിക്കാനും അവയിൽ പങ്കെടുക്കാനും സാഹിത്യം തയ്യാറാക്കി. എന്നാൽ ഇവിടെയും അദ്ദേഹം റിയലിസത്തിൽ നിന്നും "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിൽ" നിന്നും വ്യതിചലിച്ചില്ല. പരിഷ്കരണത്തിന്റെ തലേദിവസം അദ്ദേഹം 1860-ന്റെ അവസാനത്തിൽ എഴുതി, "ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന ആശയത്തിന്റെ പ്രകടനമാകാം, അത് സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ രചയിതാവ് ഈ ആശയം സ്വയം സ്ഥാപിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അത്തരം വസ്തുതകളാൽ രചയിതാവിനെ ഞെട്ടിച്ചു, ഈ ആശയം തന്നെ പിന്തുടരുന്നു" (VI, 312). "... കവി തന്റെ വസ്തുക്കളും പ്രചോദനങ്ങളും വരയ്ക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അതിന്റേതായ സ്വാഭാവിക അർത്ഥമുണ്ട്, അത് ലംഘിച്ചാൽ വസ്തുവിന്റെ ജീവിതം തന്നെ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു" (VI, 313) എന്ന ബോധ്യത്തിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് തുടർന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ "സ്വാഭാവിക അർത്ഥം" ഒന്നുകിൽ ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് പോയി, പക്ഷേ വരാത്തതിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും റിയലിസത്തെ ആവശ്യമുള്ള ഭാവിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഡോബ്രോലിയുബോവ് എവിടെയും സംസാരിക്കുന്നില്ല.

ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തെ" കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട അവസാന കാര്യം, "ആശയത്തിന്റെയും പ്രതിച്ഛായയുടെയും ഐക്യം", "ഒരു ആശയത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം" എന്ന പഴയ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവമാണ്. ചിത്രങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുക", മുതലായവ: ".. ... സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രണ്ടോ മൂന്നോ പോയിന്റുകൾ ശരിയാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ഇല്ല, അത്തരം തിരുത്തലുകളാൽ അത് കൂടുതൽ മോശവും കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പവും വൈരുദ്ധ്യവുമാകും; ഞങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമില്ല. രചയിതാക്കളുടെയും കൃതികളുടെയും മൂല്യം വിലയിരുത്തുന്നതിന് ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റ് കാരണങ്ങളുണ്ട്..." (VI , 307). ഈ "മറ്റ് അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" റിയലിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തിന്റെ "ജീവനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിൽ" നിന്ന്, "പുതിയ, ജീവിക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തിൽ" നിന്ന്, "പുതിയ സത്യം, ഒരു പുതിയ ജീവിത ഗതിയുടെ ഫലം" എന്നതിൽ നിന്ന് വളരുന്ന "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" തത്വങ്ങളാണ്. (VI, 302).

"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" സവിശേഷതകളും തത്വങ്ങളും എന്തൊക്കെയാണ്? അവയിൽ എത്രയെണ്ണം നിങ്ങൾക്കുണ്ട്?" - സൂക്ഷ്മമായ വായനക്കാരൻ ചോദിക്കും, പോയിന്റുകളുടെ ഫലങ്ങളുമായി പരിചിതമാണ്.

സമാനമായ ഒരു കണക്കെടുപ്പോടെ ലേഖനം അവസാനിപ്പിക്കാൻ അത്തരമൊരു പ്രലോഭനമുണ്ടായി. എന്നാൽ റിയലിസത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വികസ്വര സാഹിത്യ വിമർശനം നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് പോയിന്റുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ?

അധികം താമസിയാതെ, അധ്യാപകർക്കായി ഡോബ്രോലിയുബോവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ ഒരു രചയിതാവ് "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" എട്ട് തത്വങ്ങൾ പഴയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കാതെ കണക്കാക്കി. ഈ കണക്ക് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു - കൃത്യമായി എട്ട്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരാൾക്ക് പന്ത്രണ്ടോ ഇരുപതോ എണ്ണാം, ഇപ്പോഴും അതിന്റെ സത്ത, അതിന്റെ സുപ്രധാന നാഡി - സത്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലും അതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനങ്ങളിലും റിയലിസ്റ്റിക് കലയുടെ വിശകലനം, മാനവികത, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ആശയങ്ങൾ, സൗന്ദര്യവും വിരൂപതയും - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ. വിളിച്ചതിന്റെ സങ്കീർണ്ണത റിയലിസത്തിന്റെ വിജയംഅവനെ ആക്രമിക്കുകയും ഉപദ്രവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും മീതെ.

ഒരു സമയത്ത്, G. V. പ്ലെഖനോവ് ബെലിൻസ്കിയിലെ അഞ്ച് (മാത്രം!) സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ കണക്കാക്കുകയും അവ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. മാറ്റമില്ലാത്ത കോഡ്("വി. ജി. ബെലിൻസ്‌കിയുടെ സാഹിത്യ വീക്ഷണങ്ങൾ" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലേഖനം കാണുക). എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഈ ഊഹക്കച്ചവട "നിയമങ്ങൾ" (കല "ചിത്രങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുക" മുതലായവ) ബെലിൻസ്കിക്ക് മുമ്പുള്ള ഹെഗലിയൻ ജർമ്മൻ "ദാർശനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ തെളിഞ്ഞു. അവരിൽ നിന്ന് തന്നെ, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ജീവനുള്ള ആശയം, അതിന്റെ പ്രത്യേക സ്വഭാവം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ബെലിൻസ്‌കിയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ്, പി.വി. സോബോലെവ്, പ്ലെഖനോവിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ വശീകരിക്കപ്പെടുകയും, മന്ദബുദ്ധിയായ ബെലിൻസ്‌കിക്ക് വേണ്ടി ഭാഗികമായി വ്യത്യസ്തമായ, തന്റേതായ അഞ്ച് നിയമങ്ങൾ ആവിഷ്‌ക്കരിക്കുകയും, അങ്ങനെ ബുദ്ധിമാനായ വായനക്കാരനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു: ആരെയാണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത് - പ്ലെഖനോവോ അതോ സോബോലേവോ?

"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം അതിന്റെ തത്വങ്ങളുടെയോ നിയമങ്ങളുടെയോ എണ്ണമല്ല, അതിന്റെ സാരാംശം വ്യക്തമാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വിധി, പ്രതീക്ഷകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, റിയലിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിഷ്ഫലമാകുമ്പോൾ. , മറ്റ് സാഹിത്യ നിരൂപണ രൂപങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കി, ഇതിനകം ഇത്രയും ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയർന്നില്ല. ഈ വിരോധാഭാസമായ വിധി ഈ ലേഖനം ആരംഭിക്കുന്ന "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്നതിന്റെ നിർവചനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, റിയലിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പൂവിടുമ്പോൾ ഇത് തകർച്ചയിലേക്ക് വീണാൽ ഇത് ഏത് തരത്തിലുള്ള "റിയലിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണമാണ്"? "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിൽ" തന്നെ എന്തെങ്കിലും പോരായ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലേ, അതിന്റെ ഫലമായി അത് മാറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല നിറഞ്ഞുറിയലിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണം അവന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും തുളച്ചുകയറി? അവൾ അത്തരമൊരു ഉത്തരമായിരുന്നോ?

അവസാന ചോദ്യത്തിൽ, ഒരു സന്ദേഹവാദിയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ന്യായീകരിക്കാനാകാത്തതാണ്: വസ്തുനിഷ്ഠ സ്വഭാവം, റിയലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങൾ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വഴി വസ്തുതാപരമായ കണ്ടെത്തൽ വ്യക്തമാണ്. "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" അറിയപ്പെടുന്ന അപൂർണ്ണത തീർച്ചയായും അന്തർലീനമാണ് എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു ഓർഗാനിക് ന്യൂനതയല്ല, ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും ഒരു പുഴുവിനെപ്പോലെ അതിനെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്നതും, എന്നാൽ സൂചിപ്പിച്ചത് പരാജയംആ "ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ദുർബ്ബലമായ വിവരണം" വഴി "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വിശദീകരിച്ചുകലാപരമായ റിയലിസത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണ സ്വഭാവം. "റിയലിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണം" ആയിത്തീരുന്നതിന് നിറഞ്ഞുഭൗതികവാദത്തിന്റെ തത്വം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നു വിവരണങ്ങൾവിപ്ലവകരമാണെങ്കിലും, ജനാധിപത്യപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചിന്തകൾ മാത്രമുള്ള, വിശകലനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത റഷ്യൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ, സാമൂഹിക ഘടനയെ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അടിത്തറയിലേക്ക് പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി മാറുക. ഈ സാഹചര്യം ഇതിനകം ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ ലേഖനങ്ങളെ ബാധിച്ചു.

ഉദാഹരണത്തിന്, മാർക്കോ വോവ്‌ച്ചയുടെ കഥകളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൗർബല്യം ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ "യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിൽ" ആയിരുന്നില്ല, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി തെറ്റായി വിചാരിച്ചതുപോലെ കലാപരമായ അവഗണനയിലല്ല ("മിസ്റ്റർ ബോവും കലയുടെ ചോദ്യവും" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലേഖനം കാണുക) , എന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ വിമർശനത്തിൽ സ്വാർത്ഥതഅടിമത്തത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം കർഷകനോടൊപ്പം, അതായത്, കർഷകൻ ഒരു സ്വാഭാവിക സോഷ്യലിസ്റ്റ്, കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗം എന്ന ആശയത്തിൽ.

അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം. പൂർണ്ണമായി പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" പ്രശ്നം ആ "മധ്യനിര" യുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവമായിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് റാസ്നോചിന്റ്സി വിപ്ലവകാരികളെയും "പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ സന്തോഷത്തിലേക്കും" "സത്യസന്ധതയിലേക്കും" വരുന്ന പോമ്യലോവ്സ്കിയുടെ വീരന്മാരും റിക്രൂട്ട് ചെയ്തു. ചിച്ചിക്കോവിസം, ”ദസ്റ്റോവ്സ്കിയുടെ വളച്ചൊടിച്ച നായകന്മാർ. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ നായകൻ വളരെ അപമാനിതനാണെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് കണ്ടു, "തനിക്ക് ഒരു മനുഷ്യനാകാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഒടുവിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ, സമ്പൂർണ്ണ, സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യനാകാനുള്ള അവകാശം പോലുമില്ല" (VII, 242), കൂടാതെ അതേ സമയം, അവൻ "എല്ലാം ഇപ്പോഴും ഉറച്ചു, ആഴത്തിൽ, രഹസ്യമായി തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയാണെങ്കിലും, ജീവനുള്ള ആത്മാവും ശാശ്വതമായ ഒരു ബോധവും നിലനിർത്തുന്നു, ജീവിക്കാനും സന്തോഷത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യാവകാശത്തെ സംബന്ധിച്ച ഏതൊരു പീഡനത്താലും മായാത്ത ഒരു ശാശ്വത ബോധവും" (VII, 275) . എന്നാൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യം അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളെയും എങ്ങനെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, ഒന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് എങ്ങനെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ നായകനെ തനിക്കും മനുഷ്യത്വത്തിനും എതിരായ കുറ്റകൃത്യത്തിലേക്ക് എറിയുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് കണ്ടില്ല. - അത്തരം അതിശയകരമായ വികൃതികളുടെ സാമൂഹിക കാരണങ്ങൾ നിരൂപകൻ അന്വേഷിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു കലാപരമായ പഠനം ആരംഭിച്ച "പക്വതയുള്ള" ദസ്തയേവ്സ്കി, ഡോബ്രോലിയുബോവിന് അജ്ഞാതനായിരുന്നു.

അതിനാൽ, റിയലിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, അത് നേടിയ നേട്ടങ്ങളിലെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" ഇതായിരുന്നില്ല, സാധ്യമല്ല. പൂർണ്ണമായഉത്തരം. എന്നാൽ സൂചിപ്പിച്ച അപര്യാപ്തത കാരണം മാത്രമല്ല (മൊത്തത്തിൽ ഇത് സമകാലിക റിയലിസത്തിന് പര്യാപ്തമായിരുന്നു), എന്നാൽ റിയലിസത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസവും അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കാരണം, ഈ അപര്യാപ്തത വെളിപ്പെടുത്തുകയും സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന് മുമ്പ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു.

നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ചോദ്യം - കർഷകൻ - റഷ്യയിലെ മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "പിടികൂടുന്ന" കൂടുതൽ ഭയാനകമായ ചോദ്യത്താൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. അതിനാൽ റിയലിസത്തിന്റെ തന്നെ വളർച്ച, അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ പഴയതും പുതിയതുമായ ക്രമങ്ങൾ, വളർച്ച, അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിർണായകമാണ്. അതിനാൽ സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ആവശ്യം - കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും വഷളായതുമായ സാമൂഹിക സാഹചര്യം മനസിലാക്കാനും റിയലിസത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാനും ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനും പുതിയ കലാസൃഷ്ടിയുടെ ശക്തിയും ബലഹീനതയും വിശദീകരിക്കാനും. പ്രതിഭാസങ്ങൾ. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, "പാചകക്കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, "യഥാർത്ഥ വിമർശനം", കലാപരമായ പ്രക്രിയയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ മാനുഷിക ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഫലപ്രദമായ തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. രക്ഷയ്ക്കായി" എഴുത്തുകാരൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. "റിയലിസം" എന്ന സിദ്ധാന്തം "യഥാർത്ഥ വിമർശനവുമായി" അവ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന D. I. പിസാരെവിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള മനസ്സിനോ - അതിലുപരിയായി - "ആത്മനിഷ്‌ഠമായ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം" ഉള്ള ജനകീയ വിമർശനത്തിന് ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത്തരമൊരു ദൗത്യം മാർക്‌സിസ്റ്റ് ചിന്തകൾക്ക് മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ.

റഷ്യൻ മാർക്‌സിസ്റ്റ് സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ മഹത്തായ ആദ്യ താളുകൾ തുറന്ന ജി.വി. പ്ലെഖനോവ് ഈ ദൗത്യത്തെ പൂർണ്ണമായും നേരിട്ടില്ല എന്ന് തുറന്നു പറയണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയിലേക്ക് തിരിയുകയും അവയുടെ "സാമൂഹിക തുല്യത" യുടെ നിർവചനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. കലയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലും റിയലിസ്റ്റിക് സൃഷ്ടികളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലും അദ്ദേഹം "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" വിജയങ്ങളെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മാറ്റി. അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തത് ഒരു ചിന്താശൂന്യതയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും മനഃപൂർവമാണ്: ഈ വിജയങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം തെറ്റായ പ്രബുദ്ധതയുടെയും നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചിലവുകളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി, അതിനാൽ സോവിയറ്റ് സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന് അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് ഒരുപാട് മടങ്ങേണ്ടിവന്നു. സൈദ്ധാന്തികമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്ലെഖനോവ് കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിയൻ കാലഘട്ടത്തിനു മുമ്പുള്ള "ദാർശനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ" പഴയ ഫോർമുലയിലേക്ക് മടങ്ങി. ജീവിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളിൽ ആളുകളുടെ വികാരങ്ങളും ചിന്തകളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു,വിഷയത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയും കലയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കവും അവഗണിച്ചു, ഈ "മനഃശാസ്ത്ര"ത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ മാത്രമാണ് തന്റെ ദൗത്യം ഒരു മാർക്സിസ്റ്റായി കണ്ടത്. എന്നിരുന്നാലും, പ്ലെഖനോവിന്റെ തന്നെ നിർദ്ദിഷ്ട കൃതികളിൽ, പലപ്പോഴും തെറ്റായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഏകപക്ഷീയമായ സാമൂഹിക പക്ഷപാതം അത്ര ശ്രദ്ധേയമല്ല.

ബോൾഷെവിക് വിമർശകരായ വി.വി.വോറോവ്സ്കി, എ.വി.ലുനാചാർസ്കി, എ.കെ.വോറോൺസ്കി എന്നിവർ ജനാധിപത്യവാദികളുടെ പാരമ്പര്യത്തിലും അവരുടെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിലും" കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. മറുവശത്ത്, "സോഷ്യോളജിസത്തിന്റെ" എപ്പിഗോണുകൾ "സാമൂഹിക തുല്യത" എന്ന തത്വത്തെ ഒരു കർക്കശമായ സാമൂഹിക നിർണ്ണയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അത് റിയലിസ്റ്റിക് സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കുകയും അതിന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രാധാന്യത്തെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേ സമയം "യഥാർത്ഥ വിമർശനം". ഉദാഹരണത്തിന്, V. F. Pereverzev, അവളുടെ "നിഷ്കളങ്കമായ റിയലിസത്തിൽ" "സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു ധാന്യമല്ല", മറിച്ച് "കാവ്യാത്മക കൃതികൾ സ്പർശിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ വംശീയ പ്രസിദ്ധീകരണം" മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് വിശ്വസിച്ചു. 1928, പേജ് 14). "സോഷ്യോളജിസ്റ്റുകളുടെ" എതിരാളികൾ - ഔപചാരികവാദികൾ - "യഥാർത്ഥ വിമർശനവും" അംഗീകരിച്ചില്ല. ബെലിൻസ്‌കി, ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി, ഡോബ്രോലിയുബോവ് എന്നിവർ "സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ" അല്ലെങ്കിൽ ഔപചാരികവാദികളുടെ അടുത്തായിരിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷിക്കില്ലായിരുന്നുവെന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിക്കണം.

"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്" യഥാർത്ഥ മാർക്സിസ്റ്റ് അടിസ്ഥാനം നൽകിയത് V. I. ലെനിൻ, പ്രാഥമികമായി ടോൾസ്റ്റോയിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ലേഖനങ്ങളിലൂടെയാണ്. "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വളരെ പ്രധാനമാണ് പ്രതിഫലന സിദ്ധാന്തംസാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്കും സാഹിത്യത്തിലേക്കും കലയിലേക്കും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോഗത്തിൽ. റിയലിസത്തിന്റെ "നിലവിളിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്" ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വിശദീകരണം നൽകിയത് അവളാണ്, അതിനുമുമ്പ് ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ചിന്ത നിർത്താൻ തയ്യാറായി. എന്നാൽ നമ്മുടെ സാഹിത്യ ചിന്തയിൽ ലെനിന്റെ പ്രതിഫലന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" വികസിപ്പിക്കലും "നീക്കംചെയ്യലും" (വൈരുദ്ധ്യാത്മക അർത്ഥത്തിൽ) ഒരു ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ പ്രക്രിയയാണ്, അത് ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു ...

നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ സാഹിത്യ നിരൂപകർ - ബോധപൂർവ്വമോ അല്ലാതെയോ - "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അവരെ കഴിയുന്നത്ര സമ്പന്നമാക്കുകയോ ദരിദ്രരാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യം. എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ അവർ അത് സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഇത് ശരിയാണ്: ജീവിക്കുന്ന റിയലിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തോടുള്ള "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" ഫലവത്തായ മനോഭാവം കൂടുതൽ തവണ ഓർമ്മിക്കുന്നത് നല്ലതാണ് - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മുടെ അതിരുകടന്നവരെ സൃഷ്ടിച്ചത് അവളാണ്. ക്ലാസിക്കൽസാഹിത്യ വിമർശന കൃതികൾ.

ഓഗസ്റ്റ്-- ഡിസംബർ 1986

P. N. TKACHEV റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സംഭരണശാല എം., പ്രാവ്ദ, 1990

യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ തത്വങ്ങളും ചുമതലകളും
("വാക്കുകളുടെ" എഡിറ്റർമാർക്കായി സമർപ്പിക്കുന്നു)

യുവ സ്ലോവോയുടെ പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന വിമർശകൻ തന്റെ ആദ്യ ലേഖനത്തിൽ ("സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ", ബി.ഡി.പി., സ്ലോവോ, മെയ്) 1 മുഴുവൻ റഷ്യൻ വായനക്കാർക്കും വേണ്ടി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അവൾ, പൊതുജനം, ആധുനികതയിൽ അങ്ങേയറ്റം അതൃപ്തിയുണ്ടെന്ന്. വിമർശകരും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും. ശരിയാണ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "നമ്മുടെ പൊതുജനങ്ങൾ അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ വേണ്ടത്ര പ്രസ്താവിക്കുന്നില്ല: റഷ്യൻ വായനക്കാർ സാഹിത്യ പ്രസ്താവനകളുമായി മാഗസിനുകളുടെയും പത്രങ്ങളുടെയും എഡിറ്റർമാരിലേക്ക് നിരന്തരം തിരിയുന്നത് ഇതുവരെ ഒരു ആചാരമായി മാറിയിട്ടില്ല." എന്നിരുന്നാലും, വിമർശനത്തിന് "കൂടുതലോ കുറവോ വികസിത വായനക്കാരുടെ സംസാരം അവിടെയും ഇവിടെയും കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അതിൽ സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തോടുള്ള അതൃപ്തി കലാസൃഷ്ടികളുടെ ഗുണങ്ങളോടുള്ള അതൃപ്തി പോലെ (കൂടുതൽ ഇല്ലെങ്കിൽ) ശക്തമാണ്." കേട്ടുകേൾവി കേട്ട ഈ കിംവദന്തികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നിരൂപകൻ ഉപസംഹരിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ "എഴുത്തുകാരും അവരുടെ വിമർശനാത്മക വിധികർത്താക്കളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര കലഹത്തിൽ അൽപ്പം അടുക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു." "ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരും അവരുടെ വിമർശനാത്മക വിധികർത്താക്കളും തമ്മിൽ" എന്തുതരം തർക്കമാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല; ചുരുങ്ങിയത്, അച്ചടിച്ച ഉറവിടങ്ങളിൽ അത്തരം തർക്കങ്ങളുടെ സൂചനകളില്ല. എന്നാൽ നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കിൽ (എല്ലാത്തിനുമുപരി, അദ്ദേഹം ഒളിഞ്ഞുനോക്കി!), റഷ്യൻ ഫിക്ഷനിലെ മാന്യന്മാർ ആധുനിക വിമർശനത്തിൽ അതൃപ്തരാണെന്നും അവർക്ക് അതിനെതിരെ ഒരു പ്രത്യേക പകയുണ്ടെന്നും നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. ഇത് സമ്മതിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്, കാരണം, വാസ്തവത്തിൽ, ആധുനിക വിമർശനം (ഞാൻ തീർച്ചയായും, മോസ്കോ വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത് - അത് കണക്കാക്കില്ല. G. P. D. B., അതായത് B. D. P., യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിലാണ്, അതിനാൽ, സെന്റ് വിമർശനം പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്), പ്രത്യേകിച്ച് ഡെലോ എന്ന ജേണലിന്റെ വിമർശനം, മൂന്ന് "രൂപീകരണ"ങ്ങളുടെയും നമ്മുടെ എഴുത്തുകാരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (മി. ബി. ഡി. പി. എല്ലാ റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരെയും മൂന്ന് രൂപങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു: 1950 കളുടെ അവസാനവും 1960 കളുടെ തുടക്കവും, ഒടുവിൽ രൂപീകരണം. 1970-കളിലെ. P. D. Boborykin, Pomyalovsky, Reshetnikov എന്നിവരോടൊപ്പം. G. B. D. P., നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ശ്രീ. P. D. B. യോട് വളരെ ദയ കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ അവനോട് നീതി പുലർത്തണം: അവൻ തന്റെ സ്വന്തം "പുസ്തകത്തോട്" മാത്രമല്ല (എനിക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ) അങ്ങനെ പറയുക), അവൻ പൊതുവെ എല്ലാ ബെല്ലെട്രിസ്റ്റിക് മിഡിയോക്രിറ്റിയോടും മിഡിയോക്രിറ്റിയോടും ദയ കാണിക്കുന്നു ...) വളരെ അനുകൂലമല്ല. ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ അവൾക്ക് അതേ നാണയം നൽകുന്നുവെന്നത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, വിമർശകർക്ക് ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരോടും ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ നിരൂപകരോടും ഉള്ള പരസ്പര അതൃപ്തിയിൽ നിന്ന്, ഗുരുതരമായ "വാദങ്ങൾ" ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. സമാനമോ വ്യത്യസ്തമോ ആയ പ്രവണതകളുടെ വിമർശകർക്കിടയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ഫിക്ഷനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് വാദങ്ങൾ നടക്കാം, എന്നാൽ ഈ കൃതിയുടെ വിമർശകനും അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവും തമ്മിലല്ല. തന്റെ കൃതികളെ വളരെ കർശനമായി അപഗ്രഥിച്ച നിരൂപകനായ ഇസഡിനോട് ഫിക്ഷനിസ്റ്റ് എക്‌സിന് അങ്ങേയറ്റം അതൃപ്തിയുണ്ടാകാം. എന്നാൽ വിമർശനത്തെ എതിർക്കാൻ അദ്ദേഹം അത് തന്റെ തലയിൽ എടുത്തിരുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തന്നെത്തന്നെ അങ്ങേയറ്റം അസഹ്യവും പരിഹാസ്യവുമായ ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുമായിരുന്നു. മിടുക്കരായ അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് ആത്മാഭിമാനമുള്ള ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ ഇത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ, വിമർശനത്തോട് അവരുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ എത്ര ശത്രുതാപരമായ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഈ വികാരങ്ങൾ പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കാൻ അവർ ഒരിക്കലും ധൈര്യപ്പെടില്ല; അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരെ തന്നിൽത്തന്നെ നിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വിമർശനം, അത് അവരെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ സംസാരിച്ചാലും, അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലെന്നും അവർ അതിൽ പൂർണ്ണമായും നിസ്സംഗരാണെന്നും അവർ നടിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, അത്തരം നയപരമായ സംയമനം പൊതുവെ എല്ലാ ബെല്ലെറിസ്റ്റുകളോടും ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയില്ല: ബെല്ലെറിസ്റ്റുകൾ മണ്ടന്മാരും, പ്രത്യേകിച്ച്, സാധാരണക്കാരും, വിമർശനം സ്വാഭാവികമായി അവരിൽ ഉണർത്തുന്ന പ്രകോപനത്തിന്റെയും കോപത്തിന്റെയും വികാരം മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, ഇത് എല്ലാവർക്കും അവരുടെ മണ്ടത്തരവും മിതത്വവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവളുമായി തർക്കിക്കാൻ അവർ ശരിക്കും വിമുഖത കാണിക്കില്ല ... എന്നാൽ ഈ "വാദങ്ങൾ" "മനസ്സിലാക്കാൻ" ആരാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഒരു നോവലിസ്റ്റിന് ഒരിക്കലും തന്റെ വിമർശകരുടെ ഗൗരവമേറിയതും നിഷ്പക്ഷവുമായ മൂല്യനിർണ്ണയക്കാരനാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആർക്ക് വ്യക്തമല്ല, തൽഫലമായി, അവന്റെ എല്ലാ "വാദങ്ങളും" എല്ലായ്പ്പോഴും തികച്ചും വ്യക്തിഗത സ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ വികാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കും. അഹങ്കാരം വ്രണപ്പെട്ടോ? ബി.ഡി.പി. വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നു. ഈ തർക്കങ്ങൾ ഗൗരവമായ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നുണ്ടെന്നും "ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരും അവരുടെ വിമർശനാത്മക വിധികർത്താക്കളും" തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മധ്യസ്ഥത ആവശ്യമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. അതേ സമയം ബി.ഡി.പി. എളിമയോടെ മധ്യസ്ഥന്റെ റോളിൽ സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ശ്രീ ബി.ഡി.പി അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ വേഷത്തിന് താൻ പ്രാപ്തനാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നത്, അതേ ബിഡിപിയുടെ രണ്ടാമത്തെ ലേഖനം വായിക്കാൻ മാത്രം ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ആർക്കും മനസ്സിലാകും. ആധുനിക ഫിക്ഷനെക്കുറിച്ച്, ജൂലൈ പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. "വാക്കുകൾ" 2 . ഈ ലേഖനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ഒട്ടും ഭയപ്പെടുന്നില്ല, ശ്രീ ബി.ഡി.പി. നിസ്സംശയമായും നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിച്ച മണ്ടന്മാരും കഴിവില്ലാത്തവരുമായ എഴുത്തുകാരുടെ എണ്ണത്തിൽ പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, ആ മുഖസ്തുതിയുടെയും പ്രശംസയുടെയും ധൂപം കൊണ്ട് റഷ്യൻ ഫിക്ഷനെ കത്തിക്കാൻ മറ്റാരാണ് ചിന്തിക്കുക? റഷ്യൻ ഫിക്ഷന്, ഈ മാന്യന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പഴയതും പുതിയതുമായ ലോകങ്ങളിലെ ഏതൊരു രാജ്യത്തിന്റെയും ഫിക്ഷനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നത് എളുപ്പത്തിൽ നേരിടാൻ കഴിയും. ഇത് കഴിവുകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിൽ - ലെസ്കോവ്, ബോബോറികിൻ, ഒരു ലാൻസർ കോർനെറ്റ് (എന്നിരുന്നാലും, ഒരുപക്ഷേ അവൻ ഇപ്പോൾ ഒരു ലെഫ്റ്റനന്റാണോ?) ക്രെസ്റ്റോവ്സ്കി 3, ചില വെസെവോലോഡ് ഗാർഷിൻ (എന്നിരുന്നാലും, വെസെവോലോഡ് ഗാർഷിൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണ് തിളങ്ങുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, മോസ്കോയിലോ പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിലോ); മോസ്കോയിൽ. .. മോസ്കോയിൽ - നെസ്ലോബി നഗരം. ആരാണ് നെസ്ലോബിൻ? 4 അവൻ എന്താണ് എഴുതിയത്? അവൻ എവിടെയാണ് എഴുതുന്നത്? തീർച്ചയായും, വായനക്കാരാ, നിങ്ങൾക്ക് ഇത് അറിയില്ല. ഞാൻ പറയാം. സൗമ്യത കാലാകാലങ്ങളിൽ എഴുതുന്നു, കൂടാതെ, ഏറ്റവും നിരക്ഷരവും കഴിവുകെട്ടതുമായ രീതിയിൽ, റഷ്യൻ മെസഞ്ചറിന്റെ പേജുകളിൽ പോലീസ് റിപ്പോർട്ടുകൾ, ഒരു സാങ്കൽപ്പിക, തീർച്ചയായും, രൂപത്തിലും, വെസെവോലോഡ് ക്രെസ്റ്റോവ്സ്കി, ലെസ്കോവ്, നിത്യസ്മരണയുടെ രുചിയിലും അവെനാരിയസിന്റെയും "ദി സിറ്റിസൺ" ന്റെ "പാലകർ-അധിക്ഷേപകരുടെയും". ശ്രീ. ബി.ഡി.പി.യുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്ഷുദ്രകരമല്ലാത്ത ഈ "വിവരകൻ" (തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക അപലപനങ്ങൾ ദ്രോഹത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് അസംബന്ധവും ശ്രദ്ധേയമായ നിരക്ഷരതയും കൊണ്ട് തിളങ്ങുന്നു.), എല്ലാ സാധ്യതയിലും, അദ്ദേഹം ചിലരിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് റസ്‌കി വെസ്റ്റ്‌നിക്കിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഒരു പ്രമുഖ പ്രതിഭയാൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന പോലീസ് സ്റ്റേഷൻ, മിസ്റ്റർ ലെസ്‌കോവിനേക്കാൾ ഒരു തരത്തിലും താഴ്ന്നതല്ലാത്ത പ്രതിഭ (നല്ലത്, എന്നിരുന്നാലും, പ്രശംസ!). "അവലോകകർ," മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. ". യാഥാസ്ഥിതിക ദിശ! ശരി, മിസ്റ്റർ B.D.P., gg. റുസ്കി വെസ്റ്റ്നിക്കിന്റെ പോലീസ് എഴുത്തുകാരനെ അവരുടെ അണികളിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തിയതിന് യാഥാസ്ഥിതികർ നിങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറയില്ല. എങ്ങനെ! ഫിക്ഷനെ വൃത്തികെട്ട ഗോസിപ്പുകളുടെയും അപലപനത്തിന്റെയും ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുക, കലയെ നിസ്സാരമായ വ്യക്തിപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുക - ഇതിനർത്ഥം, നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു "യാഥാസ്ഥിതിക ദിശ" പാലിക്കുകയാണോ? എന്നിരുന്നാലും, നെസ്‌ലോബി യാഥാസ്ഥിതികമോ യാഥാസ്ഥിതികമോ അല്ലാത്ത പ്രവണത പാലിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതല്ല വിഷയം, എന്തായാലും, മിസ്റ്റർ ബിഡിപിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രതിഭയാണ്, കൂടാതെ ലെസ്‌കോവിനേക്കാൾ ശ്രദ്ധേയമായ കഴിവില്ല. അത് സ്ഥിരീകരിച്ചതോടെ ശ്രീ. സൗമ്യതയും ലെസ്കോവും ഏറെക്കുറെ മികച്ച പ്രതിഭകളാണ്, മിസ്റ്റർ ബോബോറികിനും രാജകുമാരനും അത് സമ്മതിക്കണം. മെഷെർസ്‌കി, നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ എന്നിവരും കഴിവുള്ളവരും മികച്ച കഴിവുകളുമാണ്. എന്നാൽ നെസ്ലോബിൻസ്, ലെസ്കോവ്സ്, ബോബോറികിൻസ്, കോ എന്നിവർ കഴിവുള്ളവരാണെങ്കിൽ, ടോൾസ്റ്റോയി, തുർഗനേവ്, ദസ്തയേവ്സ്കി, ഗോഞ്ചറോവ്, പിസെംസ്കി എന്നിവരെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും? വ്യക്തമായും, ഇവ ഫിക്ഷന്റെ "മുത്തുകളും അഡാമന്റുകളും" 5-ന്റെ ആദ്യ അളവിലുള്ള നക്ഷത്രങ്ങളായിരിക്കും, കൂടാതെ ആഭ്യന്തര ഫിക്ഷൻ മാത്രമല്ല, പാൻ-യൂറോപ്യൻ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഫിക്ഷൻ. തീർച്ചയായും, “ഞങ്ങളുടെ ഫസ്റ്റ് ക്ലാസ് ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരുമായി, മിസ്റ്റർ ബിഡിപിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർക്കിടയിൽ, ജോർജ്ജ് എലിയറ്റിനെ മാത്രമേ താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ, ഭാഗികമായി പോലും (ഇത് ഭാഗികമായി നല്ലതാണ്!) ട്രോലോപ്പ്; ജർമ്മനിൽ നിന്ന് അവർ കുറച്ചുകൂടി അടുത്താണ്: ഷ്പിൽഹേഗൻ ഫ്രാൻസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് മിക്കവാറും വിലപ്പോവില്ല; ശരിയാണ്, ഫ്രഞ്ചുകാർക്ക് സോളയും ഡൗഡറ്റും ഉണ്ട്, എന്നാൽ നമ്മുടെ പ്രാഥമികമല്ലാത്ത ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സോളയും ഡൗഡറ്റും എന്താണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ചില ബോബോറികിൻ, നെസ്ലോബിൻ, ലെസ്കോവ് തുടങ്ങിയ? "നമ്മുടെ ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ സോളയുടെയോ ഡൗഡെറ്റിന്റെയോ സന്താനോല്പാദനം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ ഫിക്ഷൻ ഫ്രഞ്ചുകാർക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കുമായിരുന്നു" എന്ന് മിസ്റ്റർ ബിഡിപി ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. അതിനാൽ, പ്രവൃത്തികൾ എങ്കിൽ ബോബോറികിൻസ്, ലെസ്‌കോവ്‌സ്, നെസ്‌ലോബിൻസ്, കൂടാതെ ഫ്ലൂബെർട്ട്, ഗോൺകോർട്ട് സഹോദരങ്ങൾ, സോള, ഡൗഡെറ്റ് എന്നിവരുടെ സൃഷ്ടികളേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്, പിന്നെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ ഒരു തരത്തിലും, പക്ഷേ അളവിൽ മാത്രം. ഉദാഹരണത്തിന്, Mr. Boborykin അല്ലെങ്കിൽ Mr. Nezlobii രണ്ടുതവണ എഴുതുക, അവർ ഇപ്പോൾ എഴുതുന്നതിന്റെ മൂന്നിരട്ടി, വിവർത്തനം ചെയ്ത ഫ്രഞ്ച് നോവലുകൾ കൊണ്ട് കട്ടിയുള്ള മാസികകൾ നിറയ്ക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, ഞങ്ങളുടെ ഫിക്ഷൻ, അത് അശ്ലീലമായി പറഞ്ഞാൽ, "തുടയ്ക്കും. അതിന്റെ മൂക്ക് ഫ്രഞ്ച്." എന്നാൽ അപ്പോൾ റഷ്യൻ വായനക്കാരുടെ സ്ഥാനം എന്തായിരിക്കും? പൂർണ്ണമായി വായിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് അവർ മറക്കില്ലേ? ഇതിനെക്കുറിച്ച് ബി.ഡി.പി. ചിന്തിച്ചില്ല. ഒരു വശത്ത് മിസ്റ്റർ ബോബോറിക്കിനെയും മറുവശത്ത് ഡൗഡെറ്റിനെയും ഫ്ലൂബെർട്ടിനെയും വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങിയാൽ, അവരുടെ സൃഷ്ടികളുടെ ഗുണനിലവാരം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ അളവ് കൊണ്ടല്ല, അവർ എഴുതിയത് കൊണ്ടല്ല, എന്ന വസ്തുതയും അദ്ദേഹം കാണാതെ പോയി. അവർ എത്ര അച്ചടിച്ച കടലാസ് തീർന്നു എന്നതിനനുസരിച്ച്, ഒരുപക്ഷേ, ഈന്തപ്പന "റഷ്യൻ" നോവലിസ്റ്റിന് നൽകേണ്ടിവരും. റഷ്യൻ ഫിക്ഷനുള്ള തന്റെ പരസ്യം അവസാനിപ്പിക്കാൻ, മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. "ചിന്തയുടെ മറ്റ് മേഖലകളിൽ നമുക്ക് യൂറോപ്പിനോട് അഭിമാനിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ഫിക്ഷനിൽ അഭിമാനിക്കാം" ("റഷ്യൻ ഫിക്ഷന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും രീതികളും", പേജ് 61, "വാക്ക്", ജൂൺ). തീർച്ചയായും! എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങളുടെ ക്ഷമയിലും സഹിഷ്ണുതയിലും ഞങ്ങൾ അഭിമാനിക്കുന്നു; നമ്മുടെ ബോബോറികിൻസ്, നെസ്ലോബിൻസ്, ലെസ്കോവ്സ്, ക്രെസ്റ്റോവ്സ്കിസ്, നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോസ് എന്നിവരെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല! മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പിയെ കുറിച്ച് വിവേകവും വിവേകവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയും ഇതേക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ വരില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും തർക്കത്തിൽ. നിങ്ങൾ ഒരു ഫ്ലീ മാർക്കറ്റിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കടയുടമ നിങ്ങളുടെ കോട്ടിന്റെ പാവാടയിൽ പിടിച്ച്, തന്റെ പക്കൽ സാധനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ആണയിടുന്നു - "ഫസ്റ്റ് ക്ലാസ്, ഫാക്ടറിയിൽ നിന്ന് നേരിട്ട്, മികച്ച മൂല്യം, അവൻ അത് നഷ്ടത്തിന് വിൽക്കുന്നു," അവൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നിങ്ങളെ അവന്റെ കടയിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ , നിങ്ങൾ - നിങ്ങൾ വിവേകവും വിവേകവുമുള്ള വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ - തീർച്ചയായും, അവന്റെ ഉറപ്പുകളുടെ വ്യാജവും സത്യസന്ധതയും അവനോട് തെളിയിക്കാൻ തുടങ്ങുകയില്ല: നിങ്ങൾ വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകാൻ ശ്രമിക്കും; ഓരോ കടയുടമയും അവന്റെ കടയെ പുകഴ്ത്തുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. റഷ്യൻ ഫിക്ഷൻ ഷോപ്പിനെ മിസ്റ്റർ ബിഡിപി പുകഴ്ത്തുന്നതുപോലെ തന്നെ പ്രശംസിക്കാൻ, അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾക്ക് ഏതെങ്കിലും വിദേശ ഫിക്ഷൻ ഷോപ്പിന്റെ ചരക്കുകളുമായി വിജയകരമായി മത്സരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മാത്രമല്ല, മികച്ച നിലവാരത്തിൽ പല കാര്യങ്ങളിലും രണ്ടാമത്തേതിനെ മറികടക്കാൻ പോലും കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ. , വ്യക്തമായും, ഒന്നുകിൽ ഈ കടയിൽ ഉൾപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അതിന്റെ പരിധി കടക്കാത്ത ഒരാൾ, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു, അവയേക്കാൾ മികച്ചതൊന്നും കണ്ടിട്ടില്ല, അറിയുന്നില്ല. .. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, അവനുമായി തർക്കിക്കുന്നത് ഒരുപോലെ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ചീഞ്ഞളിഞ്ഞ സാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന ഒരു കടയുടമ തന്റെ സാധനങ്ങൾ ശരിക്കും ചീഞ്ഞളിഞ്ഞതും വിലയില്ലാത്തതുമാണെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ ഒരിക്കലും ധൈര്യപ്പെടില്ല. ചിലരുടെ നോവലുകളിൽ വളർന്നുവന്ന നിർഭാഗ്യവാനായ വായനക്കാരന്, കുറഞ്ഞത് മിസ്റ്റർ ബോബോറിക്കിന്റെയെങ്കിലും, ഈ നോവലുകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വായിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, മികച്ചതും കഴിവുള്ളതുമായ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ ഇല്ലെന്ന് എപ്പോഴും തോന്നും. ബോബോറിക്കിനേക്കാൾ ലോകത്ത്. മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. ചീഞ്ഞ സാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കടയുടമകളിൽ - എനിക്കായി, അതെ, തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്കും. വായനക്കാരാ, ഇത് തികച്ചും അപ്രസക്തമാണ്. റഷ്യൻ ഫിക്ഷനുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ വസ്തുത കണ്ടെത്തുന്നത് ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം രസകരമായിരുന്നു. ഈ വസ്തുതയ്ക്ക് കൂടുതൽ അഭിപ്രായം ആവശ്യമില്ല. എത്രമാത്രം മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരും അവരുടെ വിമർശകരും തമ്മിലുള്ള നിഷ്പക്ഷ മദ്ധ്യസ്ഥന്റെ റോൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും; പറഞ്ഞാൽ, രണ്ടാമത്തേതുമായുള്ള ബന്ധം അവൻ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ആധുനിക റഷ്യൻ ഫിക്ഷൻ നമ്മുടെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ മഹത്വവും അഭിമാനവുമാണെങ്കിൽ, "യൂറോപ്പിന് മുന്നിൽ നമുക്ക് അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം", ഈ ഫിക്ഷനെ നിഷേധാത്മകമായി പരിഗണിക്കുന്ന ആധുനിക വിമർശനം നമ്മുടെ നാണക്കേടും നമ്മുടെ മാനക്കേടും ആയിരിക്കണം: അത് നമ്മുടെ ദേശീയതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രശസ്തി, പരിഷ്കൃത ലോകത്തിന് മുന്നിൽ നമുക്ക് അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചെറിയ കാര്യങ്ങളെപ്പോലും നമ്മിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു ... ആധുനിക നിരൂപകരും നിരൂപകരും തുർഗനേവിൽ ഒരു "മഹാനായ കലാകാരനെ" കാണാൻ ധൈര്യപ്പെടാത്തവരും ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ പ്രതിഭയെയും പ്രതിഭയെയും സംശയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോബോറികിനും നെസ്ലോബിനും - ഇത് , വ്യക്തമായും, അല്ലെങ്കിൽ പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ, ഒരു വഞ്ചനാപരമായ (തീർച്ചയായും, ഇംഗ്ലീഷ്) ഗൂഢാലോചനയുടെ ഇരകൾ, അല്ലെങ്കിൽ അന്ധരായ ആളുകൾ, പൂർണ്ണമായ അറിവില്ലാത്തവർ, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ ഓറഞ്ചിലെ പന്നിയെപ്പോലെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജി.ബി.ഡി.പി. രണ്ടാമത്തെ അനുമാനത്തിന് അനുകൂലമായി ഉദാരമായി ചായുന്നു. നിർഭാഗ്യവാനായ വിമർശകരെ രാജ്യദ്രോഹക്കുറ്റം ശിക്ഷിക്കുന്ന നിയമങ്ങളുടെ കീഴിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഇല്ല; അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവർ കേവലം ഭ്രാന്തന്മാരാണ്, അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അവർക്കുതന്നെ അറിയില്ല: "കലയെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും കുറിച്ചുള്ള അറിയപ്പെടുന്ന വാക്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് അവർ ആവർത്തിക്കുന്നത്, അതിൽ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥ മാനസിക സംരംഭമില്ല, പഠനത്തിൽ കൃത്യമായ രീതികളൊന്നുമില്ല. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രക്രിയയുടെ, ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഏകദേശം പോലും" (സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, സ്ലോവോ, മെയ്, പേജ് 59). ഞങ്ങളുടെ വിമർശനം "മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശോപകരണങ്ങളില്ലാത്തതാണ്" (പേജ് 68); വിമർശകർക്കിടയിൽ, പൂർണ്ണമായ "മാനസിക ഏകപക്ഷീയത" ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു (ib., p. 69); അവയെല്ലാം "പൊരുത്തക്കേട്, വ്യതിചലനം, അഭിപ്രായങ്ങളുടെയും അഭിപ്രായങ്ങളുടെയും അങ്ങേയറ്റത്തെ ആത്മനിഷ്ഠത" (ib. , പേജ് 68), പ്രത്യേകിച്ച് "ദുഃഖകരമായ പ്രവണത." ഈ സങ്കടകരമായ പ്രവണത, എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നോവലിസ്റ്റിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളോടുള്ള നിഷ്പക്ഷ മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിമർശനത്തെ തടയുന്നു; "പലപ്പോഴും ഒരു പ്രതിഭാധനനായ വ്യക്തി (ഉദാഹരണത്തിന്, ബോബോറികിൻ അല്ലെങ്കിൽ നെസ്ലോ-ബിൻ പോലെ) അവൻ സാധാരണക്കാരനായും തിരിച്ചും പരിഗണിക്കുന്നു, ഒരു സാധാരണ ജോലി തന്റെ പത്രപ്രവർത്തന ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമ്പോൾ" ... "ഒരു അപൂർവ വിമർശകൻ സ്വയം വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ), പലപ്പോഴും വളരെ അപമാനകരമാണ്, ഏറ്റവും പ്രതിഭാധനരായ ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരെക്കാൾ പോലും പരിഹാസത്തിന്റെ ഒരു സ്വരം നമുക്കിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു.ഒരു അപൂർവ നിരൂപകന് രചയിതാവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന് നേരെയുള്ള ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും സാഹിത്യ മേഖലയെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയും. ഈ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അവബോധവും ധാരണയും നഷ്ടപ്പെടും ... "(ib.) . ഒരു വാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ വിമർശനം ഒരു ചെറിയ വിമർശനത്തിനും നിൽക്കില്ല; നമ്മുടെ "മഹത്തായ" ഫിക്ഷൻ കലാകാരന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, "ഇടത്തരം", "ചെറിയ" ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരുടെയും സൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയിലേക്കും സുഗമമായ വിലയിരുത്തലിലേക്കും ഉയരാൻ അത് എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും അപ്രാപ്യമാണ്. ഡോബ്രോലിയുബോവ് കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു വിമർശനം, അതായത് 60-കളുടെ ആരംഭം, ബി.ഡി.പി.യുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും ആയിരുന്നു. ശരിയാണ്, അവൾ തികച്ചും പത്രപ്രവർത്തന ദിശയിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് (എന്തുകൊണ്ട് മാത്രം?) ഈ ദിശയ്ക്ക് "ഒരു സമ്പൂർണ്ണ റൈസൺ ഡി" ഇറ്റ്രെ "(ib., പേജ് 60) ഉണ്ടായിരുന്നു. അവളുടെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും എന്തുതന്നെയായാലും, അവൾ ഇപ്പോഴും "പോസിറ്റീവ് ആയി പുരോഗമിക്കുന്നു. , അവളുടെ സ്വന്തം രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, കലാസൃഷ്ടികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളുടെ മേഖല കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിപുലീകരിച്ചു, കൂടുതൽ ആഴത്തിലും ധൈര്യത്തിലും സംസാരിച്ചു ... "മുതലായവ മുതലായവ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, പത്രപ്രവർത്തന പ്രവണതയുടെ മധ്യത്തിൽ. സാഹിത്യ നിരൂപണ നിരൂപകർ പ്രതിഭയുടെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല" (പേജ് 61). ഇതാണ് ബി.ജെ.പിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടം എന്ന് തോന്നുന്നു. അത് വെറും സത്യമാണോ? അവന്റെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടോ? എന്നിരുന്നാലും, അത് പ്രശ്നമല്ല. എന്തായാലും അറുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിലും അമ്പതുകളുടെ അവസാനത്തിലും ഉള്ള വിമർശനം ബി.ഡി.പി. ഏറ്റവും പുതിയ വിമർശനം പോലെ അപലപനീയമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ആന്തരിക ഉള്ളടക്കത്തിൽ രണ്ടാമത്തേത് മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തവിധം താഴ്ന്നതാണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്ന അദ്ദേഹം, അതേ സമയം 60 കളിലെ വിമർശനത്തേക്കാൾ 70 കളിലെ വിമർശനത്തിന്റെ ദിശയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു. 60 കളിലെ വിമർശകർക്ക് ഫിക്ഷന്റെ "കലാപരമായ വശം" പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു, 70 കളിലെ വിമർശകർ അത് കാണാതെ പോകുന്നില്ല. വിമർശനത്തിന്റെ മാത്രം പത്രപ്രവർത്തന ദിശയുടെ ഏകപക്ഷീയത അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു (ഇതെല്ലാം മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. പറയുന്നു) അവരുടെ മുൻഗാമികളേക്കാൾ വളരെ ധൈര്യത്തോടെ അവർ "സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകത" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിമർശകരിൽ നിന്ന് - പബ്ലിസിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് അവർ ക്രമേണ. വിമർശകരായി മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു - സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞർ. G.B.D.P. ഇതിൽ സംതൃപ്തരാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഏറ്റവും പുതിയ വിമർശകർക്ക് "സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയില്ല; തൽഫലമായി, അവരുടെ വിലയിരുത്തലുകൾ തികച്ചും വ്യക്തിപരവും ഔപചാരികവുമാണ്, ആത്മനിഷ്ഠമായ അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു .. . "അവർക്ക് (അതായത്, വിമർശകർക്ക്) തങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു നോക്കേണ്ട ആവശ്യം പോലും തോന്നുന്നില്ല", അവരിൽ "അഭ്യർത്ഥനകളൊന്നും കേൾക്കുന്നില്ല, പുതിയ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾക്കായുള്ള ഡിമാൻഡുകളില്ല, ശക്തമായ അടിത്തറ, മാർഗനിർദേശമായേക്കാവുന്ന അറിവിന്റെ നിലവാരവുമായി കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടൽ. ഈ വിഷയത്തിൽ" (പേജ് 62). അവർ പഴയ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ ആവർത്തിക്കുന്നു, തങ്ങളുമായുള്ള നിരന്തരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ വീഴുന്നു, പൊതുവേ, ആധുനിക വിമർശനത്തിന്റെ വിമർശകൻ ഉപസംഹരിക്കുന്നു, “കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പേരിലുള്ള പ്രതികരണം (?), അതിൽ തന്നെ ന്യായവും ഉപയോഗപ്രദവുമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. , ഒരു അപ്ഡേറ്റ് സ്പിരിറ്റ് കണ്ടെത്തിയില്ല, വ്യത്യസ്ത പശ്ചാത്തലമുള്ള ആളുകളെ കണ്ടെത്തിയില്ല, സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം നിലത്തേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിവുള്ള, അതിന്റെ എല്ലാ പോരായ്മകളോടും കൂടി, കുറഞ്ഞത് ചില നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയും" (പേജ് 63). ഈ ഗ്രൗണ്ട്, മിസ്റ്റർ ബിഡിപിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനഃശാസ്ത്രമാണ്. "വിമർശകർ എഴുത്തുകാരുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ മാനസിക അടിത്തറയെ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ആവശ്യം തിരിച്ചറിയുന്നിടത്തോളം കാലം, അവർ തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലും അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലും നിരന്തരം മുഴുകും ..." (ib.) . "ഈ തത്ത്വത്തിന്റെ കേവലമായ അംഗീകാരം ഇതിനകം തന്നെ പ്രയോജനകരമാകുമെന്നും" കലാസൃഷ്ടികളുടെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിനുള്ള അതിന്റെ പ്രയോഗം "ആത്മനിഷ്ഠ വീക്ഷണങ്ങളുടെയും വ്യക്തിഗത അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളുടെയും" കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് വിമർശനത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. , ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലൈനിംഗ്. "ശാസ്ത്രം", "ശാസ്ത്രീയ രീതികൾ", "ശാസ്‌ത്ര-തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ വികസനം", "ശാസ്ത്രീയ രീതികൾ", തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകാത്ത മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി., ശാസ്ത്രവുമായി പരിചിതമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം, യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാകണം, പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ഫിക്ഷനിലെ പോലെ തന്നെ. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളുടെ പഠനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അത്തരമൊരു ശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അർദ്ധശാസ്ത്രം ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഒരാളിൽ നിന്ന് കേട്ടു; എന്നാൽ അവൾ അവരെ എങ്ങനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, അവരെക്കുറിച്ച് അവൾക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആരും അവനോട് പറഞ്ഞില്ല. അല്ലാത്തപക്ഷം, സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠത കലാപരമായ സൃഷ്ടിയുടെ മേഖലയിലെ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഗവേഷണവുമായി വേണ്ടത്ര പരിചയമില്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് അത്തരം ഹാസ്യാത്മകമായ ആഹ്ലാദത്തോടെ ഉറപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യപ്പെടുമായിരുന്നില്ല. ഈ പഠനങ്ങൾ തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ രീതിയുടെ സഹായത്തോടെയാണ് നടക്കുന്നതെന്നും അവ അങ്ങേയറ്റം ഏകപക്ഷീയമാണെന്നും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് ഉറച്ച വസ്തുനിഷ്ഠമായ പിന്തുണ നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് അപ്പോൾ അറിയാമായിരുന്നു. ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രത്തിന് കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ രീതികളാൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന കുറച്ച് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വിമർശനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലെന്ന് അപ്പോൾ അയാൾക്ക് അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല; മിസ്റ്റർ B.D.P യുടെ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വിമർശകനെ അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ സമകാലിക വിമർശനത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. ഈ ആക്രമണങ്ങൾ, അവയുടെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ സ്വഭാവം കാരണം, ഗുരുതരമായ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. എന്നാൽ പോയിന്റ് അവരുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ പൊതുവായ അർത്ഥത്തിലാണ്, പൊതുവായ ദിശയിലാണ്. ഈ സാമാന്യബോധം വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, ശ്രീ ബി.ഡി.പി. യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ധാരണയും ഇല്ല; അത് എങ്ങനെ കൃത്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, കൂടാതെ മനഃശാസ്ത്ര-മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിമർശനത്തിൽ നിന്നും അനുഭവപരമായ വിമർശനങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം; അദ്ദേഹം സോളയെ യഥാർത്ഥ യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായി കണക്കാക്കുകയും റഷ്യൻ റിയലിസ്റ്റ് വിമർശകർ അവനെ "സ്വന്തം" എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും തന്റെ വിമർശനാത്മക ലോക വീക്ഷണത്തിന്റെ സങ്കുചിതത്വത്തിന്റെ പേരിൽ ഏകപക്ഷീയനായതിന് അവനെ ആക്ഷേപിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അദ്ദേഹം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. സോളയോടുള്ള റഷ്യൻ വിമർശകരുടെ അത്തരമൊരു മനോഭാവം റിയലിസത്തിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ വിശ്വാസത്യാഗം എന്നതിനപ്പുറം അദ്ദേഹത്തിന് സ്വയം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ വിമർശനത്തെ അർദ്ധ-യഥാർത്ഥമെന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഉദാഹരണം മാത്രം മതി ശ്രീ.ബി.ഡി.പിയുടെ തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ ആഴം വ്യക്തമാക്കാൻ. റിയലിസത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെയും തത്വങ്ങൾ. രണ്ടാമത്തേതിനെ കുറിച്ച് ഇത്രയും തെറ്റിദ്ധാരണ ഉണ്ടായാൽ, ബി.ഡി.പി. ആത്മനിഷ്ഠതയ്‌ക്കും മാർഗനിർദേശക ആശയങ്ങളുടെ അഭാവത്തിനും മറ്റും അവളെ നിന്ദിക്കുന്നു. അവൻ ഇപ്പോൾ അതിനെ കേവലമായ സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനം കൊണ്ടും, ഇപ്പോൾ കേവലം പത്രപ്രവർത്തന വിമർശനം കൊണ്ടും നിരന്തരം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു... തീർച്ചയായും, ചില ബി.ഡി.പി.ക്ക് മനസിലായാലും മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിലും നമുക്ക് യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതലകളും തത്വങ്ങളും; അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ധാരണയെക്കുറിച്ചോ തെറ്റിദ്ധാരണയെക്കുറിച്ചോ മാത്രമാണെങ്കിൽ, അത് സംസാരിക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ കുഴപ്പം എന്തെന്നാൽ, അത് അവനുമായി വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾ പങ്കിടുന്നു, അശുദ്ധമായ വായനക്കാർ മാത്രമല്ല, പലപ്പോഴും വിമർശകർ പോലും. വായനക്കാരേ, ഓർക്കുക, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മിസ്റ്റർ ബിഡിപി "ലേ" യിൽ ഇപ്പോൾ അവർക്കെതിരെ ഉന്നയിക്കുന്ന അതേ ആരോപണങ്ങൾ ശ്രീ. റിയലിസ്റ്റ് വിമർശകരുടെ സ്റ്റാഫിലുള്ള മിസ്റ്റർ സ്കബിചെവ്‌സ്‌കിക്ക് യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുടെ അഭാവം, ആത്മനിഷ്ഠത മുതലായവയ്ക്ക് അതിനെ നിന്ദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ശ്രീയിൽ നിന്ന് എന്ത് തരത്തിലുള്ള ധാരണയാണ് നിങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. B.D. .P., അതിലുപരി സാധാരണ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന്? അതിനാൽ, നമ്മുടെ സമകാലിക യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം, തനിക്കുവേണ്ടിയല്ല, തനിക്കുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഒപ്പം സംസാരിക്കുന്നു എന്ന പൊതുവായ നിലവിലെ അഭിപ്രായത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനി മാത്രമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്. പിന്നിൽ എല്ലാ "കൂടുതലോ കുറവോ വികസിപ്പിച്ച വായനക്കാർ." പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ, Mr. ആധുനിക വിമർശനത്തിൽ അതൃപ്തിപ്പെടാൻ കാരണങ്ങളുള്ള ബെല്ലെട്രിസ്റ്റുകൾ, ഈ തെറ്റിദ്ധാരണയെ കൂടുതൽ വഷളാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഈ വിമർശനം അവരുടെ സൃഷ്ടികളെ മനസ്സിലാക്കാനും വിലയിരുത്താനും പൂർണ്ണമായും കഴിവില്ലാത്തതാണ്, അത് പിന്നാമ്പുറങ്ങൾ മാത്രം ആവർത്തിക്കുന്നു എന്ന അഭിപ്രായത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. - ഇപ്പോൾ അവളുടെ എല്ലാ സാധ്യതകളും നഷ്ടപ്പെട്ട പിന്നാമ്പുറങ്ങൾ, അവളുടെ വാക്യങ്ങളിൽ അവളെ നയിക്കുന്നത് ചില ശാസ്ത്രീയ തത്വങ്ങളല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ വികാരങ്ങളും മുൻവിധികളുമാണ്. തികഞ്ഞ നിസ്സംഗത, അത് അവരെക്കുറിച്ചല്ല എന്ന മട്ടിൽ, അവരിൽ ഒരാൾ പോലും യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെടുത്താനും അതിന്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങളും അതിന്റെ പൊതു സ്വഭാവവും പ്രധാന ചുമതലകളും വ്യക്തമാക്കാനും ഗൌരവമായി ശ്രമിച്ചിട്ടില്ല. പൊതുജനം; അവരുടെ വിമർശനാത്മക വിധിന്യായങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ അവരെക്കാൾ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തവിധം കൂടുതൽ ഭാരവും പ്രാധാന്യവും ഉണ്ടായിരിക്കും ടി ഇപ്പോൾ; ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഫിക്ഷൻ സൃഷ്ടിയെ അപലപിക്കുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന തത്ത്വങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എന്ത് മാനദണ്ഡത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വായനക്കാർ കാണുന്നത്, മാത്രമല്ല വിമർശകനെ അടിസ്ഥാനരഹിതവും ആത്മനിഷ്ഠവും നിരുപദ്രവകരവുമാണെന്ന് അവർ ആരോപിക്കില്ല. പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വിമർശനം യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു മാർഗനിർദേശ തത്വങ്ങളും, ഏതെങ്കിലും ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയും ഇല്ല; ഒരുപക്ഷേ, തീർച്ചയായും, ഇത് ഒരുതരം വൃത്തികെട്ട അരാജകത്വമാണോ, ക്രമപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു അരാജകത്വമാണോ, കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട സൂത്രവാക്യത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്നത്? എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഈ അരാജകത്വം പരിഹരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത തങ്ങളെത്തന്നെ പരിഗണിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം റിയലിസ്റ്റുകളായി കണക്കാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ വിമർശകരും കൂടുതൽ അടിയന്തിരമായി അനുഭവപ്പെടണം ... വിമർശനം", പക്ഷേ, അയ്യോ, ഞങ്ങൾ മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ശ്രമം അത് അങ്ങേയറ്റം പരാജയപ്പെട്ടു. ഈ വിമർശനത്തിന്റെ ആത്മാവും ദിശയും അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളും ശരിയായി കണ്ടെത്താനും നിർവചിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന് ഒരു തത്ത്വവും ഇല്ലെന്നും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്നും അത് തെറ്റായ ദിശയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവെന്നും പൊതുവെ മാന്യരായ ആളുകൾക്ക് കഴിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതുമായി എന്തും ചെയ്യണം.. മേൽപ്പറഞ്ഞ വിമർശകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ യുക്തിസഹമായ വിമർശനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പുതുതായി പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ പുനർനിർമ്മാണം വ്യക്തിപരമായി ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം അദ്ദേഹം തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, തന്റെ സദുദ്ദേശ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം അത് തലയിൽ എടുത്തപ്പോൾ, നിർമ്മാണത്തിനുള്ള സാമഗ്രികൾ ഒന്നും തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണ പോലുമില്ലെന്നും പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി. മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള രണ്ടോ മൂന്നോ പ്രാഥമിക, അറിയപ്പെടുന്നതും, ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാവുന്നതുമായ നിന്ദ്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ക്രമരഹിതമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത്, യുക്തിസഹമായ വിമർശനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മുഴുവൻ സത്തയും അവയിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം സങ്കൽപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ നിസ്സാരമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യങ്ങളിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, ഇത് ഇപ്പോഴും ഒന്നുമല്ല; പക്ഷേ, തന്റെ നിർഭാഗ്യവശാൽ, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകഥകളുമായി അവയെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ അവൻ അത് തന്റെ തലയിൽ എടുത്തു, അത്തരം അസംബന്ധങ്ങൾക്ക് സമ്മതിച്ചു, ഇപ്പോൾ അവൻ തന്നെ ഓർക്കാൻ ലജ്ജിച്ചേക്കാം. ഒരു കാലത്ത് ഈ അസംബന്ധങ്ങൾ അതേ ജേണൽ 7 ന്റെ പേജുകളിൽ മതിയായ വ്യക്തതയോടെ തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു, അതിനാൽ ഞാൻ അവ ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. അവരെക്കുറിച്ചല്ല; യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിനെതിരായ Otechestv. Zapiski എന്ന വിമർശകന്റെ വിജയിക്കാത്ത മുന്നേറ്റം നമ്മുടെ മറ്റ് സത്യപ്രതിജ്ഞാ നിരൂപകരിൽ നിന്നും നിരൂപകരിൽ നിന്നും ഒരു തിരിച്ചടിയും ഉളവാക്കിയില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. കഴിയുന്നത്ര. ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ സ്വഭാവം എത്ര തെറ്റായി തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് സഹോദരനോട് വിശദീകരിക്കാൻ അവരിൽ ഒരാൾ പോലും ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന് കരുതിയില്ല, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം, അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തമാക്കാനും വെളിച്ചം വീശാനും ആരും ബുദ്ധിമുട്ടി. വ്യക്തമായും, മെസ്സേഴ്സ്. വിമർശകരും നിരൂപകരും അവരുടെ വായനക്കാരുടെ സൂക്ഷ്മതയെ വളരെയധികം ആശ്രയിക്കുന്നു, ബി.ജെ.പി.യെപ്പോലുള്ള മാന്യന്മാർ ഈ വായനക്കാർക്കിടയിൽ പലപ്പോഴും കണ്ടുമുട്ടാറുണ്ട്; തീർച്ചയായും, മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിഭാസമായിരുന്നു, അപ്പോൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് വിലപ്പോവില്ല. എന്നാൽ മെസ്. "സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ" എന്ന് നിരൂപകർക്കും നിരൂപകർക്കും അറിയാം - ഒടെക്കിന്റെ പേജുകളിൽ ആദ്യം സ്ഥാപിച്ച ചിന്തകൾ, കുറിപ്പുകൾ, തുടർന്ന് സ്ലോവോയുടെ പേജുകളിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചവ, ഭാഗികമായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിലും, ഭാഗികമായി " "കൂടുതലോ കുറവോ വിദ്യാസമ്പന്നരായ" പൊതുജനങ്ങൾ, കൂടാതെ "കൂടുതലോ കുറവോ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള" പൊതുജനങ്ങളുടെ ഈ ഭാഗം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവിനേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളേയും വിമർശിക്കുന്നത് വാക്കിന്റെ കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ കലാസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ വിമർശനമല്ലെന്ന അഭിപ്രായമാണ്. ഒരു കാലത്ത് അതിന്റെ ഉന്നമനം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് പൂർണ്ണമായും നഷ്‌ടപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി അത് ഇപ്പോൾ അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റണം - ഒരു പുതിയ പാത ആരംഭിക്കുക, ഏകപക്ഷീയമായ ആത്മനിഷ്ഠത ഉപേക്ഷിക്കുക, വികസിപ്പിക്കുക എന്നത് തികച്ചും പത്രപ്രവർത്തന വിമർശനമാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ, കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയ മാനദണ്ഡങ്ങൾ മുതലായവ. അത്തരമൊരു അഭിപ്രായത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുത-തീർച്ചയായും ആരും നിഷേധിക്കാത്ത ഒരു വസ്തുത-എല്ലാം ഏറ്റവും മികച്ചത് എത്രത്തോളം കാണിക്കുന്നു ആധുനിക, യഥാർത്ഥ വിമർശനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ദിശയെയും കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ വായനക്കാരുടെ ആശയങ്ങൾ (അവരിൽ ചിലരെങ്കിലും) വളച്ചൊടിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ വിമർശനവും, അതിനോട് സഹതപിക്കുന്നവരും, അതിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ എടുത്ത്, അതിന്റെ വിജയത്തിന് സംഭാവന നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും, ഈ വികലമായ ആശയങ്ങൾ തിരുത്താൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നു. അതിന്റെ പ്രവണതകളും തത്വങ്ങളും മുഴുവൻ വായനക്കാരുടെയും ദൃഷ്ടിയിൽ പുനരധിവസിപ്പിക്കാൻ, മെസ്സർമാരെപ്പോലും വെറുക്കാതെ. ബി.ഡി.പി. ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്ത ഒരു നിരൂപകനല്ല, ഒരു വിമർശകൻ പോലുമല്ല, എന്നാൽ ഒരു "പ്രബുദ്ധ" വായനക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, ആഭ്യന്തര വിമർശനത്തിന് എല്ലാ വിജയങ്ങളും ഞാൻ സ്വാഭാവികമായും ആശംസിക്കുന്നു, കാരണം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ സാഹിത്യത്തിന്റെ എല്ലാ ശാഖകളിലും, വിമർശനം ഈ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും പോരായ്മകളും വിലയിരുത്തുന്നതിന് മാത്രമല്ല, പൊതുവെ നമ്മുടെ ബുദ്ധിമാനായ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ അളവും നമുക്ക് പരമപ്രധാനമാണ്. എല്ലാറ്റിനേയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിമർശനത്തിൽ, അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായുള്ള ഈ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ബന്ധം, അതിന്റെ ആദർശങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, താൽപ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഏറ്റവും നേരിട്ടും നേരിട്ടും പ്രകടമാണ്. ഇവിടെ വികസിക്കാനുള്ള സ്ഥലമല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളുടെ ബലത്തിൽ, അത് സാഹിത്യരംഗത്ത് സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൗകര്യപ്രദമായ ആവിഷ്‌കാരമാണ്. തീർച്ചയായും, വിമർശനത്തിൽ പൊതുബോധത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ വ്യക്തതയും കൃത്യതയും ഒരു വലിയ പരിധി വരെ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ സാഹചര്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പരിധി വരെ മാത്രം, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായും അല്ല. ഭാഗികമായി, അവ (അതായത്, ഈ വ്യക്തതയും ഈ കൃത്യതയും) നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വിമർശനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ തന്നെയാണ് - അത് സ്വീകരിക്കുന്ന രീതികൾ, അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ, അതിന്റെ ആത്മാവ്, ദിശ. അതിന്റെ രീതികൾ കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയവും, കൂടുതൽ ന്യായയുക്തവും, കൂടുതൽ യുക്തിസഹവും അതിന്റെ ദിശാസൂചനയും, കൂടുതൽ സത്യവും, കൂടുതൽ സത്യസന്ധവും അത് സാമൂഹിക ബോധത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനിയായി വർത്തിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് അതിന്റെ രീതികൾ, തത്വങ്ങൾ, ദിശകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്ന നിരൂപകർക്കും നിരൂപകർക്കും മാത്രമല്ല, പൊതുവെ മുഴുവൻ വായനക്കാർക്കും താൽപ്പര്യമുള്ളതായിരിക്കണം. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന് എന്തെങ്കിലും കൃത്യമായ രീതികളും തത്വങ്ങളും ഉണ്ടോ; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അവ യുക്തിസഹവും ശാസ്ത്രീയവുമാണോ? അവ കാലഹരണപ്പെട്ടതാണോ, അവ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യേണ്ടതല്ലേ? അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ആ ഏകപക്ഷീയമായ ആത്മനിഷ്ഠതയിൽ അന്തർലീനമായതാണോ, അതിനെ മെസ്സർ ആക്ഷേപിക്കുന്നു. ബി.ഡി.പി. സാമൂഹിക ചിന്തയും സാമൂഹിക അവബോധവും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അതിനെ വളരെ കഴിവില്ലാത്തതാക്കേണ്ടത് ഏതാണ്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുക എന്നാൽ ആത്മാവിനെ നിർവചിക്കുക എന്നാണ്; ആ നിർണായക പ്രവണതയുടെ സ്വഭാവവും പൊതു അടിത്തറയും, സാധാരണയായി യഥാർത്ഥത്തിന്റെ പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നു, ആരുടെ പൂർവ്വികനെ ഡോബ്രോലിയുബോവ് എന്ന് ശരിയായി കണക്കാക്കുന്നു. വായനക്കാരനായ ഞങ്ങൾ അവ പരിഹരിക്കില്ല എന്നത് വളരെ സാദ്ധ്യമാണ്, പക്ഷേ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അവ പരിഹരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും, അതായത്. യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ തത്വങ്ങളും ചുമതലകളും വ്യക്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. ഈ ശ്രമം, ഞാൻ ഓർക്കുന്നിടത്തോളം, ഇത്തരത്തിലുള്ള ആദ്യത്തേതാണ്, എന്നിട്ടും എല്ലാ ബിസിനസ്സിലും ആദ്യ ഘട്ടം ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഘട്ടമാണെന്ന് അറിയാം; അതിനാൽ, വായനക്കാരനായ നിങ്ങൾ എന്നോടൊപ്പം ഈ ആദ്യപടി സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മുൻകൂട്ടി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, നിങ്ങളുടെ ക്ഷമയും ശ്രദ്ധയും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും നീണ്ടതുമായ ഒരു പരീക്ഷണത്തിന് വിധേയമാക്കേണ്ടിവരും. ഞങ്ങൾ കുറച്ച് ദൂരെ നിന്ന് ആരംഭിക്കും, ഏതാണ്ട് ab ovo ... നൽകിയിരിക്കുന്ന ഓരോ കലാസൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതല സാധാരണയായി ഇനിപ്പറയുന്ന മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിലേക്ക് വരുന്നു: 1) തന്നിരിക്കുന്ന സൃഷ്ടി സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ, അതായത്. ", "മനോഹരം" മുതലായവയെക്കുറിച്ച്; 2) സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിന്റെയും ഏത് സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് കലാകാരൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചത്, സൃഷ്ടിയെ പകൽ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ചരിത്രപരവും മാനസികവുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, ഒടുവിൽ, 3) കഥാപാത്രങ്ങളാണ്. ജീവിതബന്ധങ്ങൾ അതിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണോ? ഈ കഥാപാത്രങ്ങൾക്കും ഈ ബന്ധങ്ങൾക്കും എന്ത് സാമൂഹിക അർത്ഥമുണ്ട്? സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് സാഹചര്യങ്ങളാണ് അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത്? അവർക്ക് ജന്മം നൽകിയ ഈ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഏത് ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാലാണ് രൂപപ്പെട്ടത്? മിക്ക കേസുകളിലും, വിമർശകർ ഈ വിഷയങ്ങളിലൊന്നിൽ അവരുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ബാക്കിയുള്ളവ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളിൽ ഏതാണ് മുന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, വിമർശനത്തിന് പൂർണ്ണമായും സൗന്ദര്യാത്മക ദിശയോ ചരിത്ര-ജീവചരിത്രപരമായ ദിശയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒടുവിൽ, പത്രപ്രവർത്തന ദിശ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതോ (ശരിയായ രീതിയിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നില്ല) ലഭിക്കുന്നു. ഈ ദിശകളിൽ ഏതാണ് യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ആത്മാവിനോടും സ്വഭാവത്തോടും ഏറ്റവും അടുത്ത് യോജിക്കുന്നത്? യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തെ യഥാർത്ഥമെന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അത് കർശനമായി വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ പാലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഏകപക്ഷീയവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ എല്ലാ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കുന്നു. ഓരോ കലാസൃഷ്ടിയിലും, രണ്ട് വശങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: ഒന്നാമതായി, അതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങൾ; രണ്ടാമതായി, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം. ഇവ രണ്ടും - പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാവുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളും അവ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളും - ഒരു നിശ്ചിത നിഗമനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, വിവിധ സാമൂഹികവും പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ വസ്തുതകളുടെ ഒരു നീണ്ട പരമ്പരയുടെ അന്തിമഫലം. ഈ വസ്തുതകളിൽ ചിലത് തികച്ചും വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്; അവ കർശനമായി ശാസ്ത്രീയമായ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിനും വർഗ്ഗീകരണത്തിനും വിധേയമായിരിക്കാം, അതായത്, നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അഭിരുചികളിൽ നിന്നും മുൻകരുതലുകളിൽ നിന്നുമുള്ള വിലയിരുത്തലും വർഗ്ഗീകരണവും [സ്വതന്ത്ര] 8 . മറ്റുള്ളവ, നേരെമറിച്ച്, അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിൽ പെടുന്നു, ഭാഗികമായി അവയുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ഭാഗികമായി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ കാരണം, കർശനമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിർവചനങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങുന്നില്ല; അവയെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ വികാരങ്ങൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ഏറെക്കുറെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അഭിരുചികൾ എന്നിവയാണ്. ഇത് ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വിശദീകരിക്കാം. നമുക്ക് കുറച്ച് കലാസൃഷ്ടികൾ എടുക്കാം, കുറഞ്ഞത്, നമുക്ക് പറയാം, ഗോഞ്ചറോവിന്റെ "ക്ലിഫ്". നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതുപോലെ, 60-കളിലെ തലമുറയുടെ ചില സാധാരണ പ്രതിനിധികളെയും പുരാതന, പുരുഷാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും മരിക്കുന്ന ലോകത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവത്തെ ഈ നോവലിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ രചയിതാവ് ആഗ്രഹിച്ചു. ഒന്നാമതായി, തീർച്ചയായും, നിരൂപകന് ഒരു ചോദ്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം: രചയിതാവ് തന്റെ ചുമതല നിറവേറ്റുന്നതിൽ വിജയിച്ചോ? മാർക്ക് വോലോഖോവ് ശരിക്കും 60 കളിലെ തലമുറയുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രതിനിധിയാണോ? ഈ തലമുറയിലെ ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ നോവലിലെ നായകൻ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുവോ? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, വിമർശകൻ 60-കളിലെ തലമുറ സൃഷ്ടിച്ച ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്ര വിശകലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ തലമുറയുടെ സ്വഭാവവും ദിശയും പൊതുവായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു; ഈ തലമുറയുടെ സമകാലിക ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വസ്തുതകൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം തന്റെ നിഗമനം പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കൂടാതെ, സ്വാഭാവികമായും, അയാൾക്ക് പ്രധാനമായും കയ്യിലുള്ള സാഹിത്യ സാമഗ്രികൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവരും, എന്നിരുന്നാലും, തീർച്ചയായും, സാഹിത്യേതര വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് നന്നായിരിക്കും അതുപോലെ. എന്നിരുന്നാലും, 1960-കളിലെ തലമുറയുടെ പൊതുവായ സ്വഭാവത്തെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗമനവും ഈ നിഗമനത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണവും തികച്ചും യഥാർത്ഥവും വസ്തുനിഷ്ഠവും എല്ലാവർക്കും വ്യക്തവുമായ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ വിലയിരുത്തലും വികസനവും അനുവദിക്കുന്നു. . അതിനാൽ, വിമർശകൻ തികച്ചും യഥാർത്ഥമായ നിലത്തു നിൽക്കുന്നിടത്തോളം. മേൽപ്പറഞ്ഞ വസ്തുതകളുടെ ഒരു വിശകലനം, വോലോഖോവ് "കുട്ടികളുടെ" തലമുറയുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രതിനിധിയല്ല, ഈ തലമുറയെ തന്റെ നായകന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ അപമാനിക്കാനും പരിഹസിക്കാനും രചയിതാവ് ആഗ്രഹിച്ചുവെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് അവനെ നയിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. മുതലായവ. ഇവിടെ ചോദ്യം സ്വയം ഉയർന്നുവരുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് രചയിതാവ്, തരം വിവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, തരത്തിന് പകരം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കാരിക്കേച്ചർ, ഒരു കാരിക്കേച്ചർ നൽകി? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ പുനർനിർമ്മിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് വികലമായ, തെറ്റായ രൂപത്തിൽ അവന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിച്ചത്? ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, വിമർശകൻ വീണ്ടും ചരിത്രത്തിന്റെയും ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെയും വസ്തുതകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ വസ്‌തുതകൾ സൂക്ഷ്മമായും സമഗ്രമായും പരിശോധിച്ച് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, രചയിതാവ് ഉൾപ്പെടുന്ന തലമുറയെയും പരിസ്ഥിതിയെയും കുറിച്ചുള്ള നിഗമനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം എത്തിച്ചേരുന്നു, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഈ പരിസ്ഥിതിയുടെ ബന്ധവും "കുട്ടികളുടെ" തലമുറയും മുതലായവ. - പൂർണ്ണമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിഗമനങ്ങൾ, പൂർണ്ണമായും ശാസ്ത്രീയമായ സ്ഥിരീകരണത്തിനും വിലയിരുത്തലിനും അനുവദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ദൈവത്തിന്റെ "ക്ലിഫിനെ" ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ അവസ്ഥകളെ വിലയിരുത്തുന്നതിലും നോവലിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിലും, നിരൂപകൻ ഒരു നിമിഷം പോലും യഥാർത്ഥ ഗ്രൗണ്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നില്ല, തന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ രീതി ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. ഒരു നിമിഷത്തേക്ക്. ഈ രീതിയുടെ സഹായത്തോടെ, രചയിതാവിനെ തന്റെ കലാസൃഷ്ടിയുടെ പ്രമേയമായി സേവിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യവും ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവവും കൂടുതലോ കുറവോ ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയോടെ നിർണ്ണയിക്കാനും രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ജീവിത സത്യസന്ധത വിലയിരുത്താനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. , അവസാനമായി, കൂടുതലോ കുറവോ നേരിട്ടോ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ പൊതുവായതും ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് കലാപരമായ പുനരുൽപാദന പ്രവർത്തനത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, വിമർശകൻ ഇതുവരെ തന്റെ മുഴുവൻ ജോലിയും തീർത്തിട്ടില്ല. മാർക്ക് വോലോഖോവ് ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയല്ലെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം, ഇത് ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത തികച്ചും ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസമാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം; എന്നിട്ടും അവൻ ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ കഥാപാത്രം അതിജീവിച്ചോ? ഇത് നന്നായി തയ്യാറാക്കിയതാണോ? മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇത് യഥാർത്ഥമാണോ? മുതലായവ. ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ തൃപ്തികരമായ പരിഹാരത്തിന് വളരെ സമഗ്രമായ ഒരു മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനം ആവശ്യമാണ്; എന്നാൽ മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനം, മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ തന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും കൂടുതലോ കുറവോ ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവമുള്ളതും അനിവാര്യമായും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതുമാണ്. ഈ വിശകലനത്തിന്റെ വിമർശനം നയിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങളിൽ കൃത്യമായി അതേ ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവം മുദ്രണം ചെയ്യും. അതിനാൽ, ഈ നിഗമനങ്ങൾ ഒരിക്കലും കൃത്യമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന് ഒരിക്കലും അനുവദിക്കുന്നില്ല, അവ എല്ലായ്പ്പോഴും ചില പ്രശ്‌ന സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ നിരീക്ഷണത്തോടൊപ്പം, എന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അനുഭവവും, എനിക്ക് പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും, അനിയന്ത്രിതവും, "മാനസിക സത്യത്തിന്" അന്യമായി തോന്നിയേക്കാവുന്ന ഒരു കഥാപാത്രം, മറ്റൊരാൾക്ക്, കൂടുതലോ കുറവോ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അനുഭവവും നിരീക്ഷണവുമുള്ള, മറിച്ച്, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തിന്റെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും പൂർണ്ണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന, അത്യന്തം സ്വാഭാവികമായും സംയമനം പാലിച്ചും കാണപ്പെടുന്നു. നമ്മിൽ ആരാണ് ശരി, ആരാണ് തെറ്റ്? ഇത് ചില സാധാരണ, വ്യാപകമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചാണെങ്കിൽ, ചില സാധാരണ, കൂടുതലോ കുറവോ അറിയപ്പെടുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചാണെങ്കിൽ അത് നല്ലതാണ്. ഇവിടെയും, നമുക്കോരോരുത്തർക്കും സ്വന്തം വീക്ഷണത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ അവസരമുണ്ട്, ഒന്നുകിൽ സാധാരണ, അറിയപ്പെടുന്ന ദൈനംദിന വസ്തുതകൾ, അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം മനഃശാസ്ത്രപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും, അവയുടെ പ്രാഥമിക സ്വഭാവവും സാർവത്രിക അംഗീകാരവും കാരണം, ഏതാണ്ട് വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിശ്വാസ്യത നേടിയിട്ടുണ്ട്. . അതിനാൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിലും, കുറഞ്ഞത് ഏകദേശ കൃത്യതയോടെയും വസ്തുനിഷ്ഠതയോടെയും. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, വിമർശനം എല്ലായ്പ്പോഴും സാധാരണ കഥാപാത്രങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല, അറിയപ്പെടുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ. ചിലപ്പോൾ (പലപ്പോഴും പോലും) അവൾ തികച്ചും അസാധാരണമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, അസാധാരണമായ വികാരങ്ങളും മാനസിക മാനസികാവസ്ഥകളും. ഉദാഹരണത്തിന്, മിസ്റ്റർ ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ "ദ ഇഡിയറ്റ്" എന്ന നോവലിലെ "ദ ഇഡിയറ്റ്" അല്ലെങ്കിൽ വ്യാപാരിയുടെ "ഒരു ഉല്ലാസകന്റെ മകൻ" അല്ലെങ്കിൽ "കുറ്റവും ശിക്ഷയും" എന്ന നോവലിലെ മൃഗത്തെപ്പോലെയുള്ള ഭൂവുടമയുടെ കഥാപാത്രമോ എടുക്കുക. അതേ രചയിതാവ്. ശരി, അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സാധ്യമാണെന്നും അവയിൽ ഒരു ചെറിയ മനഃശാസ്ത്രപരമായ നുണയും ഇല്ലെന്നും നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ, എങ്ങനെ തെളിയിക്കാനാകും? മറുവശത്ത്, ഈ കഥാപാത്രങ്ങൾ അസാധ്യമാണെന്നും അവ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുന്നില്ലെന്നും എനിക്ക് എന്ത്, എങ്ങനെ തെളിയിക്കാനാകും? "മനുഷ്യാത്മാവ്", മനുഷ്യന്റെ "സ്വഭാവം" എന്നിവയുടെ ശാസ്ത്രം അത്തരമൊരു ശിശു അവസ്ഥയിലാണ്, ഈ സ്‌കോറിൽ പോസിറ്റീവ്, വിശ്വസനീയമായ സൂചനകളൊന്നും നൽകാൻ അതിന് കഴിയില്ല. അവൾ സ്വയം ഇരുട്ടിൽ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു, അവൾ സ്വയം ആത്മനിഷ്ഠതയാൽ പൂരിതമാണ്; തത്ഫലമായി, നമ്മുടെ തർക്കത്തിന് ശാസ്ത്രീയമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യവും ഉണ്ടാകില്ല. ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ വാദഗതികളും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു സ്ഥിരീകരണത്തിനും പ്രാപ്യമല്ലാത്ത ഞങ്ങളുടെ തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരങ്ങളെയും പരിഗണനകളെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതാണ് (ഞങ്ങളുടെ ചിന്തയെ വിശദീകരിക്കുന്നതിന്, ഇനിപ്പറയുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണം ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കും. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ "അന്ന കരീന" നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതുപോലെ, നിരവധി വ്യത്യസ്തതകൾക്ക് കാരണമായി. വിമർശനങ്ങളും നിരൂപണങ്ങളും, വായനക്കാരേ, നിങ്ങൾ അവ പരിശോധിച്ചാൽ, പത്ത് നിരൂപകരിലും നിരൂപകരിലും പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിലയിരുത്തലിൽ പരസ്പരം യോജിക്കുന്ന രണ്ട് പേർ പോലും ഇല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. നോവൽ.ഒരാൾ കണ്ടെത്തുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ലെവിന്റെ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നില്ല, മറ്റൊന്ന്, രചയിതാവ് ഏറ്റവും മികച്ച വിജയം നേടി. ഡെലയുടെ നിരൂപകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അന്ന, കിറ്റി, പ്രിൻസ് വ്രോൺസ്കി, അന്നയുടെ ഭർത്താവ് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളല്ല, മറിച്ച് മാനെക്വിനുകളാണ്. , ചില മെറ്റാഫിസിക്കൽ എന്റിറ്റികളുടെ അമൂർത്തമായ സംഗ്രഹങ്ങൾ; നേരെമറിച്ച്, അവ തികച്ചും യഥാർത്ഥവും ജീവിതസമാനവുമായ കഥാപാത്രങ്ങളാണ്, അനുകരണീയമായ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒപ്പം ഐ. മിസ്റ്റർ മാർക്കോവ് ... അദ്ദേഹം ഒരു പരിഗണനയും നൽകുന്നില്ല എന്നത് ശരിയാണ്, മറിച്ച് കേവലം ആശ്ചര്യചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിനും ഒരുപക്ഷേ ചില പരിഗണനകൾ നൽകാം - മിസ്റ്റർ നികിറ്റിന്റെ പരിഗണനകൾ പോലെ തന്നെ മിസ്റ്റർ നികിറ്റിന് ബോധ്യപ്പെടാത്ത പരിഗണനകൾ ശ്രീക്ക് വേണ്ടി മാർക്കോവ്. ഏതാണ് ശരിയെന്ന് ആർക്ക് പറയാൻ കഴിയും? ആത്യന്തികമായി, ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം അന്ന, കിറ്റി, വ്‌റോൺസ്‌കി തുടങ്ങിയവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവർ നിങ്ങളെ ജീവനുള്ളവരായി ആകർഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മാർക്കോവിനോട് യോജിക്കും, ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കും. നികിറ്റിൻ. എന്നാൽ ഏത് പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിലാണ് നിങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ മതിപ്പ് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യവുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത് യോജിക്കുന്നത്, ഇത് ഞങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അറിവിന്റെ തന്നിരിക്കുന്ന തലത്തിൽ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ചോദ്യമാണ്.). അതിനാൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കഥാപാത്രങ്ങളെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, ഒരു നിരൂപകന് കർശനമായ യഥാർത്ഥ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറയിൽ തുടരുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും മിക്കവാറും അസാധ്യവുമാണ്; വിൽലി-നില്ലി, അവൻ നിരന്തരം സഹായത്തിനായി പൂർണ്ണമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ രീതിയിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്. നിലവിൽ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അതിനാൽ, കൂടുതലോ കുറവോ ഏകപക്ഷീയമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ പരിഗണനകളുടെയും മേഖലയിലേക്ക് കടക്കുക. ഇനി മുന്നോട്ട് പോകാം. ഭാഗികമായി വസ്തുനിഷ്ഠമായ, ഭാഗികമായി (പ്രധാനമായും) ആത്മനിഷ്ഠമായ ഗവേഷണ രീതി ഉപയോഗിച്ച്, നിരൂപകൻ, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, മാർക്ക് വോലോഖോവിന്റെയും നോവലിലെ മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് പരമപ്രധാനമായ ഒരു ചോദ്യം കൂടി പരിഹരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നു: ഗോഞ്ചറോവിന്റെ കൃതി കലാപരമായ സത്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുന്നുണ്ടോ? തന്റെ നേരിട്ടുള്ള സെൻസറി ധാരണകളും ദൈനംദിന നിരീക്ഷണങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ച്, കൂടുതലോ കുറവോ മൂർത്തമായ ചിത്രങ്ങളായി, രചയിതാവിന്റെ മനസ്സിൽ, സമൂഹത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നമ്മിൽ ഒരു പ്രത്യേക മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുക. അതിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചാൽ, അവന്റെ ചിത്രങ്ങൾ ശരിക്കും നമ്മിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിൽ (അല്ലെങ്കിൽ, സാധാരണയായി പറയാറുള്ളത് പോലെ, നമ്മുടെ സൗന്ദര്യബോധത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു), ഞങ്ങൾ അവയെ "കലാപരമായ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം, ഒരു കലാസൃഷ്ടി, ഒരു നിശ്ചിത ദൈർഘ്യത്തിന്റെയും വേഗതയുടെയും ശബ്ദങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിച്ച് ആവർത്തിച്ച് നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, നമ്മിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വികാരം ഉണർത്തുന്ന അത്തരമൊരു ചിത്രമോ സൃഷ്ടിയോ ആയിരിക്കും. ഐക്യബോധം. ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം, ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യതയോടെ, കർശനമായ ശാസ്ത്രീയവും പൂർണ്ണമായും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ രീതിയിൽ, ശബ്ദങ്ങളുടെ ദൈർഘ്യം, വേഗത, സംയോജനം എന്നിവ നമ്മിൽ യോജിപ്പിന്റെ ബോധം ഉണർത്തുന്നതിന് എന്തായിരിക്കണമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ കഴിയും എന്നതാണ്. എന്നാൽ നമ്മിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വികാരം ഉണർത്താൻ മനുഷ്യ ധാരണകളെ കൃത്യമായി എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ ധാരണ പോലും ഞങ്ങൾക്കില്ല (സൗന്ദര്യബോധം, വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് യോജിപ്പിന്റെ ബോധവും സമമിതിയും ആണ്. കാഴ്ച, കേൾവി, ഗന്ധം, ഭാഗികമായ സ്പർശനം എന്നിവയുടെ അവയവങ്ങളിൽ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സ്വാധീനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നാം അനുഭവിക്കുന്ന പൊതുവായ സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ എല്ലാം. എന്നാൽ ഞാൻ സൗന്ദര്യാത്മക വികാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഈ ഒരു പ്രത്യേക വികാരം മാത്രമേ എന്റെ മനസ്സിലുള്ളൂ, വാക്കാലുള്ള കലകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മേഖലയിൽ നിന്നുള്ള കലാസൃഷ്ടികൾ വായിക്കുമ്പോഴോ കേൾക്കുമ്പോഴോ നാം അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദാനുഭൂതി. തെറ്റിദ്ധാരണ ഒഴിവാക്കാൻ ഞാൻ ഈ റിസർവേഷൻ ചെയ്യുന്നു.). ഐക്യത്തിന്റെ വികാരത്തിന് അതിന്റേതായ പ്രത്യേക അവയവമുണ്ട്, ഇത് ഈ അവയവത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന ഫിസിയോളജിക്കൽ ഘടനയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല ശ്രോതാക്കളുടെ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ആത്മനിഷ്ഠ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ എത്ര ആളുകളെ എടുത്താലും, അവർക്കെല്ലാം സാധാരണയായി വികസിപ്പിച്ച ചെവി ഉണ്ടെങ്കിൽ, സംഗീത കോർഡ് അനിവാര്യമായും അനിവാര്യമായും എല്ലാവരിലും യോജിപ്പിന്റെ ഒരു വികാരത്തിന് കാരണമാകും, കൂടാതെ വൈരുദ്ധ്യം - പൊരുത്തക്കേടിന്റെ ഒരു തോന്നൽ. അതിനാൽ, ഒരു സംഗീത നിരൂപകന്, ഒരു സംഗീത ശകലം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് നമ്മുടെ സംഗീതബോധത്തെ എത്രത്തോളം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും അത് എത്രത്തോളം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും വളരെ കൃത്യമായും ശാസ്ത്രീയമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായും തെളിയിക്കാനുള്ള എല്ലാ അവസരവുമുണ്ട്. ഫിക്ഷന്റെ നിരൂപകൻ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ നിലപാടിലാണ്. നമ്മിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വികാരം ഉണർത്തുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശവും ശാസ്ത്രം അദ്ദേഹത്തിന് നൽകുന്നില്ല. ഒരേ പ്രവൃത്തി, വ്യത്യസ്ത ആളുകളിൽ മാത്രമല്ല, ഒരേ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വർഷങ്ങളിൽ, അവന്റെ ആത്മീയ മാനസികാവസ്ഥയുടെ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളിൽ, വ്യത്യസ്തവും പലപ്പോഴും തികച്ചും വിപരീതവുമായ സൗന്ദര്യാത്മക ഇംപ്രഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ "സുന്ദരിയായ മുഹമ്മദീയ സ്ത്രീ" മരിക്കുന്ന ചിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഷേക്സ്പിയറിന്റെ നാടകങ്ങളോടും ഡിക്കൻസിന്റെ നോവലുകളോടും മറ്റും തീർത്തും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്ന വായനക്കാരുണ്ട്. മറ്റുള്ളവർക്ക്, അതേ രചനകൾ - എന്ത് നല്ലത് - സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം നൽകുന്നു. ജി.ബി.ഡി.പി. ചില നെസ്ലോബിന്റെയോ ലെസ്കോവിന്റെയോ കൃതികൾ വായിക്കുമ്പോൾ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതേ കൃതികൾ എന്നിൽ നിർണ്ണായകമായി ഒന്നും ഉളവാക്കുന്നില്ല, വെറുപ്പ്, അസുഖകരമായ വികാരം ഒഴികെ. ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, നാവിന്റെ രുചി സംവേദനങ്ങളേക്കാൾ സൗന്ദര്യാത്മക സംവേദനങ്ങൾക്ക്, ഈ ചൊല്ല് പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും: "ലോകത്തിൽ എത്ര തലകൾ, നിരവധി അഭിരുചികളും മനസ്സുകളും." സൗന്ദര്യാത്മക വികാരം പ്രധാനമായും ഒരു വ്യക്തിനിഷ്ഠവും വ്യക്തിഗതവുമായ വികാരമാണ്, കൂടാതെ എല്ലാ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളിലും, ഇത് ശാസ്ത്രീയ മനഃശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വികാരമാണ്. ഈ വികാരം അങ്ങേയറ്റം സങ്കീർണ്ണവും മാറ്റാവുന്നതും അസ്ഥിരവുമാണെന്ന് മാത്രമേ അറിയൂ, ഇത് പ്രധാനമായും ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ വികാസത്തിന്റെ തോത് അനുസരിച്ചാണെങ്കിലും, മാനസികമായും ധാർമ്മികമായും തുല്യമായി വികസിച്ച ആളുകളിൽ പോലും ഇത് വളരെ അകലെയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും കാണുന്നു. അതേ. വ്യക്തമായും, അവന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം, മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ വികാസത്തിന് പുറമേ, ഒരു വ്യക്തി വളർന്നുവന്നതും കറങ്ങുന്നതുമായ ചുറ്റുപാടുകൾ, അവന്റെ ജീവിതരീതി, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അവന്റെ ശീലങ്ങൾ, അവൻ വായിക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങൾ, അവൻ കണ്ടുമുട്ടുന്ന ആളുകൾ, എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. അവസാനമായി, പൂർണ്ണമായും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സ്വഭാവങ്ങളും വികാരങ്ങളും, ഭാഗികമായി പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച, ഭാഗികമായി കുട്ടിക്കാലത്ത് പഠിച്ചത്, മുതലായവ. സ്വാധീനത്തിൻ കീഴിലുള്ള നമ്മുടെ എല്ലാ ഡെറിവേറ്റീവ്, സങ്കീർണ്ണമായ, ബൗദ്ധിക വികാരങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം എന്നത് എന്നെ എതിർക്കും. നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതി, നമ്മുടെ ജീവിതരീതി, നമ്മുടെ തൊഴിലുകൾ, ശീലങ്ങൾ, നമ്മുടെ വളർത്തൽ, പാരമ്പര്യ പ്രവണതകൾ മുതലായവ, എന്നാൽ ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ല, അവയെല്ലാം വ്യക്തിഗതവും മാറ്റാവുന്നതും മാറ്റാവുന്നതുമായിരിക്കണം, നമുക്ക് രചിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവരെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ, തികച്ചും കൃത്യമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആശയം. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരം, അല്ലെങ്കിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ധാർമ്മിക വികാരം എടുക്കുക; വ്യക്തിയുടെ ചില ആത്മനിഷ്ഠ സവിശേഷതകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അവ എങ്ങനെ മാറിയാലും, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവരുടെ വ്യക്തിഗത പ്രകടനങ്ങളിൽ പൊതുവായതും സ്ഥിരവുമായ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്തും. ഈ പൊതുവായതും സ്ഥിരവുമായ ആത്മനിഷ്ഠമായ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു "സാധാരണ" സ്നേഹം, ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സാധാരണ വികാരം മുതലായവയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു ആശയം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു ആശയം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മുൻകൂട്ടി നിർണ്ണയിക്കാനാകും. സാധാരണ ധാർമ്മികതയോ സ്നേഹമോ, ധാർമ്മികതയോ, സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതോ, അധാർമ്മികവുമായ, സ്നേഹത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒരു ബോധം സമ്മാനിച്ച ആളുകൾ കൃത്യമായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്നേഹത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കൃത്യവും പൂർണ്ണമായും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ മാനദണ്ഡം ലഭിക്കും. സാധാരണ സൗന്ദര്യാനുഭൂതിയുടെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ സങ്കൽപ്പം നിർമ്മിക്കാനും ഈ ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു മാനദണ്ഡം രൂപപ്പെടുത്താനും കഴിയുന്നില്ലേ? വാസ്തവത്തിൽ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഇത് ചെയ്യാൻ പലതവണ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ ശ്രമങ്ങൾ ഒന്നും തന്നെ നയിച്ചില്ല, അല്ലെങ്കിൽ, പറയുന്നതിന് നല്ലത്, തികച്ചും നെഗറ്റീവ് ഫലത്തിലേക്ക് നയിച്ചു; വ്യക്തമായ ഒരു നിർവചനത്തിനും വഴങ്ങാത്ത മനുഷ്യന്റെ എക്കാലത്തെയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന, കാപ്രിസിയസ് സൗന്ദര്യാത്മക വികാരത്തെ ഒരു നിശ്ചിത, മാറ്റമില്ലാത്ത, സ്ഥിരമായ മാനദണ്ഡത്തിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളുടെ അവകാശവാദങ്ങളുടെ എല്ലാ നിരർത്ഥകതയും അവർ സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ട് തെളിയിച്ചു. വ്യർത്ഥമായി, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞർ, അവരുടെ അഗാധമായ പരിഗണനകൾക്കനുസരിച്ച്, ഒരു കലാസൃഷ്ടി അവശ്യമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ പെഡാന്റിക് കൃത്യതയോടെയും കാഷ്വിസ്റ്റിക് സമഗ്രതയോടെയും കണക്കാക്കി; വായനക്കാർ കഥയും നോവലും ആസ്വദിച്ചു, അഭിനന്ദിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ മേശയുടെ താഴെ എറിഞ്ഞു, അത് മെസ്സിന്റെ "ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ" തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ലേ എന്ന് ഒരു കാര്യവുമില്ല. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞർ. സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ ഏറ്റവും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന കൃതികൾ മേശയ്ക്കടിയിൽ എറിയുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു, അതേസമയം പൊതുജനങ്ങൾ അത് തൃപ്തിപ്പെടുത്താത്ത കൃതികൾ വായിച്ചു. "യഥാർത്ഥ മനോഹരം", "യഥാർത്ഥ കലാപരമായ" സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സാധാരണയായി അങ്ങേയറ്റത്തെ വ്യതിയാനം, ഏകപക്ഷീയത, പലപ്പോഴും പരസ്പര വിരുദ്ധത എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ തന്നെ കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു വഴികാട്ടിയായി സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂരിഭാഗം വായനക്കാർക്കും അവയ്ക്ക് യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ലായിരുന്നു; മിക്ക വായനക്കാർക്കും അവ ഉണ്ടെന്ന് പോലും അറിയില്ലായിരുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പോലും, ഏറെക്കുറെ സ്ഥാപിതമായ പ്രശസ്തിയുള്ള എഴുത്തുകാരുടെ സാഹിത്യകൃതികൾ വായനക്കാരിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന സൗന്ദര്യാത്മക മുദ്രകളുടെ അനുഭവപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ (ലെസിംഗിന്റെ സിദ്ധാന്തം പോലെ) പൂർണ്ണമായും ഇൻഡക്റ്റീവ് രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചവയാണ് - ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പോലും ഒരിക്കലും പൊതുവായ സൗന്ദര്യാത്മക മാനദണ്ഡം നൽകാൻ കഴിയില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാവരുടെയും സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയുടെ നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, മാത്രമല്ല ഭൂരിഭാഗം വായനക്കാരുടെയും പോലുമില്ല, മറിച്ച് മാനസികവും കൂടുതലും ഒരേ തലത്തിലുള്ള ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ ഒരു ചെറിയ, വളരെ പരിമിതമായ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണ്. ധാർമ്മിക വികസനം, കൂടുതലോ കുറവോ ഒരേ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ജീവിക്കുന്നത്, കൂടുതലോ കുറവോ ഒരേ ശീലങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും ഉള്ളത്. അത്തരം നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ മനസ്സിലാക്കിയ യഥാർത്ഥ മനോഹരവും കലാപരവുമായ ആശയം കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള കൃത്യമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനദണ്ഡമായി വർത്തിക്കുന്നു ... എന്നാൽ കൃത്യമായി ഈ ആളുകളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് മാത്രം. വായനക്കാരുടെ ഈ പരിമിതമായ സർക്കിൾ; മറ്റ് വായനക്കാർക്ക്, ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പൊതുജനങ്ങളുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയെ സാധാരണ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയായി കണക്കാക്കാനും മുഴുവൻ വായനക്കാരന്റെയും സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയെ അതിന്റെ പ്രത്യേക ആവശ്യകതകൾക്ക് വിധേയമാക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അവകാശമുണ്ടോ? നോവലുകളിൽ കലാപരമായ ചാരുത കാണുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചി, കുറഞ്ഞത് മിസ്റ്റർ ബോബോറിക്കിനോ, അല്ലെങ്കിൽ വെസെവോലോഡ് ക്രെസ്റ്റോവ്സ്കിയോ, അല്ലെങ്കിൽ മിസ്റ്റർ ലെസ്‌കോവോ, ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയെക്കാൾ സാധാരണ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയോട് അടുത്താണെന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ എന്ത് കാരണമുണ്ട്? "ദി ബ്യൂട്ടിഫുൾ മുഹമ്മദൻ", "യെറുസ്ലാൻ ലസാരെവിച്ച്", "ഫയർബേർഡ്" മുതലായവയിൽ കലാപരമായ ചാരുതകൾ കാണുന്ന വ്യക്തി? "അന്ന കരീന" അല്ലെങ്കിൽ തുർഗനേവിന്റെ "നോവി" വായിക്കുമ്പോൾ സൗന്ദര്യാത്മകമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്ന വായനക്കാരന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിക്ക് ഞങ്ങൾ മുൻഗണന നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നത് ശാസ്ത്രീയമായ മാത്രമല്ല, ന്യായമായ പരിഗണനകളുമായാണ്. "നവം" അല്ലെങ്കിൽ "കരീന" എന്നിവരൊന്നും സൗന്ദര്യാത്മക ഭാവം ഉണ്ടാക്കാത്ത വ്യക്തി? കൃത്യമായ ശാസ്ത്രത്തിന് ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്തിടത്തോളം, ശാസ്ത്രീയ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല; അതുവരെ, "യഥാർത്ഥ മനോഹരവും" "യഥാർത്ഥ കലാപരവും" എന്ന ഞങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളൊന്നും, സാധാരണ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയുടെ സാധാരണ ആവശ്യകതകൾ നിർണ്ണയിക്കാനും ഈ ആവശ്യകതകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞെടുക്കാനുമുള്ള ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾക്കൊന്നും, കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പൊതു വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനദണ്ഡം ഉണ്ടാകില്ല. ഏതെങ്കിലും യഥാർത്ഥ മണ്ണ്; അവയെല്ലാം ആത്മനിഷ്ഠമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അനുഭവവാദത്തിന്റെയും മുദ്ര പതിപ്പിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന് കൃത്യമായ ഏതെങ്കിലും മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയുടെ സാർവത്രികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ആദർശം നൽകാൻ കഴിയുമെന്നത് വളരെ സംശയാസ്പദമാണ്. എല്ലാവരും അല്ലെങ്കിൽ ഭൂരിപക്ഷം ആളുകളും കൂടുതലോ കുറവോ മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ വികാസത്തിൽ ഒരേ തലത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അവരെല്ലാം കൂടുതലോ കുറവോ ഒരേ ജീവിതശൈലി നയിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളും ഈ ആദർശവും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരേ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഏറിയും കുറഞ്ഞും ഒരേ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കും. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഓരോന്നും നമ്മൾ ഒരേ ആപേക്ഷിക അന്തസ്സ് തിരിച്ചറിയണം. അവയിൽ ഏതാണ് ഉയർന്നത്, ഏതാണ് താഴ്ന്നത്, ഏതാണ് നല്ലത്, ഏതാണ് മോശം - ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പരിഹാരത്തിനായി, ഞങ്ങൾക്ക് പോസിറ്റീവ്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഡാറ്റകളൊന്നുമില്ല; സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞർ, ഇത് ശരിയാണ്, ഇതിൽ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല, ഇപ്പോഴും അത് തീരുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും അവരുടെ തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിനാൽ അവർക്ക് ആർക്കും നിർബന്ധിത പ്രാധാന്യമുണ്ടാകില്ല. ഇത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വായനക്കാരിൽ ഒരാളുടെ വ്യക്തിപരമായ, അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അഭിപ്രായമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ശാസ്ത്രീയ ഡാറ്റയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല ... "യഥാർത്ഥ മനോഹരവും" "യഥാർത്ഥ കലാപരവും" വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സമ്പൂർണ്ണ അളവുകോലായി തന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചി വർത്തിക്കുമെന്ന് ഈ വായനക്കാരൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ", ഇത് മറ്റ് വായനക്കാർക്ക് ഉറപ്പുനൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, മറ്റ് വായനക്കാർ സാധാരണയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആരെങ്കിലും തന്നോട് ചോദിക്കാൻ തോന്നിയാൽ ഒരു സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ത് പറയും: “മിസ്റ്റർ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ, എന്തടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത്, ഈ മനോഹരവും കലാപരവുമായ ഫലമായി നിങ്ങളിൽ മനോഹരമായ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതും? അതേ മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരും ആയിരിക്കുക, അതായത്, ഇത് നിങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, പൊതുവെ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ വായനക്കാർക്കും മനോഹരവും കലാപരവുമായിരിക്കണം? നിങ്ങൾ ഇത് വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയുടെ സാമ്പ്രദായികതയും ആപേക്ഷികതയും നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ സ്വയം അബോധാവസ്ഥയിലായ ആവശ്യങ്ങൾ പോലും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കേവലവും സാർവത്രികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക്, സാർവത്രികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ചില തത്വങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത്. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും തത്വങ്ങളുടെയും സഹായം, "യഥാർത്ഥ മനോഹരവും" "യഥാർത്ഥ കലാപരവും" എന്ന മുഴുവൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളും?" എല്ലാ സാധ്യതയിലും, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒന്നും പറയില്ല, പക്ഷേ അവഹേളനത്തോടെ തോളിൽ കുലുക്കുക മാത്രം ചെയ്യും: അത് വിലമതിക്കുന്നില്ല!" തീർച്ചയായും, അയാൾക്ക് എന്ത് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും?ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിന് പോസിറ്റീവ് അർത്ഥത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുക എന്നതിനർത്ഥം സ്വയം, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാളുടെ ബുദ്ധിയെ, അങ്ങേയറ്റം പ്രതികൂലമായ ഒരു വശത്ത് നിന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്; അതിന് പ്രതികൂലമായി ഉത്തരം നൽകുകയെന്നാൽ എല്ലാവർക്കും മരണശിക്ഷയിൽ ഒപ്പിടുക എന്നാണ് സൗന്ദര്യ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. കലാസൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് പൊതുവായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക. "മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ" ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ കലാപരമായ അളവ് വിലയിരുത്തുന്നതിന് കൃത്യവും വസ്തുനിഷ്ഠവും പൊതുവായതുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, അപ്പോൾ, വ്യക്തമായും, അതിന്റെ കലാപരമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് കഴിയും. തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇംപ്രഷനുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. , തികച്ചും ഏകപക്ഷീയമായ, വിമർശകന്റെ വ്യക്തിപരമായ പരിഗണനകളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി പരിശോധിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. വിമർശകൻ, തന്റെ കാൽക്കീഴിൽ യഥാർത്ഥ നിലമില്ലാതെ, "ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ" അതിരുകളില്ലാത്ത കടലിലേക്ക് തലകീഴായി വീഴുന്നു; യഥാർത്ഥ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്‌തുതകൾക്ക് പകരം, അയാൾക്ക് ഇപ്പോൾ പിടികിട്ടാത്ത അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള "ആന്തരിക വികാരങ്ങൾ" ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കേണ്ടതുണ്ട്; ഇവിടെ കൃത്യമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ, യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങൾ, തെളിവുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ആത്യന്തിക അനുപാതം 12 എന്നത് നിരൂപകന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിയാണ്. പറഞ്ഞതെല്ലാം സംഗ്രഹിച്ച്, ഞങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ വിമർശനത്തിന്റെ വിശകലനത്തിന് വിധേയമായ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളിൽ - തന്നിരിക്കുന്ന കൃതിയുടെ സുപ്രധാന സത്യത്തിന്റെ ചോദ്യം, അതിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തിന്റെ ചോദ്യം, അതിന്റെ ചോദ്യം. കലാപരമായ സത്യം - ആദ്യത്തെ ചോദ്യം മാത്രമേ കർശനമായി ശാസ്ത്രീയമായി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ, ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗവേഷണ രീതിയുടെ സഹായത്തോടെ; രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിന്റെ പരിഹാരത്തിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗവേഷണ രീതി ഭാഗികമായി മാത്രമേ പ്രയോഗിക്കൂ, എന്നാൽ മിക്ക കേസുകളിലും ഇത് പൂർണ്ണമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ രീതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നത്, അതിനാൽ അതിന്റെ പരിഹാരത്തിന് ഒരിക്കലും കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കില്ല. അവസാനമായി, മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യം ഏകദേശ ശാസ്‌ത്രീയ പരിഹാരം പോലും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; ഇത് വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിയുടെ കാര്യമാണ്, ഒരു ലാറ്റിൻ പഴഞ്ചൊല്ല് പറയുന്നതുപോലെ, വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിക്ക് തർക്കമില്ല. ..മിടുക്കന്മാരെങ്കിലും തർക്കിക്കില്ല. തൽഫലമായി, സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം, അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിരീക്ഷണങ്ങളുടെയും ശാസ്ത്രീയ നിഗമനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ കർശനമായി യഥാർത്ഥ നിലത്തു നിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് യഥാർത്ഥവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ അല്ലാത്തതും വസ്തുനിഷ്ഠ-ശാസ്ത്രപരവും ആത്മനിഷ്ഠവുമല്ല- അതിശയകരമായ വിമർശനം, നിലവിൽ ശാസ്ത്രീയവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ പരിഹാരം അനുവദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ മാത്രം അവരുടെ വിശകലനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പരിമിതപ്പെടുത്തണം, അതായത്: 1) ഒരു നിശ്ചിത കലാസൃഷ്ടിയെ നിർണ്ണയിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ വസ്തുതകളുടെ നിർവചനവും വിശദീകരണവും; 2) അതിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുകയും അവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ നിർവചനവും വിശദീകരണവും; 3) അവയുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തിന്റെയും അവയുടെ സുപ്രധാന സത്യത്തിന്റെയും നിർവചനവും വ്യക്തതയും. അതിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ചോദ്യം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പഠനവും സാധ്യമെങ്കിൽ ശാസ്ത്രീയമായ പരിഹാരവും അംഗീകരിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അതിന്റെ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാകൂ. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളെയും ദോഷങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, അതിന്റെ പരിഹാരത്തിന് ശാസ്ത്രീയ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറയുടെ അഭാവത്തിൽ, യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കണം. ശാസ്ത്രീയ മനഃശാസ്ത്രം ഇതുവരെ വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ സംസാരിക്കാൻ. സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ അവരെക്കുറിച്ച് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, "ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് ശൂന്യതയിലേക്ക് പകരുക." ഈ സമയത്താണ് ശാസ്ത്ര മനഃശാസ്ത്രം സർഗ്ഗാത്മക പ്രക്രിയയുടെ സത്തയെ നമുക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നത്, അത് ചില കൃത്യമായ, ശാസ്ത്രീയ നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ . കാര്യം, അപ്പോൾ വിമർശകന് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ രചയിതാവിന്റെ സൃഷ്ടികളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള തികച്ചും ശാസ്ത്രീയവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു മാനദണ്ഡം കൈയിലുണ്ടാകും, തൽഫലമായി, ഈ വിലയിരുത്തലിലും ഈ വിശകലനത്തിലും ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ കർശനമായ ശാസ്ത്രീയമായ യഥാർത്ഥ അടിത്തറ ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല. ഗവേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ B.D.P. എങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹത്തെ ഉപദേശിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ചിന്തിക്കുന്നു എഴുത്തുകാരുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ "മാനസിക അടിത്തറ" മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അവൻ പൂർണ്ണമായും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ, തികച്ചും ഏകപക്ഷീയമായ അനുമാനങ്ങളിലേക്കും ആത്മനിഷ്ഠമായ പരിഗണനകളിലേക്കും സ്വയം ഒതുങ്ങേണ്ടിവരും, തീർച്ചയായും ആർക്കും താൽപ്പര്യമില്ല. G. B. D. P., അങ്ങേയറ്റം അജ്ഞനായ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ശാസ്ത്രീയ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ കണ്ണ് മനസ്സിലാക്കാത്ത വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, സാഹിത്യനിരൂപണത്തിന്റെ ചുമതലകളുമായി രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ചുമതലകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, പ്രത്യേകിച്ച് സങ്കീർണ്ണവും സങ്കീർണ്ണവുമായവ, ഉദാഹരണത്തിന്, , "സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയുടെ അടിത്തറയെക്കുറിച്ച്" എന്ന ചോദ്യം, ഇതിനായി നിങ്ങൾ ആദ്യം, ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് ഫിസിയോളജിസ്റ്റ് ആയിരിക്കണം. തീർച്ചയായും, ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകനെ ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് ഫിസിയോളജിസ്റ്റ് ആകുന്നതിൽ നിന്ന് ഒന്നും തടയുന്നില്ല, പക്ഷേ, ഒന്നാമതായി, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമില്ല, രണ്ടാമതായി, "അടിത്തറകളെ"ക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ മാത്രം ശാസ്ത്രീയമായി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതികളും സാങ്കേതികതകളും സർഗ്ഗാത്മകമോ മറ്റേതെങ്കിലും മാനസികമോ ആണ്. ഈ പ്രക്രിയ, സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ പൂർണ്ണമായും അപ്രായോഗികവും അപ്രസക്തവുമാണ്. ഒരു വിമർശകന് പരീക്ഷണാത്മക മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ നിഗമനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ ഇതിനകം തയ്യാറാക്കിയ വിശകലനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്, ഈ വിശകലനത്തിൽ സ്വയം ഏർപ്പെടുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. സ്വയം മെസ്സേഴ്സ്. ശാസ്ത്ര വിദഗ്ധർ "സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ മാനസിക അടിത്തറകളിൽ" ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവരുടെ കൈകളിൽ പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ മെസ്സർ. സാഹിത്യ വിമർശകർ അത്തരം അന്വേഷണങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കഴിവില്ലാത്തവരാണ്. അത് മനസ്സിലായില്ലേ മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. ഒരുപക്ഷേ അങ്ങനെയല്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം, നിരൂപകർ അത് വരെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വീക്ഷണങ്ങളിലും അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലും മുഴുകും, മാനസിക അടിത്തറകൾ മുതലായവ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ പരമമായ ആവശ്യം അവർ തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ അത്തരം ഹാസ്യാത്മകമായ ആഹ്ലാദത്തോടെ പറയാൻ നിങ്ങൾ ധൈര്യപ്പെടില്ല. മുതൽ . നിരൂപകർ നിങ്ങളുടെ ഉപദേശം പിന്തുടരും, "തികച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ സംവേദനങ്ങളുടെയും അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളുടെയും" ഇടുങ്ങിയ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് ഒടുവിൽ സ്വയം അടയ്ക്കുകയല്ലാതെ അവർക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ല. തീർച്ചയായും, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ അടിത്തറ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രീയ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ, "ആത്മനിഷ്ഠമായ സംവേദനങ്ങളും അഭിരുചിയുടെ പ്രകടനങ്ങളും" ഇല്ലാതെ ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും അസാധ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു സാഹിത്യകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും സംബന്ധിച്ച ചോദ്യം നിലവിൽ കൃത്യമായ ശാസ്ത്രീയ പരിഹാരങ്ങളൊന്നും അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ഗൗരവമായ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും, റിയലിസ്റ്റ് നിരൂപകൻ ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ല. വിശകലനം ചെയ്യുന്ന കൃതി അവനിൽ ഉണ്ടാക്കിയ സൗന്ദര്യാത്മക മതിപ്പിനെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരന്റെ മുന്നിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. നേരെമറിച്ച്, പല കേസുകളിലും അത്തരം നിശബ്ദത യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതലകളിൽ ഒന്നിനെ പൂർണ്ണമായും എതിർക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളോട് വായനക്കാരിൽ കൂടുതലോ കുറവോ ശാന്തവും യുക്തിസഹവും വിമർശനാത്മകവുമായ മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന് പൊതുബോധത്തിന്റെ വ്യക്തതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുക എന്നതാണ് ഈ ചുമതല. ഒരു നിശ്ചിത കലാസൃഷ്ടിക്ക് കാരണമായ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തും അതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യവും ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവവും വിശദീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു വലിയ പരിധി വരെ യഥാർത്ഥ വിമർശനം ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നു. n. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിശകലനവും വിശദീകരണവും മാത്രം അതിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ ദൗത്യം ഇതുവരെ തീർന്നിട്ടില്ല; അവരുടെ മാനസിക ചക്രവാളങ്ങളുടെ വികാസത്തെയും അവരുടെ ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തെ അനുകൂലമായി സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുന്ന അത്തരം കലാസൃഷ്ടികളുടെ വായനക്കാർക്കിടയിൽ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം അത് ശ്രമിക്കണം. പൊതുബോധത്തെ അവ്യക്തമാക്കുന്ന, പൊതുജനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക ബോധത്തെ തളർത്തുന്ന, മന്ദബുദ്ധിയുള്ള, അതിന്റെ സാമാന്യബുദ്ധിയെ വികൃതമാക്കുന്ന കൃതികളുടെ വ്യാപനത്തെ അത് ചെറുക്കണം. കലാകാരൻ പുനർനിർമ്മിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണങ്ങളുടെ ജീവിതസമാനമായ സത്യസന്ധത, അവയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവം മുതലായവയുടെ സമഗ്രമായ സമഗ്രമായ വിശകലനത്തിന് വിധേയമായി ഇത് ഭാഗികമായി ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുക. എന്നാൽ ഇത് മാത്രം പോരാ. കലാകാരന്റെ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ചോ അദ്ദേഹം പുനർനിർമ്മിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സത്യസന്ധതയുടെ അളവിനെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത വായനക്കാരിൽ ഗണ്യമായ ഒരു കൂട്ടം ഉണ്ട്; അവർ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് കലയെക്കാൾ മറ്റൊന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് അവർക്ക് ചില സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം നൽകുമെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നതിനാൽ, അതിന്റെ ആശയത്തെക്കുറിച്ചോ ദിശയെക്കുറിച്ചോ അത് പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സുപ്രധാന സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കാതെ അവർ അത്യാഗ്രഹത്തോടെ അതിൽ കുതിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സാഹിത്യ സൃഷ്ടി നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്ന സൗന്ദര്യാത്മക പ്രഭാവം ഒരു വലിയ പരിധിവരെ നാം അത് വായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന മുൻവിധി ചിന്തയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അതിശയകരമായ കലാസുന്ദരികളെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ ചെവികൾ മുൻകൂട്ടി അലയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ സാധാരണയായി, തികച്ചും അബോധാവസ്ഥയിൽ, ഈ സുന്ദരികളെ എന്തുവിലകൊടുത്തും അതിൽ കണ്ടെത്താൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരെ കണ്ടെത്തും. നേരെമറിച്ച്, അതിന്റെ കലാപരമായ പൊരുത്തക്കേടിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു മുൻ ധാരണയുണ്ടെങ്കിൽ, മിക്ക കേസുകളിലും (ഞാൻ എപ്പോഴും പറയുന്നില്ല) ഒന്നുകിൽ അത് നമ്മിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അത് വളരെ ദുർബലവും ക്ഷണികവുമായ മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കും. സൗന്ദര്യാത്മക പ്രഭാവത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ മുൻവിധി വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഇതുവരെ കുറച്ചുകാണപ്പെട്ടതുമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു - ഇത് ഒരു സംശയാസ്പദമായ വസ്തുതയാണ്, യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന് ഇത് അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അത് അവഗണിക്കരുത്. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളായി കാണാൻ ചെറുപ്പം മുതലേ പഠിപ്പിച്ചത് കൊണ്ട് മാത്രം നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട (സൗന്ദര്യപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്) ക്ലാസിക് സാഹിത്യകൃതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി കൃതികളുണ്ട്. മുൻവിധികളില്ലാത്ത കണ്ണുകളോടെ നമ്മൾ അവരെ നോക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, അവരിൽ ഇപ്പോൾ നാം കണ്ടെത്തുന്ന തികച്ചും അതിശയകരവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ സൗന്ദര്യസൗന്ദര്യങ്ങളെ നാം ഒരിക്കലും അവരിൽ കണ്ടെത്തുമായിരുന്നില്ല. .. മറ്റൊരാളുടെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന്. തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളെയും ദോഷങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തിന്റെ അവലോകനങ്ങൾ, എത്ര ആത്മനിഷ്ഠവും അതിനാൽ അടിസ്ഥാനരഹിതവും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമാണെങ്കിലും, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ദോഷത്തിനോ പ്രയോജനത്തിനോ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക മുൻവിധിയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് യഥാർത്ഥ വിമർശനം ഈ സ്വാധീനത്തെ സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്? തീർച്ചയായും, അത് സൗന്ദര്യാത്മക-മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിമർശനം പോലെ, അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രീയമായ ചില അടിസ്ഥാനങ്ങൾ തേടില്ല; ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ കലാപരമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സ്ഥിരീകരണ വീക്ഷണങ്ങൾക്ക് വിധേയമല്ലാത്ത, അതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, അതുവഴി വായനക്കാർക്കിടയിൽ അതിന്റെ വ്യാപനത്തെ ഒരു പരിധിവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ എതിർക്കുകയോ ചെയ്യും; വായനക്കാരുടെ ബൗദ്ധിക ചക്രവാളങ്ങളുടെ വിപുലീകരണത്തിൽ, അവരുടെ ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തിൽ പ്രയോജനകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ജീവിത സത്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ അത് അതിന്റെ വ്യാപനത്തിന് സംഭാവന നൽകും; വായനക്കാരുടെ പൊതുബോധത്തെ മറയ്ക്കുകയും അവരുടെ ധാർമ്മിക ബോധത്തെ മങ്ങിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കുകയും ചെയ്താൽ അതിന്റെ വ്യാപനത്തെ അത് എതിർക്കും. ബി.ജെ.പി.യുടെ കൗശലത്തിന് കഴിവുള്ള മാന്യന്മാർ, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തലിനോട് യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ അത്തരമൊരു മനോഭാവത്തിൽ മാന്യമായ രോഷം വരാതിരിക്കില്ല എന്ന് എനിക്കറിയാം. "എങ്ങനെ!," അവർ ഉദ്ഘോഷിക്കും, "ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തലിൽ പോലും, യഥാർത്ഥ വിമർശനം നയിക്കപ്പെടേണ്ടത് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ കലാപരമായ ഗുണത്താലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സുപ്രധാനമായ സത്യസന്ധതയിലൂടെയും പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തിലൂടെയുമാണ്. അത് നിങ്ങളുടെ വായനക്കാരുടെ മാനസികവും ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തിൽ അത് ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം മുതലായവ. എന്നാൽ കലാപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും അനുയോജ്യമല്ലാത്ത സൃഷ്ടിയെ നിങ്ങൾ മുത്തായി ഉയർത്തും. ഒരു കലാപരമായ സൃഷ്ടി, അതിന്റെ രചയിതാവിന്റെ ലോകവീക്ഷണം നിങ്ങളുടേതിന് അനുയോജ്യമാണ്. ലോകവീക്ഷണം, നേരെമറിച്ച്, കലാകാരന്റെ പ്രവണതകൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ കലാപരമായ മുത്ത് ചെളിയിലേക്ക് ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെടുന്നു. ., സമകാലിക വിമർശകരെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറയുന്നു രചയിതാവിന്റെ ദിശ അവർക്ക് വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്നു, കൂടുതൽ അവ അവന്റെ പ്രവൃത്തിയെ പരാമർശിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും, അവർ ഒരു പ്രതിഭാധനനായ വ്യക്തിയെ സാധാരണക്കാരനായി കണക്കാക്കുന്നു, ഒരു സാധാരണ ജോലി അവരുടെ പത്രപ്രവർത്തന ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമ്പോൾ തിരിച്ചും "(" വാക്ക് ", നമ്പർ 5. വിമർശനാത്മക അക്ഷരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, സർഗ്ഗാത്മകത, പേജ് 68). നിങ്ങൾക്ക് ധൈര്യമുണ്ട്. അത് അങ്ങനെയായിരിക്കണം! അതെന്താണ്? നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ കളിയാക്കുകയാണോ? അതോ നിങ്ങളുടെ വായനക്കാരെ ദുരൂഹമാക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?" അയ്യോ ഇല്ല! ശാന്തരാവൂ, മാന്യന്മാരേ, ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ബി.ഡി.പി.: ഞാൻ ആരെയും ദുരൂഹമാക്കുന്നില്ല, ആരെയും പരിഹസിക്കുന്നില്ല. B.D.P യുടെ വിലാപങ്ങളിലേക്കും സങ്കടങ്ങളിലേക്കും ശരിയായി തുളച്ചുകയറാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് നിങ്ങൾ സ്വയം നൽകിയാൽ (അതെ, നിങ്ങൾ തന്നെ) ഇത് എളുപ്പത്തിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഒരു കൃതിയുടെ കലാപരമായ യോഗ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിധിന്യായങ്ങളിൽ പ്രധാനമായും രചയിതാവിന്റെ നിർദ്ദേശത്തോടുള്ള അവരുടെ എതിർപ്പുകളോ സഹതാപമോ ആണ് അവരെ നയിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ പേരിൽ അദ്ദേഹം സമകാലിക വിമർശകരോട് ദേഷ്യപ്പെടുകയും ദേഷ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ചിന്തിക്കുക, അത് എങ്ങനെയായിരിക്കും? രചയിതാവിന്റെ ദിശ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആശയം, അതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച ചിത്രങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു കൃതി വായിക്കുന്നതിനോ ധ്യാനിക്കുന്നതിനോ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് ഒരു മാനസിക അസാധ്യതയാണ്. നമ്മുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വികാരത്തെ മനഃശാസ്ത്രം എത്ര ഉപരിപ്ലവമായി അന്വേഷിച്ചാലും, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഇന്നത്തെ അറിവുള്ള മനശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാൾ പോലും സഹതാപം അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണെന്ന് നിഷേധിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടില്ല. അത്തരമൊരു കലാസൃഷ്ടി മാത്രമേ നമ്മിൽ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു വികാരത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ, അത് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ നമ്മിലെ സഹതാപത്തിന്റെ വികാരത്തെ ബാധിക്കുന്നു. കലാപരമായ പ്രതിച്ഛായയോട് നാം സഹതപിക്കണം, അതുവഴി നമുക്ക് അത് സൗന്ദര്യാത്മകമായി ആസ്വദിക്കാനാകും. ഇവിടെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യം എന്തെന്നാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയിലും ഒരു സാഹിത്യകൃതിയുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തിലും അതിന്റെ കലാസൗന്ദര്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിലും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്ന ഒരു റിയലിസ്റ്റ് നിരൂപകനെ പ്രധാനമായും നയിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ ഈ സത്യസന്ധതയാണ്, ഈ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമാണ്. അത്, അല്ലെങ്കിൽ, എന്താണ് ഒരേ - അവൻ പുനർനിർമ്മിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രചയിതാവിന്റെ ദിശ? ഈ ബന്ധങ്ങൾ വിമർശനത്തോട് അനുഭാവമുള്ളതാണെങ്കിൽ, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവ തന്നോട് വിരുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്ത വലിയ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം അയാൾക്ക് സ്വാഭാവികമായും അനുഭവപ്പെടും. ഉദാഹരണത്തിന്, "റഷ്യൻ മെസഞ്ചറിന്റെ" ഒരു വിമർശകന് ഈ പ്രവണതയോട് സഹതപിക്കാൻ കഴിയില്ല, കുറഞ്ഞത് Reshetnikov അല്ലെങ്കിൽ Pomyalovsky, അതിനാൽ അവരുടെ കൃതികൾ വായിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം അനുഭവിച്ചാൽ അത് വളരെ വിചിത്രമായിരിക്കും; ഈ എഴുത്തുകാരുടെ പ്രവണതയോട് സഹതപിക്കുന്ന ഒരു നിരൂപകന് അവ്സെയോനോക്ക്, മാർക്കെവിച്ച്, ക്രെസ്റ്റോവ്സ്കി (വെസെവോലോഡോവ്) എന്നിവരുടെ നോവലുകൾ വായിക്കുമ്പോൾ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് വിചിത്രമായിരിക്കും. തീർച്ചയായും, മോസ്കോ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര വിമർശകർ പൊമ്യലോവ്സ്കിയുടെയും റെഷെറ്റ്നിക്കോവിന്റെയും സൃഷ്ടികളിൽ ഒരു കലാപരമായ ഗുണവും നിഷേധിക്കുന്നതും കാണുന്നില്ല, കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതേ സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടെയും അതേ നിർണ്ണായകതയോടെയും സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ വിമർശകർ മെസ്സിന്റെ കൃതികളിലെ കലാമൂല്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. മാർകെവിച്ച്, അവ്സെയോനോക്ക്, കെ 0. രണ്ടുപേരും ഒരുപോലെ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണ്, രണ്ടും ഒരുപോലെ ശരിയാണ്... വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തീർച്ചയായും, അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരങ്ങൾ. പോമിയാലോവ്സ്കിയുടെയും റെഷെറ്റ്നിക്കോവിന്റെയും ദിശയിലും അവ്സീങ്കോയുടെയും മാർക്കെവിച്ചിന്റെയും ദിശയിൽ ഒരുപോലെ സഹതപിക്കുന്ന അത്തരം ഒരു വിമർശകനെ ഖാർക്കോവിലോ കസാനിലോ വ്യാറ്റ്കയിലോ കണ്ടെത്തിയാൽ, മിക്കവാറും, നാല് എഴുത്തുകാരുടെയും കൃതികളിൽ, അദ്ദേഹം നിസ്സംശയമായും കലാസുന്ദരികളെ കണ്ടെത്തും, തീർച്ചയായും, മോസ്കോയിലെയും സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെയും സഹോദരങ്ങൾ ശരിയാണെന്നത് പോലെ, തീർച്ചയായും അയാളും ശരിയാകും. ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ (ഒരുപക്ഷേ, ചില അശ്രദ്ധരായ മെറ്റാഫിഷ്യൻ ഒഴികെ ആരാണ് ഇത് തിരിച്ചറിയാത്തത്? (ജി. ബി. ഡി. പി., എന്നിരുന്നാലും, തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ചില "മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ" ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാ [ആത്മനിഷ്‌ഠവാദം] 13 ഇല്ലാതാക്കാനും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും വിലയിരുത്തുന്നതിൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും സാധ്യമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിമർശനം, കഴിയുന്നത്ര വേഗം, ഈ "മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ വിദ്യകൾ" സ്വയം സ്വാംശീകരിക്കണം, അതിനായി അവൾ "ശാസ്ത്രത്തിലേക്കും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയിലേക്കും" തിരിയണമെന്ന് അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഉപദേശത്തിന് ചില യുക്തിസഹമായ അർത്ഥമെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കും.തീർച്ചയായും, സ്കോളാസ്റ്റിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആയുധപ്പുരകളിൽ, വിമർശനത്തിന് വളരെ കൃത്യവും നിർബന്ധിതവുമായ ഗണ്യമായ എണ്ണം കണ്ടെത്താനാകും, അതിനാൽ, ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിഗത സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ആത്മനിഷ്ഠവും ഒഴികെ. "യഥാർത്ഥ മനോഹരവും" "യഥാർത്ഥ കലാപരവും" വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള zm മാനദണ്ഡം ... എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിലും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയിലും ... കാരുണ്യത്തിന്! - അത്തരം ജിജ്ഞാസകളൊന്നുമില്ല. നേരെമറിച്ച്, വിമർശനം ശാസ്ത്രത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയ ചിന്തകളാൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു, അത്തരം മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ രീതികളോ സാർവത്രികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അത്തരം മാനദണ്ഡങ്ങളോ നിലവിലില്ല, നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും.)),-- ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വിലയിരുത്തലിന് വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിയും നിരൂപകരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അബോധാവസ്ഥയും അല്ലാതെ മറ്റൊരു മാനദണ്ഡവും പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, രണ്ടാമത്തേതിനെ അവരുടെ സൗന്ദര്യാത്മകതയുടെയും പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും പേരിൽ ആക്ഷേപിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഇനി അവകാശമില്ല. വിധിന്യായങ്ങൾ. "സൗന്ദര്യം കാണുന്നവന്റെ നോട്ടത്തിലാണ്" - ഈ പഴഞ്ചൊല്ല് നമ്മുടെ ദൃശ്യ അവയവങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യത്തിന് പൂർണ്ണമായും ബാധകമല്ലെങ്കിൽ, അത് കലാസൃഷ്ടികളുടെ സൗന്ദര്യത്തിന് പൂർണ്ണമായും നിരുപാധികമായും ബാധകമാണ്. അവരുടെ സൌന്ദര്യം അവരെ ചിന്തിക്കുന്ന കണ്ണുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ഈ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശകരുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ - വ്യത്യസ്ത ബോധ്യങ്ങളുടെ മാത്രമല്ല, ഒരേ പാളയത്തിലെ വിമർശകർ പോലും - ആത്മനിഷ്ഠതയിലും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലും അടിസ്ഥാനരഹിതവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമാകരുതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ വേണം, മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. അവരുടെ ഈ വിധികൾ അവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടങ്ങളും, അവരുടെ മുൻവിധികളും, അവരുടെ, നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, "മുൻകൂട്ടിയുള്ള ആശയങ്ങൾ" എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടരുതെന്ന് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു? എന്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് അസാധ്യമായത് വേണം. ഇവിടെ പറഞ്ഞതെല്ലാം കഴിഞ്ഞാൽ, മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേട്, അശാസ്ത്രീയത, അശാസ്ത്രീയ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം "കേട്ട" അഭിപ്രായങ്ങൾ എത്രത്തോളം ന്യായവും സമഗ്രവുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഇത് ആത്മനിഷ്ഠതയാൽ നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും അത് ഒരിക്കലും കർശനമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്നും സൗന്ദര്യാത്മക-മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിമർശനത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം ഇതാണ്. വ്യവസ്ഥാപിതമല്ലാത്തതും ശാസ്ത്രീയമായ രീതികളും തത്വങ്ങളും ഇല്ലാത്തവളും എന്ന പേരിൽ അവൾ ആക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിട്ടും കൃത്യമായ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യവും വസ്തുനിഷ്ഠതയും അവയുടെ പ്രവേശനക്ഷമതയും അനുസരിച്ച് വിശകലനം ചെയ്യേണ്ട വസ്തുതകളെ അവൾ തരംതിരിക്കുകയും വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ശാസ്ത്രീയമായ പരിഹാരത്തിന് പ്രാപ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിലും ചോദ്യങ്ങളിലും തന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ നിലവിലെ വികാസത്തോടൊപ്പം, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ നിലവിലെ നിലവാരവും അനുവദിക്കാത്തതെല്ലാം അവൾ വിശകലനത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി. ഒന്നുകിൽ ഒരു ശാസ്ത്രീയ പരിഹാരം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗവേഷണ രീതി. വിമർശനത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, വാക്കിന്റെ കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ, പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ത്യജിച്ചതിന് അവൾ കൂടുതൽ നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനിടയിൽ, അവൾ ചില താൽപ്പര്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് ത്യജിക്കുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അവയെ ലയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒന്ന്. ശാസ്ത്രം വിശദീകരിക്കാത്ത ആത്മനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ മാത്രമേ വിമർശനത്തിന് യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന മൗലിക നിർദ്ദേശം മുന്നോട്ട് വച്ച ശേഷം, അത് കേന്ദ്രം മാറ്റി. ആന്തരികവും മാനസികവുമായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അതിന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണം - കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത - ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളിൽ, ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമാണ്. തൽഫലമായി, പത്രപ്രവർത്തന ഘടകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ (പൊതുവായ പദാവലിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ പേര് നിലനിർത്തുന്നു പത്രപ്രവർത്തനം, എന്നാൽ സാരാംശത്തിൽ ഈ വിശേഷണം പ്രത്യേകിച്ച് വിജയകരമാണെന്ന് കണക്കാക്കാനാവില്ല. ഒരു നിശ്ചിത കലാസൃഷ്ടിയുടെ സത്യസന്ധതയും സാമൂഹിക പ്രാധാന്യവും വിശദീകരിക്കുകയും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന നിരൂപകൻ, ചുറ്റുമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വായനക്കാരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും അവയിൽ വിമർശനാത്മകത വളർത്തിയെടുക്കാനും മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള മനോഭാവം, അവരുടെ ചക്രവാളങ്ങൾ വിശാലമാക്കുക, സാമൂഹിക വീക്ഷണം, വിവിധ സാമൂഹിക ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധം കാണിക്കുക, മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാസത്തിൽ അവർ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം മുതലായവ. അത്തരം ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്. സാധാരണയായി ഒരു പബ്ലിസിസ്റ്റാണ് പിന്തുടരുന്നത്. യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ പത്രപ്രവർത്തന ദിശ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ പതിവായതിനാൽ, അതിനെ "സാമൂഹ്യ-ശാസ്ത്രീയ" ദിശ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്.), അതിന്റെ സ്ഥാപകർ അതിൽ അവതരിപ്പിച്ചത് ആകസ്മികവും താൽക്കാലികവും ക്ഷണികവുമായ ഒന്നല്ല. , ഒരുകാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നതും ഇപ്പോൾ അത് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ, മിസ്റ്റർ ബി.ഡി.പി.യെപ്പോലെ മിടുക്കരായ ആളുകൾ കരുതുന്നതുപോലെ, മറിച്ച്, അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും അനിവാര്യവും അവിഭാജ്യവുമായ ഭാഗമാണ്. അതില്ലാതെ അത് അചിന്തനീയമാണ്. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വിമർശനം വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ യഥാർത്ഥവും ശാസ്ത്രീയവും ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ (അല്ലെങ്കിൽ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, പത്രപ്രവർത്തന) നിലം ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അതിന്റെ തത്വങ്ങളും ചുമതലകളും ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. "കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പേരിൽ" ഒരുതരം പ്രതികരണം അവളിൽ ഇപ്പോൾ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യഥാർത്ഥ വസ്തുതകളുടെ ലോകത്ത് നിന്ന് വീണ്ടും ആഴപ്പെടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അവൾക്ക് തോന്നിയതുപോലെ. ആത്മനിഷ്ഠ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നിഴൽ കുളത്തിലേക്ക്. ചിലർ, തീർച്ചയായും, അതിനായി അവളെ ശകാരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ, മിസ്റ്റർ ബിഡിപിയെപ്പോലെ, ഉദാഹരണത്തിന്, അവളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പ്രശംസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, മിസ്റ്റർ ബിഡിപിയെപ്പോലുള്ള വേഗമേറിയ ആളുകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പ്രശംസയും പ്രോത്സാഹനവും ഏതൊരു ദുരുപയോഗത്തേക്കാളും മോശമാണ്. "കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പേരിലുള്ള പ്രതികരണത്തിന്റെ" ലക്ഷണങ്ങൾ ആധുനിക നിരൂപണത്തിൽ തീർച്ചയായും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ അതിന്റെ പതനത്തിന്റെയും ജീർണതയുടെയും വ്യക്തമായ അടയാളമായി വർത്തിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ അവർ കൃത്യമായി എന്താണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്? അടുത്ത കാലത്തായി, വിമർശനാത്മക ലേഖനങ്ങളിൽ, ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ വിശകലനം കൂടുതലായി പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഞങ്ങളോട് പറയുന്നത്. സാമൂഹിക വിശകലനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനുപകരം, വിമർശകർ പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളെയോ ദോഷങ്ങളെയോ കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠവും ഏകപക്ഷീയവും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമായ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അവർ മുഴുകുന്നു. ഇതിൽ കുറച്ച് സത്യമുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്, നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പങ്ക്. എന്നാൽ, ഒന്നാമതായി, മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം, അതായത്, തന്നിരിക്കുന്ന കലാസൃഷ്ടിയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, ഞങ്ങൾ മുകളിൽ കാണിച്ചതുപോലെ, യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അതുപോലെ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കലാസൃഷ്ടിയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഗുണങ്ങളെയും ദോഷങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിരൂപകന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വിപുലീകരണം യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതലകളെ ഒരു തരത്തിലും ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയില്ല. രണ്ടാമതായി, അടുത്ത കാലത്തായി ചരിത്രപരമായ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിശകലനം, അതായത്, പത്രപ്രവർത്തന ഘടകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, വിമർശനത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ അനുമാനത്തിന്റെ സഹായമില്ലാതെ പോലും, നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും സാഹചര്യങ്ങളുണ്ടോ? വിമർശനം, മെസ്സർമാരുടെ അനുകൂലമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ കൂടുതൽ കുറഞ്ഞുവരികയാണ്. വിമർശകരോ? ശരി, എന്നോട് പറയൂ, വാസ്തവത്തിൽ, എന്തിനാണ് വിമർശനത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത്, ഈയിടെയായി ഫിക്ഷൻ സൃഷ്ടികൾ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സാമൂഹിക പ്രശ്നത്തെ നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ബാധിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു താൽപ്പര്യം കുറഞ്ഞുവരാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ഘടകം വീണ്ടും അവയിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, സാമൂഹിക ഘടകം ഒന്നുകിൽ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്താൽ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, വിമർശകന് കൃതിയിൽ അടയാളങ്ങളില്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല; അവൻ ഉള്ളത് മാത്രം എടുക്കുന്നു; അവനിൽ ഒരേയൊരു മനഃശാസ്ത്രം മാത്രമേ ഉള്ളൂവെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഒരു മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിക്കേണ്ടി വരികയുള്ളൂ. "ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഉയർച്ചയുടെ മഹത്തായ യുഗത്തിൽ" നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നു, എഴുതുന്നതും വായിക്കുന്നതും എല്ലാം "സമയത്തെ കൊല്ലാൻ" വേണ്ടി മാത്രമുള്ളതാണ് എന്ന വസ്തുത ആരും നിഷേധിക്കില്ല. ഞാൻ എഴുത്തുകാരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല: അവർ, പട്ടിണിയുടെ ഭീഷണിയിൽ, ഏറ്റവും വലിയ ഡിമാൻഡുള്ള അത്തരമൊരു ഉൽപ്പന്നം പുസ്തക വിപണിയിൽ വിതരണം ചെയ്യണം. വായനക്കാരെയും ഞാൻ കുറ്റം പറയുന്നില്ല... ശരിക്കും അവർക്ക് എങ്ങനെയെങ്കിലും സമയം കൊല്ലണം; അത് വളരെ സാവധാനത്തിൽ ഇഴയുന്നു, അസഹനീയമായി വിരസവും വേദനാജനകമായ ഏകതാനവുമാണ്!.. എന്നാൽ വിമർശകരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്. എന്നിരുന്നാലും, വളരെ നിഷ്കളങ്കവും പ്രശംസനീയവുമായ ഒരു ലക്ഷ്യം മാത്രം പിന്തുടരുന്ന കൃതികളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും - വായനക്കാരനെ സുഖകരമായ സ്വയം മറക്കലിന്റെയും അശ്രദ്ധമായ നിശബ്ദതയുടെയും അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുക? ചില അവ്യക്തമായ, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള, ഏതാണ്ട് പിടികിട്ടാത്ത, ആത്മനിഷ്ഠമായ സംവേദനങ്ങളൊഴികെ, അത്തരം കൃതികൾ ഒന്നിനേയും ഉത്തേജിപ്പിക്കില്ല, കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്; അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കണമെങ്കിൽ, ഈ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആത്മനിഷ്ഠ സംവേദനങ്ങളിൽ മാത്രം നിങ്ങൾ സ്വയം ഒതുങ്ങേണ്ടിവരും. .. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒന്നും പറയാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞേക്കാം. വളരെ ശരിയാണ്: എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വശത്ത് മാത്രം, മറുവശത്ത്, നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കണം, എല്ലാത്തിനുമുപരി, കാലാകാലങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ നാവ് കുഴക്കേണ്ടതുണ്ട്! എന്താണ് നല്ലത്, അവന് നമ്മോടൊപ്പം പൂർണ്ണമായും ക്ഷയിക്കാൻ കഴിയും ...

നാടകമാണ് ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്നും, നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കലാപരവുമായ ഗുണങ്ങളോടുള്ള സംവിധായകന്റെയും മുഴുവൻ ടീമിന്റെയും ആവേശം കൂടാതെ, അതിന്റെ സ്റ്റേജ് അവതാരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കാനാവില്ലെന്നും ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. പ്രകടനത്തിന്റെ തനതായ രൂപം നാടകത്തിന്റെ എല്ലാ സവിശേഷതകളുമായും ജൈവികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കണം, ഈ സവിശേഷതകളിൽ നിന്നുള്ള ഒഴുക്ക്.

നാടകവുമായി സംവിധായകന്റെ ആദ്യ പരിചയത്തിന്റെ നിമിഷമാണ് ഇക്കാര്യത്തിൽ വളരെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളത്. നാടകത്തിന്റെ തുടർപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം ഉണ്ടാകുമോ അതോ ഉയർന്നുവരുന്നില്ലേ എന്നതാണ് ഇവിടെ ചോദ്യം. നിങ്ങൾ പിന്നീട് ഖേദിക്കേണ്ടിവന്നാൽ അത് വളരെ അരോചകമായിരിക്കും: ഒരു ക്രിയേറ്റീവ് യൂണിയൻ നടക്കാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളെ കുറച്ചുകാണുന്നതിന്റെ ഫലമായി നടന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്കായി ഈ വ്യവസ്ഥകൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതും സൃഷ്ടിപരമായ അഭിനിവേശത്തെ തടയുന്ന തടസ്സങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുന്നതും. ഹോബി ഇപ്പോഴും സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് പറയാൻ അവസരമുണ്ടാകും: ഞങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം ഞങ്ങൾ ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, വ്യവസ്ഥകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? കൂടാതെ എന്ത് തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കണം?

ഒന്നാമതായി, നാടകവുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയ സമയത്ത്, അതിന്റെ ധാരണയെ പരമാവധി ഉടനടി സമീപിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വായനയുടെ പ്രക്രിയ തന്നെ ഈ ഇംപ്രഷനുകളുടെ ഈ ഉടനടി തടസ്സപ്പെടുത്താത്ത വിധത്തിൽ ക്രമീകരിക്കണം.

ആദ്യ ധാരണ

മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആയ ക്ഷീണം, നാഡീ പ്രകോപനം, അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ ആഹ്ലാദം എന്നിവയിൽ ഒരു നാടകം വായിക്കാൻ തുടങ്ങരുത്. നാടകം വായിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ മുഴുവൻ നാടകവും ആദ്യം മുതൽ അവസാനം വരെ ഒരേ സമയം വായിക്കാൻ മതിയായ സമയം നൽകുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സാധാരണ നാടക ഇടവേളകളിൽ വിശ്രമത്തിനുള്ള ഇടവേളകൾ മാത്രം. നീണ്ട ഇടവേളകളോടെയോ അതിലുപരിയായി സ്‌നാച്ചുകളിലോ എവിടെയെങ്കിലും ബസിലോ സബ്‌വേ കാറിലോ ഒരു നാടകം വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ദോഷകരമായ മറ്റൊന്നില്ല.

വായനയുടെ മുഴുവൻ സമയത്തിനും നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷം നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ ആരും ശ്രദ്ധ തിരിക്കാതിരിക്കാനും പുറമെയുള്ള ഒന്നും ഇടപെടാതിരിക്കാനും. ഒരു മേശയിലോ സോഫയിലോ സുഖമായി ഇരുന്നു പതുക്കെ വായിക്കാൻ തുടങ്ങുക.

ആദ്യമായി ഒരു നാടകം വായിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളാണ് സംവിധായകൻ എന്ന കാര്യം മറക്കുക, നിഷ്കളങ്കനായിരിക്കാനും ബാലിശമായി വിശ്വസിക്കാനും ആദ്യ മതിപ്പുകൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങാനും ശ്രമിക്കുക. അതേ സമയം, പ്രത്യേക മനഃസാക്ഷി കാണിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആയാസപ്പെടുത്തുക, വായിക്കാനോ ചിന്തിക്കാനോ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുക. കൊണ്ടുപോകാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറായിരിക്കണം, ഇതിന് കാരണങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വയം വരുന്ന ആ ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും വിനിയോഗത്തിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ തയ്യാറാകുക. പരിശ്രമമില്ല, "ജോലി" ഇല്ല. വിരസമാണെങ്കിൽ ബോറടിക്കുക, നാടകത്തിന് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുക. അവൾക്ക് താൽപ്പര്യവും ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൾ നിങ്ങളെ താൽപ്പര്യപ്പെടുത്തുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും, അവൾക്ക് ഈ കഴിവ് ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളുടെ തെറ്റല്ല.

നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ, ഉടനടി, പൊതുവായ മതിപ്പ് ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ നാടകത്തിൽ ജൈവികമായി അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ. ആദ്യത്തെ പൊതുവായ മതിപ്പ് ഈ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ന്യായവാദവും വിശകലനവും, തൂക്കവും നിർണ്ണയവും - ഇതിനെല്ലാം മതിയായ സമയം മുന്നിലുണ്ടാകും. തത്സമയവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ ഒരു മതിപ്പ് നേടാനുള്ള അവസരം നിങ്ങൾ ഉടനടി നഷ്‌ടപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്‌ടപ്പെടും: അടുത്ത ദിവസം നിങ്ങൾ നാടകം വീണ്ടും വായിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, വിശകലനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാൽ നിങ്ങളുടെ ധാരണ ഇതിനകം സങ്കീർണ്ണമാകും, അത് ശുദ്ധവും നേരിട്ടുള്ളതുമാകില്ല. .

ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒന്നും നാടകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല, ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ അതിനെ ഒരു തരത്തിലും വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടില്ല. നാടകം നമ്മിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം രേഖപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് തിടുക്കം കൂട്ടാം. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നമ്മുടെ വിശകലനത്തിലൂടെയും ഭാവനയിലൂടെയും നാം തന്നെ കൊണ്ടുവന്നതിൽ നിന്ന് നാടകത്തിന്റേത് വേർതിരിക്കാനാവില്ല, നാടകകൃത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവെന്നും സ്വന്തം സർഗ്ഗാത്മകത ആരംഭിക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ഇനി അറിയാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് ഞങ്ങൾ ഉടനടി നിർണ്ണയിക്കുകയും ശരിയാക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ജോലിയുടെ മധ്യത്തിൽ അത് നമ്മുടെ മെമ്മറിയിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക പോലും അസാധ്യമായിരിക്കും. അപ്പോഴേക്കും ഞങ്ങൾ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് കടക്കും, പ്രത്യേകിച്ച്, മരങ്ങൾക്കായുള്ള കാട് ഞങ്ങൾ കാണില്ല. പ്രകടനത്തിന്റെ ദിവസം വന്ന് പ്രേക്ഷകർ വരുമ്പോൾ, പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് ഒട്ടും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത പ്രതികരണം ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ ഓർഗാനിക് പ്രോപ്പർട്ടികൾക്കായി, നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന തോന്നൽ, ഒരു നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ മുഖത്ത്, ഉറക്കെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കും. ഇത് സന്തോഷകരവും അരോചകവുമായ ആശ്ചര്യമായി മാറിയേക്കാം, കാരണം ഒരു കഷണത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങൾ പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും ആകാം. ഇത് അതിലും മോശമായേക്കാം: നാടകത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, നമുക്ക് അശ്രദ്ധമായി ഞെരുക്കാനും നമ്മുടെ ജോലിയിൽ അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ചവിട്ടിമെതിക്കാനും കഴിയും.

നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ, നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി പറഞ്ഞത് K.S.Stanislavsky ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പരിഹരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. ഈ കേസിൽ ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യം, ഞങ്ങളുടെ തുടർന്നുള്ള ജോലിയിൽ ഈ മതിപ്പിനെ അന്ധമായി നയിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ അത് കണക്കിലെടുക്കുക, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് കണക്കിലെടുക്കുക - കണക്കിലെടുക്കുക. ഈ നാടകത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ കഴിവ് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കാൻ. നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, സ്റ്റേജ് മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നാടകത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്താനും ചില കാരണങ്ങളാൽ നെഗറ്റീവ് എന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്ന അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെ മറികടക്കാനും ഇല്ലാതാക്കാനും ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും.

ഉദാഹരണത്തിന്, ആദ്യ പരിചയത്തിൽ, നാടകം ഞങ്ങൾക്ക് ബോറടിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി - ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള മതിപ്പ്. നാടകം ഉപേക്ഷിക്കണം എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? എപ്പോഴും അല്ല. വായിക്കാൻ വിരസമായ ഒരു നാടകം സ്റ്റേജിൽ വളരെ രസകരമായി മാറുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട് - ശരിയായ സ്റ്റേജ് തീരുമാനത്തോടെ.

നാടകത്തിന്റെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനം അതിൽ അന്തർലീനമായ ആഴത്തിലുള്ള സാധ്യതയുള്ള ഘട്ട സാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. വായനയിൽ വിരസത തോന്നുന്നത് വാക്കാലുള്ള വസ്തു കൊണ്ട് മാത്രം ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാനുള്ള കഴിവ് ഈ നാടകത്തിനില്ല എന്ന് കാണിക്കുന്നു. നാടകത്തിന്റെ ഈ പ്രോപ്പർട്ടി കണക്കിലെടുക്കണം: ഒരു നാടകം അരങ്ങേറുമ്പോൾ, വാചകം സ്വയം പ്രധാന പിന്തുണയായി എടുക്കരുതെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാചകത്തിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉള്ളടക്കം, അതായത് നാടകത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് എല്ലാ ഊർജ്ജവും ചെലവഴിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

വാചകത്തിന് പിന്നിൽ ഒന്നുമില്ലെന്ന് വിശകലനം കാണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നാടകം ചവറ്റുകുട്ടയിലേക്ക് എറിയാം. പക്ഷേ, അങ്ങനെയൊരു വിധിയെഴുതണമെങ്കിൽ നാടകത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സാക്ഷിപൂർവം സമഗ്രമായ വിശകലനം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്.

ഷേക്‌സ്‌പിയറിന്റെ ഒരു കോമഡി വായിച്ചപ്പോൾ ചിരി വന്നില്ല എന്ന ഒറ്റക്കാരണത്താൽ അത് നിരസിച്ചാൽ ഒരു സംവിധായകൻ വലിയ തെറ്റ് ചെയ്യും. ഷേക്‌സ്‌പിയറിന്റെ കോമഡികൾ വായിക്കുമ്പോൾ ചിരിയുണ്ടാക്കുന്നത് അപൂർവമാണ്. പക്ഷേ, അരങ്ങേറുമ്പോൾ, അവ ഇടയ്ക്കിടെ ഓഡിറ്റോറിയത്തിൽ ഏകകണ്ഠമായ ചിരി പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. ഇവിടെ, നർമ്മം വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വാക്കുകളിലല്ല, മറിച്ച് പ്രവൃത്തികളിലും പ്രവൃത്തികളിലും സ്റ്റേജ് സ്ഥാനങ്ങളിലുമാണ്. അതിനാൽ, ഷേക്സ്പിയറുടെ കോമഡികളുടെ നർമ്മം അനുഭവിക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ ഭാവനയെ സമാഹരിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങൾ സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, അഭിനയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ സ്ക്രീനിൽ നാടകം കളിക്കുന്നു.

ചെക്കോവിന്റെ ദി സീഗലിനെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയുടെ ആദ്യ മതിപ്പിനെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ എഴുതി, അസാധാരണമായ കലാപരമായ അഭിരുചിയുള്ള ഈ മിടുക്കനായ സംവിധായകൻ, "ദി സീഗൽ വായിച്ചിട്ട് ... ഒരാൾക്ക് എന്താണ് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുക എന്ന് മനസ്സിലായില്ല: ആളുകൾക്ക് തോന്നിയത്. അവൻ എങ്ങനെയോ അർദ്ധഹൃദയനാണ് , വികാരങ്ങൾ - ഫലപ്രദമല്ലാത്ത, വാക്കുകൾ - ഒരുപക്ഷേ വളരെ ലളിതമാണ്, ചിത്രങ്ങൾ - അഭിനേതാക്കൾക്ക് നല്ല മെറ്റീരിയൽ നൽകുന്നില്ല ... കൂടാതെ ഒരു ജോലി ഉണ്ടായിരുന്നു: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലും വരികളിലും അവന്റെ താൽപ്പര്യം കൃത്യമായി ഉണർത്തുക. അത് ആവശ്യമായിരുന്നു. അവന്റെ ഫാന്റസിയെ ഫാന്റസിയിൽ നിന്നോ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നോ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ, സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള പ്ലോട്ടുകളിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ദൈനംദിന വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മുഴുകുക.

പലപ്പോഴും ഒരു നാടകം, രചയിതാവിന്റെ നവീകരണത്തിന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്ന നാടകീയ രൂപം, ധാരണയ്ക്ക് അസാധാരണമായ സവിശേഷതകളാൽ സവിശേഷതയാണ്, തുടക്കത്തിൽ തന്നോട് തന്നെ നിഷേധാത്മക മനോഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, എം.ഗോർക്കിയുടെ "എഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു. ആദ്യ വായനയ്ക്ക് ശേഷം, തിയേറ്ററിലെ ജീവനക്കാർ Evg ന്റെ പേര് നൽകി. വക്താങ്കോവ് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടത്തിലായിരുന്നു: മിക്കവാറും ആരും നാടകം ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. ഇത് "സംഭാഷണമാണ്", അതിൽ പതിവായി വികസിക്കുന്ന പ്ലോട്ട് ഇല്ല, ഗൂഢാലോചന, തന്ത്രം, പ്രവർത്തനമില്ല.

ഈ നാടകത്തിൽ ഗോർക്കി നാടകകലയുടെ പരമ്പരാഗത നിയമങ്ങളെ ധീരമായി ലംഘിച്ചുവെന്നതാണ് കാര്യത്തിന്റെ സാരം. ഇത് അതിന്റെ അസാധാരണമായ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാരംഭ ധാരണയ്ക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കി, അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് പുതിയ ആവിഷ്കാര മാർഗങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് സാധാരണ ആശയങ്ങൾ, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, അഭിരുചികൾ എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത എല്ലാത്തിനും പ്രതിരോധത്തിന് കാരണം.

ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ അരങ്ങേറ്റം ഈ വരികളുടെ രചയിതാവിനെ ഏൽപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. പക്ഷേ, വളരെ സജീവമായ ഒരു ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ശേഷം മാത്രമാണ് അത് വിശദമായി പഠിക്കാൻ തിയേറ്റർ മാനേജ്‌മെന്റിന് എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. അത്തരമൊരു പഠനത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമാണ് നാടകത്തോടുള്ള എന്റെ മനോഭാവം സമൂലമായി മാറിയത് - തിയേറ്റർ മാനേജ്മെന്റ് മനസ്സ് മാറ്റി നാടകം എന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയാണെങ്കിൽ ഞാൻ എതിർക്കുന്നത് നിർത്തുക മാത്രമല്ല, നിരാശനാകുകയും ചെയ്യും.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ആദ്യത്തേതും നേരിട്ടുള്ളതുമായ ഇംപ്രഷനിൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. റോമിയോയും ജൂലിയറ്റും പോലെ സ്നേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉദിക്കുന്നില്ല - ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ക്രമാനുഗതമായ ഒത്തുചേരലിന് ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവ് ആവശ്യമാണ്. സംവിധായകന് നാടകവുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്ന പ്രക്രിയയും ഇതുതന്നെയാണ്. ഈ കേസുകളിലെ സൃഷ്ടിപരമായ അഭിനിവേശത്തിന്റെ നിമിഷം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, തിടുക്കത്തിലുള്ള നിഷേധാത്മക തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലമായി അത് നടക്കില്ല. അതിനാൽ, ഒരു "കുറ്റവാളി വിധി" പുറപ്പെടുവിക്കാൻ ഒരിക്കലും തിരക്കുകൂട്ടരുത്. ആദ്യം, വിശകലനത്തിലൂടെ, നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വായനയിൽ ഉയർന്നുവന്ന നിഷേധാത്മക മതിപ്പിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

ഒരു നാടകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗുണനിലവാരവും അതിന്റെ ആദ്യ മതിപ്പും തമ്മിലുള്ള വിപരീത ബന്ധത്തിന്റെ കേസുകളും ഉണ്ട് - നാടകം അതുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയത്തിൽ ആനന്ദം ഉളവാക്കുമ്പോൾ, തുടർന്ന്, ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ, അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കലാപരവുമായ പരാജയം വെളിപ്പെടുന്നു. . എന്തായിരിക്കാം ഇതിന്റെ കാരണങ്ങൾ?

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നാടകത്തിന് ഉജ്ജ്വലമായ സാഹിത്യ ഗുണങ്ങളുണ്ട്: അതിന്റെ ഭാഷ ആലങ്കാരികത, പഴഞ്ചൊല്ല്, ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സവിശേഷതയാണ്. എന്നാൽ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അനിശ്ചിതമാണ്, പ്രവർത്തനം മന്ദഗതിയിലാണ്, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം അവ്യക്തമാണ് ... നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വായന, അതിന്റെ സാഹിത്യ ഗുണങ്ങൾ സ്റ്റേജ് അപൂർണതകളെ താൽക്കാലികമായി മറികടക്കും. എന്നിരുന്നാലും, നിരാശയുടെ നിമിഷം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് വരും, തുടർന്ന് ടീമിന്റെ ഗണ്യമായ സമയവും ഊർജ്ജവും ഇതിനകം ചെലവഴിച്ച ജോലി നിർത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അതിനാൽ, ആദ്യ മതിപ്പിൽ നിന്ന് അന്ധമായി നയിക്കപ്പെടുക അസാധ്യമാണ്, പക്ഷേ അത് കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം ഇത് നാടകത്തിന്റെ ജൈവ സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവയിൽ ചിലത് നേരിട്ട് സ്റ്റേജ് എക്സ്പോഷർ ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ - സ്റ്റേജ് ഓപ്പണിംഗ്, ഇപ്പോഴും. മറ്റുള്ളവ - ഘട്ടം മറികടക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ, പെട്ടെന്നുള്ള മതിപ്പ് എങ്ങനെ പിടിച്ചെടുക്കാം?

നാടകം വായിച്ചോ കേട്ടോ, ഉടൻ തന്നെ, വിശകലനം ചെയ്യാതെ, ചിന്തിക്കാതെ, വിമർശിക്കാതെ, അത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അവശേഷിപ്പിച്ച അടയാളം വാക്കുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുക. വഴുതിപ്പോവാൻ തയ്യാറായ ഒരു മതിപ്പ് സ്വന്തമാക്കാൻ, ഹ്രസ്വവും സംക്ഷിപ്തവുമായ നിർവചനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, പറന്നുയരാൻ ശ്രമിക്കുക. നാടകം നിങ്ങളിൽ ഉണർത്തുന്ന അവസ്ഥയുടെ ഒരു സ്നാപ്പ്ഷോട്ട് എടുക്കാൻ ഈ നിർവചനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക. ഒരു നീണ്ട പ്രതിഫലനത്തിനായി സമയം പാഴാക്കാതെ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വരുന്ന നിർവചനങ്ങൾ ഒരു കോളത്തിൽ എഴുതാൻ ആരംഭിക്കുക. ഉദാഹരണത്തിന്:

ഈ രണ്ട് നിർവചന പരമ്പരകളും താരതമ്യം ചെയ്താൽ, സ്വഭാവത്തിൽ വിപരീതമായ രണ്ട് ചിത്രങ്ങളെ അവ പരാമർശിക്കുന്നതായി കാണാം.

ഓരോ വരിയും ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച മതിപ്പിന്റെ സമഗ്രമായ കാഴ്ച നൽകുന്നു. നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പ്രമേയത്തെക്കുറിച്ചും ഇതിവൃത്തത്തെക്കുറിച്ചും ഇവിടെ ഒരു സംസാരവുമില്ല - ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് പൊതുവായ ധാരണയെക്കുറിച്ചാണ്, അത് പ്രധാനമായും വൈകാരിക സ്വഭാവമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർവചനങ്ങളാൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു നാടകത്തിന്റെ പൊതുവായ ആശയം ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ആശയം ഒരു പ്രത്യേക തീമുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് ഉടനടി ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിലയിരുത്തൽ നൽകാൻ കഴിയും. ഈ നാടകം.

അങ്ങനെ, നാടകത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വിശകലനത്തിൽ സ്ഥിരമായ ആദ്യ മതിപ്പ് വഹിക്കുന്ന പ്രധാന പങ്ക് എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ. ഇതുവരെ, ആദ്യ മതിപ്പ് പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ ചിത്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ ചുമതല.

ചെക്കോവിന്റെ "ദ ഗുഡ് എൻഡ്" എന്ന കഥയുടെ സ്റ്റേജിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിച്ച ഇ.ബി. വക്താങ്കോവ് ഈ കഥയുടെ പൊതുവായ മതിപ്പ് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിച്ചു: "ഇടപാട്, മണ്ടത്തരം, ഗൗരവം, പോസിറ്റിവിറ്റി, ധൈര്യം, ബുദ്ധിമുട്ട്." വക്താങ്കോവ് പറഞ്ഞു, “രൂപത്തിലും മന്ദതയിലും കൊഴുപ്പിലും - നിറങ്ങളിൽ, ഒരു ഇടപാട് - പ്രവർത്തനത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തണം.” പൊതുവായ ധാരണയിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, ആ ഘട്ടത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിനായി വക്താങ്കോവ് തപ്പിത്തടയുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, അത് ആദ്യ ധാരണയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചെക്കോവിന്റെ കഥയുടെ ജൈവ ഗുണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയണം.

"നിങ്ങൾ ഏത് കാര്യത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെങ്കിലും, ജോലിയുടെ ആരംഭം എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് ആയിരിക്കും" എന്ന് വക്താങ്കോവ് പറഞ്ഞു.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് നാടകത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകളെയും സവിശേഷതകളെയും ശരിക്കും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമായി മാറുകയും മറ്റ് ആളുകളുടെ ആദ്യ മതിപ്പുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ആദ്യ മതിപ്പ് നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെയും സവിശേഷതകളെയും മാത്രമല്ല, സംവിധായകനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, സംവിധായകൻ നാടകം വായിക്കുന്ന അവസ്ഥയെപ്പോലും. ഇന്നല്ല, ഇന്നലെ വായിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണ മറ്റൊന്നാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണയുടെ അപകടങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പിശകുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം ഇൻഷ്വർ ചെയ്യുന്നതിനായി, കൂട്ടായ വായനകളിലും അഭിമുഖങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് പരിശോധിക്കണം. നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സംവിധായകൻ കൂട്ടായ്‌മയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വക്താവും സംഘാടകനുമായിരിക്കണം എന്നതിനാൽ ഇതും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിപരമായ ആദ്യ മതിപ്പ് അന്തിമവും നിരുപാധികവും പരിഗണിക്കരുത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ മതിപ്പ് കൂട്ടായ ധാരണയുടെ "പൊതു കലത്തിൽ" ദഹിപ്പിക്കപ്പെടണം.

ജോലി തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് നാടകത്തിന്റെ കൂട്ടായ വായനകളും ചർച്ചകളും നടക്കുന്നു, അത്രയും നല്ലത്. ഓരോ തീയറ്ററിലും, നാടകം സാധാരണയായി തീയറ്ററിന്റെ ആർട്ടിസ്റ്റിക് കൗൺസിലിനും ട്രൂപ്പിനും മുഴുവൻ ടീമിനും പ്രൊഡക്ഷൻ മീറ്റിംഗുകളിൽ വായിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, ഈ നാടകത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന അഭിനേതാക്കൾക്കും.

ഇതെല്ലാം വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഏതൊരു വിശകലനത്തിനും മുമ്പുതന്നെ പ്രേക്ഷകരുടെ പൊതുവായ നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് വെളിപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും വായിക്കുന്ന നാടകത്തിന്റെ ചർച്ചയെ നയിക്കുക എന്നത് സംവിധായകന്റെ ജോലിയാണ്. തന്റെ ആദ്യ മതിപ്പിനെ, ഇടയ്ക്കിടെ ആവർത്തിക്കുന്ന നിർവചനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, സംവിധായകന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു പരമ്പര തയ്യാറാക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ നിന്ന് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണകളുടെ അപകടങ്ങൾ വീഴുകയും അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ നാടകത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങളെ ഏറ്റവും കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിൽ.

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് പരിശോധിക്കുകയും ശരിയാക്കുകയും അനുബന്ധമായി നൽകുകയും ചെയ്ത സംവിധായകൻ ഒടുവിൽ അതിന്റെ പൊതുവായതും സമഗ്രവുമായ ആശയം നൽകുന്ന നിരവധി നിർവചനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭാവിയിൽ കൂടുതൽ തവണ സംവിധായകൻ ഈ റെക്കോർഡ് പരാമർശിക്കും, അവൻ വരുത്തുന്ന തെറ്റുകൾ കുറയും. അത്തരമൊരു റെക്കോർഡ് ഉള്ളതിനാൽ, തന്റെ ജോലിയിൽ, കഷണത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്താനും മറ്റുള്ളവയെ മറികടക്കാനുമുള്ള തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അവൻ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ എന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് എല്ലായ്പ്പോഴും കഴിയും, അതായത്, സ്വയം നിരന്തരം നിയന്ത്രിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. ഇത് തികച്ചും ആവശ്യമാണ്, കാരണം സംവിധായകന്റെ കല പോലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കലയിൽ, ഉദ്ദേശിച്ച പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഡ്രസ് റിഹേഴ്സലിൽ തന്റെ ജോലിയുടെ പൂർത്തിയായ ഫലം കണ്ട സംവിധായകൻ ഭയത്തോടെ സ്വയം ചോദിക്കുന്നത് എത്ര തവണ സംഭവിക്കുന്നു: എനിക്ക് ഇത് വേണോ? അവളെ ആദ്യമായി കണ്ടപ്പോൾ എന്നെ ആകർഷിച്ച നാടകത്തിന്റെ സ്വത്തുക്കൾ എവിടെ? ഞാൻ അദൃശ്യമായി എവിടെയെങ്കിലും വശത്തേക്ക് ഓഫ് ചെയ്തത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്?

അവസാന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. ഇത് സംഭവിച്ചത് സംവിധായകന് നാടകത്തോടുള്ള വികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാലാണ്, നാടകത്തെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ തന്നെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്ന വികാരം. അതുകൊണ്ടാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നതും പേപ്പറിൽ ശരിയാക്കുന്നതും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ, നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് പലപ്പോഴും ഓർക്കുന്നതും വളരെ പ്രധാനമായത്.

എന്റെ സംവിധാന പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം. ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഒരു സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരന്റെ ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇടയായി, അതിൽ അസോവ് തീരത്തെ മത്സ്യബന്ധനത്തിലെ ഒരു കൂട്ടായ ഫാമിൽ ആക്ഷൻ നടന്നു. നാടകം വായിച്ചതിനുശേഷം, ഇനിപ്പറയുന്ന നിർവചനങ്ങളിൽ ഞാൻ എന്റെ ആദ്യ മതിപ്പ് രേഖപ്പെടുത്തി:

തീവ്രത

ദാരിദ്ര്യം

ധൈര്യം

അപായം

ശുദ്ധമായ ഉപ്പിട്ട വായു

ചാരനിറത്തിലുള്ള ആകാശം

ചാര കടൽ

കഠിനാധ്വാനം

മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യം.

ഈ നിർവചനങ്ങളെല്ലാം എനിക്ക് തോന്നിയതുപോലെ, നാടകത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗുണങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി, എന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ അവ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഞാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. പക്ഷേ, ലേഔട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഞാനും കലാകാരനും ചേർന്ന് കടലിന്റെ ഭ്രമാത്മക ചിത്രത്തിന്റെ ഔപചാരിക സാങ്കേതിക ചുമതലയിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ചലനത്തിൽ പരാജയപ്പെടാതെ അവനെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. അവസാനം, ഒരു പരിധി വരെ, ഇത് നേടിയെടുത്തു. കറുത്ത വെൽവെറ്റ് പുറകിൽ തൂക്കിയിട്ടു, അതിന്റെ മുന്നിൽ ട്യൂൾ. വെൽവെറ്റിനും ട്യൂളിനും ഇടയിൽ ഞങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന ടിൻ കഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച സമാന്തര സർപ്പിളുകളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഘടന സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സർപ്പിളങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, സെർച്ച് ലൈറ്റുകളുടെ കിരണങ്ങളാൽ പ്രകാശിച്ചു, അവയുടെ ഭ്രമണം വഴി സൂര്യനിൽ തിളങ്ങുന്ന ജലത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ സൃഷ്ടിച്ചു, തിരമാലകളിൽ നീങ്ങുന്നു. ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ അതിന്റെ പ്രഭാവം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. രാത്രി കടലിന്റെ മാന്ത്രിക ചിത്രമായി അത് മാറി. ചന്ദ്രപ്രകാശം ജലത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഹൈലൈറ്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ. നോയ്‌സ് മെഷീന്റെ സഹായത്തോടെ നടത്തിയ തിരമാലകളുടെ ശബ്ദം ചിത്രം പൂർത്തിയാക്കി. ഞങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലത്തിൽ ഞങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം സംതൃപ്തരായിരുന്നു.

പിന്നെ എന്ത്? ഞങ്ങളുടെ അലങ്കാര ഭാഗ്യമാണ് പ്രകടനത്തിന്റെ സമ്പൂർണ പരാജയത്തിന് കാരണം. നാടകത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സ്വത്തുക്കൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളാൽ കഴുത്തു ഞെരിച്ചു. കഠിനവും അപകടകരവുമായ ജോലികൾക്കുപകരം, പഞ്ചസാര നിറഞ്ഞതായി മാറി - സ്പോർട്സ് വിനോദം, ചാരനിറത്തിലുള്ള ആകാശത്തിനും ചാരനിറത്തിലുള്ള കടലിനുപകരം വിരസമായ മണൽ തീരങ്ങൾ - സൂര്യന്റെ ശോഭയുള്ള കിരണങ്ങളിൽ അന്ധമായ, തിളങ്ങുന്ന വെള്ളവും കാവ്യാത്മകമായ ആർദ്രതയും. ക്രിമിയൻ രാത്രി. ഈ ബാഹ്യ രൂപകല്പനയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അഭിനയത്തിലൂടെ നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള എന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടു. അഭിനേതാക്കൾക്ക് പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ "റീപ്ലേ" ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഞങ്ങളുടെ ടിൻ കടൽ അഭിനേതാക്കളേക്കാൾ ശക്തമായി മാറി.

എന്റെ തെറ്റിന്റെ സാരം എന്താണ്?

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആദ്യത്തെ പൊതു മതിപ്പ് നിർണ്ണയിക്കാനും പരിഹരിക്കാനും ഞാൻ ആ സമയത്ത് മറന്നില്ല, പക്ഷേ തുടർന്നുള്ള ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഈ മതിപ്പ് പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ മറന്നു. ഞാൻ കാര്യത്തെ ഔപചാരികമായി സമീപിച്ചു, "ബ്യൂറോക്രാറ്റിക്കൽ": ഞാൻ അത് നിർവചിച്ചു, എഴുതി, കേസ് ഫയൽ ചെയ്തു ... മറന്നു. തൽഫലമായി, നിരവധി അഭിനയ വിജയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആന്തരിക ഐക്യം ഇല്ലാത്ത, ഔപചാരികമായി സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടനമായിരുന്നു ഫലം.

ഒരു സമകാലിക നാടകം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ആദ്യ മതിപ്പിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം പ്രായോഗികമായി പ്രയോഗിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആദ്യ, നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് നേടാനുള്ള അവസരം സംവിധായകന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നാടകത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, അതിന്റെ നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാം, അവയിൽ പലതും പരമ്പരാഗതമായി മാറിയതിനാൽ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിപ്രായത്തെ ലംഘിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. . എന്നിട്ടും ഒരു പ്രത്യേക സർഗ്ഗാത്മക പരിശ്രമം നടത്തി, അറിയപ്പെടുന്ന നാടകത്തെ പുതുതായി മനസ്സിലാക്കാൻ സംവിധായകൻ ശ്രമിക്കണം. ഇത് എളുപ്പമല്ല, പക്ഷേ അത് സാധ്യമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിലവിലുള്ള എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങൾ, വിധികൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ, മുൻവിധികൾ, ക്ലീഷേകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം വ്യതിചലിക്കുകയും ഒരു നാടകം വായിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വാചകം മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, VE മേയർഹോൾഡ് ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന "വിരോധാഭാസ സമീപനം" ഉപയോഗപ്രദമാകും, പക്ഷേ അത് വിദഗ്ധമായും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുമെന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവയ്ക്ക് തികച്ചും വിരുദ്ധമായ നിർവചനങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിലാണ് നിങ്ങൾ ഈ സൃഷ്ടിയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുത ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ നാടകം ഒരു ഇരുണ്ട കൃതിയാണെന്ന് അഭിപ്രായമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് സന്തോഷത്തോടെ വായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക; ഇത് നിസ്സാര തമാശയായി എല്ലാവരും കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ ദാർശനിക ആഴം നോക്കുക; ഇത് ഒരു കനത്ത നാടകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ ചിരിക്കാനുള്ള കാരണം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുക. പത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും വലിയ പരിശ്രമമില്ലാതെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

തീർച്ചയായും, "വിരോധാഭാസ സമീപനം" ഒരു മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. ഈ നിർവചനത്തിൽ ലഭിച്ച പരമ്പരാഗത വീക്ഷണങ്ങളെ യാന്ത്രികമായി അകറ്റുന്നത് അസാധ്യമാണ്, സത്യം മുൻകൂട്ടി പരിഗണിക്കുക. ഓരോ വിരോധാഭാസ അനുമാനവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്. വിരോധാഭാസപരമായ നിർവചനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നാടകത്തിൽ കൂടുതൽ സുഖമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, വിരോധാഭാസമായ അനുമാനവും നാടകത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന മതിപ്പും തമ്മിൽ ഒരു വൈരുദ്ധ്യവുമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ അനുമാനം അല്ലാതെയല്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുമാനിക്കാം. നിലനിൽക്കാനുള്ള അവകാശം.

എന്നിട്ടും, നാടകവും നിങ്ങൾ നിരസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രമേ നിങ്ങൾ അന്തിമ തീരുമാനമെടുക്കൂ. വിശകലന പ്രക്രിയയിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ സ്വയം ഉത്തരം നൽകും: എന്തുകൊണ്ടാണ് നാടകം മുമ്പ് ഈ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്, അല്ലാത്തത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതിന് മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും സമൂലമായി വ്യത്യസ്തവുമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകാൻ കഴിയുന്നത്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ, ഒടുവിൽ നിങ്ങളുടെ വിരോധാഭാസ നിർവചനങ്ങളിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനും അവ നാടകത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ ജൈവ ഗുണങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പരിഗണിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്.

ഗോർക്കിയുടെ അതിശയകരമായ നാടകം "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" വഖ്താങ്കോവ് തിയേറ്ററിലെ ആദ്യ വായനയിൽ നിഷേധാത്മക മനോഭാവം നേരിട്ടതായി ഞാൻ ഇതിനകം എഴുതി. നാടകത്തിന്റെ ഭാവി സംവിധായകൻ, ഈ വരികളുടെ രചയിതാവ്, ഈ വിലയിരുത്തലിൽ തിയേറ്റർ സ്റ്റാഫിനോട് പൂർണ്ണമായും യോജിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതിനുശേഷം ഞാൻ വിവിധ തിയേറ്ററുകളിൽ അഞ്ച് തവണ നാടകം അവതരിപ്പിച്ചു, അതേ സമയം, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യം അനുശാസിക്കുന്ന നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് എന്റെ സംവിധായകന്റെ ചുമതലയെ സമീപിക്കാൻ ഞാൻ ഓരോ തവണയും ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, "ശ്രമിച്ചു" എന്ന വാക്ക് ഇവിടെ പൂർണ്ണമായും ഉചിതമല്ല: അത് സ്വയം മാറി. ഓരോ തവണയും ഈ പുതിയ സമീപനത്തിന്റെ തുടക്കം സൃഷ്ടിയുടെ പ്രാരംഭ നിമിഷത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അതായത്, ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വായനയിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ മതിപ്പിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഓരോ തവണയും കേസ് ആരംഭിക്കുന്നത് ഒരു പുതിയ "ആദ്യ ധാരണ" കൊണ്ടാണ്. ഓരോ തവണയും ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, നാടകത്തിൽ ഞാൻ മുമ്പ് ശ്രദ്ധിക്കാത്ത സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും കണ്ടെത്തി.

പേരിട്ട നാടകത്തിന്റെ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും നിർമ്മാണങ്ങൾക്കിടയിൽ പതിനഞ്ച് വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി. ഇക്കാലത്ത് നമ്മുടെ രാജ്യത്തും ലോകമെമ്പാടും വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ഞാൻ ആദ്യമായി നാടകം വീണ്ടും വായിച്ചപ്പോൾ, അത് എനിക്ക് കൂടുതൽ പ്രസക്തവും കൂടുതൽ ആധുനികവുമായി തോന്നി. അതനുസരിച്ച്, ആദ്യത്തെ നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പിന്റെ സ്വഭാവം നിരവധി പുതിയ നിർവചനങ്ങൾ കൊണ്ട് സമ്പുഷ്ടമാക്കി. ഈ നിർവചനങ്ങളുടെ നിര വർദ്ധിച്ചു, അത് പിന്നീട് നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ അതിന്റെ സ്റ്റേജിൽ നിരവധി പുതിയ മനോഹരമായ നിറങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. ആ നിർവചന കോളം ഇതാ:

അസാധാരണമായ പ്രസക്തി

നാടകത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ യുവത്വം

പുതുമ തെളിച്ചം

ധൈര്യവും നിശ്ചയദാർഢ്യവും

പരിഹാസവും ദേഷ്യവും

ക്രൂരത

ക്രൂരത

തീവ്രത

സംക്ഷിപ്തത

സത്യസന്ധത

തമാശയും ദുരന്തവും

ചൈതന്യവും ബഹുസ്വരതയും

ലാളിത്യവും വിചിത്രവും

വീതിയും പ്രതീകാത്മകതയും

ആത്മവിശ്വാസവും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും

ഭാവിയിലേക്കുള്ള അഭിലാഷം

ഈ നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്ന് 1967 അവസാനത്തിൽ ഞാൻ സോഫിയയിൽ അവതരിപ്പിച്ച നാടകം വളർന്നു, മികച്ച ബൾഗേറിയൻ നടൻ സ്റ്റെഫാൻ ഗെറ്റ്‌സോവിനൊപ്പം ടൈറ്റിൽ റോളിൽ.

മൂന്ന് തവണ ഞാൻ ചെക്കോവിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതികളിലൊന്ന് അവതരിപ്പിച്ചു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ ദി സീഗൾ. നാടകത്തിന്റെ ഭംഗിയും ആഴവും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അവസാനത്തെ നിർമ്മാണം മുമ്പത്തെ രണ്ടിനേക്കാൾ പൂർണ്ണവും കൃത്യവുമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. വീണ്ടും, "എഗോർ ബുലിചോവിന്റെ" ഒന്നിലധികം പ്രൊഡക്ഷനുകൾ പോലെ, നാടകത്തിന്റെ "ആദ്യ മതിപ്പ്" ഓരോ തുടർന്നുള്ള നിർമ്മാണത്തിലും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ കൊണ്ട് സമ്പുഷ്ടമാക്കി. മൂന്നാമത്തെ ഓപ്ഷനിൽ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ ലിസ്റ്റ് ഇതുപോലെ കാണപ്പെട്ടു:

ആധുനികവും പ്രസക്തവുമാണ്

കാവ്യാത്മകമായ

മൃദുവും ഉറച്ചതും

മെലിഞ്ഞതും ശക്തവുമാണ്

മനോഹരമായും കർശനമായും

നിർഭയവും ന്യായവും

ഹൃദയത്തിന്റെ വേദനയും ചിന്തയുടെ ധൈര്യവും

ജ്ഞാനിയായ ശാന്തത

ദുഃഖവും ഉത്കണ്ഠയും

ദയയോടെയും പരുഷമായും

തമാശയും സങ്കടവും

വിശ്വാസത്തോടും പ്രതീക്ഷയോടും കൂടി

ഷേക്സ്പിയറിന്റെ അഭിനിവേശം

ചെക്കോവിന്റെ സംയമനം

സമരം, ആഗ്രഹം, സ്വപ്നം

മറികടക്കുന്നു

നാടകസാഹിത്യത്തിന്റെ ഈ മാസ്റ്റർപീസ് എത്ര സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമാണെന്ന് ഈ പട്ടികയിൽ നിന്ന് പോലും വ്യക്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു ലിസ്റ്റ് കൈയിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവിധായകന്റെ ജോലി വളരെ സുഗമമാകും. തന്റെ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച്, ഇതിനായി ഫാന്റസിയും ഭാവനയും സമാഹരിച്ച്, സംവിധായകന്റെ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവിധായകന്റെ തീരുമാനം തേടി വഴിതെറ്റാതിരിക്കാൻ അത്തരമൊരു "ചീറ്റ് ഷീറ്റിനെ" നിരന്തരം നേരിടാൻ സംവിധായകന് അവസരമുണ്ട്, അതിൽ ഈ സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും. അവരുടെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവം കണ്ടെത്തണം.

അതിനാൽ, സംവിധായകന്റെ സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പൊതു മതിപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുകയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ നാടകത്തിൽ ജൈവികമായി അന്തർലീനമായിട്ടുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ പ്രകടനമാണ് ആദ്യത്തെ മതിപ്പ്; ഈ ഗുണങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ആകാം, നെഗറ്റീവ് ആകാം. ഒരു നാടകത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ നാടകവുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയത്തിനിടയിൽ സ്വയം അറിയുകയും അങ്ങനെ ആദ്യ മതിപ്പിൽ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റുള്ളവ വിശകലനത്തിന്റെ ഫലമായി അല്ലെങ്കിൽ നാടകത്തിന്റെ സ്റ്റേജ് നടപ്പിലാക്കുമ്പോൾ പോലും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, ചില ഗുണങ്ങൾ വ്യക്തമായി നിലവിലുണ്ട്, മറ്റുള്ളവ - മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ. വ്യക്തമായ പോസിറ്റീവ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിന് വിധേയമാണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവ - ഘട്ടം വെളിപ്പെടുത്തലിന് വിധേയമാണ്. നെഗറ്റീവ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ (വ്യക്തവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും) സൃഷ്ടിപരമായ മറികടക്കലിന് വിധേയമാണ്.

നാടകത്തിന്റെ തീമുകൾ, അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ, സൂപ്പർ ടാസ്ക്കുകൾ എന്നിവയുടെ നിർവ്വചനം

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക സംവിധായകന്റെ വിശകലനം അതിന്റെ പ്രമേയത്തിന്റെ നിർവചനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉചിതമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. തുടർന്ന് അതിന്റെ മുൻനിര, പ്രധാന ആശയം, സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്നിവയുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ പിന്തുടരും. ഇതിൽ, നാടകവുമായുള്ള പ്രാഥമിക പരിചയം അടിസ്ഥാനപരമായി പൂർത്തിയായതായി കണക്കാക്കാം.

എന്നിരുന്നാലും, പദാവലിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് യോജിക്കാം.

ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഞങ്ങൾ തീമിനെ വിളിക്കും: ഈ നാടകം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: ഒരു തീം നിർവചിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ചിത്രത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റ് നിർവചിക്കുക എന്നതാണ്, ഒരു നിശ്ചിത നാടകത്തിൽ അതിന്റെ കലാപരമായ പുനർനിർമ്മാണം കണ്ടെത്തിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശ്രേണി.

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരമായി ഞങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന അല്ലെങ്കിൽ മുൻനിര ആശയത്തെ വിളിക്കും: ഈ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് എന്താണ് പറയുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ, ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും അവയുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തുന്നു.

വിഷയം എല്ലായ്പ്പോഴും നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. അവൾ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. മറുവശത്ത്, ആശയം അമൂർത്തമാണ്. ഇത് ഒരു നിഗമനവും പൊതുവൽക്കരണവുമാണ്.

സൃഷ്ടിയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശമാണ് തീം. ആശയം ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മൊത്തത്തിലുള്ള ഏതൊരു കലാസൃഷ്ടിയും ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ വ്യക്തിഗത ചിത്രവും പ്രമേയത്തിന്റെയും ആശയത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്, അതായത് വിഷയത്തിന്റെയും അമൂർത്തത്തിന്റെയും ഐക്യം, പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും, വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും, വിഷയത്തിന്റെ ഐക്യവും ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് എന്താണ് പറയുന്നത്.

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ജീവിതം കലയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നില്ല, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്ന രൂപത്തിൽ. കലാകാരന്റെ അവബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ സംഭവിച്ച കലാകാരന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ചേർന്ന്, അത് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടതും രൂപാന്തരപ്പെട്ടതുമായ രൂപത്തിൽ നൽകുന്നു. കലാപരമായ പുനരുൽപാദനം കലാകാരന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട വസ്തുവിനോടുള്ള അവന്റെ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ മനോഭാവം വസ്തുവിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് കലയുടെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി - ഒരു കലാപരമായ പ്രതിച്ഛായയാക്കി മാറ്റുന്നു.

കലാസൃഷ്ടികളുടെ മൂല്യം, അവയിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ പ്രതിഭാസവും ഒറിജിനലിനോട് അതിശയകരമായ സാമ്യം പുലർത്തുക മാത്രമല്ല, കലാകാരന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിതമായി, അവന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ജ്വാലയാൽ കുളിർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക സത്തയിൽ വെളിപ്പെട്ടു.

ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ ഓരോ കലാകാരനും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്: "അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കലാകാരന്മാർക്കിടയിൽ, കലാകാരന്മാർക്കിടയിൽ, അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാതെ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ല. അവളിലെ തിന്മയെ വെറുക്കാതെ നന്മയെ സ്നേഹിക്കുന്നു..."

ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ പ്രതിഭാസത്തെയും അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ സത്യസന്ധമായി കാണിക്കുക, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന് പ്രധാനപ്പെട്ട സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുക, ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടവരോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവം, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അവരെ ബാധിക്കുക - ഇതാണ് കലാകാരന്റെ ചുമതല. ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, ആത്മനിഷ്ഠ തത്വം (അതായത്, ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കലാകാരന്റെ ചിന്തകൾ) ഇല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും പ്രാഥമിക ബാഹ്യ സാധ്യതയായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മൂല്യം മാറുന്നു. അവഗണനയാണ്.

എന്നാൽ വിപരീതവും സംഭവിക്കുന്നു. ജോലിയിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ തുടക്കമില്ല എന്നത് സംഭവിക്കുന്നു. ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയം (വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗം) കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ ബോധത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു കൃതി മനസ്സിലാക്കി, കലാകാരനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവനെയും നമ്മെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അതിന് കാര്യമായ ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ ആധുനികത വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്ന, വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലാത്ത, ആത്മനിഷ്ഠവാദ കലയുടെ വൈജ്ഞാനിക മൂല്യവും തീർത്തും നിസ്സാരമാണ്.

നാടകത്തിന്റെ നല്ല ഗുണങ്ങൾ അരങ്ങിൽ കൊണ്ടുവരാനും അവയെ നശിപ്പിക്കാനും നാടകകലയ്ക്ക് കഴിവുണ്ട്. അതിനാൽ, പ്രമേയവും ആശയവും ഐക്യത്തിലും യോജിപ്പിലും ഉള്ള ഒരു നാടകം സ്റ്റേജിനായി ലഭിച്ച സംവിധായകൻ, യഥാർത്ഥ ജീവിത പിന്തുണയില്ലാത്ത ഒരു നഗ്നമായ അമൂർത്തതയായി സ്റ്റേജിൽ അതിനെ മാറ്റാതിരിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വിഷയത്തിൽ നിന്ന്, ആ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും, രചയിതാവിന്റെ സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന് അടിവരയിടുന്ന വസ്തുതകളിൽ നിന്നും സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും കീറിമുറിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഇത് എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കാം. ഈ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിന്, തീം അതിന്റെ എല്ലാ സുപ്രധാനമായ മൂർത്തതയിലും സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം കൃത്യമായി പേരിടുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, അതേസമയം സ്നേഹം, മരണം, ദയ, അസൂയ, അസൂയ, ബഹുമാനം, സൗഹൃദം, കടമ, മനുഷ്യത്വം, നീതി , മുതലായവ. അമൂർത്തതയോടെ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നത്, മൂർത്ത-ജീവിത ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുനയത്തിന്റെയും ഭാവി പ്രകടനത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ സാധ്യതയുണ്ട്. ക്രമം ഇനിപ്പറയുന്നതായിരിക്കണം: ആദ്യം - വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിഷയം (നാടകത്തിന്റെ തീം), പിന്നെ - ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ വിധി (നാടകത്തിന്റെ ആശയവും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതലയും), അതിനുശേഷം മാത്രം - അതിനെക്കുറിച്ച് സംവിധായകന്റെ വിധി (പ്രകടനത്തിന്റെ ആശയം).

എന്നാൽ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് സംസാരിക്കും, ഇപ്പോൾ നാടകത്തിൽ നേരിട്ട് നൽകിയിരിക്കുന്നതിൽ മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ. ഉദാഹരണങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു പ്രാഥമിക പരാമർശം കൂടി.

സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സംവിധായകൻ നൽകുന്ന പ്രമേയം, ആശയം, സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് എന്നിവയുടെ ആ നിർവചനങ്ങൾ ഒരിക്കൽ സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിതമായ ഒന്നാണെന്ന് ആരും കരുതരുത്. ഭാവിയിൽ, ഈ ഫോർമുലേഷനുകൾ അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ പരിഷ്കരിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും മാറ്റാനും കഴിയും. അവ പിടിവാശികളേക്കാൾ പ്രാരംഭ അനുമാനങ്ങളായും പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തങ്ങളായും പരിഗണിക്കണം.

എന്നിരുന്നാലും, ജോലിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഒരു വിഷയം, ആശയം, സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് എന്നിവയുടെ നിർവചനം പിന്നീട് എന്തായാലും മാറും എന്ന വ്യാജേന ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് ഒട്ടും പിന്തുടരുന്നില്ല. ഈ ജോലി എങ്ങനെയെങ്കിലും സംവിധായകൻ തിടുക്കത്തിൽ ചെയ്താൽ അത് തെറ്റാണ്. അത് മനസ്സാക്ഷിയോടെ നിർവഹിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഒന്നിലധികം തവണ നാടകം വായിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ തവണയും സാവധാനം, ചിന്താപൂർവ്വം, കൈയിൽ ഒരു പെൻസിലുമായി, എന്തെങ്കിലും വ്യക്തമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നിടത്ത് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു, നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമെന്ന് തോന്നുന്ന പരാമർശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. നാടകം ഈ രീതിയിൽ പലതവണ വായിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ, നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയവും അതിന്റെ പ്രധാന ആശയവും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതലയും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന് ഉത്തരം നൽകേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കാൻ സംവിധായകന് അവകാശമുണ്ടാകൂ.

അതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തെ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയമായി നാമകരണം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചതിനാൽ, ഓരോ തീമും സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ച ഒരു വസ്തുവാണ്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമയവും സ്ഥലവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലൂടെ വിഷയത്തിന്റെ നിർവചനം ആരംഭിക്കാൻ ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് കാരണം നൽകുന്നു, അതായത്, "എപ്പോൾ?" പിന്നെ എവിടെ?"

"എപ്പോൾ?" അർത്ഥം: ഏത് നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ, ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ, ചിലപ്പോൾ ഏത് വർഷത്തിൽ പോലും. "എവിടെ?" അർത്ഥം: ഏത് രാജ്യത്ത്, ഏത് സമൂഹത്തിൽ, ഏത് പരിതസ്ഥിതിയിൽ, ചിലപ്പോൾ ഏത് പ്രത്യേക ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പോയിന്റിൽ പോലും.

നമുക്ക് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് പ്രധാന മുന്നറിയിപ്പുകൾക്കൊപ്പം.

ഒന്നാമതായി, ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഉദാഹരണങ്ങളായി തിരഞ്ഞെടുത്ത നാടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ അനിഷേധ്യമായ സത്യമായി കണക്കാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. പ്രമേയങ്ങളുടെ കൂടുതൽ കൃത്യമായ രൂപീകരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും ഈ നാടകങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ നൽകാനും കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സോടെ സമ്മതിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഓരോ നാടകത്തിന്റെയും ആശയം നിർവചിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വിശകലനം നടിക്കില്ല, എന്നാൽ ഈ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമഗ്രത നൽകാനും അതിൽ നിന്ന് ഒരു "സത്ത്" ഉണ്ടാക്കാനും ഏറ്റവും സംക്ഷിപ്തമായി ശ്രമിക്കും. തന്നിരിക്കുന്ന നാടകത്തിൽ നമുക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനമായി തോന്നുന്നത് എന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്താൻ അങ്ങനെ. ഒരുപക്ഷേ ഇത് ചില ലളിതവൽക്കരണത്തിന് കാരണമാകും. നന്നായി, പ്രായോഗികമായി അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി തെളിയിച്ച നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവിധായകന്റെ വിശകലന രീതിയുടെ കുറച്ച് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വായനക്കാരനെ പരിചയപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റ് അവസരങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഇതുമായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

M. Gorky യുടെ "Egor Bulychov" ൽ നിന്ന് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം.

എപ്പോഴാണ് നാടകം നടക്കുന്നത്? 1916-1917 ലെ ശൈത്യകാലത്ത്, അതായത് ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവത്തിന്റെ തലേന്ന്. എവിടെ? റഷ്യയിലെ പ്രവിശ്യാ നഗരങ്ങളിലൊന്നിൽ. പരമാവധി കോൺക്രീറ്റൈസേഷനായി പരിശ്രമിച്ച സംവിധായകൻ, രചയിതാവുമായി കൂടിയാലോചിച്ച ശേഷം, കൂടുതൽ കൃത്യമായ സ്ഥലം സ്ഥാപിച്ചു: കോസ്ട്രോമയിൽ ഗോർക്കി നടത്തിയ നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഫലമാണ് ഈ കൃതി.

അതിനാൽ: 1916-1917 ലെ ശീതകാലം കോസ്ട്രോമയിൽ.

എന്നാൽ ഇതും പോരാ. ഏത് ആളുകൾക്കിടയിൽ, ഏത് സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിലാണ് പ്രവർത്തനം വികസിക്കുന്നതെന്ന് സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഉത്തരം നൽകുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല: ഒരു സമ്പന്ന വ്യാപാരിയുടെ കുടുംബത്തിൽ, മധ്യ റഷ്യൻ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പ്രതിനിധികൾക്കിടയിൽ.

റഷ്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപാരി കുടുംബത്തിൽ ഗോർക്കിക്ക് എന്താണ് താൽപ്പര്യം?

നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വരികളിൽ നിന്ന്, ബുലിചോവ് കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ശത്രുതയുടെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ കലഹത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് വായനക്കാരന് ബോധ്യമുണ്ട്. ഈ കുടുംബം അതിന്റെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയിൽ ഗോർക്കി കാണിക്കുന്നുവെന്ന് ഉടനടി വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തമായും, ഈ പ്രക്രിയയാണ് രചയിതാവിന്റെ ഭാഗത്ത് നിരീക്ഷണത്തിനും പ്രത്യേക താൽപ്പര്യത്തിനും വിഷയമായത്.

ഉപസംഹാരം: 1916-1917 ലെ ശൈത്യകാലത്ത് ഒരു പ്രവിശ്യാ പട്ടണത്തിൽ (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, കോസ്ട്രോമയിൽ) താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു വ്യാപാരി കുടുംബത്തിന്റെ (അതായത്, മധ്യ റഷ്യൻ ബൂർഷ്വാസിയുടെ ഒരു ചെറിയ സംഘം പ്രതിനിധികൾ) വിഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് വിഷയം. എം. ഗോർക്കിയുടെ "എഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിന്റെ തീം ചിത്രമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ എല്ലാം കോൺക്രീറ്റ് ആണ്. ഇതുവരെ - പൊതുവൽക്കരണങ്ങളും നിഗമനങ്ങളും ഇല്ല.

ഒരു സമ്പന്ന വ്യാപാരിയുടെ ഭാര്യ, യെഗോർ ബുലിചോവിന്റെ ഭാര്യക്ക് കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, തന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ, ഒരു ആക്ഷൻ രംഗമായി പൊതുവെ ഒരു സമ്പന്നമായ മാളിക നൽകിയാൽ സംവിധായകൻ വലിയ തെറ്റ് ചെയ്യുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും വോൾഗ നഗരം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ (അണ്ടർകോട്ട്, ബ്ലൗസ്, ബോട്ടിലുകളുള്ള ബൂട്ടുകൾ) 1916-ൽ തോന്നിയ രൂപത്തിലല്ല, ആ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളിൽ റഷ്യൻ പ്രവിശ്യാ വ്യാപാരികളെ കാണിച്ചാൽ അയാൾ തെറ്റ് ചെയ്യില്ല. -1917 വർഷം. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിനും - അവരുടെ ജീവിതരീതി, പെരുമാറ്റം, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചരിത്രപരമായി കൃത്യവും മൂർത്തവുമായിരിക്കണം. തീർച്ചയായും, അനാവശ്യമായ നിസ്സാരകാര്യങ്ങളും ദൈനംദിന വിശദാംശങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് പ്രകടനം ഓവർലോഡ് ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല - ആവശ്യമുള്ളത് മാത്രം നൽകട്ടെ. എന്നാൽ എന്തെങ്കിലും നൽകിയാൽ അത് ചരിത്രസത്യത്തിന് വിരുദ്ധമാകരുത്.

തീമിന്റെ സുപ്രധാന ദൃഢത എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "എഗോർ ബുലിചോവ്" ന്റെ ദിശയ്ക്ക് "ഒ" എന്നതിലെ കോസ്ട്രോമ നാടോടി ഭാഷയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിന് ചില വേഷങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നവർക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു, കൂടാതെ B.V. ഷുക്കിൻ വേനൽക്കാല മാസങ്ങൾ വോൾഗയിൽ ചെലവഴിച്ചു, അങ്ങനെ അവസരം നേടി. വോൾഷാൻമാരുടെ നാടോടി സംസാരം തങ്ങൾക്കു ചുറ്റും നിരന്തരം കേൾക്കാനും അതിന്റെ സ്വഭാവം സ്വായത്തമാക്കുന്നതിൽ പൂർണത കൈവരിക്കാനും.

സമയവും പ്രവർത്തന സ്ഥലവും, ക്രമീകരണവും ദൈനംദിന ജീവിതവും അത്തരം കോൺക്രീറ്റൈസേഷൻ ഗോർക്കിയുടെ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആഴവും പരപ്പും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തിയേറ്ററിനെ തടഞ്ഞില്ല, മറിച്ച്, രചയിതാവിന്റെ ആശയം കഴിയുന്നത്ര മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ബോധ്യപ്പെടുത്താനും സഹായിച്ചു.

എന്താണ് ഈ ആശയം? 1917 ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവത്തിന്റെ തലേന്ന് ഒരു വ്യാപാരി കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഗോർക്കി കൃത്യമായി എന്താണ് പറഞ്ഞത്?

നാടകം ശ്രദ്ധാപൂർവം വായിക്കുമ്പോൾ, ഗോർക്കി കാണിച്ച ബുലിചോവ് കുടുംബത്തിന്റെ വിഘടനത്തിന്റെ ചിത്രം അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് അത് വലിയ തോതിലുള്ള സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ ബുലിചോവിന്റെ വീടിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നടന്നു, കോസ്ട്രോമയിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലായിടത്തും, സാറിസ്റ്റ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രദേശത്തുടനീളം, അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ കുലുങ്ങി, തകരാൻ തയ്യാറായി. സമ്പൂർണ്ണ മൂർത്തത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, റിയലിസ്റ്റിക് ചൈതന്യം - അല്ലെങ്കിൽ, മറിച്ച്, കൃത്യമായി മൂർത്തതയും ചൈതന്യവും കാരണം - ഈ ചിത്രം അക്കാലത്തും ഈ പരിതസ്ഥിതിക്കും അസാധാരണമാംവിധം സാധാരണമാണെന്ന് സ്വമേധയാ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നാടകത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ഈ പരിസ്ഥിതിയുടെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനും കഴിവുള്ളതുമായ പ്രതിനിധിയെ ഗോർക്കി സ്ഥാപിച്ചു - യെഗോർ ബുലിചോവ്, ആഴത്തിലുള്ള സംശയം, അവഹേളനം, പരിഹാസ്യമായ പരിഹാസം, അടുത്തിടെ വരെ തനിക്ക് വിശുദ്ധവും അചഞ്ചലവുമായി തോന്നിയതിനോട് ദേഷ്യം എന്നിവയുടെ സവിശേഷതകൾ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകി. അങ്ങനെ മുതലാളിത്ത സമൂഹം അടിച്ചമർത്തുന്ന വിമർശനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നത് പുറത്തുനിന്നല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളിൽ നിന്നാണ്, ഇത് ഈ വിമർശനത്തെ കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും അപ്രതിരോധ്യവുമാക്കുന്നു. ബുലിചോവിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക മരണത്തിന്റെ തെളിവായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി നാം സ്വമേധയാ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അതിനാൽ പ്രത്യേകത്തിലൂടെ, ഗോർക്കി പൊതുവായതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, വ്യക്തിയിലൂടെ - സാധാരണ. ഒരു വ്യാപാരി കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ച സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ ചരിത്രപരമായ മാതൃക കാണിക്കുന്നതിലൂടെ, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണത്തിൽ ഗോർക്കി നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉണർത്തുന്നു.

അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയത്തിലേക്ക് വരുന്നു: മുതലാളിത്തത്തിലേക്കുള്ള മരണം! എല്ലാത്തരം അടിച്ചമർത്തലുകളിൽ നിന്നും, എല്ലാത്തരം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് ഗോർക്കി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. തന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും കഴിവുകളും അവസരങ്ങളും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയിൽ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം വിമോചനം സ്വപ്നം കണ്ടു. "മനുഷ്യൻ" എന്ന വാക്ക് ശരിക്കും അഭിമാനിക്കുന്ന സമയത്തെക്കുറിച്ച് തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം സ്വപ്നം കണ്ടു. ഈ സ്വപ്നമായിരുന്നു, ഗോർക്കി തന്റെ ബുലിചോവിനെ സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ പ്രചോദിപ്പിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യം.

എ.പി.ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" എന്ന നാടകവും അതേ രീതിയിൽ പരിഗണിക്കുക. പ്രവർത്തന സമയം കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 90 കളിൽ ആണ്. മധ്യ റഷ്യയിലെ ഒരു ഭൂവുടമയുടെ എസ്റ്റേറ്റാണ് രംഗം. ബുധനാഴ്ച - കലാപരമായ തൊഴിലുകളിൽ (രണ്ട് എഴുത്തുകാരും രണ്ട് നടിമാരും) ആധിപത്യമുള്ള വിവിധ ഉത്ഭവങ്ങളുള്ള റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾ (ചെറിയ ഭൂപ്രഭുക്കൾ, ബർഗറുകൾ, മറ്റ് റാസ്നോചിൻസികൾ എന്നിവരിൽ നിന്ന്).

ഈ നാടകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ജീവിതത്തിലും അവരുടെ ജോലിയിലും സർഗ്ഗാത്മകതയിലും അഗാധമായ അതൃപ്തിയുള്ള, അസന്തുഷ്ടരായ ആളുകളാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. മിക്കവാറും എല്ലാവരും ഏകാന്തത, ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ അശ്ലീലത, അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യപ്പെടാത്ത സ്നേഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും വലിയ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചോ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചോ ആവേശത്തോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും അർത്ഥശൂന്യമായ ജീവിതത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, നിലത്തു നിന്ന് ഇറങ്ങാൻ. പക്ഷേ അവർ വിജയിക്കുന്നില്ല. നിസ്സാരമായ സന്തോഷത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ അവർ, അതിൽ വിറയ്ക്കുന്നു (അർക്കാഡിന പോലെ), അത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, ഈ ധാന്യത്തിനായി തീവ്രമായി പോരാടുകയും ഉടനടി അത് നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യത്വരഹിതമായ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിലയിൽ നീന സരെക്നയയ്ക്ക് മാത്രമേ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പറക്കലിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ, അവളുടെ വിളിയിൽ വിശ്വസിച്ച് ഭൂമിയിലെ അവളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ 90 കളിലെ റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിനും കലയിലെ വിജയത്തിനുമുള്ള പോരാട്ടമാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം.

ഈ സമരത്തെക്കുറിച്ച് ചെക്കോവ് എന്താണ് പറയുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമെന്താണ്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, നമുക്ക് പ്രധാന കാര്യം മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: ഈ ആളുകളെ അസന്തുഷ്ടരാക്കുന്നത് എന്താണ്, കഷ്ടപ്പാടുകളെ തരണം ചെയ്യുന്നതിനും ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നതിനും അവർക്ക് എന്താണ് കുറവ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു നീന സരെച്നയ വിജയിച്ചത്?

നിങ്ങൾ നാടകം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിച്ചാൽ, ഉത്തരം വളരെ കൃത്യവും സമഗ്രവുമായിരിക്കും. ഇത് നാടകത്തിന്റെ പൊതു ഘടനയിൽ മുഴങ്ങുന്നു, വിവിധ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വിധിക്ക് വിരുദ്ധമായി, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത പകർപ്പുകളിൽ വായിക്കുന്നു, അവരുടെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ ഉപവാചകത്തിൽ ഊഹിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, ജ്ഞാനികളുടെ അധരങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രം - ഡോ. ഡോണിന്റെ ചുണ്ടിലൂടെ.

ഉത്തരം ഇതാ: "ദി സീഗൽ" ലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ അസന്തുഷ്ടരാണ്, കാരണം അവർക്ക് ജീവിതത്തിൽ വലിയതും എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ ലക്ഷ്യമില്ല. അവർ എന്തിനു വേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും എന്തിനാണ് കലയിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്നും അവർക്കറിയില്ല.

അതിനാൽ നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു വലിയ ലക്ഷ്യമില്ലെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കുന്ന സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഇല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷമോ കലയിലെ യഥാർത്ഥ വിജയമോ നേടാനാവില്ല.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിൽ, ഒരു ജീവി മാത്രമാണ് അത്തരമൊരു സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് കണ്ടെത്തിയത് - മുറിവേറ്റ, ജീവിതം തളർന്നു, തുടർച്ചയായ ഒരു കഷ്ടപ്പാടായി, തുടർച്ചയായ വേദനയായി, എന്നിട്ടും സന്തോഷമായി! ഇതാണ് നീന സരെച്നയ. ഇതാണ് നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥം.

എന്നാൽ രചയിതാവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതല എന്താണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ചെക്കോവ് തന്റെ നാടകം എഴുതിയത്? ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷവും അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും ജോലിയുടെയും മഹത്തായ, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലക്ഷ്യവും തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം കാഴ്ചക്കാരനെ അറിയിക്കാനുള്ള ഈ ആഗ്രഹത്തിന് കാരണമായത് എന്താണ്?

ചെക്കോവിന്റെ കൃതികളും കത്തിടപാടുകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളും പഠിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള ഈ ആഴമായ ആഗ്രഹം ചെക്കോവിൽ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള തിരച്ചിൽ, ദി സീഗൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമയത്ത് ചെക്കോവിന്റെ സൃഷ്ടികളെ പോഷിപ്പിച്ച ഉറവിടമാണ്. ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രേക്ഷകരിൽ അതേ ആഗ്രഹം ഉണർത്താൻ - ഇത് ഒരുപക്ഷേ രചയിതാവിനെ പ്രചോദിപ്പിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കടമയാണ്.

എൽ ലിയോനോവിന്റെ "അധിനിവേശം" എന്ന നാടകം ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കുക. പ്രവർത്തന സമയം - മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ ആദ്യ മാസങ്ങൾ. സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ യൂറോപ്യൻ ഭാഗത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് എവിടെയോ ഒരു ചെറിയ പട്ടണമാണ് രംഗം. ബുധനാഴ്ച - ഒരു സോവിയറ്റ് ഡോക്ടറുടെ കുടുംബം. നാടകത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ഡോക്ടറുടെ മകൻ, തകർന്ന, ആത്മീയമായി വികലമായ, സാമൂഹികമായി രോഗബാധിതനായ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ കുടുംബത്തിൽ നിന്നും ജനങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപിരിഞ്ഞു. ഈ സ്വാർത്ഥനെ ഒരു യഥാർത്ഥ സോവിയറ്റ് വ്യക്തിയാക്കി, ദേശസ്നേഹിയും നായകനുമായി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം. 1941-1942 കാലഘട്ടത്തിൽ ഫാസിസ്റ്റ് അധിനിവേശക്കാർക്കെതിരെ സോവിയറ്റ് ജനത നടത്തിയ പോരാട്ടത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പുനർജന്മമാണ് പ്രമേയം.

തന്റെ നായകന്റെ ആത്മീയ പുനർജന്മത്തിന്റെ പ്രക്രിയ കാണിക്കുന്നു, എൽ ലിയോനോവ് മനുഷ്യനിൽ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ നമ്മോട് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു: ഒരു വ്യക്തി എത്ര താഴ്ന്നാലും, അവന്റെ പുനർജന്മത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെടരുത്! ഈയമേഘം പോലെ ജന്മനാട്ടിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കനത്ത സങ്കടം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ അനന്തമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അവരുടെ വീരത്വത്തിന്റെയും ആത്മത്യാഗത്തിന്റെയും ഉദാഹരണം - ഇതെല്ലാം ഫിയോഡോർ തലനോവിൽ മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ ഉണർന്നു, അവന്റെ ആത്മാവിൽ പുകയുന്ന ജീവിതജ്വാല. ശോഭയുള്ള തീജ്വാലയിലേക്ക്.

ന്യായമായ കാരണത്താലാണ് ഫെഡോർ തലനോവ് മരിച്ചത്. മരണത്തിൽ അവൻ അമർത്യത നേടി. നാടകത്തിന്റെ ആശയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരാളുടെ ആളുകളുമായുള്ള ഐക്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന സന്തോഷമില്ല, രക്തത്തിന്റെ വികാരവും അവരുമായുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധവും.

ആളുകളിൽ പരസ്പരം വിശ്വാസം ഉണർത്താനും, ഉയർന്ന രാജ്യസ്നേഹത്തിന്റെ പൊതു വികാരത്തിൽ അവരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും, മാതൃരാജ്യത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി മഹത്തായ പ്രവർത്തനത്തിനും ഉയർന്ന നേട്ടത്തിനും അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനും - നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാൾ കണ്ടതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അവളുടെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഈ സമയത്ത് അവന്റെ സിവിൽ, കലാപരമായ സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക്.

ചാപ്പിന്റെ നാടകീകരണവും പരിഗണിക്കുക. ഗ്രാക്കോവ് "യംഗ് ഗാർഡ്" എ. ഫദീവിന്റെ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഈ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, അതിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിൽ ഫിക്ഷന്റെ ഘടകങ്ങളൊന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ ചരിത്രപരമായി വിശ്വസനീയമായ ജീവിത വസ്തുതകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്, അവ എ. നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ ഗാലറി യഥാർത്ഥ ആളുകളുടെ കലാപരമായ ഛായാചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്.

അങ്ങനെ, ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ കോൺക്രീറ്റൈസേഷൻ ഇവിടെ പരിധിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. "എപ്പോൾ?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പിന്നെ എവിടെ?" ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കൃത്യമായി ഉത്തരം നൽകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട്: ക്രാസ്നോഡൺ നഗരത്തിലെ മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ നാളുകളിൽ.

അതിനാൽ, ഫാസിസ്റ്റ് സൈന്യം ക്രാസ്നോഡൺ അധിനിവേശ സമയത്ത് സോവിയറ്റ് യുവാക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടം ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും വീരമൃത്യുവുമാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം.

മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിൽ സോവിയറ്റ് ജനതയുടെ ഏകശിലാപരമായ ഐക്യം, ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഐക്യം - ഇതാണ് യംഗ് ഗാർഡുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കൂട്ടം സോവിയറ്റ് യുവാക്കളുടെ ജീവിതവും മരണവും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്. നോവലിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം ഇതാണ്.

യുവാക്കൾ മരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ മരണം ക്ലാസിക് ദുരന്തത്തിന്റെ മാരകമായ അന്ത്യമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, അവരുടെ മരണത്തിൽത്തന്നെ അനിയന്ത്രിതമായി മുന്നോട്ടുപോകുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ഉന്നത തത്വങ്ങളുടെ വിജയം, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക വിജയം, കൂട്ടായ, ജനങ്ങളുമായുള്ള, പോരാടുന്ന എല്ലാ മനുഷ്യരാശികളുമായും ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു. യംഗ് ഗാർഡുകൾ അവരുടെ ശക്തിയുടെ ബോധവും ശത്രുവിന്റെ പൂർണ്ണമായ ബലഹീനതയും കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഫൈനൽ എന്ന ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും റൊമാന്റിക് ശക്തിയും.

യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വാംശീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിശാലമായ സാമാന്യവൽക്കരണം അങ്ങനെ ജനിച്ചു. നോവലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവും അതിന്റെ സ്റ്റേജിംഗും കോൺക്രീറ്റിന്റെ ഐക്യത്തിനും റിയലിസ്റ്റിക് കലയിലെ അമൂർത്തത്തിനും അടിവരയിടുന്ന പാറ്റേണുകളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിന് മികച്ച മെറ്റീരിയൽ നൽകുന്നു.

A. N. Ostrovsky യുടെ "സത്യം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ സന്തോഷമാണ് നല്ലത്" എന്ന കോമഡി പരിഗണിക്കുക.

പ്രവർത്തന സമയം - കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം. സ്ഥലം - Zamoskvorechye, വ്യാപാരി പരിസ്ഥിതി. സമ്പന്നനായ ഒരു വ്യാപാരിയുടെ മകളുടെയും ഒരു പാവപ്പെട്ട ബർഗർ ഗുമസ്തന്റെയും, ഉന്നതമായ വികാരങ്ങളും കുലീനമായ അഭിലാഷങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്റെ പ്രണയമാണ് പ്രമേയം.

ഈ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് A. N. Ostrovsky എന്താണ് പറയുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമെന്താണ്?

കോമഡിയിലെ നായകൻ - പ്ലേറ്റോ അൺസ്റ്റെഡി (ഓ, അദ്ദേഹത്തിന് എന്തൊരു വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത കുടുംബപ്പേര്!) - ധനികയായ ഒരു വധുവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ മാത്രമല്ല (തുണി മൂക്കും കലശ നിരയുമുള്ള!), ഞങ്ങളുടെ ദൗർഭാഗ്യത്തിലും എല്ലാവരോടും വിവേചനരഹിതമായി സത്യം പറയാനുള്ള വിനാശകരമായ അഭിനിവേശം, അവർക്ക് വേണമെങ്കിൽ, മോസ്കോയ്ക്ക് പുറത്ത് നിന്ന് ഈ ഡോൺ ക്വിക്സോട്ട് പൊടിച്ച് പൊടിക്കും. "അണ്ടർ" ഗ്രോസ്നോവിന്റെ വ്യക്തിയിൽ തികച്ചും ആകസ്മികമായ ഒരു സാഹചര്യം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പാവപ്പെട്ടവൻ കടക്കാരന്റെ തടവറയിലായിരിക്കുമായിരുന്നു, അവന്റെ ഹൃദയത്തിന് പ്രിയപ്പെട്ട പോളിക്സനെ വിവാഹം കഴിക്കില്ല.

സംഭവിക്കുന്നു! സർവ്വശക്തമായ സന്തോഷകരമായ സന്ദർഭം! പണക്കാരനായ നിസ്സാര വിഡ്ഢികളാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാതെ മനുഷ്യമഹത്വം ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെടുന്ന, സന്തോഷം വാലറ്റിന്റെ വലുപ്പത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന, എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ജനിക്കാനുള്ള വിവേകശൂന്യനായ, സത്യസന്ധനായ, എന്നാൽ ദരിദ്രനായ ഒരു നല്ല മനുഷ്യനെ സഹായിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മാത്രമേ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ബഹുമാനമോ മനസ്സാക്ഷിയോ സത്യമോ ഇല്ലാത്തിടത്ത് വാങ്ങുകയും വിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ആകർഷകമായ ഹാസ്യത്തിന് പിന്നിലെ ആശയം ഇതാണ് എന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു.

റഷ്യൻ മണ്ണിൽ എല്ലാം സമൂലമായി മാറുകയും സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെയും നല്ല വികാരങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന സത്യം അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും നുണകൾക്ക് മേൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അത്തരമൊരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ സ്വപ്നം - ഇത് റഷ്യൻ മഹാനായ നാടകകൃത്ത് എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കല്ലേ- മാനവികവാദിയോ?

ഇനി നമുക്ക് ഷേക്സ്പിയറുടെ ഹാംലെറ്റിലേക്ക് തിരിയാം.

പ്രസിദ്ധമായ ദുരന്തം എപ്പോൾ, എവിടെയാണ് നടക്കുന്നത്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുമുമ്പ്, സാഹിത്യകൃതികൾ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതിൽ സമയവും പ്രവർത്തന സ്ഥലവും സാങ്കൽപ്പികവും അയഥാർത്ഥവും സൃഷ്ടിയുടെ മൊത്തത്തിൽ അതിശയകരവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമാണ്. സാങ്കൽപ്പിക സ്വഭാവമുള്ള എല്ലാ നാടകങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: യക്ഷിക്കഥകൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഉട്ടോപ്യകൾ, പ്രതീകാത്മക നാടകങ്ങൾ മുതലായവ. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നാടകങ്ങളുടെ അതിശയകരമായ സ്വഭാവം നമുക്ക് സാധ്യത നഷ്ടപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് തികച്ചും തത്സമയമാണ്, മാത്രമല്ല യഥാർത്ഥ സ്ഥലമാണ്, ഇത് രചയിതാവ് പേരുനൽകിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ് ഈ കൃതിയുടെ അടിസ്ഥാനം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രൂപത്തിൽ എടുക്കുന്നു: എപ്പോൾ, എവിടെ (അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്തു) യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ഈ കൃതിയിൽ ഒരു അതിശയകരമായ രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു?

ഈ ദുരന്തത്തിൽ (ഹാംലെറ്റിന്റെ പിതാവിന്റെ പ്രേതം) അതിമനോഹരമായ ഒരു ഘടകമുണ്ടെങ്കിലും "ഹാംലെറ്റിനെ" അതിശയകരമായ വിഭാഗത്തിന്റെ സൃഷ്ടി എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഡെന്മാർക്ക് രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള കൃത്യമായ ഡാറ്റയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ഹാംലെറ്റ് രാജകുമാരന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും തീയതികൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നില്ല. ഷേക്സ്പിയറിന്റെ ഈ ദുരന്തം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ചരിത്രകൃതിയാണ്. ഈ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവത്തേക്കാൾ കാവ്യാത്മക ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.

ഇതിഹാസ രാജകുമാരൻ അംലെറ്റ് എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഏകദേശം 1200-ൽ സാക്സോ ഗ്രാമിയൻ ആണ് ഇതിന്റെ ചരിത്രം ആദ്യമായി പറഞ്ഞത്. അതേസമയം, ഷേക്സ്പിയറുടെ ദുരന്തത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം, അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, വളരെ പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് ആരോപിക്കാം - ഷേക്സ്പിയർ തന്നെ ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ. ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടം നവോത്ഥാനം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

ഹാംലെറ്റ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, ഷേക്സ്പിയർ ഒരു ചരിത്രമല്ല, അക്കാലത്തെ ഒരു സമകാലിക നാടകം സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നു. "എപ്പോൾ?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. - നവോത്ഥാനത്തിൽ, 16, 17 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വക്കിലാണ്.

"എവിടെ? നാടകത്തിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ, അവരുടെ അന്തരീക്ഷം, പെരുമാറ്റം, ആചാരങ്ങൾ, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം - ഇതെല്ലാം ഷേക്സ്പിയറുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേക്കാളും ഇംഗ്ലണ്ടിന് തന്നെ സാധാരണമാണ്. അതിനാൽ, ഈ കേസിൽ സമയവും സ്ഥലവും സംബന്ധിച്ച ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പരിഹരിക്കാവുന്നതാണ്: എലിസബത്തൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇംഗ്ലണ്ട് (സോപാധികമായി - ഡെൻമാർക്ക്).

സൂചിപ്പിച്ച സമയവും പ്രവർത്തന സ്ഥലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ ദുരന്തത്തിൽ എന്താണ് പറയുന്നത്?

ഹാംലെറ്റ് രാജകുമാരനാണ് നാടകത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ. അവൻ ആരാണ്? ഈ ചിത്രത്തിൽ ഷേക്സ്പിയർ ആരെയാണ് പുനർനിർമ്മിച്ചത്? ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വ്യക്തി? കഷ്ടിച്ച്! സ്വയം? ഒരു പരിധിവരെ, ഇത് അങ്ങനെയായിരിക്കാം. എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ, ഷേക്സ്പിയർ കാലഘട്ടത്തിലെ വികസിത ബുദ്ധിമാനായ യുവാക്കളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ള ഒരു കൂട്ടായ ചിത്രം നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്.

എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ അടുത്ത സഹകാരികളിലൊരാളായ എസെക്‌സ് പ്രഭു, അവൾ വധിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദുരന്തമാണ് ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധി അതിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പായി ചില ഗവേഷകരുമായി ചേർന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ വിഖ്യാത സോവിയറ്റ് ഷേക്‌സ്‌പിയർ പണ്ഡിതനായ എ.അനിക്‌സ്റ്റ് വിസമ്മതിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രത്യേക വ്യക്തി. "യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ," അനിക്സ്റ്റ് എഴുതുന്നു, "നവോത്ഥാനത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ആളുകളായ മാനവികവാദികളുടെ ഒരു ദുരന്തം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർ നീതിയിലും മാനവികതയിലും അധിഷ്ഠിതമായി സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ഒരു പുതിയ ആദർശം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന് അവർക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. അത് നടപ്പിലാക്കാൻ യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങളില്ല"3.

ഈ ആളുകളുടെ ദുരന്തം, A. Anikst അനുസരിച്ച്, ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധിയിൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലനം കണ്ടെത്തി.

ഈ ആളുകളുടെ പ്രത്യേക സ്വഭാവം എന്തായിരുന്നു?

വിശാലമായ വിദ്യാഭ്യാസം, മാനവിക ചിന്താരീതി, തന്നോടും മറ്റുള്ളവരോടും ധാർമ്മിക കൃത്യത, ദാർശനിക മനോഭാവം, ഭൂമിയിൽ നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ആദർശങ്ങൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളായി സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം. ഇതോടൊപ്പം, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളുമായി കണക്കാക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ശത്രുതാപരമായ ക്യാമ്പിന്റെ ശക്തിയെയും വഞ്ചനയെയും കുറച്ചുകാണുക, ധ്യാനം, അമിതമായ വഞ്ചന, നല്ല മനസ്സ് തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളും അവരുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. അതിനാൽ: സമരത്തിലെ ആവേശവും അസ്ഥിരതയും (ഉയർച്ച താഴ്ചകളുടെ ഒന്നിടവിട്ട നിമിഷങ്ങൾ), പതിവ് മടിയും സംശയങ്ങളും, സ്വീകരിച്ച നടപടികളുടെ കൃത്യതയിലും ഫലപ്രാപ്തിയിലും നേരത്തെയുള്ള നിരാശ.

ആരാണ് ഈ ആളുകളെ വലയം ചെയ്യുന്നത്? അവർ ഏത് ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്? വിജയകരമായ തിന്മയുടെയും ക്രൂരമായ അക്രമത്തിന്റെയും ലോകത്ത്, രക്തരൂക്ഷിതമായ അതിക്രമങ്ങളുടെയും അധികാരത്തിനായുള്ള ക്രൂരമായ പോരാട്ടത്തിന്റെയും ലോകത്ത്; എല്ലാ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിയമം ശക്തരുടെ അവകാശമാണ്, അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. ഹാംലെറ്റിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ മോണോലോഗ് ആയ "To be or not to be?" എന്നതിൽ വലിയ ശക്തിയോടെ ഷേക്സ്പിയർ ഈ ക്രൂരമായ ലോകത്തെ ചിത്രീകരിച്ചു.

ഹാംലെറ്റിന് ഈ ലോകത്തെ അടുത്ത് അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ കണ്ണുകൾ തുറക്കപ്പെടുകയും അവന്റെ സ്വഭാവം ക്രമേണ വലിയ പ്രവർത്തനം, ധൈര്യം, ദൃഢത, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയിലേക്ക് പരിണമിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വന്തം ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് തിന്മയെ ചെറുക്കേണ്ടതിന്റെ കയ്പേറിയ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു നിശ്ചിത ജീവിതാനുഭവം ആവശ്യമായിരുന്നു. ഈ സത്യത്തിന്റെ ധാരണ - ഹാംലെറ്റിന്റെ വാക്കുകളിൽ: "ദയ കാണിക്കാൻ, ഞാൻ ക്രൂരനായിരിക്കണം."

പക്ഷേ - അയ്യോ!- ഈ ഉപയോഗപ്രദമായ കണ്ടെത്തൽ വളരെ വൈകിയാണ് ഹാംലെറ്റിൽ എത്തിയത്. ശത്രുക്കളുടെ ഗൂഢാലോചനകൾ തകർക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സമയമില്ലായിരുന്നു. ആ പാഠത്തിന് ജീവിതം കൊണ്ട് വില കൊടുക്കേണ്ടി വന്നു.

അപ്പോൾ, പ്രസിദ്ധമായ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രമേയം എന്താണ്?

നവോത്ഥാനത്തിലെ ഒരു യുവ മാനവികവാദിയുടെ വിധി, രചയിതാവിനെപ്പോലെ, തന്റെ കാലത്തെ നൂതനമായ ആശയങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട നീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി "തിന്മയുടെ കടലുമായി" അസമമായ പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു - ഇതാണ്. ഷേക്സ്പിയറുടെ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രമേയം എങ്ങനെ ഹ്രസ്വമായി രൂപപ്പെടുത്താം.

ഇനി നമുക്ക് ചോദ്യം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: ദുരന്തത്തിന്റെ ആശയം എന്താണ്? എന്ത് സത്യമാണ് രചയിതാവ് വെളിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ സംവിധായകനും തനിക്ക് ഏറ്റവും ശരിയെന്ന് തോന്നുന്ന ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ്, എവ്ജിയുടെ പേരിലുള്ള തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിൽ "ഹാംലെറ്റ്" നിർമ്മാണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ. വക്താങ്കോവ് തന്റെ ഉത്തരം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്കുകളിൽ രൂപപ്പെടുത്തി: പോരാട്ടത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പില്ലായ്മ, ഏകാന്തത, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഹാംലെറ്റിനെപ്പോലുള്ള ആളുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള തിന്മകളുമായുള്ള ഒറ്റ പോരാട്ടത്തിൽ അനിവാര്യമായ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

എന്നാൽ ഇതാണ് ദുരന്തത്തിന്റെ ആശയമെങ്കിൽ, മുഴുവൻ നാടകത്തിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയും യുഗങ്ങളിലൂടെ അതിന്റെ അനശ്വരത ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്ത രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്താണ്?

ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധി സങ്കടകരമാണ്, പക്ഷേ അത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഹാംലെറ്റിന്റെ മരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും പോരാട്ടത്തിന്റെയും അനിവാര്യമായ ഫലമാണ്. എന്നാൽ ഈ സമരം ഒരു തരത്തിലും ഫലശൂന്യമല്ല. ഹാംലെറ്റ് മരിച്ചു, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശി അനുഭവിച്ച നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ആദർശങ്ങൾ, അവൻ പോരാടി, ജീവിക്കുകയും എന്നേക്കും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിജയത്തിനായി, മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നോട്ടുള്ള ചലനത്തിന് പ്രചോദനം നൽകി. നാടകത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ സമാപനത്തിന്റെ കാതർസിസിൽ, ധൈര്യം, ദൃഢത, പ്രവർത്തനം, പോരാട്ടത്തിനുള്ള ആഹ്വാനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഷേക്സ്പിയറിന്റെ ആഹ്വാനം നാം കേൾക്കുന്നു. അനശ്വര ദുരന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യം ഇതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളിൽ നിന്ന്, വിഷയത്തിന്റെ നിർവചനം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ചുമതല എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഒരു തെറ്റ് വരുത്തുക, പ്രകടനത്തിലെ സൃഷ്ടിപരമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് വിധേയമായ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശ്രേണി തെറ്റായി സ്ഥാപിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഇത് പിന്തുടരുന്നത് നാടകത്തിന്റെ ആശയം നിർവചിക്കുന്നതും തെറ്റാണ് എന്നാണ്.

തീം ശരിയായി നിർവചിക്കുന്നതിന്, നാടകകൃത്തിന് പുനർനിർമ്മാണ വസ്തുവായി വർത്തിച്ച നിർദ്ദിഷ്ട പ്രതിഭാസങ്ങളെ കൃത്യമായി സൂചിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

തീർത്തും പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട്, വായനക്കാരനെ അയഥാർത്ഥ ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു നിഗൂഢ-അതിശയകരമായ ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയാണെങ്കിൽ തീർച്ചയായും ഈ ചുമതല ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകം, സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും പുറത്തുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, മൂർത്തമായ ജീവിത ഉള്ളടക്കം ഒന്നുമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പോലും, രചയിതാവിന്റെ ലോകവീക്ഷണം നിർണ്ണയിക്കുകയും ഈ സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്ത നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക വർഗ്ഗ സാഹചര്യത്തെ നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ലിയോണിഡ് ആൻഡ്രീവിന്റെ ലൈഫ് ഓഫ് എ മാൻ എന്നതിന്റെ പേടിസ്വപ്നമായ അമൂർത്തങ്ങളിൽ അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിർണ്ണയിച്ച സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, "ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതം" എന്ന പ്രമേയം പൊതുവെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതമല്ല, രാഷ്ട്രീയ കാലഘട്ടത്തിലെ റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും. 1907-ലെ പ്രതികരണം.

ഈ നാടകത്തിന്റെ ആശയം മനസിലാക്കുന്നതിനും അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനും, സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും പുറത്തുള്ള മനുഷ്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുകയില്ല, മറിച്ച് റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന പ്രക്രിയകൾ പഠിക്കും.

വിഷയം നിർണയിക്കുമ്പോൾ, തന്നിരിക്കുന്ന കൃതി എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം തേടുമ്പോൾ, നാടകം ഒരേസമയം പലതും പറയുന്ന അപ്രതീക്ഷിതമായ സാഹചര്യം നമ്മെ തളർത്താം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഗോർക്കിയുടെ "എഗോർ ബുലിചോവ്" ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചും വരാനിരിക്കുന്ന വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ചും മുതിർന്നവരും യുവതലമുറയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിവിധതരം വാണിജ്യ വഞ്ചനകളെക്കുറിച്ചും അനന്തരാവകാശത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. , ഈ നാടകത്തിൽ പറയാത്തത്! ഈ കൃതിയിൽ ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് സ്പർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി വിഷയങ്ങൾക്കിടയിൽ, എല്ലാ “ദ്വിതീയ” വസ്തുക്കളെയും സംയോജിപ്പിച്ച്, സമഗ്രതയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും മുഴുവൻ പ്രവർത്തനത്തെയും അറിയിക്കുന്ന പ്രധാന, മുൻ‌നിര തീം എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും?

ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന്, ഈ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വൃത്തത്തിൽ ഈ നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ഏറ്റെടുക്കാൻ രചയിതാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ച സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണയായി കൃത്യമായി എന്താണ് പ്രവർത്തിച്ചതെന്ന് നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അവന്റെ താൽപ്പര്യം വളർത്തിയതെന്താണ്. സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവം.

മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചത് ഇതാണ്. ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിന്റെ അപചയം, ശിഥിലീകരണം - ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം ഞങ്ങൾ നിർവചിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് ഗോർക്കിയിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായത്? അതിലൂടെ തന്റെ പ്രധാന ആശയം വെളിപ്പെടുത്താനും, മുഴുവൻ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയ കാണിക്കാനും - അതിന്റെ ആസന്നവും അനിവാര്യവുമായ മരണത്തിന്റെ ഉറപ്പായ അടയാളം അദ്ദേഹം കണ്ടതുകൊണ്ടല്ലേ? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിന്റെ ആന്തരിക ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ പ്രമേയം മറ്റെല്ലാ വിഷയങ്ങളെയും സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല: അത് അവയെ അതേപടി ആഗിരണം ചെയ്യുകയും അങ്ങനെ അവയെ അതിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാടകകൃത്തിന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്

നാടകത്തിന്റെ ആശയവും രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്കും അവരുടെ ആഴമേറിയതും രഹസ്യവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഈ നാടകം മാത്രം പഠിച്ചാൽ പോരാ. രചയിതാവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വെളിച്ചത്തിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിപരമായ പാതയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന, അവന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ആന്തരിക സമഗ്രതയും ഐക്യവും നൽകുന്ന പൊതുവായ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് വ്യക്തമാണ്.

ഈ കൃതിയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഓറിയന്റേഷനെ നമ്മൾ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിപരമായ പാതയിലും അടിവരയിടുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര അഭിലാഷത്തെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്ന് വിളിക്കാം. തൽഫലമായി, സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഒരു കട്ടയാണ്, ലോകവീക്ഷണത്തെയും എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തയാണ്. സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ ഈ നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ രൂപീകരണം ആഴത്തിലാക്കാനും വ്യക്തമാക്കാനും ആവശ്യമെങ്കിൽ ശരിയാക്കാനും പ്രയാസമില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എഴുത്തുകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക കേസാണ്.

എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ നാടകത്തിന്റെ സ്ഥലവും പ്രാധാന്യവും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, സംവിധായകൻ തന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തേക്ക്, ഈ കൃതി ജനിച്ച് പക്വത പ്രാപിച്ച പരീക്ഷണശാലയിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. അതാകട്ടെ, രചയിതാവിന്റെ വികാരമെന്നോ നാടകത്തിന്റെ വികാരമെന്നോ വിളിക്കാവുന്ന അമൂല്യമായ ആ ഗുണം സ്വായത്തമാക്കാൻ സംവിധായകനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. പഠനത്തിന്റെയും വിശകലനത്തിന്റെയും പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും ഫലങ്ങൾ പരസ്പരം സംയോജിപ്പിച്ച് സംവിധായകന്റെ വൈകാരിക ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വസ്തുതയായി, ആഴമേറിയതും അവിഭാജ്യവുമായ സൃഷ്ടിപരമായ അനുഭവമായി മാറുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ വികാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഭാവി പ്രകടനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ആശയം ക്രമേണ പക്വത പ്രാപിക്കും.

ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്താണെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, റഷ്യൻ, സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിലെ മികച്ച പ്രതിനിധികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരിയാം.

ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കൃതികൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് വ്യക്തമായ ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്നും ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആദർശം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ആവേശകരമായ സ്വപ്നത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടതാണെന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല.

ചെക്കോവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക സ്വഭാവമായിരുന്നു, അത് മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെയും മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളുടെയും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതനുസരിച്ച്, ഞെരുക്കുന്നതും നശിപ്പിക്കുന്നതുമായ എല്ലാറ്റിനോടും ആഴത്തിലുള്ള വെറുപ്പ് ഉൾപ്പെടുന്നു. സൗന്ദര്യത്തെ കൊല്ലുന്നു, - എല്ലാത്തരം അശ്ലീലതയ്ക്കും ആത്മീയ ഫിലിസ്റ്റിനിസത്തിനും. "ഒരു വ്യക്തിയിൽ എല്ലാം മനോഹരമായിരിക്കണം," ചെക്കോവ് തന്റെ ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ വായിലൂടെ പറയുന്നു, "മുഖവും വസ്ത്രവും ആത്മാവും ചിന്തകളും."

ഈ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ-ടാസ്‌കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, സീഗലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഞങ്ങൾ സജ്ജമാക്കിയ സൂപ്പർ-ടാസ്‌ക്ക് പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ (ഒരു വലിയ, എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പിന്തുടരൽ), ഈ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് നമുക്ക് പോലും തോന്നും. ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായതും. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിനും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിന് മാത്രമേ അവനെ അശ്ലീലമായ ഒരു പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കാനും അവന്റെ ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരമാക്കാനും കഴിയൂ എന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും.

എം.ഗോർക്കിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ച ജീവദായകമായ സ്രോതസ്സ്, എല്ലാത്തരം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും, ആത്മീയ സമ്പത്തിന്റെ, ധീരമായ പറക്കലിന്റെ, ധൈര്യത്തിന്റെ, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മോചനത്തിന്റെ സ്വപ്നമായിരുന്നു. "മനുഷ്യൻ" എന്ന വാക്ക് തന്നെ അഭിമാനമായി തോന്നണമെന്ന് ഗോർക്കി ആഗ്രഹിച്ചു, വിപ്ലവത്തിൽ ഇതിനുള്ള വഴി അദ്ദേഹം കണ്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഒരു സാമൂഹിക-കാവ്യാത്മക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും ഗോർക്കിയുടെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടികളുടെയും സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു.

എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൃഷ്ടി, അടിസ്ഥാനപരമായി ആഴത്തിലുള്ള ദേശീയവും, നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെയും നാടോടി കലയുടെയും നീരുകളാൽ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, തന്റെ നാട്ടുകാരെ അക്രമത്തിൽ നിന്നും അവകാശങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നും, അജ്ഞതയിൽ നിന്നും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്നും മുക്തരാക്കാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് വളർന്നത്. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് ഒരു സാമൂഹിക-ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ളതും ആഴത്തിലുള്ള ദേശീയ വേരുകളുള്ളതുമായിരുന്നു. സത്യസന്ധനും ലളിതനും കുലീനനുമായ "ചെറിയ മനുഷ്യനോട്" രചയിതാവിന്റെ അഗാധമായ സഹതാപം പ്രകടിപ്പിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ട്രൂത്ത് ഈസ് ഗുഡ്, ബട്ട് ഹാപ്പിനസ് ഈസ് ബെറ്റർ എന്ന ഹ്യൂമനിസ്റ്റിക് സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്, ഈ കൃതിയുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്തുടരുന്നു. വലിയ നാടകകൃത്ത്.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിനെ തിന്മകളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അഹങ്കാരം താഴ്ത്തുകയും മനുഷ്യാത്മാവിലെ പിശാചിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും അങ്ങനെ പരസ്പരം വലിയ സ്നേഹത്താൽ ഐക്യപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്സ്കി ആവേശത്തോടെ ആഗ്രഹിച്ചു. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക്, സാമൂഹിക ഉട്ടോപ്യയുടെ ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വഭാവമായിരുന്നു.

അടിമത്തത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ വിദ്വേഷത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന സാൾട്ടിക്കോവ്-ഷെഡ്രിന്റെ വികാരാധീനമായ ആക്ഷേപഹാസ്യ സ്വഭാവം, അന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിൽ സമൂലമായ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എല്ലാ തിന്മകളുടെയും തിന്മകളുടെയും വാഹകൻ. മഹാനായ ആക്ഷേപഹാസ്യകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഒരു സാമൂഹിക-വിപ്ലവ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു.

നമുക്ക് സമകാലിക സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ഉദാഹരണത്തിന്, മിഖായേൽ ഷോലോഖോവിന്റെ കൃതി. പഴയതിന്റെ വിപ്ലവകരമായ നാശത്തിന്റെയും പുതിയവയുടെ സൃഷ്ടിയുടെയും ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട് - മുഴുവൻ സോവിയറ്റ് ജനതയുടെയും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിലും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മനസ്സിൽ - അത് വേദനാജനകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറികടക്കാനുള്ള സ്വപ്നത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. പഴയതും പുതിയതും, യോജിപ്പുള്ള സമ്പൂർണ്ണ മാനുഷിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ, ബോധപൂർവ്വം അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള സേവനത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ഏറ്റവും വലിയ സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ-സൂപ്പർ-ടാസ്ക് അങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവം വഹിക്കുന്നു, അതേസമയം ജനകീയ ജീവിതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മറ്റൊരു മികച്ച സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരനായ ലിയോനിഡ് ലിയോനോവ്, വ്യക്തികളും മുഴുവൻ രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാഹോദര്യ വിദ്വേഷത്തിന്റെ ദുരന്തം അസാധ്യമായിത്തീരുന്ന, വിദ്വേഷത്തിന്റെയും പരസ്പര ഉന്മൂലനത്തിന്റെയും ശാപം മനുഷ്യരാശിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് തന്റെ കൃതിയെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു. സ്വതന്ത്രരായ ജനങ്ങളുടെയും സ്വതന്ത്രരായ ജനങ്ങളുടെയും ഒരു കുടുംബമായി മാറുക. ലിയോണിഡ് ലിയോനോവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ-ടാസ്കും ബഹുമുഖമാണ്, എന്നാൽ സാമൂഹിക നൈതികതയുടെ തലത്തിൽ കിടക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ആധിപത്യം. ഉയർന്ന ദേശസ്‌നേഹത്തിന്റെ പൊതുബോധത്തിൽ പ്രേക്ഷകരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ പേരിലുള്ള ചൂഷണങ്ങൾക്ക് അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹമായി ഞങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയ എൽ. ലിയോനോവിന്റെ "അധിനിവേശം" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ലക്ഷ്യം സൂപ്പർ-മൊത്തത്തിലുള്ള ലക്ഷ്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ കൃതികളും, ഫാസിസ്റ്റ് ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരെ സോവിയറ്റ് ജനത നടത്തിയ യുദ്ധം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്വങ്ങളുടെ പേരിൽ, ജനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സമാധാനത്തിന്റെയും ജനങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിന്റെയും പേരിൽ നടത്തി.

മഹാനായ കലാകാരന്മാരുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ-ടാസ്ക്, അവരിൽ ഓരോന്നിന്റെയും എല്ലാ തനതായ സവിശേഷതകളോടും കൂടി, ഒരു പൊതു വേരിൽ നിന്നാണ് വളരുന്നതെന്ന് മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഈ പൊതുവായ റൂട്ട് ഉയർന്ന മാനവിക ലോകവീക്ഷണമാണ്. ഇതിന് നിരവധി വശങ്ങളും വശങ്ങളും ഉണ്ട്: ധാർമ്മിക, സൗന്ദര്യാത്മക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, ദാർശനിക... ഓരോ കലാകാരനും തന്റെ ആത്മീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും ആത്മീയ ഘടനയ്ക്കും ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ വശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് അവന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സമഗ്രമായ ചുമതല നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ നദികളും അരുവികളും മനുഷ്യരാശി അനുഭവിക്കുന്ന മാനവിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. മനുഷ്യൻ കലയുടെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവുമാണ്, അതിന്റെ പ്രധാന വിഷയവും അതിന്റെ എല്ലാ സ്രഷ്‌ടാക്കൾക്കും പൊതുവായ വിഷയവുമാണ്.

മനുഷ്യത്വ വിരുദ്ധമായ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് - ദുരാചാരം, മനുഷ്യനിലുള്ള അവിശ്വാസം, നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ഉന്നതമായ ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ലോകത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനും പുനർനിർമ്മിക്കാനുമുള്ള അവന്റെ കഴിവിൽ - കലയിൽ മൂല്യവത്തായ ഒന്നിനും ജന്മം നൽകാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യത്വത്തിൽ കലയുടെ സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും അതിന്റെ മഹത്വവുമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് സംവിധായകൻ അവതരിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഓരോ നാടകത്തിന്റെയും വിലയിരുത്തലിന് ഉയർന്ന മാനവികതയുടെ തത്വങ്ങൾ അടിവരയിടേണ്ടത്.

യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം

ഞങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ തീം നിർണ്ണയിച്ചുവെന്ന് കരുതുക, അതിന്റെ പ്രധാന ആശയവും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതലയും വെളിപ്പെടുത്തി. അടുത്തതായി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

നാടകകലയിലെ വിവിധ സർഗ്ഗാത്മക പ്രവണതകളുടെ പാതകൾ വ്യതിചലിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് നാം ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പാതയെ ആശ്രയിച്ച്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ചിത്രീകരണ ക്രമത്തിന്റെ ചുമതലകളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തണോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ഞങ്ങൾ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കണോ എന്ന ചോദ്യം തീരുമാനിക്കപ്പെടും. നാടകകൃത്തുമായി സഹകരിച്ച് ഒരു പ്രകടനം സൃഷ്ടിക്കുക, അത് അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയ കലാസൃഷ്ടിയായിരിക്കും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിശ്വാസത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകത്തിന്റെ ആശയവും രചയിതാവിന്റെ എല്ലാ നിഗമനങ്ങളും അംഗീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രത്തിന്റെ വസ്തുവിനോട് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. - അത് രചയിതാവിനോട് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നുവെങ്കിലും - നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തമായി അനുഭവപ്പെടും. , രക്തം, സ്വതന്ത്രമായി ജനിച്ചത്, ആന്തരികമായി നീതീകരിക്കപ്പെട്ടതും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതും

എന്നാൽ നാടകത്തിൽ നിന്ന് താത്കാലികമായി വ്യതിചലിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തെ സമീപനം അസാധ്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തൽക്കാലം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ വിഷയത്തിന്റെ പരിധിയിലുള്ള ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവവും സ്വന്തം അറിവും വിധിന്യായങ്ങളും ഇതുവരെ നമുക്കില്ല. നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകളും രചയിതാവിന്റെ ആശയവും പരിഗണിക്കാനും വിലയിരുത്താനും ഞങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളുടേതായ കാഴ്ചപ്പാടില്ല. അതിനാൽ, ഈ വിഷയത്തെ ക്രിയാത്മകമായി സമീപിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ജോലികൾ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ഞങ്ങൾ ഈ ജോലി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, വില്ലി-നില്ലി, നാടകകൃത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തും. നാടകത്തിൽ കൂടുതൽ ക്രിയാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവകാശം നാം നേടിയെടുക്കണം.

അതിനാൽ, നാടകം താൽക്കാലികമായി മാറ്റിവയ്ക്കണം, സാധ്യമെങ്കിൽ അത് മറന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുക. ഈ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം നിങ്ങൾക്ക് വളരെ അടുത്താണെങ്കിൽപ്പോലും, നാടകത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശ്രേണി നിങ്ങൾ നാടകത്തെ പരിചയപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ നിങ്ങൾ നന്നായി പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും ഈ ആവശ്യകത സാധുവാണ്. അത്തരമൊരു കേസ് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഭൂതകാലം, നിങ്ങളുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ തൊഴിൽ എന്നിവ അത് സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് കരുതുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പരിതസ്ഥിതിയിൽ കൃത്യമായി നീങ്ങി, അതിൽ ഉന്നയിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം നന്നായി അറിയാം. അത് ഈ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ സംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവന സ്വമേധയാ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ വിവിധ നിറങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും സ്വയം ചോദിക്കുക: ലഭ്യമായ മെറ്റീരിയൽ അപര്യാപ്തവും അപൂർണ്ണവുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കലാകാരന്റെ മനസ്സാക്ഷി നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ലേ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുൻപിൽ ഒരു പ്രത്യേക സർഗ്ഗാത്മക ചുമതലയുള്ളതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അറിയാവുന്നത് ഒരിക്കൽ കൂടി പഠിക്കേണ്ടതല്ലേ? നിങ്ങളുടെ മുമ്പത്തെ അനുഭവത്തിലും നികത്തേണ്ട അറിവിലും കാര്യമായ വിടവുകൾ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും കണ്ടെത്തും, തന്നിരിക്കുന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വിധിന്യായങ്ങളിൽ മതിയായ പൂർണ്ണതയും സമഗ്രതയും നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്താനാകും.

ഒരു റോളിലെ ഒരു നടന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന പ്രക്രിയ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഈ പ്രമേയം സംവിധായകന്റെ കലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കുറച്ച് വികസിപ്പിക്കാം.

മൂർത്തമായ വസ്തുതകളുടെ സംവേദനാത്മക ധാരണയിൽ, മൂർത്തമായ ഇംപ്രഷനുകളുടെ ശേഖരണത്തോടെയാണ് എല്ലാ വിജ്ഞാനവും ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം. ക്രിയാത്മകമായ നിരീക്ഷണമാണ് ഇതിനുള്ള മാർഗം. അതിനാൽ, ഓരോ കലാകാരനും, തൽഫലമായി ഒരു സംവിധായകനും, ഒന്നാമതായി, താൻ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ട പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് തലകീഴായി വീഴുകയും, ആവശ്യമുള്ള ഇംപ്രഷനുകൾ ആകാംക്ഷയോടെ നേടുകയും, ആവശ്യമായ നിരീക്ഷണ വസ്തുക്കൾക്കായി നിരന്തരം തിരയുകയും വേണം.

അതിനാൽ, സംവിധായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഓർമ്മകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും അയാൾക്ക് ആവശ്യമായ മൂർച്ചയുള്ള ഇംപ്രഷനുകളുടെ ശേഖരം ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള ദൗത്യം നിർവഹിക്കുന്നു.

എന്നാൽ വ്യക്തിഗത ഇംപ്രഷനുകൾ - ഓർമ്മകൾ, നിരീക്ഷണങ്ങൾ - മതിയായതല്ല. സംവിധായകന് ഏറ്റവും മികച്ചത്, ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടോ മൂന്നോ ഗ്രാമങ്ങൾ, രണ്ടോ മൂന്നോ ഫാക്ടറികൾ സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയും. അവൻ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന വസ്‌തുതകളും പ്രക്രിയകളും അപര്യാപ്തമായ സ്വഭാവവും അപര്യാപ്തവും ആയി മാറിയേക്കാം. അതിനാൽ, തന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താൻ അവന് അവകാശമില്ല - അവനെ സഹായിക്കാൻ മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവം അവൻ വരയ്ക്കണം. ഈ അനുഭവം സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളുടെ അഭാവം നികത്തും.

സമയത്തിലോ സ്ഥലത്തിലോ നമ്മിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ള ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ ഇത് കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. ഇതിൽ എല്ലാ ക്ലാസിക്കൽ നാടകങ്ങളും വിദേശ എഴുത്തുകാരുടെ നാടകങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, വ്യക്തിപരമായ ഇംപ്രഷനുകൾ സ്വീകരിക്കാനും നമ്മുടെ സ്വന്തം ഓർമ്മകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാനുമുള്ള അവസരം നമുക്ക് വലിയതോതിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

"ഒരു വലിയ പരിധി വരെ" ഞാൻ പറഞ്ഞു, പൂർണ്ണമായും അല്ല, കാരണം ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ പോലും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സമാനമായതും സമാനവുമായ ഒന്ന് കാണാൻ കഴിയും. അതെ, സാരാംശത്തിൽ, ഒരു ക്ലാസിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ വിദേശ നാടകത്തിൽ സമാനമായതോ സമാനമായതോ ആയ ഒന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് വിലപ്പോവില്ല. എന്നാൽ ഏത് നാടകത്തിലെയും കഥാപാത്രങ്ങളിൽ, അത് എപ്പോൾ, എവിടെ എഴുതിയാലും, സാർവത്രിക മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ നാം കണ്ടെത്തും - സ്നേഹം, അസൂയ, ഭയം, നിരാശ, കോപം മുതലായവ. അതിനാൽ, നമുക്ക് സ്ഥാപിക്കാൻ എല്ലാ കാരണവുമുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, " ഒഥല്ലോ", ആധുനിക ആളുകളിൽ അസൂയയുടെ വികാരം എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുക; "മാക്ബെത്ത്" അരങ്ങേറുന്നു - നമ്മുടെ കാലത്ത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹം എങ്ങനെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു, തുടർന്ന് അത് നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം. ചെക്കോവിന്റെ ദി സീഗൾ അരങ്ങേറുന്നതിലൂടെ, തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത ഒരു നവീന കലാകാരന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിരസിക്കപ്പെട്ട പ്രണയത്തിന്റെ നിരാശയും നമുക്ക് ഇപ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കാനാകും. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ, നിരാശാജനകമായ സ്നേഹം, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് പ്രതികാര ഭയം എന്നിവ കണ്ടെത്താനാകും ...

ഇതെല്ലാം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിന്, വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് കടക്കുകയോ വിദേശത്തേക്ക് പോകുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല: ഇതെല്ലാം നമുക്ക് സമീപമാണ്, കാരണം ഏതൊരു മനുഷ്യ അനുഭവത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായ ധാന്യം കാലക്രമേണ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥലത്തിന്റെ മാറ്റത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. വ്യവസ്ഥകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, മാറ്റത്തിന് കാരണമാകുന്നു, പക്ഷേ അനുഭവം തന്നെ അതിന്റെ സത്തയിൽ ഏതാണ്ട് മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളുടെ (പ്ലാസ്റ്റിറ്റി, മര്യാദകൾ, താളം മുതലായവ) ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളിലെ നിർദ്ദിഷ്ട ഷേഡുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവസരമുള്ള മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവം ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും സമയത്തിനോ പ്രവർത്തന സ്ഥലത്തിനോ ആവശ്യമായ തിരുത്തൽ വരുത്താം. ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള ജീവിതം നിരീക്ഷിക്കുക.

മറ്റുള്ളവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം?

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്ര രേഖകൾ, ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ, ഫിക്ഷൻ, പത്രപ്രവർത്തന സാഹിത്യം, കവിത, പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, സംഗീതം, ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് മെറ്റീരിയൽ - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ചരിത്ര, ആർട്ട് മ്യൂസിയങ്ങളിലും ലൈബ്രറികളിലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം നമ്മുടെ ചുമതലയ്ക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. ഈ മെറ്റീരിയലുകളെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആളുകൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു, അവർ എന്താണ് ചിന്തിച്ചത്, എങ്ങനെ, എന്തിനാണ് അവർ തമ്മിൽ പോരാടിയത് എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ചിത്രം ഞങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; അവർക്ക് എന്തെല്ലാം താൽപ്പര്യങ്ങളും അഭിരുചികളും നിയമങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സ്വഭാവങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു; അവർ എന്ത് കഴിച്ചു, എങ്ങനെ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, അവരുടെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു, അലങ്കരിക്കുന്നു; എന്താണ് അവരുടെ സാമൂഹിക വർഗ വ്യത്യാസങ്ങൾ, മുതലായവ.

അതിനാൽ, "എഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സഹായത്തിനായി വിളിച്ചു, ഒന്നാമതായി, എന്റെ സ്വന്തം ഓർമ്മകൾ: ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ കാലഘട്ടം ഞാൻ നന്നായി ഓർക്കുന്നു, ബൂർഷ്വാസിയുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച നിരവധി മതിപ്പുകൾ. ബൂർഷ്വാ ബുദ്ധിജീവികൾ എന്റെ ഓർമ്മയിൽ തുടർന്നു, അതായത് ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വേദിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ട അന്തരീക്ഷത്തിൽ. രണ്ടാമതായി, ഞാൻ എല്ലാത്തരം ചരിത്രസാമഗ്രികളിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. അക്കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ, പൊതു വ്യക്തികളുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ, ഫിക്ഷൻ, മാസികകൾ, പത്രങ്ങൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ, പെയിന്റിംഗുകൾ, പാട്ടുകൾ, പ്രണയങ്ങൾ എന്നിവ അക്കാലത്ത് ഫാഷനായിരുന്നു - ഇതെല്ലാം ആവശ്യമായ സൃഷ്ടിപരമായ ഭക്ഷണമായി ഞാൻ ആകർഷിച്ചു. നിരവധി ബൂർഷ്വാ പത്രങ്ങളുടെ സെറ്റ് ഞാൻ വായിച്ചു (റെച്ച്, റസ്‌കോയ് സ്ലോവോ, നോവോയി വ്രെമ്യ, ബ്ലാക്ക് ഹണ്ട്രഡ് റസ്‌കോയ് സ്‌നമ്യ, മുതലായവ), അക്കാലത്തെ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും രേഖകളും ഞാൻ പരിചയപ്പെട്ടു - പൊതുവേ, ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ. നാടകത്തിൽ, സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധത്തിന്റെയും ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ റഷ്യയിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും വർഗസമരത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ മ്യൂസിയമാക്കി അദ്ദേഹം തന്റെ മുറി മാറ്റി.

സംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അദ്ദേഹം പഠിക്കുന്ന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളോ നിഗമനങ്ങളോ നിഗമനങ്ങളോ അല്ല പ്രധാനമെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, എന്നാൽ ഇതുവരെയുള്ള വസ്തുതകൾ മാത്രമാണ്. കൂടുതൽ മൂർത്തമായ വസ്തുതകൾ - ഇതാണ് ഈ ഘട്ടത്തിൽ സംവിധായകന്റെ മുദ്രാവാക്യം.

എന്നാൽ വസ്തുതകൾ ശേഖരിക്കുന്നതിൽ സംവിധായകൻ എത്രത്തോളം വ്യാപൃതരായിരിക്കണം? സംതൃപ്തിയോടെ സ്വയം പറയാനുള്ള അവകാശം എപ്പോഴാണ് അവന് ലഭിക്കുക: മതി! ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിന്റെയും ഒരു സമൂഹത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെ ജൈവികമായി അവിഭാജ്യമായ ഒരു ചിത്രം തന്റെ മനസ്സിൽ ഉടലെടുത്തതായി സംവിധായകന് പെട്ടെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്ന സന്തോഷകരമായ നിമിഷമാണ് അത്തരമൊരു അതിർത്തി. താൻ തന്നെ ഈ ചുറ്റുപാടിൽ ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്നും വിവിധ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ഓരോന്നായി ശേഖരിച്ച വസ്തുതകൾക്ക് സാക്ഷിയാണെന്നും സംവിധായകന് പെട്ടെന്ന് തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചരിത്രപരമായ വസ്തുക്കളൊന്നും സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്ത ഈ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ആ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് പോലും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെയധികം പരിശ്രമമില്ലാതെ പറയാൻ കഴിയും. അവൻ ഇതിനകം സ്വമേധയാ ഉപസംഹരിക്കാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു. കുമിഞ്ഞുകൂടിയ വസ്തുക്കൾ അവന്റെ മനസ്സിൽ സ്വയം സമന്വയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു നടൻ തന്റെ സ്വന്തം അമ്മയെ അറിയുന്നതുപോലെ താൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിച്ഛായയും അറിയണമെന്ന് ഇ.ബി.വക്താങ്കോവ് ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു. സംവിധായകനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്: സ്റ്റേജിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജീവിതം, സ്വന്തം അമ്മയെ അറിയുന്നത് പോലെ അവനും അറിയണം.

വസ്തുതാപരമായ വസ്തുക്കളുടെ ശേഖരണത്തിന്റെ അളവ് ഓരോ കലാകാരന്മാർക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ ശേഖരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, മറ്റൊന്ന് കുറച്ച് ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ വസ്തുതകളുടെ അളവ് ശേഖരണത്തിന്റെ ഫലമായി ഒരു പുതിയ ഗുണം ഉയർന്നുവരുന്നു: ഈ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും പൂർണ്ണവുമായ ആശയം.

ഇ.ബി. വഖ്താങ്കോവ് തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതുന്നു: “ചില കാരണങ്ങളാൽ, രണ്ടോ മൂന്നോ ശൂന്യമായ സൂചനകളിൽ നിന്ന് ഈ ആത്മാവ് (യുഗത്തിന്റെ ആത്മാവ്) എനിക്ക് വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും, മിക്കവാറും, സംശയമില്ലാതെ, എനിക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പോലും പറയാൻ കഴിയും. നൂറ്റാണ്ട്, സമൂഹം, ജാതി - ശീലങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായവ."

എന്നാൽ വക്താങ്കോവിന് മികച്ച കഴിവും അസാധാരണമായ അവബോധവും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് അറിയാം. കൂടാതെ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വരികൾ അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ പക്വതയുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ അനുഭവസമ്പത്തുള്ള ഒരു കാലത്ത് എഴുതിയതാണ്. തന്റെ കലയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്ന ഒരു സംവിധായകൻ ഒരു സാഹചര്യത്തിലും തന്റെ അവബോധത്തെ ആശ്രയിക്കരുത്, വക്താങ്കോവിന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അസാധാരണമായ കഴിവുകളും കൂടാതെ, വിശാലമായ അനുഭവവും ഉള്ള ആളുകൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. എളിമയാണ് ഒരു കലാകാരന്റെ ഏറ്റവും നല്ല ഗുണം, കാരണം ഈ ഗുണമാണ് അവന് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമായത്. നമുക്ക് "പ്രചോദനത്തിൽ" ആശ്രയിക്കാതെ, ശ്രദ്ധയോടെയും ഉത്സാഹത്തോടെയും ജീവിതം പഠിക്കാം! ഇക്കാര്യത്തിൽ കുറഞ്ഞതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നതാണ് എപ്പോഴും നല്ലത്. എന്തായാലും, ഇ.ബി. വഖ്താങ്കോവ് നേടിയ അതേ കാര്യം നേടുന്നതുവരെ, അതായത്, അവനെപ്പോലെ, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് "വിശദാംശങ്ങൾ പോലും തെറ്റില്ലാതെ പറയാൻ" നമുക്ക് കഴിയുന്നത് വരെ നമുക്ക് ശാന്തനാകാൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്ത കുറഞ്ഞ പരിശ്രമത്തിന്റെ ചിലവിലാണ് വഖ്താങ്കോവ് ഇത് നേടിയതെങ്കിലും, അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ, നേടിയ ഫലത്തിൽ, ഞങ്ങൾ വക്താങ്കോവിനെ പിടികൂടി എന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

തത്സമയ ഇംപ്രഷനുകളും മൂർത്തമായ വസ്തുതകളും ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ അവസാനിക്കുന്നത് നാം സ്വമേധയാ ഉപസംഹരിക്കാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു എന്ന വസ്തുതയോടെയാണ്. അറിവിന്റെ പ്രക്രിയ അങ്ങനെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സ് ഇംപ്രഷനുകളുടെ ബാഹ്യമായ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ പിന്നിൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോഴും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന നിരവധി വ്യത്യസ്ത വസ്തുതകൾക്ക് പിന്നിൽ, ആന്തരിക ബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും, അവ പരസ്പരം കീഴ്‌പ്പെടുത്താനും ഇടപഴകാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നത് നിശ്ചലാവസ്ഥയിലല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരമായ ചലനത്തിലാണ്, തുടർച്ചയായ മാറ്റങ്ങളിലാണ്. ഈ മാറ്റങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ നമുക്ക് ആന്തരിക പാറ്റേണുകളില്ലാതെ ക്രമരഹിതമായി തോന്നുന്നു. അവർ ആത്യന്തികമായി തിളച്ചുമറിയുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവരുടെ പിന്നിൽ ഒരൊറ്റ ആന്തരിക ചലനം കാണാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്താനും അത് എന്തായിരുന്നു, എന്താണെന്നും എന്തായി മാറുന്നുവെന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ, വികസന പ്രവണത സ്ഥാപിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അറിവിന്റെ അന്തിമഫലം യുക്തിസഹമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആശയമാണ്, എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഒരു പൊതുവൽക്കരണമാണ്.

അങ്ങനെ, അറിവിന്റെ പാത ബാഹ്യത്തിൽ നിന്ന് സത്തയിലേക്ക്, കോൺക്രീറ്റിൽ നിന്ന് അമൂർത്തതയിലേക്ക്, അതിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മൂർത്തതയുടെ എല്ലാ സമ്പന്നതയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ജീവനുള്ള ഇംപ്രഷനുകൾ ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഞങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവവും ഉപയോഗിച്ചു, അതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമില്ല. , എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ബൗദ്ധിക അനുഭവം ഉപയോഗിക്കണം.

"ഹാംലെറ്റ്" അരങ്ങേറണമെങ്കിൽ, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ചരിത്രം, തത്വശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം, കല എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ നമുക്ക് പഠിക്കേണ്ടിവരും. അതിനാൽ, 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നാം ശേഖരിച്ച വസ്‌തുതകളുടെ കൂമ്പാരത്തെക്കുറിച്ച്, ഈ വസ്തുതകളുടെ വിശകലനം ഞങ്ങൾ സ്വന്തമായി നടത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ എന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ, കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരാം: ഈ മെറ്റീരിയലിന്റെ വിശകലനവും തുറക്കലും പൂർത്തിയായ രൂപത്തിൽ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുമെന്നതിനാൽ, നിരീക്ഷണങ്ങൾക്കും നിർദ്ദിഷ്ട മെറ്റീരിയൽ ശേഖരിക്കുന്നതിനും ഞങ്ങൾ സമയം ചെലവഴിച്ചത് വെറുതെയായിരുന്നില്ലേ?

ഇല്ല, വെറുതെയല്ല. ഈ പ്രത്യേക മെറ്റീരിയൽ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രീയ കൃതികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നിഗമനങ്ങൾ വെറും അമൂർത്തമായി നാം കാണും. ഇപ്പോൾ ഈ നിഗമനങ്ങൾ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വസിക്കുന്നു, നിറങ്ങളുടെ സമ്പത്തും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതായത്, ഏതൊരു യാഥാർത്ഥ്യവും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കേണ്ടത് ഇങ്ങനെയാണ്: അത് ഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും സ്വാധീനിക്കുന്നതിന്, അത് ഒരു സ്കീമാറ്റിക് അമൂർത്തത ആയിരിക്കരുത്, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ഒരു കൂമ്പാരമാകരുത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കോൺക്രീറ്റ് മെറ്റീരിയലുകൾ ഒന്നും ആന്തരികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല - അതിൽ കോൺക്രീറ്റിന്റെയും അമൂർത്തത്തിന്റെയും ഐക്യം അനിവാര്യമായും തിരിച്ചറിയണം. കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഈ ഐക്യം എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും, അത് മുമ്പ് അവന്റെ മനസ്സിൽ, അവന്റെ തലയിൽ നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ?

അതിനാൽ, ഒരു ആശയത്തിന്റെ ജനനം അറിവിന്റെ പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ആശയത്തിൽ എത്തിയ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ വീണ്ടും നാടകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ രചയിതാവുമായി സഹ-സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തുല്യ നിബന്ധനകളിലാണ്. നമ്മൾ അവനെ പിടിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന് വിധേയമായി ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ മേഖലയിൽ ഒരു വലിയ പരിധിവരെ ഞങ്ങൾ അവനെ സമീപിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ പേരിൽ സഹകരണത്തിനായി നമുക്ക് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സഖ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടാം.

സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന് വിധേയമായ യാഥാർത്ഥ്യം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഈ വലുതും അധ്വാനിക്കുന്നതുമായ ജോലിക്കായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, അത് പരസ്പരബന്ധിതമായ നിരവധി വിഷയങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ "ഹാംലെറ്റ്" ഉൽപ്പാദനത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, പ്രോസസ്സിംഗിനായി ഇനിപ്പറയുന്ന വിഷയങ്ങൾ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും:

1. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ് രാജവാഴ്ചയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഘടന.

2. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെയും ഡെൻമാർക്കിലെയും സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതം.

3. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും ശാസ്ത്രവും (വിറ്റൻബർഗ് സർവകലാശാലയിൽ ഹാംലെറ്റ് പഠിച്ചു).

4. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സാഹിത്യവും കവിതയും (ഹാംലെറ്റ് വായിച്ചത്).

5. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, വാസ്തുവിദ്യ (ഹാംലെറ്റ് ചുറ്റും കണ്ടത്).

6. നവോത്ഥാനത്തിലെ സംഗീതം (ഹാംലെറ്റ് ശ്രവിച്ചത്).

7. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ്, ഡാനിഷ് രാജാക്കന്മാരുടെ കോടതി ജീവിതം.

8. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ്, ഡാനിഷ് രാജാക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരത്തിലെ മര്യാദകൾ.

9. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും വസ്ത്രങ്ങൾ.

10. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ യുദ്ധവും കായികവും.

11. ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെയും നിരൂപണത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധികളുടെ "ഹാംലെറ്റ്" സംബന്ധിച്ച പ്രസ്താവനകൾ.

ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഇനിപ്പറയുന്ന പ്ലാൻ അനുസരിച്ച് ഏകദേശം നടക്കാം:

1. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 90 കളിൽ റഷ്യയുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതം.

2. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മധ്യ ഭൂപ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്ഥാനം.

3. അതേ കാലഘട്ടത്തിലെ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സ്ഥാനം (പ്രത്യേകിച്ച്, അന്നത്തെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സാമൂഹിക ജീവിതം).

4. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യയിലെ ദാർശനിക പ്രവാഹങ്ങൾ.

5. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സാഹിത്യ പ്രവാഹങ്ങൾ.

6. ഈ കാലത്തെ നാടകകല.

7. ഈ കാലത്തെ സംഗീതവും ചിത്രകലയും.

8. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രവിശ്യാ തിയേറ്ററുകളുടെ ജീവിതം.

9. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും വസ്ത്രങ്ങൾ.

10. സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ "ദി സീഗൾ" എന്ന നിർമ്മാണത്തിന്റെ ചരിത്രം, 1896-ൽ അലക്സാൻഡ്രിൻസ്കി തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിലും, 1898-ൽ മോസ്കോയിലും, ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിലും.

ഈ രീതിയിൽ തയ്യാറാക്കിയ പ്ലാനിന്റെ പ്രത്യേക വിഷയങ്ങൾ ഡയറക്ടറുടെ സ്റ്റാഫിലെ അംഗങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള റോളുകൾ ചെയ്യുന്നവർക്കും ഇടയിൽ വിഭജിക്കാം, അങ്ങനെ ഓരോരുത്തരും പ്രകടനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ മുഴുവൻ ഘടനയ്ക്കും ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു റിപ്പോർട്ട് ഉണ്ടാക്കുന്നു.

നാടക വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ, ഒരു നാടകത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഉദാഹരണത്തിൽ ഡയറക്‌ടിംഗ് കോഴ്‌സിന്റെ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രായോഗിക പാസേജിൽ, അധ്യാപകൻ തയ്യാറാക്കിയ പദ്ധതിയുടെ വിഷയങ്ങൾ പഠന ഗ്രൂപ്പിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കാം.

നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വായന

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള അറിവ് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കൃതി ചില നിഗമനങ്ങളും സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളും കൊണ്ട് കിരീടമണിഞ്ഞപ്പോൾ, നാടകത്തിന്റെ പഠനത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള അവകാശം സംവിധായകന് ലഭിക്കുന്നു. അത് വീണ്ടും വായിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഇപ്പോൾ പല കാര്യങ്ങളും ആദ്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവന്റെ ധാരണ വിമർശനാത്മകമാകും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അദ്ദേഹം പഠിച്ച ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടുണ്ടായിരുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വതന്ത്ര പഠന പ്രക്രിയയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ജനിച്ച ആശയവുമായി നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം താരതമ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോൾ അവസരമുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ രചയിതാവിനോട് യോജിക്കാനോ വിയോജിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം അദ്ദേഹം നേടി. സമ്മതിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ അവന്റെ ബോധപൂർവമായ സമാന ചിന്താഗതിക്കാരനാകുകയും ഒരു പ്രകടനം സൃഷ്ടിക്കുകയും അവനുമായി തുല്യനിലയിൽ സൃഷ്ടിപരമായ സഹകരണത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ നാടകം വായിച്ചാൽ സംവിധായകനും രചയിതാവും തമ്മിലുള്ള കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നും വെളിപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് വളരെ നല്ലതാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം തിയേറ്റർ വഴി ഏറ്റവും പൂർണ്ണവും ഉജ്ജ്വലവും കൃത്യവുമായ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് സംവിധായകന്റെ ചുമതല ചുരുങ്ങും.

എന്നാൽ ഗുരുതരമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തതാണെന്നും തെളിഞ്ഞാൽ? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകം സ്റ്റേജ് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുകയല്ലാതെ സംവിധായകന് മറ്റ് മാർഗമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മൂല്യവത്തായ ഒന്നിലും അവൻ ഇപ്പോഴും വിജയിക്കില്ല.

നാടകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ഒരു സംവിധായകൻ സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളോട് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി ശത്രുതയുള്ള ഒരു നാടകം ഏറ്റെടുത്ത സന്ദർഭങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നിർദ്ദിഷ്ട നാടക മാർഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം ഉള്ളിലേക്ക് മാറ്റാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കാര്യമായ വിജയമൊന്നും ലഭിച്ചില്ല. ഇതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. കാരണം, പ്രകടനത്തിന്റെ ജൈവ സ്വഭാവത്തിന്റെ തത്വം ലംഘിക്കാതെ, രചയിതാവിന്റെ ആശയത്തിന് നേർ വിപരീതമായ ഒരു അർത്ഥം ഒരു നാടകത്തിന് നൽകുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ജൈവികതയുടെ അഭാവം അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രേരണയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുകയില്ല.

പ്രശ്നത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വശവും സ്പർശിക്കേണ്ടതാണ്. നാടക രചയിതാവുമായുള്ള തിയേറ്ററിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മികത, രചയിതാവിന്റെ വാചകം സ്വതന്ത്രമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനെ കർശനമായി വിലക്കുന്നു. ഇത് ആധുനിക രചയിതാക്കൾക്ക് മാത്രമല്ല, ആവശ്യമെങ്കിൽ, കോടതിയിൽ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല ക്ലാസിക്കൽ കൃതികളുടെ രചയിതാക്കൾക്കും, സംവിധായക ഏകപക്ഷീയതയ്‌ക്കെതിരെ പ്രതിരോധമില്ലാത്തവർക്കും ബാധകമാണ്. പൊതുജനാഭിപ്രായവും കലാവിമർശനവും മാത്രമേ ക്ലാസിക്കുകളെ സഹായിക്കൂ, പക്ഷേ അവർ ഇത് ചെയ്യുന്നു, നിർഭാഗ്യവശാൽ, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അത് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് സംവിധായകന് തന്നെ നാടകകൃത്തിനോട് ഉത്തരവാദിത്തബോധം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത്, രചയിതാവിന്റെ വാചകം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം, ബഹുമാനത്തോടെയും നയത്തോടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ വികാരം സംവിധായകന്റെയും നടന്റെയും നൈതികതയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരിക്കണം.

രചയിതാവുമായുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം വളരെ ലളിതമായ ഒരു തീരുമാനമാണെങ്കിൽ - ഉൽപ്പാദനം നിരസിക്കുക, ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിലെ വിവിധ വിശദാംശങ്ങൾ, ഷേഡുകൾ, വിശദാംശങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചെറിയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ, ഒരു തരത്തിലും ഒരു സാധ്യതയെ ഒഴിവാക്കില്ല. രചയിതാവും സംവിധായകനും തമ്മിലുള്ള ഫലപ്രദമായ സഹകരണം.

അതിനാൽ, നാടകത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ധാരണയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സംവിധായകൻ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിക്കുകയും അവന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് വികസനം, വ്യക്തത, ഊന്നൽ, തിരുത്തലുകൾ, കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ, ചുരുക്കങ്ങൾ മുതലായവ ആവശ്യമുള്ള നിമിഷങ്ങൾ കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം. .

നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ നിയമാനുസൃതവും സ്വാഭാവികവുമായ അതിരുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാനദണ്ഡം, സ്വതന്ത്രമായ അറിവിനെ ആശ്രയിച്ച് നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ വായനയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഉടലെടുത്ത തന്റെ ഭാവനയുടെ ഫലങ്ങൾ പ്രകടനത്തിൽ സംവിധായകൻ തിരിച്ചറിയുന്ന ലക്ഷ്യമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ. രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയവും കഴിയുന്നത്ര ആഴത്തിലും കൂടുതൽ കൃത്യതയോടെയും തിളക്കത്തോടെയും പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഈ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, സംവിധായകന്റെ ഏതെങ്കിലും സൃഷ്ടിപരമായ കണ്ടുപിടുത്തം, രചയിതാവിന്റെ പരാമർശത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും വ്യതിയാനം, ഏതെങ്കിലും ഉപവാചകം അല്ല ഒരു പ്രത്യേക രംഗത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ രചയിതാവ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, ഏത് സംവിധായകന്റെ പെയിന്റും, നാടകത്തിന്റെ ഘടനയിലെ മാറ്റങ്ങൾ വരെ (രചയിതാവിനോട് സമ്മതിച്ച വാചക ഭേദഗതികൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല). പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ചുമതലയാൽ ഇതെല്ലാം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല രചയിതാവിൽ നിന്ന് എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല, കാരണം തന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്കും പ്രധാന ആശയവും കാഴ്ചക്കാരനെ അറിയിക്കുന്നതിൽ മറ്റാരെക്കാളും അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. നാടകം!

എന്നിരുന്നാലും, ഒടുവിൽ ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കണമോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, സംവിധായകൻ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യത്തിന് സ്വയം ഉത്തരം നൽകണം: എന്തിന്റെ പേരിൽ, ഇന്നത്തെ പ്രേക്ഷകർക്കായി, ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? അതായത്, വക്താങ്കോവ് ത്രയത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം സ്വാഭാവികമായും അതിന്റേതായവയാണ് - ആധുനികതയുടെ ഘടകം.

സമകാലിക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക ചുമതലകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ നാടകത്തിന്റെ ആശയവും രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്കും സംവിധായകൻ അനുഭവിക്കണം, ഇന്നത്തെ പ്രേക്ഷകന്റെ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നാടകത്തെ വിലയിരുത്തണം. , അവന്റെ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് എന്ത് ലഭിക്കുമെന്ന് സ്വയം മനസിലാക്കുക, പ്രകടനത്തിന് ശേഷം എന്ത് വികാരങ്ങളോടും ചിന്തകളോടും കൂടി അവൻ അവരെ വിടാൻ പോകുകയാണ് എന്ത് പ്രതികരണമാണ് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്.

ഇതെല്ലാം കൂടിച്ചേർന്ന് സംവിധായകന്റെ തന്നെ കൂടുതലോ കുറവോ കൃത്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിൽ ആവിഷ്‌കാരം കണ്ടെത്തണം, അത് പിന്നീട് പ്രകടനത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കായി മാറും.

ഇതിനർത്ഥം രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും ഒത്തുപോകില്ല എന്നാണോ? അതെ, അവർക്ക് കഴിയും, പക്ഷേ രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എല്ലായ്പ്പോഴും സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കണം. സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് രചയിതാവിനേക്കാൾ വിശാലമായി മാറിയേക്കാം, കാരണം അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആധുനികതയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ: സംവിധായകനായ ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഇന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

സംവിധായകൻ സമകാലിക നാടകം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ രചയിതാവിന്റെയും സംവിധായകന്റെയും സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കുകൾ പൂർണ്ണമായും യോജിക്കാൻ കഴിയൂ. എൽ. ലിയോനോവിന്റെ "അധിനിവേശം", എൻ. പോഗോഡിന്റെ "പ്രഭുക്കന്മാർ", എ. ഫദീവിന്റെ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "യംഗ് ഗാർഡ്", "ഫസ്റ്റ് ജോയ്‌സ്" എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "ആദ്യ സന്തോഷങ്ങൾ" തുടങ്ങിയ നാടകങ്ങൾ ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ എന്റെ സംവിധാന പരിശീലനത്തിൽ സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്. കെ. ഫെഡിൻ എഴുതിയ നോവൽ. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിലെല്ലാം, ഈ കൃതികൾ എഴുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങളിലും ഒരു സംവിധായകനെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ സ്വയം സജ്ജമാക്കിയ ജോലികളിലും ഒരു വ്യത്യാസവും ഞാൻ കണ്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ "എന്തിന് വേണ്ടി" പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, ചിലപ്പോൾ ഒരു നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ സ്റ്റേജിംഗിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു ദശകം മതിയാകും രചയിതാവിന്റെയും സംവിധായകന്റെയും സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കുകളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ലംഘിക്കപ്പെടാൻ. ക്ലാസിക്കുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാധാരണയായി അത്തരമൊരു ലംഘനം പൂർണ്ണമായും അനിവാര്യമായി മാറുന്നു. ഈ കേസിൽ സമയ ഘടകം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

കൂടുതലോ കുറവോ "പഴയ" ഓരോ നാടകവും അനിവാര്യമായും അതിന്റെ ഇന്നത്തെ സംവിധായകന്റെ വായനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. ഇന്നത്തെ വായന അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം പ്രധാനമായും സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കിൽ കണ്ടെത്തുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ നാടകം ഇന്ന് അരങ്ങേറുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തവും കൃത്യവുമായ ഉത്തരം ലഭിക്കാത്തതാണ് സംവിധായകന്റെ സർഗ്ഗാത്മക പരാജയത്തിന് പലപ്പോഴും കാരണം. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു സംവിധായകൻ മികച്ച രീതിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചതും കഴിവുള്ള അഭിനേതാക്കൾ അവതരിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു മികച്ച നാടകം നിരാശാജനകമായി പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ തിയേറ്ററിന്റെ ചരിത്രത്തിന് അറിയാം, കാരണം പ്രകടനവും പ്രേക്ഷകരുടെ ഇന്നത്തെ താൽപ്പര്യങ്ങളും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

തീർച്ചയായും, ഇത് കാണികളുടെ അഭിരുചികളെ പിന്തുടരുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, പ്രേക്ഷകരുടെ പിന്നാക്ക വിഭാഗത്തിന്റെ അഭിരുചികളിൽ മുഴുകുന്നു. ഒരു തരത്തിലും ഇല്ല! തിയേറ്റർ "ശരാശരി" കാഴ്ചക്കാരന്റെ നിലവാരത്തിലേക്ക് താഴരുത്, മറിച്ച് അതിനെ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങളുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തണം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രേക്ഷകന്റെ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അവഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ കാഴ്ചക്കാരിൽ അന്തർലീനമായ ധാരണയുടെ പ്രത്യേകതകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, കണക്കാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ തീയേറ്ററിന് ഈ സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാലത്തിന്റെ ആത്മാവ് അതിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് സജീവവും രസകരവും വലുതും ആവേശകരവുമായ ഇന്നത്തെ ഉള്ളടക്കം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നില്ല. നാടകം തന്നെ മുന്നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എഴുതിയതാണെങ്കിലും തീർച്ചയായും ആകർഷകവും തീർച്ചയായും സമകാലികവുമാണ്.

സമയബോധമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ സംവിധായകന് ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിയൂ, അതായത്, തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെയും ലോകത്തിൻറെയും സമകാലിക ജീവിതത്തിൽ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ ഗതി നിർണ്ണയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനകാര്യം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ്.

സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ നിർവചനം വ്യക്തമാക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾക്കായി, ഞാൻ വീണ്ടും എന്റെ സ്വന്തം സംവിധായകന്റെ പരിശീലനത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ഞാൻ വക്താങ്കോവ് തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിൽ (1958) ഹാംലെറ്റ് അവതരിപ്പിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ, സാമൂഹിക തിന്മയുടെ വാഹകരോട് അനുരഞ്ജനവും അനുരഞ്ജന മനോഭാവവും നിറഞ്ഞ അമൂർത്തമായ മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ഊർജ്ജത്തോടെ പ്രചരിപ്പിച്ചു. ആഴത്തിലുള്ള മാനവികതയെ തത്വങ്ങളോടുള്ള അനുസരണവും പോരാട്ടത്തിലെ ദൃഢതയും ആവശ്യമെങ്കിൽ ശത്രുക്കളോടുള്ള ക്രൂരതയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന മാനവികതയോടുള്ള അവരുടെ "വർഗേതര", "പാർട്ടി ഇതര" മാനവികതയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗകർ അപ്പോഴും എതിർക്കുന്നു.

ഈ വിഷയത്തിലെ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഹാംലെറ്റ് അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള എന്റെ ആശയം രൂപപ്പെട്ടു. "ദയ കാണിക്കാൻ, ഞാൻ ക്രൂരനായിരിക്കണം" എന്ന ഹാംലെറ്റിന്റെ വാചകത്തിൽ സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കിന്റെ സാരം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. അത്തരം നിർബന്ധിത ക്രൂരതയുടെ ധാർമ്മിക നിയമസാധുതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത ഹാംലെറ്റിലെ എന്റെ കൃതിയിൽ ഒരു വഴികാട്ടിയായി. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഹാംലെറ്റിന്റെ മനുഷ്യ സ്വഭാവം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടത് സ്ഥിരതയിലല്ല, മറിച്ച് തുടർച്ചയായ വികാസത്തിലാണ്.

ഹാംലെറ്റ് തന്റെ പിതാവിന്റെ നിഴലിനെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഹാംലെറ്റ് രാജാവിനെ അടിക്കുന്നു - ഇവരെല്ലാം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ആളുകളായിരുന്നു, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങളാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ഹാംലെറ്റിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയ കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പ്രകടനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ അസ്വസ്ഥനും അസന്തുലിതനും അലസനും അലസനുമായ ഒരു യുവാവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രേക്ഷകർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവസാനം അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഉറച്ചതും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഒരു പക്വതയുള്ള മനുഷ്യനായി സ്വയം.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, പല കാരണങ്ങളാൽ, ആ സമയത്ത് എനിക്ക് ഈ പദ്ധതി പൂർണ്ണമായും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഞാനല്ലെങ്കിൽ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് മറ്റാരെങ്കിലും ഈ ചുമതല നിർവഹിക്കുമെന്ന് ഞാൻ സ്വയം ആഹ്ലാദിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പ്രേക്ഷകർ പ്രകടനം ഉപേക്ഷിക്കും, ദാരുണമായ നിന്ദയാൽ വിഷാദത്തിലല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ശക്തിയുടെ ബോധം, അവരുടെ ധൈര്യം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മനസ്സാക്ഷിയോടെ, അണിനിരന്ന ഇച്ഛാശക്തിയോടെയും പോരാടാനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെയും ആന്തരികമായി സായുധരായിരിക്കും.

അധികം താമസിയാതെ (1971 അവസാനത്തോടെ) സുന്ദുക്യന്റെ പേരിലുള്ള നാഷണൽ അർമേനിയൻ തിയേറ്ററിൽ (യെരേവനിൽ, അർമേനിയൻ ഭാഷയിൽ) ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കോമഡി "സത്യം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ സന്തോഷമാണ് നല്ലത്" ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ചത്. ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് സാഹചര്യങ്ങളും വസ്തുതകളുമാണ് ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എന്റെ സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് നൽകുന്നത്?

റഷ്യൻ ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്ന ഒരു പ്രകടനം അർമേനിയൻ പ്രേക്ഷകരെ കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അതായത്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൃഷ്ടികൾ നന്നായി പൂരിതമാക്കിയ തുടക്കം. ഈ ആകർഷകമായ ഹാസ്യത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന ദേശീയ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യം, ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തിയുടെ ദയ, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യാപ്തി, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തി, അവന്റെ ദേശീയ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയുടെ കവിത, അർമേനിയൻ അഭിനേതാക്കൾ അനുഭവിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക താളാത്മക ഘടനയും അതിലേറെയും, ഇത് റഷ്യൻ ജനതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷതയാണ്. നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ എല്ലാ ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള മഹത്തായ സൗഹൃദം പ്രകടമാക്കുന്നതിനും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്ന വരാനിരിക്കുന്ന ദേശീയ അവധിക്കാലത്ത് (യുഎസ്എസ്ആർ രൂപീകരണത്തിന്റെ 50-ാം വാർഷികം) അത്തരമൊരു പ്രകടനം അതിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾക്ക് യോഗ്യമായ പങ്കാളിത്തമാകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. . ഈ ആഗ്രഹം എന്റെ സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കായിരുന്നു.

1 നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ Vl. ഐ. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന്. എം, 1936. എസ്. 154.

2 "ഹാംലെറ്റ്" എഴുതിയത് 1600-1601 ലാണ്.

3 അനിക്സ്റ്റ് എ. ഷേക്സ്പിയർ. എം, 1964. എസ്. 211.