എപ്പിക്യൂറിയൻ തത്ത്വചിന്ത. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ജീവചരിത്രം

ബിസി 341 ലാണ് എപിക്യൂറസ് ജനിച്ചത്. നിയോക്കിൾസിന്റെയും ചെറസ്ട്രേറ്റിന്റെയും കുടുംബത്തിൽ. ആൺകുട്ടി ജനിക്കുന്നതിന് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പിതാവ് ഈജിയൻ കടലിലെ സമോസ് ദ്വീപിലെ ഏഥൻസിലെ സെറ്റിൽമെന്റിലേക്ക് മാറി. അവിടെയാണ് എപ്പിക്യൂറസ് വളർന്നത്. പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുയായിയായ പാംഫിലിയസിന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം നാല് വർഷക്കാലം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. ഇതിനുശേഷം, പതിനെട്ടാം വയസ്സിൽ, എപ്പിക്യൂറസ് ഏഥൻസിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് സൈനിക സേവനത്തിന് വിധേയനാകും. മഹാനായ അലക്‌സാണ്ടറിന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ പെർഡിക്കാസ് സമോസ് ദ്വീപിൽ നിന്ന് ആധുനിക തുർക്കിയിലെ കൊളോഫോൺ നഗരത്തിലേക്ക് ഏഥൻസക്കാരെ പുനരധിവസിപ്പിച്ചു. എപിക്യൂറസ് തന്റെ സേവനം പൂർത്തിയാക്കിയതിന് ശേഷം അവിടെ പോകുന്നു. ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ നോസിഫാനസിനൊപ്പം അദ്ദേഹം പഠിക്കുന്നു. 311 നും 310 നും ഇടയിൽ ബി.സി. എപിക്യൂറസ് മൈറ്റലീനിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രാദേശിക അധികാരികളുമായി ചില അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഈ നഗരം വിട്ടു. അവിടെ നിന്ന് അദ്ദേഹം ലാംപ്സാക്കിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം സ്വന്തമായി ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. 306 ബിസിയിൽ. എപിക്യൂറസ് ഏഥൻസിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ബിസി 270-ൽ മരണം വരെ അവിടെ തുടരും. ഈ നഗരത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ ഒരു സ്ഥലം സ്വന്തമാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹം "എപിക്യൂറസിന്റെ പൂന്തോട്ടം" എന്ന പേരിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു.

തത്ത്വചിന്തകന്റെ വീടിനടുത്തുള്ള പൂന്തോട്ടത്തിൽ ക്ലാസുകൾ നടന്നതിനാലാണ് സ്കൂളിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വിദ്യാർത്ഥികളായിരുന്നു ഹെർമാർച്ച്, ഇഡോമെനിയോ, ലിയോണ്ടിയസ്, ഭാര്യ തെമിസ്റ്റ, ആക്ഷേപഹാസ്യ തത്വശാസ്ത്ര കൃതികളുടെ രചയിതാവ് കൊളോട്ട്, പോളിയേനസ് ഓഫ് ലാംപ്‌സാക്കസ്, മെട്രോഡോറസ് ഓഫ് ലാംപ്‌സാക്കസ്. സ്ത്രീകളെ അധ്യാപനത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ ഗ്രീക്ക് സ്കൂളാണ് എപ്പിക്യൂറസ് ഗാർഡൻ. സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ സൗഹൃദം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണെന്ന് എപ്പിക്യൂറസ് എപ്പോഴും പ്രഖ്യാപിച്ചു, അതിനാൽ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ സൗഹൃദ കമ്പനികളുടെ രൂപീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി. സ്കൂളിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമികളുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, എപ്പിക്യൂറസ് പിന്നീട് അവ ഉപേക്ഷിച്ചു. എല്ലാ രേഖാമൂലമുള്ള സ്രോതസ്സുകളിലും, മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ മാത്രമേ ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, ഡയോജെനസ് ലാർഷ്യസിന്റെ "ലൈവ്സ് ഓഫ് എമിനന്റ് ഫിലോസഫേഴ്‌സ്" എന്നതിന്റെ X വാല്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ "പ്രിൻസിപ്പൽ ഡോക്ട്രിൻസ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഉദ്ധരണികളുടെ രണ്ട് ചക്രങ്ങൾ ഇവിടെ കാണാം. ഒരിക്കൽ XXXVII വാല്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ കൃതിയുടെ ചില ശകലങ്ങൾ "പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചികിത്സ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഹെർക്കുലേനിയത്തിലെ പാപ്പിരി വില്ലയിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തി.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ

ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ രീതികളുടെയും വികാസത്തിൽ എപിക്യൂറസ് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, നിഗമനങ്ങൾ നേരിട്ടുള്ള നിരീക്ഷണത്തിലും ന്യായവാദത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാണെന്ന് വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ പല തരത്തിൽ നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു. എപിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമത്വ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അദ്ദേഹത്തെ 800 മുതൽ 200 വരെ നീണ്ടുനിന്ന അക്ഷീയ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തിയാക്കി. ബി.സി. "പരസ്പര പ്രയോജനം" എന്ന തന്റെ സിദ്ധാന്തം ഉപയോഗിച്ച് എപ്പിക്യൂറസ് ആണ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിന്തകരുടെ വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ഒരു പരിധിവരെ ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ തത്വങ്ങളുമായി വിഭജിക്കുന്നു. ഡെമോക്രിറ്റസിനെപ്പോലെ, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു ആറ്റോമിസ്റ്റാണ്, കൂടാതെ ലോകം ബഹിരാകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ഭൗതിക കണങ്ങളാണെന്ന് ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് ആറ്റങ്ങളുടെ കൂട്ടിയിടി, പരസ്പര വികർഷണം, പ്രതിപ്രവർത്തനം എന്നിവ മൂലമാണ്, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നിയമങ്ങളോ ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ല. എപിക്യൂറസിന്റെ ആറ്റോമിസം സിദ്ധാന്തം ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ മുൻകാല സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു, ആറ്റങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നേർരേഖയിലല്ല നീങ്ങുന്നത്, എന്നാൽ പലപ്പോഴും സ്വയമേവ സ്വന്തം പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. ഈ പ്രസ്താവന സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിന് ശക്തമായ തെളിവുകൾ നൽകി. ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭയത്തെ മറികടക്കുകയും അവരെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള നിലവിലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ തകർക്കുകയും ചെയ്ത ആദ്യത്തെയാളാണ് എപിക്യൂറസ്. കൂടാതെ, സമൂഹത്തിന്റെ മതപരമായ ജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹം സജീവമായി പങ്കെടുത്തു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് മതപരമായ പ്രവർത്തനം, സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിന് ഒരു മാതൃക. ദൈവം ദുഷ്ടന്മാരെ ശിക്ഷിക്കുകയും നല്ലവർക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്യുമെന്ന പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വാദത്തെ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം മനുഷ്യരെ ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. ആളുകൾക്ക് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നത് ആനന്ദത്തിൽ നിന്നോ വേദനയിൽ നിന്നോ ആണെന്ന് തത്ത്വചിന്തകൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സുഖം നൽകുന്നതെല്ലാം നല്ലതു പോലെ തന്നെ വേദനയുണ്ടാക്കുന്നതെല്ലാം ചീത്തയാണ്. സുഖത്തേക്കാൾ ഇഷ്ടമുള്ള വേദന പിന്നീട് ആനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ പറയുന്നു. തന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ആനന്ദം തേടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഹ്വാനങ്ങൾ പലരും തെറ്റിദ്ധരിച്ചു, എന്നാൽ ഈ വാക്കുകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം, വേദനയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഭയത്തിൽ നിന്നും സ്വർഗ്ഗീയ ശിക്ഷയിൽ നിന്നും മോചനം നേടുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് എപിക്യൂറസ് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, വേദന അനുഭവപ്പെടാതെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇനി ആനന്ദം ആവശ്യമില്ല, അതിനാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മനസ്സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നു. അതിരുകടന്നതിനെതിരെ അവൻ ശക്തമായി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, കാരണം അത് സ്ഥിരമായി വേദനയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രണയം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാത്തിനും ഈ നിയമം ബാധകമാണ്. എപ്പിക്യൂറസ് സൗഹൃദത്തെ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ഉറപ്പുള്ള പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. “മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ല” എന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മരണഭയത്തെയും അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകൻ ഈ ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാ വികാരങ്ങളും ബോധവും സംവേദനവും മരണത്തോടെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അതിനുശേഷം വേദനയോ ആനന്ദമോ അവശേഷിക്കുന്നില്ല.

മരണം

എപ്പിക്യൂറസിന് യുറോലിത്തിയാസിസ് ബാധിച്ചു, ഇത് ബിസി 270 ൽ. അവന്റെ മേൽ ജയിക്കുന്നു, മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകൻ 72-ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ അവകാശികളെ അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല.

തത്ത്വചിന്തകന്റെ പൈതൃകം

പാശ്ചാത്യ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിരവധി ചിന്തകരും പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രസ്ഥാനങ്ങളും എപ്പിക്യൂറിയൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമായി എടുത്തിട്ടുണ്ട്. "ആറ്റം ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു" പോലുള്ള ആറ്റോമിസ്റ്റിക് കവിതകളിലും മാർഗരറ്റ് കാവൻഡിഷിന്റെ സ്വാഭാവിക തത്ത്വചിന്തയിലും അവളുടെ സ്വാധീനം വ്യക്തമായി കാണാം. ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവകാലത്ത്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ "പരസ്പര പ്രയോജനം" എന്ന സിദ്ധാന്തം അട്ടിമറിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ സ്വീകരിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമത്വ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അമേരിക്കൻ ലിബറേഷൻ മൂവ്‌മെന്റിന്റെയും യുഎസ് സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി മാറും. തോമസ് ജെഫേഴ്സൺ സ്വയം ഒരു എപ്പിക്യൂറിയൻ എന്ന് വിളിക്കുകയും "എല്ലാ മനുഷ്യരും തുല്യരാണ്" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. "ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെയും എപ്പിക്യൂറസിന്റെയും തത്ത്വചിന്തകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം" എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് കാൾ മാർക്‌സിന് ഡോക്ടറേറ്റ് ലഭിച്ചു എന്ന വസ്തുത പാശ്ചാത്യ ദാർശനിക ചിന്തയിൽ ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സ്വാധീനം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ, ഫ്രെഡറിക് നീച്ച തുടങ്ങിയ നിരവധി തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികൾക്ക് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറി. എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായുള്ള രണ്ടാമത്തെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സാമ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദി ഗേ സയൻസ്", "ബിയോണ്ട് ഗുഡ് ആൻഡ് തിന്മ" എന്നീ കൃതികളിലും പീറ്റർ ഗാസ്റ്റുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ കത്തിടപാടുകളിലും വ്യക്തമാണ്.

1.എപിക്യൂറസ്(ബിസി 341 - 270) - പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്തകൻ.

2. പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ പ്രകൃതിയെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്:

ആറ്റങ്ങളും ശൂന്യതയും ശാശ്വതമാണ്;

3. "കാനോൻ" (അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം)ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്:

നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം അറിയാവുന്നതാണ്;

4. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ "സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" (മനുഷ്യന്റെയും അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തം)ഇനിപ്പറയുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലേക്ക് തിളപ്പിക്കാൻ കഴിയും:

എപിക്യൂറസ് (ബിസി 341 - 270) - പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്തകൻ.

ബിസി 341 ലാണ് എപിക്യൂറസ് ജനിച്ചത്. സമോസ് ദ്വീപിൽ. അച്ഛൻ നിയോക്കിൾസ് ഒരു സ്കൂൾ അധ്യാപകനായിരുന്നു. എപ്പിക്യൂറസ് 14-ാം വയസ്സിൽ തത്ത്വശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. 311 ബിസിയിൽ. അദ്ദേഹം ലെസ്വോസ് ദ്വീപിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചു.

മറ്റൊരു 5 വർഷത്തിനുശേഷം, എപിക്യൂറസ് ഏഥൻസിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം 271-ൽ മരിക്കുന്നതുവരെ "എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പൂന്തോട്ടം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത സ്കൂൾ പഠിപ്പിച്ചു.

തന്റെ ജീവിതകാലത്ത്, എപ്പിക്യൂറസ് 300-ഓളം തത്ത്വചിന്തകൾ എഴുതി. അവയൊന്നും പൂർണ്ണമായി നമ്മിലേക്ക് എത്തിയിട്ടില്ല; മറ്റ് രചയിതാക്കൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ശകലങ്ങളും പുനരാഖ്യാനങ്ങളും മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. പലപ്പോഴും ഈ പുനരാഖ്യാനങ്ങൾ വളരെ കൃത്യമല്ല, ചില എഴുത്തുകാർ അവരുടെ സ്വന്തം കെട്ടുകഥകൾ എപ്പിക്യൂറസിന് ആരോപിക്കുന്നു, ഇത് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകന്റെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്.

അതിനാൽ, എപ്പിക്യൂറസ് ശാരീരിക സുഖമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരേയൊരു അർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നത് എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അത്ര ലളിതമല്ല. ആനന്ദത്താൽ അവൻ പ്രാഥമികമായി അതൃപ്തിയുടെ അഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ആനന്ദത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും അനന്തരഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു:

“സുഖം നമുക്ക് ആദ്യത്തേതും സഹജമായതുമായ നന്മയായതിനാൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലാ സുഖങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് വലിയ കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പല സന്തോഷങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നു.

അതിനാൽ, എല്ലാ സുഖവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ സുഖങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്, എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും ഒഴിവാക്കരുത്.

അതിനാൽ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ മനസ്സിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടണം: "ബുദ്ധിയോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കാതെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കൂടാതെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാതെ വിവേകത്തോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്."

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ മൂന്ന് വലിയ വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

പ്രകൃതിയുടെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തം ("ഭൗതികശാസ്ത്രം");
അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം ("കാനോൻ");
മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തവും അവന്റെ പെരുമാറ്റവും ("സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം").

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വിവേകത്തോടെ ജീവിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സമ്പത്തിനും അധികാരത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാതിരിക്കുക, ജീവിതത്തിൽ സംതൃപ്തരാകാൻ ആവശ്യമായ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിൽ സംതൃപ്തരാകുക എന്നതാണ്: “ജഡത്തിന്റെ ശബ്ദം പട്ടിണി കിടക്കാനല്ല, ദാഹിക്കരുത്, അല്ല. തണുക്കുക.

ഇത് ആർക്കുണ്ട്, ഭാവിയിൽ അത് ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർക്ക്, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സിയൂസിനോട് തന്നെ തർക്കിക്കാം... പ്രകൃതിക്ക് ആവശ്യമായ സമ്പത്ത് പരിമിതവും എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതുമാണ്, എന്നാൽ ശൂന്യമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സമ്പത്ത് അനന്തതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു.

എപിക്യൂറസ് മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളെ 3 വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:
1) സ്വാഭാവികവും ആവശ്യമുള്ളതും - ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം;
2) സ്വാഭാവികം, പക്ഷേ ആവശ്യമില്ല - ലൈംഗിക സംതൃപ്തി;
3) പ്രകൃതിവിരുദ്ധം - അധികാരം, സമ്പത്ത്, വിനോദം മുതലായവ.

ആവശ്യങ്ങൾ 2 തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ എളുപ്പമാണ്, കുറച്ചുകൂടി ബുദ്ധിമുട്ടാണ് - 2, ആവശ്യങ്ങൾ 3 പൂർണ്ണമായും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ, എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് ആവശ്യമില്ല.

"മനസ്സിന്റെ ഭയം അകറ്റുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ആനന്ദം കൈവരിക്കാനാകൂ" എന്ന് എപിക്യൂറസ് വിശ്വസിച്ചു, കൂടാതെ തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു: "ദൈവങ്ങൾ ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കില്ല, മരണം ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കില്ല, സുഖം എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാനാകും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ. എളുപ്പത്തിൽ സഹിച്ചുനിൽക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഭൂമിക്ക് സമാനമായി അനേകം ജനവാസമുള്ള ഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ദൈവങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് വസിക്കുന്നു, അവിടെ അവർ സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കുന്നു, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടുന്നില്ല. എപിക്യൂറസ് ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തെളിയിച്ചു:

“ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദൈവങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം.

ദേവന്മാർ ലോകത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പാടുകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ ദൈവങ്ങളല്ല. അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്നാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ അപൂർണ്ണരാണ്, അത് ദൈവങ്ങൾക്ക് യോജിച്ചതല്ല. അവർക്ക് കഴിയുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇതുവരെ അത് ചെയ്യാത്തത്? ”

ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ മറ്റൊരു പ്രസിദ്ധമായ വാക്ക്: "ദൈവങ്ങൾ ആളുകളുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, താമസിയാതെ എല്ലാ ആളുകളും മരിക്കും, നിരന്തരം പരസ്പരം ധാരാളം തിന്മകൾ പ്രാർത്ഥിച്ചു."

പ്രകൃതിയെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്:

അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും വരുന്നില്ല, ഒന്നും നിലവിലില്ല, കാരണം പ്രപഞ്ചത്തിന് പുറത്ത് ഒന്നും അതിൽ പ്രവേശിച്ച് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ കഴിയില്ല (ദ്രവ്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണ നിയമം);
പ്രപഞ്ചം ശാശ്വതവും അനന്തവുമാണ്;
എല്ലാ പദാർത്ഥങ്ങളും (എല്ലാ പദാർത്ഥങ്ങളും) ആറ്റങ്ങളും ശൂന്യതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു;
ആറ്റങ്ങളും ശൂന്യതയും ശാശ്വതമാണ്;
ആറ്റങ്ങൾ നിരന്തരമായ ചലനത്തിലാണ് (ഒരു നേർരേഖയിൽ, വ്യതിയാനങ്ങളോടെ, പരസ്പരം കൂട്ടിമുട്ടുന്നു);
"ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം" ഇല്ല;
പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിരവധി ഭൗതിക ലോകങ്ങളുണ്ട്.

"കാനോൻ" (അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം) ഇനിപ്പറയുന്ന അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്:

നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം അറിയാവുന്നതാണ്;
അറിവിന്റെ പ്രധാന തരം ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനമാണ്;
ഏതെങ്കിലും "ആശയങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾ "മനസ്സുകൊണ്ട് വിചിന്തനം" ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്, ഇതിന് മുൻകൂർ ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനവും സംവേദനവും ഇല്ലെങ്കിൽ;
ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ ഒഴുക്ക് (ചിത്രങ്ങൾ) തിരിച്ചറിയുന്ന വിഷയത്തിന്റെ (വ്യക്തി) ധാരണ മൂലമാണ് സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്.

എപിക്യൂറസിന്റെ "സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" (മനുഷ്യന്റെയും അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തം) ഇനിപ്പറയുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാം:

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജന്മത്തോട് അവനോട് (മാതാപിതാക്കളോട്) കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു;
മനുഷ്യൻ ജൈവ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമാണ്;
ദൈവങ്ങൾ നിലനിൽക്കാം (ധാർമ്മിക ആദർശമെന്ന നിലയിൽ), എന്നാൽ അവർക്ക് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലും ഭൗമിക കാര്യങ്ങളിലും ഇടപെടാൻ കഴിയില്ല;
ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധി അവനെയും സാഹചര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവങ്ങളെയല്ല;
ആത്മാവ് ഒരു പ്രത്യേക തരം പദാർത്ഥമാണ്;
മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവും ശരീരം പോലെ മർത്യമാണ്;
ഒരു വ്യക്തി ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം;
മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷം ആനന്ദത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു;
സുഖം എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം, ആരോഗ്യം, നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് ചെയ്യുക (ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ അല്ല);
ന്യായമായ പരിമിതി (ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ), സമചിത്തത, ശാന്തത (അടരാക്സിയ), ജ്ഞാനം എന്നിവ ജീവിതത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായിരിക്കണം.

യുക്തിയിലെ വിധികളുടെ തരങ്ങൾ

1. വിധിയുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം, ഒരു വസ്തുവും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ചിന്താരീതിയാണ് വിധി. വിധിന്യായങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ: "കോസ്മോനോട്ട്സ് നിലവിലുണ്ട്"...

ആശയങ്ങളുടെ വിഭജനം: സാരാംശം, തരങ്ങൾ, വിഭജന നിയമങ്ങൾ, സാധ്യമായ പിശകുകൾ

പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലും അതിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ആഭ്യന്തര മന്ത്രാലയത്തിന്റെ സ്ഥാനം

1.

റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ആഭ്യന്തര മന്ത്രാലയത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ആഭ്യന്തരകാര്യ മന്ത്രാലയം (എംവിഡി ഓഫ് റഷ്യ) ഒരു ഫെഡറൽ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ബോഡിയാണ്...

തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില ചോദ്യങ്ങൾ

1. കാലഘട്ടത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഘട്ടം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയാണ്. പ്രകൃതിദത്തവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ ഇത് സ്പർശിക്കുന്നു...

ഹെൻറി ബക്കിളിന്റെ പോസിറ്റിവിസം

§1.

പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്ത ആഗോള മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഹിസ്റ്റോറിസിസത്തെ അതിന്റെ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ ഗണ്യമായ പദ്ധതികളുമായും പുരോഗതിയുടെ ഉട്ടോപ്യൻ ആദർശങ്ങളുമായും ഒരേസമയം പരിണാമത്തെ അനന്തമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്ന ആശയവുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു.

ഒരു പേരിന്റെ ആശയം. പേരിന്റെ ഉള്ളടക്കവും വ്യാപ്തിയും

1.

പേരിന്റെ പൊതു സ്വഭാവങ്ങൾ

ഒരു ഒബ്‌ജക്‌റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ സെറ്റ്, ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകളുടെ ശേഖരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഭാഷാ പദപ്രയോഗമാണ് പേര്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, "വസ്തു" എന്നത് വാക്കിന്റെ വിശാലവും പൊതുവായതുമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. . വസ്തുക്കൾ മരങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, നദികൾ, തടാകങ്ങൾ, കടലുകൾ, അക്കങ്ങൾ, ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ...

ആശയം: പൊതു സവിശേഷതകൾ, ഉള്ളടക്കവും വോളിയവും, തരങ്ങൾ

1. ആശയത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

വസ്തുക്കളുടെ അടയാളങ്ങൾ. അത്യാവശ്യവും അല്ലാത്തതുമായ സവിശേഷതകൾ. ഒരു വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം ഏത് വസ്തുക്കളിൽ പരസ്പരം സമാനമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അവ പരസ്പരം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങൾ, സവിശേഷതകൾ, അവസ്ഥകൾ...

അവ തമ്മിലുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും

1.1 ആശയത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

ഒരു ആശയം സാധാരണയായി ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന രൂപങ്ങളിലൊന്നായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു; ഇത് വിജ്ഞാനത്തിൽ അതിന്റെ പ്രധാന പങ്ക് ഊന്നിപ്പറയുന്നു...

കിഴക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും വികാസത്തിലും പാട്രിസ്റ്റിക്സിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രശ്നം

1.

മധ്യകാല പാട്രിസ്റ്റിക്സിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

പാട്രിസ്റ്റിക്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ ആദ്യ ഘട്ടം പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ "ഡീകൺസ്ട്രക്ഷൻ" എന്ന ഘട്ടമായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഹെല്ലനിക് (പുറജാതി) ജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുക (ചില ആശയങ്ങൾ കടമെടുത്ത്...

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത

§ 3.1: അസ്തിത്വവാദം: പൊതു സവിശേഷതകളും പ്രശ്നങ്ങളും

"അസ്തിത്വവാദം മാനവികതയാണ്."

ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ജീൻ പോൾ സാർത്രിന്റെ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ശീർഷകം അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യമായി വർത്തിക്കും, ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ മുഴുവൻ പ്രവണതയുടെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ഏറ്റവും സംക്ഷിപ്തവും കൃത്യവുമായ ആവിഷ്‌കാരമായി...

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്ത: ടി. ഹോബ്സ്, ജെ.-ജെ. റൂസോ

3. ജീൻ-ജാക്ക് റൂസോയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ സവിശേഷതകൾ

"പൊതു ഇച്ഛ" എന്നത് വ്യക്തികളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഐക്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്.

അത് ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടേതല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ ആളുകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

പൊതുവായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് റൂസോ വിശദീകരിക്കുന്നു: "വ്യക്തികൾക്ക് പകരം ഉടനടി...

ഭയത്തെ മറികടക്കാനുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ

3. എപിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്‌ചകൾ പിന്തുടരുന്നവർ

ഏകദേശം 600 വർഷക്കാലം (നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ) എപ്പിക്യൂറസ് സ്കൂൾ നിലനിന്നിരുന്നു.

നാലാം നൂറ്റാണ്ട് എഡി), കലഹങ്ങൾ അറിയാതെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ തുടർച്ച സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, ഡയോജെനസ് ലാർഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സൈറൻസിന്റെ (ഡയോജെനസ് ലാർഷ്യസ്) ഗാനങ്ങളാൽ തന്റെ അധ്യാപനത്തിൽ ചങ്ങലയിട്ടു ...

നവോത്ഥാന തത്വശാസ്ത്രം

1. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കണക്കുകൾ തന്നെ പുതിയ യുഗത്തെയും മധ്യകാലഘട്ടത്തെയും അന്ധകാരത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും കാലഘട്ടമായി താരതമ്യം ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ കാലത്തിന്റെ പ്രത്യേകത കാട്ടുതത്വത്തിനും സംസ്‌കാരത്തിനും എതിരെയുള്ള നാഗരികതയുടെ മുന്നേറ്റമല്ല.

ഹെഗലിന്റെ തത്വശാസ്ത്ര സംവിധാനവും അതിന്റെ ഘടനയും

1.

ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ

ഫിഷെയുടെ (ഉദാഹരണത്തിന്, വിരുദ്ധ രീതി), ഷെല്ലിംഗിന്റെ (പ്രത്യേകിച്ച് സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ധാരണ) തത്വശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിരവധി പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് ...

ഫ്രോയിഡിസവും നിയോ ഫ്രോയിഡിസവും. പ്രധാന ആശയങ്ങളും പ്രതിനിധികളും

3. നിയോ ഫ്രോയിഡിസം. പൊതു സ്വഭാവങ്ങൾ

20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 20-30 കളിൽ വികസിപ്പിച്ച മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു ദിശയാണ് നിയോ-ഫ്രോയ്ഡിയനിസം, സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന്റെ അനുയായികൾ സ്ഥാപിച്ചു, അദ്ദേഹം തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു, എന്നാൽ അതിൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്. ...

ബിസി 341 ലാണ് എപിക്യൂറസ് ജനിച്ചത്. സമോസ് ദ്വീപിൽ. 14-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം തത്ത്വശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി.

311 ബിസിയിൽ. അദ്ദേഹം ലെസ്വോസ് ദ്വീപിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചു. മറ്റൊരു 5 വർഷത്തിനുശേഷം, എപ്പിക്യൂറസ് ഏഥൻസിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ ഗേറ്റിൽ ഒരു ലിഖിതം ഉണ്ടായിരുന്നു: “അതിഥി, നിങ്ങൾ ഇവിടെ സന്തോഷവാനായിരിക്കും; ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ."

ഇവിടെയാണ് സ്കൂളിന്റെ "ഗാർഡൻ ഓഫ് എപ്പിക്യൂറസ്" എന്ന പേരും എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ വിളിപ്പേരും - "തോട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള" തത്ത്വചിന്തകരുടെ വിളിപ്പേരും പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്നത്, ബിസി 271-ൽ മരണം വരെ അദ്ദേഹം ഈ സ്കൂളിനെ നയിച്ചു. എപ്പിക്യൂറസ് ശാരീരിക സുഖം മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നത് എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അത്ര ലളിതമല്ല. ആനന്ദത്താൽ അവൻ പ്രാഥമികമായി അതൃപ്തിയുടെ അഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ആനന്ദത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും അനന്തരഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു:

“സുഖം നമുക്ക് ആദ്യത്തേതും സഹജമായതുമായ നന്മയായതിനാൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലാ സുഖങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് വലിയ കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പല സന്തോഷങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നു.

ദീര് ഘകാലം വേദന സഹിച്ചതിന് ശേഷം വലിയ ആനന്ദം നമ്മെ തേടിയെത്തുമ്പോള് പല വേദനകളും ആനന്ദത്തേക്കാള് ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നാം കരുതുന്നു.

അതിനാൽ, എല്ലാ സുഖവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ സുഖവും തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്, എല്ലാ വേദനയും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും ഒഴിവാക്കരുത്.

അതിനാൽ, എപിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ മനസ്സിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടണം: "ബുദ്ധിയോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കാതെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്, ഒപ്പം സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാതെ വിവേകത്തോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വിവേകത്തോടെ ജീവിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സമ്പത്തിനും അധികാരത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാതിരിക്കുക, ജീവിതത്തിൽ സംതൃപ്തരാകാൻ ആവശ്യമായ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരാകുക എന്നാണ്. “ജഡത്തിന്റെ ശബ്ദം പട്ടിണി കിടക്കാനോ ദാഹിക്കാനോ തണുപ്പിക്കാനോ അല്ല.

ഇത് ഉള്ളവർക്കും, ഭാവിയിൽ അത് ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർക്കും, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സിയൂസിനോട് തന്നെ തർക്കിക്കാം... പ്രകൃതിക്ക് ആവശ്യമായ സമ്പത്ത് പരിമിതവും എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതുമാണ്, എന്നാൽ ശൂന്യമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സമ്പത്ത് അനന്തതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു.

എപിക്യൂറസ് മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളെ 3 വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1) സ്വാഭാവികവും ആവശ്യമുള്ളതും - ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം; 2) സ്വാഭാവികം, പക്ഷേ ആവശ്യമില്ല - ലൈംഗിക സംതൃപ്തി; 3) പ്രകൃതിവിരുദ്ധം - അധികാരം, സമ്പത്ത്, വിനോദം മുതലായവ.

ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം (1), കുറച്ചുകൂടി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള - (2), ആവശ്യങ്ങൾ (3) പൂർണ്ണമായും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ, എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് ആവശ്യമില്ല. എപിക്യൂറസ് അത് വിശ്വസിച്ചു "മനസ്സിലെ ഭയം അകറ്റുമ്പോൾ മാത്രമേ ആനന്ദം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ", കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു: "ദൈവങ്ങൾ ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, മരണം ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, സുഖം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എളുപ്പത്തിൽ സഹിക്കും."തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ഉയർന്ന ആരോപണങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നില്ല.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദേവാലയത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ അസ്തിത്വം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പക്ഷേ അവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം അഭിപ്രായമുണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഭൂമിക്ക് സമാനമായി അനേകം ജനവാസമുള്ള ഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.

ദൈവങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് വസിക്കുന്നു, അവിടെ അവർ സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കുന്നു, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടുന്നില്ല. എപിക്യൂറസ് ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തെളിയിച്ചു: "ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദേവന്മാർക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. ദേവന്മാർക്ക് ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കാം.

അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ ദൈവങ്ങളല്ല. അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്നാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ അപൂർണ്ണരാണ്, അത് ദൈവങ്ങൾക്ക് യോജിച്ചതല്ല. അവർക്ക് കഴിയുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇതുവരെ അത് ചെയ്യാത്തത്? ”

ഈ വിഷയത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ മറ്റൊരു പ്രസിദ്ധമായ വാക്ക്: "ദൈവങ്ങൾ ആളുകളുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, താമസിയാതെ എല്ലാ ആളുകളും മരിക്കും, നിരന്തരം പരസ്പരം ധാരാളം തിന്മകൾ പ്രാർത്ഥിച്ചു."അതേസമയം, എപ്പിക്യൂറസ് നിരീശ്വരവാദത്തെ വിമർശിച്ചു, മനുഷ്യർക്ക് പൂർണതയുടെ മാതൃകയാകാൻ ദൈവങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു.

എന്നാൽ ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, ദൈവങ്ങൾ പൂർണതയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്: മനുഷ്യ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളും അവയ്ക്ക് കാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് എപ്പിക്യൂറസ് പരമ്പരാഗത പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതത്തെ എതിർത്തത്: "ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നത് ദുഷ്ടനല്ല, മറിച്ച് ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ദൈവങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നവനാണ്."

ലോകത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ദൈവിക സൃഷ്ടിയെ എപ്പിക്യൂറസ് നിഷേധിച്ചു.അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ പരസ്പരം ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി പല ലോകങ്ങളും നിരന്തരം ജനിക്കുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ലോകങ്ങളും ആറ്റങ്ങളായി വിഘടിക്കുന്നു.

ഇത് പ്രാചീന പ്രപഞ്ചവുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് ചാവോസിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രക്രിയ സ്വയമേവയും ഉയർന്ന ശക്തികളുടെ ഇടപെടലില്ലാതെയും സംഭവിക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസ് ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച്, അതേ സമയം പല നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ശാസ്ത്രം സ്ഥിരീകരിച്ച അനുമാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെച്ചു. അതിനാൽ, വ്യത്യസ്ത ആറ്റങ്ങൾ പിണ്ഡത്തിലും അതിനാൽ ഗുണങ്ങളിലും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു.

ഡെമോക്രിറ്റസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആറ്റങ്ങൾ കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട പാതകളിലൂടെ നീങ്ങുന്നുവെന്നും അതിനാൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, ആറ്റങ്ങളുടെ ചലനം വലിയതോതിൽ ക്രമരഹിതമാണെന്നും അതിനാൽ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമാണെന്നും എപ്പിക്യൂറസ് വിശ്വസിച്ചു.

ആറ്റങ്ങളുടെ ചലനത്തിന്റെ ക്രമരഹിതതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, എപ്പിക്യൂറസ് വിധിയുടെയും മുൻനിശ്ചയത്തിന്റെയും ആശയം നിരസിച്ചു. "സംഭവിക്കുന്നതിൽ ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ല, കാരണം ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കേണ്ട രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല."പക്ഷേ, ദൈവങ്ങൾക്ക് ആളുകളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച വിധി ഇല്ലെങ്കിൽ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ടിനെയും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല.

ഭയം അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് ഭയം ജനിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ പരിപൂർണ്ണരായതിനാൽ ദേവന്മാർക്ക് ഭയമില്ല.എപ്പിക്യൂറസ് ആണ് ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി അങ്ങനെ പറഞ്ഞത് ആളുകൾക്ക് ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭയം ഉണ്ടാകുന്നത് ദൈവങ്ങൾക്ക് കാരണമായ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമാണ് .

അതിനാൽ, പ്രകൃതിയെ പഠിക്കുന്നതും പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതും പ്രധാനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി - ദൈവങ്ങളോടുള്ള തെറ്റായ ഭയത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിക്കാൻ. ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന കാര്യമെന്ന നിലയിൽ ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിലപാടുമായി ഇതെല്ലാം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: ഭയം കഷ്ടപ്പാടാണ്, ആനന്ദമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം, അറിവ് നിങ്ങളെ ഭയത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതിനാൽ അറിവില്ലാതെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകില്ല- എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന നിഗമനങ്ങളിൽ ഒന്ന്.

എപിക്യൂറസിന്റെ കാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ട പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്ന് മരണവും മരണാനന്തര ആത്മാവിന്റെ വിധിയും ആയിരുന്നു. എപിക്യൂറസ് ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമായി കണക്കാക്കി: "മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം നമ്മൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മരണം ഇല്ല, പക്ഷേ മരണം വരുമ്പോൾ നമ്മൾ നിലനിൽക്കില്ല."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മരണത്തെ ഭയക്കുന്നതുപോലെ മരണത്തെ പോലും ആളുകൾ ഭയപ്പെടുന്നില്ല: “അസുഖം അനുഭവിക്കാനും, വാളാൽ അടിക്കപ്പെടാനും, മൃഗങ്ങളുടെ പല്ല് കീറാനും, തീയിൽ പൊടിയായി മാറാനും ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു - ഇതെല്ലാം മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് അത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്തുന്നതിനാലാണ്.

എല്ലാ തിന്മകളിലും, ഏറ്റവും വലിയത് കഷ്ടപ്പാടാണ്, മരണമല്ല." മനുഷ്യാത്മാവ് ഭൗതികമാണെന്നും ശരീരത്തോടൊപ്പം മരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരിലും ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള ഭൗതികവാദിയെന്ന് എപിക്യൂറസിനെ വിളിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഭൗതികമാണ്. പദാർത്ഥത്തിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നായ ആത്മാവ് നിലവിലില്ല, മനസ്സിന്റെ വിധികളല്ല, നേരിട്ടുള്ള സംവേദനങ്ങളെയാണ് എപ്പിക്യൂറസ് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാം കാണുന്നതെല്ലാം സത്യമാണ്, വികാരങ്ങൾ ഒരിക്കലും നമ്മെ വഞ്ചിക്കുന്നില്ല. .

നമ്മുടെ ധാരണകളിലേക്ക് എന്തെങ്കിലും ചേർക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് തെറ്റിദ്ധാരണകളും പിശകുകളും ഉണ്ടാകുന്നത്, അതായത്. തെറ്റിന്റെ ഉറവിടം മനസ്സാണ്. കാര്യങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് കടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ധാരണകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ചിത്രങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചിന്തയുടെ വേഗതയിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ യഥാർത്ഥ സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ നൽകുന്നു, എന്നാൽ അവ ശരീരത്തിന്റെ സുഷിരങ്ങളിൽ തുളച്ചുകയറുകയാണെങ്കിൽ, അവ മിഥ്യാധാരണകളും ഭ്രമാത്മകതയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള അതിശയകരമായ ധാരണ നൽകുന്നു.

പൊതുവേ, വസ്തുതകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത അമൂർത്ത സിദ്ധാന്തത്തിന് എപിക്യൂറസ് എതിരായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നേരിട്ടുള്ള പ്രായോഗിക പ്രയോഗം ഉണ്ടായിരിക്കണം - കഷ്ടപ്പാടുകളും ജീവിത തെറ്റുകളും ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നതിന്: "മരുന്ന് ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നിരോധിക്കാത്തത് പോലെ, ആത്മാവിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കിയില്ലെങ്കിൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പ്രയോജനമില്ല."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ജീവിതരീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വാക്കിന്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ നൈതികത എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. വ്യക്തിയെ സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങളിലേക്കും സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും മറ്റെല്ലാ താൽപ്പര്യങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം എപിക്യൂറസിനെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ഏറ്റെടുത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എപ്പിക്യൂറസ് സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയുടെയും സാർവത്രികമായ നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും സാർവത്രിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിരാകരിച്ചു, മുകളിൽ എവിടെയോ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിക്ക് നൽകപ്പെട്ടു.

ഈ ആശയങ്ങളെല്ലാം ആളുകൾ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു: "നീതി അതിൽത്തന്നെയുള്ള ഒന്നല്ല, ഉപദ്രവിക്കരുതെന്നും ഉപദ്രവിക്കരുതെന്നും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ചില കരാറാണിത്." .

ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസ് സൗഹൃദത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നൽകി, രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് അത് ആനന്ദം നൽകുന്ന ഒന്നായി അതിനെ താരതമ്യം ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയം എന്നത് അധികാരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ സംതൃപ്തിയാണ്, അത് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ആനന്ദം നൽകാനാവില്ല. ഒരു ആദർശ സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉപാധിയായി കരുതി സൗഹൃദത്തെ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്ന പ്ലേറ്റോയുടെ അനുയായികളുമായി എപിക്യൂറസ് വാദിച്ചു.

പൊതുവേ, എപ്പിക്യൂറസ് മനുഷ്യന് വലിയ ലക്ഷ്യങ്ങളോ ആദർശങ്ങളോ ഒന്നും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, അറിവും തത്ത്വചിന്തയും ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദം നേടുന്നതിനുള്ള പാതയാണ്. മനുഷ്യത്വം എപ്പോഴും അതിരുകടന്നതാണ്. ചിലർ അത്യാഗ്രഹത്തോടെ ആനന്ദത്തിനായി പ്രയത്നിക്കുമ്പോൾ അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മതിയാകാതെ വരുമ്പോൾ, ചിലർ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നിഗൂഢമായ അറിവും പ്രബുദ്ധതയും നേടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് സന്യാസം കൊണ്ട് സ്വയം പീഡിപ്പിക്കുന്നു.

രണ്ടും തെറ്റാണെന്നും ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നതും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതും പരസ്പരബന്ധിതമാണെന്നും എപ്പിക്യൂറസ് തെളിയിച്ചു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും ജീവചരിത്രവും ജീവിതത്തോടുള്ള യോജിപ്പുള്ള സമീപനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എപ്പിക്യൂറസ് തന്നെ ഏറ്റവും നന്നായി പറഞ്ഞു: "എപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ലൈബ്രറിയിൽ ഒരു പുതിയ പുസ്തകം ഉണ്ടായിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നിലവറയിൽ ഒരു ഫുൾ ബോട്ടിൽ വൈൻ, നിങ്ങളുടെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഒരു പുതിയ പുഷ്പം."

എപ്പിക്യൂറസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെയും ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തമാണ് എപിക്യൂറനിസം. പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ് എപ്പിക്യൂറിയനിസം [ഉറവിടം 26 ദിവസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല]

310 ബിസിയിൽ എപിക്യൂറസ് തന്റെ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഇ. ആദ്യം കോളോഫോണിൽ, പിന്നെ, 306 ബിസിയിൽ. e., അത് ഏഥൻസിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. തത്ത്വചിന്തകന്റെ പൂന്തോട്ടത്തിലാണ് സ്കൂൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഇക്കാരണത്താൽ ഇതിന് "ഗാർഡൻ" എന്ന പേര് ലഭിച്ചു, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അനുയായികളെ "തോട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. സ്‌ത്രീകളെയും അടിമകളെയും സ്‌കൂളിൽ സ്വീകരിച്ചു, അവരുടെ സ്വത്ത്‌ വിട്ടുകൊടുക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. സ്കൂൾ ഗേറ്റിൽ ഒരു ലിഖിതമുണ്ടായിരുന്നു: “അതിഥി, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സുഖം തോന്നും; ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും വലിയ നന്മ"

എപ്പിക്യൂറിയൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക്, സൈദ്ധാന്തിക സത്യം കണ്ടെത്തുക എന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമില്ല, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശുദ്ധമായ അറിവ് നേടാനുള്ള ചുമതല അത് സ്വയം സജ്ജമാക്കുന്നില്ല. എപ്പിക്യൂറിയനിസം വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു: ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം തേടുന്നു.

സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമാണെന്ന് എപ്പിക്യൂറിയക്കാർ വിശ്വസിച്ചു:

ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം; ആത്മാവിന്റെ സമനില (അടരാക്സിയ); സൗഹൃദം.

എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ പ്രധാന താൽപ്പര്യം സെൻസറി ലോകമാണ്, അതിനാൽ അവരുടെ പ്രധാന ധാർമ്മിക തത്വം ആനന്ദമാണ്. എന്നാൽ എപ്പിക്യൂറസ് ആനന്ദം അവതരിപ്പിച്ചത് അശ്ലീലവും ലളിതവുമായ രീതിയിലല്ല, മറിച്ച് മാന്യമായ ശാന്തവും സമതുലിതവുമായ ആനന്ദമായാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പരിധിയില്ലാത്തതാണെന്നും അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള മാർഗങ്ങൾ പരിമിതമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽ, ആവശ്യങ്ങളിൽ മാത്രം സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതിന്റെ അസംതൃപ്തി കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മറ്റ് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണം; ഇതിന് ജ്ഞാനവും വിവേകവും ആവശ്യമാണ്.

വിധി അനിവാര്യമാണെന്ന് കരുതിയ സ്റ്റോയിക്സിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എപ്പിക്യൂറിയക്കാർ മനുഷ്യന് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകാൻ കഴിയും. ജീവിതമാണ് പ്രധാന ആനന്ദം. മരിക്കുമ്പോൾ, എപ്പിക്യൂറസ് ചൂടുവെള്ളത്തിൽ കുളിച്ച് വീഞ്ഞ് കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു.

എപ്പിക്യൂറിയൻ സ്കൂളിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ പ്രതിനിധികൾ

ഗ്രീക്ക് ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധി, ഒന്നാമതായി, എപ്പിക്യൂറസ് തന്നെയാണ്. റോമൻ എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചത് ലുക്രേഷ്യസും കയസും; ഈ പ്രവണത റോമൻ എക്ലെക്റ്റിസിസത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു.

മെട്രോഡോറസ്, എപിക്യൂറസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി, ലാംപ്‌സാക്കസിലെ കൊളോട്ട്, എപ്പിക്യൂറിയയിലെ അപ്പോളോഡോറസ്, അപ്പോളോഡോറസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ സിഡോണിലെ സെനോ, അപ്പോളോഡോറസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി; ഫേഡ്‌റസ്; ഗദരയിലെ ഫിലോഡെമസ്; സ്ട്രാറ്റോണിസിയയിലെ മെട്രോഡോറസ്; ഒയെനോണ്ടയിലെ ഡയോജനസ്.

ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തോടെ അപ്രത്യക്ഷമായ എപ്പിക്യൂറിയനിസം നവോത്ഥാന കാലത്ത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, ഫ്രഞ്ച് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളിലൊന്നായി മാറി (പിയറി ഗാസെൻഡി)

----തത്ത്വചിന്തയിലെ ഹെഡോണിസം.ആധുനിക മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം വളരെ പ്രസക്തമാണ്. ഇപ്പോൾ മനുഷ്യരാശിയിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ അംഗങ്ങളും മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: ആനന്ദം; നിത്യ യുവത്വം (ആരോഗ്യം); സന്തോഷം. മാത്രമല്ല, മിക്ക കേസുകളിലും ആനന്ദവും സന്തോഷവും ഒരു പ്രതിഭാസമായി ലയിക്കുന്നു. ആനന്ദം നേടിയ ശേഷം, അവർ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനത്ത് എത്തുമെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു - സന്തോഷം.

എന്താണ് ഹെഡോണിസം എന്നത് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായി ആനന്ദത്തെ കാണുന്ന ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥയാണ് ഹെഡോണിസം. ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആനന്ദവും സന്തോഷവും പര്യായങ്ങളാണ്. അതിലുപരിയായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നത് പ്രശ്നമല്ല: ഇന്ദ്രിയ (ലൈംഗിക, ഗ്യാസ്ട്രോണമിക്) അല്ലെങ്കിൽ ബൗദ്ധിക-ആത്മീയ (പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുക, സിനിമകൾ കാണുക) ആനന്ദങ്ങൾ. ബൗദ്ധികമായ പരിശ്രമങ്ങളും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും സമനിലയിലാക്കപ്പെടുന്നത്, ആദ്യത്തേത് പഠനമെന്ന ലക്ഷ്യത്തെ പിന്തുടരാതെ, ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം നിർവഹിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരു ലക്ഷ്യമോ ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ ഫലങ്ങളാൽ ഭാരപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രവർത്തനം കൂടിയാണ് ഹെഡോണിസം എന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി സിനിമകൾ കാണുകയും പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വിനോദത്തിനോ ആത്മാഭിമാനം മെച്ചപ്പെടുത്താനോ വേണ്ടിയാണ്.

--സന്യാസം.

വിവിധ തരത്തിലുള്ള മതപരവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രചോദനം സമാനമല്ല. അതിനാൽ, ഭൗതികതയെയും ശരീരത്തെയും "ആത്മാവിന്റെ തടവറ" ആയി കണക്കാക്കുന്ന ദ്വിത്വ ​​പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, സന്യാസം ജഡത്തെ അതിജീവിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പ്രവർത്തിച്ചു, അതിന്റെ വിമോചനത്തിൽ നിന്ന് (പ്രത്യേകിച്ച് മാനിക്കേയിസം പോലുള്ള ഒരു സമന്വയ മത പഠിപ്പിക്കലിൽ), കൂടാതെ സിനിക്കുകൾക്കിടയിൽ ഇത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം നിർണ്ണയിച്ചു. അതിനാൽ, സന്യാസം (അത് എന്താണെന്ന്, അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ, തത്വങ്ങൾ) പോലുള്ള ഒരു ആശയം ലേഖനം പരിഗണിക്കും. നാം പ്രധാനമായും അതിന്റെ ദാർശനിക ഘടകത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. സന്യാസം: അതെന്താണ്? ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ഇത് "വ്യായാമം" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ചില സാമൂഹിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിനും ധാർമ്മിക സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും വേണ്ടി ആളുകൾക്ക് ആത്മനിഷേധം, ഇന്ദ്രിയാഭിലാഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ, ലൗകിക സുഖങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ത്യജിക്കുക എന്നിവ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക തത്വമാണിത്.

അതിനാൽ, സന്യാസത്തെക്കുറിച്ച് (അത് എന്താണെന്ന്) നമ്മൾ പഠിച്ചു, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പോകണം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ആശയം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് അറിയുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാകും.

തത്ത്വചിന്തയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണനയിലുള്ള ആശയംതത്ത്വചിന്തയിൽ സന്യാസം- ഇത് സെൻസറി ലോകത്തെ അവഗണനയാണ്, അതിന്റെ ഇകഴ്ത്തൽ, ഭാവിക്കുവേണ്ടിയുള്ള നിഷേധം, ആത്മീയ ലോകം. അതിന്റെ ലളിതമായ രൂപത്തിൽ, അതിൽ നിയന്ത്രണം, ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ, അതുപോലെ തന്നെ സഹനങ്ങൾ, വേദന മുതലായവ സ്വമേധയാ സഹിക്കുന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ കൂടുതൽ സമൂലമായ കേസുകൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇവിടെ സന്യാസത്തിന് സ്വത്ത്, കുടുംബം മുതലായവ ത്യജിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ലൗകിക വസ്തുക്കളേക്കാൾ ഉയർന്ന ആത്മീയതയുടെ മുൻഗണന ഉറപ്പാക്കാൻ, യഥാർത്ഥമായതിനെക്കാൾ തികഞ്ഞ ലോകമാണ്. വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ ഘടന, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ, അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെ സംബന്ധിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാൽ, ഇതിന് നിരവധി ആന്തരിക അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. ഈ ആശയത്തിന്റെ സാരാംശമായ തികച്ചും അനുയോജ്യമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ഉയർച്ച, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ളതിൽ അത്തരമൊരു ലോകത്തിന്റെ പ്രധാന മൂല്യങ്ങളുടെ വളരെ വലിയ തോതിലുള്ള സ്ഥിരീകരണത്തെ മുൻ‌കൂട്ടി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

----സ്വയംഭരണം- ഒരു വ്യക്തി, സമൂഹം, സംഘടനകൾ, സംസ്ഥാനം, സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അളവ്. തത്ത്വചിന്ത, നിയമം, സംസ്‌കാരം തുടങ്ങി മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലും ഈ പദം കാണപ്പെടുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ വശത്ത്, ആന്തരിക ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെയും ബാഹ്യ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ നിയമങ്ങളുടെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധത്തെയാണ് സ്വയംഭരണം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. നിയമപരമായ അർത്ഥത്തിൽ, സ്വയംഭരണാവകാശം എന്നത് വിവിധ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും അവർ രൂപീകരിച്ച സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും അവകാശമാണ് നിയമം സ്ഥാപിച്ച ചില ചട്ടക്കൂടുകൾക്കുള്ളിൽ സ്വയം ഭരണം നടത്താനുള്ള അവകാശം.

6) എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ മികച്ച പ്രതിനിധികൾ എപിക്യൂറസ് (ബിസി 341-270), ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് (സി. 99-55 ബിസി) എന്നിവരാണ്. ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനം പഴയതും പുതിയതുമായ യുഗങ്ങളുടെ തിരിവ് മുതലുള്ളതാണ്, അക്കാലത്തെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്ര സന്ദർഭത്തിൽ ഘടനയെയും വ്യക്തിഗത സുഖസൗകര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ എപ്പിക്യൂറിയന്മാർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയിൽ, എപ്പിക്യൂറസ് പ്രധാനമായും സ്വയം പഠിപ്പിച്ചതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് ധാരാളം വിദ്യാർത്ഥികളും അനുയായികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. 35-ാം വയസ്സിൽ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോടൊപ്പം ഏഥൻസിൽ എത്തിയ അദ്ദേഹം ഒരു വീടുള്ള ഒറ്റപ്പെട്ട പൂന്തോട്ടം വാങ്ങി. പ്രസിദ്ധമായ "എപിക്യൂറസിന്റെ പൂന്തോട്ടം" ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു: "അതിഥി, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സുഖം തോന്നും: ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ." നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അതിരുകടന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മിതമായ ആനന്ദങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. എപ്പിക്യൂറിയക്കാരുടെ കൂട്ടായ്മ സ്വസ്ഥമായും ലളിതമായും സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനുവേണ്ടിയും ജീവിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് എപിക്യൂറസ്: ഉപയോഗപ്രദമായത് ചെയ്യുക, ഇതാണ് സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള പാത. മനുഷ്യൻ ആറ്റങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് അവന് വികാരങ്ങളുടെയും സംതൃപ്തിയുടെയും സമ്പത്ത് നൽകുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു സ്വതന്ത്രജീവിയാണ്, നേരായ പാതകളിൽ നിന്നുള്ള ആറ്റങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ വ്യതിയാനത്തിൽ ഇതിന് അടിസ്ഥാനമുണ്ട്, കാരണം അത്തരം വ്യതിയാനങ്ങൾ ഒരിക്കൽ എന്നേക്കും സ്ഥാപിതമായ നിയമങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് മൂന്ന് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം (അപ്പോണിയ), ആത്മാവിന്റെ സമനില (അടരാക്സിയ), സൗഹൃദം (രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങൾക്ക് ബദലായി). ദൈവങ്ങളും ആറ്റങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ പ്രത്യേകമായവ. മനുഷ്യരുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ദൈവങ്ങൾ നിസ്സംഗരാണ്, ലോകത്തിലെ തിന്മയുടെ സാന്നിധ്യം തെളിയിക്കുന്നു.

എപിക്യൂറസ് ആറ്റോമിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ബഹിരാകാശത്ത് മാത്രമേ ശരീരങ്ങൾ ഉള്ളൂ. Οʜᴎ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ചലനം അസാധ്യമാകുമെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ ശൂന്യമായ ഇടത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം പിന്തുടരുന്നു. ആറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആശയം എപ്പിക്യൂറസ് മുന്നോട്ടുവച്ചു. ആറ്റങ്ങളുടെ "വളർച്ച" എന്ന ആശയം ഇതാണ്, അവിടെ ആറ്റങ്ങൾ "ഒത്തൊരുമിച്ചുള്ള ഒഴുക്കിൽ" നീങ്ങുന്നു. ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ പരസ്പര "ആഘാതം", "റീബൗണ്ട്" എന്നിവയുടെ ഫലമായാണ് ലോകം രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ആറ്റങ്ങളുടെ വലിയ ഭാരം എപ്പിക്യൂറസ് എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, മാത്രമല്ല ഓരോ ആറ്റത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യം വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നില്ല: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ലുക്രേഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ മഴത്തുള്ളികൾ പോലെ ശൂന്യമായ അഗാധത്തിലേക്ക് വീഴും. നമ്മൾ ഡെമോക്രിറ്റസിനെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ള അവിഭാജ്യ ആധിപത്യം, സ്ഥിരമായി ആത്മാവിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നത്, മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ അംഗീകരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കും. എപിക്യൂറസ് ചോദ്യം ഈ രീതിയിൽ പരിഹരിക്കുന്നു: സ്വയമേവയുള്ള വ്യതിചലനത്തിന്റെ കഴിവ് അദ്ദേഹം ആറ്റങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു, അത് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക സ്വച്ഛമായ പ്രവർത്തനവുമായി സാമ്യമുള്ളതായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. "അനിവാര്യമായ വ്യതിയാനം" നിർണ്ണയിക്കുന്ന "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ" ആണ് ആറ്റങ്ങളുടെ സവിശേഷതയെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ആറ്റങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത വളവുകൾ വിവരിക്കാനും പരസ്പരം സ്പർശിക്കാനും സ്പർശിക്കാനും തുടങ്ങാനും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാനും അനാവരണം ചെയ്യാനും കഴിയും, അതിന് നന്ദി, ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു.
ref.rf-ൽ പോസ്‌റ്റുചെയ്‌തു
ഈ ആശയം എപ്പിക്യൂറസിന് മാരകവാദം എന്ന ആശയം ഒഴിവാക്കാൻ സഹായിച്ചു. എപിക്യൂറസിന് ആറ്റോമിക് സ്‌പന്റനിറ്റി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു വിധത്തിലും വിധി ഒഴിവാക്കാനാവില്ലെന്ന് സിസറോ വാദിക്കുന്നത് ശരിയാണ്. ആറ്റോമിക് വ്യതിചലനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികതയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പ്ലൂട്ടാർക്ക് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് എപിക്യൂറസ് ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: “അതിപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യത്തിന് അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രാധാന്യമില്ല!” എന്നിരുന്നാലും, ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി എപ്പിക്യൂറസ് അവസരത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുന്നോട്ട് വച്ചു.

എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതവും മരണവും ഒരുപോലെ ഋഷിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭയാനകമല്ല: “നാം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മരണമില്ല; മരണം ഉള്ളപ്പോൾ നമ്മൾ ഇല്ല. ജീവിതമാണ് ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദം. ഒരു തുടക്കവും അവസാനവും ഉള്ളതുപോലെ.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തെ ചിത്രീകരിച്ച്, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അതിനെ ഈ രീതിയിൽ ചിത്രീകരിച്ചു: ഈ സത്തയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമോ വിശ്വസനീയമോ ആയ ഒന്നും തന്നെയില്ല, അതിൽ ഏറ്റവും ചെറുതും സുഗമവുമായ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളുടെ സമഗ്രതയുടെ തത്വമായി എപ്പിക്യൂറസ് ആത്മാവിനെ കണക്കാക്കി: വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ഇച്ഛാശക്തി, ശാശ്വതവും നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വമായി.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അറിവ് ആരംഭിക്കുന്നത് ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ അറിവിന്റെ ശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി ആരംഭിക്കുന്നത് വാക്കുകളുടെ വിശകലനത്തിലും കൃത്യമായ പദാവലി സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ്, ᴛ.ᴇ. ഒരു വ്യക്തി സ്വായത്തമാക്കിയ ഇന്ദ്രിയാനുഭവം, ചില ടെർമിനോളജിക്കൽ ഫിക്സഡ് സെമാന്റിക് ഘടനകളുടെ രൂപത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുകയും പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും വേണം.
ref.rf-ൽ പോസ്‌റ്റുചെയ്‌തു
അതിൽത്തന്നെ, ചിന്തയുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടാത്ത ഒരു സംവേദനാത്മക സംവേദനം ഇതുവരെ യഥാർത്ഥ അറിവല്ല. ഇത് കൂടാതെ, തുടർച്ചയായ സ്ട്രീമിൽ സെൻസറി ഇംപ്രഷനുകൾ മാത്രമേ നമ്മുടെ മുൻപിൽ മിന്നിമറയുകയുള്ളൂ, ഇത് കേവലം തുടർച്ചയായ ദ്രാവകമാണ്.

എപ്പിക്യൂറിയൻ ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം ആനന്ദമാണ് - ഹെഡോണിസത്തിന്റെ തത്വം. അതേ സമയം, എപ്പിക്യൂറിയൻമാർ പ്രസംഗിക്കുന്ന ആനന്ദങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റം ശ്രേഷ്ഠവും ശാന്തവും സമതുലിതവും പലപ്പോഴും ധ്യാനിക്കുന്നതുമായ സ്വഭാവത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു." ആനന്ദം തേടുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കലിന്റെയോ ഒഴിവാക്കലിന്റെയോ പ്രാരംഭ തത്വമാണ്. എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ. "നിമിഷത്തിന്റെ ആസ്വാദനം", "അവിടെ, എന്തായിരിക്കും, ഉണ്ടാകും!" എന്ന തത്വം പ്രസംഗിച്ചവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എപിക്യൂറസ് സ്ഥിരവും സമത്വവും അസ്വസ്ഥവുമായ ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൃഢമായ തീരത്ത് ശാന്തമായ കടൽ പോലെ ആത്മാവ്" വിശ്വാസ്യതയുടെ ആനന്ദത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും പരിധി കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്, എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യുക്തിസഹമായും ധാർമ്മികമായും ന്യായമായും ജീവിക്കാതെ ഒരാൾക്ക് സുഖമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച്, യുക്തിസഹമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. , ധാർമ്മികമായും ന്യായമായും സുഖമായി ജീവിക്കാതെ!2

എപ്പിക്യൂറസ് ദൈവഭക്തിയും ദൈവാരാധനയും പ്രസംഗിച്ചു: "ജ്ഞാനി ദൈവങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ മുട്ടുകുത്തണം." അദ്ദേഹം എഴുതി: “ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ആശയം (മനുഷ്യമനസ്സിൽ) രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവം അനശ്വരവും ആനന്ദപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സത്തയാണ്, അവന്റെ അനശ്വരതയ്‌ക്ക് അന്യമായതോ അവന്റെ ആനന്ദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതോ ആയ ഒന്നും അവനോട് ആരോപിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ആനന്ദം കാത്തുസൂക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അതെ, ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്: അവരെ അറിയുന്നത് ഒരു വ്യക്തമായ വസ്തുതയാണ്. എന്നാൽ അവ ജനക്കൂട്ടം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതല്ല, കാരണം ജനക്കൂട്ടം അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നിരന്തരം നിലനിർത്തുന്നില്ല.

റോമൻ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനും വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനുമായ ലുക്രെഷ്യസ് കാരസ്, എപ്പിക്യൂറസിനെപ്പോലെ മികച്ച എപ്പിക്യൂറിയൻമാരിൽ ഒരാളും, ഏറ്റവും മികച്ച ആറ്റങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, ലോകാന്തരങ്ങളിൽ ആനന്ദകരമായ സമാധാനത്തിൽ വസിക്കുന്നു.

ആനന്ദത്തിനായുള്ള അനന്തമായ അന്വേഷണത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആളുകളെ വിവരിക്കാൻ വരും നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തന്റെ പേര് ഒരു വീട്ടുപേരായി മാറുമെന്ന് എപിക്യൂറസ് ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകുമോ, അവർ അവരെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയും: "അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ എപ്പിക്യൂറിയൻ!" "കാര്യത്തിന്റെയും സ്വഭാവത്തിന്റെയും സത്ത" ഉള്ളിലേക്ക് മാറ്റി!

സ്റ്റോയിസിസം

സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ സിറ്റിയത്തിലെ സെനോ ആണ്. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ സിറ്റിയത്തിലെ സെനോ ആണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏഥൻസിലെ ഗാലറിയിൽ കോളങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രചരിപ്പിച്ചു (പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ "സ്റ്റോവ").

ജീവിതം വരുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കണമെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിച്ചു. പ്രകൃതിയോടും ദൈവങ്ങളോടും വിധിയോടും പൂർണ്ണമായി ഇണങ്ങി ജീവിക്കണം. അഭിനിവേശങ്ങളാൽ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതം മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ യുക്തിയെ ആശ്രയിക്കണം, നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് അനുസൃതമായി നയിക്കണം. സാധ്യമെങ്കിൽ, ആരോഗ്യവാനും ശക്തനും ധീരനും കുലീനനുമായിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ രോഗിയും ബലഹീനനും ദരിദ്രനുമാകണമെങ്കിൽ, അത് പ്രശ്നമല്ല, പ്രധാന കാര്യം ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ കടമ നിറവേറ്റുക, പ്രകൃതിയുടെ ഐക്യത്തിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകളുടെ സമൂഹത്തിലും നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്.

സെനോയുടെ ശിഷ്യന്മാരെ സ്റ്റോയിക്സ് എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. മാർക്കറ്റ് സ്ക്വയറിൽ നിർമ്മിച്ച പോർട്ടിക്കോയിൽ സിറ്റിയത്തിലെ സെനോ തത്ത്വചിന്ത നടത്തി എന്നതാണ് വസ്തുത. പോർട്ടിക്കോ (ഗ്രീക്കിൽ - നിൽക്കുന്നത്) തുറന്ന പ്രവേശനമുള്ള ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയായിരുന്നു.

ഭൗതികശാസ്ത്രം. കോസ്മോസ് അഗ്നിജ്വാലയുള്ള ഒരു ജീവിയാണ്, അഗ്നിമയമായ എല്ലാ തുളച്ചുകയറുന്ന ന്യൂമയും. പ്രകൃതിയാണ് ദൈവം, ദൈവം എല്ലാ പ്രകൃതിയുമാണ് (പന്തിയിസം).

യുക്തികൾ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി സംവേദനങ്ങൾ, മനസ്സ്, നിഗമനങ്ങൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നാൽ അറിവിന്റെ കേന്ദ്രം ആശയത്തിലാണ്, സംവേദനങ്ങളുടെയും നിഗമനങ്ങളുടെയും ഉടമ്പടിയിലാണ്, ഇതാണ് വാക്കുകളുടെയും വാക്യങ്ങളുടെയും അർത്ഥം.

നീതിശാസ്ത്രം. കോസ്മിക് നിയമങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മനുഷ്യൻ നിലനിൽക്കുന്നു, അവൻ കോസ്മിക് വിധിക്ക് വിധേയനാണ്. ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം പ്രാതിനിധ്യത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി പഠിക്കുന്നു. തിരിച്ചറിയപ്പെട്ട പ്രാതിനിധ്യം അറ്റരാക്സിയ, മനസ്സമാധാനം, സമചിത്തത എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ക്ഷണികമായ ഒരു നന്മയുടെ ശാശ്വതമായ അന്വേഷണത്തിലല്ല, മറിച്ച് പ്രാപഞ്ചിക, അല്ലെങ്കിൽ, അതേ, ദൈവിക നിയമങ്ങളോടുള്ള ബോധപൂർവമായ അനുസരണത്തിലാണ് സന്തോഷം കൈവരിക്കാൻ കഴിയുക. എല്ലാ ആളുകളും ഒരേ ദൈവിക-പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിലാണ് നടക്കുന്നത്. സെനെക്ക പറഞ്ഞതുപോലെ, "വിധി ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആവശ്യമില്ലാത്തവരെ വലിച്ചിടുന്നു" എന്നതാണ് വ്യത്യാസം.

തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ദിശയെന്ന നിലയിൽ സ്റ്റോയിസിസം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നിലവിലുണ്ട്. ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ എല്ലാ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ "ഗ്രീക്ക്" ആണ് സ്റ്റോയിസിസം. ആദ്യകാല സ്റ്റോയിക്സ്, കൂടുതലും സിറിയക്കാർ: സൈപ്രസിൽ നിന്നുള്ള കിഷൻ, ക്ലെന്തസ്, ക്രിസിപ്പസ്. അവരുടെ കൃതികൾ പ്രത്യേക ശകലങ്ങളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, അതിനാൽ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ ധാരണ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അവസാന സ്റ്റോയിക്സിൽ (ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും) പ്ലൂട്ടാർക്ക്, സിസറോ, സെനെക്ക, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഇവർ പ്രധാനമായും റോമാക്കാരാണ്. അവരുടെ കൃതികൾ സമ്പൂർണ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നമ്മുടെ മുന്നിലെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"സ്റ്റോയിക്ക്" എന്ന ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് ഇതിനകം, എ.എഫ്. ലോസെവ്, ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രയാസങ്ങളും വളരെ ധൈര്യത്തോടെ സഹിക്കുകയും താൻ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും നിർഭാഗ്യങ്ങളും വകവെക്കാതെ ശാന്തനായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്ഞാനിയായ ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു. തീർച്ചയായും, സ്റ്റോയിക്കുകൾ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ തീർച്ചയായും ശാന്തവും എല്ലായ്പ്പോഴും സമതുലിതവുമായ, "വികാരമില്ലാത്ത" മുനി എന്ന ആശയത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ഇത് ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആദർശം, അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ പ്രകടമാക്കി, ഇത് മിക്കവാറും എല്ലാ സ്റ്റോയിക്സുകളും വിലമതിച്ചു.

ക്രിസിപ്പസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ (സി. 280-208 ബി.സി.) ഒരു ലോകാത്മാവുണ്ട്. ഇതാണ് ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ ഈതർ, ഏറ്റവും ചലനാത്മകവും ഭാരം കുറഞ്ഞതും, സ്ത്രീലിംഗ-ടെൻഡർ, ഏറ്റവും മികച്ച തരം ദ്രവ്യം പോലെ.

പിൽക്കാല സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായ മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് (121-180; റോമൻ ചക്രവർത്തി 161 എഡി മുതൽ) ദൈവം ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു പ്രത്യേക നല്ല പ്രതിഭയെ ഒരു നേതാവായി നൽകുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. (ഈ ആശയം ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഒരു കാവൽ മാലാഖയുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.) അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രപഞ്ചം വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒന്നാണെന്ന് പറയേണ്ടതാണ്; അത് ഒന്നാണോ, ജീവജാലം? . ഒരു പദാർത്ഥവും ഒരു ആത്മാവും ഉള്ളവൻ. മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ചില പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ നമുക്ക് ഉദ്ധരിക്കാം: "ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ തവണ ചിന്തിക്കുക," "നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അത് ശാശ്വതമായി നിങ്ങൾക്കായി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു." കാരണങ്ങളുടെ ഒരു വെബ് നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ തുടക്കം മുതൽ ബന്ധിപ്പിച്ചു

സ്റ്റോയിക്‌സ് വായിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവരുടെ ബൗദ്ധിക ശ്രമങ്ങൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിനെ അവിഭാജ്യമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നിങ്ങൾക്ക് തീവ്രമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ആത്മീയതയെ മെറ്റീരിയലുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയും ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ തരത്തിലുള്ള മെറ്റീരിയലുമായി ഈഥർ പോലെയുള്ള ഒന്ന്. .

ആത്മാവിന്റെ വിവിധ ഗുണങ്ങളെ വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സ്റ്റോയിക്സ് ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രതിഭാസത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകി; ഇച്ഛാശക്തി, ആത്മനിയന്ത്രണം, ക്ഷമ മുതലായവയുടെ തത്വത്തിലാണ് അധ്യാപനം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സമ്പൂർണ്ണ സ്വയംപര്യാപ്തതയ്ക്കായി അവർ പരിശ്രമിച്ചു. (നമ്മുടെ മനസ്സിൽ, ശക്തനും വഴങ്ങാത്തതുമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ് സ്റ്റോയിക് സന്യാസി.)

എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് അവർ പ്രകൃതിയുടെ വികാസത്തെ മതപരമായ ആത്മാവിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈവം ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല, അവൻ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, ഒരു നല്ല കരുതൽ.

സ്റ്റോയിക്സ് സാർവലൗകികമായ പ്രയോജനം എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോയി. എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്: ബെഡ്ബഗ്ഗുകൾ പോലും ഉപയോഗപ്രദമാണ്, കാരണം അവ രാവിലെ ഉണരാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു, കൂടുതൽ നേരം കിടക്കയിൽ കിടക്കരുത്. ഈ തത്വത്തിന്റെ സാരാംശം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യങ്ങളിൽ നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു:

വിഖ്യാത ചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനും രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനുമായ സെനെക്കയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം (സി. ബി.സി. 4 - എ.ഡി. 65) എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും സംഭവങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ദേവനാണ്. അതിനെ മാറ്റാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല. അതിനാൽ വിനയവും സഹിഷ്ണുതയും ജീവിതത്തിലെ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ സ്ഥിരമായി സഹിക്കുന്നതും. സ്റ്റോയിക് മുനി തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നില്ല: അവൻ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥ ദ്രവ്യതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവൻ ശാന്തനും ശാന്തനുമാണ്.

സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം സോക്രട്ടീസ് സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പ്രധാന ദൈവമായിരുന്നു എന്നത് വെറുതെയല്ല; വിചാരണയ്ക്കിടെയുള്ള അവന്റെ പെരുമാറ്റം, ഓടിപ്പോകാനുള്ള വിസമ്മതം, മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ശാന്തത, അനീതി ഇരയേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിക്ക് ദോഷം വരുത്തുമെന്ന വാദം - ഇതെല്ലാം സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായിരുന്നു.

ആദ്യകാല സ്റ്റോയിക്സ് തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വ ആശയങ്ങളിൽ പുരാതന പാരമ്പര്യം പിന്തുടർന്നു. അഗ്നി, വായു, ഭൂമി, ജലം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ ശരീരം രൂപപ്പെടുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവർ മുന്നോട്ട് പോയത്. ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ് അഗ്നിയും വായുവുമായ ന്യൂമയാണ്. എല്ലാ അസ്തിത്വവും ദൈവിക-ഭൗതിക ആദിമ അഗ്നിയുടെ വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള പിരിമുറുക്കമായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ.

---- യുഡൈമനിസം.മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമാണ് സന്തോഷമെന്ന് യൂഡൈമോണിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ വാദിച്ചു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്, വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സോക്രട്ടിക് ആദർശവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്, അത് സ്വന്തം ആന്തരിക ലോകത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ എപ്പിക്യൂറിയൻ പതിപ്പ് കൂടിയായിരുന്നു ഇത്.

ഈ പതിപ്പിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യജീവിതം നാടകീയമാണെന്നും ചിലപ്പോൾ ദുരന്ത സ്വരങ്ങളിൽ നിറമുള്ളതാണെന്നും സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിച്ചു. പ്രശ്‌നങ്ങൾ, ദുരന്തം, ദാരിദ്ര്യം, മരണം എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ ഭീഷണിയുടെ മുന്നിൽ ധൈര്യത്തോടെ പെരുമാറുക എന്നതാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധി. എന്താണ് ഇതിന് കാരണം? - ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, സ്റ്റോയിക്സ് അനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൽപ്പന, സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു.

റഷ്യൻ മത തത്ത്വചിന്തകർ, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക അന്തസ്സും അവന്റെ ധാർമ്മിക സ്വാതന്ത്ര്യവും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവൻ തന്നെ ധാർമ്മികതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് അത് മുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതിലൂടെയാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതം അവനുവേണ്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള അതിരുകടന്ന ലക്ഷ്യത്തിന് വിധേയമാക്കണമെന്ന് ഇത് മാറി. സ്വാതന്ത്ര്യം അവന്റെ ജീവിതം പരമമായ നന്മയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു.

യൂറോപ്പിൽ, ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനവും സാധ്യതകളും, അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തന്ത്രവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളും ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികതയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. ക്രിസ്തുമതം അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി ആന്തരികമായി സ്വതന്ത്രനാകണം - സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും നിത്യജീവിതത്തിനും യോഗ്യൻ. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൗമിക ചരിത്രത്തിന്റെ മതപരമായ അർത്ഥം ലോകത്തിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിലും രക്ഷയിലുമാണ്. നവോത്ഥാന തത്ത്വചിന്തകർ ഈ തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് പല തരത്തിൽ വ്യതിചലിച്ചു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർഥം മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിൽത്തന്നെ അന്വേഷിക്കേണ്ടതാണെന്നും ദൈവത്തിന്റെ “കൽപ്പനകളിൽ” അല്ലെന്നും അവർ വിശ്വസിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, കാന്റ് നിർബന്ധിത ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മികവും യുക്തിസഹവുമായ സ്വഭാവം, അത് എല്ലാവർക്കും തുല്യമാണ്. ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, മനുഷ്യജീവിതം സ്വയം വികസനത്തിന്റെയും മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ സ്വയം അറിവിന്റെയും ഒരു ഉപകരണമായി വർത്തിച്ചാൽ മാത്രമേ അത് അർത്ഥമാക്കൂ.

ആധുനിക സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇപ്പോഴും ചരിത്രപരമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിലാണ് കാണുന്നത്, അതായത്. ദൈവിക ചുമതലകൾ അല്ലെങ്കിൽ, മറിച്ച്, ഉപഭോക്തൃ നിലവാരവും വ്യക്തിഗത ക്ഷേമവും കൈവരിക്കുന്നതിൽ. ചില തത്ത്വചിന്തകർ ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയും അസംബന്ധവും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് അതിൽ വ്യക്തമായ ദിശകളില്ലാത്തതിനാൽ. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്താണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്ന ചോദ്യത്തിന് വിശ്വസനീയവും കൃത്യവുമായ ഉത്തരം ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യത ചില തത്ത്വചിന്തകർ പൊതുവെ നിഷേധിക്കുന്നു.

ഈ പ്രശ്നം മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ സത്തയെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് പല തത്ത്വചിന്തകരും ആശങ്കാകുലരാണ്. ആക്രമണത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും വളർച്ച പ്രകടമാക്കി, വിനാശകരമായ പ്രതിഭാസം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തി. ഫ്രോം തന്റെ കൃതിയെ "അനാട്ടമി ഓഫ് ഹ്യൂമൻ ഡിസ്ട്രക്റ്റീവ്നെസ്" എന്ന് വിളിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം ഒരു വ്യക്തിയെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു ...

മറ്റൊരു പ്രവണതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി ഒരു വലിയ, ഒഴിവാക്കാനാകാത്ത ജീവിത സ്നേഹം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് നിഷേധിക്കുന്ന പിന്തുണക്കാർ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഏതൊരു ജീവജാലങ്ങളിലും ഈ പ്രവണത ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു: കല്ലുകളിലൂടെ വെളിച്ചത്തിലേക്കും ജീവിതത്തിലേക്കും വഴി തേടുന്ന പുല്ലിൽ; മരണം ഒഴിവാക്കാൻ അവസാനം വരെ പോരാടുന്ന ഒരു മൃഗത്തിൽ; ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹം ചിലപ്പോൾ വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ ഗുരുതരമായ രോഗങ്ങളെ തരണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ.

ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതസ്നേഹം മാനവിക തത്ത്വചിന്തയുടെ വിവിധ പതിപ്പുകൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു. ഈ പതിപ്പുകൾ, തത്ത്വചിന്തകൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ആശയസംവിധാനങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഡച്ച് ചിന്തകനായ വെനഡിക്റ്റ് സ്പിനോസയുടെ (1632-1677) തത്ത്വചിന്തയുടെ അതേ ചൈതന്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവർ പറയുന്നു: ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ദുഃഖം ഒരു പാപമാണ്, സന്തോഷം ഒരു പുണ്യമാണ്; മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ജീവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനോടും ഒരു ആകർഷണം തോന്നുകയും മരിച്ചതും യാന്ത്രികവുമായ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്.

പല തത്ത്വചിന്തകരും ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ വികസനം, സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായി നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ സൃഷ്ടി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ യുക്തി സമ്പ്രദായം മനുഷ്യന്റെ മഹത്വം, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ കുലീനത, മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, പൊതുവെ ജീവിതത്തോട് സംവേദനക്ഷമത എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി.

എന്നാൽ ചിന്താഗതിക്കാർക്ക് ജീവൻ നശിപ്പിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ കഴിവ് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തത്ത്വചിന്തയിലെ ആധുനിക കണ്ടെത്തലുകൾ ഈ പ്രശ്നത്തെ വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ ചിന്തിക്കാൻ മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതി നമുക്ക് വേദനാജനകവും പരിഹരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു കടങ്കഥയാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്: മനുഷ്യരല്ലാത്ത മനുഷ്യർ നമുക്കിടയിൽ ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം, അത് നമ്മൾ ശരിക്കും ഊഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ കണ്ടെത്തൽ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഒരാൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ ന്യായവാദം ചെയ്യാം: അവർ നമ്മെപ്പോലെയല്ലാത്തതിനാൽ, അവർ നശിപ്പിക്കപ്പെടണം. എന്നാൽ ഇത് അതേ ക്രിമിനൽ രക്തത്തിന്റെ ശബ്ദമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

മറ്റൊരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം: ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത എന്താണ്, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇങ്ങനെയാണ്, പുരാതന റോമിലെ ജനക്കൂട്ടം ഗ്ലാഡിയേറ്റർമാർ പരസ്പരം കൊന്നപ്പോൾ കൈയടിച്ചില്ലേ? എണ്ണയിട്ട തുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞ ആദി ക്രിസ്ത്യാനികളെ ജ്വലിക്കുന്ന പന്തങ്ങളാക്കി മാറ്റിയപ്പോൾ വിജാതീയർക്ക് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത സന്തോഷം അനുഭവപ്പെട്ടില്ലേ? അത്തരം ഉദാഹരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് മനുഷ്യജീവിതം ചരിത്രത്തിൽ അപൂർവമായേ പ്രത്യേക മൂല്യമുള്ളതായി കാണപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നാണ്.

എന്നാൽ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ മറ്റൊരു പരമ്പര നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. N. Kuzansky എല്ലാ ആളുകളോടും മതസഹിഷ്ണുത പ്രസംഗിച്ചു. എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും മൂലക്കല്ല് സ്നേഹമാണെന്ന് പല തത്ത്വചിന്തകരും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. നൈതികവാദികൾ പരോപകാരത്തിന് മുൻഗണന നൽകി - മറ്റൊരാളെ സ്നേഹിക്കാനും നിസ്വാർത്ഥമായി ആളുകളെ സഹായിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. മനുഷ്യനെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്ന കശാപ്പ് ആശയങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും മാനവികത അവജ്ഞയോടെ അപലപിക്കുന്നു.

ഇന്ന്, മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പ് തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നിയാണ്ടർത്തലുകൾ മനുഷ്യരുടെ നേരിട്ടുള്ള പൂർവ്വികർ അല്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെയും ബുദ്ധിജീവികളുടെയും പരിണാമ ത്രെഡ് പലതവണ തടസ്സപ്പെട്ടു. ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിലേക്കുള്ള പാത ഒന്നിലധികം തവണ അവസാനഘട്ടത്തിലെത്തി. പ്രശസ്ത റഷ്യൻ മനശാസ്ത്രജ്ഞൻ ബി.എഫ്. മനുഷ്യൻ ഒരൊറ്റ സ്പീഷിസായി നിലവിലില്ലെന്ന് പോർഷ്നേവ് വിശ്വസിച്ചു, മനുഷ്യ സമ്മേളനത്തിനുള്ളിൽ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് ഉപജാതികളെങ്കിലും വിപരീത സൈക്കോജെനെറ്റിക് കോംപ്ലക്സുകളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു: ബഹുഭൂരിപക്ഷവും കന്നുകാലികളാണ്, ബാക്കിയുള്ളവ വേട്ടക്കാരാണ് ... ഈ സിദ്ധാന്തം, പൂർവ്വികനായ മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയിൽ മോശമായി വേരൂന്നിയതാണ്, അവൻ ഒരു വേട്ടക്കാരനായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യത്വത്തിന് മുമ്പുള്ള വംശത്തിൽ ഒരുതരം ദുരന്തം സംഭവിച്ചു. അതിന്റെ സ്വഭാവം നമുക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഫലം മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള മൃഗങ്ങൾ സ്വന്തം ഇനം തിന്നാൻ തുടങ്ങി. ഒരു കൊള്ളയടിക്കുന്ന ഇനം രൂപപ്പെട്ടു - ഒരു സൂപ്പർഅനിമൽ. ഈ ഇനം ആദ്യത്തെ കൊലയാളികളുടെയും നരഭോജികളുടെയും പൂർവ്വികർ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആക്രമണകാരികളായ അവസരവാദികളും അവർക്കൊപ്പം ചേർന്നു. പശ്ചാത്താപമോ ദയയോ ധാർമ്മിക പീഡനമോ അറിയാത്ത ശക്തമായ മൃഗങ്ങളെ അവർ അനുകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ക്രൂരതയും കൗശലവുമാണ് അവരുടെ തുറുപ്പുചീട്ട്... കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ നീച്ച മനുഷ്യരിൽ അത്തരം ഷേഡുകൾ കണ്ടെത്തി. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളുടെ കന്നുകാലി പെരുമാറ്റവും ഭരണാധികാരികൾക്കിടയിലെ വിദ്വേഷത്തിന്റെ പ്രകടമായ പ്രകടനങ്ങളും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അർത്ഥമെന്താണ്? ആധുനിക മനുഷ്യരാശിയിൽ വിപരീത സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ ജനിതകരൂപങ്ങളുള്ള ആളുകളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കാം. കൊള്ളയടിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് അധികാരമെന്ന് മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ വാദിക്കുന്നത് വെറുതെയല്ല.

അത്തരമൊരു നിരാശാജനകമായ ചിത്രത്തിന്റെ രൂപം മനുഷ്യ സ്വഭാവം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹം ഉടനടി ഉണർത്തുന്നു. ഒരു കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യുന്നതിനും അവരെ വെടിവയ്ക്കുന്നതിനും മുമ്പ് ഈ മനുഷ്യരല്ലാത്തവരെ തിരിച്ചറിയുന്നത് എളുപ്പമാകുമോ? ഗവേഷകരിലൊരാളായ ബി.എ. ഡിഡെൻകോ കൃത്യമായി ഈ വഴി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. "ശുദ്ധീകരണ" ത്തിന്റെ ഈ പാതയിലൂടെ അബോധാവസ്ഥയിൽ കടന്നുപോയ വ്യക്തിഗത ആളുകൾ ഇതിനകം സമൃദ്ധിക്ക് അടുത്താണെന്ന് പോലും അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി എന്തിനുവേണ്ടി പരിശ്രമിച്ചാലും, അവന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും അവൻ ഇപ്പോഴും കൊലയാളിയായി തുടരുന്നു. എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ മറ്റ് വഴികൾ തേടേണ്ടതുണ്ടോ? ഉദാഹരണത്തിന്, ധാർമ്മികതയിലേക്ക് തിരിയുക - ആളുകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരു അപൂർവ പ്രതിഭാസം. മനുഷ്യരാശിയുടെ വിധിയിൽ ധാർമ്മികത വഹിക്കുന്ന പങ്ക് എത്ര വലുതാണെന്ന് നമുക്ക് ഒടുവിൽ മനസ്സിലാകും. ചവിട്ടിയാൽ ആളുകൾ കൂട്ടമായി മാറും. എല്ലാ ആരാധനാലയങ്ങളും നഷ്‌ടപ്പെടും... അതിനിടയിൽ, സദാചാരം കൂടുതൽ അനാവശ്യമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.

രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തികളുടെ ക്രിമിനൽ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ പ്രവൃത്തികളുടെ ഔചിത്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. വിപണി ബന്ധങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരേസമയം ഇരപിടിത്തം വളർത്തുന്നു. സാമൂഹിക സംഭവങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന വിഷയങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തലുകളിൽ നിന്ന് നാം പെട്ടെന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. മനസ്സാക്ഷിയുടെ ശബ്ദം ശ്രവിക്കുന്ന തികച്ചും ആവശ്യപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയെ വിചിത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷെ നമ്മൾ ചില അമാനുഷികരായ മനുഷ്യരല്ലാത്തവരുടെ ബന്ദികളാകുകയാണോ? മനസ്സാക്ഷി ഉള്ളവർ, അതായത്. പൊതുവെ ധാർമ്മിക വികാരം ഒടുവിൽ അവരുടെ രക്തബന്ധം തിരിച്ചറിയണം. അത്തരം ഐക്യം ഇല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യത്വം നശിച്ചേക്കാം.

----സ്വയമേവയുള്ള[ഗ്രീക്ക് Autarkeia] - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്തത് - സ്വയം സംതൃപ്തി. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലും തത്വശാസ്ത്രത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദം. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, ആന്തരിക ജീവിത പിന്തുണാ സംവിധാനത്തിൽ വിദേശ സാമ്പത്തികത്തിന്റെയും മറ്റ് ഘടകങ്ങളുടെയും സ്വാധീനം കുറയ്ക്കുന്ന ഒരു ക്ലോസ്ഡ് ലൂപ്പ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു സംസ്ഥാന നയമുണ്ട്. സാരാംശത്തിൽ, ഇത് ഒരു അടഞ്ഞ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയാണ്, വാസ്തവത്തിൽ ഒരു സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ ഉട്ടോപ്യയാണ്, കാരണം നമ്മുടെ കാലത്തെ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനത്തിന് അവസരം നൽകുന്നില്ല. തത്ത്വചിന്തയിൽ, ബാഹ്യലോകത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ ശാരീരികവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് ഓട്ടോർക്കി.

----നിസ്സംഗത(ഗ്രീക്ക് അപഥേയയിൽ നിന്ന് - കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം, നിസ്സംഗത) - സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ഒരു പദം, ഒരു മുനിയുടെ കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, സ്റ്റോയിക് ധാർമ്മിക ആദർശത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, സാധാരണക്കാരിൽ ആനന്ദത്തിന് കാരണമാകുന്നവയിൽ നിന്ന് സന്തോഷം അനുഭവിക്കരുത്, അതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടരുത്. ഒരു സാധാരണക്കാരനെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. A. നേടിയ ഒരു ജ്ഞാനിക്ക് സ്വാധീനങ്ങളും അഭിനിവേശങ്ങളും ഇല്ല; ന്യായമായ ഒരു ധാർമ്മിക നിയമത്താൽ മാത്രമേ അവൻ നയിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

---അറ്ററാക്സിയഒരു വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റ ഗുണങ്ങളുടെ ഒരു നിർവചനമാണ്, അത് ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയുടെ പൂർണ്ണമായ അഭാവമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ മാനസികാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി അങ്ങേയറ്റം ശാന്തമായും നിർവികാരമായും നിഷ്പക്ഷമായും പെരുമാറുന്നു. നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അന്യമാണ്, അതിനാൽ അവൻ ഏത് ജോലിയും ആരംഭിച്ച ഏത് ജോലിയും ഒരു ശ്വാസത്തിൽ എന്നപോലെ, സാങ്കേതികമായും നിഷ്പക്ഷമായും അവന്റെ മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റാതെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് ഈ പദം സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ പ്രത്യേകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്, അവരുടെ ക്ലയന്റുകളുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. മുമ്പ്, അദ്ദേഹം ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രം വളരെ രസകരമാണ്.

7) ഇന്ദ്രിയത– അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പഠനത്തിലെ ദിശകളിലൊന്നാണിത്, അത് വിശ്വസനീയമായ അറിവ് എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് വികാരങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.

ലാറ്റിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. സെൻസസ് - സംവേദനം, വികാരം.

ഇന്ദ്രിയതയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട് അനുഭവവാദം(അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം പഠിക്കുകയും അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഇന്ദ്രിയാനുഭവമായി ചുരുങ്ങുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു) കൂടാതെ യുക്തിസഹവും സംവേദനാത്മകവുമായ അറിവുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിലയിരുത്തുന്നു. യുക്തിവാദത്തെ എതിർക്കുന്നു(പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉറവിടത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവിന്റെ ഒരു രീതി

സെൻസേഷണലിസത്തിന്റെ ഒരു തത്വമുണ്ട്: "മുമ്പ് വികാരത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഒന്നും മനസ്സിലില്ല." വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ, ധാരണകൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെയുള്ള അറിവിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് സെൻസേഷനലിസം എന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഈ തത്വം പുരാതന കാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഇന്ന് തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രിയോറി അറിവിന്റെ (അനുഭവത്തിന് മുമ്പുള്ള അറിവ്) സിദ്ധാന്തത്തിന് എതിരാണ്.

ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികളിൽ, ജെ. ലോക്ക്, എറ്റിയെൻ ബോണോ ഡി കോണ്ടിലാക്, എപിക്യൂറസ്, പ്രൊട്ടഗോറസ്, ഗെസെൻഡി, ബെർക്ക്ലി, ഹ്യൂം, ഹോബ്സ്, ഡിഡറോട്ട് തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകരെയും ചിന്തകരെയും ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

"ഇന്ദ്രിയവാദം" എന്ന പദം കസിന് നന്ദി പറഞ്ഞു തുടങ്ങി, അത് തത്ത്വചിന്തയിൽ അവതരിപ്പിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്, എന്നാൽ ഈ പദം ഒരിക്കലും പിടിച്ചില്ല. ഇന്ന്, സെൻസേഷനലിസം ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു ദിശയാണ്, അത് ബൗദ്ധികവാദത്തിനും യുക്തിവാദത്തിനും എതിരാണ്.

ജന്മസിദ്ധമായ ആശയങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യുക്തിയുടെ ഡെറിവേറ്റീവ് അർത്ഥം മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, പ്രാഥമികമായ ഒന്നല്ല. അറിവ് സംവേദനമായി ചുരുങ്ങുന്നു - അറിവ് സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നു, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സംവേദനങ്ങൾ.

ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകം അറിവിന്റെ ഉറവിടവും ഒരു വശവുമാണ്. ഇവിടെയാണ് രണ്ട് ദിശകൾ തമ്മിലുള്ള സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും കിടക്കുന്നത്: സെൻസേഷനലിസവും ഭൗതികവാദവും, കാരണം ഈ ദിശകളുടെ പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഒരു എപ്പിക്യൂറിയൻ എന്ന ആശയം നിങ്ങൾക്ക് പരിചിതമാണോ? ഈ വാക്ക് ഈയിടെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കേൾക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉചിതമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തെയും ഉത്ഭവത്തെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായി സംസാരിക്കുന്നത് ഉചിതം.

എപ്പിക്യൂറസും എപ്പിക്യൂറിയനും

മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ബി.സി ഇ. ഗ്രീസിൽ, ഏഥൻസ് നഗരത്തിൽ, എപ്പിക്യൂറസ് എന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അസാധാരണമായ ബഹുമുഖ വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ചെറുപ്പം മുതലേ വിവിധ തത്ത്വചിന്തകളിൽ അദ്ദേഹം ആകൃഷ്ടനായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട്, താൻ അജ്ഞനാണെന്നും സ്വയം പഠിപ്പിച്ചവനാണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, എന്നാൽ ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല. സമകാലികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു വിദ്യാസമ്പന്നനായിരുന്നു, ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളുള്ള, തുല്യ സ്വഭാവമുള്ള, ലളിതമായ ജീവിതശൈലിക്ക് മുൻഗണന നൽകി.

32-ആം വയസ്സിൽ, അദ്ദേഹം സ്വന്തം തത്ത്വചിന്താ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു, തുടർന്ന് ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതിനായി ഏഥൻസിൽ ഒരു വലിയ തണൽ പൂന്തോട്ടം വാങ്ങി. "എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പൂന്തോട്ടം" എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ വിദ്യാലയത്തിൽ അർപ്പണബോധമുള്ള ധാരാളം വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഒരു എപ്പിക്യൂറിയൻ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും അനുയായിയുമാണ്. സ്‌കൂളിൽ പങ്കെടുത്ത തന്റെ അനുയായികളെയെല്ലാം ടീച്ചർ വിളിച്ചത് "തോട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ" എന്നാണ്. എളിമയും ചടുലതയുടെ അഭാവവും സൗഹൃദാന്തരീക്ഷവും വാഴുന്ന ഒരുതരം സമൂഹമായിരുന്നു അത്. “പൂന്തോട്ട” ത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ജഗ്ഗ് വെള്ളവും ഒരു ലളിതമായ റൊട്ടിയും ഉണ്ടായിരുന്നു - ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ജീവിതത്തിൽ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ എന്നതിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ.

എപ്പിക്യൂറിയൻസ്, തത്ത്വചിന്ത

എപിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ ഭൗതികവാദമെന്ന് വിളിക്കാം: അവൻ ദൈവങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല, മുൻവിധിയോ വിധിയുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചു, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ അവകാശം അംഗീകരിച്ചു. എപ്പിക്യൂറസ് പൂന്തോട്ടത്തിലെ പ്രധാന ധാർമ്മിക തത്വം ആനന്ദമായിരുന്നു. എന്നാൽ അശ്ലീലവും ലളിതവുമായ രൂപത്തിൽ അത് ഭൂരിഭാഗം ഹെല്ലീനുകളും മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല.

ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി ലഭിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്നും ഇത് സന്തുഷ്ടമായ ജീവിതത്തിന്റെ ജ്ഞാനവും വിവേകവും ആണെന്നും എപ്പിക്യൂറസ് പ്രസംഗിച്ചു. പ്രധാന ആനന്ദം ജീവിതം തന്നെയാണെന്നും അതിൽ കഷ്ടതയുടെ അഭാവമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് എപ്പിക്യൂറിയൻ. എത്രമാത്രം മിതത്വമില്ലാത്തവരും അത്യാഗ്രഹികളുമായ ആളുകൾ, അവർക്ക് സന്തോഷം കൈവരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, എത്രയും വേഗം അവർ നിത്യമായ അസംതൃപ്തിക്കും ഭയത്തിനും വിധേയരാകും.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വക്രീകരണം

തുടർന്ന്, എപിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങൾ റോം വളരെയധികം വികലമാക്കി. "എപ്പിക്യൂറിയനിസം" അതിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിൽ അതിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാൻ തുടങ്ങി, "ഹെഡോണിസം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ സമീപിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വികലമായ രൂപത്തിൽ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വന്തം സുഖം ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ നന്മയായി കണക്കാക്കുകയും, രണ്ടാമത്തേത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്, എല്ലാത്തരം അമിതതകളും സ്വയം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് മിതമായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണ് എപ്പിക്യൂറിയൻ എന്ന് ആധുനിക ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും ബോധ്യമുണ്ട്.

ഇന്ന് അത്തരത്തിലുള്ള ധാരാളം ആളുകൾ ഉള്ളതിനാൽ, നിലവിലെ ലോകം എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, വാസ്തവത്തിൽ ഹെഡോണിസം എല്ലായിടത്തും ഭരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇക്കാര്യത്തിൽ ആധുനിക സമൂഹം അതിന്റെ തകർച്ചയുടെ സമയത്ത് പുരാതന റോമിനോട് അടുത്താണ്. അവസാനം, റോമാക്കാരുടെ വ്യാപകമായ ധിക്കാരവും അതിരുകടന്നതും ഒരിക്കൽ മഹത്തായ സാമ്രാജ്യത്തെ സമ്പൂർണ തകർച്ചയിലേക്കും നാശത്തിലേക്കും നയിച്ചുവെന്നത് ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നന്നായി അറിയാം.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പ്രശസ്ത അനുയായികൾ

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങൾ വളരെ ജനപ്രിയവും നിരവധി പിന്തുണക്കാരെയും അനുയായികളെയും കണ്ടെത്തി. ഏകദേശം 600 വർഷത്തോളം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാലയം നിലനിന്നിരുന്നു. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ പ്രശസ്തനായ ടൈറ്റസ് ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് ഉൾപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം "ഓൺ ദി നേച്ചർ ഓഫ് തിംഗ്സ്" എന്ന പ്രശസ്ത കവിത രചിച്ചു, ഇത് എപ്പിക്യൂറനിസത്തിന്റെ ജനകീയവൽക്കരണത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു.

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ എപ്പിക്യൂറിയനിസം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യാപകമായി. എപിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സ്വാധീനം റാബെലെയ്‌സ്, ലോറെൻസോ വല്ല, റൈമോണ്ടി തുടങ്ങിയവരുടെ സാഹിത്യകൃതികളിൽ കാണാം.പിന്നീട്, തത്ത്വചിന്തകന്റെ പിന്തുണക്കാർ ഗാസെൻഡി, ഫോണ്ടനെല്ലെ, ഹോൾബാച്ച്, ലാ മെട്രി എന്നിവരും മറ്റ് ചിന്തകരും ആയിരുന്നു.

ബിസി 341 ലാണ് എപിക്യൂറസ് ജനിച്ചത്. സമോസ് ദ്വീപിൽ. 14-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം തത്ത്വശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. 311 ബിസിയിൽ. അദ്ദേഹം ലെസ്വോസ് ദ്വീപിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചു. മറ്റൊരു 5 വർഷത്തിനുശേഷം, എപ്പിക്യൂറസ് ഏഥൻസിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ ഗേറ്റിൽ ഒരു ലിഖിതം ഉണ്ടായിരുന്നു: “അതിഥി, നിങ്ങൾ ഇവിടെ സന്തോഷവാനായിരിക്കും; ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ." ഇവിടെയാണ് സ്കൂളിന്റെ "ഗാർഡൻ ഓഫ് എപ്പിക്യൂറസ്" എന്ന പേരും എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ വിളിപ്പേരും - "തോട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള" തത്ത്വചിന്തകരുടെ വിളിപ്പേരും പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്നത്, ബിസി 271-ൽ മരണം വരെ അദ്ദേഹം ഈ സ്കൂളിനെ നയിച്ചു. എപ്പിക്യൂറസ് ശാരീരിക സുഖം മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നത് എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അത്ര ലളിതമല്ല. ആനന്ദത്താൽ അവൻ പ്രാഥമികമായി അതൃപ്തിയുടെ അഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ആനന്ദത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും അനന്തരഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു:

"സുഖം നമുക്ക് ആദ്യത്തേതും ജന്മസിദ്ധമായതുമായ നന്മയായതിനാൽ, എല്ലാ സുഖങ്ങളും ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ചിലപ്പോഴൊക്കെ പല സുഖങ്ങളും നമുക്ക് വലിയ കുഴപ്പങ്ങൾ വരുമ്പോൾ നമ്മൾ അതിനെ മറികടക്കും. കൂടുതൽ സന്തോഷം വരുമ്പോൾ പല കഷ്ടപ്പാടുകളും ആനന്ദത്തേക്കാൾ മികച്ചതായി ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. , ഒരു നീണ്ട കാലയളവിൽ നാം എങ്ങനെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കുന്നതിന് ശേഷം. അങ്ങനെ, എല്ലാ സുഖവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ സുഖവും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടേണ്ടതല്ല, എല്ലാ വേദനയും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ വേദനയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതില്ല."

അതിനാൽ, എപിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ മനസ്സിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടണം: "ബുദ്ധിയോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കാതെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്, ഒപ്പം സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാതെ വിവേകത്തോടെയും നീതിയോടെയും ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വിവേകത്തോടെ ജീവിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സമ്പത്തിനും അധികാരത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാതിരിക്കുക, ജീവിതത്തിൽ സംതൃപ്തരാകാൻ ആവശ്യമായ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരാകുക എന്നാണ്. “മാംസത്തിന്റെ ശബ്ദം പട്ടിണി കിടക്കാനല്ല, ദാഹിക്കാതിരിക്കാനുള്ളതാണ്, ഇത് ഉള്ളവർക്കും ഭാവിയിൽ ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർക്കും സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സിയൂസിനോട് തന്നെ വാദിക്കാം... പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്ന സമ്പത്ത് പരിമിതവും എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതും, എന്നാൽ സമ്പത്തിന് ശൂന്യമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, അനന്തതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു."

എപിക്യൂറസ് മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളെ 3 വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1) സ്വാഭാവികവും ആവശ്യമുള്ളതും - ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം; 2) സ്വാഭാവികം, പക്ഷേ ആവശ്യമില്ല - ലൈംഗിക സംതൃപ്തി; 3) പ്രകൃതിവിരുദ്ധം - അധികാരം, സമ്പത്ത്, വിനോദം മുതലായവ. ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം (1), കുറച്ചുകൂടി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള - (2), ആവശ്യങ്ങൾ (3) പൂർണ്ണമായും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ, എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് ആവശ്യമില്ല. എപിക്യൂറസ് അത് വിശ്വസിച്ചു "മനസ്സിലെ ഭയം അകറ്റുമ്പോൾ മാത്രമേ ആനന്ദം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ", കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു: "ദൈവങ്ങൾ ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, മരണം ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, സുഖം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എളുപ്പത്തിൽ സഹിക്കും."തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ഉയർന്ന ആരോപണങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നില്ല. പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദേവാലയത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ അസ്തിത്വം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പക്ഷേ അവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം അഭിപ്രായമുണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഭൂമിക്ക് സമാനമായി അനേകം ജനവാസമുള്ള ഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ദൈവങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് വസിക്കുന്നു, അവിടെ അവർ സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കുന്നു, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടുന്നില്ല. എപിക്യൂറസ് ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തെളിയിച്ചു: "ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദൈവങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. ദേവന്മാർക്ക് ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും അല്ലെങ്കിൽ കഴിയില്ല, ആഗ്രഹിക്കരുത് അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ ദൈവങ്ങളല്ല, അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, പക്ഷേ ചെയ്യുക ആവശ്യമില്ല, അപ്പോൾ അവർ അപൂർണ്ണരാണ്, അത് ദൈവങ്ങൾക്ക് യോജിച്ചതല്ല, അവർക്ക് കഴിയുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇതുവരെ അത് ചെയ്യാത്തത്?"

ഈ വിഷയത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ മറ്റൊരു പ്രസിദ്ധമായ വാക്ക്: "ദൈവങ്ങൾ ആളുകളുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, താമസിയാതെ എല്ലാ ആളുകളും മരിക്കും, നിരന്തരം പരസ്പരം ധാരാളം തിന്മകൾ പ്രാർത്ഥിച്ചു."അതേസമയം, എപ്പിക്യൂറസ് നിരീശ്വരവാദത്തെ വിമർശിച്ചു, മനുഷ്യർക്ക് പൂർണതയുടെ മാതൃകയാകാൻ ദൈവങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു.

എന്നാൽ ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, ദൈവങ്ങൾ പൂർണതയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്: മനുഷ്യ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളും അവയ്ക്ക് കാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എപ്പിക്യൂറസ് പരമ്പരാഗത പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതത്തെ എതിർത്തത്: "ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നത് ദുഷ്ടനല്ല, മറിച്ച് ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ദൈവങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നവനാണ്."

ലോകത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ദൈവിക സൃഷ്ടിയെ എപ്പിക്യൂറസ് നിഷേധിച്ചു.അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ പരസ്പരം ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി പല ലോകങ്ങളും നിരന്തരം ജനിക്കുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ലോകങ്ങളും ആറ്റങ്ങളായി വിഘടിക്കുന്നു. ഇത് പ്രാചീന പ്രപഞ്ചവുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് ചാവോസിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രക്രിയ സ്വയമേവയും ഉയർന്ന ശക്തികളുടെ ഇടപെടലില്ലാതെയും സംഭവിക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസ് ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച്, അതേ സമയം പല നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ശാസ്ത്രം സ്ഥിരീകരിച്ച അനുമാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെച്ചു. അതിനാൽ, വ്യത്യസ്ത ആറ്റങ്ങൾ പിണ്ഡത്തിലും അതിനാൽ ഗുണങ്ങളിലും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. ഡെമോക്രിറ്റസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആറ്റങ്ങൾ കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട പാതകളിലൂടെ നീങ്ങുന്നുവെന്നും അതിനാൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, ആറ്റങ്ങളുടെ ചലനം വലിയതോതിൽ ക്രമരഹിതമാണെന്നും അതിനാൽ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമാണെന്നും എപ്പിക്യൂറസ് വിശ്വസിച്ചു. ആറ്റങ്ങളുടെ ചലനത്തിന്റെ ക്രമരഹിതതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, എപ്പിക്യൂറസ് വിധിയുടെയും മുൻനിശ്ചയത്തിന്റെയും ആശയം നിരസിച്ചു. "സംഭവിക്കുന്നതിൽ ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ല, കാരണം ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കേണ്ട രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല."പക്ഷേ, ദൈവങ്ങൾക്ക് ആളുകളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച വിധി ഇല്ലെങ്കിൽ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ടിനെയും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഭയം അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് ഭയം ജനിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ പരിപൂർണ്ണരായതിനാൽ ദേവന്മാർക്ക് ഭയമില്ല.എപ്പിക്യൂറസ് ആണ് ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി അങ്ങനെ പറഞ്ഞത് ആളുകൾക്ക് ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭയം ഉണ്ടാകുന്നത് ദൈവങ്ങൾക്ക് കാരണമായ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമാണ്. അതിനാൽ, പ്രകൃതിയെ പഠിക്കുന്നതും പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതും പ്രധാനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി - ദൈവങ്ങളോടുള്ള തെറ്റായ ഭയത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിക്കാൻ. ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന കാര്യമെന്ന നിലയിൽ ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിലപാടുമായി ഇതെല്ലാം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: ഭയം കഷ്ടപ്പാടാണ്, ആനന്ദമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം, അറിവ് നിങ്ങളെ ഭയത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതിനാൽ അറിവില്ലാതെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകില്ല- എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന നിഗമനങ്ങളിൽ ഒന്ന്. എപിക്യൂറസിന്റെ കാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ട പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്ന് മരണവും മരണാനന്തര ആത്മാവിന്റെ വിധിയും ആയിരുന്നു. എപിക്യൂറസ് ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമായി കണക്കാക്കി: "മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം നമ്മൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മരണം ഇല്ല, പക്ഷേ മരണം വരുമ്പോൾ നമ്മൾ നിലനിൽക്കില്ല."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മരണത്തെ ഭയക്കുന്നതുപോലെ മരണത്തെ പോലും ആളുകൾ ഭയപ്പെടുന്നില്ല: “അസുഖം അനുഭവിക്കാൻ, വാളാൽ അടിക്കപ്പെടാൻ, മൃഗങ്ങളുടെ പല്ല് കീറാൻ, തീയിൽ പൊടിയായി മാറാൻ ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു - ഇതെല്ലാം മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് അത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്തുന്നതിനാലാണ്. എല്ലാ തിന്മകളിലും ഏറ്റവും വലുത് കഷ്ടപ്പാടാണ്. , മരണമല്ല.മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ് ഭൗതികമാണെന്നും ശരീരത്തോടൊപ്പം മരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. എപ്പിക്യൂറസിനെ എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരിലും ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള ഭൗതികവാദി എന്ന് വിളിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഭൗതികമാണ്, ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരുതരം അസ്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ ആത്മാവ് നിലവിലില്ല. എപ്പിക്യൂറസ് അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത് നേരിട്ടുള്ള സംവേദനങ്ങളെയാണ്, അല്ലാതെ മനസ്സിന്റെ വിധികളല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാം അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സത്യമാണ്; സംവേദനങ്ങൾ ഒരിക്കലും നമ്മെ വഞ്ചിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ ധാരണകളിലേക്ക് എന്തെങ്കിലും ചേർക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് തെറ്റിദ്ധാരണകളും പിശകുകളും ഉണ്ടാകുന്നത്, അതായത്. തെറ്റിന്റെ ഉറവിടം മനസ്സാണ്. കാര്യങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് കടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ധാരണകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ചിത്രങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചിന്തയുടെ വേഗതയിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ യഥാർത്ഥ സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ നൽകുന്നു, എന്നാൽ അവ ശരീരത്തിന്റെ സുഷിരങ്ങളിൽ തുളച്ചുകയറുകയാണെങ്കിൽ, അവ മിഥ്യാധാരണകളും ഭ്രമാത്മകതയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള അതിശയകരമായ ധാരണ നൽകുന്നു. പൊതുവേ, വസ്തുതകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത അമൂർത്ത സിദ്ധാന്തത്തിന് എപിക്യൂറസ് എതിരായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നേരിട്ടുള്ള പ്രായോഗിക പ്രയോഗം ഉണ്ടായിരിക്കണം - കഷ്ടപ്പാടുകളും ജീവിത തെറ്റുകളും ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നതിന്: "മരുന്ന് ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നിരോധിക്കാത്തത് പോലെ, ആത്മാവിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കിയില്ലെങ്കിൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പ്രയോജനമില്ല."എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ജീവിതരീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വാക്കിന്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ നൈതികത എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. വ്യക്തിയെ സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങളിലേക്കും സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും മറ്റെല്ലാ താൽപ്പര്യങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം എപിക്യൂറസിനെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ഏറ്റെടുത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തിപരവും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എപ്പിക്യൂറസ് സാർവത്രിക ധാർമ്മികതയുടെയും സാർവത്രികമായ നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും സാർവത്രിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിരാകരിച്ചു, മുകളിൽ എവിടെയോ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിക്ക് നൽകപ്പെട്ടു. ഈ ആശയങ്ങളെല്ലാം ആളുകൾ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു: "നീതി അതിൽത്തന്നെയുള്ള ഒന്നല്ല, ഉപദ്രവിക്കരുതെന്നും ഉപദ്രവിക്കരുതെന്നും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ചില കരാറാണിത്.". ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസ് സൗഹൃദത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നൽകി, രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് അത് ആനന്ദം നൽകുന്ന ഒന്നായി അതിനെ താരതമ്യം ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയം എന്നത് അധികാരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ സംതൃപ്തിയാണ്, അത് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ആനന്ദം നൽകാനാവില്ല. ഒരു ആദർശ സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉപാധിയായി കരുതി സൗഹൃദത്തെ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്ന പ്ലേറ്റോയുടെ അനുയായികളുമായി എപിക്യൂറസ് വാദിച്ചു. പൊതുവേ, എപ്പിക്യൂറസ് മനുഷ്യന് വലിയ ലക്ഷ്യങ്ങളോ ആദർശങ്ങളോ ഒന്നും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, അറിവും തത്ത്വചിന്തയും ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദം നേടുന്നതിനുള്ള പാതയാണ്. മനുഷ്യത്വം എപ്പോഴും അതിരുകടന്നതാണ്. ചിലർ അത്യാഗ്രഹത്തോടെ ആനന്ദത്തിനായി പ്രയത്നിക്കുമ്പോൾ അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മതിയാകാതെ വരുമ്പോൾ, ചിലർ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നിഗൂഢമായ അറിവും പ്രബുദ്ധതയും നേടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് സന്യാസം കൊണ്ട് സ്വയം പീഡിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ടും തെറ്റാണെന്നും ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നതും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതും പരസ്പരബന്ധിതമാണെന്നും എപ്പിക്യൂറസ് തെളിയിച്ചു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും ജീവചരിത്രവും ജീവിതത്തോടുള്ള യോജിപ്പുള്ള സമീപനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എപ്പിക്യൂറസ് തന്നെ ഏറ്റവും നന്നായി പറഞ്ഞു: "എപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ലൈബ്രറിയിൽ ഒരു പുതിയ പുസ്തകം ഉണ്ടായിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നിലവറയിൽ ഒരു ഫുൾ ബോട്ടിൽ വൈൻ, നിങ്ങളുടെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഒരു പുതിയ പുഷ്പം."

എപിക്യൂറിയനിസം- ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സ്കൂളുകളിൽ ഒന്ന്. ഈ സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ പ്രായോഗിക ജീവിതരീതിയുടെ പ്രധാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉള്ളടക്കവും സൈദ്ധാന്തിക ന്യായീകരണവും അതിന്റെ സ്ഥാപകനായ എപിക്യൂറസിന്റെ (സി.

341-270 ബിസി).

ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു യാന്ത്രിക വീക്ഷണം, ഭൗതിക ആറ്റോമിസം, ടെലിയോളജിയുടെ നിഷേധവും ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയും, ധാർമ്മിക വ്യക്തിവാദവും യൂഡൈമനിസവും എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്; ഒരു വ്യക്തമായ പ്രായോഗിക ഓറിയന്റേഷൻ ഉണ്ട്. എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യം രോഗശാന്തിക്ക് സമാനമാണ്: തെറ്റായ അഭിപ്രായങ്ങളും അസംബന്ധ മോഹങ്ങളും മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആത്മാവിനെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ സന്തോഷകരമായ ജീവിതം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും അവർ പരിഗണിക്കുന്നു. ആനന്ദം.

ഏഥൻസിൽ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തോട്ടത്തിൽ എപ്പിക്യൂറിയക്കാർ ഒത്തുകൂടി. ഇവിടെ നിന്നാണ് സ്കൂളിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പേര് വന്നത് - "ഗാർഡൻ", അല്ലെങ്കിൽ "ഗാർഡൻ ഓഫ് എപ്പിക്യൂറസ്", അതിലെ നിവാസികളെ "തോട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന്" തത്ത്വചിന്തകർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്ന സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഒരു സമൂഹമായിരുന്നു സ്കൂൾ. സ്കൂൾ ഗേറ്റിൽ ഒരു ലിഖിതമുണ്ടായിരുന്നു: “അതിഥി, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സുഖം തോന്നും; ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം, ”കവാടത്തിൽ ഒരു കുടം വെള്ളവും ഒരു റൊട്ടിയും നിന്നു. സ്കൂളിൽ സ്ത്രീകളെയും അടിമകളെയും അനുവദിച്ചിരുന്നു, അത് അക്കാലത്ത് അസാധാരണമായിരുന്നു. എപ്പിക്യൂറിയൻ സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ ജീവിതം എളിമയുള്ളതും ആഡംബരരഹിതവുമായിരുന്നു; പൈതഗോറിയൻ സഖ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സ്വത്ത് പങ്കിടണമെന്ന് എപ്പിക്യൂറിയക്കാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല, കാരണം ഇത് അവർക്കിടയിൽ അവിശ്വാസത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറിയേക്കാം.

ദൈവങ്ങളെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല

മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല,

നല്ലത് എളുപ്പത്തിൽ നേടാവുന്നതാണ്

തിന്മ എളുപ്പത്തിൽ സഹിക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ വ്യക്തിത്വം സ്കൂളിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആൾരൂപമായും ഒരു മാതൃകയായും പ്രവർത്തിച്ചു. അവൻ തന്നെ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി ഒരു തത്വം സ്ഥാപിച്ചു: "എപ്പിക്യൂറസ് നിങ്ങളെ നോക്കുന്നതുപോലെ എല്ലാം ചെയ്യുക" (സെനെക, ലൂസിലിയസിന് കത്തുകൾ, XXV, 5). പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അതുകൊണ്ടാണ് സ്കൂളിൽ എല്ലായിടത്തും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്: കളിമണ്ണിലും മരപ്പലകകളിലും, വളയങ്ങളിലും പോലും. എന്നിരുന്നാലും, പൈതഗോറസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരിക്കലും ദൈവമാക്കിയിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ഏതാണ്ട് 600 വർഷക്കാലം (എഡി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ) എപിക്യൂറസിന്റെ സ്കൂൾ നിലനിന്നിരുന്നു, യാതൊരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസവുമില്ലാതെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ തുടർച്ച നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു, ഡയോജെനെസ് ലാർഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സൈറണുകളുടെ (ഡയോജെനസ് ലാർഷ്യസ്) പാട്ടുകൾ പോലെ തന്റെ അധ്യാപനത്തിൽ ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നു. , X, 9 ). അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രമുഖൻ ലാംപ്സാക്കസിലെ മെട്രോഡോറസ് ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം തന്റെ അധ്യാപകനേക്കാൾ ഏഴു വർഷം മുമ്പ് മരിച്ചു. എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളുടെയും ഉറവിടം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളാണെന്ന് തർക്കാത്മകമായ രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. തന്റെയും മെട്രോഡോറസിന്റെയും ഓർമ്മയ്ക്കായി എല്ലാ മാസവും ഒത്തുകൂടാനും മെട്രോഡോറസിന്റെ കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കാനും എപ്പിക്യൂറസ് തന്റെ സഹപാഠികളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സ്കൂളിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പിൻഗാമി മൈറ്റലീനിലെ ഹെർമർച്ചും പിന്നീട് പോളിസ്ട്രാറ്റസും ആയിരുന്നു.

എപ്പിക്യൂറിയനിസം വളരെ നേരത്തെ തന്നെ റോമൻ മണ്ണിലേക്ക് തുളച്ചുകയറി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ബി.സി. ഗായസ് അനാഫിനിയസ് ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും. നേപ്പിൾസിന് സമീപം, സിറോണിന്റെയും ഫിലോഡെമസിന്റെയും എപ്പിക്യൂറിയൻ സ്കൂൾ ഉയർന്നുവന്നു, റോമിലെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തകർച്ചയിൽ ഇറ്റലിയിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രധാന കേന്ദ്രമായി ഇത് മാറി. പ്രശസ്ത റോമൻ കവികളായ വിർജിലും ഹോറസും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിദ്യാസമ്പന്നരായ റോമൻ സമൂഹത്തിലെ ഉന്നതർ ഫിലോഡെമസിന്റെ എസ്റ്റേറ്റിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു.

എപ്പിക്യൂറിയനിസം റോമാക്കാർക്കിടയിൽ ധാരാളം പിന്തുണക്കാരെയും അനുയായികളെയും നേടി. അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രമുഖനും പ്രശസ്തനുമായത് ടൈറ്റസ് ലുക്രേഷ്യസ് കാരസിന്റെ കവിതയാണ് വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. ആഭ്യന്തരയുദ്ധങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ആത്മാവിന്റെ ശാന്തതയും സമനിലയും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം തേടുന്നു. ലുക്രേഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രധാന ശത്രുക്കൾ അധോലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെ ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം എന്നിവയാണ്, മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെയും ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അവയെ മറികടക്കുന്നതിൽ, എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ ഒരുതരം വിജ്ഞാനകോശമായി മാറിയ തന്റെ കവിതയുടെ പ്രധാന ദൗത്യം ലുക്രേഷ്യസ് കാണുന്നു.

രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. എ.ഡി എപ്പിക്യൂറിയൻ ഡയോജെനിസിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സഹപൗരന്മാരെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഏഷ്യാമൈനറിലെ എനോണ്ട നഗരത്തിൽ ഭീമാകാരമായ ലിഖിതങ്ങൾ കൊത്തിയെടുത്തു.

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ എപ്പിക്യൂറിയനിസം വ്യാപകമായി. ലോറെൻസോ വല്ല, എഫ്. റബെലെയ്‌സ്, സി. റൈമോണ്ടി തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം കണ്ടെത്താനാകും. ആധുനിക കാലത്ത്, എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തോട് അടുത്ത പഠിപ്പിക്കലുകൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് എഫ്. ബേക്കൺ, പി. ഗാസെൻഡി, ജെ. ലാ മെട്രി, തുടങ്ങിയ ചിന്തകരാണ്. പി. ഹോൾബാക്ക്, ബി. ഫോണ്ടനെല്ലെ, മറ്റുള്ളവരും.

പോളിന ഗാഡ്ജികുർബനോവ

സാഹിത്യം:

ലുക്രേഷ്യസ്. വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, വാല്യം. 1-2. എം. - എൽ., 1947
പുരാതന ഗ്രീസിലെ ഭൗതികവാദികൾ.ഹെരാക്ലിറ്റസ്, ഡെമോക്രിറ്റസ്, എപിക്യൂറസ് എന്നിവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശേഖരം. എം., 1955
ലോസെവ് എ.എഫ്. പുരാതന സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം. ആദ്യകാല ഹെല്ലനിസം.എം., 1979

സ്വയം പരിശോധിക്കുക!
ഫിലോസഫി ക്വിസ് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക

കൺഫ്യൂഷ്യസ് തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് എന്ത് ട്യൂഷൻ ഫീസ് ഈടാക്കി?

ടെസ്റ്റ് എടുക്കുക

ആമുഖം

പുരാതന തത്ത്വചിന്ത സ്ഥിരമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ചിന്തയാണ്, കൂടാതെ ആയിരത്തിലധികം വർഷങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ബിസി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ. എ ഡി ആറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചിന്തകരുടെ എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന വീക്ഷണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ഒരേ സമയം ഏകീകൃതവും അതുല്യമായ യഥാർത്ഥവും അങ്ങേയറ്റം പ്രബോധനപരവുമാണ്. അത് ഒറ്റപ്പെടലായി വികസിച്ചില്ല - പുരാതന കിഴക്കിന്റെ ജ്ഞാനത്തെ അത് ആകർഷിച്ചു, അതിന്റെ സംസ്കാരം ആഴത്തിലുള്ള പുരാതന കാലത്തേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ നാഗരികതയുടെ രൂപീകരണം നടന്നു, എഴുത്ത് രൂപപ്പെട്ടു, പ്രകൃതിയുടെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തുടക്കവും ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളും സ്വയം വികസിച്ചു.

പൗരാണികതയുടെ നൈതികത മനുഷ്യനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഋഷിമാരുടെ ധാർമ്മിക സ്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയായിരുന്നു, പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഗുണം യുക്തിസഹമായി. പുരാതന ധാർമ്മികതയുടെ യുക്തി "ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു"; അതിന്റെ പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം (ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും ജീവിതത്തിലെ ശരിയായ പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലും) സംശയമില്ല. പുരാതന ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മറ്റൊരു സ്വഭാവം ഐക്യത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് (മനുഷ്യാത്മാവിനുള്ളിലെ ഐക്യവും ലോകവുമായുള്ള ഐക്യവും), ഇത് ചില സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു.

അങ്ങനെ, 7-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത ബി.സി. ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ യുക്തിസഹമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമമായിരുന്നു അത്. എപ്പിക്യൂറിയനിസം, ഹെഡോണിസം, സ്റ്റോയിസിസം, സിനിസിസം തുടങ്ങിയ പുരാതന ഗ്രീസിലെ പ്രധാന ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ സ്കൂളുകൾ പരിശോധിക്കുക എന്നതാണ് ഈ കൃതിയുടെ ലക്ഷ്യം.

ലക്ഷ്യത്തിന് അനുസൃതമായി, ഇനിപ്പറയുന്ന ജോലികൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

എപ്പിക്യൂറസ്, അരിസ്റ്റിപ്പസ് എന്നീ സ്കൂളുകളുടെ പൊതുവായതും സവിശേഷവുമായ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയുക;

സ്റ്റോയിക്, സിനിക് സ്കൂളുകളുടെ ആശയങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും താരതമ്യം ചെയ്യുക.

1.എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെയും ഹെഡോണിസത്തിന്റെയും സ്കൂളുകളുടെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളും തത്വങ്ങളും

മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ കീഴടക്കിയതു മുതൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഹെല്ലനിസം, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ദാർശനിക നൈതികതയുടെ വികാസത്തിന്റെ സ്വഭാവവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. പുരാതന ക്ലാസിക്കുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സംരക്ഷിച്ചതിനാൽ, ഹെല്ലനിസം അടിസ്ഥാനപരമായി അത് പൂർത്തിയാക്കി. മഹത്തായ ഗ്രീക്കുകാർ സ്ഥാപിച്ച പ്രാരംഭ തത്ത്വങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി, മുൻ കാലഘട്ടത്തിലെ നേട്ടങ്ങളുടെ ചില വശങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രശ്നത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

4-ഉം 3-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നവർ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ലോകത്ത് പ്രബലമായ വിജയം ആസ്വദിച്ചു. ബി.സി ഇ. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്റ്റോയിക്സിന്റെയും എപ്പിക്യൂറസിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

ഹെല്ലനിസ്റ്റിക്-റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ് എപ്പിക്യൂറിയനിസം. തത്ത്വചിന്ത ലോകത്ത് താൽപ്പര്യം കാണിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് എപ്പിക്യൂറസ്, അതിൽ മനുഷ്യന്റെ വിധി പോലെയല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളിലല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലും കൊടുങ്കാറ്റുകളിലും എങ്ങനെയെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്. ജീവിതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളതും ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമായ ശാന്തതയും ശാന്തതയും സമനിലയും കണ്ടെത്താനാകും. അറിവിന് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിന്റെ ശോഭയുള്ള ശാന്തത നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമുള്ളത്ര കൃത്യമായി അറിയുക - ഇതാണ് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യവും ചുമതലയും.

ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സ്കൂളുകളിലൊന്നായ എപ്പിക്യൂറിയനിസം ഒരു തരം ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ഫിലോസഫിയാണ്. ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു യാന്ത്രിക വീക്ഷണം, ഭൗതിക ആറ്റോമിസം, ടെലിയോളജിയുടെ നിഷേധവും ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയും, ധാർമ്മിക വ്യക്തിവാദവും യൂഡൈമനിസവും എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്; ഒരു വ്യക്തമായ പ്രായോഗിക ഓറിയന്റേഷൻ ഉണ്ട്. എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യം രോഗശാന്തിക്ക് സമാനമാണ്: തെറ്റായ അഭിപ്രായങ്ങളും അസംബന്ധ മോഹങ്ങളും മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആത്മാവിനെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ സന്തോഷകരമായ ജീവിതം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും അവർ പരിഗണിക്കുന്നു. ആനന്ദം.

Epicureanism സ്കൂളിന് അതിന്റെ പേര് അതിന്റെ സ്ഥാപകനായ Epicurus നോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ തത്വശാസ്ത്ര സംവിധാനം അധ്യാപനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിനും സൈദ്ധാന്തിക ന്യായീകരണത്തിനും അടിവരയിടുന്നു. എപിക്യൂറസ് (341–270 ബിസി) സമോസ് ദ്വീപിൽ ജനിച്ചു, ജന്മനാ ഏഥൻസുകാരനായിരുന്നു. 306 ബിസിയിൽ. ഇ. അദ്ദേഹം ഏഥൻസിൽ എത്തി "എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പൂന്തോട്ടം" എന്ന പേരിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതിനാൽ എപ്പിക്യൂറിയൻസിന്റെ പേര്: "തോട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്തകർ". എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്ന സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഒരു സമൂഹമായിരുന്നു സ്കൂൾ. സ്കൂൾ ഗേറ്റിൽ ഒരു ലിഖിതമുണ്ടായിരുന്നു: “അതിഥി, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സുഖം തോന്നും; ഇവിടെ ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം, ”കവാടത്തിൽ ഒരു കുടം വെള്ളവും ഒരു റൊട്ടിയും നിന്നു.

സ്കൂളിൽ സ്ത്രീകളെയും അടിമകളെയും അനുവദിച്ചിരുന്നു, അത് അക്കാലത്ത് അസാധാരണമായിരുന്നു. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആരോഗ്യനില മോശമായിരുന്നു. അവൻ സന്തോഷത്തിനായി വാമൊഴിയായി മാത്രമേ വിളിച്ചിരുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും റൊട്ടിയും വെള്ളവും കഴിച്ചു, ചീസും വീഞ്ഞും അപൂർവ്വമായി ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ആഡംബരമായി കണക്കാക്കി. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദത്തെ സാധ്യമായ അനന്തരഫലങ്ങൾക്കെതിരെ തൂക്കിനോക്കാൻ എപിക്യൂറസ് പ്രേരിപ്പിച്ചു. "മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല; നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, മരണം ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല; അത് വരുമ്പോൾ, നമ്മൾ അവിടെ ഇല്ല," തത്ത്വചിന്തകൻ ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. തത്ത്വചിന്തകൻ വൃക്കയിലെ കല്ല് ബാധിച്ച് മരിച്ചു. അവൻ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ മരിച്ചു: അവൻ ചൂടുവെള്ളത്തിൽ ഒരു ചെമ്പ് കുളിയിൽ കിടന്നു, ലയിപ്പിക്കാത്ത വീഞ്ഞ് ചോദിച്ചു, അത് കുടിച്ചു, അവന്റെ ആശയങ്ങൾ മറക്കരുതെന്ന് സുഹൃത്തുക്കൾ ആഗ്രഹിച്ചു, തുടർന്ന് മരിച്ചു.

തന്റെ തത്ത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ആനന്ദത്തോടെ മരിക്കാൻ പോലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

എപ്പിക്യൂറസ് യൂണിയന്റെ അടിസ്ഥാനം എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള ആദരവുമായിരുന്നു. സ്കൂളിൽ, നിരവധി ദാർശനിക വ്യായാമങ്ങൾ പരിശീലിച്ചിരുന്നു, അവ എപ്പിക്യൂറിയൻ ജീവിതരീതിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു: സംഭാഷണങ്ങൾ, ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിശകലനം, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുക, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ മനഃപാഠമാക്കുക, ഉദാഹരണത്തിന്, “നാലുമടങ്ങ് മരുന്ന്. ”:

ദൈവങ്ങളെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല

മരണത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല,

നല്ലത് എളുപ്പത്തിൽ നേടാവുന്നതാണ്

തിന്മ എളുപ്പത്തിൽ സഹിക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ വ്യക്തിത്വം സ്കൂളിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആൾരൂപമായും ഒരു മാതൃകയായും പ്രവർത്തിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്നെ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി ഒരു തത്വം സ്ഥാപിച്ചു: "എപ്പിക്യൂറസ് നിങ്ങളെ നോക്കുന്നതുപോലെ എല്ലാം ചെയ്യുക." പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അതുകൊണ്ടാണ് സ്കൂളിൽ എല്ലായിടത്തും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്: കളിമണ്ണിലും മരപ്പലകകളിലും, വളയങ്ങളിലും പോലും. എന്നിരുന്നാലും, പൈതഗോറസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരിക്കലും ദൈവമാക്കിയിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

എപിക്യൂറസ് തത്ത്വചിന്തയെ വിഭജിച്ചു ഭൗതികശാസ്ത്രം (പ്രകൃതിയുടെ സിദ്ധാന്തം), കാനോൻ (അദ്ദേഹം സെൻസേഷണലിസത്തോട് ചേർന്നുനിന്ന അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം) കൂടാതെ നീതിശാസ്ത്രം . ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ ആറ്റോമിസം പിന്തുടർന്നു; ആറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ മെച്ചപ്പെടുത്താനും അത് രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഒന്നാമതായി, എപിക്യൂറസ് ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രശ്നം കണ്ടെത്തി: ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ, ശൂന്യതയിൽ നീങ്ങുകയും അതിന്റെ പ്രതിരോധം അനുഭവിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേ വേഗതയിൽ നീങ്ങണം. എന്നാൽ എപിക്യൂറസ്, ആറ്റങ്ങൾ തുല്യ വേഗതയിലാണെങ്കിൽ, അവ ഒരു നേർരേഖയിൽ താഴേക്ക് പറക്കുമെന്നും അതിനാൽ പരസ്പരം കൂട്ടിമുട്ടാൻ കഴിയില്ലെന്നും കുറിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ശരീരങ്ങളൊന്നും രൂപീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എപ്പിക്യൂറസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അവയുടെ വീഴ്ചയിലെ ആറ്റങ്ങൾ നേരിയ രേഖയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ആറ്റങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം ഇടപഴകാൻ കഴിയൂ, അതിന്റെ ഫലമായി വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങൾ രൂപപ്പെടും. കൂടാതെ, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ വ്യതിയാനം ഏകപക്ഷീയവും പ്രവചനാതീതവും ആയിരിക്കണം. ഡെമോക്രിറ്റസ് മാരകവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അനിവാര്യതയും അനിവാര്യതയും ആറ്റോമിക് ചലനത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്‌തെങ്കിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ ഭാഗികമായ ഏകപക്ഷീയമായ ചലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള എപിക്യൂറസ് അത്തരം മുൻകരുതൽ നിരസിച്ചു. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ലക്ഷ്യമായിരുന്ന ധാർമ്മികതയുടെ ന്യായീകരണത്തിന് കേവല മുൻനിർണ്ണയത്തിന്റെ അഭാവം പ്രധാനമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലോകം മുഴുവൻ കർശനമായി നിർണ്ണയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും ഏതെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യജീവിതവും ചില ഓട്ടോമാറ്റണുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, മനുഷ്യന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും തിരഞ്ഞെടുപ്പും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തവും മിഥ്യാധാരണകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ആറ്റങ്ങളുടെ ഏകപക്ഷീയമായ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ, എപ്പിക്യൂറസ് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലോകത്തിന്റെ സാധ്യതാപരമായ ചിത്രം മുൻകൂട്ടി കാണുക മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിദത്ത നിർണ്ണയവാദത്തെ മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകൾ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ലോകങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആറ്റോമിക് സിദ്ധാന്തം തിരിച്ചറിഞ്ഞ എപ്പിക്യൂറസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പൂർവ്വികർ എന്ന ആശയം ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ആളുകളുടെ വിധിയെ സ്വാധീനിക്കാതെ അന്തർലോക സ്ഥലത്ത് ജീവിക്കുന്നു. എപിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ പ്രധാന സ്ഥാനം ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലായിരുന്നു. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സാരാംശത്തിൽ ഭൗതിക തത്വം ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, എപിക്യൂറസ് ഒരു അദ്വിതീയത സൃഷ്ടിച്ചു ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി ആനന്ദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം. മാനസിക സമാധാനം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക, പ്രകൃതിദത്തവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുക, ആദ്യം മനസ്സമാധാനം ("അടരാക്സിയ"), തുടർന്ന് സന്തോഷത്തിലേക്ക് ("യൂഡൈമോണിയ") നയിക്കുക എന്നിവയാണ് ആനന്ദം. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ യഥാർത്ഥ ആനന്ദം "ശാരീരിക വേദനയുടെ അഭാവം" ആണ്. എപിക്യൂറസ് സ്വാഭാവികവും കൃത്യമായി ആവശ്യമുള്ളതുമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ നിർബന്ധിച്ചു, അതായത്, ജീവന്റെ സംരക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ.

സത്യം മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു വ്യക്തി ആവശ്യമായ ആവശ്യങ്ങൾ അനാവശ്യമായവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനും സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിക്കാനും പഠിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷം നേടാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് അവനെ ഭരിക്കുന്ന ഭയങ്ങളാൽ തടസ്സപ്പെടുന്നു, അത് മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്. എപ്പിക്യൂറസ് മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ഭയം തിരിച്ചറിഞ്ഞു:

- ആകാശ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം. എല്ലാ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും തികച്ചും യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണം നൽകുന്ന ആറ്റോമിക് ഫിസിക്സ്, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഈ ഭയത്തെ മറികടക്കുന്നു.

- ദൈവഭയം. ഈ ഭയത്തെ മറികടക്കുന്നത്, ദൈവങ്ങൾ തന്നെ നിരന്തരമായ ആനന്ദത്തിലാണെന്നും ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു തരത്തിലും ഇടപെടാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെന്നും തിരിച്ചറിയുക എന്നതായിരുന്നു.

- മരണഭയം. ഭൗതിക തത്ത്വചിന്തയുടെ പിന്തുണക്കാരനായ എപിക്യൂറസ് ഈ ഭയത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത വാദിച്ചു, കാരണം മരണാനന്തര ജീവിതമില്ല, മനുഷ്യാത്മാവ് തന്നെ ഭൗതികമാണ്, ശരീരത്തെപ്പോലെ മർത്യമാണ്, അതിനർത്ഥം എന്തുചെയ്യുമെന്ന ചിന്തകളാൽ സ്വയം പീഡിപ്പിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. മരണശേഷം സംഭവിക്കുന്നു.

ഒരു സന്യാസിക്ക് രാജ്യത്തോടും മതത്തോടും സൗഹൃദപരമായ എന്നാൽ സംരക്ഷിത മനോഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കണം. എപിക്യൂറസ് സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും സന്തോഷങ്ങളെ വളരെയധികം വിലമതിച്ചു; പൊതുജീവിതം ബോധപൂർവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഹ്വാനം ചെയ്തു. എപ്പിക്യൂറിയക്കാരുടെ മുദ്രാവാക്യം വാക്കുകളായി മാറി: "ശ്രദ്ധിക്കാതെ ജീവിക്കുക!"

ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എപ്പിക്യൂറസ് പൂന്തോട്ടം അടച്ചതിനുശേഷം. ഏഥൻസിൽ, ഇറ്റലിയിൽ എപ്പിക്യൂറിയൻ വൃത്തങ്ങൾ തുടർന്നു.

എപ്പിക്യൂറിയനിസം വളരെ നേരത്തെ തന്നെ റോമൻ മണ്ണിലേക്ക് തുളച്ചുകയറി. ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ഗായസ് അനാഫിനിയസ് ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും. നേപ്പിൾസിന് സമീപം, സിറോണിന്റെയും ഫിലോഡെമസിന്റെയും എപ്പിക്യൂറിയൻ സ്കൂൾ ഉയർന്നുവന്നു, റോമിലെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തകർച്ചയിൽ ഇറ്റലിയിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രധാന കേന്ദ്രമായി ഇത് മാറി. പ്രശസ്ത റോമൻ കവികളായ വിർജിലും ഹോറസും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിദ്യാസമ്പന്നരായ റോമൻ സമൂഹത്തിലെ ഉന്നതർ ഫിലോഡെമസിന്റെ എസ്റ്റേറ്റിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു.

എപ്പിക്യൂറിയനിസം റോമാക്കാർക്കിടയിൽ ധാരാളം പിന്തുണക്കാരെയും അനുയായികളെയും നേടി. അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രമുഖനും പ്രശസ്തനുമായ ടൈറ്റസ് ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് ആണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിത "ഓൺ ദി നേച്ചർ ഓഫ് തിംഗ്സ്" എപിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു. ആഭ്യന്തരയുദ്ധങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ആത്മാവിന്റെ ശാന്തതയും സമനിലയും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം തേടുന്നു. ലുക്രേഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രധാന ശത്രുക്കൾ അധോലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെ ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം എന്നിവയാണ്, മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെയും ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അവയെ മറികടക്കുന്നതിൽ, എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ ഒരുതരം വിജ്ഞാനകോശമായി മാറിയ തന്റെ കവിതയുടെ പ്രധാന ദൗത്യം ലുക്രേഷ്യസ് കാണുന്നു.

രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ എ.ഡി. എപ്പിക്യൂറിയൻ ഡയോജെനിസിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സഹപൗരന്മാരെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഏഷ്യാമൈനറിലെ എനോണ്ട നഗരത്തിൽ ഭീമാകാരമായ ലിഖിതങ്ങൾ കൊത്തിയെടുത്തു.

അതേ സമയം, സാമ്രാജ്യത്വ റോമിൽ, എപ്പിക്യൂറിയനിസം, ഏതെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുകയും പ്രശംസിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് പ്രാകൃതമായ ഹെഡോണിസമായി പെട്ടെന്ന് അധഃപതിച്ചു.

ഹെഡോൺഒപ്പംzm(ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ - ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന്), മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയും മാനദണ്ഡവും ആനന്ദത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും അതിനുള്ള ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളുടെ മുഴുവൻ വൈവിധ്യവും കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക സ്ഥാനം. ഹെഡോണിസത്തിലെ ആനന്ദത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രധാന പ്രേരകശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, സ്വഭാവത്താൽ അവനിൽ അന്തർലീനമായതും അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നതുമാണ്. പുരാതന ഗ്രീസിൽ, ധാർമ്മികതയിലെ ഹെഡോണിസത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളാണ് സിറീൻ സ്കൂളിന്റെ സ്ഥാപകൻ അരിസ്റ്റിപ്പസ്, ഇന്ദ്രിയസുഖം നേടുന്നതിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് അദ്ദേഹം കണ്ടു. അരിസ്റ്റിപ്പസ് (435-355 ബിസി) ലിബിയയിലെ ആഫ്രിക്കൻ തീരത്തുള്ള ഗ്രീക്ക് നഗരമായ സൈറീൻ നഗരത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്. ഏത് വ്യക്തിയുമായി എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു, സാഹചര്യത്തിന് അനുസൃതമായി തന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു. അരിസ്റ്റിപ്പസ് ഇന്ദ്രിയ സുഖം ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുകയും തനിക്ക് ലഭ്യമായ എല്ലാ സുഖങ്ങളും തേടുകയും ചെയ്തു. സുഖഭോഗങ്ങൾ ന്യായമായിരിക്കണമെന്നും ഒരാൾ സുഖഭോഗത്തിന്റെ അടിമയാകരുതെന്നും ഒരു സംവരണം ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നെങ്കിലും, സിറിനൈക്കുകൾ ഇപ്പോഴും ആനന്ദത്തിന്റെ അടിമകളും ഈ ആനന്ദങ്ങൾ ആശ്രയിക്കുന്നവരുടെ അടിമകളുമായിരുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്ത

മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദം എന്താണ് എന്നതാണ് അവരുടെ പ്രധാന ചോദ്യം. അവർ പ്രസംഗിക്കുന്ന സുഖഭോഗം, അവസരങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, നന്മയുടെ സങ്കൽപ്പത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ആനന്ദമാണ്. ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവ് കൊണ്ട് അരിസ്റ്റിപ്പസ് സദ്ഗുണത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥ ആനന്ദത്തിനായി സജ്ജമാക്കുന്നതിലാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മൂല്യം.

വിവേകപൂർണ്ണമായ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ മാത്രമേ ആത്യന്തിക സന്തോഷം കൈവരിക്കൂ. ലോകത്തിന്റെ പൊതുവായ ചലനാത്മകതയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ സിറിനൈക്‌സ് ശ്രമിച്ചു, ആനന്ദത്തിന് മേലുള്ള ആധിപത്യത്തിൽ ഈ ഒറ്റപ്പെടൽ തേടുകയായിരുന്നു.

ആനന്ദം നൽകുന്നതെല്ലാം നല്ലതാണ്, എന്നാൽ അത് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതും അതിലുപരിയായി കഷ്ടപ്പാടുകൾ നൽകുന്നതുമായ എല്ലാം മോശമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം പ്രസംഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മരണം പ്രസംഗിക്കുന്നതിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മാറുന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഹെഡോണിസം ദുർബലമാണ്.

അതിനാൽ, എപിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ സന്യാസിയായി കണക്കാക്കാം, കാരണം ആവശ്യമായ ആവശ്യങ്ങളുടെ പട്ടികയുടെ പരമാവധി പരിമിതപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചു, അതിന്റെ സംതൃപ്തി ഒരാളെ ആനന്ദം നേടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതേസമയം ഹെഡോണിസത്തിൽ ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം പ്രധാന പ്രേരക തത്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി, സ്വഭാവത്താൽ അവനിൽ അന്തർലീനമായതും അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നതും.

പേജുകൾ: അടുത്തത് →

12 എല്ലാം കാണുക

1. ആദ്യത്തെ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകർ സ്കൂളുകൾപുരാതനമായഗ്രീസ് (2)

   അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് >> ഫിലോസഫി

   ... സമയത്തെ സമൂഹം. ആദ്യത്തേത് തത്വശാസ്ത്രപരമായസ്കൂൾപുരാതനഗ്രീസ്ഇത് Miletskut ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇൻ... ശാരീരികമല്ല, നിയമപരവും ധാർമ്മികമായരചന. ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം... "പ്രതികാരം സ്വീകരിക്കുന്നു" എന്നതിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ് ധാർമ്മികമായി- ഗോത്ര സമൂഹത്തിന്റെ നിയമപരമായ പരിശീലനം. ...

2. ആദ്യത്തെ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകർ സ്കൂളുകൾപുരാതനഗ്രീസ് (1)

   അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് >> ഫിലോസഫി

   ... ആദ്യത്തെ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകർ സ്കൂളുകൾപുരാതനഗ്രീസ്പ്രധാനമായും മിലറ്റസ് പ്രതിനിധീകരിച്ചു സ്കൂൾതത്ത്വചിന്തകനും... ജോലിയും. 1. തൽസ് സ്ഥാപകന്റെ തത്വശാസ്ത്രം തത്വശാസ്ത്രപരമായസ്കൂളുകൾതേൽസ് മൈലറ്റസിലാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ... ശാരീരികവും എന്നാൽ നിയമപരവും ധാർമ്മികമായരചന. കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം...

3. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത. തത്വശാസ്ത്രംസ്കൂളുകൾപുരാതനഗ്രീസ്

   ടെസ്റ്റ് >> ഫിലോസഫി

   ... - താൽസ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ മിലേറ്റസിൽ നിന്നാണ്. തത്വശാസ്ത്രംസ്കൂളുകൾപുരാതനഗ്രീസ്മിലെറ്റ്സ്കായ സ്കൂൾതേൽസ് (ബിസി 640-560) - തുടക്കത്തിൽ ... ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കുക. ഡിസ്പാഷൻ ഇവിടെയുണ്ട് ധാർമ്മികമായസ്റ്റോയിക്സിന്റെ ആദർശം. പൂർണ്ണമായ വിസമ്മതം...

4. തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടക്കം പുരാതനഗ്രീസ്

   അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് >> ഫിലോസഫി

   ... സോഫിസ്റ്റുകളുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ മാനുഷിക ഓറിയന്റേഷൻ. ആന്ത്രോപോസെൻട്രിസവും ധാർമ്മികമായസോക്രട്ടീസിന്റെ യുക്തിവാദം. 1. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം... (ഡയഗ്രം 15). മിലെറ്റ്സ്കായ സ്കൂൾ(മിലേറ്റസ് ഫിലോസഫി) ആദ്യം തത്വശാസ്ത്രപരമായസ്കൂൾപുരാതനഗ്രീസ്മിലേറ്റസ് ആയി സ്കൂൾ(പട്ടിക 19...

5. തത്വശാസ്ത്രം പുരാതനഗ്രീസ്റോമും

   അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് >> ഫിലോസഫി

   ... മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ സാധ്യതകൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ച്. മിലെറ്റ്സ്കായ സ്കൂൾ. ആദ്യത്തേത് തത്വശാസ്ത്രപരമായസ്കൂൾപുരാതനഗ്രീസ്ഇത് മൈലറ്റസ് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ ... ഹെല്ലനിസത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം പോലെ, പ്രാഥമികമായി ധരിച്ചിരുന്നു ധാർമ്മികമായസ്വഭാവവും രാഷ്ട്രീയത്തെ നേരിട്ട് സ്വാധീനിച്ച...

എനിക്ക് ഇനിയും സമാനമായ സൃഷ്ടികൾ വേണം...

എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ മികച്ച പ്രതിനിധികൾ എപിക്യൂറസ് (ബിസി 341-270), ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് (സി. 99-55 ബിസി) എന്നിവരാണ്. ഈ ദാർശനിക ദിശ പഴയതും പുതിയതുമായ കാലഘട്ടങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തിയുടേതാണ്. അക്കാലത്തെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രപശ്ചാത്തലത്തിൽ ഘടനയെയും വ്യക്തിഗത സുഖസൗകര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ എപ്പിക്യൂറിയന്മാർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു.

എപിക്യൂറസ്വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ആറ്റോമിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ.എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബഹിരാകാശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശരീരങ്ങൾ മാത്രമേ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ചലനം അസാധ്യമാകുമെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ ശൂന്യമായ ഇടത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം പിന്തുടരുന്നു. ആറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആശയം എപ്പിക്യൂറസ് മുന്നോട്ടുവച്ചു. ആറ്റങ്ങളുടെ "വളർച്ച" എന്ന ആശയം ഇതാണ്, അവിടെ ആറ്റങ്ങൾ "ഒത്തൊരുമിച്ചുള്ള ഒഴുക്കിൽ" നീങ്ങുന്നു. ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ പരസ്പര "ആഘാതം", "റീബൗണ്ടിംഗ്" എന്നിവയുടെ ഫലമായാണ് ലോകം രൂപപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ആറ്റങ്ങളുടെ വലിയ ഭാരം എപ്പിക്യൂറസ് എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, മാത്രമല്ല ഓരോ ആറ്റത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യം വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നില്ല: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ലുക്രേഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ മഴത്തുള്ളികൾ പോലെ ശൂന്യമായ അഗാധത്തിലേക്ക് വീഴും. നമ്മൾ ഡെമോക്രിറ്റസിനെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ ആവശ്യകതയുടെ അവിഭാജ്യ ആധിപത്യം, സ്ഥിരമായി ആത്മാവിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നത്, മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ അംഗീകരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കും. എപിക്യൂറസ് ചോദ്യം ഈ രീതിയിൽ പരിഹരിക്കുന്നു: സ്വയമേവയുള്ള വ്യതിചലനത്തിന്റെ കഴിവ് അദ്ദേഹം ആറ്റങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു, അത് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക സ്വച്ഛമായ പ്രവർത്തനവുമായി സാമ്യമുള്ളതായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. "അനിവാര്യമായ വ്യതിയാനം" നിർണ്ണയിക്കുന്ന "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ" ആണ് ആറ്റങ്ങളുടെ സവിശേഷതയെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. അതിനാൽ, ആറ്റങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത വളവുകൾ വിവരിക്കാനും പരസ്പരം സ്പർശിക്കാനും സ്പർശിക്കാനും തുടങ്ങാനും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാനും അഴിച്ചുവിടാനും കഴിയും, അതിന്റെ ഫലമായി ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ആശയം എപ്പിക്യൂറസിന് മാരകവാദം എന്ന ആശയം ഒഴിവാക്കാൻ സഹായിച്ചു. എപിക്യൂറസിന് ആറ്റോമിക് സ്‌പന്റനിറ്റി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു വിധത്തിലും വിധി ഒഴിവാക്കാനാവില്ലെന്ന് സിസറോ വാദിക്കുന്നത് ശരിയാണ്. ആറ്റോമിക് വ്യതിചലനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികതയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പ്ലൂട്ടാർക്ക് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് എപിക്യൂറസ് ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: "ആവശ്യത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല!" അങ്ങനെ, എപ്പിക്യൂറസ്, തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, അവസരത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠത എന്ന ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചു.

എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതവും മരണവും ഒരുപോലെ ഋഷിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭയാനകമല്ല: “നാം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മരണമില്ല; മരണം ഉള്ളപ്പോൾ നമ്മൾ ഇല്ല. ജീവിതമാണ് ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദം. ഒരു തുടക്കവും അവസാനവും ഉള്ളതുപോലെ.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തെ ചിത്രീകരിച്ച്, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അതിനെ ഈ രീതിയിൽ ചിത്രീകരിച്ചു: ഈ സത്തയെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമോ വിശ്വസനീയമോ ആയ ഒന്നും തന്നെയില്ല, അതിൽ ഏറ്റവും ചെറുതും സുഗമവുമായ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളുടെ സമഗ്രതയുടെ തത്വമായി എപ്പിക്യൂറസ് ആത്മാവിനെ കരുതി: വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ഇച്ഛാശക്തി, ശാശ്വതവും നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വമായി.

അറിവ്,എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സെൻസറി അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അറിവിന്റെ ശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി ആരംഭിക്കുന്നത് വാക്കുകളുടെ വിശകലനത്തിലും കൃത്യമായ പദാവലി സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ്, അതായത്. ഒരു വ്യക്തി സ്വായത്തമാക്കിയ ഇന്ദ്രിയാനുഭവം, ചില ടെർമിനോളജിക്കൽ ഫിക്സഡ് സെമാന്റിക് ഘടനകളുടെ രൂപത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുകയും പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും വേണം. അതിൽത്തന്നെ, ചിന്തയുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടാത്ത ഒരു സംവേദനാത്മക സംവേദനം ഇതുവരെ യഥാർത്ഥ അറിവല്ല. ഇത് കൂടാതെ, തുടർച്ചയായ സ്ട്രീമിൽ സെൻസറി ഇംപ്രഷനുകൾ മാത്രമേ നമ്മുടെ മുൻപിൽ മിന്നിമറയുകയുള്ളൂ, ഇത് കേവലം തുടർച്ചയായ ദ്രാവകമാണ്.

പ്രധാന ധാർമ്മിക തത്വംഎപ്പിക്യൂറിയൻസ് ആനന്ദമാണ് - സുഖലോലുപതയുടെ തത്വം. അതേസമയം, എപ്പിക്യൂറിയൻ പ്രസംഗിക്കുന്ന ആനന്ദങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം കുലീനവും ശാന്തവും സമതുലിതവും പലപ്പോഴും ധ്യാനാത്മകവുമായ സ്വഭാവമാണ്. ആനന്ദം തേടുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കലിന്റെയോ ഒഴിവാക്കലിന്റെയോ യഥാർത്ഥ തത്വമാണ്. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ, ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല.

എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്ത - ചുരുക്കത്തിൽ.

“നിമിഷം ആസ്വദിക്കുക”, “എന്തായിരിക്കും, എന്തായിരിക്കും!” എന്ന തത്ത്വം പ്രസംഗിച്ചവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എപ്പിക്യൂറസ് സ്ഥിരവും ജീർണിക്കാത്തതുമായ ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മുനിയുടെ ആനന്ദം വിശ്വാസ്യതയുടെ "ഖരമായ തീരത്ത് ശാന്തമായ കടൽ പോലെ അവന്റെ ആത്മാവിൽ തെറിക്കുന്നു". സുഖത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും പരിധി കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്! എപിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യുക്തിസഹമായും ധാർമ്മികമായും ന്യായമായും ജീവിക്കാതെ ഒരാൾക്ക് സുഖമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, നേരെമറിച്ച്, സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാതെ യുക്തിസഹമായും ധാർമ്മികമായും ന്യായമായും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല!

എപ്പിക്യൂറസ് ദൈവഭക്തിയും ദൈവാരാധനയും പ്രസംഗിച്ചു: "ജ്ഞാനി ദൈവങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ മുട്ടുകുത്തണം." അദ്ദേഹം എഴുതി: “ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ആശയം (മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ) രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവം അനശ്വരവും ആനന്ദപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സത്തയാണ്, മാത്രമല്ല അവന്റെ അനശ്വരതയ്ക്ക് അന്യമായതോ അവന്റെ ആനന്ദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതോ ആയ ഒന്നും അവനോട് ആരോപിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ആനന്ദം കാത്തുസൂക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അതെ, ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്: അവരെ അറിയുന്നത് ഒരു വ്യക്തമായ വസ്തുതയാണ്. എന്നാൽ ആൾക്കൂട്ടം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് പോലെയല്ല, കാരണം ജനക്കൂട്ടം അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം എപ്പോഴും നിലനിർത്തുന്നില്ല.

ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ്,റോമൻ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനും വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനുമായ എപ്പിക്യൂറസിനെപ്പോലെ മികച്ച എപ്പിക്യൂറിയന്മാരിൽ ഒരാളായ അദ്ദേഹം, ഏറ്റവും മികച്ച ആറ്റങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, ലോകാന്തരങ്ങളിൽ ആനന്ദകരമായ സമാധാനത്തിൽ വസിക്കുന്നു. "ഓൺ ദി നേച്ചർ ഓഫ് തിംഗ്സ്" എന്ന തന്റെ കവിതയിൽ, ലുക്രേഷ്യസ് മനോഹരമായി, കാവ്യാത്മക രൂപത്തിൽ, പ്രത്യേക "ഈഡോളുകളുടെ" ഒഴുക്കിലൂടെ നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ ആറ്റങ്ങൾ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രകാശവും സൂക്ഷ്മവും എപ്പോഴും ചലിക്കുന്നതുമായ ചിത്രം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സംവേദനങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ എല്ലാ അവസ്ഥകളും ഉണ്ടാകുന്നു. ലുക്രെഷ്യസിലെ ആറ്റങ്ങൾ എപ്പിക്യൂറസിലേതിന് സമാനമല്ല എന്നത് വളരെ രസകരമാണ്: അവ വിഭജനത്തിന്റെ പരിധിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക വസ്തു അതിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ഒരുതരം സൃഷ്ടിപരമായ തത്വങ്ങളാണ്, അതായത്. ആറ്റങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുവാണ്, അവയ്ക്ക് പുറത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ തത്വത്തെ മുൻനിർത്തുന്നു. ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സൂചനകളൊന്നും കവിതയിലില്ല. ലുക്രെഷ്യസ് ഈ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വം പൂർവ്വികനായ ശുക്രനിൽ അല്ലെങ്കിൽ നൈപുണ്യമുള്ള ഭൂമിയിൽ അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവത്തിൽ - പ്രകൃതിയിൽ കാണുന്നു. എ.എഫ്. ലോസെവ് എഴുതുന്നു: “നമ്മൾ ലുക്രേഷ്യസിന്റെ സ്വാഭാവിക ദാർശനിക മിത്തോളജിയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അതിനെ ഒരുതരം മതം എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വായനക്കാരൻ ഇവിടെ മൂന്ന് പൈനുകളിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്: ലുക്രേഷ്യസിന്റെ സ്വാഭാവിക ദാർശനിക പുരാണത്തിന് ... തികച്ചും സമാനതകളൊന്നുമില്ല. ലുക്രേഷ്യസ് നിരാകരിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത മിത്തോളജി.

ലോസെവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ ലുക്രേഷ്യസിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു എപ്പിസോഡിൽ ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു, ഇത് കവിതയുടെ അഞ്ചാമത്തെ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എപ്പിക്യൂറിയൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന്, ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലെ ആ മെച്ചപ്പെടുത്തലുകളുടെ നെഗറ്റീവ് വിലയിരുത്തൽ എടുത്ത്, ആത്യന്തികമായി ആളുകൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദത്തിന്റെ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കാതെ, ഒരു പുതിയ ഏറ്റെടുക്കൽ വസ്തുവായി വർത്തിക്കുന്നു, ലുക്രേഷ്യസ് അഞ്ചാമത്തെ പുസ്തകം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് എപ്പിക്യൂറിയൻ ധാർമ്മികതയിലല്ല. - സംയമനം, എന്നാൽ മനുഷ്യ മനസ്സിനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്, അറിവിന്റെയും കലയുടെയും ഉന്നതികളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നു.

ഉപസംഹാരമായി, ഡെമോക്രിറ്റസ്, എപ്പിക്യൂറസ്, ലുക്രേഷ്യസ് എന്നിവരെ ഭൗതികവാദികളും നിരീശ്വരവാദികളും മാത്രമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശീലിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയണം. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിലെ മിടുക്കനായ വിദഗ്ദ്ധനെ പിന്തുടർന്ന് എന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് എ.എഫ്. ലോസെവ്, പുരാതന തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഈ വാക്കിന്റെ യൂറോപ്യൻ അർത്ഥത്തിൽ ഭൗതികവാദം അറിയാത്ത വീക്ഷണകോണിൽ ഞാൻ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. എപ്പിക്യൂറസും ലുക്രേഷ്യസും ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ ഏറ്റവും അസന്ദിഗ്ധമായി അംഗീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചാൽ മതി.

⇐ മുമ്പത്തെ100101102103104105106107108109അടുത്തത് ⇒