ഇതിഹാസ മധ്യകാല നായകന്റെ ചിത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. ഉയർന്ന മധ്യകാലഘട്ടം

ലാറ്റിൻ സാഹിത്യം പുരാതന കാലത്തിനും മധ്യകാലത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാലമായി പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പുരാതന സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്ത പുതിയതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ശാസ്ത്രീയ സാഹിത്യമല്ല, ജനങ്ങളുടെ നാടോടിക്കഥകൾ,ജനങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റത്തിന്റെയും പുരാതന നാഗരികതയുടെ മരണത്തിന്റെയും ഫലമായി ചരിത്രത്തിന്റെ വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ഈ വിഷയത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, സാഹിത്യവും നാടോടിക്കഥകളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം പോലുള്ള ഒരു സൈദ്ധാന്തിക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം ചിന്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

സാഹിത്യവും നാടോടിക്കഥകളും. ഒരു അടിസ്ഥാനമുണ്ട് നാടോടി ഇതിഹാസവും സാഹിത്യ ഇതിഹാസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപ്രത്യേകിച്ച് നോവൽ. ഇതിഹാസവും നോവലും തമ്മിലുള്ള മൂന്ന് പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ M.M. Bakhtin തിരിച്ചറിയുന്നു: "... ഇതിഹാസംസേവിക്കുന്നു ദേശീയ ഇതിഹാസ ഭൂതകാലം, "സമ്പൂർണ ഭൂതകാലം", ഗോഥെയുടെയും ഷില്ലറുടെയും പദങ്ങളിൽ, ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉറവിടം ദേശീയ പാരമ്പര്യമാണ്(എ വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത അനുഭവവും അതിൽ നിന്ന് വളരുന്ന സ്വതന്ത്ര ഫിക്ഷനും), ഇതിഹാസ ലോകം വർത്തമാനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു,ആ. ഗായകന്റെ കാലം മുതൽ (രചയിതാവും അവന്റെ ശ്രോതാക്കളും), കേവല ഇതിഹാസ ദൂരം"(Bakhtin M.M. ഇതിഹാസവും നോവലും // Bakhtin M.M. സാഹിത്യത്തിന്റെയും "സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങൾ. - എം., 1975. - പി. 456 (രചയിതാവ് വീര ഇതിഹാസത്തെ" ഇതിഹാസമെന്ന പദത്താൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു)). ഒരു സാഹിത്യകൃതിയിലെ ആശയം ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടവരോടുള്ള രചയിതാവിന്റെ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവൾ വ്യക്തിഗതമാണ്. ഒരു വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിൽ, വ്യക്തിഗത രചയിതാവ് ഇല്ലാത്ത ഒരു പൊതു വീര ആശയം മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ ആശയമാണ് (കുറഞ്ഞത്, ഒരു സൈക്കിൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്ലോട്ട്), ഒരു പ്രത്യേക കൃതിയല്ല. ഈ വർഗ്ഗ ആശയത്തെ നമുക്ക് ഇതിഹാസ ആശയം എന്ന് വിളിക്കാം.

ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടവയെക്കുറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിപരമായ വിലയിരുത്തൽ റാപ്സോഡ് നൽകുന്നില്ലവസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാൽ ("ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും ഉയർന്നതും", "പിതാക്കന്മാർ", "പൂർവ്വികർ") എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ "കേവലമായ ഇതിഹാസ ദൂരം" അവനെ അനുവദിക്കുന്നില്ല), കൂടാതെ ആത്മനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാൽ (റാപ്സോഡിസ്റ്റ് രചയിതാവല്ല, എഴുത്തുകാരനല്ല, പക്ഷേ ഇതിഹാസത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരൻ). ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാരുടെ വായിൽ നിരവധി വിലയിരുത്തലുകൾ ഇടുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. തൽഫലമായി, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മഹത്വവൽക്കരണം അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ എക്സ്പോഷർ, സ്നേഹമോ വിദ്വേഷമോ പോലും മുഴുവൻ ആളുകളുടേതാണ് - വീരോചിതമായ ഇപ്പോസിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്.

എന്നിരുന്നാലും, മേൽപ്പറഞ്ഞ പരിഗണനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, റാപ്സോഡിസ്റ്റിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നത് ഒരു തെറ്റാണ്. ആഖ്യാതാവിന് സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല (അതായത്, രചയിതാവിന്റെ തുടക്കം), എന്നാൽ കൃത്യത അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യമില്ല. നാടോടിക്കഥകൾ ഹൃദ്യമായി പഠിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ കേട്ടതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനം ഒരു തെറ്റായിട്ടല്ല (ഒരു സാഹിത്യകൃതി കൈമാറുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ), മറിച്ച് ഒരു മെച്ചപ്പെടുത്തലായിട്ടാണ്. മെച്ചപ്പെടുത്തൽ- വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിൽ നിർബന്ധിത തുടക്കം. ഈ പ്രത്യേകതയുടെ വ്യക്തത, ഇതിഹാസത്തിൽ സാഹിത്യത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ കലാപരമായ മാർഗമുണ്ടെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് മെച്ചപ്പെടുത്തൽ തത്വത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, തുടക്കത്തിൽ ഒരു കലാപരമായല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വലിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മെമ്മറിയിൽ സൂക്ഷിക്കുക, അതിനാൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ആവർത്തനങ്ങൾ, നിരന്തരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, സമാന്തരത, സമാന ചിത്രങ്ങൾ, സമാന പ്രവർത്തനങ്ങൾതുടങ്ങിയവ. പിന്നീട്, ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ കലാപരമായ പ്രാധാന്യവും വെളിപ്പെടുന്നു, കാരണം സംഗീതപരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ (പാരായണ) ക്രമാനുഗതമായ സാർവത്രികവൽക്കരണം ഗദ്യ സംഭാഷണത്തെ കാവ്യാത്മക സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അനുമാനങ്ങളുടെയും അനുകരണങ്ങളുടെയും ചിട്ടപ്പെടുത്തൽ ആദ്യം അസ്സോണൻസ് അല്ലെങ്കിൽ അനുബന്ധ വാക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തുടർന്ന് പ്രാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. , ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷങ്ങൾ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നതിൽ ആവർത്തനം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

വി.യാ. പ്രോപ്പ്. "ഫോക്ലോറിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി: "... നാടോടിക്കഥകൾക്ക് പ്രത്യേകമായ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട് (സമാന്തരതകൾ, ആവർത്തനങ്ങൾ മുതലായവ) ... കാവ്യഭാഷയുടെ സാധാരണ മാർഗങ്ങൾ (താരതമ്യങ്ങൾ, രൂപകങ്ങൾ, വിശേഷണങ്ങൾ) നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഉള്ളടക്കം "(പ്രോപ്പ് വി.യാ. ഫോക്ലോറും യാഥാർത്ഥ്യവും. - എം., 1976. - പി. 20.). അതിനാൽ, നാടോടിക്കഥകളുടെയും (വീര ഇതിഹാസം) സാഹിത്യത്തിന്റെയും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നോവൽ) ഇതിഹാസ കൃതികൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ നിയമങ്ങളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവ വ്യത്യസ്തമായി വായിക്കുകയും പഠിക്കുകയും വേണം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ രണ്ട് കൂട്ടം സ്മാരകങ്ങൾ.പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പഠിച്ച പുരോഹിതരുടെ രേഖകളിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ സാധാരണയായി രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഇതിഹാസം(ഐറിഷ് ഇതിഹാസം, ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസം, ഇംഗ്ലീഷ് ഇതിഹാസ സ്മാരകം "ബിയോവുൾഫ്" മുതലായവ) കൂടാതെ വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഇതിഹാസം(ഫ്രഞ്ച് വീര ഇതിഹാസം "ദ സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്", ആദ്യകാല റെക്കോർഡ് - ഓക്സ്ഫോർഡ് ലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സി. 1170; ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം "ദി സോംഗ് ഓഫ് ദി നിബെലുങ്സ്", റെക്കോർഡ് സി. 1200; സ്പാനിഷ് വീര ഇതിഹാസം "ദ സോംഗ് ഓഫ് മൈ സിഡ്", റെക്കോർഡ് ഏകദേശം 1140, ഒരുപക്ഷേ ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതി, പക്ഷേ പുരാതന ജർമ്മൻ ഇതിഹാസങ്ങൾ മുതലായവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്). ഓരോ സ്മാരകങ്ങളും ഉള്ളടക്കത്തിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, യൂറോപ്പിലെ വടക്കൻ ജനതയുടെ കോസ്മോഗോണിക് പ്രാതിനിധ്യം ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു) രൂപത്തിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഐറിഷ് ഇതിഹാസത്തിലെ കവിതയുടെയും ഗദ്യത്തിന്റെയും സംയോജനം) അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. . എന്നാൽ രണ്ട് കൂട്ടം സ്മാരകങ്ങളുടെ വിഹിതം കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ഒരു പൊതു സവിശേഷത - അവയിൽ യാഥാർത്ഥ്യം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം. വീരപുരാണത്തിൽ ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവമല്ല പ്രതിഫലിക്കുന്നത്, മറിച്ച് ഒരു യുഗം മുഴുവൻ(വ്യക്തിഗത സംഭവങ്ങൾക്കും കഥാപാത്രങ്ങൾക്കും പോലും ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയുണ്ടെങ്കിലും), വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ പോലും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. നാടോടിക്കഥകളുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവം.

ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ യൂറോപ്പിലെ വടക്കൻ ജനതയുടെ പുരാണങ്ങൾ. പുരാതന വടക്കൻ ജനതയുടെ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിനിധാനം ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച്മാത്രം ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ. ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ രേഖയെ വിളിക്കുന്നു "മൂത്ത എഡ്ഡ""എഡ്ഡ" യുമായുള്ള സാമ്യം വഴി - ഒരു തരം കവികൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം 1222-1225-ൽ ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്കാൽഡ് (കവി) സ്നോറി സ്റ്റർലുസോനോ (1178-1241) എഴുതിയത്. ഇപ്പോൾ വിളിച്ചു "ജൂനിയർ എഡ്ഡ". "എൽഡർ എഡ്ഡ"യിലെ 10 പുരാണ, 19 വീരഗാനങ്ങളിലും സ്നോറി സ്റ്റർലൂസന്റെ ("യംഗർ എഡ്ഡ" യുടെ ഒന്നാം ഭാഗം) പുനരാഖ്യാനങ്ങളിലും ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സ്കാൻഡിനേവിയൻ പ്രപഞ്ചം.

“കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ // ലോകത്ത് മണൽ ഇല്ലായിരുന്നു // മണലില്ല, കടലില്ല, // തണുത്ത വെള്ളമില്ല, // ഇതുവരെ ഭൂമിയില്ല // ഒപ്പം ആകാശവും, // അഗാധം വിടർന്നു, പുല്ല് വളർന്നില്ല," ഗാനം പറയുന്നു "വോൾവയുടെ ഭാവികഥന" (അതായത് പ്രവാചകന്മാർ, മന്ത്രവാദിനികൾ). മസ്‌പെൽഷൈമിൽ നിന്നുള്ള ("അഗ്നിലോകം") തീപ്പൊരികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിഫ്‌ഹൈമിൽ നിന്ന് ("ഇരുണ്ട ലോകം") അഗാധം നിറച്ച മഞ്ഞ് ഉരുകാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ നിന്ന് ജോടൂൺ (ഭീമൻ) യ്മിർ, തുടർന്ന് പശു ഓഡുംല എന്നിവ ഉയർന്നു. അവൻ അവളുടെ പാലുമായി. ഓഡുംല നക്കിയ ഉപ്പിട്ട കല്ലുകളിൽ നിന്ന്, ബോറിന്റെ പിതാവായ ബുരി എഴുന്നേറ്റു, ഓഡിൻ (പുരാതന ജർമ്മനികളുടെ പരമോന്നത ദേവത), വില്ലി, വെ എന്നീ ദേവന്മാരുടെ പിതാവായി. "ഗ്രിംനിറിന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ" ഈ ദേവന്മാർ പിന്നീട് യ്മിറിനെ കൊന്നതായും അവന്റെ മാംസത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമി ഉയർന്നുവന്നതായും രക്തത്തിൽ നിന്ന് - കടൽ, അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് - പർവതങ്ങൾ, തലയോട്ടിയിൽ നിന്ന് - ആകാശം, മുടിയിൽ നിന്ന് - റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വനം, കണ്പീലികളിൽ നിന്ന് - മിഡ്ഗാർഡിന്റെ സ്റ്റെപ്പി (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, "മധ്യഭാഗം അടച്ച ഇടം", അതായത് മധ്യ ലോകം, മനുഷ്യന്റെ ആവാസവ്യവസ്ഥ). മിഡ്ഗാർഡിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ലോക വൃക്ഷം Yggdrasil വളരുന്നു, ഭൂമിയെ അസ്ഗാർഡുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു - ഏസുകളുടെ (ദൈവങ്ങൾ) ഇരിപ്പിടം. ചാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുരുഷനെയും ഒരു സ്ത്രീയെ ആൽഡറിൽ നിന്നും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബഹുമാനത്തോടെ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുന്ന യോദ്ധാക്കളെ ഓഡിന്റെ പെൺമക്കൾ, വാൽക്കറികൾ, സ്വർഗത്തിലേക്ക്, വൽഹല്ലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു - അവിടെ തുടർച്ചയായ വിരുന്ന് നടക്കുന്ന ഓഡിൻ കൊട്ടാരം. ലോകി എന്ന വഞ്ചനാപരമായ ദൈവത്തിന്റെ തന്ത്രത്തിന് നന്ദി - മാറ്റാവുന്ന തീയുടെ വ്യക്തിത്വം - യുവ ദൈവം ബാൽഡർ (ഒരുതരം സ്കാൻഡിനേവിയൻ അപ്പോളോ) മരിക്കുന്നു, ദൈവങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു കലഹം ആരംഭിക്കുന്നു, Yggdrasil കത്തുന്നു, ആകാശം വീഴുന്നു, അത് അവന്റെ കിരീടം പിന്തുണച്ചിരുന്നു, ദൈവങ്ങളുടെ മരണം ലോകത്തെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ തിരുകൽ പലപ്പോഴും ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചാക്രിക വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജർമ്മനിയുടെ യഥാർത്ഥ ആശയത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്.

ഐറിഷ് ഇതിഹാസം. വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെ അതിജീവിച്ച ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായ കെൽറ്റിക് ജനതയുടെ ഇതിഹാസമാണിത്. ഉലാദ് സൈക്കിളിൽ നൂറോളം പാട്ടുകളുണ്ട്. ചില വിശദാംശങ്ങളാൽ വിലയിരുത്തുക, ഉദാഹരണത്തിന്, നല്ല രാജാവായ ഉലദ കൊഞ്ചോബാറിനെ കൊണാട്ടിലെ ദുർമന്ത്രവാദിനി രാജ്ഞി മെഡ്ബ് എതിർക്കുന്നു, ഉലദയിൽ മേച്ചിൽ സമൃദ്ധി കൊണ്ടുവരുന്ന കാളയെ സ്വതന്ത്രമായി പിടിക്കാൻ ഉലാദ് യോദ്ധാക്കൾക്ക് ഒരു രോഗം അയയ്ക്കുന്നു. കൂടാതെ, പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ഉലദ കുച്ചുലൈനും അവനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ മെഡ്ബിന്റെ കൽപ്പന പ്രകാരം അയച്ചതും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ഫെർഡിയാഡ് യോദ്ധാവ് സ്കാതാച്ചിൽ നിന്ന് ആയോധനകല പഠിച്ചു എന്ന വസ്തുതയാൽ, ഉലാദ് ചക്രം ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം (എന്നിരുന്നാലും. ഉലാദ് - ഇന്നത്തെ അൾസ്റ്ററും - കൊണാട്ടും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നീണ്ടുനിന്നു, കൂടാതെ ചരിത്രപരമായ ഒരു യുഗം എന്നത് മാട്രിയാർക്കിയിൽ നിന്ന് പുരുഷാധിപത്യത്തിലേക്ക് അതിന്റെ രക്ഷാകർതൃ ഘട്ടത്തിലെ മാറ്റമാണ്. സ്ത്രീകൾ മുൻകാലങ്ങളുമായി അല്ലെങ്കിൽ ദുഷിച്ച ചായ്‌വുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഫ്രഞ്ച് ഇതിഹാസം. "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്".ഫ്രഞ്ച് മധ്യകാല വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ നൂറുകണക്കിന് സ്മാരകങ്ങളിൽ ഒന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്".ആദ്യമായി റെക്കോർഡ് ചെയ്തത് 1170 (ഓക്സ്ഫോർഡ് ലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ), അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ഇതിഹാസം. ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. IN 778 ഗ്രാം. ചെറുപ്പക്കാർ ചാൾമാഗ്നെ, അടുത്തിടെ റോമൻ സാമ്രാജ്യം പുനഃസൃഷ്ടിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച, സ്പെയിനിലേക്ക് സൈന്യത്തെ അയച്ചു, അത് 711 മുതൽ മൂറുകൾ (അറബികൾ) പിടിച്ചെടുത്തു. പ്രചാരണം പരാജയപ്പെട്ടു: രണ്ട് മാസത്തെ ശത്രുതയിൽ, നഗരം ഉപരോധിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ സരഗോസ, എന്നാൽ അതിന്റെ സംരക്ഷകർക്ക് കോട്ടയിൽ പരിധിയില്ലാത്ത ജലവിതരണം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അവരെ പട്ടിണികിടക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് നിരക്കാത്തതായി മാറി, ഉപരോധം പിൻവലിച്ച കാൾ തന്റെ സൈന്യത്തെ സ്പെയിനിൽ നിന്ന് പിൻവലിച്ചു. അവർ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പൈറിനീസിലെ റോൺസെവൽ മലയിടുക്കിൽപ്രാദേശിക ഗോത്രങ്ങൾ സൈനികരുടെ പിൻഗാമികളെ ആക്രമിച്ചു ബാസ്ക്. യുദ്ധത്തിൽ മൂന്ന് കുലീന ഫ്രാങ്കുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു, അതിൽ മൂന്നാമത്തേത് എന്ന് ക്രോണിക്കിൾ വിളിക്കുന്നു ഹ്രൂട്ട്‌ലാൻഡിലെ ബ്രെട്ടൺ മാർച്ചിന്റെ പ്രിഫെക്റ്റ്- ഭാവി ഇതിഹാസം റോളണ്ട്. ആക്രമണകാരികൾ പർവതങ്ങളിൽ ചിതറിപ്പോയി, അവരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിൽ ചാൾസ് പരാജയപ്പെട്ടു. ഇതോടെ അയാൾ തന്റേതിലേക്ക് മടങ്ങി തലസ്ഥാനമായ ആച്ചൻ.

നാടോടിക്കഥകളുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ടിലെ" ഈ സംഭവം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു: ചക്രവർത്തി ഇരുനൂറിലധികം വയസ്സുള്ള കാൾ, നയിക്കുന്നു സ്പെയിൻ ഏഴു വർഷത്തെ വിജയകരമായ യുദ്ധം. സരഗോസ നഗരം മാത്രം കീഴടങ്ങിയില്ല. അധിക രക്തം ചൊരിയാതിരിക്കാൻ, കാൾ നേതാവിന് അയയ്ക്കുന്നു മൂർസ് മാർസിലിയസ്നോബിൾ നൈറ്റ് ഗാനെലോൺ. കാളിന് ഈ ഉപദേശം നൽകിയ റോളണ്ടിൽ നിന്ന് മാരകമായി വ്രണപ്പെട്ട അയാൾ, ചർച്ച നടത്തുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് കാളിനെ വഞ്ചിക്കുന്നു. ഗാനെലോണിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം ചാൾസ് റോളണ്ടിനെ പിൻവാങ്ങുന്ന സൈനികരുടെ പിൻഗാമിയുടെ തലവനായി നിയമിച്ചു. ഗാനെലോണിനോട് യോജിക്കുന്നവരാണ് പിൻഗാമിയെ ആക്രമിക്കുന്നത് മൂർസ് ("ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവർ", ബാസ്കുകൾ അല്ല - ക്രിസ്ത്യാനികൾ)എല്ലാ യോദ്ധാക്കളെയും നശിപ്പിക്കുക. അവസാനം മരിച്ചവൻ മുറിവുകളിൽ നിന്നല്ല, അമിതമായ അധ്വാനത്തിൽ നിന്നാണ്) റോളണ്ട്. കാൾ സൈന്യവുമായി മടങ്ങിയെത്തി നശിപ്പിക്കുന്നു മൂറുകളും എല്ലാ "പുറജാതിക്കാരും”, അവർ അവരോടൊപ്പം ചേർന്നു, തുടർന്ന് ആച്ചനിൽ ഗാനെലോണിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധി ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഗാനെലോണിലെ പോരാളിക്ക് കാളിന്റെ പോരാളിയോട് യുദ്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിനർത്ഥം ദൈവം രാജ്യദ്രോഹിയുടെ പക്ഷത്തല്ല, അവൻ ക്രൂരമായി വധിക്കപ്പെട്ടു: അവർ അവന്റെ കൈകളും കാലുകളും നാല് കുതിരകളുമായി കെട്ടുന്നു, അവ കുതിക്കട്ടെ - കുതിരകൾ കീറട്ടെ ഗണേലോന്റെ ശരീരം കഷണങ്ങളായി.

കർത്തൃത്വ പ്രശ്നം. "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" എന്ന വാചകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1823 ഉടൻ തന്നെ അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രാധാന്യത്തോടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. മികച്ച ഫ്രഞ്ച് മധ്യകാല ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോസഫ് ബെഡിയർ കവിതയുടെ രചയിതാവിനെ കണ്ടെത്താൻ തീരുമാനിച്ചു, വാചകത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 4002-ാമത്തെ വരിയെ ആശ്രയിച്ച്: "ടൂറോൾഡിന്റെ കഥകൾ ഇവിടെ തടസ്സപ്പെട്ടു." ഒന്നല്ല, 12 ടൊറോൾഡുകളെയാണ് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയത്. എന്നിരുന്നാലും, ബെഡിയറിന് മുമ്പുതന്നെ, ഇത് ഒരു നാടോടിക്കഥയാണെന്ന് ഗാസ്റ്റൺ പാരീസ് നിർദ്ദേശിച്ചു, ബെഡിയറുടെ ഗവേഷണത്തിന് ശേഷം, സ്പാനിഷ് മധ്യകാല ശാസ്ത്രജ്ഞനായ റാമോൺ മെനെൻഡെസ് പിഡൽ "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ഒരു വ്യക്തിഗത രചയിതാവില്ലാത്ത "പരമ്പരാഗത" ഗ്രന്ഥങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ലോജിക് വിപരീതം."The Song of Roland" എന്നതിലേക്കുള്ള സമീപനം നാടോടിക്കഥകളുടെ ഒരു ഭാഗംവ്യക്തമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു ആധുനിക വായനക്കാരനെ ബാധിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ.അവയിൽ ചിലത് വിശദീകരിക്കാം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ സാങ്കേതികത, മറ്റുള്ളവ - വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന പാളികളുടെ പാളികൾ. ചില പൊരുത്തക്കേടുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനിശ്ചിതമായി വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം(ഗാനെലോണിന്റെ പെരുമാറ്റം, മാർസിലിയസ്, പ്രത്യേകിച്ച് ചാൾസ്, രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ റോളണ്ടിന്റെ പ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുകയും മൂന്നാമത്തേതിൽ ഈ പ്രവർത്തനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു). എന്നാൽ കാളിന്റെ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയോ മാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്ന തത്വത്താൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഗാനെലോണിന്റെ ഉപദേശം പൈശാചികമാണെന്ന് കണക്കിലെടുത്ത് കാൾ റോളണ്ടിനെ പിൻഗാമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം മലയിടുക്കിലെ യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് റോളണ്ടിനെ വിലപിക്കുകയും ഗാനെലോണിനെ രാജ്യദ്രോഹി എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഗാനെലോണിനെ രാജ്യദ്രോഹക്കുറ്റം ആരോപിച്ച് കാളിനൊപ്പം ഒരു ലക്ഷം സൈന്യം നിലവിളിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ അത്തരമൊരു സ്ഥലം: “മഹാനായ കാൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നു, // എന്നാൽ അവരെ സഹായിക്കൂ, അയ്യോ! കൊടുക്കാൻ അധികാരമില്ല."

മനഃശാസ്ത്രപരമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കണം. ഒന്നാമതായി, ഇതിഹാസത്തിൽ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും മാനസിക പ്രതികരണങ്ങളുടെയും ചിത്രീകരണത്തിൽ വിശ്വാസ്യത ആവശ്യമുള്ള മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ഇതുവരെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മധ്യകാല ശ്രോതാക്കൾക്ക് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടില്ല. രണ്ടാമതായി, വെറും അവരുടെ രൂപം ഇതിഹാസ കാലത്തെ പ്രത്യേകതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു പരിധി വരെ ഇതിഹാസ ആദർശം ജനങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, പക്ഷേ അവർ ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു . ഇതിഹാസം അങ്ങനെ സമയം "ഭൂതകാലത്തിലെ ഭാവി" ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള സമയം ഘടനയിൽ മാത്രമല്ല, ഇതിഹാസത്തിന്റെ യുക്തിയിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. കാരണ-ഫല ബന്ധങ്ങൾ അതിൽ നിസ്സാരമായ പങ്കു വഹിക്കുന്നു.. പ്രധാന തത്വം ഇതിഹാസ യുക്തിആണ് "അവസാനത്തിന്റെ യുക്തി", ഞങ്ങൾ പദത്താൽ സൂചിപ്പിക്കും "ലോജിക്കൽ വിപരീതം". ലോജിക്കൽ വിപരീതം അനുസരിച്ച്, റോളണ്ട് മരിച്ചത് ഗാനെലോൺ അവനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച്, ഗാനെലോൺ റോളണ്ടിനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തത് അവൻ മരിക്കുകയും അതുവഴി തന്റെ വീരനാമം എന്നെന്നേക്കുമായി അനശ്വരമാക്കുകയും വേണം. നായകൻ മരിക്കേണ്ടതിനാൽ കാൾ റോളണ്ടിനെ പിൻഗാമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു, അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവനുള്ളതിനാൽ കരയുന്നു.

അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ആഖ്യാതാവ്, ശ്രോതാക്കൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവരുടെ ഭാവി സംഭവങ്ങൾ യുക്തിപരമായ വിപരീതത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ്. സംഭവങ്ങൾ പലതവണ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, പ്രവചന സ്വപ്‌നങ്ങളും ശകുനങ്ങളും മുൻ‌നിഴലുകളുടെ രൂപങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോജിക്കൽ വിപരീതവും റോളണ്ടിന്റെ മരണത്തിന്റെ എപ്പിസോഡിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. മലമുകളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം ടൈറേഡ് 168-ൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കുന്നുകയറുന്നതിന്റെയും മറ്റ് മരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പിന്നീട് റിപ്പോർട്ടുചെയ്യപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ടൈറേഡ് 203.

അതിനാൽ, "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ൽ ലോജിക്കൽ വിപരീതത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ സംവിധാനവും വെളിപ്പെടുന്നു. അത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് ലോജിക്കൽ ഇൻവേർഷൻ പാറയുടെ തീം പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യുന്നു. സാഹചര്യങ്ങളുടെ മാരകമായ സംയോജനമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മേൽ വിധിയുടെ ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു കഥാപാത്രത്തെ പരീക്ഷിച്ച് വീരനായ ഒരു പീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ അവന്റെ മഹത്തായ മരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള കർശനമായ പാറ്റേൺ - ഇതാണ് സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ടിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള സാധാരണ രീതി. .

.

യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വഭാവവും ജനപ്രിയവുമായ വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് വീര ഇതിഹാസം. ഫ്രാൻസിൽ, അത് ആംഗ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കവിതകളുടെ രൂപത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, അതായത്, പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകൾ, ചൂഷണങ്ങൾ. ആംഗ്യത്തിന്റെ തീമാറ്റിക് അടിസ്ഥാനം യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്, അവയിൽ മിക്കതും 8 മുതൽ 10 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതലുള്ളവയാണ്. ഒരുപക്ഷേ, ഈ സംഭവങ്ങൾക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളും ഇതിഹാസങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു. ഈ ഇതിഹാസങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെറു എപ്പിസോഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ രൂപത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രീ-നൈറ്റ്സ് മിലിഷ്യയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഗദ്യ കഥകളിലോ നിലനിന്നിരുന്നതായും സാധ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വളരെ നേരത്തെയുള്ള എപ്പിസോഡിക് കഥകൾ ഈ പരിതസ്ഥിതിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി, ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യാപിക്കുകയും മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും സ്വത്തായി മാറുകയും ചെയ്തു: സൈനിക വിഭാഗത്തെ മാത്രമല്ല, പുരോഹിതന്മാർ, വ്യാപാരികൾ, കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ എന്നിവരും ഒരേപോലെ ആവേശത്തോടെ ശ്രദ്ധിച്ചു.

തുടക്കത്തിൽ ഈ നാടോടി കഥകൾ ജഗ്ലർമാരുടെ വാക്കാലുള്ള ശ്രുതിമധുരമായ പ്രകടനത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതിനാൽ, രണ്ടാമത്തേത് അവയെ തീവ്രമായ പ്രോസസ്സിംഗിന് വിധേയമാക്കി, അതിൽ പ്ലോട്ടുകൾ വിപുലീകരിക്കുക, അവയുടെ സൈക്ലൈസേഷൻ, തിരുകിയ എപ്പിസോഡുകൾ, ചിലപ്പോൾ വളരെ വലുത്, സംഭാഷണ രംഗങ്ങൾ മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, ഹ്രസ്വ എപ്പിസോഡിക് ഗാനങ്ങൾ ക്രമേണ ഇതിവൃത്തവും ശൈലിയും ക്രമീകരിച്ച കവിതകളുടെ രൂപഭാവം കൈവരിച്ചു - ഒരു ആംഗ്യ. കൂടാതെ, സങ്കീർണ്ണമായ വികസന പ്രക്രിയയിൽ, ഈ കവിതകളിൽ ചിലത് സഭാ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാം ഒഴിവാക്കാതെ - നൈറ്റ്ലി പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്. സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ധീരതയ്ക്ക് ഉയർന്ന അന്തസ്സ് ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, വീര ഇതിഹാസത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ ജനപ്രീതി ലഭിച്ചു. ലാറ്റിൻ കവിതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രായോഗികമായി പുരോഹിതന്മാർക്ക് മാത്രമായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു, ആംഗ്യങ്ങൾ ഫ്രഞ്ചിൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച വീരോചിതമായ ഇതിഹാസം ഒരു ക്ലാസിക്കൽ രൂപമെടുക്കുകയും 12, 13, ഭാഗികമായി 14 ആം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സജീവമായ ഒരു കാലഘട്ടം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ രേഖാമൂലമുള്ള ഫിക്സേഷനും ഇതേ കാലത്തേതാണ്. ആംഗ്യങ്ങളെ സാധാരണയായി മൂന്ന് സൈക്കിളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

1) ഗില്ലൂം ഡി "ഓറഞ്ചിന്റെ ചക്രം (അല്ലെങ്കിൽ: ഗാരേന ഡി മോണ്ട്ഗ്ലാന്റെ ചക്രം - മുത്തച്ഛൻ ഗില്ലൂമിന്റെ പേരിലാണ്);

2) "വിമത ബാരോണുകളുടെ" ചക്രം (മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ: ഡൂൺ ഡി മായന്മാരുടെ ചക്രം);

3) ഫ്രാൻസിലെ രാജാവായ ചാൾമാഗ്നിന്റെ ചക്രം. മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്ന താൽപ്പര്യമില്ലാത്തത്, ഗില്ലൂം കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള വിശ്വസ്തരായ സാമന്തന്മാരുടെ സേവനം, ആന്തരികമോ ബാഹ്യമോ ആയ ശത്രുക്കളാൽ നിരന്തരം ഭീഷണി നേരിടുന്ന ദുർബലനും ചാഞ്ചാട്ടവും പലപ്പോഴും നന്ദികെട്ടതുമായ രാജാവിലേക്കുള്ള സേവനം എന്നിവയാണ് ആദ്യ ചക്രത്തിന്റെ പ്രമേയം.

രണ്ടാമത്തെ ചക്രത്തിന്റെ പ്രമേയം അനീതിയുള്ള രാജാവിനെതിരായ അഭിമാനവും സ്വതന്ത്രവുമായ ബാരൻമാരുടെ കലാപവും അതുപോലെ തന്നെ ബാരൻമാരുടെ ക്രൂരമായ വൈരാഗ്യവുമാണ്. അവസാനമായി, മൂന്നാമത്തെ സൈക്കിളിലെ കവിതകളിൽ ("ദി പിൽഗ്രിമേജ് ഓഫ് ചാൾമാഗ്നെ", "ബിഗ്-ലെഗ്സ്" മുതലായവ), "പുറജാതി" മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരായ ഫ്രാങ്ക്സിന്റെ പവിത്രമായ പോരാട്ടം ആലപിക്കുകയും ചാൾമാഗ്നിന്റെ രൂപം വീരനാവുകയും ചെയ്യുന്നു. സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായും മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റെ കോട്ടയായും. രാജകീയ ചക്രത്തിലെയും മുഴുവൻ ഫ്രഞ്ച് ഇതിഹാസത്തിലെയും ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കവിത "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ആണ്, ഇതിന്റെ റെക്കോർഡിംഗ് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതലുള്ളതാണ്.

വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ:

1) ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിലാണ് ഇതിഹാസം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.

2) ലോകത്തിന്റെ ഇതിഹാസ ചിത്രം ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ശക്തമായ ഫ്യൂഡൽ ഭരണകൂടത്തെ ആദർശവൽക്കരിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസങ്ങളെയും ക്രിസ്ത്യൻ ആദർശങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

3) ചരിത്രത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചരിത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം വ്യക്തമായി കാണാം, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും അതിശയോക്തിപരവുമാണ്.

4) വീരന്മാർ - ഭരണകൂടം, രാജാവ്, രാജ്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം എന്നിവയുടെ സംരക്ഷകർ. ഇതെല്ലാം ഇതിഹാസത്തിൽ രാജ്യവ്യാപകമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

5) ഇതിഹാസം ഒരു നാടോടി കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ചരിത്രപരമായ വൃത്താന്തങ്ങളുമായി, ചിലപ്പോൾ ഒരു ധീരമായ പ്രണയവുമായി.

6) യൂറോപ്പിലെ (ജർമ്മനി, ഫ്രാൻസ്) രാജ്യങ്ങളിൽ ഇതിഹാസം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

പുരാതന കാലത്തിനും മധ്യകാലത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പാലമായി ലാറ്റിൻ സാഹിത്യം പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പുരാതന സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്ത പുതിയതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ശാസ്ത്രീയ സാഹിത്യമല്ല, മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഫലമായി ചരിത്രരംഗത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ നാടോടിക്കഥകളാണ്. പുരാതന നാഗരികതയുടെ.

ഈ വിഷയത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, സാഹിത്യവും നാടോടിക്കഥകളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം പോലുള്ള ഒരു സൈദ്ധാന്തിക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം ചിന്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

സാഹിത്യവും നാടോടിക്കഥകളും.ഫോക്ക്‌ലോർ ഇതിഹാസവും സാഹിത്യ ഇതിഹാസവും, പ്രാഥമികമായി നോവലും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. M. M. Bakhtin ഇതിഹാസവും നോവലും തമ്മിലുള്ള മൂന്ന് പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു: "... 1) ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിഷയം ദേശീയ ഇതിഹാസ ഭൂതകാലമാണ്, "സമ്പൂർണ ഭൂതകാലം", ഗോഥെയുടെയും ഷില്ലറുടെയും പദാവലിയിൽ; 2) ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉറവിടം ദേശീയ പാരമ്പര്യമാണ് (അല്ലാതെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവവും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളരുന്ന സ്വതന്ത്ര ഫിക്ഷനുമല്ല); 3) ഇതിഹാസ ലോകം വർത്തമാനകാലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്, ഗായകന്റെ (രചയിതാവിന്റെയും അവന്റെ ശ്രോതാക്കളുടെയും) കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന്, ഒരു കേവല ഇതിഹാസ ദൂരത്താൽ. ഒരു സാഹിത്യകൃതിയിലെ ആശയം ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടവരോടുള്ള രചയിതാവിന്റെ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവൾ വ്യക്തിഗതമാണ്. ഒരു വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിൽ, വ്യക്തിഗത രചയിതാവ് ഇല്ലാത്ത ഒരു പൊതു വീര ആശയം മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ ആശയമാണ് (കുറഞ്ഞത്, ഒരു സൈക്കിൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്ലോട്ട്), ഒരു പ്രത്യേക കൃതിയല്ല. ഈ ജനുസ് ആശയത്തെ നമുക്ക് ഇതിഹാസ ആശയം എന്ന് വിളിക്കാം.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാൽ (“ആദ്യത്തേതും ഉയർന്നതുമായ”, “പിതാക്കന്മാർ”, “പൂർവികർ” എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ "സമ്പൂർണ ഇതിഹാസ ദൂരം" അവനെ അനുവദിക്കുന്നില്ല), കൂടാതെ ആത്മനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ വ്യക്തിപരമായ വിലയിരുത്തൽ റാപ്‌സോഡ് നൽകുന്നില്ല. റാപ്‌സോഡ് രചയിതാവല്ല, എഴുത്തുകാരനല്ല, ഇതിഹാസത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനാണ്), ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാരുടെ വായിൽ നിരവധി വിലയിരുത്തലുകൾ ഇടുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. തൽഫലമായി, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മഹത്വവൽക്കരണം അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ എക്സ്പോഷർ, സ്നേഹമോ വിദ്വേഷമോ പോലും മുഴുവൻ ആളുകളുടേതാണ് - വീരോചിതമായ ഇപ്പോസിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്. ഈ നാടോടി കണക്ക്: 1) ഇതിഹാസ ദൂരം കണക്കിലെടുക്കുന്നു; 2) ഇത് തികച്ചും ദൃഢവും വ്യക്തവുമാണ് (ഇതിഹാസത്തിൽ, നായകന്മാരെ വ്യക്തമായി പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇവിടെ ഇതുവരെ സങ്കീർണ്ണമായ സ്വഭാവങ്ങളൊന്നുമില്ല); 3) അത് ഏകവും സമ്പൂർണ്ണവും നേരിട്ടുള്ളതുമാണ് (അതിന്റെ പ്രവണതയിൽ), അതായത്, സ്ഥാനത്തിന്റെ മാറ്റത്തെ ആശ്രയിച്ച് ഇത് മാറില്ല, വിപരീതമായി സബ്‌ടെക്‌സ്‌റ്റിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരു തെറ്റാണ്, അടിസ്ഥാനമാക്കി മേൽപ്പറഞ്ഞ പരിഗണനകൾ, കഥാപാത്രം റാപ്സോഡിസ്റ്റിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനമല്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ആഖ്യാതാവിന് സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചില്ല (അതായത്, രചയിതാവിന്റെ തുടക്കം), പക്ഷേ അവനിൽ നിന്ന് കൃത്യത ആവശ്യമില്ല. നാടോടിക്കഥകൾ ഹൃദ്യമായി പഠിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ കേട്ടതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനം ഒരു തെറ്റായിട്ടല്ല (ഒരു സാഹിത്യകൃതി കൈമാറുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ), മറിച്ച് ഒരു മെച്ചപ്പെടുത്തലായിട്ടാണ്. ഒരു വീര ഇതിഹാസത്തിൽ ഇംപ്രൊവൈസേഷൻ നിർബന്ധിത തുടക്കമാണ്. ഈ പ്രത്യേകതയുടെ വ്യക്തത, ഇതിഹാസത്തിൽ സാഹിത്യത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ കലാപരമായ മാർഗമുണ്ടെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് മെച്ചപ്പെടുത്തൽ തത്വത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, തുടക്കത്തിൽ ഒരു കലാപരമായല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വലിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കുക, അതിനാൽ, ആവർത്തനങ്ങൾ, നിരന്തരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, സമാന്തരത, സമാന ചിത്രങ്ങൾ, സമാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുതലായവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പിന്നീട്, ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ കലാപരമായ പ്രാധാന്യവും വെളിപ്പെടുന്നു, കാരണം സംഗീത പ്രചോദനം (പാരായണം) ക്രമേണ സാർവത്രികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ഗദ്യ സംഭാഷണത്തെ കാവ്യാത്മക സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അസ്സോണൻസുകളുടെയും അനുബന്ധങ്ങളുടെയും ചിട്ടപ്പെടുത്തൽ ആദ്യം അസോണൻസ് വ്യഞ്ജനാക്ഷരമോ അനുബന്ധ വാക്യമോ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തുടർന്ന് റൈം, ആവർത്തനം എന്നിവ ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

1946-ൽ തന്നെ, നാടോടിക്കഥകളും കലാപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ സാഹിത്യ സംവിധാനങ്ങളും (മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്ന ആശയത്തിലൂടെയല്ലെങ്കിലും) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് വി യാ പ്രോപ്പ് എത്തി. "ഫോക്ലോറിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി: "... നാടോടിക്കഥകൾക്ക് പ്രത്യേകമായ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട് (സമാന്തരതകൾ, ആവർത്തനങ്ങൾ മുതലായവ) ... കാവ്യഭാഷയുടെ സാധാരണ മാർഗങ്ങൾ (താരതമ്യങ്ങൾ, രൂപകങ്ങൾ, വിശേഷണങ്ങൾ) നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഉള്ളടക്കം." അതിനാൽ, നാടോടിക്കഥകളുടെയും (വീര ഇതിഹാസം) സാഹിത്യത്തിന്റെയും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നോവൽ) ഇതിഹാസ കൃതികൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ നിയമങ്ങളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവ വ്യത്യസ്തമായി വായിക്കുകയും പഠിക്കുകയും വേണം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ വീര ഇതിഹാസം.പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പഠിച്ച പുരോഹിതരുടെ രേഖകളിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന മധ്യകാല വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ സാധാരണയായി രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ആദ്യകാല മധ്യകാല ഇതിഹാസം (ഐറിഷ് ഇതിഹാസം, ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസം, ഇംഗ്ലീഷ് ഇതിഹാസ സ്മാരകമായ ബെവുൾഫ് മുതലായവ) വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഇതിഹാസവും (ഫ്രഞ്ച് വീര ഇതിഹാസം "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്", ആദ്യകാല റെക്കോർഡ് ഓക്സ്ഫോർഡ് ലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ്, ഏകദേശം 1170; ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം "ദി സോംഗ് ഓഫ് ദി നിബെലുങ്സ്", ഏകദേശം 1200-ലെ റെക്കോർഡ്; സ്പാനിഷ് വീര ഇതിഹാസം "ദ സോംഗ് ഓഫ് മൈ സൈഡ്", ഏകദേശം 1140-ന്റെ റെക്കോർഡ്, - ഒരുപക്ഷേ ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതി, പക്ഷേ പുരാതന ജർമ്മൻ ഇതിഹാസങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്; മുതലായവ). ഓരോ സ്മാരകങ്ങളും ഉള്ളടക്കത്തിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, യൂറോപ്പിലെ വടക്കൻ ജനതയുടെ കോസ്മോഗോണിക് പ്രാതിനിധ്യം ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു) രൂപത്തിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഐറിഷ് ഇതിഹാസത്തിലെ കവിതയുടെയും ഗദ്യത്തിന്റെയും സംയോജനം) അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. . എന്നാൽ രണ്ട് കൂട്ടം സ്മാരകങ്ങളുടെ വേർതിരിവ് കൂടുതൽ പൊതുവായ ഒരു സവിശേഷതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രീതി. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വീരോചിതമായ ഇതിഹാസം ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവമല്ല, മറിച്ച് ഒരു യുഗത്തെ മുഴുവൻ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (വ്യക്തിഗത സംഭവങ്ങൾക്കും കഥാപാത്രങ്ങൾക്കും പോലും ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയുണ്ടെങ്കിലും), വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്, നാടോടിക്കഥകളുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടെങ്കിലും. ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവം.

ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ യൂറോപ്പിലെ വടക്കൻ ജനതയുടെ പുരാണങ്ങൾ.ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന വടക്കൻ ജനതയുടെ വ്യവസ്ഥാപരമായ ആശയങ്ങൾ ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസത്തിൽ മാത്രമേ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. 1222-1225-ൽ ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്കാൽഡ് (കവി) സ്നോറി സ്റ്റർലൂസൺ (1178-1241) എഴുതിയ കവികൾക്കുള്ള ഒരു തരം പാഠപുസ്തകമായ "എഡ്ഡ" യുമായി സാമ്യമുള്ള ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ രേഖയെ "എൽഡർ എഡ്ഡ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ "യംഗർ എഡ്ഡ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. "എൽഡർ എഡ്ഡ"യിലെ 10 പുരാണ, 19 വീരഗാനങ്ങളിലും സ്നോറി സ്റ്റർലൂസന്റെ ("യംഗർ എഡ്ഡ" യുടെ ഒന്നാം ഭാഗം) പുനരാഖ്യാനങ്ങളിലും സ്കാൻഡിനേവിയൻ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. “കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ // ലോകത്ത് മണലില്ലായിരുന്നു // മണലില്ല, കടലില്ല, // തണുത്ത തിരമാലകളില്ല, // ഭൂമി ഇതുവരെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല // ഒപ്പം ആകാശവും, // അഗാധം വിടർന്നു, // പുല്ല് വളർന്നില്ല," "വോൾവയുടെ ഭാവി" (അതായത്, പ്രവാചകന്മാർ, മന്ത്രവാദിനികൾ) എന്ന ഗാനത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. മസ്‌പെൽഷൈമിൽ നിന്നുള്ള ("അഗ്നിലോകം") തീപ്പൊരികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിഫ്‌ഹൈമിൽ നിന്ന് ("ഇരുണ്ട ലോകം") അഗാധം നിറച്ച മഞ്ഞ് ഉരുകാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ നിന്ന് ജോടൂൺ (ഭീമൻ) യ്മിർ, തുടർന്ന് പശു ഓഡുംല എന്നിവ ഉയർന്നു. അവൻ അവളുടെ പാലുമായി. ഓഡുംല നക്കിയ ഉപ്പിട്ട കല്ലുകളിൽ നിന്ന്, ബോറിന്റെ പിതാവായ ബുരി എഴുന്നേറ്റു, ഓഡിൻ (പുരാതന ജർമ്മനികളുടെ പരമോന്നത ദേവത), വില്ലി, വെ എന്നീ ദേവന്മാരുടെ പിതാവായി. "ഗ്രിംനിറിന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ" ഈ ദേവന്മാർ പിന്നീട് യ്മിറിനെ കൊന്നതായും അവന്റെ മാംസത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമി ഉയർന്നുവന്നതായും രക്തത്തിൽ നിന്ന് - കടൽ, അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് - പർവതങ്ങൾ, തലയോട്ടിയിൽ നിന്ന് - ആകാശം, മുടിയിൽ നിന്ന് - റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വനം, കണ്പീലികളിൽ നിന്ന് - മിഡ്ഗാർഡിന്റെ മതിലുകൾ (ലിറ്റ്. " മധ്യഭാഗം അടച്ച ഇടം", അതായത് മധ്യ ലോകം, മനുഷ്യന്റെ ആവാസവ്യവസ്ഥ). മിഡ്ഗാർഡിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ഒരു ലോക വൃക്ഷം വളരുന്നു - Yggdrasil, ഭൂമിയെ അസ്ഗാർഡുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു - ഏസുകളുടെ (ദൈവങ്ങൾ) ഇരിപ്പിടം. ചാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുരുഷനെയും ഒരു സ്ത്രീയെ ആൽഡറിൽ നിന്നും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബഹുമാനത്തോടെ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുന്ന യോദ്ധാക്കളെ ഓഡിന്റെ പെൺമക്കൾ, വാൽക്കറികൾ, സ്വർഗത്തിലേക്ക്, വൽഹല്ലയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു - അവിടെ തുടർച്ചയായ വിരുന്ന് നടക്കുന്ന ഓഡിൻ കൊട്ടാരം. ലോകി എന്ന വഞ്ചനാപരമായ ദൈവത്തിന്റെ തന്ത്രത്തിന് നന്ദി - മാറ്റാവുന്ന തീയുടെ വ്യക്തിത്വം - യുവ ദൈവം ബാൽഡർ (ഒരുതരം സ്കാൻഡിനേവിയൻ അപ്പോളോ) മരിക്കുന്നു, ദൈവങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു കലഹം ആരംഭിക്കുന്നു, Yggdrasil കത്തുന്നു, ആകാശം വീഴുന്നു, അത് അവന്റെ കിരീടം പിന്തുണച്ചിരുന്നു, ദൈവങ്ങളുടെ മരണം ലോകത്തെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ഉൾപ്പെടുത്തൽ പലപ്പോഴും ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചാക്രിക വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജർമ്മനിയുടെ യഥാർത്ഥ ആശയത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്.

ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഇതിഹാസ ഗാനങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക കലാരൂപമുണ്ട്. ആഖ്യാനം ഭാവികഥനങ്ങൾ, വാക്കുകൾ, ജ്ഞാനത്തിലെ സംഭാഷണ മത്സരങ്ങൾ, മറ്റ് തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. കാവ്യാത്മക വരികൾക്ക്, ചട്ടം പോലെ, രണ്ട് സമ്മർദ്ദങ്ങളുണ്ട്, അവ ജോഡികളായി അനുബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചരണങ്ങളിൽ 8 വരികൾ (എപ്പിക് മീറ്റർ) അല്ലെങ്കിൽ 6 വരികൾ (ഡയലോഗിക് മീറ്റർ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കെന്നിംഗ്സ് (രണ്ട്-കാല കവിതാ പദവികൾ), ഹെയ്റ്റി (ഏക-കാല കവിതാ പദവികൾ) എന്നിവ സമൃദ്ധമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കെന്നിംഗുകളുടെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ("യംഗർ എഡ്ഡ" എന്നതിൽ നിന്ന്): ആകാശത്തെ നിയോഗിക്കാൻ - "യിമിറിന്റെ തലയോട്ടി", "സൂര്യന്റെ നാട്", "ദിവസത്തെ നാട്", "കൊടുങ്കാറ്റുകളുടെ പാത്രം"; ഭൂമിക്ക് വേണ്ടി - "യിമിറിന്റെ മാംസം", "ഓഡിൻ വധു", "മൃഗങ്ങളുടെ കടൽ", "രാത്രിയുടെ മകൾ"; കടലിനായി - "യിമിറിന്റെ രക്തം", "ദൈവങ്ങളുടെ അതിഥി", "കപ്പലുകളുടെ നാട്"; സൂര്യന് - "ചന്ദ്രന്റെ സഹോദരി", "ആകാശത്തിന്റെയും വായുവിന്റെയും തീ"; കാറ്റിന് വേണ്ടി - "ട്രീ ക്രഷർ", "നശിപ്പിക്കുന്നവൻ, കൊലയാളി, നായ അല്ലെങ്കിൽ ചെന്നായ മരങ്ങൾ, കപ്പലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗിയർ" മുതലായവ. ഹതിയുടെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ: കവിതയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ - "വാക്ചാതുര്യം", "പ്രചോദനം", "മഹത്വപ്പെടുത്തൽ", "സ്തുതി ” ; ഒരു കരടിക്ക് - "ട്രാമ്പ്", "പല്ലുള്ള", "ഇരുണ്ട", "ചുവപ്പ്", "ഫോറസ്റ്റർ", "ഷാഗി"; സമയത്തിന് - "പ്രായം", "ഒരിക്കൽ", "പ്രായം", "വളരെ മുമ്പ്", "വർഷം", "കാലയളവ്" മുതലായവ.

ഐറിഷ് ഇതിഹാസം.ഇത് കെൽറ്റിക് ജനതയുടെ ഇതിഹാസമാണ്, വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെ അതിജീവിച്ച ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമാണ്. ഉലാദ് സൈക്കിളിൽ (ഏകദേശം 100 ഗാനങ്ങൾ), നല്ല രാജാവായ ഉലാദ് കൊഞ്ചോബാറിനെ കൊണാട്ടിലെ ദുർമന്ത്രവാദിനി രാജ്ഞി മെഡ്ബ് എതിർക്കുന്നു, സമൃദ്ധി മേയിക്കുന്ന കാളയെ സ്വതന്ത്രമായി പിടിക്കാൻ ഉലാദ് യോദ്ധാക്കൾക്ക് ഒരു രോഗം അയയ്ക്കുന്നു. ഉലാദിൽ, പ്രധാന നായകൻ ഉലദ കുച്ചുലൈനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ഫെർഡിയാഡും അദ്ദേഹത്തോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ മെഡ്‌ബിന്റെ ഉത്തരവ് പ്രകാരം അയച്ചു, സ്കാതഖ് എന്ന യോദ്ധാവിനൊപ്പം ആയോധനകല പഠിച്ചു, മറ്റ് വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉലാദ് സൈക്കിൾ എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം. ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സംഭവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല (ഉലദ - ഇന്നത്തെ അൾസ്റ്ററും - കൊണാട്ടും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്ന് എഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്കാണ് നടന്നതെങ്കിലും), ചരിത്രപരമായ ഒരു യുഗം മാതൃാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് പുരുഷാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്. ഘട്ടം, സ്ത്രീകളുടെ ശക്തി മുൻകാലങ്ങളുമായി അല്ലെങ്കിൽ ദുഷിച്ച ചായ്‌വുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ.

"ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്".ഫ്രഞ്ച് മധ്യകാല വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ നൂറുകണക്കിന് സ്മാരകങ്ങളിൽ, "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. 1170-ൽ (ഓക്‌സ്‌ഫോർഡ് ലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന) ആദ്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയത്, വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ഇതിഹാസത്തിൽ പെടുന്നു. ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. 778-ൽ, റോമൻ സാമ്രാജ്യം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ അടുത്തിടെ തീരുമാനിച്ച യുവ ചാൾമാഗ്നെ, 711 മുതൽ മൂറുകൾ (അറബികൾ) പിടിച്ചടക്കിയ സ്പെയിനിലേക്ക് സൈന്യത്തെ അയച്ചു. കാമ്പെയ്‌ൻ പരാജയപ്പെട്ടു: രണ്ട് മാസത്തെ ശത്രുതയിൽ, സരഗോസ നഗരം ഉപരോധിക്കാൻ മാത്രമേ സാധ്യമായുള്ളൂ, പക്ഷേ അതിന്റെ പ്രതിരോധക്കാർക്ക് കോട്ടയിൽ പരിധിയില്ലാത്ത ജലവിതരണം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അവരെ പട്ടിണിക്കിടുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് കാൾ മാറി. ഉപരോധം പിൻവലിച്ചു, സ്പെയിനിൽ നിന്ന് സൈന്യത്തെ പിൻവലിച്ചു. അവർ പൈറിനീസിലെ റോൺസെവൽ മലയിടുക്കിലൂടെ കടന്നപ്പോൾ, സൈനികരുടെ പിൻഗാമികളെ പ്രാദേശിക ബാസ്‌ക് ഗോത്രക്കാർ ആക്രമിച്ചു. യുദ്ധത്തിൽ മൂന്ന് കുലീന ഫ്രാങ്കുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു, അതിൽ ക്രോണിക്കിൾ ബ്രെട്ടൺ മാർച്ച് ഹ്രൂട്ട്‌ലാൻഡിന്റെ പ്രിഫെക്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഭാവി ഇതിഹാസമായ റോളണ്ട്, അവരിൽ മൂന്നാമൻ. ആക്രമണകാരികൾ പർവതങ്ങളിൽ ചിതറിപ്പോയി, അവരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിൽ ചാൾസ് പരാജയപ്പെട്ടു. ഇതോടെ അദ്ദേഹം തലസ്ഥാനമായ ആച്ചനിലേക്ക് മടങ്ങി.

ഫോക്ലോർ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ടിലെ ഈ സംഭവം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു: ഇരുനൂറിലധികം വയസ്സുള്ള ചാൾസ് ചക്രവർത്തി സ്പെയിനിൽ ഏഴ് വർഷത്തെ വിജയകരമായ യുദ്ധം നടത്തുകയാണ്. സരഗോസ നഗരം മാത്രം കീഴടങ്ങിയില്ല. അധിക രക്തം ചൊരിയാതിരിക്കാൻ, ചാൾസ് കുലീനനായ നൈറ്റ് ഗാനെലോണിനെ മൂർസ് മാർസിലിയസിന്റെ നേതാവിന് അയയ്ക്കുന്നു. കാളിന് ഈ ഉപദേശം നൽകിയ റോളണ്ടിൽ നിന്ന് മാരകമായി വ്രണപ്പെട്ട അയാൾ, ചർച്ച നടത്തുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് കാളിനെ വഞ്ചിക്കുന്നു. ഗാനെലോണിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം ചാൾസ് റോളണ്ടിനെ പിൻവാങ്ങുന്ന സൈനികരുടെ പിൻഗാമിയുടെ തലവനായി നിയമിച്ചു. ഗാനെലോണിനോട് (“ക്രിസ്ത്യാനികളല്ല”, ബാസ്‌ക്യൂസ് അല്ല - ക്രിസ്ത്യാനികൾ) സമ്മതിച്ച മൂറുകൾ, പിൻഗാമികളെ ആക്രമിക്കുകയും എല്ലാ സൈനികരെയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവസാനമായി മരിക്കുന്നത് (മുറിവുകളിൽ നിന്നല്ല, അമിതമായ അധ്വാനത്തിൽ നിന്നാണ്) റോളണ്ടാണ്. ചാൾസ് സൈന്യവുമായി മടങ്ങിയെത്തി മൂറുകളേയും അവരോടൊപ്പം ചേർന്ന എല്ലാ "പുറജാതിക്കാരെയും" നശിപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ആച്ചനിൽ ഗാനെലോണിൽ ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധി ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഗാനെലോണിലെ പോരാളിക്ക് കാളിന്റെ പോരാളിയോട് യുദ്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിനർത്ഥം ദൈവം രാജ്യദ്രോഹിയുടെ പക്ഷത്തല്ല, അവൻ ക്രൂരമായി വധിക്കപ്പെട്ടു: അവർ അവന്റെ കൈകളും കാലുകളും നാല് കുതിരകളുമായി കെട്ടുന്നു, അവ കുതിക്കട്ടെ - കുതിരകൾ കീറട്ടെ ഗണേലോന്റെ ശരീരം കഷണങ്ങളായി.

കർത്തൃത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം."സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ന്റെ പാഠം 1823-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രാധാന്യത്താൽ ഉടനടി ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മികച്ച ഫ്രഞ്ച് മധ്യകാല ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോസഫ് ബെഡിയർ കവിതയുടെ രചയിതാവിനെ കണ്ടെത്താൻ തീരുമാനിച്ചു, വാചകത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 4002-ാമത്തെ വരിയെ ആശ്രയിച്ച്: "ടൂറോൾഡിന്റെ കഥകൾ ഇവിടെ തടസ്സപ്പെട്ടു." ഒന്നല്ല, 12 ടൊറോൾഡുകളെയാണ് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയത്. എന്നിരുന്നാലും, ബെഡിയറിന് മുമ്പുതന്നെ, ഇത് ഒരു നാടോടിക്കഥയാണെന്ന് ഗാസ്റ്റൺ പാരീസ് നിർദ്ദേശിച്ചു, ബെഡിയറുടെ ഗവേഷണത്തിന് ശേഷം, സ്പാനിഷ് മധ്യകാല ശാസ്ത്രജ്ഞനായ റാമോൺ മെനെൻഡെസ് പിഡൽ "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ഒരു വ്യക്തിഗത രചയിതാവില്ലാത്ത "പരമ്പരാഗത" ഗ്രന്ഥങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ലോജിക് വിപരീതം.ഫോക്‌ലോർ സമീപനം സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ടിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, അവ ആധുനിക വായനക്കാരനെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവയിൽ ചിലത് മെച്ചപ്പെടുത്തൽ സാങ്കേതികതയിലൂടെയും മറ്റുള്ളവ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലുള്ള പാളികളുടെ സ്‌ട്രിഫിക്കേഷനിലൂടെയും വിശദീകരിക്കാം. അവയിൽ ചിലത് നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനിശ്ചിതമായി വ്യക്തിഗത സ്വഭാവത്താൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു (ഗാനെലോൺ, മാർസിലിയസ്, പ്രത്യേകിച്ച് ചാൾസ്, രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ റോളണ്ടിന്റെ പ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുകയും മൂന്നാമത്തേതിൽ ഈ പ്രവർത്തനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു). എന്നാൽ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയോ മാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്ന തത്വം ഉപയോഗിച്ച് കാളിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ നിരവധി നിമിഷങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഗാനെലോണിന്റെ പൈശാചികമായ ഉപദേശം കണക്കിലെടുത്ത് കാൾ റോളണ്ടിനെ പിൻഗാമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല (തിർ. 58, 61), തോട്ടിലെ യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് തന്നെ റോളണ്ടിനെ വിലപിക്കുകയും ഗനേലോനെ രാജ്യദ്രോഹി എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് (തിർ. 67) . ഗാനെലോണിനെ രാജ്യദ്രോഹമാണെന്ന് സംശയിച്ചുകൊണ്ട് നൂറായിരം സൈന്യം കാളിനൊപ്പം നിലവിളിക്കുന്നു (തിരു. 68). അല്ലെങ്കിൽ അത്തരമൊരു സ്ഥലം: “മഹാനായ കാൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നു, // എന്നാൽ അവരെ സഹായിക്കൂ, അയ്യോ! കൊടുക്കാൻ അധികാരമില്ല."

മനഃശാസ്ത്രപരമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കണം: ഒന്നാമതായി, അവ സാധ്യമാണ്, കാരണം ഇതിഹാസത്തിൽ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും മാനസിക പ്രതികരണങ്ങളുടെയും ചിത്രീകരണത്തിൽ വിശ്വാസ്യത ആവശ്യമുള്ള മനഃശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ ഇതുവരെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. മധ്യകാല ശ്രോതാക്കൾക്ക്, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നില്ല; രണ്ടാമതായി, അവയുടെ രൂപം ഇതിഹാസ സമയത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു പരിധിവരെ, ഇതിഹാസ ആദർശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ജനങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളാണ്, പക്ഷേ അവ ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസ സമയം അങ്ങനെ "ഭൂതകാലത്തിലെ ഭാവി" ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള സമയം ഘടനയിൽ മാത്രമല്ല, ഇതിഹാസത്തിന്റെ യുക്തിയിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. കാരണ-ഫല ബന്ധങ്ങൾ അതിൽ നിസ്സാരമായ പങ്കു വഹിക്കുന്നു. ഇതിഹാസ യുക്തിയുടെ പ്രധാന തത്വം "അവസാനത്തിന്റെ യുക്തി" ആണ്, അത് "ലോജിക്കൽ വിപരീതം" എന്ന പദത്താൽ ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കും. ലോജിക്കൽ വിപരീതമനുസരിച്ച്, റോളണ്ട് മരിച്ചത് ഗാനെലോൺ അവനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച്, ഗാനെലോൺ റോളണ്ടിനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തു, കാരണം അവൻ മരിക്കുകയും അതുവഴി അവന്റെ വീരനാമം എന്നെന്നേക്കുമായി അനശ്വരമാക്കുകയും വേണം. കാൾ റോളണ്ടിനെ പിൻഗാമികളിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു, കാരണം നായകൻ മരിക്കണം, പക്ഷേ അവൻ കരയുന്നത് അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉള്ളതിനാൽ.

അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ആഖ്യാതാവ്, ശ്രോതാക്കൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവരുടെ ഭാവി സംഭവങ്ങൾ യുക്തിപരമായ വിപരീതത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ്. സംഭവങ്ങൾ പലതവണ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു; പ്രവചന സ്വപ്‌നങ്ങളും ശകുനങ്ങളും മുൻനിഴലുകളുടെ രൂപങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോജിക്കൽ വിപരീതവും റോളണ്ടിന്റെ മരണത്തിന്റെ എപ്പിസോഡിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. മലമുകളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം ടൈറേഡ് 168-ൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കുന്നുകയറുന്നതിന്റെയും മറ്റ് മരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ വളരെ പിന്നീട്, ടൈറേഡ് 203-ൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, "സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" ൽ ലോജിക്കൽ വിപരീതത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ സംവിധാനവും വെളിപ്പെടുന്നു. ലോജിക്കൽ വിപരീതം പാറയുടെ തീം പൂർണ്ണമായും നീക്കംചെയ്യുന്നു എന്നത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. സാഹചര്യങ്ങളുടെ മാരകമായ സംയോജനമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മേൽ വിധിയുടെ ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു കഥാപാത്രത്തെ പരീക്ഷിച്ച് വീരനായ ഒരു പീഠത്തിൽ ഉയർത്തുകയോ അവന്റെ മഹത്തായ മരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന കർശനമായ മാതൃക - ഇതാണ് സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ടിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഇതിഹാസ രീതി. .

മധ്യകാല ധീര സാഹിത്യം

കടപ്പാട്.പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ധീരത, സ്വയം ഭരണവർഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, സമൂഹത്തിന്റെ മറ്റ് തലങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക മതേതര സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു - മര്യാദ. പരമ്പരാഗത ആവശ്യകതകളിലേക്ക് (ധൈര്യം, ആയുധങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുക, മേലധികാരിയോടുള്ള വിശ്വസ്തത മുതലായവ), പുതിയവ ചേർത്തു: നൈറ്റ് മര്യാദയുള്ളവനായിരിക്കണം (അതായത്, മര്യാദകൾ അറിയുക), വിദ്യാസമ്പന്നനായിരിക്കണം (പുരാതന എഴുത്തുകാർ ഉൾപ്പെടെ എഴുതാനും വായിക്കാനും കഴിയും. ), പ്രണയത്തിൽ (ചില നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹിക്കാൻ, അവന്റെ സ്നേഹം വിശ്വസ്തവും, ആവശ്യപ്പെടാത്തതും, എളിമയുള്ളതും, മുതലായവ ആയിരിക്കണം, സ്നേഹത്തിന്റെ വസ്തു അവന്റെ മേലധികാരിയുടെ ഭാര്യയായിരിക്കണം) കവിതകളിലും പാട്ടുകളിലും അവന്റെ ഹൃദയത്തിലെ സ്ത്രീയെ പാടുക.

ട്രൂബഡോറുകളുടെ കവിത.ഈ ആവശ്യകതകളെല്ലാം ട്രോബഡോർമാരുടെ (പ്രൊവൻസ് "എഴുത്തുകാരൻ") - ഇന്നത്തെ ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനമായ പ്രൊവെൻസിലെ കവി-നൈറ്റ്സ്, 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും വികസിതവും സമ്പന്നവുമായ കവിതകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മരണമടഞ്ഞത് മതപരമായ ആൽബിജെൻസിയൻ യുദ്ധങ്ങളുടെ ഫലമായി - കത്തോലിക്കർ കത്താർക്കെതിരായ കടുത്ത പോരാട്ടം - പ്രോവൻസിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ആൽബിജെൻസിയൻ പാഷണ്ഡതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ.

ട്രൂബഡോർസിന്റെ കവിത രചയിതാവിന്റെതാണ്. ട്രൂബഡോറുകളുടെ കുറഞ്ഞത് 500 പേരെങ്കിലും അറിയാം, അതിൽ 40 എണ്ണം വ്യാപകമായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. അവരിൽ ബെർണാർട്ട് ഡി വെന്റഡോർൺ (അദ്ദേഹം ഒരു നൈറ്റ് ആയിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകളിൽ കോടതിയുടെ ആദർശം പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു), ജൗഫ്രെ റുഡൽ, ബെർട്രാൻഡ് ഡി ബോൺ, ഗില്ലൂം ഡി കാബെസ്റ്റനി തുടങ്ങിയവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ട്രൂബഡോർമാരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങൾ എഴുതപ്പെട്ടു. ഇത്രയും ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകൾ ശേഖരിച്ചിട്ടില്ല, അവരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എത്ര ഇതിഹാസങ്ങൾ.

"മധുരമായ കഷ്ടപ്പാട്", പ്രിയപ്പെട്ട ജീവിയെ സേവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിങ്ങനെ പുതിയതും മുമ്പ് അപരിചിതവുമായ ഒരു വികാരമായി പ്രണയത്തെ ആദ്യമായി പാടിയത് ട്രൂബഡോറുകൾ ആയിരുന്നു, കവിതയിൽ സ്ത്രീയുടെ ചിത്രം മാത്രമല്ല, രചയിതാവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രണയത്തിലായ കവി. യൂറോപ്യൻ കവിതകളിൽ പ്രാസത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയ ആദ്യ വ്യക്തികളായിരുന്നു അവരാണ്, "ഈ പുതിയ വാക്യ അലങ്കാരം, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ വളരെ കുറച്ച് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഏറ്റവും പുതിയ ജനങ്ങളുടെ സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്വാധീനം ചെലുത്തി" എന്ന് A. S. പുഷ്കിൻ എഴുതിയ ലേഖനത്തിൽ "ക്ലാസിക്കൽ ആൻഡ് റൊമാന്റിക് കവിത" (1825). ട്രൂബഡോറുകൾ കാവ്യാത്മക വിഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിൽ കാൻസൻ (കാൻസോസ്, ചാൻസണുകൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു - സങ്കീർണ്ണമായ ചരണ ഘടനയുള്ള പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചോ മതപരമായ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഒരു ഗാനം; sirventa (sirventes) - ഒരു സ്ട്രോഫിക് ഗാനം, സാധാരണയായി കവിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ മേലധികാരിയുടെ ശത്രുക്കൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; വിലാപം (പദ്ധതി) - മേലധികാരിയുടെയോ ബന്ധുക്കളുടെയോ മരണത്തിൽ കവിയോട് അടുത്ത ആളുകൾ വിലപിക്കുന്ന ഒരു ഗാനം; ടെൻസൺ (ടെൻസോസ്) - ഒരു സംഭാഷണം, പ്രണയം, ദാർശനിക, മത, സൗന്ദര്യാത്മക വിഷയങ്ങളിൽ രണ്ട് കവികൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കം; ബല്ലാഡ് (ബലാഡ) - നർത്തകരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കോറസ് ഉള്ള ഒരു നൃത്ത ഗാനം; ആൽബ (ആൽബ, അതായത് "ഡോൺ") - നിരന്തരമായ ഇതിവൃത്തമുള്ള ഒരു സ്ട്രോഫിക് ഗാനം: ഒരു രഹസ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം പുലർച്ചെ പ്രണയത്തിലായ ഒരു നൈറ്റിന്റെയും അവന്റെ സ്ത്രീയുടെയും വേർപിരിയൽ; പാസ്റ്റോറെല (പാസ്റ്റോറെല, പാസ്റ്റോറെറ്റ) - നിരന്തരമായ ഇതിവൃത്തമുള്ള ഒരു സംഭാഷണ ഗാനം: നൈറ്റ് ഇടയനോട് തന്റെ സ്നേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അവൾ മര്യാദയോടെ എന്നാൽ നിർണ്ണായകമായി അവനെ നിരസിക്കുന്നു.

ജൗഫ്രെ റൂഡലിന്റെ ആറ് കവിതകളിൽ മൂന്നെണ്ണം പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്, അതിൽ ഒരു പുതിയ ഉദ്ദേശ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - ദൂരെ നിന്നുള്ള പ്രണയം. ഐതിഹാസിക ജീവചരിത്രത്തിന് അനുസൃതമായി, കുലീനനായ നൈറ്റ് റുഡൽ പലസ്തീൻ രാജകുമാരി മെലിസിൻഡയുമായി അവളെക്കുറിച്ചുള്ള തീർത്ഥാടകരുടെ കഥകൾ അനുസരിച്ച് പ്രണയത്തിലായി, അവളെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത കവിതകൾ അനുസരിച്ച് അവൾ അവനുമായി പ്രണയത്തിലായി. മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, റ്യൂഡൽ പലസ്തീനിലേക്ക് ഒരു കപ്പലിൽ പോയി തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ കൈകളിൽ മരിച്ചു. “നീണ്ട മെയ് ദിവസങ്ങളിൽ / ദൂരെ നിന്ന് പക്ഷികളുടെ മധുരമുള്ള ചിലവ്, / എന്നാൽ അത് എന്നെ കൂടുതൽ ശക്തമായി വേദനിപ്പിക്കുന്നു / ദൂരെയുള്ള സ്നേഹം. // ഇപ്പോൾ ഒരു ആശ്വാസവുമില്ല, // കാട്ടു റോസ് വെളുത്തതാണ്, // ശീതകാല തണുപ്പ് പോലെ, മധുരമല്ല, ”റ്യൂഡൽ ഒരു കാൻസോൺ ആരംഭിച്ച് തുടരുന്നു, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ കാണാനുള്ള ആവേശകരമായ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു:“ എന്ത് സന്തോഷം ഇതിനേക്കാളും പൂർണ്ണമാണ് - // ദൂരെ നിന്ന് അവളുടെ അടുത്തേക്ക് ഓടുക, // അവളുടെ അടുത്തിരിക്കുക, കൂടുതൽ ഇടം നൽകുക, // അതിനാൽ അവിടെ തന്നെ, ദൂരെയല്ല, // സംഭാഷണങ്ങളുടെ മധുര സാമീപ്യത്തിലാണ് ഞാൻ, // ഒരു അകന്ന സുഹൃത്തും അയൽക്കാരനും, // ഞാൻ അത്യാഗ്രഹത്തോടെ മനോഹരമായ ഒരു ശബ്ദം കുടിച്ചു! (വി. ഡൈനിക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്)

ജൗഫ്രെ റുഡലിന്റെയും മെലിസിൻഡേയുടെയും പ്രണയകഥ ഫ്രഞ്ച് നിയോ-റൊമാന്റിക് എഡ്മണ്ട് റോസ്റ്റാൻഡിന്റെ കാവ്യാത്മക നാടകമായ ദി പ്രിൻസസ് ഓഫ് ഡ്രീംസിന് (1895) ഇതിവൃത്തം നൽകി.

ട്രൂബഡോറുകളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് വടക്കൻ ഫ്രഞ്ച് കവികൾ - ട്രൂവെർസ്, ജർമ്മൻ കവികൾ - മിന്നസിംഗർമാർ, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - "പുതിയ മധുര ശൈലി" യുടെ ഇറ്റാലിയൻ കവികൾ.

എ ഗുരെവിച്ച്

ഈ വാല്യത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച വീരകവിതയുടെ കൃതികൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ് - ആദ്യകാല (ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ "ബിയോവുൾഫ്"), ക്ലാസിക്കൽ ("എൽഡർ എഡ്ഡ", ജർമ്മൻ "നിബെലുങ്കെൻലിഡ്" എന്നിവയുടെ ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങൾ). ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ജർമ്മനിക് കവിതകളുടെ ഉത്ഭവം കൂടുതൽ പുരാതനമാണ്. ഇതിനകം ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ വിവരണം നൽകിയവരിൽ ഒരാളായ ടാസിറ്റസ്, പുരാണ പൂർവ്വികരെയും നേതാക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പുരാതന ഗാനങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു: ഈ ഗാനങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബാർബേറിയൻമാർക്ക് ചരിത്രത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. റോമൻ ചരിത്രകാരന്റെ പരാമർശം വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്: ഇതിഹാസത്തിൽ, ചരിത്രസംഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മകൾ പുരാണവും യക്ഷിക്കഥയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിശയകരവും ചരിത്രപരവുമായ ഘടകങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനായി തുല്യമായി എടുക്കുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇതിഹാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "വസ്തുതകൾ", "ഫിക്ഷൻ" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ പുരാതന ജർമ്മനിക് കവിതകൾ നമുക്ക് അജ്ഞാതമാണ്, അത് എഴുതാൻ ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി വാമൊഴിയായി അതിൽ നിലനിന്നിരുന്ന തീമുകളും രൂപങ്ങളും ചുവടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സ്മാരകങ്ങളിൽ ഭാഗികമായി പുനർനിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അവർ ജനങ്ങളുടെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ (V-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ) സംഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബേവുൾഫ് അല്ലെങ്കിൽ സ്കാൻഡിനേവിയൻ ഗാനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നിബെലുങ്കെൻലിയെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ജർമ്മനികളുടെ ആത്മീയ ജീവിതം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഗായകരുടെയും കഥാകൃത്തുക്കളുടെയും വാക്കാലുള്ള കലയിൽ നിന്ന് "പുസ്തക ഇതിഹാസ"ത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം പാട്ടുകളുടെ രചന, വോളിയം, ഉള്ളടക്കം എന്നിവയിൽ ഏറെക്കുറെ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഈ ഇതിഹാസ കൃതികൾ വികസിപ്പിച്ച പാട്ടുകൾ പുറജാതീയ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, അതേസമയം ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അവ അവയുടെ ലിഖിതരൂപം കൈവരിച്ചുവെന്ന് ഓർക്കുക. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്ത്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ ഉള്ളടക്കവും സ്വരവും നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല, ജർമ്മനിക് വീര ഇതിഹാസത്തെ മധ്യകാല ലാറ്റിൻ സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാകും, ഇത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, സഭാ ചൈതന്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു (എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യസ്ത വിലയിരുത്തലുകൾ ഇതിഹാസ കവിതയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം "Nibelungenlied" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് വിധിന്യായങ്ങളിൽ നിന്നെങ്കിലും വ്യക്തമാണ്: "അടിസ്ഥാനപരമായി വിജാതീയൻ", "മധ്യകാല-ക്രിസ്ത്യൻ". ആദ്യ വിലയിരുത്തൽ - ഗോഥെ, രണ്ടാമത്തേത് - A.-W. Schlegel.) .

ഒരു ഇതിഹാസ കൃതി അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സാർവത്രികമാണ്. അതിശയിപ്പിക്കുന്നത് അതിലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഇതിഹാസത്തിൽ ദേവന്മാരെയും മറ്റ് അമാനുഷിക ജീവികളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ആകർഷകമായ കഥകളും പ്രബോധനപരമായ ഉദാഹരണങ്ങളും, ലൗകിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളും വീരോചിതമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളും; അതിന്റെ ബോധവൽക്കരണ പ്രവർത്തനം പോലെ തന്നെ അവിഭാജ്യമാണ്. ഇത് ദുരന്തവും ഹാസ്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതിഹാസം ഉയർന്നുവരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിൽ, ജർമ്മൻ ജനതയ്ക്ക് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്ത, ഫിക്ഷൻ, നാടകം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേക മേഖലകളായി ഇല്ലായിരുന്നു - ഇതിഹാസം ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണവും സമഗ്രവുമായ ഒരു ചിത്രം നൽകി, അതിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിച്ചു. ഏറ്റവും വിദൂര ഭാവി ഉൾപ്പെടെയുള്ള കൂടുതൽ വിധികൾ, നന്മയിൽ നിന്ന് തിന്മയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പഠിപ്പിച്ചു, എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്നും എങ്ങനെ മരിക്കണമെന്നും നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇതിഹാസത്തിൽ പുരാതന ജ്ഞാനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സമൂഹത്തിലെ ഓരോ അംഗത്തിനും ആവശ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

ആയുസ്സിന്റെ സമഗ്രത ഇതിഹാസത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സമഗ്രതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാർ ഒരു കഷണത്തിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, ഓരോരുത്തരും അവന്റെ സത്ത നിർണ്ണയിക്കുന്ന ചില ഗുണങ്ങളെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. ധീരനും നിശ്ചയദാർഢ്യവുമുള്ള ഒരു യോദ്ധാവ്, വിശ്വസ്തതയിലും സൗഹൃദത്തിലും മാറ്റമില്ലാത്ത, ഉദാരനും കരുണാനിധിയുമായ രാജാവിന്റെ ആദർശമാണ് ബിയോൾഫ്. കുടുംബത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ അവതാരമാണ് ഗുഡ്രുൺ, തന്റെ സഹോദരങ്ങളുടെ മരണത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ത്രീ, സ്വന്തം മക്കളെയും ഭർത്താവിനെയും കൊല്ലുന്നത് നിർത്താതെ, (എന്നാൽ അതേ സമയം വിപരീതമായി) ക്രൈംഹിൽഡിനെപ്പോലെ, തന്റെ സഹോദരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും അവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് സീഗ്ഫ്രീഡിനെ കൊന്ന് അവൾക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണ നിധിയുണ്ട്. ഇതിഹാസ നായകൻ സംശയങ്ങളാലും മടികളാലും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അവന്റെ സ്വഭാവം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടുന്നു; അവന്റെ വാക്കുകൾ അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ പോലെ വ്യക്തമാണ്. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്റെ ഈ ദൃഢത വിശദീകരിക്കുന്നത് അയാൾക്ക് തന്റെ വിധി അറിയാമെന്നും അത് നിസ്സാരമായും അനിവാര്യമായും എടുക്കുകയും ധൈര്യത്തോടെ അത് നേരിടാൻ പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിഹാസ നായകൻ തന്റെ തീരുമാനങ്ങളിൽ, പെരുമാറ്റരീതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ സ്വതന്ത്രനല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക സത്തയും വീര ഇതിഹാസം വിധി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ശക്തിയും സമാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ തന്റെ വിധി ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ നിറവേറ്റുക എന്നത് മാത്രമാണ് നായകന്റെ മുന്നിൽ അവശേഷിക്കുന്നത്. അതിനാൽ - ഒരു വിചിത്രമായ, ഒരു വ്യത്യസ്ത അഭിരുചിക്ക് അൽപ്പം പ്രാകൃതമായേക്കാം, ഇതിഹാസ നായകന്മാരുടെ മഹത്വം.

ഉള്ളടക്കം, ടോണലിറ്റി, അതുപോലെ തന്നെ അവ സംഭവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലും സമയത്തിലും എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഉള്ളതിനാൽ, ഇതിഹാസ കവിതകൾക്ക് ഒരു രചയിതാവില്ല. രചയിതാവിന്റെ പേര് അജ്ഞാതമാണെന്നല്ല കാര്യം (ശാസ്ത്രം ഒന്നിലധികം തവണ - സ്ഥിരമായി ബോധ്യപ്പെടുത്താത്തത് - എഡിക് ഗാനങ്ങളുടെയോ നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെയോ രചയിതാക്കളെ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ.), - ഇതിഹാസ കൃതികളുടെ അജ്ഞാതത്വം അടിസ്ഥാനപരമാണ്: വ്യക്തികൾ കാവ്യാത്മക സാമഗ്രികൾ ഉള്ളവ സംയോജിപ്പിച്ച് വിപുലീകരിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചു, അവർ എഴുതിയ കൃതികളുടെ രചയിതാക്കളായി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. തീർച്ചയായും, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ കർത്തൃത്വം എന്ന ആശയം നിലവിലില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. നിരവധി ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്കാൽഡുകളുടെ പേരുകൾ അറിയപ്പെടുന്നു, അവർ അവതരിപ്പിച്ച പാട്ടുകൾക്ക് അവരുടെ "പകർപ്പവകാശം" അവകാശപ്പെട്ടു. ഏറ്റവും വലിയ ജർമ്മൻ മിന്നസിംഗർമാർ എഴുതുകയും ഫ്രഞ്ച് മോഡലുകൾക്കനുസൃതമായി ധീര നോവലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത സമയത്താണ് നിബെലുങ്കെൻലിഡ് ഉടലെടുത്തത്. ഈ ഗാനം എഴുതിയത് വോൾഫ്രാം വോൺ എസ്ചെൻബാക്ക്, ഹാർട്ട്മാൻ വോൺ ഓ, ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് ഓഫ് സ്ട്രോസ്ബർഗ്, വാൾതർ വോൺ ഡെർ വോഗൽവെയ്ഡ് എന്നിവരുടെ സമകാലികരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത ഇതിഹാസ ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാവ്യാത്മക സൃഷ്ടി, വീരഗാനങ്ങളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും, മുമ്പ് എല്ലാവർക്കും പരിചിതമായിരുന്നു, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, സമൂഹമോ അത്തരം കൃതികൾ സൃഷ്ടിച്ച കവിയോ സർഗ്ഗാത്മകതയായി വിലയിരുത്തിയില്ല, പക്ഷേ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ല. നിങ്ങളുടെ പേര് പരാമർശിക്കാൻ (മേൽപ്പറഞ്ഞവ ചില തരത്തിലുള്ള ഗദ്യ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും ബാധകമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗകൾക്കും ഐറിഷ് ഇതിഹാസങ്ങൾക്കും. ലോക സാഹിത്യ ലൈബ്രറിയിൽ ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗകൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിന് എം.ഐ. സ്റ്റെബ്ലിൻ-കാമെൻസ്‌കിയുടെ മുഖവുര കാണുക. .).

പൊതു കാവ്യ ഫണ്ടിൽ നിന്ന് വരച്ച ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിന്റെ സമാഹാരം അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്ത നായകന്മാരിലും ഇതിവൃത്തത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, ഈ ഇതിവൃത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് പല ഐതിഹ്യങ്ങളെയും ആഖ്യാനത്തിന്റെ പരിധിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ഒരു സെർച്ച്‌ലൈറ്റ് ഒരു പ്രത്യേക ഭൂപ്രദേശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഇരുട്ടിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിന്റെ രചയിതാവ് (രചയിതാവ് ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ച അർത്ഥത്തിൽ, അതായത്, ആധികാരിക സ്വയം അവബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു കവി), തന്റെ വിഷയം വികസിപ്പിക്കുന്നു. , അദ്ദേഹം പാടിയതും അദ്ദേഹം മാത്രം പരാമർശിച്ചതുമായ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും കഥാപാത്രങ്ങളും തന്റെ പ്രേക്ഷകർക്ക് ഇതിനകം അറിയാമെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ, അതിന്റെ ശാഖകളിലേക്കുള്ള സൂചനകളിലേക്ക് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തി. ജർമ്മൻ ജനതയുടെ കഥകളും കെട്ടുകഥകളും അവരുടെ ഇതിഹാസ കവിതകളിൽ ഭാഗികമായ ഒരു രൂപം മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളൂ, രേഖാമൂലമുള്ള രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബാക്കിയുള്ളവ അപ്രത്യക്ഷമായി അല്ലെങ്കിൽ പരോക്ഷമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. എഡ്ഡയിലെയും ബേവുൾഫിലെയും ഗാനങ്ങളിൽ, രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ, അവരുടെ യുദ്ധങ്ങൾ, കലഹങ്ങൾ, പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ എന്നിവ ധാരാളമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ശ്രോതാക്കളുടെയോ വായനക്കാരുടെയോ മനസ്സിൽ അനുബന്ധ അസോസിയേഷനുകൾ ഉണ്ടാകാൻ ലാക്കോണിക് പരാമർശങ്ങൾ മതിയായിരുന്നു. ഇതിഹാസം സാധാരണയായി പുതിയതായി ഒന്നും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നില്ല. അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മകവും വൈകാരികവുമായ സ്വാധീനത്തിന്റെ ശക്തി ഒട്ടും കുറയുന്നില്ല - നേരെമറിച്ച്, പുരാതന, മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ, ഏറ്റവും വലിയ സംതൃപ്തി, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, യഥാർത്ഥ വിവരങ്ങൾ നേടുന്നതിലൂടെയോ അത് മാത്രമല്ല, മുമ്പ് അറിയപ്പെട്ടവയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും നൽകപ്പെട്ടു. , പഴയവയുടെ പുതിയ സ്ഥിരീകരണം, അതിനാൽ പ്രത്യേകിച്ച് മൂല്യവത്തായ സത്യങ്ങൾ (ഒരു യക്ഷിക്കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള കുട്ടിയുടെ ധാരണയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഇവിടെ ഉചിതമല്ലേ? കുട്ടിക്ക് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം അറിയാം, പക്ഷേ അത് വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നതിന്റെ സന്തോഷം കുറയുന്നില്ല. ).

ഇതിഹാസകവി, അവനുടേതല്ലാത്ത സംസ്കരണ സാമഗ്രികൾ, വീരഗാനം, പുരാണം, ഇതിഹാസം, ഇതിഹാസം, പരമ്പരാഗത പദപ്രയോഗങ്ങൾ, സ്ഥിരതയുള്ള താരതമ്യങ്ങളും സൂത്രവാക്യങ്ങളും, വാമൊഴി നാടോടി കലയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ആലങ്കാരിക ക്ലീഷേകൾ, സ്വയം ഒരു സ്വതന്ത്ര സ്രഷ്ടാവായി കണക്കാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഇല്ല. വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ അന്തിമ സൃഷ്ടിയിൽ അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്രമാത്രം സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അത് മഹത്തരമാണ്. പുതിയതും മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതുമായ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജനം ആധുനിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ നിരന്തരം തർക്കങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു: ശാസ്ത്രം ഒന്നുകിൽ ഇതിഹാസത്തിന്റെ നാടോടി അടിത്തറയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ വ്യക്തിഗത സൃഷ്ടിപരമായ തത്വത്തിന് അനുകൂലമാണ്.

ടോണിക്ക് അലിറ്റേറ്റീവ് വാക്യം ഒരു യുഗം മുഴുവൻ ജർമ്മൻ കവിതയുടെ രൂപമായി തുടർന്നു. ഈ രൂപം ഐസ്‌ലാൻഡിൽ വളരെക്കാലം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അതേസമയം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ കോണ്ടിനെന്റൽ ജർമ്മനികൾക്കിടയിൽ ഇത് അവസാന റൈം ഉപയോഗിച്ച് വാക്യം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. "ബിയോവുൾഫ്", "എൽഡർ എഡ്ഡ" യുടെ ഗാനങ്ങൾ എന്നിവ പരമ്പരാഗത അലിറ്റേറ്റീവ് രൂപമായ "ദ നിബെലുൻജെൻലിഡ്" - പുതിയതായി, പ്രാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പഴയ ജർമ്മൻ വെർസിഫിക്കേഷൻ താളത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഒരു വരി കവിതയിലെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന അക്ഷരങ്ങളുടെ എണ്ണം നിർണ്ണയിച്ചു. സെമാന്റിക് സമ്മർദ്ദത്തിലായിരുന്നതും ഒരു വാക്യത്തിന്റെ അടുത്തുള്ള രണ്ട് വരികളിൽ ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തോടെ ആവർത്തിക്കുന്നതുമായ വാക്കുകളുടെ പ്രാരംഭ ശബ്ദങ്ങളുടെ വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് അലിറ്ററേഷൻ. ജർമ്മനിക് വാക്യങ്ങളിൽ ഉപന്യാസം കേൾക്കാവുന്നതും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതുമാണ്, കാരണം ജർമ്മനിക് ഭാഷകളിലെ സമ്മർദ്ദം പ്രധാനമായും വാക്കിന്റെ ആദ്യ അക്ഷരത്തിലാണ്, അത് അതിന്റെ റൂട്ട് കൂടിയാണ്. അതിനാൽ, റഷ്യൻ വിവർത്തനത്തിൽ ഈ തരത്തിലുള്ള വെർസിഫിക്കേഷന്റെ പുനർനിർമ്മാണം മിക്കവാറും അസാധ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. സ്കാൻഡിനേവിയൻ, പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് വാക്യങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷത, കെന്നിംഗ് (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, "പദവി") എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് - സാധാരണ സംഭാഷണത്തിലെ ഒരു നാമത്തെ രണ്ടോ അതിലധികമോ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു കാവ്യാത്മക പാരാഫ്രേസ്. വീരകവിതയുടെ ഏറ്റവും അവശ്യമായ ആശയങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ കെന്നിംഗ്സ് ഉപയോഗിച്ചു: "നേതാവ്", "യോദ്ധാവ്", "വാൾ", "പരിച", "യുദ്ധം", "കപ്പൽ", "സ്വർണം", "സ്ത്രീ", "കാക്ക", കൂടാതെ ഈ ആശയങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും നിരവധി അല്ലെങ്കിൽ നിരവധി കെനിംഗുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. "രാജകുമാരൻ" എന്ന് പറയുന്നതിനുപകരം, "മോതിരം നൽകുന്നവൻ" എന്ന പ്രയോഗം കവിതയിൽ ഉപയോഗിച്ചു, ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ പൊതുവായ കെന്നിംഗ് "യുദ്ധ ചാരം", വാളിനെ "യുദ്ധവടി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, മുതലായവ. ബിയോവുൾഫിലും എൽഡർ എഡ്ഡയിലും, കെന്നിംഗുകൾ സാധാരണയായി ദ്വിപദമാണ്, സ്കാൾഡിക് കവിതയിൽ ബഹുപദങ്ങൾ ഉണ്ട്.

നിബെലുങ്കെൻലിഡ് "കുറൻബെർഗ് സ്റ്റാൻസ" യിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, അതിൽ ജോഡികളായി നാല് പ്രാസമുള്ള വാക്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ ശ്ലോകവും രണ്ട് അർദ്ധവരികളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആദ്യ പകുതി വരിയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്ന നാല് അക്ഷരങ്ങളോടെ, ആദ്യ മൂന്ന് വരികളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ മൂന്ന് സമ്മർദ്ദങ്ങളുണ്ട്, അവസാന വരിയുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഇത് ഔപചാരികമായും അർത്ഥത്തിലും നാല് സമ്മർദ്ദങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. മിഡിൽ ഹൈ ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് Nibelungenlied വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് അലിറ്റേറ്റഡ് കവിതയുടെ വിവർത്തനം പോലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അതിന്റെ മെട്രിക് ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബെവുൾഫ്

ബിയോവുൾഫിന്റെ നിലവിലുള്ള ഒരേയൊരു കൈയെഴുത്തുപ്രതി ഏകദേശം 1000 വർഷത്തോളമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഇതിഹാസം തന്നെ, മിക്ക വിദഗ്ധരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലോ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ മൂന്നിലൊന്നിലോ ഉള്ളതാണ്. അക്കാലത്ത്, ആംഗ്ലോ-സാക്സൺസ് ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രക്രിയ അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കവിതയുടെ സവിശേഷത ഇതിഹാസ പുരാവസ്തുവൽക്കരണമാണ്. കൂടാതെ, അവൾ ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വരയ്ക്കുന്നു: രാജാക്കന്മാരുടെയും ജാഗ്രതക്കാരുടെയും ലോകം, വിരുന്നുകളുടെയും യുദ്ധങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ലോകമാണ് ബെവുൾഫ്.

ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഈ ഇതിവൃത്തം ലളിതമാണ്. ഗൗട്ടിലെ ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യുവ നൈറ്റ്, ഡെയ്ൻസ് ഹിഗെലക്ക് രാജാവിന് സംഭവിച്ച ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് - ഗ്രെൻഡൽ എന്ന രാക്ഷസൻ തന്റെ കൊട്ടാരമായ ഹീറോട്ടിന് നേരെ നടത്തിയ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ചും രാജാവിന്റെ യോദ്ധാക്കളെ ക്രമേണ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കി. പന്ത്രണ്ട് വർഷമായി, ഗ്രെൻഡലിനെ നശിപ്പിക്കാൻ വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്നു. അവനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, അവൻ ഒരു പുതിയ ഒറ്റ പോരാട്ടത്തിൽ കൊല്ലുന്നു, ഇത്തവണ ഒരു വെള്ളത്തിനടിയിലുള്ള വാസസ്ഥലത്ത്, മറ്റൊരു രാക്ഷസൻ - ഗ്രെൻഡലിന്റെ അമ്മ, തന്റെ മകന്റെ മരണത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. അവാർഡുകളും നന്ദിയും കൊണ്ട് പെയ്തു, ബെവുൾഫ് സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം പുതിയ നേട്ടങ്ങൾ നടത്തുകയും പിന്നീട് ഗൗട്ടുകളുടെ രാജാവാകുകയും അമ്പത് വർഷക്കാലം സുരക്ഷിതമായി രാജ്യം ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാലയളവിനുശേഷം, ബയോവുൾഫ് വ്യാളിയുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അത് ചുറ്റുപാടുകളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, താൻ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന പുരാതന നിധിക്ക് നേരെയുള്ള ശ്രമത്തിൽ കോപിച്ചു. ഈ രാക്ഷസനെയും പരാജയപ്പെടുത്താൻ ബയോൾഫ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തം ജീവൻ പണയം വെച്ചു. ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ നായകന്റെ ശരീരം ഗംഭീരമായി ദഹിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ ചിതാഭസ്മത്തിനും അവൻ കീഴടക്കിയ നിധിക്കും മുകളിൽ ഒരു കുന്ന് നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രംഗത്തോടെയാണ് ഗാനം അവസാനിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ അത്ഭുതകരമായ നേട്ടങ്ങൾ ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ അയഥാർത്ഥ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ചരിത്ര മണ്ണിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുകയും വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഡെയ്നുകൾ, സ്വീഡൻമാർ, ഗൗട്ടുകൾ ബെവുൾഫിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു (ആരാണ് ബയോവുൾഫിന്റെ ഗൗട്ടുകൾ എന്നത് വിവാദമായി തുടരുന്നു. വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്: സ്വീഡൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗോട്ട്‌ലാൻഡ് ദ്വീപുകൾ, ജട്ട്‌ലാൻഡ് പെനിൻസുലയിലെ ചണങ്ങൾ, കൂടാതെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ബൈബിളിലെ ഗോഗും മാഗോഗും കൂടിച്ചേർന്ന പുരാതന ഗെറ്റേ ഓഫ് ത്രേസ് പോലും, മറ്റ് ഗോത്രങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. , ഒരിക്കൽ അവരെ ശരിക്കും ഭരിച്ച രാജാക്കന്മാർക്ക് പേരുണ്ട്. എന്നാൽ കവിതയിലെ നായകന് ഇത് ബാധകമല്ല: ബയോൾഫിന് തന്നെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ചരിത്രപരമായ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ഇല്ലായിരുന്നു. അന്നുമുതൽ, രാക്ഷസന്മാരുടെയും ഡ്രാഗണുകളുടെയും അസ്തിത്വത്തിൽ എല്ലാവരും നിരുപാധികമായി വിശ്വസിച്ചു, അത്തരം കഥകളും ജനങ്ങളും രാജാക്കന്മാരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ കഥയുമായി സംയോജിക്കുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസം ഇംഗ്ലണ്ടിനെ അവഗണിക്കുന്നു എന്നത് കൗതുകകരമാണ് (ഇത് സ്കാൻഡിനേവിയൻ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇപ്പോൾ നിരസിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തത്തിന് കാരണമായി). എന്നാൽ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ കവിതയിലെ മറ്റ് കൃതികളിൽ യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ആളുകളെ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെന്നും എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഗാനങ്ങളിലും ഇതേ വസ്തുത നാം കണ്ടുമുട്ടുമെന്നും മനസ്സിൽ വെച്ചാൽ, ഒരുപക്ഷേ ബിയോൾഫിന്റെ ഈ സവിശേഷത അത്ര ശ്രദ്ധേയമായി തോന്നില്ല. ഭാഗികമായി Nibelungenlied ൽ.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ, ബേവുൾഫിന്റെ ചില വ്യാഖ്യാതാക്കൾ, വിവിധ ഗാനങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് കവിത ഉടലെടുത്തതെന്ന് വാദിച്ചു; അതിനെ നാല് ഭാഗങ്ങളായി മുറിക്കുന്നത് പതിവായിരുന്നു: ഗ്രെൻഡലുമായുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധം, അമ്മയുമായുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധം, ബിയോൾഫിന്റെ ജന്മനാട്ടിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്, ഒരു മഹാസർപ്പവുമായുള്ള യുദ്ധം. യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമായും പുറജാതീയ കാവ്യം ക്രിസ്ത്യൻ ആത്മാവിൽ ഭാഗികമായി പരിഷ്കരിച്ചുവെന്ന വീക്ഷണം പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി രണ്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു ഇടപെടൽ അതിൽ ഉടലെടുത്തു. വാക്കാലുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ നിന്ന് "പുസ്തക ഇതിഹാസ"ത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം അവരുടെ ലളിതമായ ഫിക്സേഷനിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് മിക്ക ഗവേഷകരും വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി; ഈ പണ്ഡിതന്മാർ ബേവുൾഫിനെ ഒരൊറ്റ കൃതിയായി കണക്കാക്കി, അതിന്റെ "എഡിറ്റർ" തന്റേതായ രീതിയിൽ, തന്റെ പക്കലുള്ള വസ്തുക്കൾ സംയോജിപ്പിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചു, പരമ്പരാഗത പ്ലോട്ടുകൾ കൂടുതൽ വിപുലമായി സജ്ജമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ബീവുൾഫായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല എന്ന് സമ്മതിക്കണം.

ഇതിഹാസത്തിൽ നിരവധി നാടോടിക്കഥകൾ ഉണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, സ്കിൽഡ് സ്കെവാങ് - "ഫൗണ്ടിംഗ്" പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. കുട്ടി സ്കിൽഡുമായി ബോട്ട് ഡെന്മാർക്കിന്റെ തീരത്ത് ഒലിച്ചുപോയി, ആ സമയത്ത് രാജാവിന്റെ അഭാവത്തിൽ ആളുകൾക്ക് പ്രതിരോധമില്ലായിരുന്നു; പിന്നീട് സ്കിൽഡ് ഡെന്മാർക്കിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകുകയും ഒരു രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്കിൽഡിന്റെ മരണശേഷം, അവർ അവനെ തിരികെ കപ്പലിൽ കയറ്റി, അവൻ വന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് നിധികളോടൊപ്പം അയച്ചു - തികച്ചും അസാമാന്യമായ ഒരു കഥ. ബേവുൾഫ് പോരാടുന്ന രാക്ഷസന്മാർ സ്കാൻഡിനേവിയൻ പുരാണത്തിലെ അതികായന്മാരോട് സാമ്യമുള്ളവരാണ്, കൂടാതെ വ്യാളിയുമായുള്ള പോരാട്ടം വടക്കൻ കഥകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള യക്ഷിക്കഥകളിലും കെട്ടുകഥകളിലും ഒരു പൊതു വിഷയമാണ്. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, വളർന്ന്, മുപ്പത് ആളുകളുടെ ശക്തി നേടിയ, അലസനും വീര്യത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തവനുമായ ബിയോൾഫ് - ഇത് നാടോടി കഥകളിലെ മറ്റ് നായകന്മാരുടെ യുവാക്കളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നില്ലേ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇല്യ മുറോമെറ്റ്സ്? ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരെ സഹായിക്കാൻ സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ നായകന്റെ വരവ്, എതിരാളിയുമായുള്ള വഴക്ക് (ബിയോവുൾഫും അൻഫെർത്തും തമ്മിലുള്ള സംസാരം), നായകന്റെ കഴിവിന്റെ പരീക്ഷണം (ബിയോവുൾഫും ബ്രേക്കയും തമ്മിലുള്ള നീന്തൽ മത്സരത്തിന്റെ കഥ), കൈമാറ്റം അയാൾക്ക് ഒരു മാന്ത്രിക ആയുധം (ഹ്രണ്ടിംഗ് വാൾ), നായകന്റെ വിലക്ക് ലംഘനം ( ഡ്രാഗണുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ബെവുൾഫ് നിധി എടുത്തുകളയുന്നു, ഒരു മന്ത്രവാദം നിധിയെ ആകർഷിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയാതെ), ശത്രുവുമായുള്ള നായകന്റെ ഏക പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു സഹായി (മരണത്തോടടുത്ത ഒരു സമയത്ത് ബിയോൾഫിന്റെ രക്ഷയ്‌ക്കെത്തിയ വിഗ്ലാഫ്), നായകൻ നൽകുന്ന മൂന്ന് യുദ്ധങ്ങൾ, മാത്രമല്ല തുടർന്നുള്ള ഓരോന്നും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി മാറുന്നു (ഗ്രെൻഡലുമായുള്ള ബയോൾഫിന്റെ യുദ്ധങ്ങൾ, അവന്റെ അമ്മയോടൊപ്പവും. ഡ്രാഗണിനൊപ്പം) - ഇവയെല്ലാം ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ ഘടകങ്ങളാണ്. ഇതിഹാസം അതിന്റെ ചരിത്രാതീതകാലത്തെ നാടോടി കലകളിൽ വേരൂന്നിയ നിരവധി അടയാളങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദാരുണമായ അന്ത്യം - ബയോൾഫിന്റെ മരണം, അതുപോലെ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതിശയകരമായ ചൂഷണങ്ങൾ വികസിക്കുന്ന ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം, കവിതയെ യക്ഷിക്കഥയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു - ഇവ ഒരു വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാണ്.

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യ വിമർശനത്തിലെ "പുരാണ സ്കൂളിന്റെ" പ്രതിനിധികൾ ഈ ഇതിഹാസത്തെ ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: രാക്ഷസന്മാർ വടക്കൻ കടലിലെ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു; ബെവൂൾഫ് - ഒരു നല്ല ദേവത, മൂലകങ്ങളെ തടയുന്നു; അവന്റെ സമാധാനപരമായ ഭരണം അനുഗ്രഹീതമായ വേനൽക്കാലമാണ്, അവന്റെ മരണം ശൈത്യകാലത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. അങ്ങനെ, ഇതിഹാസം പ്രതീകാത്മകമായി പ്രകൃതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, വളർച്ചയും ജീർണ്ണതയും, ഉയർച്ചയും വീഴ്ചയും, യൗവനവും വാർദ്ധക്യവും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ധാർമ്മികമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ബെവുൾഫിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയം കാണുകയും ചെയ്തു. കവിതയുടെ പ്രതീകാത്മകവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ വ്യാഖ്യാനം അതിന്റെ ഇതിഹാസ സ്വഭാവത്തെ പൊതുവെ നിഷേധിക്കുകയും ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യം അറിയുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു പുരോഹിതന്റെയോ സന്യാസിയുടെയോ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് കരുതുന്ന ഗവേഷകർക്ക് അന്യമല്ല. ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പ്രധാനമായും "ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ ആത്മാവ്" "ബിയോവുൾഫിൽ" അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ മുൻപിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - വിജാതീയ ബോധത്തിന്റെ ഒരു സ്മാരകം. മഹത്തായ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വീര കാലഘട്ടത്തിലെ വിശ്വാസങ്ങൾ സജീവമായ ഒരു നാടോടി ഇതിഹാസമായി ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, സ്വാഭാവികമായും, അതിൽ ജർമ്മനിക് പുറജാതീയത കണ്ടെത്തുകയും സഭാ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. നേരെമറിച്ച്, ലിഖിത സാഹിത്യത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിൽ കവിതയെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്ന ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാർ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു; പുറജാതീയതയിൽ, "ബിയോവുൾഫ്" ഒരു പുരാതന പാസ്റ്റിച്ചല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഏറ്റവും പുതിയ വിമർശനത്തിൽ, കവിതയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ഘടനയും ശൈലിയും പഠിക്കുന്നതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനുള്ള പ്രവണത ശ്രദ്ധേയമാണ്. നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഇതിഹാസ നാടോടിക്കഥകളുടെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള "ബിയോൾഫിന്റെ" ബന്ധത്തിന്റെ നിഷേധം നിലനിന്നിരുന്നു. അതിനിടയിൽ, സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, കവിതയുടെ വാചകത്തിലെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക് എക്സ്പ്രഷനുകളുടെയും സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെയും വ്യാപനം വാക്കാലുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്നുള്ള അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ തെളിവായി നിരവധി വിദഗ്ധർ കണക്കാക്കുന്നു. ബയോൾഫിനെ തൃപ്തികരമായി വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു അംഗീകൃത ആശയവും ശാസ്ത്രത്തിലില്ല. അതേസമയം, വ്യാഖ്യാനം അനിവാര്യമാണ്. "ബിയോവുൾഫ്" ആധുനിക വായനക്കാരന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാഹിത്യത്തിൽ വളർന്നു, ആധുനിക കാലത്തെ കലാപരമായ സൃഷ്ടികളുമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ വികസിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ പുരാതന സ്മാരകങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റാൻ സ്വമേധയാ അല്ലെങ്കിലും ചായ്വുള്ളതാണ്.

ശാസ്ത്രീയ തർക്കങ്ങളുടെ ചൂടിൽ, കവിത എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അത് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, മധ്യകാല പ്രേക്ഷകർ അത് മൊത്തത്തിലുള്ള ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കി എന്നത് ചിലപ്പോൾ മറന്നുപോകുന്നു. ബയോൾഫിന്റെ ഘടനയ്ക്കും അതിലെ മതത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. രചയിതാവും അവന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളും പലപ്പോഴും കർത്താവായ ദൈവത്തെ അനുസ്മരിക്കുന്നു; ഇതിഹാസത്തിൽ ബൈബിൾ കഥകളുടെ സൂചനകളുണ്ട്, അക്കാലത്തെ "പൊതുജനങ്ങൾക്ക്" വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ; പുറജാതീയത വ്യക്തമായി അപലപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ബേവുൾഫ് വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് ഒന്നുകിൽ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ദൈവിക പ്രൊവിഡൻസിന് സമാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര ശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വിധിയിലുള്ള വിശ്വാസം ജർമ്മനിക് ജനതയുടെ ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു. സഭ അപലപിച്ച കുടുംബ രക്ത കലഹം, അത് പലപ്പോഴും സഹിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാണെങ്കിലും, കവിതയിൽ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ഒരു നിർബന്ധിത കടമയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പ്രതികാരത്തിന്റെ അസാധ്യത ഏറ്റവും വലിയ ദൗർഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ബേവുൾഫിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര സാഹചര്യം തികച്ചും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യമാണ്, കവിതയുടെ മുമ്പത്തേതും തുടർന്നുള്ള പതിപ്പുകളും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ പൊരുത്തക്കേടല്ല. 7-8 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺസ് ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു, എന്നാൽ അക്കാലത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ മതം പുറജാതീയ ലോകവീക്ഷണത്തെ അതിജീവിച്ചില്ല, അത് ഔദ്യോഗിക മേഖലയിൽ നിന്ന് പൊതുബോധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളും പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധനയും അവയ്ക്കുള്ള ത്യാഗങ്ങളും നശിപ്പിക്കാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ രൂപങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവിടെ സ്ഥിതി കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ബേവുൾഫിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ക്രിസ്‌തീയ ആദർശങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, വിനയവും ദൈവഹിതത്തോടുള്ള വിധേയത്വവും. "ഇംഗൽഡിനും ക്രിസ്തുവിനും പൊതുവായി എന്താണുള്ളത്?" - പ്രശസ്ത സഭാ നേതാവ് അൽക്യുയിൻ ബിയോവുൾഫിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം ആവശ്യപ്പെടുകയും സന്യാസിമാരെ വീരഗാനങ്ങളാൽ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഇംഗൽഡ് നിരവധി കൃതികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബേവുൾഫിലും അദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. വീരഗാഥകളുടെ അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആദർശങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേടും പുരോഹിതന്മാർ പ്രസംഗിച്ച ആദർശങ്ങളുമായുള്ള പൊരുത്തക്കേടും അൽകുവിന് അറിയാമായിരുന്നു.

ബയോവുൾഫ് ഉയർന്നുവന്ന മതപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ കാലാവസ്ഥ അവ്യക്തമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത സട്ടൺ ഹൂവിൽ (ഈസ്റ്റ് ആംഗ്ലിയ) ഒരു പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, 1939-ൽ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഒരു കുലീന വ്യക്തിയുടെ ബോട്ടിൽ ഒരു ശ്മശാനം കണ്ടെത്തി. മറ്റൊരു ലോകത്ത് രാജാവിന് ആവശ്യമായേക്കാവുന്ന വിലയേറിയ വസ്തുക്കൾ (വാളുകൾ, ഹെൽമെറ്റുകൾ, ചെയിൻ മെയിൽ, കപ്പുകൾ, ഒരു ബാനർ, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ) സഹിതം പുറജാതീയ ആചാരപ്രകാരമാണ് ശവസംസ്കാരം നടത്തിയത്.

നായകൻ രാക്ഷസന്മാരുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ രംഗങ്ങളുടെ "നിന്ദ്യത"യിൽ നിരാശരായ ഗവേഷകരോട് യോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ വഴക്കുകൾ കവിതയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് കൃത്യമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - അവ അതിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ലോകം, ആഹ്ലാദഭരിതവും ബഹുവർണ്ണങ്ങളുള്ളതും, ഹീറോട്ടിന്റെ ബേവുൾഫിൽ വ്യക്തിപരമാക്കിയിരിക്കുന്നു - "പല രാജ്യങ്ങളിലേക്കും" വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു ഹാൾ; അതിന്റെ വിരുന്ന് ഹാളിൽ, നേതാവും കൂട്ടാളികളും ഓസ്‌പ്രേയുടെ പാട്ടുകളും ഇതിഹാസങ്ങളും കേട്ട് ഉല്ലസിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഒരു ഗായകനും കവിയും അവരുടെ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ പ്രവൃത്തികളെയും മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു; ഇവിടെ നേതാവ് വിജിലൻസിന് വളയങ്ങളും ആയുധങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും ഉദാരമായി സമ്മാനിക്കുന്നു. "മധ്യലോകം" (മധ്യഭാഗം) രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നത് (ഈ ലോകത്തിലെ മറ്റെല്ലാം നിശബ്ദമായി കടന്നുപോകുന്നു) "ബിയോവുൾഫ്" കുറഞ്ഞത് വികസിപ്പിച്ച ഒരു വീര ഇതിഹാസമാണെന്ന വസ്തുത വിശദീകരിക്കുന്നു. നമുക്കറിയാവുന്ന രൂപത്തിൽ, ഒരു പരിവാര പരിതസ്ഥിതിയിൽ.

ഹീറോട്ട്, "മാൻ ഹാൾ" (അതിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഗിൽഡഡ് മാൻ കൊമ്പുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു) വന്യവും നിഗൂഢവും ഭയാനകമായ പാറകൾ, തരിശുഭൂമികൾ, ചതുപ്പുകൾ, രാക്ഷസന്മാർ വസിക്കുന്ന ഗുഹകൾ എന്നിവയാൽ എതിർക്കപ്പെടുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യം വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യത്തോടുള്ള ഈ എതിർപ്പിൽ യോജിക്കുന്നു. തിളങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണ ഹാളിലെ വിരുന്നുകളും വിനോദങ്ങളും പകലിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നടക്കുന്നു - രാക്ഷസന്മാർ രാത്രിയുടെ മറവിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ ഇരയെ തേടി പുറപ്പെടുന്നു. ഗ്രെൻഡലും ഹീറോട്ടിലെ ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ശത്രുത ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല; ബിയോവുൾഫാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഭീമൻ പന്ത്രണ്ട് ശീതകാലങ്ങളിൽ രോഷാകുലനായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത മാത്രമല്ല, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഗ്രെൻഡലിന്റെ വ്യാഖ്യാനവും ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഇത് ഒരു ഭീമൻ മാത്രമല്ല - അവന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ (ഒരുപക്ഷേ, അവർ ഒരുമിച്ച് ലയിച്ചില്ലെങ്കിലും) തിന്മയുടെ വ്യത്യസ്ത ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ. ജർമ്മൻ പുരാണത്തിലെ രാക്ഷസൻ, ഗ്രെൻഡൽ, അതേ സമയം, ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിയാണ്, പുറത്താക്കപ്പെട്ട, പുറത്താക്കപ്പെട്ട, "ശത്രു", ജർമ്മൻ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, പുറത്താക്കലിന് വിധേയമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ സ്വയം കളങ്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി. സമൂഹത്തിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യരൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ, ഒരു ചെന്നായയായി, ആളുകളെ വെറുക്കുന്നവനായി. രാജാവും പരിവാരവും വിരുന്നൊരുക്കുന്ന ഹീറോട്ടിൽ നിന്ന് വരുന്ന കവിയുടെ ആലാപനവും കിന്നരനാദവും ഗ്രെൻഡലിൽ രോഷം ഉണർത്തുന്നു. എന്നാൽ ഇത് പര്യാപ്തമല്ല - ഗ്രെൻഡെൽ എന്ന കവിതയിൽ "കയീനിന്റെ പിൻഗാമി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പഴയ പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങളാൽ പൊതിഞ്ഞതാണ്. ഒരു പുരാതന ശാപം ഗ്രെൻഡലിന്റെ മേൽ കിടക്കുന്നു, അവനെ "പുറജാതി" എന്ന് വിളിക്കുകയും നരകയാതനയ്ക്ക് വിധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, അവൻ തന്നെ പിശാചിനെപ്പോലെയാണ്. ബെവൂൾഫ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത് ഒരു മധ്യകാല പിശാച് എന്ന ആശയത്തിന്റെ രൂപീകരണം അവസാനിച്ചിട്ടില്ല, ഗ്രെൻഡലിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പൊരുത്തക്കേടില്ലാത്തതല്ല, ഈ പരിണാമത്തിൽ ഒരു കൗതുകകരമായ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് നിമിഷം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

തിന്മയുടെ ശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ "ബഹുതല" ധാരണയിൽ പുറജാതീയ, ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ബേവുൾഫിലെ ധനികനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ കുറവൊന്നുമില്ല. "ലോകത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി", "ശക്തനായ ദൈവം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്ന കവിതയിൽ, രക്ഷകനായ ക്രിസ്തുവിനെ ഒരിക്കലും നാമകരണം ചെയ്തിട്ടില്ല. രചയിതാവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രേക്ഷകരുടെയും മനസ്സിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിന് സ്ഥാനമില്ല, അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ ചിന്തകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പുതിയ മതത്തിന്റെ പഴയനിയമ ഘടകങ്ങൾ, സമീപകാല വിജാതീയർക്ക് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, ദൈവപുത്രനെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സുവിശേഷ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കാൾ പ്രബലമാണ്. മറുവശത്ത്, "ആകാശത്തിന് കീഴിലുള്ള ഒരു നായകനെ" കുറിച്ച്, തന്റെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആളുകളുടെ ഓർമ്മയിൽ തന്റെ ഭൗമിക മഹത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനെപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് നാം ബിയോവുൾഫിൽ വായിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകളോടെയാണ് കവിത അവസാനിക്കുന്നത്: ഭൂമിയിലെ എല്ലാ നേതാക്കളിലും, ഏറ്റവും ഉദാരനും തന്റെ ജനത്തോട് കരുണയുള്ളവനും മഹത്വത്തിൽ അത്യാഗ്രഹിയുമാണ് ബെവുൾഫ്!

മഹത്വം, ഇര, നാട്ടുപുരസ്‌കാരങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള ദാഹം - ജർമ്മൻ നായകന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ ഇവയാണ്, അവ ഇതിഹാസത്തിൽ വരച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവയാണ് അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പ്രധാന നീരുറവകൾ. “എല്ലാ മനുഷ്യനെയും മരണം കാത്തിരിക്കുന്നു! - // ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ // ശാശ്വത മഹത്വം അർഹിക്കട്ടെ! ഒരു യോദ്ധാവിന് // മികച്ച പേയ്‌മെന്റ് യോഗ്യമായ ഓർമ്മയാണ്! (ആർട്ടിക്കിൾ 1386 പിന്തുടരുന്നു). ബെവുൾഫിന്റെ ക്രെഡോ അങ്ങനെയാണ്. എതിരാളിക്ക് നിർണായക പ്രഹരം നൽകേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അവൻ മഹത്വത്തിന്റെ ചിന്തയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. “(അതിനാൽ യോദ്ധാവ് ശാശ്വത മഹത്വം നേടുന്നതിന് // ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകണം!)” (ആർട്ടിക്കിൾ 1534 അടുത്തത്) “ഒരു യോദ്ധാവ് // അപമാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്! ” (വാക്യങ്ങൾ 2889 - 2890).

മഹത്വത്തിൽ കുറവല്ല, യോദ്ധാക്കൾ നേതാവിന്റെ സമ്മാനങ്ങൾ കൊതിക്കുന്നു. കഴുത്തിലെ വളയങ്ങൾ, വളകൾ, വളച്ചൊടിച്ച അല്ലെങ്കിൽ പ്ലേറ്റ് സ്വർണ്ണം എന്നിവ ഇതിഹാസത്തിൽ നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാജാവിന്റെ സ്ഥിരമായ പദവി "ബ്രേക്കിംഗ് ഹ്രീവ്നിയകൾ" ആണ് (ചിലപ്പോൾ അവർ ഒരു മോതിരം മുഴുവൻ നൽകിയില്ല, അത് കാര്യമായ സമ്പത്തായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ). ആധുനിക വായനക്കാരൻ, ഒരുപക്ഷേ, പുതുതായി പുതുക്കിയ എല്ലാ വിവരണങ്ങളും അവാർഡുകളുടെയും നിധികളുടെയും കണക്കുകളും നിരാശാജനകവും ഏകതാനമായി തോന്നുന്നതും ആയിരിക്കും. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം: സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ മധ്യകാല പ്രേക്ഷകരെ ഒട്ടും മടുപ്പിച്ചില്ല, അതിൽ സജീവമായ പ്രതികരണം കണ്ടെത്തി. വിജിലൻസ് നേതാവിന്റെ സമ്മാനങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, അവരുടെ വീര്യത്തിന്റെയും യോഗ്യതയുടെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന അടയാളങ്ങളായി, അതിനാൽ അവർ അവ കാണിക്കുകയും അവരിൽ അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, വിശ്വസ്തനായ ഒരാൾക്ക് നേതാവ് ആഭരണങ്ങൾ നൽകുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ ആഴമേറിയതും പവിത്രവുമായ അർത്ഥം നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടു. ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കവിതയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ വിധിയിലെ പുറജാതീയ വിശ്വാസം നിലനിന്നിരുന്നു. വിധി ഒരു സാർവത്രിക വിധി എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത വിഹിതമായി, അവന്റെ ഭാഗ്യം, സന്തോഷം; ചിലർക്ക് കൂടുതൽ ഭാഗ്യമുണ്ട്, മറ്റുള്ളവർ കുറവാണ്. ശക്തനായ രാജാവ്, മഹത്വമുള്ള നേതാവ് - സന്തോഷത്തിൽ ഏറ്റവും "സമ്പന്നനായ" വ്യക്തി. കവിതയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ഹ്രോത്ഗാറിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന സ്വഭാവരൂപീകരണം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു: "ഹ്രോത്ഗർ യുദ്ധങ്ങളിൽ ഉയർന്നു, വിജയിച്ചു, / / ​​അവന്റെ ബന്ധുക്കൾ തർക്കങ്ങളില്ലാതെ അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചു ..." (വി. 64 താഴെ). നേതാവിന്റെ ഭാഗ്യം സ്‌ക്വാഡിലേയ്‌ക്കും നീണ്ടുവെന്ന് ഒരു വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ യോദ്ധാക്കൾക്ക് ആയുധങ്ങളും വിലയേറിയ വസ്തുക്കളും നൽകി - അവന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഭൗതികവൽക്കരണം, നേതാവിന് ഈ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഒരു കണിക അവർക്ക് കൈമാറാൻ കഴിയും. "ഓ ബീവുൾഫ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സന്തോഷത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുക // ഞങ്ങളുടെ സമ്മാനങ്ങളുമായി ശക്തനായ യോദ്ധാവ് - // മോതിരവും കൈത്തണ്ടയും, ഒപ്പം ഭാഗ്യം // നിങ്ങളെ അനുഗമിക്കട്ടെ!" - വാൽച്‌റ്റോവ് രാജ്ഞി ബിയോവുൾഫിനോട് പറയുന്നു. (കല. 1216 അടുത്തത്)

എന്നാൽ ബയോവുൾഫിലെ യോദ്ധാവിന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യവും മൂർത്തവുമായ മൂർത്തരൂപമെന്ന നിലയിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ രൂപഭാവം, ക്രിസ്ത്യൻ സ്വാധീനത്തിൽ, ദൗർഭാഗ്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായി അതിന്റെ പുതിയ വ്യാഖ്യാനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ളത് കവിതയുടെ അവസാന ഭാഗമാണ് - മഹാസർപ്പവുമായുള്ള നായകന്റെ ഏക പോരാട്ടം. നിധിയിൽ നിന്ന് ഒരു നിധി മോഷ്ടിച്ചതിന് പ്രതികാരമായി, ഈ പുരാതന നിധികളെ സംരക്ഷിച്ച മഹാസർപ്പം ഗ്രാമങ്ങളെ ആക്രമിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള രാജ്യത്തെ തീയും മരണവും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബീവൂൾഫ് മഹാസർപ്പത്തോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ രാക്ഷസൻ ചെയ്ത ക്രൂരതകളിൽ നായകനെ ഈ നേട്ടത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചതിന്റെ കാരണം കവിതയുടെ രചയിതാവ് കാണുന്നില്ലെന്ന് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. വ്യാളിയിൽ നിന്ന് നിധി എടുത്തുകളയുക എന്നതാണ് ബിവുൾഫിന്റെ ലക്ഷ്യം. മഹാസർപ്പം മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിധിയിൽ ഇരുന്നു, എന്നാൽ ഈ മൂല്യങ്ങൾ ആളുകളുടേതാകുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, അവരെ മനുഷ്യരാശിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ബയോൾഫ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭയങ്കരനായ ഒരു ശത്രുവിനെ കൊല്ലുകയും മാരകമായ മുറിവ് ഏൽക്കുകയും ചെയ്ത നായകൻ തന്റെ മരണാസന്നമായ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: തന്റെ കാവൽക്കാരന്റെ നഖങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത സ്വർണ്ണം കാണാൻ. ഈ സമ്പത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം അദ്ദേഹത്തിന് ആഴമായ സംതൃപ്തി നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ജനങ്ങൾക്കായി ഒരു നിധി കീഴടക്കി എന്ന ബിയോൾഫിന്റെ വാക്കുകൾക്ക് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു, അതായത്: ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ, രാജാവിന്റെ മൃതദേഹത്തോടൊപ്പം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികൾ ഈ നിധികളെല്ലാം ഇട്ടു കത്തിച്ചു, അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഒരു ബാരോയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. ഒരു പുരാതന മന്ത്രവാദം നിധിയുടെ മേൽ തൂക്കിയിരിക്കുന്നു, അത് ആളുകൾക്ക് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്; ഈ മന്ത്രവാദം കാരണം, അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിത്തെറിച്ചു, ബീവുൾഫ്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മരിക്കുന്നു. അവരുടെ രാജാവിന്റെ മരണശേഷം ഗൗട്ടന്മാർക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ദുരന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനത്തോടെയാണ് കവിത അവസാനിക്കുന്നത്.

മഹത്വത്തിനും ആഭരണങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം, നേതാവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തത, പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെന്ന നിലയിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ പ്രതികാരം, ലോകത്ത് വാഴുന്ന വിധിയെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആശ്രിതത്വം, അതുമായുള്ള ധീരമായ കൂടിക്കാഴ്ച, ഒരു നായകന്റെ ദാരുണമായ മരണം - ഇതെല്ലാം ബീവുൾഫിന്റെ മാത്രമല്ല, ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളുടെയും തീമുകൾ നിർവചിക്കുന്നു.

മൂപ്പൻ എഡ്ഡ

ദൈവങ്ങളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ, "എൽഡർ എഡ്ഡ" എന്ന പേരിൽ സോപാധികമായി ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു ("എഡ്ഡ" എന്ന പേര് പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നൽകിയത് കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ ആദ്യ ഗവേഷകനാണ്, അദ്ദേഹം ഐസ്‌ലാൻഡിക് കവിയുടെയും ചരിത്രകാരന്റെയും പുസ്തകത്തിന്റെ പേര് ഇതിലേക്ക് മാറ്റി. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്നോറി സ്റ്റർലൂസൺ, സ്നോറി ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളെ ആശ്രയിച്ചതിനാൽ, സ്നോറിയുടെ ഗ്രന്ഥത്തെ സാധാരണയായി "യംഗർ എഡ്ഡ" എന്നും, പുരാണ, വീരഗാനങ്ങളുടെ ശേഖരം - "എൽഡർ എഡ്ഡ" എന്നും വിളിക്കുന്നു. വാക്കിന്റെ പദോൽപ്പത്തി "എഡ്ഡ" എന്നത് വ്യക്തമല്ല.) പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതലുള്ള ഒരു കൈയെഴുത്തുപ്രതിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കയ്യെഴുത്തുപ്രതി ആദ്യത്തേതാണോ അതോ ഇതിന് മുൻഗാമികൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്ന് അറിയില്ല. കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പശ്ചാത്തലം ബയോവുൾഫ് കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പശ്ചാത്തലം പോലെ അജ്ഞാതമാണ്. കൂടാതെ, ഗാനങ്ങളുടെ മറ്റ് ചില റെക്കോർഡിംഗുകളും ഉണ്ട്, അവ എഡിക് എന്ന് തരംതിരിക്കുന്നു. പാട്ടുകളുടെ ചരിത്രവും അജ്ഞാതമാണ്, കൂടാതെ ഈ സ്‌കോറിൽ പലതരം വീക്ഷണങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സിദ്ധാന്തങ്ങളും മുന്നോട്ട് വച്ചിട്ടുണ്ട്. പാട്ടുകളുടെ ഡേറ്റിംഗിലെ ശ്രേണി പലപ്പോഴും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എത്തുന്നു. എല്ലാ ഗാനങ്ങളും ഐസ്‌ലാൻഡിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതല്ല: അവയിൽ ദക്ഷിണ ജർമ്മൻ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്ന ഗാനങ്ങളുണ്ട്; എഡ്ഡയിൽ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് പരിചിതമായ രൂപങ്ങളും കഥാപാത്രങ്ങളും ഉണ്ട്; മറ്റ് സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാരാളം കൊണ്ടുവന്നു. എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എണ്ണമറ്റ വിവാദങ്ങളിൽ വസിക്കാതെ, ഏറ്റവും പൊതുവായ രൂപത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം "ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവ്" പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പാട്ടുകളുടെ അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രാചീനതയെയും പുരാതന സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള റൊമാന്റിക് ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയതായി ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അവ മധ്യകാല പണ്ഡിതന്മാരുടെ പുസ്തക രചനകളായി - പുരാതന കവിതകളെ അനുകരിക്കുകയും അവരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ വീക്ഷണങ്ങളെ ഒരു മിഥ്യയായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത "പുരാതനർ".

ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്: പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഐസ്‌ലൻഡിൽ ദൈവങ്ങളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചിലതെങ്കിലും അക്ഷരാഭ്യാസമില്ലാത്ത കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും വളരെ നേരത്തെ ഉയർന്നുവന്നു എന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്‌കാൽഡിക് കവികളുടെ പാട്ടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, രചയിതാവിനെ നമുക്ക് അറിയാവുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാവർക്കും, എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണ്. ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കെട്ടുകഥകൾ, ഹെൽജി, സിഗുർഡ്, ബ്രൈൻഹിൽഡ്, അറ്റ്ലി, ഗുഡ്രുൺ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പൊതു സ്വത്തായിരുന്നു, പാട്ട് വീണ്ടും പറഞ്ഞതോ എഴുതിയതോ പുനർനിർമ്മിച്ചതോ ആയ വ്യക്തി അതിന്റെ രചയിതാവായി സ്വയം കണക്കാക്കിയില്ല. നമ്മുടെ മുൻപിൽ ഒരു ഇതിഹാസമാണ്, എന്നാൽ ഇതിഹാസം വളരെ വിചിത്രമാണ്. ബേവുൾഫിന് ശേഷമുള്ള എൽഡർ എഡ്ഡ വായിക്കുമ്പോൾ ഈ മൗലികത പ്രകടമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ദൈർഘ്യമേറിയതും ശാന്തമായി ഒഴുകുന്നതുമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിനുപകരം, ഇവിടെ നമ്മുടെ മുമ്പിൽ ചലനാത്മകവും സംക്ഷിപ്തവുമായ ഒരു ഗാനം, നായകന്മാരുടെയോ ദൈവങ്ങളുടെയോ, അവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏതാനും വാക്കുകളിലോ ചരണങ്ങളിലോ. ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകതകളാൽ എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ ഇതിഹാസ ശൈലിയിലുള്ള ഒതുക്കത്തിന് സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ഇത് അസാധാരണമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു സാഹചര്യം കൂടി കാണാതിരുന്നുകൂടാ. Beowulf അല്ലെങ്കിൽ Nibelungenlied പോലെയുള്ള ഒരു വിശാലമായ ഇതിഹാസ ക്യാൻവാസിൽ പൊതുവായ കഥാപാത്രങ്ങളാലും താൽക്കാലിക ക്രമങ്ങളാലും ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട നിരവധി പ്ലോട്ടുകളും നിരവധി രംഗങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതേസമയം എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഗാനങ്ങൾ സാധാരണയായി (എപ്പോഴും അല്ലെങ്കിലും) ഒരു എപ്പിസോഡിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ശരിയാണ്, അവരുടെ മഹത്തായ "വിഭജനം" മറ്റ് ഗാനങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ച പ്ലോട്ടുകളുള്ള വിവിധ അസോസിയേഷനുകളുടെ പാട്ടുകളുടെ വാചകത്തിലെ സാന്നിധ്യം തടയുന്നില്ല, അതിന്റെ ഫലമായി ഒരൊറ്റ ഗാനത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ട വായന അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു - തീർച്ചയായും , ഒരു ആധുനിക വായനക്കാരൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം മധ്യകാല ഐസ്ലാൻഡുകാർക്ക് സംശയമില്ല, ബാക്കിയുള്ളവ അറിയാമായിരുന്നു. പാട്ടുകളിൽ വിവരിക്കാത്ത പാട്ടുകളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ സൂചനകൾ മാത്രമല്ല, കെന്നിംഗുകളും ഇതിന് തെളിവാണ്. "നെക്ലേസുകളുടെ നാട്" (സ്ത്രീ) അല്ലെങ്കിൽ "രക്തസർപ്പം" (വാൾ) പോലുള്ള ഒരു കെണിംഗ് മനസ്സിലാക്കാൻ ശീലം മാത്രം മതിയെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "മിഡ്ഗാർഡിന്റെ സംരക്ഷകൻ", "യിഗ്ഗിന്റെ മകൻ", "മകൻ" ഓഡിൻ, "ക്ലോദ്യുൻ പിൻഗാമി", "സിവിന്റെ ഭർത്താവ്", "മാഗ്നിയുടെ പിതാവ്" അല്ലെങ്കിൽ "ആടുകളുടെ ഉടമ", "സർപ്പ കൊലയാളി", "രഥാർത്ഥി", വായനക്കാർക്കോ ശ്രോതാക്കൾക്കോ ​​മിഥ്യകളെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും തോർ എന്ന ദൈവത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഐസ്‌ലാൻഡിലെ ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ മറ്റ് പല കേസുകളിലേയും പോലെ വലിയ ഇതിഹാസങ്ങളായി "വീർത്തു" ഇല്ല (ബിയോവുൾഫിൽ 3182 വാക്യങ്ങളുണ്ട്, നിബെലുൻജെൻലീഡിൽ അതിന്റെ മൂന്നിരട്ടിയുണ്ട് (നാല് വാക്യങ്ങൾ വീതമുള്ള 2379 ചരണങ്ങൾ), എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയത് പോലെ, "ഉന്നതവന്റെ പ്രസംഗം" 164 ചരണങ്ങൾ മാത്രമാണ് (ചരണങ്ങളിലെ വാക്യങ്ങളുടെ എണ്ണം ചാഞ്ചാടുന്നു), അറ്റ്ലിയുടെ ഗ്രീൻലാൻഡിക് പ്രസംഗങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊരു ഗാനവും നൂറ് ചരണങ്ങൾ കവിയുന്നില്ല.). തീർച്ചയായും, കവിതയുടെ ദൈർഘ്യം തന്നെ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ, എന്നിരുന്നാലും വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധേയമാണ്. മേൽപ്പറഞ്ഞത് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും എഡിക് ഗാനം ഒരു എപ്പിസോഡിന്റെ വികസനത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നല്ല. "വോൾവയുടെ ഭാവികഥനത്തിൽ" ലോകത്തിന്റെ പുരാണ ചരിത്രം അതിന്റെ സൃഷ്ടി മുതൽ അതിലേക്ക് തുളച്ചുകയറിയ തിന്മ കാരണം മന്ത്രവാദിനി പ്രവചിച്ച മരണം വരെയും ലോകത്തിന്റെ പുനർജന്മവും പുതുക്കലും വരെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. വാഫ്‌ട്രൂഡ്‌നീറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലും ഗ്രിംനീറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലും ഈ പ്ലോട്ടുകളിൽ പലതും സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിഹാസ കവറേജ് "ഗ്രിപിറിന്റെ പ്രവചനം" സവിശേഷതയാണ്, അവിടെ സിഗുർഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളുടെ മുഴുവൻ ചക്രവും സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ എൽഡർ എഡ്ഡയിലെ പുരാണകഥകളുടെയോ വീരജീവിതത്തിന്റെയോ വിശാലമായ ചിത്രങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ സംക്ഷിപ്തമായും നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ പോലും "സംക്ഷിപ്തമായും" നൽകിയിരിക്കുന്നു. "തുലാസ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ ഈ "സംക്ഷിപ്തത" പ്രത്യേകിച്ചും ദൃശ്യമാണ് - പുരാണ (ചിലപ്പോൾ ചരിത്രപരമായ) പേരുകളുടെ പട്ടിക ("വോൾവയുടെ ദിവ്യത്വം", പേജ്. 11-13, 15, 16, "ഗ്രിംനിറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങൾ", സെന്റ്. . 27 അടുത്തത്. , "സോംഗ് ഓഫ് ഹണ്ടൽ", ഇനം 11 അടുത്തത്). ശരിയായ പേരുകളുടെ സമൃദ്ധിയിൽ നിലവിലെ വായനക്കാരൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, അവ കൂടുതൽ വിശദീകരണമില്ലാതെ നൽകിയിരിക്കുന്നു, - അവർ അവനോട് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ അക്കാലത്തെ സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്ക് സ്ഥിതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു! അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണയിലുള്ള ഓരോ പേരും ഒരു മിഥ്യയുടെയോ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെയോ ഒരു പ്രത്യേക എപ്പിസോഡുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പേര് അദ്ദേഹത്തെ ഒരു അടയാളമായി സേവിച്ചു, ഇത് സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പേര് മനസിലാക്കാൻ, ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് റഫറൻസ് പുസ്തകങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു, എന്നാൽ ഒരു മധ്യകാല ഐസ്ലാൻഡുകാരന്റെ ഓർമ്മ, നമ്മേക്കാൾ ശേഷിയും സജീവവുമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് അതിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കേണ്ടിവന്നു, ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ. ആവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ, ഈ പേര് അദ്ദേഹത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മുഴുവൻ കഥയും അവന്റെ മനസ്സിൽ വികസിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംക്ഷിപ്തവും താരതമ്യേന ലാക്കോണിക് എഡിക് ഗാനത്തിൽ "എൻകോഡുചെയ്‌ത" ഉള്ളടക്കം അപരിചിതർക്ക് തോന്നുന്നതിലും കൂടുതലാണ്.

എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ പാട്ടുകളുടെ ചില സവിശേഷതകൾ ആധുനിക അഭിരുചികൾക്ക് വിചിത്രവും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമില്ലാത്തതുമായി തോന്നുന്നു (ആരുടെ പേരുകൾ അറിയാത്ത വായനയിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ എന്ത് കലാപരമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും!), അതുപോലെ, ഈ ഗാനങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആംഗ്ലോ-സാക്‌സണിന്റെയും ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെയും കൃതികൾ പോലെ വിശാലമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിൽ വികസിക്കുന്നു, അവരുടെ പുരാവസ്തുക്കളെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഫോക്‌ലോർ ഫോർമുലകളും ക്ലീഷേകളും വാക്കാലുള്ള വെർസിഫിക്കേഷന്റെ സവിശേഷതയായ മറ്റ് ശൈലി ഉപകരണങ്ങളും പാട്ടുകളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന്റെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളുമായുള്ള "എൽഡർ എഡ്ഡ" യുടെ ടൈപ്പോളജിക്കൽ താരതമ്യവും അതിന്റെ ഉത്ഭവം വളരെ വിദൂര സമയങ്ങളിലേക്ക് ആരോപിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, പല കേസുകളിലും 9-ആം അവസാനത്തിൽ സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർ ഐസ്‌ലാൻഡിലെ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ തുടക്കത്തേക്കാൾ മുമ്പാണ് - ആരംഭം. പത്താം നൂറ്റാണ്ട്. എഡ്ഡയുടെ അവശേഷിക്കുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതി നിബെലുങ്കെൻലിഡിന്റെ പ്രായം കുറഞ്ഞ സമകാലികമാണെങ്കിലും, എഡ്ഡിക് കവിതകൾ സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും ഐസ്‌ലാൻഡിൽ പ്രീ-ക്ലാസ് ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതായില്ല എന്ന വസ്തുത ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, 1000-ൽ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചിട്ടും, ഐസ്‌ലാൻഡുകാർ അത് താരതമ്യേന ഉപരിപ്ലവമായി പഠിക്കുകയും പുറജാതീയ കാലത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി സജീവമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. . "എൽഡർ എഡ്ഡ"യിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സ്വാധീനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, എന്നാൽ പൊതുവേ, അതിന്റെ ആത്മാവും ഉള്ളടക്കവും അതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അത് യുദ്ധസമാനമായ വൈക്കിംഗുകളുടെ ആത്മാവാണ്, ഒരുപക്ഷേ വൈക്കിംഗ് യുഗം വരെ, വിശാലമായ സൈനിക കാലഘട്ടം. സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെ കുടിയേറ്റ വിപുലീകരണം (IX-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ), എഡ്ഡിക് കാവ്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഭാഗം പഴയതാണ്. എഡ്ഡ ഗാനങ്ങളിലെ നായകന്മാർ ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരല്ല, മരണാനന്തര പ്രതിഫലം നായകൻ ആളുകൾക്കിടയിൽ അവശേഷിപ്പിച്ച ഒരു നീണ്ട ഓർമ്മയാണ്, കൂടാതെ യുദ്ധത്തിൽ വീണുപോയ നൈറ്റ്സ് ഓഡിൻ ഹാളിൽ അവർ വിരുന്ന് കഴിക്കുകയും അവിടെ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സൈനിക വിനോദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക.

ഗാനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം, ദുരന്തവും ഹാസ്യവും, ഗംഭീരമായ മോണോലോഗുകളും നാടകീയ സംഭാഷണങ്ങളും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, പഠിപ്പിക്കലുകൾ കടങ്കഥകളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, ഭാവികഥന - ലോകത്തിന്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ. പല പാട്ടുകളുടെയും പിരിമുറുക്കമുള്ള വാചാടോപവും വ്യക്തമായ ഉപദേശവും ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗകളുടെ ആഖ്യാന ഗദ്യത്തിന്റെ ശാന്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠതയുമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം എഡ്ഡയിൽ തന്നെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, അവിടെ വാക്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഗദ്യ ശകലങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഇവ പിന്നീട് ചേർത്ത അഭിപ്രായങ്ങളായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇതിഹാസത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രാചീന ഘട്ടത്തിൽ പോലും ഒരു കാവ്യഗ്രന്ഥത്തെ ഗദ്യവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു ഓർഗാനിക് മൊത്തത്തിൽ രൂപപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ഇത് അധിക പിരിമുറുക്കം നൽകുന്നു.

എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ ഒരു യോജിച്ച ഐക്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, അവയിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്നിട്ടുള്ളൂ എന്ന് വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തിഗത ഗാനങ്ങൾ ഒരേ ഭാഗത്തിന്റെ പതിപ്പാണെന്ന് തോന്നുന്നു; അതിനാൽ, ഹെൽജിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ, അറ്റ്ലി, സിഗുർഡ്, ഗുഡ്രുൺ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ, ഒരേ ഇതിവൃത്തം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അറ്റ്‌ലിയുടെ പ്രസംഗങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ പഴയ അറ്റ്‌ലിയുടെ ഗാനത്തിന്റെ വിപുലീകൃത പുനരവലോകനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

പൊതുവേ, എല്ലാ എഡിക് ഗാനങ്ങളും ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളായും നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളായും തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ പുരാണങ്ങളിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് സ്കാൻഡിനേവിയൻ പുറജാതീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉറവിടമാണ് (വളരെ വൈകിയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ "മരണാനന്തര" പതിപ്പ്).

വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെ ചിന്തയാൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, അവരുടെ ജീവിതരീതിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടയന്മാർ, വേട്ടക്കാർ, മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ, നാവികർ, ഒരു പരിധിവരെ കർഷകർ, അവർ കഠിനവും മോശമായി പ്രാവീണ്യം നേടിയതുമായ പ്രകൃതിയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, അവരുടെ സമ്പന്നമായ ഭാവന ശത്രുതയുള്ള ശക്തികൾ എളുപ്പത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രാമീണ മുറ്റമാണ്. അതനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ അവർ മാതൃകയാക്കി. കൃഷി ചെയ്യാത്ത തരിശുഭൂമികളോ പാറകളോ അവരുടെ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്ക് ചുറ്റും പരന്നുകിടക്കുന്നതുപോലെ, ലോകം മുഴുവൻ പരസ്പരം നിശിതമായി എതിർക്കുന്ന ഗോളങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി അവർ സങ്കൽപ്പിച്ചു: “മധ്യഭാഗം” (മിഡ്ഗാർഡ് (ആദ്യത്തെ അക്ഷരത്തിന് ഊന്നൽ)), അതായത് മനുഷ്യൻ ലോകം, രാക്ഷസന്മാരുടെ ലോകത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു , രാക്ഷസന്മാർ, സാംസ്കാരിക ലോകത്തെ നിരന്തരം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു; അരാജകത്വത്തിന്റെ ഈ വന്യലോകത്തെ ഉത്ഗാർഡ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ: "വേലിക്ക് പിന്നിലുള്ളത്, എസ്റ്റേറ്റിന് പുറത്ത്") (ഉട്ഗാർഡിൽ ഭീമന്മാരുടെ രാജ്യം ഉൾപ്പെടുന്നു - ജോട്ടൂൺസ്, ആൽവ്‌സിന്റെ രാജ്യം - കുള്ളൻ.). മിഡ്ഗാർഡിന് മുകളിൽ അസ്ഗാർഡ് ഉയരുന്നു - ദേവന്മാരുടെ ശക്തികേന്ദ്രം - ഏസസ്. അസ്ഗാർഡിനെ മിഡ്ഗാർഡുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു മഴവില്ലിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു പാലമാണ്. ലോക സർപ്പം കടലിൽ നീന്തുന്നു, അതിന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ മിഡ്ഗാർഡിനെ വലയം ചെയ്യുന്നു. വടക്കൻ ജനതയുടെ പുരാണ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ, ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം ആഷ് ട്രീ യ്ഗ്‌ഡ്രാസിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഈ ലോകങ്ങളെയെല്ലാം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, താഴത്തെ ഒന്ന് ഉൾപ്പെടെ - മരിച്ച നരകത്തിന്റെ രാജ്യം.

ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന നാടകീയമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സാധാരണയായി ലംബമായോ തിരശ്ചീനമായോ പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന, വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്ന കൂട്ടിയിടികളുടെയോ സമ്പർക്കങ്ങളുടെയോ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരാൾ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യം സന്ദർശിക്കുന്നു - ഭാവിയിലെ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ വോൾവയെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനായി, വഫ്‌ട്രൂഡ്‌നീറിനോട് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്ന രാക്ഷസന്മാരുടെ രാജ്യം. മറ്റ് ദൈവങ്ങളും രാക്ഷസന്മാരുടെ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു (മണവാട്ടിയോ തോറിന്റെ ചുറ്റികയോ ലഭിക്കാൻ). എന്നിരുന്നാലും, പാട്ടുകൾ മിഡ്ഗാർഡിലേക്കുള്ള എയ്സുകളുടെയോ ഭീമൻമാരുടെയോ സന്ദർശനങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. സംസ്കാരേതര ലോകത്തോടുള്ള സാംസ്കാരിക ലോകത്തിന്റെ എതിർപ്പ് എഡ്ഡിക് പാട്ടുകൾക്കും ബെവുൾഫിനും പൊതുവായുണ്ട്; നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിൽ ആളുകളുടെ ഭൂമിയെ "മധ്യലോകം" എന്നും വിളിക്കുന്നു. സ്മാരകങ്ങളും പ്ലോട്ടുകളും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളോടെയും, ലോകത്തിന്റെ തിന്മയുടെ വാഹകരുമായ രാക്ഷസന്മാർക്കും രാക്ഷസന്മാർക്കും എതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയത്തെ ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

അസ്ഗാർഡ് ആളുകളുടെ ആദർശപരമായ വാസസ്ഥലമായതിനാൽ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ ദേവന്മാർ പല തരത്തിൽ ആളുകളുമായി സാമ്യമുള്ളവരാണ്, അവരുടെ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ഉൾപ്പെടെ. വൈദഗ്ധ്യം, അറിവ്, പ്രത്യേകിച്ച് മാന്ത്രികതയുടെ കൈവശം എന്നിവയിൽ ദൈവങ്ങൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്, പക്ഷേ അവർ പ്രകൃതിയിൽ സർവ്വജ്ഞരല്ല, കൂടാതെ രാക്ഷസന്മാരുടെയും കുള്ളന്മാരുടെയും കൂടുതൽ പുരാതന കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവ് നേടുന്നു. രാക്ഷസന്മാർ ദേവന്മാരുടെ പ്രധാന ശത്രുക്കളാണ്, ദേവന്മാർ അവരുമായി നിരന്തരമായ യുദ്ധം നടത്തുന്നു. ഓഡിൻ ദേവന്മാരുടെ തലയും നേതാവും മറ്റ് എയ്സുകളും രാക്ഷസന്മാരെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം തോർ തന്റെ ചുറ്റിക Mjolnir ഉപയോഗിച്ച് അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. ഭീമന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്; ദേവന്മാർ അവളെ നയിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, രാക്ഷസന്മാർ പണ്ടേ തങ്ങളെത്തന്നെയും മനുഷ്യവംശത്തെയും നശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. ഈ സംഘട്ടനത്തിൽ ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യരും മിത്രങ്ങളാണ്. തോറിനെ പലപ്പോഴും "ജനങ്ങളുടെ സംരക്ഷകൻ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഒരാൾ ധീരരായ യോദ്ധാക്കളെ സഹായിക്കുകയും വീണുപോയ വീരന്മാരെ തന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് കവിതയുടെ തേൻ ലഭിച്ചു, സ്വയം ത്യാഗം ചെയ്തു, റണ്ണുകൾ ലഭിച്ചു - നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാത്തരം മന്ത്രവാദങ്ങളും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പവിത്രമായ രഹസ്യ അടയാളങ്ങൾ. ഓഡിനിൽ, ഒരു "സാംസ്കാരിക നായകന്റെ" സവിശേഷതകൾ ദൃശ്യമാണ് - ആളുകൾക്ക് ആവശ്യമായ കഴിവുകളും അറിവും നൽകിയ ഒരു പുരാണ പൂർവ്വികൻ.

ഏയ്സുകളുടെ നരവംശം അവരെ പുരാതന ദൈവങ്ങളുമായി അടുപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഏസുകൾ അനശ്വരമല്ല. വരാനിരിക്കുന്ന പ്രാപഞ്ചിക ദുരന്തത്തിൽ, അവർ, ലോകം മുഴുവൻ, ലോക ചെന്നായയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ മരിക്കും. ഇത് രാക്ഷസന്മാർക്കെതിരായ അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന് ദാരുണമായ അർത്ഥം നൽകുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകൻ തന്റെ വിധി അറിയുകയും ധൈര്യത്തോടെ അനിവാര്യമായതിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ദേവന്മാരും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു: "വോൾവയുടെ ഭാവികഥനത്തിൽ", ആസന്നമായ മാരകമായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് മന്ത്രവാദിനി ഓഡിനിനോട് പറയുന്നു. കോസ്മിക് ദുരന്തം ധാർമ്മിക തകർച്ചയുടെ ഫലമായിരിക്കും, കാരണം എയ്‌സുകൾ ഒരിക്കൽ അവരുടെ നേർച്ചകൾ ലംഘിച്ചു, ഇത് ലോകത്തിലെ ദുഷ്ടശക്തികളെ അഴിച്ചുവിടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇതിനകം അസാധ്യമാണ്. എല്ലാ പവിത്രമായ ബന്ധങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ചിത്രം വോൾവ വരയ്ക്കുന്നു: ഗോത്ര പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം പ്രവചിച്ചിരിക്കുന്ന അവളുടെ പ്രവചനങ്ങളുടെ 45-ാം ഖണ്ഡം കാണുക. ബന്ധുക്കൾക്കിടയിൽ വഴക്കുകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടും, "സഹോദരന്മാർ ഒരു സുഹൃത്തുമായി പരസ്പരം വഴക്കിടാൻ തുടങ്ങും ...".

ഹെല്ലനിക് ദേവന്മാർക്ക് ആളുകൾക്കിടയിൽ അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരും വാർഡുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും സഹായിച്ചു. സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്കിടയിലെ പ്രധാന കാര്യം ഒരു പ്രത്യേക ഗോത്രത്തിനോ വ്യക്തിക്കോ ഉള്ള ഒരു ദേവതയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും തകർച്ചയും അന്തിമ മരണവും വരുത്തുന്ന ശക്തികളുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെയും ആളുകളുടെയും പൊതു വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധമാണ്. അതിനാൽ, ഹെല്ലനിക് മിത്തോളജിയുടെ ശോഭയുള്ളതും സന്തോഷകരവുമായ ഒരു ചിത്രത്തിനുപകരം, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എഡിക് ഗാനങ്ങൾ സാർവത്രിക ലോക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ വിധിയിലേക്കുള്ള ദുരന്തം നിറഞ്ഞ ഒരു സാഹചര്യം വരയ്ക്കുന്നു.

വിധിയുടെ മുഖത്തുള്ള നായകനാണ് വീരഗാനങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര വിഷയം. സാധാരണയായി നായകന് തന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് അറിയാം: ഒന്നുകിൽ അയാൾക്ക് ഭാവിയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും അത് അവനോട് വെളിപ്പെടുത്തി. തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചും അന്തിമ മരണത്തെക്കുറിച്ചും മുൻകൂട്ടി അറിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലപാട് എന്തായിരിക്കണം? എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ അസന്ദിഗ്ധവും ധീരവുമായ ഉത്തരം നൽകുന്ന പ്രശ്നമാണിത്. വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നായകനെ മാരകമായ നിസ്സംഗതയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വിധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല; നേരെമറിച്ച്, തനിക്ക് വീണത് അനിവാര്യമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ, അവൻ വിധിയെ ധിക്കരിക്കുന്നു, ധൈര്യത്തോടെ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു, മരണാനന്തര മഹത്വത്തിനായി മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. വഞ്ചകനായ അറ്റ്‌ലി ക്ഷണിച്ചു, ഗണ്ണർ തന്നെ കാത്തിരിക്കുന്ന അപകടത്തെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി അറിയുന്നു, പക്ഷേ ഒരു മടിയും കൂടാതെ തന്റെ വഴിയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു: വീരോചിതമായ ബഹുമാനബോധം അവനോട് ചെയ്യാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്. മരണം സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് തീർക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച് അവൻ നശിക്കുന്നു. "... അതിനാൽ മോതിരം നൽകുന്ന ധീരൻ നന്മയെ സംരക്ഷിക്കണം!" ("അറ്റ്ലിയുടെ ഗ്രീൻലാൻഡിക് ഗാനം", 31).

എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം ഒരു നായകന്റെ നല്ല പേരാണ്. എല്ലാം ക്ഷണികമാണ്, ലൗകിക ജ്ഞാനം, ബന്ധുക്കൾ, സമ്പത്ത്, സ്വന്തം ജീവിതം എന്നിവയുടെ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ പറയുന്നു - നായകന്റെ ചൂഷണങ്ങളുടെ മഹത്വം മാത്രം എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു ("ഉന്നതന്റെ പ്രസംഗം", 76, 77). ബെവൂൾഫിലെ പോലെ, എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളിൽ, മഹത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരേസമയം "വാക്യം" (പഴയ നോർസ് ഡോമർ, പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് ഡോം) എന്ന അർത്ഥമുള്ള ഒരു പദമാണ്, നായകൻ തന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ആളുകൾ മറക്കരുതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അവനെ വിധിക്കുന്നത് ജനങ്ങളാണ്, അല്ലാതെ ഏതെങ്കിലും പരമോന്നത അധികാരമല്ല. എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങൾ, അവ ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നുവെങ്കിലും, ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല, എല്ലാം ഭൂമിയിൽ സംഭവിക്കുന്നു, നായകന്റെ ശ്രദ്ധ അതിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - രാജ്യങ്ങളെയോ സ്ക്വാഡുകളെയോ നയിക്കുന്ന നേതാക്കൾ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ നായകന്മാർ ഒറ്റയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലമൊന്നുമില്ല (ചില ചരിത്രസംഭവങ്ങളുടെ പ്രതിധ്വനികൾ നിലനിർത്തുന്ന "ദി സോംഗ് ഓഫ് ക്ലോദ്" ഒരു അപവാദമായി തോന്നുന്നു.), കൂടാതെ "എഡ്ഡ"യിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന മഹത്തായ കുടിയേറ്റ കാലഘട്ടത്തിലെ രാജാക്കന്മാരും [അറ്റ്ലി - രാജാവ് ഹൺസ് ആറ്റിലയിൽ, ജോർമുൺറെക്ക് - ഓസ്ട്രോഗോത്തിക് രാജാവായ ജർമ്മനറിക് (എർമനാറിക്), ഗുന്നാർ - ബർഗണ്ടിയൻ രാജാവായ ഗുണ്ടാചാരി] ചരിത്രവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതേസമയം, അക്കാലത്തെ ഐസ്‌ലാൻഡുകാർ ചരിത്രത്തിൽ അതീവ തത്പരരായിരുന്നു, 12, 13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ, അവർ സൃഷ്ടിച്ച നിരവധി ചരിത്രകൃതികൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, അവരുടെ ചരിത്രബോധത്തിന്റെ അഭാവത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഐസ്‌ലാൻഡിക് വീരഗാനങ്ങളിലെ മെറ്റീരിയലിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഗാനത്തിന്റെ രചയിതാവ് തന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും നായകനിൽ, അവന്റെ ജീവിത സ്ഥാനത്തിലും വിധിയിലും മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു (ഐസ്‌ലൻഡിൽ, വീരഗാനങ്ങളുടെ റെക്കോർഡിംഗ് സമയത്ത്, ഒരു സംസ്ഥാനവുമില്ല; അതേസമയം, ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങൾ ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് തീവ്രമായി തുളച്ചുകയറുന്നു, സാധാരണയായി സംസ്ഥാന ഏകീകരണം.).

എഡ്ഡിക് ഇതിഹാസവും ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസവും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു വ്യത്യാസം സ്ത്രീകളോടുള്ള ഉയർന്ന വിലമതിപ്പും അവളോടുള്ള താൽപ്പര്യവുമാണ്. രാജ്ഞികൾ ബെവൂൾഫിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കോടതിയുടെ അലങ്കാരമായും ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാധാനത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത്രമാത്രം. ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങളിലെ നായികമാർ ഇതിൽ നിന്ന് എത്ര ശ്രദ്ധേയമാണ്! സംഭവങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഗതിയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രവും നിർണ്ണായകവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് കഴിവുള്ള ശോഭയുള്ളതും ശക്തവുമായ സ്വഭാവങ്ങളാണ് നമ്മുടെ മുൻപിൽ. എഡ്ഡയിലെ വീരഗാനങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്ക് പുരുഷന്മാരേക്കാൾ കുറവല്ല. അവൾ പരിചയപ്പെടുത്തിയ വഞ്ചനയ്ക്ക് പ്രതികാരം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ബ്രൈൻഹിൽഡ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സിഗുർഡിന്റെ മരണം നേടുകയും അവന്റെ മരണശേഷം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ സ്വയം കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു: "... ഒരു ഭാര്യ ജീവനോടെ പോയാൽ അവൾ ദുർബലയായിരുന്നില്ല // ശവക്കുഴിയിലേക്ക് ഒരു അപരിചിതന്റെ ഭർത്താവിനായി ...” ("സിഗുർഡിന്റെ ഹ്രസ്വ ഗാനം", 41). സിഗുർഡിന്റെ വിധവയായ ഗുഡ്‌റൂണും പ്രതികാര ദാഹത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു: എന്നാൽ അവൾ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നത് അവളുടെ സഹോദരന്മാരോടല്ല - സിഗുർഡിന്റെ മരണത്തിന്റെ കുറ്റവാളികളോടല്ല, മറിച്ച് അവളുടെ സഹോദരന്മാരെ കൊന്ന രണ്ടാമത്തെ ഭർത്താവായ അറ്റ്ലിയോടാണ്; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബന്ധുക്കൾ കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവളുടെ പ്രതികാരത്തിന്റെ ഇരകൾ പ്രാഥമികമായി അവരുടെ ആൺമക്കളുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, അവരുടെ രക്തരൂക്ഷിതമായ മാംസം ഗുഡ്രുൺ അറ്റ്ലിയെ ഒരു ട്രീറ്റായി സേവിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം അവൾ തന്റെ ഭർത്താവിനെ കൊല്ലുകയും അവൾ കത്തിച്ച തീയിൽ സ്വയം മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ക്രൂരമായ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക യുക്തിയുണ്ട്: ഗുഡ്രുണിന് മാതൃത്വത്തിന്റെ വികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് അവ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അറ്റ്‌ലിയിൽ നിന്നുള്ള അവളുടെ മക്കൾ അവളുടെ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളായിരുന്നില്ല, അവർ അറ്റ്‌ലി കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു; അവളുടെ കുടുംബത്തിലും സിഗുർഡിലും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, തന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധുക്കളായ തന്റെ സഹോദരന്മാരുടെ മരണത്തിന് ഗുഡ്രുൻ അറ്റ്‌ലിയോട് പ്രതികാരം ചെയ്യണം, പക്ഷേ സിഗുർഡിനെ കൊന്നതിന് അവൾ തന്റെ സഹോദരന്മാരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നില്ല - അത്തരമൊരു സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പോലും അവളുടെ മനസ്സിൽ വരുന്നില്ല! നമുക്ക് ഇത് ഓർമ്മിക്കാം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിബെലുങ്കെൻലിഡിന്റെ ഇതിവൃത്തം അതേ ഇതിഹാസങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നു.

നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളിൽ ഗോത്രബോധം പൊതുവെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. തെക്ക്, സ്കാൻഡിനേവിയൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത വ്യത്യസ്ത ഉത്ഭവങ്ങളുടെ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സംയോജനം, അവയെ ചക്രങ്ങളാക്കി സംയോജിപ്പിച്ച്, അവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പൊതുവായ വംശാവലി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. ബർഗുണ്ടിയൻ രാജാക്കന്മാരുടെ ഒരു സാമന്തനിൽ നിന്ന് ഹോഗ്നി അവരുടെ സഹോദരനായി മാറി. ബ്രൈൻഹിൽഡിന് ഒരു പിതാവ് ലഭിച്ചു, അതിലും പ്രധാനമായി, അറ്റ്‌ലിയുടെ സഹോദരൻ, അതിന്റെ ഫലമായി അവളുടെ മരണം ബർഗണ്ടിയൻ ഗ്യുകുങ്‌സിന്റെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: അറ്റ്‌ലി അവരെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിച്ച് കൊലപ്പെടുത്തി, തന്റെ സഹോദരിക്ക് വേണ്ടി രക്ത പ്രതികാരം നടത്തി. സിഗുർഡിന് പൂർവ്വികർ ഉണ്ടായിരുന്നു - വോൾസങ്സ്, ഓഡിനിലേക്ക് കയറിയ ഒരു വംശം. തുടക്കത്തിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിന്റെ നായകനുമായി സിഗുർഡും "വിവാഹിതനായി" - ഹെൽജി, അവർ സഹോദരന്മാരായി, സിഗ്മണ്ടിന്റെ മക്കളായി. സോംഗ് ഓഫ് ഹ്യുണ്ടിൽ, കുലീന കുടുംബങ്ങളുടെ പട്ടിക ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്, കൂടാതെ ഒട്ടാർ എന്ന യുവാവിനോട് തന്റെ പൂർവ്വികരെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഭീമൻ ഹ്യൂണ്ട്‌ല, വടക്കൻ പ്രദേശത്തെ എല്ലാ പ്രശസ്ത കുടുംബങ്ങളുമായും തനിക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അവനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വോൾസങ്‌സ്, ഗ്യുകുങ്‌സ്, ആത്യന്തികമായി എയ്‌സുകൾ തന്നെ.

എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ കലാപരവും സാംസ്കാരിക-ചരിത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യം വളരെ വലുതാണ്. ലോക സാഹിത്യത്തിലെ മാന്യമായ സ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇത്. എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളും സാഗകളുടെ ചിത്രങ്ങളും ഐസ്‌ലാൻഡുകാരെ അവരുടെ പ്രയാസകരമായ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പിന്തുണച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ട ഈ ചെറിയ രാഷ്ട്രം വിദേശ ചൂഷണത്തിന്റെ ഫലമായി ഏതാണ്ട് വംശനാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയ ഒരു സമയത്ത്, കൂടാതെ പട്ടിണിയിൽ നിന്നും പകർച്ചവ്യാധികളിൽ നിന്നും. വീരോചിതവും ഐതിഹാസികവുമായ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഐസ്‌ലാൻഡുകാർക്ക് മരിക്കാതെ പിടിച്ചുനിൽക്കാനുള്ള കരുത്ത് നൽകി.

നിബെലുങ്ങുകളുടെ ഗാനം

Nibelungenlied-ൽ, എഡ്ഡിക് കവിതയിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന നായകന്മാരെ ഞങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടുന്നു: സീഗ്ഫ്രൈഡ് (സിഗുർഡ്), ക്രൈംഹിൽഡ് (ഗുഡ്രുൺ), ബ്രൺഹിൽഡ് (ബ്രൂൺഹിൽഡ്), ഗുന്തർ (ഗുന്നാർ), എറ്റ്സെൽ (അറ്റ്ലി), ഹേഗൻ (ഹോഗ്നി). അവരുടെ പ്രവൃത്തികളും വിധികളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെയും ജർമ്മനികളുടെയും ഭാവനയെ ആകർഷിച്ചു. എന്നാൽ ഒരേ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പ്ലോട്ടുകളുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എത്ര വ്യത്യസ്തമാണ്! ജർമ്മൻ ഇതിഹാസവുമായി ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ താരതമ്യം, ഒരു ഇതിഹാസ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ യഥാർത്ഥ കാവ്യ വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള മികച്ച അവസരങ്ങൾ എന്താണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം ഉയർന്നുവന്ന "ചരിത്രപരമായ കാതൽ", 437-ൽ ബർഗണ്ടിയൻ രാജ്യത്തിന്റെ മരണവും 453-ൽ ഹുന്നിക് രാജാവായ ആറ്റിലയുടെ മരണവും, വളരെ യഥാർത്ഥമായ കലാസൃഷ്ടികളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഒരു അവസരമായി വർത്തിച്ചു. ഐസ്‌ലാൻഡിക്, ജർമ്മൻ മണ്ണിൽ, കലാപരമായ കാര്യങ്ങളിലും അവ ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിലയിരുത്തലിലും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും പരസ്പരം ആഴത്തിൽ സാമ്യമില്ലാത്ത കൃതികൾ വികസിച്ചു.

ഗവേഷകർ ഐതിഹ്യത്തിന്റെയും യക്ഷിക്കഥയുടെയും ഘടകങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകളിൽ നിന്നും ധാർമ്മികതയുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെയും സത്യസന്ധമായ രേഖാചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുന്നു, നിബെലുങ്കെൻലിഡ് പഴയതും പുതിയതുമായ പാളികളും അവയ്ക്കിടയിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നു, അവ ഗാനത്തിന്റെ അവസാന പതിപ്പിൽ സുഗമമാക്കിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഈ "സീമുകൾ", പൊരുത്തക്കേടുകൾ, പാളികൾ എന്നിവയെല്ലാം അക്കാലത്തെ ആളുകൾക്ക് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നോ? "കവിതയും" "സത്യവും" ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെന്നപോലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും വ്യക്തമായി എതിർത്തിരുന്നതായി നമുക്ക് സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. ബർഗുണ്ടിയക്കാരുടെയോ ഹൂണുകളുടെയോ ചരിത്രത്തിലെ യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങൾ നിബെലുങ്കെൻലിഡിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം വളച്ചൊടിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, രചയിതാവും വായനക്കാരും ഈ ഗാനത്തെ ഒരു ചരിത്ര വിവരണമായി മനസ്സിലാക്കി, സത്യസന്ധമായി, അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രേരണ കാരണം, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കാര്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഓരോ കാലഘട്ടവും ചരിത്രത്തെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, സാമൂഹിക കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തർലീനമായ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. നിബെലുങ്കെൻലിഡ് എങ്ങനെയാണ് ജനങ്ങളുടെയും രാജ്യങ്ങളുടെയും ഭൂതകാലം വരയ്ക്കുന്നത്? സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വിധികൾ ഭരണകക്ഷികളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബർഗുണ്ടിയക്കാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുന്തറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരുമാണ്, ബർഗണ്ടിയൻ രാജ്യത്തിന്റെ മരണം അതിന്റെ ഭരണാധികാരികളെയും അവരുടെ സൈനികരെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതാണ്. അതുപോലെ, ഹുന്നിക് സംസ്ഥാനം പൂർണ്ണമായും എറ്റ്സലിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കാവ്യബോധം ചരിത്രപരമായ സംഘട്ടനങ്ങളെ വ്യക്തികളുടെ സംഘട്ടനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വരയ്ക്കുന്നു, അവരുടെ പെരുമാറ്റം അവരുടെ അഭിനിവേശങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തത അല്ലെങ്കിൽ രക്ത വൈരാഗ്യം, ഗോത്രപരവും വ്യക്തിപരവുമായ ബഹുമാനത്തിന്റെ കോഡ് എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, ഇതിഹാസം വ്യക്തിയെ ചരിത്രപരമായ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ഏറ്റവും പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ രൂപരേഖ നൽകിയാൽ മതി.

ബർഗണ്ടിയൻ രാജാക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ, നെതർലാൻഡിലെ പ്രശസ്ത നായകൻ സീഗ്ഫ്രഡ് അവരുടെ സഹോദരി ക്രൈംഹിൽഡുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രണയത്തിലാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗുന്തർ രാജാവ് തന്നെ ഐസ്‌ലാൻഡിക് രാജ്ഞിയായ ബ്രൈൻഹിൽഡിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മാച്ച് മേക്കിംഗിൽ അവനെ സഹായിക്കാൻ സീഗ്ഫ്രൈഡ് ഏറ്റെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സഹായം വഞ്ചനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മാച്ച് മേക്കിംഗിന്റെ വിജയത്തിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായ വീരോചിതമായ നേട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തത് ഗുന്തറല്ല, മറിച്ച് ഒരു അദൃശ്യമായ വസ്ത്രത്തിന് കീഴിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച സീഗ്ഫ്രൈഡാണ്. സീഗ്‌ഫ്രൈഡിന്റെ വീര്യം ബ്രൈൻഹിൽഡിന് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാനായില്ല, പക്ഷേ അവൻ ഗുന്തറിന്റെ ഒരു സാമന്തനാണെന്ന് അവൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, കൂടാതെ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ സഹോദരി കടന്നുവന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ അവൾ ദുഃഖിക്കുകയും അതുവഴി അവളുടെ വർഗാഭിമാനത്തിന് ഭംഗം വരുത്തുകയും ചെയ്തു. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ബ്രൈൻഹിൽഡിന്റെ നിർബന്ധപ്രകാരം, ഗുന്തർ സീഗ്ഫ്രൈഡിനെയും ക്രീംഹിൽഡയെയും വേംസിലെ തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു, ഇവിടെ, രാജ്ഞികൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനിടെ (ആരുടെ ഭർത്താവ് കൂടുതൽ ധീരനാണ്?) വഞ്ചന വെളിപ്പെട്ടു. കുറ്റവാളിയായ ബ്രൈൻഹിൽഡ് സീഗ്ഫ്രൈഡിനോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു, അയാൾ ബ്രൈൻഹിൽഡിൽ നിന്ന് എടുത്ത വളയും ബെൽറ്റും ഭാര്യക്ക് നൽകാനുള്ള വിവേകമില്ലായിരുന്നു. ഗുന്തറിന്റെ സാമന്തനായ ഹേഗനാണ് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നത്. നായകൻ ഒരു വേട്ടയാടലിൽ വഞ്ചനാപരമായി കൊല്ലപ്പെടുന്നു, ഒരിക്കൽ സീഗ്ഫ്രൈഡ് അത്ഭുതകരമായ നിബെലുങ്സിൽ നിന്ന് നേടിയ സ്വർണ്ണ നിധി, രാജാക്കന്മാർ ക്രൈംഹിൽഡിൽ നിന്ന് വശീകരിക്കുന്നു, ഹേഗൻ അത് റൈനിലെ വെള്ളത്തിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. പതിമൂന്ന് വർഷം കഴിഞ്ഞു. ഹൂൺ ഭരണാധികാരി എറ്റ്സെൽ ഒരു വിധവയായിത്തീർന്നു, പുതിയ ഭാര്യയെ അന്വേഷിക്കുന്നു. ക്രൈംഹിൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്ക് അവന്റെ കോടതിയിലെത്തി, അവൻ വേംസിലേക്ക് ഒരു എംബസി അയയ്ക്കുന്നു. ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിന് ശേഷം, ആശ്വസിപ്പിക്കാനാവാത്ത വിധവയായ സീഗ്ഫ്രഡ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ കൊലപാതകത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ നേടുന്നതിനായി രണ്ടാം വിവാഹത്തിന് സമ്മതിക്കുന്നു. പതിമൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, തന്റെ സഹോദരങ്ങളെ സന്ദർശിക്കാൻ ക്ഷണിക്കാൻ അവൾക്ക് എറ്റ്‌സലിനെ ലഭിക്കുന്നു. മാരകമായ ഒരു സന്ദർശനം തടയാൻ ഹേഗൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, ബർഗുണ്ടിയക്കാരും അവരുടെ പരിവാരവും റൈനിൽ നിന്ന് ഡാന്യൂബിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. (ഗാനത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്ത്, ബർഗുണ്ടിയക്കാരെ നിബെലുങ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.) അവർ വന്നതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഒരു കലഹം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇത് ഒരു പൊതു കൂട്ടക്കൊലയായി വികസിക്കുന്നു, അതിൽ ബർഗൂണ്ടിയൻ, ഹൺ സ്ക്വാഡുകൾ, ക്രൈംഹിൽഡിന്റെയും എറ്റ്സെലിന്റെയും മകൻ, ഏറ്റവും അടുത്തയാളാണ്. രാജാക്കന്മാരുടെ കൂട്ടാളികളും ഗണ്ണറുടെ സഹോദരന്മാരും മരിക്കുന്നു. അവസാനം ഗണ്ണറും ഹേഗനും പ്രതികാരദാഹിയായ രാജ്ഞിയുടെ കൈകളിൽ; അവൾ തന്റെ സഹോദരനെ ശിരഛേദം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിടുന്നു, അതിനുശേഷം അവൾ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് ഹേഗനെ കൊല്ലുന്നു. ബേണിലെ ഡയട്രിച്ച് രാജാവിന്റെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഏക പോരാളിയായ ഓൾഡ് ഹിൽഡെബ്രാൻഡ് ക്രൈംഹിൽഡിനെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. എറ്റ്‌സലും ഡയട്രിച്ചും, ദുഃഖത്താൽ ഞരങ്ങി, ജീവനോടെ തുടരുന്നു. അങ്ങനെ "നിബെലുങ്ങുകളുടെ മരണത്തിന്റെ കഥ" അവസാനിക്കുന്നു.

ഏതാനും വാചകങ്ങളിൽ, ഒരു വലിയ കവിതയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ നഗ്നമായ അസ്ഥികൾ മാത്രമേ വിവരിക്കാനാകൂ. ഇതിഹാസവും തിരക്കില്ലാത്തതുമായ ആഖ്യാനം കോടതിയിലെ ഒഴിവുസമയങ്ങളും നൈറ്റ്‌ലി ടൂർണമെന്റുകളും, വിരുന്നുകളും യുദ്ധങ്ങളും, മാച്ച് മേക്കിംഗിന്റെയും വേട്ടയുടെയും രംഗങ്ങൾ, വിദൂര ദേശങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്ര, ഗംഭീരവും പരിഷ്കൃതവുമായ കോടതി ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ വശങ്ങളും വിശദമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സമ്പന്നമായ ആയുധങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിലയേറിയ വസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഭരണാധികാരികൾ നൈറ്റ്‌സിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉടമകൾ അതിഥികൾക്ക് നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കവി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ദ്രിയ സന്തോഷത്തോടെ പറയുന്നു. ഈ സ്റ്റാറ്റിക് ചിത്രങ്ങളെല്ലാം നാടകീയ സംഭവങ്ങളേക്കാൾ മധ്യകാല പ്രേക്ഷകർക്ക് താൽപ്പര്യം കുറഞ്ഞവയായിരുന്നു. യുദ്ധങ്ങളും വളരെ വിശദമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ധാരാളം യോദ്ധാക്കൾ അവയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്ന പോരാട്ടങ്ങൾ ഒരു "ക്ലോസ്-അപ്പിൽ" നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഗാനം ദാരുണമായ ഫലം നിരന്തരം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും മാരകമായ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം പ്രവചനങ്ങൾ ക്ഷേമത്തിന്റെയും ആഘോഷങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വായനക്കാരിൽ തീവ്രമായ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് കാരണമായി, ഇതിവൃത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുപ്രസിദ്ധമായ അറിവ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഉറപ്പിച്ചു. ഒരു കലാപരമായ മൊത്തത്തിൽ ഇതിഹാസം. കഥാപാത്രങ്ങളെ അസാധാരണമായ വ്യക്തതയോടെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ പരസ്പരം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഒരു ഇതിഹാസ സൃഷ്ടിയുടെ നായകൻ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു കഥാപാത്രമല്ല, അതുല്യമായ സ്വത്തുക്കളുടെ ഉടമയല്ല, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിഗത മനഃശാസ്ത്രം. ഒരു ഇതിഹാസ നായകൻ ഒരു തരമാണ്, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ളതോ മാതൃകാപരമോ ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളുടെ ആൾരൂപമാണ്. ഐസ്‌ലാൻഡിക് "പീപ്പിൾസ് റൂളിൽ" നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് നിബെലുംഗൻലിഡ് ഉത്ഭവിച്ചത്, ജർമ്മനിയിലെ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങൾ അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വരേണ്യവർഗവും ചെറുകിട ധീരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ സമയത്ത് അന്തിമ പ്രോസസ്സിംഗിന് വിധേയമായി. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾ ഈ ഗാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: യജമാനനോടുള്ള വിശ്വസ്ത വിശ്വസ്തതയുടെ ആദർശവും സ്ത്രീയോടുള്ള ധീരമായ സേവനവും, തന്റെ പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുകയും വാസലുകൾക്ക് ഉദാരമായി പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഭരണാധികാരിയുടെ ആദർശം.

എന്നിരുന്നാലും, ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം ഈ ആദർശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ തൃപ്തരല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകന്മാർ, ഫ്രാൻസിൽ ഉടലെടുത്തതും അക്കാലത്ത് ജർമ്മനിയിൽ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ചൈവൽറിക് നോവലിലെ നായകന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു സാഹസികതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് സുരക്ഷിതമായി കടന്നുപോകുന്നില്ല; നൈറ്റ്‌ലി ഓണർ കോഡ് പിന്തുടരുന്നത് അവരെ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവർ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. തിളക്കവും സന്തോഷവും കഷ്ടപ്പാടും മരണവും കൈകോർക്കുന്നു. എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ അത്തരം വിപരീത തത്വങ്ങളുടെ സാമീപ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അവബോധം, നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെ ലീറ്റ്മോട്ടിഫ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന്റെ ആദ്യ ഖണ്ഡികയിൽ തന്നെ തീം സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: "വിരുന്നുകൾ, വിനോദം, നിർഭാഗ്യങ്ങൾ, സങ്കടം" , അതുപോലെ "രക്തം കലർന്ന വഴക്കുകൾ". എല്ലാ സന്തോഷവും ദുഃഖത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു - ഇതിഹാസമുഴുവൻ ഈ ചിന്തയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കുലീന യോദ്ധാവിന് നിർബന്ധമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഗാനത്തിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല അതിലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ബഹുമാനത്തോടെ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, രാജാക്കന്മാരുടെ കണക്കുകൾ സൂചകവും മര്യാദയും ഉദാരവുമാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അവരുടെ പരാജയം നിരന്തരം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സീഗ്ഫ്രൈഡിന്റെ സഹായത്തോടെ മാത്രമാണ് ഗുന്തർ ബ്രൈൻഹിൽഡിനെ സ്വന്തമാക്കുന്നത്, താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിലും ഒരു യോദ്ധാവെന്ന നിലയിലും മാന്യനായ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിലും അയാൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. രാജകീയ കിടപ്പുമുറിയിലെ രംഗം, കോപാകുലയായ ബ്രൈൻഹിൽഡ്, വരന് സ്വയം കൊടുക്കുന്നതിനുപകരം, അവനെ കെട്ടിയിട്ട് ഒരു നഖത്തിൽ തൂക്കിയിടുന്നത്, സ്വാഭാവികമായും, പ്രേക്ഷകരിൽ ചിരി പടർത്തി. പല സാഹചര്യങ്ങളിലും, ബർഗണ്ടിയൻ രാജാവ് വഞ്ചനയും ഭീരുത്വവും കാണിക്കുന്നു. കവിതയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഗുന്തറിൽ ധൈര്യം ഉണരുന്നത്. പിന്നെ എറ്റ്സെൽ? ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിൽ, അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങൾ വിവേചനരഹിതമായി മാറുന്നു, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പൂർണ്ണമായ തളർച്ചയുടെ അതിരുകൾ. തന്റെ ജനം കൊല്ലപ്പെടുന്ന ഹാളിൽ നിന്നും, ഹേഗൻ തന്റെ മകനെ വെട്ടിക്കൊന്നിടത്ത് നിന്നും, ഹുൻ രാജാവിനെ ഡയട്രിച്ച് രക്ഷിക്കുന്നു; മുട്ടുകുത്തി നിന്ന് സഹായത്തിനായി എറ്റ്‌സെൽ തന്റെ സാമന്തനോട് യാചിക്കുന്നിടത്തോളം പോകുന്നു! എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത ഇരകളോട് വിലപിക്കാൻ മാത്രം കഴിയുന്ന അദ്ദേഹം അവസാനം വരെ മയക്കത്തിലാണ്. രാജാക്കന്മാരിൽ, അപവാദം ബെർണിലെ ഡയട്രിച്ച് ആണ്, അദ്ദേഹം യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന സംഘങ്ങളുടെ അനുരഞ്ജനക്കാരന്റെ പങ്ക് വഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിജയിച്ചില്ല. എറ്റ്‌സലിനെക്കൂടാതെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരാൾ അവൻ മാത്രമാണ്, സാർവത്രിക മരണത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം വരച്ചതിന് ശേഷം കവി അവശേഷിപ്പിച്ച പ്രതീക്ഷയുടെ തിളക്കം ചില ഗവേഷകർ ഇതിൽ കാണുന്നു; എന്നാൽ, "ആഭ്യന്തര മാനവികതയുടെ" മാതൃകയായ ഡയട്രിച്ച്, എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളും സാമന്തന്മാരും ഇല്ലാതെ ഏകാന്തമായ പ്രവാസ ജീവിതം നയിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു.

ജർമ്മനിയിൽ വലിയ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിൽ വീര ഇതിഹാസം നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നാൽ ജർമ്മൻ വീരപാരമ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് അത് സൃഷ്ടിച്ച കവികൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ചെറിയ ധീരതയിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു (എന്നിരുന്നാലും, നിബെലുങ്കെൻലീഡ് എഴുതിയത് ഒരു പുരോഹിതനായിരിക്കാം. കുറിപ്പുകൾ കാണുക.). ഇത്, പ്രത്യേകിച്ചും, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ഔദാര്യത്തെ പുകഴ്ത്താനും പ്രഭുക്കന്മാർ അനിയന്ത്രിതമായി പാഴാക്കിയ സമ്മാനങ്ങൾ സാമന്തന്മാർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും അതിഥികൾക്കും വിവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള അവരുടെ അഭിനിവേശം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ തന്നെയല്ലേ വിശ്വസ്തനായ വാസലിന്റെ പെരുമാറ്റം ഇതിഹാസത്തിലെ ആദർശത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നത് പരമാധികാരിയുടെ പെരുമാറ്റത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള വ്യക്തിയായി മാറുന്നത്? മാർഗ്രേവ് റുഡെഗർ, ഒരു ധർമ്മസങ്കടത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: സുഹൃത്തുക്കളുടെ പക്ഷം പിടിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ തമ്പുരാനെ പ്രതിരോധിക്കുക, എറ്റ്സലിന്റെ വിശ്വാസത്തിന് ഇരയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രതീകം, ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തിക്ക് വളരെ വ്യക്തമാണ്, മുൻ സുഹൃത്തും ഇപ്പോൾ ശത്രുവുമായ ഹേഗന് തന്റെ യുദ്ധ കവചം നൽകി, അദ്ദേഹം തന്നെ അവതരിപ്പിച്ച വാളിൽ നിന്ന് മാർഗ്രേവ് മരിച്ചു എന്നതാണ്. ഒരു നൈറ്റ്, വാസൽ, സുഹൃത്ത് എന്നിവയുടെ അനുയോജ്യമായ ഗുണങ്ങൾ Rüdeger ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഉടമയുടെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ദാരുണമായ വിധി കാത്തിരിക്കുന്നു. ഫൈഫ് ഉടമ്പടിയിലെ പങ്കാളികളുടെ വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളും വികാരങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കാത്ത വാസൽ ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യവും സൗഹൃദത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും ഈ എപ്പിസോഡിൽ മധ്യകാല ജർമ്മൻ കവിതകളിൽ മറ്റെവിടെയേക്കാളും ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു.

എൽഡർ എഡ്ഡയിൽ ഹോഗ്നി ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല. Nibelungenlied ൽ, ഹേഗൻ മുൻനിരയിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ക്രൈംഹിൽഡുമായുള്ള അവന്റെ ശത്രുതയാണ് മുഴുവൻ ആഖ്യാനത്തിന്റെയും പിന്നിലെ പ്രേരകശക്തി. ഇരുണ്ട, ക്രൂരനായ, വിവേകിയായ ഹേഗൻ, ഒരു മടിയും കൂടാതെ, സീഗ്ഫ്രീഡിന്റെ വഞ്ചനാപരമായ കൊലപാതകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ക്രിംഹിൽഡയുടെ നിരപരാധിയായ മകനെ വാളുകൊണ്ട് കൊല്ലുന്നു, ചാപ്ലിനെ റൈനിൽ മുക്കിക്കൊല്ലാൻ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തുന്നു. അതേ സമയം, ഹേഗൻ ശക്തനും അജയ്യനും നിർഭയനുമായ ഒരു യോദ്ധാവാണ്. എല്ലാ ബർഗണ്ടിയക്കാരിലും, എറ്റ്സലിലേക്കുള്ള ക്ഷണത്തിന്റെ അർത്ഥം അയാൾക്ക് മാത്രമേ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകൂ: സീഗ്ഫ്രൈഡിനെ പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ചിന്ത ക്രീംഹിൽഡ് ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, അവനെ അവളുടെ പ്രധാന ശത്രുവായ ഹേഗനായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേംസ് രാജാക്കന്മാരെ ഹുന്നിക് സംസ്ഥാനത്തേക്ക് പോകുന്നതിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജസ്വലമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു, അവരിൽ ഒരാൾ ഭീരുത്വത്തെ നിന്ദിച്ചാലുടൻ തർക്കങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ച ശേഷം, സ്വീകരിച്ച പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരമാവധി ഊർജ്ജം കാണിക്കുന്നു. റൈൻ കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ബർഗുണ്ടിയക്കാരാരും എറ്റ്‌സെൽ നാട്ടിൽ നിന്ന് ജീവനോടെ മടങ്ങിവരില്ലെന്ന് പ്രവാചക ഭാര്യമാർ ഹേഗനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പക്ഷേ, അവർ നശിച്ചുപോയ വിധി അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഹേഗൻ തോണി നശിപ്പിക്കുന്നു - നദി മുറിച്ചുകടക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു വഴി, അങ്ങനെ ആർക്കും പിൻവാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ഹാഗനിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഗാനത്തിലെ മറ്റ് നായകന്മാരേക്കാൾ വലിയ അളവിൽ, വിധിയിലുള്ള പഴയ ജർമ്മൻ വിശ്വാസം സജീവമാണ്, അത് സജീവമായി അംഗീകരിക്കണം. ക്രൈംഹിൽഡുമായുള്ള കൂട്ടിയിടി ഒഴിവാക്കുക മാത്രമല്ല, അവൻ അത് മനഃപൂർവം പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹേഗനും കൂട്ടാളി ഷ്പിൽമാൻ വോൾക്കറും ഒരു ബെഞ്ചിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഹേഗൻ അടുത്തുവരുന്ന രാജ്ഞിയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും, ധിക്കാരത്തോടെ സീഗ്ഫ്രൈഡിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്ത വാളുകൊണ്ട് കളിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രം എന്താണ് രംഗം.

ഹേഗന്റെ പല പ്രവൃത്തികളും ഇരുണ്ടതായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഗാനം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ധാർമ്മിക വിധി നൽകുന്നില്ല. രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനം ("പഴയ നാളുകളുടെ കഥകൾ" പുനരവലോകനം ചെയ്യുന്ന രചയിതാവ്, വിവരണത്തിലും വിലയിരുത്തലുകളിലും സജീവമായ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു), കൂടാതെ ഹേഗനെ വ്യക്തമായ ഒരു വ്യക്തിയായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുതയും ഇത് വിശദീകരിക്കാം. അവൻ വിശ്വസ്തനായ ഒരു സാമന്തനാണ്, അവസാനം വരെ തന്റെ രാജാക്കന്മാരെ സേവിക്കുന്നു. റുഡെഗറിൽ നിന്നും മറ്റ് നൈറ്റ്‌സിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ഹേഗന് ഒരു മര്യാദയും ഇല്ല. ഫ്രാൻസിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച പരിഷ്കൃതമായ മര്യാദകൾ പരിചയമുള്ള ഒരു പരിഷ്കൃത നൈറ്റിനെക്കാൾ പഴയ ജർമ്മൻ നായകനാണ് അദ്ദേഹത്തിന്. അവന്റെ ദാമ്പത്യബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രണയബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. അതേസമയം, ഒരു സ്ത്രീയെ സേവിക്കുന്നത് മര്യാദയുടെ അവിഭാജ്യ സവിശേഷതയാണ്. ഹേഗൻ, ഭൂതകാലത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു - വീരോചിതം, പക്ഷേ ഇതിനകം തന്നെ പുതിയതും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു സംസ്കാരം മറികടന്നു.

പൊതുവേ, ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ജർമ്മൻ കവിതകളേക്കാൾ പഴയതും പുതിയതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിബെലുങ്കെൻലീഡിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വ്യക്തിഗത ഗവേഷകർക്ക് "ദഹിക്കാത്തത്" എന്ന് തോന്നുന്ന മുൻകാല കൃതികളുടെ ശകലങ്ങൾ (ഡ്രാഗണുമായുള്ള സീഗ്ഫ്രൈഡിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയങ്ങൾ, നിബെലുങ്സിൽ നിന്ന് നിധി വീണ്ടെടുക്കൽ, ബ്രൈൻഹിൽഡുമായുള്ള ആയോധനകലകൾ, പ്രവാചക സഹോദരിമാർ മരണം പ്രവചിക്കുന്നു. ബർഗണ്ടിയൻ മുതലായവ), രചയിതാവിന്റെ ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യം കണക്കിലെടുക്കാതെ, അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നു: അവർ ആഖ്യാനത്തിന് ഒരു പുരാതന സ്വഭാവം നൽകുന്നു, ഇത് ആധുനികതയ്ക്കും പഴയ ദിവസങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ താൽക്കാലിക അകലം സ്ഥാപിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, യുക്തിസഹമായ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ മുദ്രയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ മറ്റ് രംഗങ്ങളും ഈ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു: ഒരു ബോട്ടിൽ ഒരു വലിയ സൈന്യം കടന്നുപോകുന്നത്, ഒരു ദിവസം ഹേഗൻ കൈകാര്യം ചെയ്തതോ, അല്ലെങ്കിൽ വിരുന്നു ഹാളിൽ നടക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് യോദ്ധാക്കളുടെ യുദ്ധം. എറ്റ്‌സലിന്റെ, അല്ലെങ്കിൽ ഹൂണുകളുടെ മുഴുവൻ സംഘത്തിന്റെയും ആക്രമണത്തെ രണ്ട് വീരന്മാരുടെ വിജയകരമായ പിന്തിരിപ്പിക്കൽ. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു ഇതിഹാസത്തിൽ, അത്തരം കാര്യങ്ങൾ അനുവദനീയമാണ്, കാരണം പഴയ ദിവസങ്ങളിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. കവി പറയുന്നതുപോലെ കാലം വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് ചരിത്രത്തിന്റെ മധ്യകാല ബോധത്തെയും കാണിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഈ ചരിത്രബോധം വളരെ വിചിത്രമാണ്. ഇതിഹാസത്തിൽ സമയം തുടർച്ചയായ പ്രവാഹത്തിൽ ഒഴുകുന്നില്ല - അത് ഞെട്ടലോടെ പോകുന്നു. ചലിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിശ്രമത്തിലാണ് ജീവിതം. നാൽപ്പത് വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണ് ഗാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെങ്കിലും, കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് പ്രായമാകുന്നില്ല. എന്നാൽ ഈ വിശ്രമാവസ്ഥ നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ അസ്വസ്ഥമാകുന്നു, തുടർന്ന് ഒരു സുപ്രധാന സമയം വരുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാനം, സമയം "ഓഫാകുന്നു". "സ്പാസ്മോഡിക്" കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ അന്തർലീനമാണ്. തുടക്കത്തിൽ ക്രൈംഹിൽഡ സൗമ്യയായ ഒരു പെൺകുട്ടിയാണ്, പിന്നെ ഹൃദയം തകർന്ന വിധവയാണ്, പാട്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ അവൾ പ്രതികാര ദാഹത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ട ഒരു "പിശാച്" ആണ്. ഈ മാറ്റങ്ങൾ ബാഹ്യമായി സംഭവങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്, എന്നാൽ പാട്ടിലെ ക്രിംഹിൽഡയുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഇത്രയും മൂർച്ചയുള്ള മാറ്റത്തിന് മാനസിക പ്രേരണയില്ല. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികസനം മധ്യകാല ആളുകൾ സങ്കൽപ്പിച്ചില്ല. മനുഷ്യരൂപങ്ങൾ ഇതിഹാസത്തിൽ വിധിയാൽ അവർക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള റോളുകളും അവരെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന സാഹചര്യവും അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ജർമ്മനിക് വീരഗാനങ്ങളുടെയും കഥകളുടെയും സാമഗ്രികൾ വലിയ തോതിൽ ഒരു ഇതിഹാസമായി പുനർനിർമ്മിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ് നിബെലുങ്കെൻലിഡ്. ഈ പുനർനിർമ്മാണം നേട്ടങ്ങളും നഷ്ടങ്ങളും ഒപ്പമുണ്ടായിരുന്നു. ഏറ്റെടുക്കലുകൾ - ഇതിഹാസത്തിന്റെ പേരില്ലാത്ത രചയിതാവിന് പുരാതന ഇതിഹാസങ്ങളെ പുതിയ രീതിയിൽ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയും അസാധാരണമായി വ്യക്തവും വർണ്ണാഭമായതുമാക്കുകയും ചെയ്തു (വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വർണ്ണാഭമായത്: രചയിതാവ് സന്നദ്ധതയോടെയും രുചിയോടെയും വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, എന്നിവയുടെ വർണ്ണ സവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു. വീരന്മാരുടെ ആയുധങ്ങൾ.ചുവപ്പ്, സ്വർണ്ണം, വെള്ള നിറങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും സംയോജനങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണങ്ങളിലെ ഒരു മധ്യകാല പുസ്തക മിനിയേച്ചറിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, കവി തന്നെ, എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും വികസിക്കാൻ തന്റെ കൺമുമ്പിൽ ഉണ്ട് (286 ചരണങ്ങൾ കാണുക). സീഗ്‌ഫ്രൈഡിന്റെയും ക്രൈംഹിൽഡിന്റെയും കഥകളുടെ ഓരോ രംഗവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമികളുടെ കൃതികളിൽ കൂടുതൽ സംക്ഷിപ്തമായും സംക്ഷിപ്തമായും അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ വരുന്ന ഗാനങ്ങൾ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജനങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും പ്രസക്തിയും കലാപരമായ ശക്തിയും കൈവരിച്ചുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ മികച്ച കഴിവും മികച്ച കലയും ആവശ്യമായിരുന്നു, പല കാര്യങ്ങളിലും ഇതിനകം തന്നെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അഭിരുചികളും താൽപ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. നഷ്ടങ്ങൾ - ആദ്യകാല ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിൽ അന്തർലീനമായ, വിധിയുമായുള്ള ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉയർന്ന വീരത്വത്തിൽ നിന്നും പാത്തോസിൽ നിന്നും, പുരാതന ഗാനങ്ങളിലെ നായകന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള "മരണം" വരെ, കൂടുതൽ മഹത്വത്തിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മഹത്വത്തിലേക്കും, മാനുഷിക സന്തോഷങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി അനുഗമിക്കുന്ന സങ്കടങ്ങളുടെ വിലാപങ്ങൾ, പരിവർത്തനം, തീർച്ചയായും അപൂർണ്ണമാണ്, എന്നിരുന്നാലും വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഇതിഹാസ നായകന്റെ മുൻ കെട്ടുറപ്പും ദൃഢതയും നഷ്‌ടപ്പെട്ടു, ഒപ്പം ഒരു വിട്ടുവീഴ്ച കാരണം വിഷയത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന പരിഷ്‌ക്കരണവും പേഗൻ, ക്രിസ്ത്യൻ-നൈറ്റ്ലി പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ; ഉൾപ്പെടുത്തിയ എപ്പിസോഡുകളിൽ സമൃദ്ധമായ ഒരു വാചാലമായ ഇതിഹാസമായി പഴയ ലാപിഡറി ഗാനങ്ങളുടെ "വീക്കം" അവതരണത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയെയും പിരിമുറുക്കത്തെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. നിബെലുങ്കെൻലിഡ് ഒരു പുതിയ ധാർമ്മികതയുടെയും പുതിയ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, അത് പല കാര്യങ്ങളിലും ബാർബേറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതന ഇതിഹാസത്തിന്റെ കാനോനുകളിൽ നിന്ന് മാറി. മനുഷ്യന്റെ ബഹുമാനത്തെയും അന്തസ്സിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ, അവരുടെ അവകാശവാദത്തിന്റെ രീതികൾ, ഫ്യൂഡൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാരെ കീഴടക്കിയ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ തീവ്രത, വിധി അവരെ കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന മൂർച്ചയുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, ഇപ്പോഴും വായനക്കാരനെ ആകർഷിക്കാനും ഞെട്ടിക്കാനും കഴിയില്ല.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

ഈ സൃഷ്ടിയുടെ തയ്യാറെടുപ്പിനായി, http://izbakurnog.historic.ru/ എന്ന സൈറ്റിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകൾ ഉപയോഗിച്ചു.

ട്യൂട്ടറിംഗ്

ഒരു വിഷയം പഠിക്കാൻ സഹായം ആവശ്യമുണ്ടോ?

നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഞങ്ങളുടെ വിദഗ്ധർ ഉപദേശിക്കുകയോ ട്യൂട്ടറിംഗ് സേവനങ്ങൾ നൽകുകയോ ചെയ്യും.
ഒരു അപേക്ഷ സമർപ്പിക്കുകഒരു കൺസൾട്ടേഷൻ നേടുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഇപ്പോൾ വിഷയം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ വാല്യത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച വീരകവിതയുടെ കൃതികൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ് - ആദ്യകാല (ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ബയോവുൾഫ്), ക്ലാസിക്കൽ (എൽഡർ എഡ്ഡയുടെയും ജർമ്മൻ നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെയും ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങൾ). ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ജർമ്മനിക് കവിതകളുടെ ഉത്ഭവം കൂടുതൽ പുരാതനമാണ്. ഇതിനകം ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ വിവരണം നൽകിയവരിൽ ഒരാളായ ടാസിറ്റസ്, പുരാണ പൂർവ്വികരെയും നേതാക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പുരാതന ഗാനങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു: ഈ ഗാനങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബാർബേറിയൻമാർക്ക് ചരിത്രത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. റോമൻ ചരിത്രകാരന്റെ പരാമർശം വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്: ഇതിഹാസത്തിൽ, ചരിത്രസംഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മകൾ പുരാണവും യക്ഷിക്കഥയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിശയകരവും ചരിത്രപരവുമായ ഘടകങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനായി തുല്യമായി എടുക്കുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇതിഹാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "വസ്തുതകൾ", "ഫിക്ഷൻ" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ പുരാതന ജർമ്മനിക് കവിതകൾ നമുക്ക് അജ്ഞാതമാണ്, അത് എഴുതാൻ ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളായി വാമൊഴിയായി അതിൽ നിലനിന്നിരുന്ന തീമുകളും രൂപങ്ങളും ചുവടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സ്മാരകങ്ങളിൽ ഭാഗികമായി പുനർനിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അവർ ജനങ്ങളുടെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ (V-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ) സംഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബേവുൾഫ് അല്ലെങ്കിൽ സ്കാൻഡിനേവിയൻ ഗാനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നിബെലുങ്കെൻലിയെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ജർമ്മനികളുടെ ആത്മീയ ജീവിതം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഗായകരുടെയും കഥാകൃത്തുക്കളുടെയും വാക്കാലുള്ള കലയിൽ നിന്ന് "പുസ്തക ഇതിഹാസ"ത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം പാട്ടുകളുടെ രചന, വോളിയം, ഉള്ളടക്കം എന്നിവയിൽ ഏറെക്കുറെ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഈ ഇതിഹാസ കൃതികൾ വികസിപ്പിച്ച പാട്ടുകൾ പുറജാതീയ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, അതേസമയം ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അവ അവയുടെ ലിഖിതരൂപം കൈവരിച്ചുവെന്ന് ഓർക്കുക. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്ത്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ ഉള്ളടക്കവും സ്വരവും നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല, ജർമ്മനിക് വീര ഇതിഹാസത്തെ മധ്യകാല ലാറ്റിൻ സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാകും, ഇത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, സഭാ ചൈതന്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു ( എന്നിരുന്നാലും, ഇതിഹാസകവിതയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയ്ക്ക് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായ വിലയിരുത്തലുകൾ ലഭിച്ചുവെന്ന് നിബെലുൻജെലിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് വിധിന്യായങ്ങളിൽ നിന്നെങ്കിലും വ്യക്തമാണ്: "അടിസ്ഥാനപരമായി വിജാതീയൻ"; "മധ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ". ആദ്യ വിലയിരുത്തൽ - ഗോഥെ, രണ്ടാമത്തേത് - എ.-വി. ഷ്ലെഗൽ.).

ഒരു ഇതിഹാസ കൃതി അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സാർവത്രികമാണ്. അതിശയിപ്പിക്കുന്നത് അതിലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഇതിഹാസത്തിൽ ദേവന്മാരെയും മറ്റ് അമാനുഷിക ജീവികളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ആകർഷകമായ കഥകളും പ്രബോധനപരമായ ഉദാഹരണങ്ങളും, ലൗകിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളും വീരോചിതമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളും; അതിന്റെ ബോധവൽക്കരണ പ്രവർത്തനം പോലെ തന്നെ അവിഭാജ്യമാണ്. ഇത് ദുരന്തവും ഹാസ്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതിഹാസം ഉയർന്നുവരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിൽ, ജർമ്മൻ ജനതയ്ക്ക് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്ത, ഫിക്ഷൻ, നാടകം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേക മേഖലകളായി ഇല്ലായിരുന്നു - ഇതിഹാസം ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണവും സമഗ്രവുമായ ഒരു ചിത്രം നൽകി, അതിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിച്ചു. ഏറ്റവും വിദൂര ഭാവി ഉൾപ്പെടെയുള്ള കൂടുതൽ വിധികൾ, നന്മയിൽ നിന്ന് തിന്മയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പഠിപ്പിച്ചു, എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്നും എങ്ങനെ മരിക്കണമെന്നും നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇതിഹാസത്തിൽ പുരാതന ജ്ഞാനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സമൂഹത്തിലെ ഓരോ അംഗത്തിനും ആവശ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

ആയുസ്സിന്റെ സമഗ്രത ഇതിഹാസത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സമഗ്രതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാർ ഒരു കഷണത്തിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, ഓരോരുത്തരും അവന്റെ സത്ത നിർണ്ണയിക്കുന്ന ചില ഗുണങ്ങളെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. ധീരനും നിശ്ചയദാർഢ്യവുമുള്ള ഒരു യോദ്ധാവ്, വിശ്വസ്തതയിലും സൗഹൃദത്തിലും മാറ്റമില്ലാത്ത, ഉദാരനും കരുണാനിധിയുമായ രാജാവിന്റെ ആദർശമാണ് ബിയോൾഫ്. കുടുംബത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ അവതാരമാണ് ഗുഡ്രുൺ, തന്റെ സഹോദരങ്ങളുടെ മരണത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ത്രീ, സ്വന്തം മക്കളെയും ഭർത്താവിനെയും കൊല്ലുന്നത് നിർത്താതെ, (എന്നാൽ അതേ സമയം വിപരീതമായി) ക്രൈംഹിൽഡിനെപ്പോലെ, തന്റെ സഹോദരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും അവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവ് സീഗ്ഫ്രീഡിനെ കൊന്ന് അവൾക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണ നിധിയുണ്ട്. ഇതിഹാസ നായകൻ സംശയങ്ങളാലും മടികളാലും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അവന്റെ സ്വഭാവം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടുന്നു; അവന്റെ വാക്കുകൾ അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ പോലെ വ്യക്തമാണ്. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്റെ ഈ ദൃഢത വിശദീകരിക്കുന്നത് അയാൾക്ക് തന്റെ വിധി അറിയാമെന്നും അത് നിസ്സാരമായും അനിവാര്യമായും എടുക്കുകയും ധൈര്യത്തോടെ അത് നേരിടാൻ പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിഹാസ നായകൻ തന്റെ തീരുമാനങ്ങളിൽ, പെരുമാറ്റരീതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ സ്വതന്ത്രനല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക സത്തയും വീര ഇതിഹാസം വിധി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ശക്തിയും സമാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ തന്റെ വിധി ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ നിറവേറ്റുക എന്നത് മാത്രമാണ് നായകന്റെ മുന്നിൽ അവശേഷിക്കുന്നത്. അതിനാൽ - ഒരു വിചിത്രമായ, ഒരു വ്യത്യസ്ത അഭിരുചിക്ക് അൽപ്പം പ്രാകൃതമായേക്കാം, ഇതിഹാസ നായകന്മാരുടെ മഹത്വം.

ഉള്ളടക്കം, ടോണലിറ്റി, അതുപോലെ തന്നെ അവ സംഭവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലും സമയത്തിലും എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഉള്ളതിനാൽ, ഇതിഹാസ കവിതകൾക്ക് ഒരു രചയിതാവില്ല. രചയിതാവിന്റെ പേര് അജ്ഞാതമല്ല ( ശാസ്ത്രത്തിൽ, എഡ്ഡിക് പാട്ടുകളുടെയോ നിബെലുൻജെൻലീഡിന്റെയോ രചയിതാക്കളെ സ്ഥാപിക്കാൻ ഒന്നിലധികം തവണ - സ്ഥിരമായി ബോധ്യപ്പെടാത്ത - ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്.) - ഇതിഹാസ കൃതികളുടെ അജ്ഞാതത്വം അടിസ്ഥാനപരമാണ്: തങ്ങളുടെ പക്കലുള്ള കാവ്യസാമഗ്രികൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്ത വ്യക്തികൾ തങ്ങൾ എഴുതിയ കൃതികളുടെ രചയിതാക്കളായി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. തീർച്ചയായും, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ കർത്തൃത്വം എന്ന ആശയം നിലവിലില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. നിരവധി ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്കാൽഡുകളുടെ പേരുകൾ അറിയപ്പെടുന്നു, അവർ അവതരിപ്പിച്ച പാട്ടുകൾക്ക് അവരുടെ "പകർപ്പവകാശം" അവകാശപ്പെട്ടു. ഏറ്റവും വലിയ ജർമ്മൻ മിന്നസിംഗർമാർ എഴുതുകയും ഫ്രഞ്ച് മോഡലുകൾക്കനുസൃതമായി ധീര നോവലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത സമയത്താണ് നിബെലുങ്കെൻലിഡ് ഉടലെടുത്തത്. ഈ ഗാനം എഴുതിയത് വോൾഫ്രാം വോൺ എസ്ചെൻബാക്ക്, ഹാർട്ട്മാൻ വോൺ ഓ, ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് ഓഫ് സ്ട്രോസ്ബർഗ്, വാൾതർ വോൺ ഡെർ വോഗൽവെയ്ഡ് എന്നിവരുടെ സമകാലികരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത ഇതിഹാസ ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാവ്യാത്മക സൃഷ്ടി, വീരഗാനങ്ങളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും, മുമ്പ് എല്ലാവർക്കും പരിചിതമായിരുന്നു, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, സമൂഹമോ അത്തരം കൃതികൾ സൃഷ്ടിച്ച കവിയോ സർഗ്ഗാത്മകതയായി വിലയിരുത്തിയില്ല, പക്ഷേ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ല. നിങ്ങളുടെ പേര് സൂചിപ്പിക്കാൻ ( ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗാസ്, ഐറിഷ് ഇതിഹാസങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചില ഗദ്യ രചനകൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. ലൈബ്രറി ഓഫ് വേൾഡ് ലിറ്ററേച്ചറിൽ ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗാസിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് എം.ഐ. സ്റ്റെബ്ലിൻ-കാമെൻസ്‌കി എഴുതിയ ആമുഖം കാണുക.).

പൊതു കാവ്യ ഫണ്ടിൽ നിന്ന് വരച്ച ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിന്റെ സമാഹാരം അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്ത നായകന്മാരിലും ഇതിവൃത്തത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, ഈ ഇതിവൃത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് പല ഐതിഹ്യങ്ങളെയും ആഖ്യാനത്തിന്റെ പരിധിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ഒരു സെർച്ച്‌ലൈറ്റ് ഒരു പ്രത്യേക ഭൂപ്രദേശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഇരുട്ടിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിന്റെ രചയിതാവ് (രചയിതാവ് ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ച അർത്ഥത്തിൽ, അതായത്, ആധികാരിക സ്വയം അവബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു കവി), തന്റെ വിഷയം വികസിപ്പിക്കുന്നു. , അദ്ദേഹം പാടിയതും അദ്ദേഹം മാത്രം പരാമർശിച്ചതുമായ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും കഥാപാത്രങ്ങളും തന്റെ പ്രേക്ഷകർക്ക് ഇതിനകം അറിയാമെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ, അതിന്റെ ശാഖകളിലേക്കുള്ള സൂചനകളിലേക്ക് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തി. ജർമ്മൻ ജനതയുടെ കഥകളും കെട്ടുകഥകളും അവരുടെ ഇതിഹാസ കവിതകളിൽ ഭാഗികമായ ഒരു രൂപം മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളൂ, രേഖാമൂലമുള്ള രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബാക്കിയുള്ളവ അപ്രത്യക്ഷമായി അല്ലെങ്കിൽ പരോക്ഷമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. എഡ്ഡയിലെയും ബേവുൾഫിലെയും ഗാനങ്ങളിൽ, രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ, അവരുടെ യുദ്ധങ്ങൾ, കലഹങ്ങൾ, പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ എന്നിവ ധാരാളമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ശ്രോതാക്കളുടെയോ വായനക്കാരുടെയോ മനസ്സിൽ അനുബന്ധ അസോസിയേഷനുകൾ ഉണ്ടാകാൻ ലാക്കോണിക് പരാമർശങ്ങൾ മതിയായിരുന്നു. ഇതിഹാസം സാധാരണയായി പുതിയതായി ഒന്നും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നില്ല. അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മകവും വൈകാരികവുമായ സ്വാധീനത്തിന്റെ ശക്തി ഒട്ടും കുറയുന്നില്ല - നേരെമറിച്ച്, പുരാതന, മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ, ഏറ്റവും വലിയ സംതൃപ്തി, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, യഥാർത്ഥ വിവരങ്ങൾ നേടുന്നതിലൂടെയോ അത് മാത്രമല്ല, മുമ്പ് അറിയപ്പെട്ടവയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും നൽകപ്പെട്ടു. , പഴയവയുടെ പുതിയ സ്ഥിരീകരണം, അതിനാൽ പ്രത്യേകിച്ച് വിലപ്പെട്ട സത്യങ്ങൾ ( ഒരു യക്ഷിക്കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള കുട്ടിയുടെ ധാരണയുമായി ഒരു താരതമ്യം ഇവിടെ ഉചിതമല്ലേ? കുട്ടിക്ക് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം അറിയാം, പക്ഷേ അത് വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവന്റെ സന്തോഷം കുറയുന്നില്ല.).

ഇതിഹാസകവി, അവനുടേതല്ലാത്ത സംസ്കരണ സാമഗ്രികൾ, വീരഗാനം, പുരാണം, ഇതിഹാസം, ഇതിഹാസം, പരമ്പരാഗത പദപ്രയോഗങ്ങൾ, സ്ഥിരതയുള്ള താരതമ്യങ്ങളും സൂത്രവാക്യങ്ങളും, വാമൊഴി നാടോടി കലയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ആലങ്കാരിക ക്ലീഷേകൾ, സ്വയം ഒരു സ്വതന്ത്ര സ്രഷ്ടാവായി കണക്കാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഇല്ല. വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ അന്തിമ സൃഷ്ടിയിൽ അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്രമാത്രം സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അത് മഹത്തരമാണ്. പുതിയതും മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതുമായ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജനം ആധുനിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ നിരന്തരം തർക്കങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു: ശാസ്ത്രം ഒന്നുകിൽ ഇതിഹാസത്തിന്റെ നാടോടി അടിത്തറയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ വ്യക്തിഗത സൃഷ്ടിപരമായ തത്വത്തിന് അനുകൂലമാണ്.

ടോണിക്ക് അലിറ്റേറ്റീവ് വാക്യം ഒരു യുഗം മുഴുവൻ ജർമ്മൻ കവിതയുടെ രൂപമായി തുടർന്നു. ഈ രൂപം ഐസ്‌ലാൻഡിൽ വളരെക്കാലം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അതേസമയം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ കോണ്ടിനെന്റൽ ജർമ്മനികൾക്കിടയിൽ ഇത് അവസാന റൈം ഉപയോഗിച്ച് വാക്യം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. "ബിയോവുൾഫ്", "എൽഡർ എഡ്ഡ" യുടെ ഗാനങ്ങൾ എന്നിവ പരമ്പരാഗത അലിറ്റേറ്റീവ് രൂപമായ "ദ നിബെലുൻജെൻലിഡ്" - പുതിയതായി, പ്രാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പഴയ ജർമ്മൻ വെർസിഫിക്കേഷൻ താളത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഒരു വരി കവിതയിലെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന അക്ഷരങ്ങളുടെ എണ്ണം നിർണ്ണയിച്ചു. സെമാന്റിക് സമ്മർദ്ദത്തിലായിരുന്നതും ഒരു വാക്യത്തിന്റെ അടുത്തുള്ള രണ്ട് വരികളിൽ ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തോടെ ആവർത്തിക്കുന്നതുമായ വാക്കുകളുടെ പ്രാരംഭ ശബ്ദങ്ങളുടെ വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് അലിറ്ററേഷൻ. ജർമ്മനിക് വാക്യങ്ങളിൽ ഉപന്യാസം കേൾക്കാവുന്നതും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതുമാണ്, കാരണം ജർമ്മനിക് ഭാഷകളിലെ സമ്മർദ്ദം പ്രധാനമായും വാക്കിന്റെ ആദ്യ അക്ഷരത്തിലാണ്, അത് അതിന്റെ റൂട്ട് കൂടിയാണ്. അതിനാൽ, റഷ്യൻ വിവർത്തനത്തിൽ ഈ തരത്തിലുള്ള വെർസിഫിക്കേഷന്റെ പുനർനിർമ്മാണം മിക്കവാറും അസാധ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. സ്കാൻഡിനേവിയൻ, പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് വാക്യങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷത, കെന്നിംഗ് (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, "പദവി") എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് - സാധാരണ സംഭാഷണത്തിലെ ഒരു നാമത്തെ രണ്ടോ അതിലധികമോ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു കാവ്യാത്മക പാരാഫ്രേസ്. വീരകവിതയുടെ ഏറ്റവും അവശ്യമായ ആശയങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ കെന്നിംഗ്സ് ഉപയോഗിച്ചു: "നേതാവ്", "യോദ്ധാവ്", "വാൾ", "പരിച", "യുദ്ധം", "കപ്പൽ", "സ്വർണം", "സ്ത്രീ", "കാക്ക", കൂടാതെ ഈ ആശയങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും നിരവധി അല്ലെങ്കിൽ നിരവധി കെനിംഗുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. "രാജകുമാരൻ" എന്ന് പറയുന്നതിനുപകരം, "മോതിരം നൽകുന്നവൻ" എന്ന പ്രയോഗം കവിതയിൽ ഉപയോഗിച്ചു, ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ പൊതുവായ കെന്നിംഗ് "യുദ്ധ ചാരം", വാളിനെ "യുദ്ധവടി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, മുതലായവ. ബിയോവുൾഫിലും എൽഡർ എഡ്ഡയിലും, കെന്നിംഗുകൾ സാധാരണയായി ദ്വിപദമാണ്, സ്കാൾഡിക് കവിതയിൽ ബഹുപദങ്ങൾ ഉണ്ട്.

നിബെലുങ്കെൻലിഡ് "കുറൻബെർഗ് സ്റ്റാൻസ" യിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, അതിൽ ജോഡികളായി നാല് പ്രാസമുള്ള വാക്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ ശ്ലോകവും രണ്ട് അർദ്ധവരികളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആദ്യ പകുതി വരിയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്ന നാല് അക്ഷരങ്ങളോടെ, ആദ്യ മൂന്ന് വരികളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ മൂന്ന് സമ്മർദ്ദങ്ങളുണ്ട്, അവസാന വരിയുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഇത് ഔപചാരികമായും അർത്ഥത്തിലും നാല് സമ്മർദ്ദങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. മിഡിൽ ഹൈ ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് Nibelungenlied വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് അലിറ്റേറ്റഡ് കവിതയുടെ വിവർത്തനം പോലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അതിന്റെ മെട്രിക് ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബെവുൾഫ്

ബിയോവുൾഫിന്റെ നിലവിലുള്ള ഒരേയൊരു കൈയെഴുത്തുപ്രതി ഏകദേശം 1000 വർഷത്തോളമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഇതിഹാസം തന്നെ, മിക്ക വിദഗ്ധരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലോ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ മൂന്നിലൊന്നിലോ ഉള്ളതാണ്. അക്കാലത്ത്, ആംഗ്ലോ-സാക്സൺസ് ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രക്രിയ അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കവിതയുടെ സവിശേഷത ഇതിഹാസ പുരാവസ്തുവൽക്കരണമാണ്. കൂടാതെ, അവൾ ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വരയ്ക്കുന്നു: രാജാക്കന്മാരുടെയും ജാഗ്രതക്കാരുടെയും ലോകം, വിരുന്നുകളുടെയും യുദ്ധങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ലോകമാണ് ബെവുൾഫ്.

ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഈ ഇതിവൃത്തം ലളിതമാണ്. ഗൗട്ടിലെ ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യുവ നൈറ്റ്, ഡെയ്ൻസ് ഹിഗെലക്ക് രാജാവിന് സംഭവിച്ച ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് - ഗ്രെൻഡൽ എന്ന രാക്ഷസൻ തന്റെ കൊട്ടാരമായ ഹീറോട്ടിന് നേരെ നടത്തിയ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ചും രാജാവിന്റെ യോദ്ധാക്കളെ ക്രമേണ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കി. പന്ത്രണ്ട് വർഷമായി, ഗ്രെൻഡലിനെ നശിപ്പിക്കാൻ വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്നു. അവനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, അവൻ ഒരു പുതിയ ഒറ്റ പോരാട്ടത്തിൽ കൊല്ലുന്നു, ഇത്തവണ ഒരു വെള്ളത്തിനടിയിലുള്ള വാസസ്ഥലത്ത്, മറ്റൊരു രാക്ഷസൻ - ഗ്രെൻഡലിന്റെ അമ്മ, തന്റെ മകന്റെ മരണത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. അവാർഡുകളും നന്ദിയും കൊണ്ട് പെയ്തു, ബെവുൾഫ് സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം പുതിയ നേട്ടങ്ങൾ നടത്തുകയും പിന്നീട് ഗൗട്ടുകളുടെ രാജാവാകുകയും അമ്പത് വർഷക്കാലം സുരക്ഷിതമായി രാജ്യം ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാലയളവിനുശേഷം, ബയോവുൾഫ് വ്യാളിയുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അത് ചുറ്റുപാടുകളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, താൻ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന പുരാതന നിധിക്ക് നേരെയുള്ള ശ്രമത്തിൽ കോപിച്ചു. ഈ രാക്ഷസനെയും പരാജയപ്പെടുത്താൻ ബയോൾഫ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തം ജീവൻ പണയം വെച്ചു. ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ നായകന്റെ ശരീരം ഗംഭീരമായി ദഹിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ ചിതാഭസ്മത്തിനും അവൻ കീഴടക്കിയ നിധിക്കും മുകളിൽ ഒരു കുന്ന് നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രംഗത്തോടെയാണ് ഗാനം അവസാനിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ അത്ഭുതകരമായ നേട്ടങ്ങൾ ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ അയഥാർത്ഥ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ചരിത്ര മണ്ണിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുകയും വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഡെയ്നുകൾ, സ്വീഡൻമാർ, ഗൗട്ടുകൾ ബെവുൾഫിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ( ബയോവുൾഫിലെ ഗൗട്ടുകൾ ആരെന്നത് തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിൽ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: തെക്കൻ സ്വീഡനിലെ ഗോഥുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗോട്ട്‌ലാൻഡ് ദ്വീപ്, ജൂട്ട്‌ലാൻഡ് പെനിൻസുലയിലെ ജൂട്ടുകൾ, കൂടാതെ ത്രേസിന്റെ പുരാതന ഗെറ്റേ പോലും, അവർ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ബൈബിളിലെ ഗോഗും മാഗോഗുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായിരുന്നു. യുഗങ്ങൾ.), മറ്റ് ഗോത്രങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ അവരെ ശരിക്കും ഭരിച്ച രാജാക്കന്മാരുടെ പേരുകൾ. എന്നാൽ കവിതയിലെ നായകന് ഇത് ബാധകമല്ല: ബയോൾഫിന് തന്നെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ചരിത്രപരമായ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ഇല്ലായിരുന്നു. അന്നുമുതൽ, രാക്ഷസന്മാരുടെയും ഡ്രാഗണുകളുടെയും അസ്തിത്വത്തിൽ എല്ലാവരും നിരുപാധികമായി വിശ്വസിച്ചു, അത്തരം കഥകളും ജനങ്ങളും രാജാക്കന്മാരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ കഥയുമായി സംയോജിക്കുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസം ഇംഗ്ലണ്ടിനെ അവഗണിക്കുന്നു എന്നത് കൗതുകകരമാണ് (ഇത് സ്കാൻഡിനേവിയൻ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇപ്പോൾ നിരസിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തത്തിന് കാരണമായി). എന്നാൽ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ കവിതയിലെ മറ്റ് കൃതികളിൽ യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ആളുകളെ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെന്നും എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഗാനങ്ങളിലും ഇതേ വസ്തുത നാം കണ്ടുമുട്ടുമെന്നും മനസ്സിൽ വെച്ചാൽ, ഒരുപക്ഷേ ബിയോൾഫിന്റെ ഈ സവിശേഷത അത്ര ശ്രദ്ധേയമായി തോന്നില്ല. ഭാഗികമായി Nibelungenlied ൽ.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ, ബേവുൾഫിന്റെ ചില വ്യാഖ്യാതാക്കൾ, വിവിധ ഗാനങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് കവിത ഉടലെടുത്തതെന്ന് വാദിച്ചു; അതിനെ നാല് ഭാഗങ്ങളായി മുറിക്കുന്നത് പതിവായിരുന്നു: ഗ്രെൻഡലുമായുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധം, അമ്മയുമായുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധം, ബിയോൾഫിന്റെ ജന്മനാട്ടിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്, ഒരു മഹാസർപ്പവുമായുള്ള യുദ്ധം. യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമായും പുറജാതീയ കാവ്യം ക്രിസ്ത്യൻ ആത്മാവിൽ ഭാഗികമായി പരിഷ്കരിച്ചുവെന്ന വീക്ഷണം പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി രണ്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു ഇടപെടൽ അതിൽ ഉടലെടുത്തു. വാക്കാലുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ നിന്ന് "പുസ്തക ഇതിഹാസ"ത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം അവരുടെ ലളിതമായ ഫിക്സേഷനിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് മിക്ക ഗവേഷകരും വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി; ഈ പണ്ഡിതന്മാർ ബേവുൾഫിനെ ഒരൊറ്റ കൃതിയായി കണക്കാക്കി, അതിന്റെ "എഡിറ്റർ" തന്റേതായ രീതിയിൽ, തന്റെ പക്കലുള്ള വസ്തുക്കൾ സംയോജിപ്പിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചു, പരമ്പരാഗത പ്ലോട്ടുകൾ കൂടുതൽ വിപുലമായി സജ്ജമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ബീവുൾഫായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല എന്ന് സമ്മതിക്കണം.

ഇതിഹാസത്തിൽ നിരവധി നാടോടിക്കഥകൾ ഉണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, സ്കിൽഡ് സ്കെവാങ് - "ഫൗണ്ടിംഗ്" പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. കുട്ടി സ്കിൽഡുമായി ബോട്ട് ഡെന്മാർക്കിന്റെ തീരത്ത് ഒലിച്ചുപോയി, ആ സമയത്ത് രാജാവിന്റെ അഭാവത്തിൽ ആളുകൾക്ക് പ്രതിരോധമില്ലായിരുന്നു; പിന്നീട് സ്കിൽഡ് ഡെന്മാർക്കിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകുകയും ഒരു രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്കിൽഡിന്റെ മരണശേഷം, അവർ അവനെ തിരികെ കപ്പലിൽ കയറ്റി, അവൻ വന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് നിധികളോടൊപ്പം അയച്ചു - തികച്ചും അസാമാന്യമായ ഒരു കഥ. ബേവുൾഫ് പോരാടുന്ന രാക്ഷസന്മാർ സ്കാൻഡിനേവിയൻ പുരാണത്തിലെ അതികായന്മാരോട് സാമ്യമുള്ളവരാണ്, കൂടാതെ വ്യാളിയുമായുള്ള പോരാട്ടം വടക്കൻ കഥകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള യക്ഷിക്കഥകളിലും കെട്ടുകഥകളിലും ഒരു പൊതു വിഷയമാണ്. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, വളർന്ന്, മുപ്പത് ആളുകളുടെ ശക്തി നേടിയ, അലസനും വീര്യത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തവനുമായ ബിയോൾഫ് - ഇത് നാടോടി കഥകളിലെ മറ്റ് നായകന്മാരുടെ യുവാക്കളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നില്ലേ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇല്യ മുറോമെറ്റ്സ്? ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരെ സഹായിക്കാൻ സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ നായകന്റെ വരവ്, എതിരാളിയുമായുള്ള വഴക്ക് (ബിയോവുൾഫും അൻഫെർത്തും തമ്മിലുള്ള സംസാരം), നായകന്റെ കഴിവിന്റെ പരീക്ഷണം (ബിയോവുൾഫും ബ്രേക്കയും തമ്മിലുള്ള നീന്തൽ മത്സരത്തിന്റെ കഥ), കൈമാറ്റം അയാൾക്ക് ഒരു മാന്ത്രിക ആയുധം (ഹ്രണ്ടിംഗ് വാൾ), നായകന്റെ വിലക്ക് ലംഘനം ( ഡ്രാഗണുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ബെവുൾഫ് നിധി എടുത്തുകളയുന്നു, ഒരു മന്ത്രവാദം നിധിയെ ആകർഷിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയാതെ), ശത്രുവുമായുള്ള നായകന്റെ ഏക പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു സഹായി (മരണത്തോടടുത്ത ഒരു സമയത്ത് ബിയോൾഫിന്റെ രക്ഷയ്‌ക്കെത്തിയ വിഗ്ലാഫ്), നായകൻ നൽകുന്ന മൂന്ന് യുദ്ധങ്ങൾ, മാത്രമല്ല തുടർന്നുള്ള ഓരോന്നും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി മാറുന്നു (ഗ്രെൻഡലുമായുള്ള ബയോൾഫിന്റെ യുദ്ധങ്ങൾ, അവന്റെ അമ്മയോടൊപ്പവും. ഡ്രാഗണിനൊപ്പം) - ഇവയെല്ലാം ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ ഘടകങ്ങളാണ്. ഇതിഹാസം അതിന്റെ ചരിത്രാതീതകാലത്തെ നാടോടി കലകളിൽ വേരൂന്നിയ നിരവധി അടയാളങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദാരുണമായ അന്ത്യം - ബയോൾഫിന്റെ മരണം, അതുപോലെ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതിശയകരമായ ചൂഷണങ്ങൾ വികസിക്കുന്ന ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം, കവിതയെ യക്ഷിക്കഥയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു - ഇവ ഒരു വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാണ്.

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യ വിമർശനത്തിലെ "പുരാണ സ്കൂളിന്റെ" പ്രതിനിധികൾ ഈ ഇതിഹാസത്തെ ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: രാക്ഷസന്മാർ വടക്കൻ കടലിലെ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു; ബെവൂൾഫ് - ഒരു നല്ല ദേവത, മൂലകങ്ങളെ തടയുന്നു; അവന്റെ സമാധാനപരമായ ഭരണം അനുഗ്രഹീതമായ വേനൽക്കാലമാണ്, അവന്റെ മരണം ശൈത്യകാലത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. അങ്ങനെ, ഇതിഹാസം പ്രതീകാത്മകമായി പ്രകൃതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, വളർച്ചയും ജീർണ്ണതയും, ഉയർച്ചയും വീഴ്ചയും, യൗവനവും വാർദ്ധക്യവും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ധാർമ്മികമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ബെവുൾഫിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയം കാണുകയും ചെയ്തു. കവിതയുടെ പ്രതീകാത്മകവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ വ്യാഖ്യാനം അതിന്റെ ഇതിഹാസ സ്വഭാവത്തെ പൊതുവെ നിഷേധിക്കുകയും ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യം അറിയുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു പുരോഹിതന്റെയോ സന്യാസിയുടെയോ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് കരുതുന്ന ഗവേഷകർക്ക് അന്യമല്ല. ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പ്രധാനമായും "ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ ആത്മാവ്" "ബിയോവുൾഫിൽ" അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ മുൻപിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - വിജാതീയ ബോധത്തിന്റെ ഒരു സ്മാരകം. മഹത്തായ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വീര കാലഘട്ടത്തിലെ വിശ്വാസങ്ങൾ സജീവമായ ഒരു നാടോടി ഇതിഹാസമായി ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, സ്വാഭാവികമായും, അതിൽ ജർമ്മനിക് പുറജാതീയത കണ്ടെത്തുകയും സഭാ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. നേരെമറിച്ച്, ലിഖിത സാഹിത്യത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിൽ കവിതയെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്ന ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാർ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു; പുറജാതീയതയിൽ, "ബിയോവുൾഫ്" ഒരു പുരാതന പാസ്റ്റിച്ചല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഏറ്റവും പുതിയ വിമർശനത്തിൽ, കവിതയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ഘടനയും ശൈലിയും പഠിക്കുന്നതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനുള്ള പ്രവണത ശ്രദ്ധേയമാണ്. നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഇതിഹാസ നാടോടിക്കഥകളുടെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള "ബിയോൾഫിന്റെ" ബന്ധത്തിന്റെ നിഷേധം നിലനിന്നിരുന്നു. അതിനിടയിൽ, സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, കവിതയുടെ വാചകത്തിലെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക് എക്സ്പ്രഷനുകളുടെയും സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെയും വ്യാപനം വാക്കാലുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്നുള്ള അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ തെളിവായി നിരവധി വിദഗ്ധർ കണക്കാക്കുന്നു. ബയോൾഫിനെ തൃപ്തികരമായി വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു അംഗീകൃത ആശയവും ശാസ്ത്രത്തിലില്ല. അതേസമയം, വ്യാഖ്യാനം അനിവാര്യമാണ്. "ബിയോവുൾഫ്" ആധുനിക വായനക്കാരന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാഹിത്യത്തിൽ വളർന്നു, ആധുനിക കാലത്തെ കലാപരമായ സൃഷ്ടികളുമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ വികസിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ പുരാതന സ്മാരകങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റാൻ സ്വമേധയാ അല്ലെങ്കിലും ചായ്വുള്ളതാണ്.

ശാസ്ത്രീയ തർക്കങ്ങളുടെ ചൂടിൽ, കവിത എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അത് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, മധ്യകാല പ്രേക്ഷകർ അത് മൊത്തത്തിലുള്ള ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കി എന്നത് ചിലപ്പോൾ മറന്നുപോകുന്നു. ബയോൾഫിന്റെ ഘടനയ്ക്കും അതിലെ മതത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. രചയിതാവും അവന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളും പലപ്പോഴും കർത്താവായ ദൈവത്തെ അനുസ്മരിക്കുന്നു; ഇതിഹാസത്തിൽ ബൈബിൾ കഥകളുടെ സൂചനകളുണ്ട്, അക്കാലത്തെ "പൊതുജനങ്ങൾക്ക്" വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ; പുറജാതീയത വ്യക്തമായി അപലപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ബേവുൾഫ് വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് ഒന്നുകിൽ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ദൈവിക പ്രൊവിഡൻസിന് സമാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര ശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വിധിയിലുള്ള വിശ്വാസം ജർമ്മനിക് ജനതയുടെ ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു. സഭ അപലപിച്ച കുടുംബ രക്ത കലഹം, അത് പലപ്പോഴും സഹിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാണെങ്കിലും, കവിതയിൽ മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ഒരു നിർബന്ധിത കടമയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പ്രതികാരത്തിന്റെ അസാധ്യത ഏറ്റവും വലിയ ദൗർഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ബേവുൾഫിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര സാഹചര്യം തികച്ചും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യമാണ്, കവിതയുടെ മുമ്പത്തേതും തുടർന്നുള്ള പതിപ്പുകളും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ പൊരുത്തക്കേടല്ല. 7-8 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺസ് ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു, എന്നാൽ അക്കാലത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ മതം പുറജാതീയ ലോകവീക്ഷണത്തെ അതിജീവിച്ചില്ല, അത് ഔദ്യോഗിക മേഖലയിൽ നിന്ന് പൊതുബോധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളും പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധനയും അവയ്ക്കുള്ള ത്യാഗങ്ങളും നശിപ്പിക്കാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ രൂപങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവിടെ സ്ഥിതി കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ബേവുൾഫിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ക്രിസ്‌തീയ ആദർശങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, വിനയവും ദൈവഹിതത്തോടുള്ള വിധേയത്വവും. "ഇംഗൽഡിനും ക്രിസ്തുവിനും പൊതുവായി എന്താണുള്ളത്?" - പ്രശസ്ത സഭാ നേതാവ് അൽക്യുയിൻ ബിയോവുൾഫിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം ആവശ്യപ്പെടുകയും സന്യാസിമാരെ വീരഗാനങ്ങളാൽ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഇംഗൽഡ് നിരവധി കൃതികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബേവുൾഫിലും അദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. വീരഗാഥകളുടെ അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആദർശങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേടും പുരോഹിതന്മാർ പ്രസംഗിച്ച ആദർശങ്ങളുമായുള്ള പൊരുത്തക്കേടും അൽകുവിന് അറിയാമായിരുന്നു.

ബയോവുൾഫ് ഉയർന്നുവന്ന മതപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ കാലാവസ്ഥ അവ്യക്തമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത സട്ടൺ ഹൂവിൽ (ഈസ്റ്റ് ആംഗ്ലിയ) ഒരു പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, 1939-ൽ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഒരു കുലീന വ്യക്തിയുടെ ബോട്ടിൽ ഒരു ശ്മശാനം കണ്ടെത്തി. മറ്റൊരു ലോകത്ത് രാജാവിന് ആവശ്യമായേക്കാവുന്ന വിലയേറിയ വസ്തുക്കൾ (വാളുകൾ, ഹെൽമെറ്റുകൾ, ചെയിൻ മെയിൽ, കപ്പുകൾ, ഒരു ബാനർ, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ) സഹിതം പുറജാതീയ ആചാരപ്രകാരമാണ് ശവസംസ്കാരം നടത്തിയത്.

നായകൻ രാക്ഷസന്മാരുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ രംഗങ്ങളുടെ "നിന്ദ്യത"യിൽ നിരാശരായ ഗവേഷകരോട് യോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ വഴക്കുകൾ കവിതയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് കൃത്യമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - അവ അതിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ലോകം, ആഹ്ലാദഭരിതവും ബഹുവർണ്ണങ്ങളുള്ളതും, ഹീറോട്ടിന്റെ ബേവുൾഫിൽ വ്യക്തിപരമാക്കിയിരിക്കുന്നു - "പല രാജ്യങ്ങളിലേക്കും" വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു ഹാൾ; അതിന്റെ വിരുന്ന് ഹാളിൽ, നേതാവും കൂട്ടാളികളും ഓസ്‌പ്രേയുടെ പാട്ടുകളും ഇതിഹാസങ്ങളും കേട്ട് ഉല്ലസിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഒരു ഗായകനും കവിയും അവരുടെ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ പ്രവൃത്തികളെയും മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു; ഇവിടെ നേതാവ് വിജിലൻസിന് വളയങ്ങളും ആയുധങ്ങളും മറ്റ് വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളും ഉദാരമായി സമ്മാനിക്കുന്നു. "മധ്യലോകം" (മധ്യഭാഗം) രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നത് (ഈ ലോകത്തിലെ മറ്റെല്ലാം നിശബ്ദമായി കടന്നുപോകുന്നു) "ബിയോവുൾഫ്" കുറഞ്ഞത് വികസിപ്പിച്ച ഒരു വീര ഇതിഹാസമാണെന്ന വസ്തുത വിശദീകരിക്കുന്നു. നമുക്കറിയാവുന്ന രൂപത്തിൽ, ഒരു പരിവാര പരിതസ്ഥിതിയിൽ.

ഹീറോട്ട്, "മാൻ ഹാൾ" (അതിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഗിൽഡഡ് മാൻ കൊമ്പുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു) വന്യവും നിഗൂഢവും ഭയാനകമായ പാറകൾ, തരിശുഭൂമികൾ, ചതുപ്പുകൾ, രാക്ഷസന്മാർ വസിക്കുന്ന ഗുഹകൾ എന്നിവയാൽ എതിർക്കപ്പെടുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യം വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യത്തോടുള്ള ഈ എതിർപ്പിൽ യോജിക്കുന്നു. തിളങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണ ഹാളിലെ വിരുന്നുകളും വിനോദങ്ങളും പകലിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നടക്കുന്നു - രാക്ഷസന്മാർ രാത്രിയുടെ മറവിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ ഇരയെ തേടി പുറപ്പെടുന്നു. ഗ്രെൻഡലും ഹീറോട്ടിലെ ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ശത്രുത ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല; ബിയോവുൾഫാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഭീമൻ പന്ത്രണ്ട് ശീതകാലങ്ങളിൽ രോഷാകുലനായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത മാത്രമല്ല, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഗ്രെൻഡലിന്റെ വ്യാഖ്യാനവും ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഇത് ഒരു ഭീമൻ മാത്രമല്ല - അവന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ (ഒരുപക്ഷേ, അവർ ഒരുമിച്ച് ലയിച്ചില്ലെങ്കിലും) തിന്മയുടെ വ്യത്യസ്ത ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ. ജർമ്മൻ പുരാണത്തിലെ രാക്ഷസൻ, ഗ്രെൻഡൽ, അതേ സമയം, ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിയാണ്, പുറത്താക്കപ്പെട്ട, പുറത്താക്കപ്പെട്ട, "ശത്രു", ജർമ്മൻ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, പുറത്താക്കലിന് വിധേയമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ സ്വയം കളങ്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി. സമൂഹത്തിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യരൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ, ഒരു ചെന്നായയായി, ആളുകളെ വെറുക്കുന്നവനായി. രാജാവും പരിവാരവും വിരുന്നൊരുക്കുന്ന ഹീറോട്ടിൽ നിന്ന് വരുന്ന കവിയുടെ ആലാപനവും കിന്നരനാദവും ഗ്രെൻഡലിൽ രോഷം ഉണർത്തുന്നു. എന്നാൽ ഇത് പര്യാപ്തമല്ല - ഗ്രെൻഡെൽ എന്ന കവിതയിൽ "കയീനിന്റെ പിൻഗാമി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പഴയ പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങളാൽ പൊതിഞ്ഞതാണ്. ഒരു പുരാതന ശാപം ഗ്രെൻഡലിന്റെ മേൽ കിടക്കുന്നു, അവനെ "പുറജാതി" എന്ന് വിളിക്കുകയും നരകയാതനയ്ക്ക് വിധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, അവൻ തന്നെ പിശാചിനെപ്പോലെയാണ്. ബെവൂൾഫ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത് ഒരു മധ്യകാല പിശാച് എന്ന ആശയത്തിന്റെ രൂപീകരണം അവസാനിച്ചിട്ടില്ല, ഗ്രെൻഡലിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പൊരുത്തക്കേടില്ലാത്തതല്ല, ഈ പരിണാമത്തിൽ ഒരു കൗതുകകരമായ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് നിമിഷം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

തിന്മയുടെ ശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ "ബഹുതല" ധാരണയിൽ പുറജാതീയ, ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ബേവുൾഫിലെ ധനികനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ കുറവൊന്നുമില്ല. "ലോകത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി", "ശക്തനായ ദൈവം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്ന കവിതയിൽ, രക്ഷകനായ ക്രിസ്തുവിനെ ഒരിക്കലും നാമകരണം ചെയ്തിട്ടില്ല. രചയിതാവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രേക്ഷകരുടെയും മനസ്സിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിന് സ്ഥാനമില്ല, അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ ചിന്തകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പുതിയ മതത്തിന്റെ പഴയനിയമ ഘടകങ്ങൾ, സമീപകാല വിജാതീയർക്ക് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, ദൈവപുത്രനെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സുവിശേഷ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കാൾ പ്രബലമാണ്. മറുവശത്ത്, "ആകാശത്തിന് കീഴിലുള്ള ഒരു നായകനെ" കുറിച്ച്, തന്റെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആളുകളുടെ ഓർമ്മയിൽ തന്റെ ഭൗമിക മഹത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനെപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് നാം ബിയോവുൾഫിൽ വായിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകളോടെയാണ് കവിത അവസാനിക്കുന്നത്: ഭൂമിയിലെ എല്ലാ നേതാക്കളിലും, ഏറ്റവും ഉദാരനും തന്റെ ജനത്തോട് കരുണയുള്ളവനും മഹത്വത്തിൽ അത്യാഗ്രഹിയുമാണ് ബെവുൾഫ്!

മഹത്വം, ഇര, നാട്ടുപുരസ്‌കാരങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള ദാഹം - ജർമ്മൻ നായകന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ ഇവയാണ്, അവ ഇതിഹാസത്തിൽ വരച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവയാണ് അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പ്രധാന നീരുറവകൾ. “എല്ലാ മനുഷ്യനെയും മരണം കാത്തിരിക്കുന്നു! - // ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ // ശാശ്വത മഹത്വം അർഹിക്കട്ടെ! ഒരു യോദ്ധാവിന് // മികച്ച പേയ്‌മെന്റ് യോഗ്യമായ ഓർമ്മയാണ്! (ആർട്ടിക്കിൾ 1386 പിന്തുടരുന്നു). ബെവുൾഫിന്റെ ക്രെഡോ അങ്ങനെയാണ്. എതിരാളിക്ക് നിർണായക പ്രഹരം നൽകേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അവൻ മഹത്വത്തിന്റെ ചിന്തയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. “(അതിനാൽ യോദ്ധാവ് ശാശ്വത മഹത്വം നേടുന്നതിന് // ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകണം!)” (ആർട്ടിക്കിൾ 1534 അടുത്തത്) “ഒരു യോദ്ധാവ് // അപമാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്! ” (വാക്യങ്ങൾ 2889 - 2890).

മഹത്വത്തിൽ കുറവല്ല, യോദ്ധാക്കൾ നേതാവിന്റെ സമ്മാനങ്ങൾ കൊതിക്കുന്നു. കഴുത്തിലെ വളയങ്ങൾ, വളകൾ, വളച്ചൊടിച്ച അല്ലെങ്കിൽ പ്ലേറ്റ് സ്വർണ്ണം എന്നിവ ഇതിഹാസത്തിൽ നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാജാവിന്റെ സ്ഥിരമായ പദവി "ബ്രേക്കിംഗ് ഹ്രീവ്നിയകൾ" ആണ് (ചിലപ്പോൾ അവർ ഒരു മോതിരം മുഴുവൻ നൽകിയില്ല, അത് കാര്യമായ സമ്പത്തായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ). ആധുനിക വായനക്കാരൻ, ഒരുപക്ഷേ, പുതുതായി പുതുക്കിയ എല്ലാ വിവരണങ്ങളും അവാർഡുകളുടെയും നിധികളുടെയും കണക്കുകളും നിരാശാജനകവും ഏകതാനമായി തോന്നുന്നതും ആയിരിക്കും. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം: സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ മധ്യകാല പ്രേക്ഷകരെ ഒട്ടും മടുപ്പിച്ചില്ല, അതിൽ സജീവമായ പ്രതികരണം കണ്ടെത്തി. വിജിലൻസ് നേതാവിന്റെ സമ്മാനങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, അവരുടെ വീര്യത്തിന്റെയും യോഗ്യതയുടെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന അടയാളങ്ങളായി, അതിനാൽ അവർ അവ കാണിക്കുകയും അവരിൽ അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, വിശ്വസ്തനായ ഒരാൾക്ക് നേതാവ് ആഭരണങ്ങൾ നൽകുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ ആഴമേറിയതും പവിത്രവുമായ അർത്ഥം നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടു. ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കവിതയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ വിധിയിലെ പുറജാതീയ വിശ്വാസം നിലനിന്നിരുന്നു. വിധി ഒരു സാർവത്രിക വിധി എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത വിഹിതമായി, അവന്റെ ഭാഗ്യം, സന്തോഷം; ചിലർക്ക് കൂടുതൽ ഭാഗ്യമുണ്ട്, മറ്റുള്ളവർ കുറവാണ്. ശക്തനായ രാജാവ്, മഹത്വമുള്ള നേതാവ് - സന്തോഷത്തിൽ ഏറ്റവും "സമ്പന്നനായ" വ്യക്തി. കവിതയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ഹ്രോത്ഗാറിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന സ്വഭാവരൂപീകരണം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു: "ഹ്രോത്ഗർ യുദ്ധങ്ങളിൽ ഉയർന്നു, വിജയിച്ചു, / / ​​അവന്റെ ബന്ധുക്കൾ തർക്കങ്ങളില്ലാതെ അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചു ..." (വി. 64 താഴെ). നേതാവിന്റെ ഭാഗ്യം സ്‌ക്വാഡിലേയ്‌ക്കും നീണ്ടുവെന്ന് ഒരു വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ യോദ്ധാക്കൾക്ക് ആയുധങ്ങളും വിലയേറിയ വസ്തുക്കളും നൽകി - അവന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഭൗതികവൽക്കരണം, നേതാവിന് ഈ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഒരു കണിക അവർക്ക് കൈമാറാൻ കഴിയും. "ഓ ബീവുൾഫ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സന്തോഷത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുക // ഞങ്ങളുടെ സമ്മാനങ്ങളുമായി ശക്തനായ യോദ്ധാവ് - // മോതിരവും കൈത്തണ്ടയും, ഒപ്പം ഭാഗ്യം // നിങ്ങളെ അനുഗമിക്കട്ടെ!" - വാൽച്‌റ്റോവ് രാജ്ഞി ബിയോവുൾഫിനോട് പറയുന്നു. (കല. 1216 അടുത്തത്)

എന്നാൽ ബയോവുൾഫിലെ യോദ്ധാവിന്റെ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യവും മൂർത്തവുമായ മൂർത്തരൂപമെന്ന നിലയിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ രൂപഭാവം, ക്രിസ്ത്യൻ സ്വാധീനത്തിൽ, ദൗർഭാഗ്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായി അതിന്റെ പുതിയ വ്യാഖ്യാനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ളത് കവിതയുടെ അവസാന ഭാഗമാണ് - മഹാസർപ്പവുമായുള്ള നായകന്റെ ഏക പോരാട്ടം. നിധിയിൽ നിന്ന് ഒരു നിധി മോഷ്ടിച്ചതിന് പ്രതികാരമായി, ഈ പുരാതന നിധികളെ സംരക്ഷിച്ച മഹാസർപ്പം ഗ്രാമങ്ങളെ ആക്രമിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള രാജ്യത്തെ തീയും മരണവും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബീവൂൾഫ് മഹാസർപ്പത്തോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ രാക്ഷസൻ ചെയ്ത ക്രൂരതകളിൽ നായകനെ ഈ നേട്ടത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചതിന്റെ കാരണം കവിതയുടെ രചയിതാവ് കാണുന്നില്ലെന്ന് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. വ്യാളിയിൽ നിന്ന് നിധി എടുത്തുകളയുക എന്നതാണ് ബിവുൾഫിന്റെ ലക്ഷ്യം. മഹാസർപ്പം മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിധിയിൽ ഇരുന്നു, എന്നാൽ ഈ മൂല്യങ്ങൾ ആളുകളുടേതാകുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, അവരെ മനുഷ്യരാശിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ബയോൾഫ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭയങ്കരനായ ഒരു ശത്രുവിനെ കൊല്ലുകയും മാരകമായ മുറിവ് ഏൽക്കുകയും ചെയ്ത നായകൻ തന്റെ മരണാസന്നമായ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: തന്റെ കാവൽക്കാരന്റെ നഖങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത സ്വർണ്ണം കാണാൻ. ഈ സമ്പത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം അദ്ദേഹത്തിന് ആഴമായ സംതൃപ്തി നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ജനങ്ങൾക്കായി ഒരു നിധി കീഴടക്കി എന്ന ബിയോൾഫിന്റെ വാക്കുകൾക്ക് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു, അതായത്: ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ, രാജാവിന്റെ മൃതദേഹത്തോടൊപ്പം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികൾ ഈ നിധികളെല്ലാം ഇട്ടു കത്തിച്ചു, അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഒരു ബാരോയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. ഒരു പുരാതന മന്ത്രവാദം നിധിയുടെ മേൽ തൂക്കിയിരിക്കുന്നു, അത് ആളുകൾക്ക് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്; ഈ മന്ത്രവാദം കാരണം, അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിത്തെറിച്ചു, ബീവുൾഫ്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മരിക്കുന്നു. അവരുടെ രാജാവിന്റെ മരണശേഷം ഗൗട്ടന്മാർക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ദുരന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനത്തോടെയാണ് കവിത അവസാനിക്കുന്നത്.

മഹത്വത്തിനും ആഭരണങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം, നേതാവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തത, പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെന്ന നിലയിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ പ്രതികാരം, ലോകത്ത് വാഴുന്ന വിധിയെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആശ്രിതത്വം, അതുമായുള്ള ധീരമായ കൂടിക്കാഴ്ച, ഒരു നായകന്റെ ദാരുണമായ മരണം - ഇതെല്ലാം ബീവുൾഫിന്റെ മാത്രമല്ല, ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളുടെയും തീമുകൾ നിർവചിക്കുന്നു.

മൂപ്പൻ എഡ്ഡ

ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ, "എൽഡർ എഡ്ഡ" എന്ന പേരിൽ സോപാധികമായി ഒന്നിച്ചു ( കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ ആദ്യ ഗവേഷകനാണ് പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ "എഡ്ഡ" എന്ന പേര് നൽകിയത്, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഐസ്‌ലാൻഡിക് കവിയും ചരിത്രകാരനുമായ സ്നോറി സ്റ്റർലൂസന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ പേര് അതിലേക്ക് മാറ്റി, കാരണം സ്നോറി തന്റെ കഥയിൽ ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. മിത്തുകളെ കുറിച്ച്. അതിനാൽ, സ്നോറിയുടെ ഗ്രന്ഥത്തെ സാധാരണയായി "യംഗർ എഡ്ഡ" എന്നും പുരാണ, വീരഗാനങ്ങളുടെ ശേഖരം - "എൽഡർ എഡ്ഡ" എന്നും വിളിക്കുന്നു. "എഡ്ഡ" എന്ന വാക്കിന്റെ പദോൽപ്പത്തി അവ്യക്തമാണ്.), പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതലുള്ള ഒരു കയ്യെഴുത്തുപ്രതിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കയ്യെഴുത്തുപ്രതി ആദ്യത്തേതാണോ അതോ ഇതിന് മുൻഗാമികൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്ന് അറിയില്ല. കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പശ്ചാത്തലം ബയോവുൾഫ് കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പശ്ചാത്തലം പോലെ അജ്ഞാതമാണ്. കൂടാതെ, ഗാനങ്ങളുടെ മറ്റ് ചില റെക്കോർഡിംഗുകളും ഉണ്ട്, അവ എഡിക് എന്ന് തരംതിരിക്കുന്നു. പാട്ടുകളുടെ ചരിത്രവും അജ്ഞാതമാണ്, കൂടാതെ ഈ സ്‌കോറിൽ പലതരം വീക്ഷണങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സിദ്ധാന്തങ്ങളും മുന്നോട്ട് വച്ചിട്ടുണ്ട്. പാട്ടുകളുടെ ഡേറ്റിംഗിലെ ശ്രേണി പലപ്പോഴും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എത്തുന്നു. എല്ലാ ഗാനങ്ങളും ഐസ്‌ലാൻഡിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതല്ല: അവയിൽ ദക്ഷിണ ജർമ്മൻ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്ന ഗാനങ്ങളുണ്ട്; എഡ്ഡയിൽ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് പരിചിതമായ രൂപങ്ങളും കഥാപാത്രങ്ങളും ഉണ്ട്; മറ്റ് സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാരാളം കൊണ്ടുവന്നു. എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എണ്ണമറ്റ വിവാദങ്ങളിൽ വസിക്കാതെ, ഏറ്റവും പൊതുവായ രൂപത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം "ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവ്" പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പാട്ടുകളുടെ അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രാചീനതയെയും പുരാതന സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള റൊമാന്റിക് ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയതായി ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അവ മധ്യകാല പണ്ഡിതന്മാരുടെ പുസ്തക രചനകളായി - പുരാതന കവിതകളെ അനുകരിക്കുകയും അവരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ വീക്ഷണങ്ങളെ ഒരു മിഥ്യയായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത "പുരാതനർ".

ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്: പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഐസ്‌ലൻഡിൽ ദൈവങ്ങളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചിലതെങ്കിലും അക്ഷരാഭ്യാസമില്ലാത്ത കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും വളരെ നേരത്തെ ഉയർന്നുവന്നു എന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഐസ്‌ലാൻഡിക് സ്‌കാൽഡിക് കവികളുടെ പാട്ടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, രചയിതാവിനെ നമുക്ക് അറിയാവുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാവർക്കും, എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണ്. ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കെട്ടുകഥകൾ, ഹെൽജി, സിഗുർഡ്, ബ്രൈൻഹിൽഡ്, അറ്റ്ലി, ഗുഡ്രുൺ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പൊതു സ്വത്തായിരുന്നു, പാട്ട് വീണ്ടും പറഞ്ഞതോ എഴുതിയതോ പുനർനിർമ്മിച്ചതോ ആയ വ്യക്തി അതിന്റെ രചയിതാവായി സ്വയം കണക്കാക്കിയില്ല. നമ്മുടെ മുൻപിൽ ഒരു ഇതിഹാസമാണ്, എന്നാൽ ഇതിഹാസം വളരെ വിചിത്രമാണ്. ബേവുൾഫിന് ശേഷമുള്ള എൽഡർ എഡ്ഡ വായിക്കുമ്പോൾ ഈ മൗലികത പ്രകടമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ദൈർഘ്യമേറിയതും ശാന്തമായി ഒഴുകുന്നതുമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിനുപകരം, ഇവിടെ നമ്മുടെ മുമ്പിൽ ചലനാത്മകവും സംക്ഷിപ്തവുമായ ഒരു ഗാനം, നായകന്മാരുടെയോ ദൈവങ്ങളുടെയോ, അവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏതാനും വാക്കുകളിലോ ചരണങ്ങളിലോ. ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകതകളാൽ എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ ഇതിഹാസ ശൈലിയിലുള്ള ഒതുക്കത്തിന് സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ഇത് അസാധാരണമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു സാഹചര്യം കൂടി കാണാതിരുന്നുകൂടാ. Beowulf അല്ലെങ്കിൽ Nibelungenlied പോലെയുള്ള ഒരു വിശാലമായ ഇതിഹാസ ക്യാൻവാസിൽ പൊതുവായ കഥാപാത്രങ്ങളാലും താൽക്കാലിക ക്രമങ്ങളാലും ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട നിരവധി പ്ലോട്ടുകളും നിരവധി രംഗങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതേസമയം എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ ഗാനങ്ങൾ സാധാരണയായി (എപ്പോഴും അല്ലെങ്കിലും) ഒരു എപ്പിസോഡിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ശരിയാണ്, അവരുടെ മഹത്തായ "വിഭജനം" മറ്റ് ഗാനങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ച പ്ലോട്ടുകളുള്ള വിവിധ അസോസിയേഷനുകളുടെ പാട്ടുകളുടെ വാചകത്തിലെ സാന്നിധ്യം തടയുന്നില്ല, അതിന്റെ ഫലമായി ഒരൊറ്റ ഗാനത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ട വായന അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു - തീർച്ചയായും , ഒരു ആധുനിക വായനക്കാരൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം മധ്യകാല ഐസ്ലാൻഡുകാർക്ക് സംശയമില്ല, ബാക്കിയുള്ളവ അറിയാമായിരുന്നു. പാട്ടുകളിൽ വിവരിക്കാത്ത പാട്ടുകളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ സൂചനകൾ മാത്രമല്ല, കെന്നിംഗുകളും ഇതിന് തെളിവാണ്. "നെക്ലേസുകളുടെ നാട്" (സ്ത്രീ) അല്ലെങ്കിൽ "രക്തസർപ്പം" (വാൾ) പോലുള്ള ഒരു കെണിംഗ് മനസ്സിലാക്കാൻ ശീലം മാത്രം മതിയെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "മിഡ്ഗാർഡിന്റെ സംരക്ഷകൻ", "യിഗ്ഗിന്റെ മകൻ", "മകൻ" ഓഡിൻ, "ക്ലോദ്യുൻ പിൻഗാമി", "സിവിന്റെ ഭർത്താവ്", "മാഗ്നിയുടെ പിതാവ്" അല്ലെങ്കിൽ "ആടുകളുടെ ഉടമ", "സർപ്പ കൊലയാളി", "രഥാർത്ഥി", വായനക്കാർക്കോ ശ്രോതാക്കൾക്കോ ​​മിഥ്യകളെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും തോർ എന്ന ദൈവത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഐസ്‌ലാൻഡിലെ ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ മറ്റ് പല കേസുകളിലും സംഭവിച്ചതുപോലെ, വലിയ ഇതിഹാസങ്ങളായി "വീർ" വന്നില്ല ( ബേവുൾഫിന് 3182 വാക്യങ്ങളുണ്ട്, നിബെലുൻജെൻലീഡിന് മൂന്നിരട്ടിയുണ്ട് (നാല് വാക്യങ്ങൾ വീതമുള്ള 2379 ഖണ്ഡികകൾ), അതേസമയം എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയത്, ദി ഹൈ വൺസ് ഓറേഷൻസിന് 164 ചരണങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ (ഗാനങ്ങളിലെ വാക്യങ്ങളുടെ എണ്ണം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു), ഇല്ല. അറ്റ്‌ലിയുടെ ഗ്രീൻലാൻഡിക് പ്രസംഗങ്ങൾ ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് ഗാനങ്ങൾ നൂറ് ചരണങ്ങൾ കവിയുന്നു.). തീർച്ചയായും, കവിതയുടെ ദൈർഘ്യം തന്നെ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ, എന്നിരുന്നാലും വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധേയമാണ്. മേൽപ്പറഞ്ഞത് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും എഡിക് ഗാനം ഒരു എപ്പിസോഡിന്റെ വികസനത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നല്ല. "വോൾവയുടെ ഭാവികഥനത്തിൽ" ലോകത്തിന്റെ പുരാണ ചരിത്രം അതിന്റെ സൃഷ്ടി മുതൽ അതിലേക്ക് തുളച്ചുകയറിയ തിന്മ കാരണം മന്ത്രവാദിനി പ്രവചിച്ച മരണം വരെയും ലോകത്തിന്റെ പുനർജന്മവും പുതുക്കലും വരെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. വാഫ്‌ട്രൂഡ്‌നീറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലും ഗ്രിംനീറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിലും ഈ പ്ലോട്ടുകളിൽ പലതും സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിഹാസ കവറേജ് "ഗ്രിപിറിന്റെ പ്രവചനം" സവിശേഷതയാണ്, അവിടെ സിഗുർഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളുടെ മുഴുവൻ ചക്രവും സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ എൽഡർ എഡ്ഡയിലെ പുരാണകഥകളുടെയോ വീരജീവിതത്തിന്റെയോ വിശാലമായ ചിത്രങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ സംക്ഷിപ്തമായും നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ പോലും "സംക്ഷിപ്തമായും" നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഈ "സംക്ഷിപ്തത" പ്രത്യേകിച്ചും "തുല" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ ദൃശ്യമാണ് - പുരാണ (ചിലപ്പോൾ ചരിത്രപരമായ) പേരുകളുടെ പട്ടിക ( വോൾവയുടെ പ്രവചനം കാണുക, വി. 11-13, 15, 16, ഗ്രിംനീറിന്റെ പ്രസംഗങ്ങൾ, വി. 27 അടുത്തത്, "ദി സോങ് ഓഫ് ഹണ്ടൽ", പേ. 11 അടുത്തത്.). ശരിയായ പേരുകളുടെ സമൃദ്ധിയിൽ നിലവിലെ വായനക്കാരൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, അവ കൂടുതൽ വിശദീകരണമില്ലാതെ നൽകിയിരിക്കുന്നു, - അവർ അവനോട് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ അക്കാലത്തെ സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്ക് സ്ഥിതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു! അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണയിലുള്ള ഓരോ പേരും ഒരു മിഥ്യയുടെയോ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെയോ ഒരു പ്രത്യേക എപ്പിസോഡുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പേര് അദ്ദേഹത്തെ ഒരു അടയാളമായി സേവിച്ചു, ഇത് സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പേര് മനസിലാക്കാൻ, ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് റഫറൻസ് പുസ്തകങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു, എന്നാൽ ഒരു മധ്യകാല ഐസ്ലാൻഡുകാരന്റെ ഓർമ്മ, നമ്മേക്കാൾ ശേഷിയും സജീവവുമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് അതിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കേണ്ടിവന്നു, ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ. ആവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ, ഈ പേര് അദ്ദേഹത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മുഴുവൻ കഥയും അവന്റെ മനസ്സിൽ വികസിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംക്ഷിപ്തവും താരതമ്യേന ലാക്കോണിക് എഡിക് ഗാനത്തിൽ "എൻകോഡുചെയ്‌ത" ഉള്ളടക്കം അപരിചിതർക്ക് തോന്നുന്നതിലും കൂടുതലാണ്.

എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ പാട്ടുകളുടെ ചില സവിശേഷതകൾ ആധുനിക അഭിരുചികൾക്ക് വിചിത്രവും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമില്ലാത്തതുമായി തോന്നുന്നു (ആരുടെ പേരുകൾ അറിയാത്ത വായനയിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ എന്ത് കലാപരമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും!), അതുപോലെ, ഈ ഗാനങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആംഗ്ലോ-സാക്‌സണിന്റെയും ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെയും കൃതികൾ പോലെ വിശാലമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിൽ വികസിക്കുന്നു, അവരുടെ പുരാവസ്തുക്കളെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഫോക്‌ലോർ ഫോർമുലകളും ക്ലീഷേകളും വാക്കാലുള്ള വെർസിഫിക്കേഷന്റെ സവിശേഷതയായ മറ്റ് ശൈലി ഉപകരണങ്ങളും പാട്ടുകളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന്റെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളുമായുള്ള "എൽഡർ എഡ്ഡ" യുടെ ടൈപ്പോളജിക്കൽ താരതമ്യവും അതിന്റെ ഉത്ഭവം വളരെ വിദൂര സമയങ്ങളിലേക്ക് ആരോപിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, പല കേസുകളിലും 9-ആം അവസാനത്തിൽ സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർ ഐസ്‌ലാൻഡിലെ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ തുടക്കത്തേക്കാൾ മുമ്പാണ് - ആരംഭം. പത്താം നൂറ്റാണ്ട്. എഡ്ഡയുടെ അവശേഷിക്കുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതി നിബെലുങ്കെൻലിഡിന്റെ പ്രായം കുറഞ്ഞ സമകാലികമാണെങ്കിലും, എഡ്ഡിക് കവിതകൾ സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും ഐസ്‌ലാൻഡിൽ പ്രീ-ക്ലാസ് ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതായില്ല എന്ന വസ്തുത ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, 1000-ൽ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചിട്ടും, ഐസ്‌ലാൻഡുകാർ അത് താരതമ്യേന ഉപരിപ്ലവമായി പഠിക്കുകയും പുറജാതീയ കാലത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി സജീവമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. . "എൽഡർ എഡ്ഡ"യിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സ്വാധീനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, എന്നാൽ പൊതുവേ, അതിന്റെ ആത്മാവും ഉള്ളടക്കവും അതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അത് യുദ്ധസമാനമായ വൈക്കിംഗുകളുടെ ആത്മാവാണ്, ഒരുപക്ഷേ വൈക്കിംഗ് യുഗം വരെ, വിശാലമായ സൈനിക കാലഘട്ടം. സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെ കുടിയേറ്റ വിപുലീകരണം (IX-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ), എഡ്ഡിക് കാവ്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഭാഗം പഴയതാണ്. എഡ്ഡ ഗാനങ്ങളിലെ നായകന്മാർ ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരല്ല, മരണാനന്തര പ്രതിഫലം നായകൻ ആളുകൾക്കിടയിൽ അവശേഷിപ്പിച്ച ഒരു നീണ്ട ഓർമ്മയാണ്, കൂടാതെ യുദ്ധത്തിൽ വീണുപോയ നൈറ്റ്സ് ഓഡിൻ ഹാളിൽ അവർ വിരുന്ന് കഴിക്കുകയും അവിടെ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സൈനിക വിനോദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക.

ഗാനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം, ദുരന്തവും ഹാസ്യവും, ഗംഭീരമായ മോണോലോഗുകളും നാടകീയ സംഭാഷണങ്ങളും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, പഠിപ്പിക്കലുകൾ കടങ്കഥകളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, ഭാവികഥന - ലോകത്തിന്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ. പല പാട്ടുകളുടെയും പിരിമുറുക്കമുള്ള വാചാടോപവും വ്യക്തമായ ഉപദേശവും ഐസ്‌ലാൻഡിക് സാഗകളുടെ ആഖ്യാന ഗദ്യത്തിന്റെ ശാന്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠതയുമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം എഡ്ഡയിൽ തന്നെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, അവിടെ വാക്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഗദ്യ ശകലങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഇവ പിന്നീട് ചേർത്ത അഭിപ്രായങ്ങളായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇതിഹാസത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രാചീന ഘട്ടത്തിൽ പോലും ഒരു കാവ്യഗ്രന്ഥത്തെ ഗദ്യവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു ഓർഗാനിക് മൊത്തത്തിൽ രൂപപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ഇത് അധിക പിരിമുറുക്കം നൽകുന്നു.

എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ ഒരു യോജിച്ച ഐക്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, അവയിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്നിട്ടുള്ളൂ എന്ന് വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തിഗത ഗാനങ്ങൾ ഒരേ ഭാഗത്തിന്റെ പതിപ്പാണെന്ന് തോന്നുന്നു; അതിനാൽ, ഹെൽജിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ, അറ്റ്ലി, സിഗുർഡ്, ഗുഡ്രുൺ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ, ഒരേ ഇതിവൃത്തം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അറ്റ്‌ലിയുടെ പ്രസംഗങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ പഴയ അറ്റ്‌ലിയുടെ ഗാനത്തിന്റെ വിപുലീകൃത പുനരവലോകനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു.

പൊതുവേ, എല്ലാ എഡിക് ഗാനങ്ങളും ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളായും നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളായും തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ പുരാണങ്ങളിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് സ്കാൻഡിനേവിയൻ പുറജാതീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉറവിടമാണ് (വളരെ വൈകിയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ "മരണാനന്തര" പതിപ്പ്).

വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെ ചിന്തയാൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, അവരുടെ ജീവിതരീതിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടയന്മാർ, വേട്ടക്കാർ, മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ, നാവികർ, ഒരു പരിധിവരെ കർഷകർ, അവർ കഠിനവും മോശമായി പ്രാവീണ്യം നേടിയതുമായ പ്രകൃതിയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, അവരുടെ സമ്പന്നമായ ഭാവന ശത്രുതയുള്ള ശക്തികൾ എളുപ്പത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രാമീണ മുറ്റമാണ്. അതനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ അവർ മാതൃകയാക്കി. കൃഷി ചെയ്യാത്ത തരിശുഭൂമികളോ പാറകളോ അവരുടെ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്ക് ചുറ്റും പരന്നുകിടക്കുന്നതുപോലെ, ലോകം മുഴുവൻ പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന ഗോളങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി അവർ സങ്കൽപ്പിച്ചു: "മധ്യ എസ്റ്റേറ്റ്" (മിഡ്ഗാർഡ് ( ആദ്യ അക്ഷരത്തിൽ സമ്മർദ്ദം)), അതായത്, മനുഷ്യ ലോകം, രാക്ഷസന്മാരുടെയും രാക്ഷസന്മാരുടെയും ലോകത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സാംസ്കാരിക ലോകത്തെ നിരന്തരം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു; അരാജകത്വത്തിന്റെ ഈ വന്യലോകത്തെ ഉത്ഗാർഡ് എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത് (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ: "വേലിക്കപ്പുറം, എസ്റ്റേറ്റിന് പുറത്ത് എന്താണ്") ( ഉത്ഗാർഡിന്റെ ഘടനയിൽ രാക്ഷസന്മാരുടെ രാജ്യം ഉൾപ്പെടുന്നു - ജോട്ടൂൺസ്, ആൽവുകളുടെ രാജ്യം - കുള്ളൻ.). മിഡ്ഗാർഡിന് മുകളിൽ അസ്ഗാർഡ് ഉയരുന്നു - ദേവന്മാരുടെ ശക്തികേന്ദ്രം - ഏസസ്. അസ്ഗാർഡിനെ മിഡ്ഗാർഡുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു മഴവില്ലിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു പാലമാണ്. ലോക സർപ്പം കടലിൽ നീന്തുന്നു, അതിന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ മിഡ്ഗാർഡിനെ വലയം ചെയ്യുന്നു. വടക്കൻ ജനതയുടെ പുരാണ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ, ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം ആഷ് ട്രീ യ്ഗ്‌ഡ്രാസിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഈ ലോകങ്ങളെയെല്ലാം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, താഴത്തെ ഒന്ന് ഉൾപ്പെടെ - മരിച്ച നരകത്തിന്റെ രാജ്യം.

ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന നാടകീയമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സാധാരണയായി ലംബമായോ തിരശ്ചീനമായോ പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന, വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്ന കൂട്ടിയിടികളുടെയോ സമ്പർക്കങ്ങളുടെയോ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരാൾ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യം സന്ദർശിക്കുന്നു - ഭാവിയിലെ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ വോൾവയെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനായി, വഫ്‌ട്രൂഡ്‌നീറിനോട് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്ന രാക്ഷസന്മാരുടെ രാജ്യം. മറ്റ് ദൈവങ്ങളും രാക്ഷസന്മാരുടെ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു (മണവാട്ടിയോ തോറിന്റെ ചുറ്റികയോ ലഭിക്കാൻ). എന്നിരുന്നാലും, പാട്ടുകൾ മിഡ്ഗാർഡിലേക്കുള്ള എയ്സുകളുടെയോ ഭീമൻമാരുടെയോ സന്ദർശനങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. സംസ്കാരേതര ലോകത്തോടുള്ള സാംസ്കാരിക ലോകത്തിന്റെ എതിർപ്പ് എഡ്ഡിക് പാട്ടുകൾക്കും ബെവുൾഫിനും പൊതുവായുണ്ട്; നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിൽ ആളുകളുടെ ഭൂമിയെ "മധ്യലോകം" എന്നും വിളിക്കുന്നു. സ്മാരകങ്ങളും പ്ലോട്ടുകളും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളോടെയും, ലോകത്തിന്റെ തിന്മയുടെ വാഹകരുമായ രാക്ഷസന്മാർക്കും രാക്ഷസന്മാർക്കും എതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയത്തെ ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

അസ്ഗാർഡ് ആളുകളുടെ ആദർശപരമായ വാസസ്ഥലമായതിനാൽ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ ദേവന്മാർ പല തരത്തിൽ ആളുകളുമായി സാമ്യമുള്ളവരാണ്, അവരുടെ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ഉൾപ്പെടെ. വൈദഗ്ധ്യം, അറിവ്, പ്രത്യേകിച്ച് മാന്ത്രികതയുടെ കൈവശം എന്നിവയിൽ ദൈവങ്ങൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്, പക്ഷേ അവർ പ്രകൃതിയിൽ സർവ്വജ്ഞരല്ല, കൂടാതെ രാക്ഷസന്മാരുടെയും കുള്ളന്മാരുടെയും കൂടുതൽ പുരാതന കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവ് നേടുന്നു. രാക്ഷസന്മാർ ദേവന്മാരുടെ പ്രധാന ശത്രുക്കളാണ്, ദേവന്മാർ അവരുമായി നിരന്തരമായ യുദ്ധം നടത്തുന്നു. ഓഡിൻ ദേവന്മാരുടെ തലയും നേതാവും മറ്റ് എയ്സുകളും രാക്ഷസന്മാരെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം തോർ തന്റെ ചുറ്റിക Mjolnir ഉപയോഗിച്ച് അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. ഭീമന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്; ദേവന്മാർ അവളെ നയിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, രാക്ഷസന്മാർ പണ്ടേ തങ്ങളെത്തന്നെയും മനുഷ്യവംശത്തെയും നശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. ഈ സംഘട്ടനത്തിൽ ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യരും മിത്രങ്ങളാണ്. തോറിനെ പലപ്പോഴും "ജനങ്ങളുടെ സംരക്ഷകൻ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഒരാൾ ധീരരായ യോദ്ധാക്കളെ സഹായിക്കുകയും വീണുപോയ വീരന്മാരെ തന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് കവിതയുടെ തേൻ ലഭിച്ചു, സ്വയം ത്യാഗം ചെയ്തു, റണ്ണുകൾ ലഭിച്ചു - നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാത്തരം മന്ത്രവാദങ്ങളും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പവിത്രമായ രഹസ്യ അടയാളങ്ങൾ. ഓഡിനിൽ, ഒരു "സാംസ്കാരിക നായകന്റെ" സവിശേഷതകൾ ദൃശ്യമാണ് - ആളുകൾക്ക് ആവശ്യമായ കഴിവുകളും അറിവും നൽകിയ ഒരു പുരാണ പൂർവ്വികൻ.

ഏയ്സുകളുടെ നരവംശം അവരെ പുരാതന ദൈവങ്ങളുമായി അടുപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഏസുകൾ അനശ്വരമല്ല. വരാനിരിക്കുന്ന പ്രാപഞ്ചിക ദുരന്തത്തിൽ, അവർ, ലോകം മുഴുവൻ, ലോക ചെന്നായയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ മരിക്കും. ഇത് രാക്ഷസന്മാർക്കെതിരായ അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന് ദാരുണമായ അർത്ഥം നൽകുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകൻ തന്റെ വിധി അറിയുകയും ധൈര്യത്തോടെ അനിവാര്യമായതിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ദേവന്മാരും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു: "വോൾവയുടെ ഭാവികഥനത്തിൽ", ആസന്നമായ മാരകമായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് മന്ത്രവാദിനി ഓഡിനിനോട് പറയുന്നു. കോസ്മിക് ദുരന്തം ധാർമ്മിക തകർച്ചയുടെ ഫലമായിരിക്കും, കാരണം എയ്‌സുകൾ ഒരിക്കൽ അവരുടെ നേർച്ചകൾ ലംഘിച്ചു, ഇത് ലോകത്തിലെ ദുഷ്ടശക്തികളെ അഴിച്ചുവിടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇതിനകം അസാധ്യമാണ്. എല്ലാ പവിത്രമായ ബന്ധങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ചിത്രം വോൾവ വരയ്ക്കുന്നു: ഗോത്ര പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം പ്രവചിച്ചിരിക്കുന്ന അവളുടെ പ്രവചനങ്ങളുടെ 45-ാം ഖണ്ഡം കാണുക. ബന്ധുക്കൾക്കിടയിൽ വഴക്കുകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടും, "സഹോദരന്മാർ ഒരു സുഹൃത്തുമായി പരസ്പരം വഴക്കിടാൻ തുടങ്ങും ...".

ഹെല്ലനിക് ദേവന്മാർക്ക് ആളുകൾക്കിടയിൽ അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരും വാർഡുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും സഹായിച്ചു. സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്കിടയിലെ പ്രധാന കാര്യം ഒരു പ്രത്യേക ഗോത്രത്തിനോ വ്യക്തിക്കോ ഉള്ള ഒരു ദേവതയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും തകർച്ചയും അന്തിമ മരണവും വരുത്തുന്ന ശക്തികളുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെയും ആളുകളുടെയും പൊതു വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധമാണ്. അതിനാൽ, ഹെല്ലനിക് മിത്തോളജിയുടെ ശോഭയുള്ളതും സന്തോഷകരവുമായ ഒരു ചിത്രത്തിനുപകരം, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എഡിക് ഗാനങ്ങൾ സാർവത്രിക ലോക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ വിധിയിലേക്കുള്ള ദുരന്തം നിറഞ്ഞ ഒരു സാഹചര്യം വരയ്ക്കുന്നു.

വിധിയുടെ മുഖത്തുള്ള നായകനാണ് വീരഗാനങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര വിഷയം. സാധാരണയായി നായകന് തന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് അറിയാം: ഒന്നുകിൽ അയാൾക്ക് ഭാവിയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും അത് അവനോട് വെളിപ്പെടുത്തി. തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചും അന്തിമ മരണത്തെക്കുറിച്ചും മുൻകൂട്ടി അറിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലപാട് എന്തായിരിക്കണം? എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങൾ അസന്ദിഗ്ധവും ധീരവുമായ ഉത്തരം നൽകുന്ന പ്രശ്നമാണിത്. വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നായകനെ മാരകമായ നിസ്സംഗതയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വിധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല; നേരെമറിച്ച്, തനിക്ക് വീണത് അനിവാര്യമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ, അവൻ വിധിയെ ധിക്കരിക്കുന്നു, ധൈര്യത്തോടെ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു, മരണാനന്തര മഹത്വത്തിനായി മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. വഞ്ചകനായ അറ്റ്‌ലി ക്ഷണിച്ചു, ഗണ്ണർ തന്നെ കാത്തിരിക്കുന്ന അപകടത്തെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി അറിയുന്നു, പക്ഷേ ഒരു മടിയും കൂടാതെ തന്റെ വഴിയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു: വീരോചിതമായ ബഹുമാനബോധം അവനോട് ചെയ്യാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്. മരണം സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് തീർക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച് അവൻ നശിക്കുന്നു. "... അതിനാൽ മോതിരം നൽകുന്ന ധീരൻ നന്മയെ സംരക്ഷിക്കണം!" ("അറ്റ്ലിയുടെ ഗ്രീൻലാൻഡിക് ഗാനം", 31).

എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം ഒരു നായകന്റെ നല്ല പേരാണ്. എല്ലാം ക്ഷണികമാണ്, ലൗകിക ജ്ഞാനം, ബന്ധുക്കൾ, സമ്പത്ത്, സ്വന്തം ജീവിതം എന്നിവയുടെ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ പറയുന്നു - നായകന്റെ ചൂഷണങ്ങളുടെ മഹത്വം മാത്രം എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു ("ഉന്നതന്റെ പ്രസംഗം", 76, 77). ബെവൂൾഫിലെ പോലെ, എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളിൽ, മഹത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരേസമയം "വാക്യം" (പഴയ നോർസ് ഡോമർ, പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് ഡോം) എന്ന അർത്ഥമുള്ള ഒരു പദമാണ്, നായകൻ തന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ആളുകൾ മറക്കരുതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അവനെ വിധിക്കുന്നത് ജനങ്ങളാണ്, അല്ലാതെ ഏതെങ്കിലും പരമോന്നത അധികാരമല്ല. എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങൾ, അവ ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നുവെങ്കിലും, ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല, എല്ലാം ഭൂമിയിൽ സംഭവിക്കുന്നു, നായകന്റെ ശ്രദ്ധ അതിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - രാജ്യങ്ങളെയോ സ്ക്വാഡുകളെയോ നയിക്കുന്ന നേതാക്കൾ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ നായകന്മാർ ഒറ്റയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം ഇല്ല ( ചില ചരിത്ര സംഭവങ്ങളുടെ പ്രതിധ്വനികൾ നിലനിർത്തുന്ന "സോംഗ് ഓഫ് ക്ലോദ്" ഒരു അപവാദമായി തോന്നുന്നു.), കൂടാതെ എഡ്ഡയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന മഹത്തായ കുടിയേറ്റ കാലഘട്ടത്തിലെ രാജാക്കന്മാർക്കും [അറ്റ്ലി - ഹൺസ് ആറ്റിലയുടെ രാജാവ്, ജോർമുൺറെക്ക് - ഓസ്ട്രോഗോത്തിക് രാജാവായ ജർമ്മനറിക് (എർമനാരിക്ക്), ഗുന്നാർ - ബർഗണ്ടിയൻ രാജാവായ ഗുണ്ടാചാരിയസ്] ചരിത്രവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതേസമയം, അക്കാലത്തെ ഐസ്‌ലാൻഡുകാർ ചരിത്രത്തിൽ അതീവ തത്പരരായിരുന്നു, 12, 13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ, അവർ സൃഷ്ടിച്ച നിരവധി ചരിത്രകൃതികൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, അവരുടെ ചരിത്രബോധത്തിന്റെ അഭാവത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഐസ്‌ലാൻഡിക് വീരഗാനങ്ങളിലെ മെറ്റീരിയലിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഗാനത്തിന്റെ രചയിതാവ് തന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും നായകനിൽ മാത്രമായി കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിലും വിധിയിലും അവന്റെ സ്ഥാനം ( വീരഗാനങ്ങളുടെ റെക്കോർഡിംഗ് സമയത്ത് ഐസ്‌ലൻഡിൽ ഒരു സംസ്ഥാനവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; അതേസമയം, ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങൾ ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് തീവ്രമായി തുളച്ചുകയറുന്നു, സാധാരണയായി സംസ്ഥാന ഏകീകരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ.).

എഡ്ഡിക് ഇതിഹാസവും ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ ഇതിഹാസവും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു വ്യത്യാസം സ്ത്രീകളോടുള്ള ഉയർന്ന വിലമതിപ്പും അവളോടുള്ള താൽപ്പര്യവുമാണ്. രാജ്ഞികൾ ബെവൂൾഫിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കോടതിയുടെ അലങ്കാരമായും ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാധാനത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത്രമാത്രം. ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങളിലെ നായികമാർ ഇതിൽ നിന്ന് എത്ര ശ്രദ്ധേയമാണ്! സംഭവങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഗതിയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രവും നിർണ്ണായകവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് കഴിവുള്ള ശോഭയുള്ളതും ശക്തവുമായ സ്വഭാവങ്ങളാണ് നമ്മുടെ മുൻപിൽ. എഡ്ഡയിലെ വീരഗാനങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്ക് പുരുഷന്മാരേക്കാൾ കുറവല്ല. അവൾ പരിചയപ്പെടുത്തിയ വഞ്ചനയ്ക്ക് പ്രതികാരം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ബ്രൈൻഹിൽഡ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സിഗുർഡിന്റെ മരണം നേടുകയും അവന്റെ മരണശേഷം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ സ്വയം കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു: "... ഒരു ഭാര്യ ജീവനോടെ പോയാൽ അവൾ ദുർബലയായിരുന്നില്ല // ശവക്കുഴിയിലേക്ക് ഒരു അപരിചിതന്റെ ഭർത്താവിനായി ...” ("സിഗുർഡിന്റെ ഹ്രസ്വ ഗാനം", 41). സിഗുർഡിന്റെ വിധവയായ ഗുഡ്‌റൂണും പ്രതികാര ദാഹത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു: എന്നാൽ അവൾ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നത് അവളുടെ സഹോദരന്മാരോടല്ല - സിഗുർഡിന്റെ മരണത്തിന്റെ കുറ്റവാളികളോടല്ല, മറിച്ച് അവളുടെ സഹോദരന്മാരെ കൊന്ന രണ്ടാമത്തെ ഭർത്താവായ അറ്റ്ലിയോടാണ്; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബന്ധുക്കൾ കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവളുടെ പ്രതികാരത്തിന്റെ ഇരകൾ പ്രാഥമികമായി അവരുടെ ആൺമക്കളുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, അവരുടെ രക്തരൂക്ഷിതമായ മാംസം ഗുഡ്രുൺ അറ്റ്ലിയെ ഒരു ട്രീറ്റായി സേവിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം അവൾ തന്റെ ഭർത്താവിനെ കൊല്ലുകയും അവൾ കത്തിച്ച തീയിൽ സ്വയം മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ക്രൂരമായ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക യുക്തിയുണ്ട്: ഗുഡ്രുണിന് മാതൃത്വത്തിന്റെ വികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് അവ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അറ്റ്‌ലിയിൽ നിന്നുള്ള അവളുടെ മക്കൾ അവളുടെ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളായിരുന്നില്ല, അവർ അറ്റ്‌ലി കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു; അവളുടെ കുടുംബത്തിലും സിഗുർഡിലും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, തന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധുക്കളായ തന്റെ സഹോദരന്മാരുടെ മരണത്തിന് ഗുഡ്രുൻ അറ്റ്‌ലിയോട് പ്രതികാരം ചെയ്യണം, പക്ഷേ സിഗുർഡിനെ കൊന്നതിന് അവൾ തന്റെ സഹോദരന്മാരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നില്ല - അത്തരമൊരു സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പോലും അവളുടെ മനസ്സിൽ വരുന്നില്ല! നമുക്ക് ഇത് ഓർമ്മിക്കാം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിബെലുങ്കെൻലിഡിന്റെ ഇതിവൃത്തം അതേ ഇതിഹാസങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നു.

നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്ടുകളിൽ ഗോത്രബോധം പൊതുവെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. തെക്ക്, സ്കാൻഡിനേവിയൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത വ്യത്യസ്ത ഉത്ഭവങ്ങളുടെ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സംയോജനം, അവയെ ചക്രങ്ങളാക്കി സംയോജിപ്പിച്ച്, അവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പൊതുവായ വംശാവലി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. ബർഗുണ്ടിയൻ രാജാക്കന്മാരുടെ ഒരു സാമന്തനിൽ നിന്ന് ഹോഗ്നി അവരുടെ സഹോദരനായി മാറി. ബ്രൈൻഹിൽഡിന് ഒരു പിതാവ് ലഭിച്ചു, അതിലും പ്രധാനമായി, അറ്റ്‌ലിയുടെ സഹോദരൻ, അതിന്റെ ഫലമായി അവളുടെ മരണം ബർഗണ്ടിയൻ ഗ്യുകുങ്‌സിന്റെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: അറ്റ്‌ലി അവരെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിച്ച് കൊലപ്പെടുത്തി, തന്റെ സഹോദരിക്ക് വേണ്ടി രക്ത പ്രതികാരം നടത്തി. സിഗുർഡിന് പൂർവ്വികർ ഉണ്ടായിരുന്നു - വോൾസങ്സ്, ഓഡിനിലേക്ക് കയറിയ ഒരു വംശം. തുടക്കത്തിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഇതിഹാസത്തിന്റെ നായകനുമായി സിഗുർഡും "വിവാഹിതനായി" - ഹെൽജി, അവർ സഹോദരന്മാരായി, സിഗ്മണ്ടിന്റെ മക്കളായി. സോംഗ് ഓഫ് ഹ്യുണ്ടിൽ, കുലീന കുടുംബങ്ങളുടെ പട്ടിക ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്, കൂടാതെ ഒട്ടാർ എന്ന യുവാവിനോട് തന്റെ പൂർവ്വികരെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഭീമൻ ഹ്യൂണ്ട്‌ല, വടക്കൻ പ്രദേശത്തെ എല്ലാ പ്രശസ്ത കുടുംബങ്ങളുമായും തനിക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അവനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വോൾസങ്‌സ്, ഗ്യുകുങ്‌സ്, ആത്യന്തികമായി എയ്‌സുകൾ തന്നെ.

എൽഡർ എഡ്ഡയുടെ കലാപരവും സാംസ്കാരിക-ചരിത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യം വളരെ വലുതാണ്. ലോക സാഹിത്യത്തിലെ മാന്യമായ സ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇത്. എഡ്ഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളും സാഗകളുടെ ചിത്രങ്ങളും ഐസ്‌ലാൻഡുകാരെ അവരുടെ പ്രയാസകരമായ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പിന്തുണച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ട ഈ ചെറിയ രാഷ്ട്രം വിദേശ ചൂഷണത്തിന്റെ ഫലമായി ഏതാണ്ട് വംശനാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയ ഒരു സമയത്ത്, കൂടാതെ പട്ടിണിയിൽ നിന്നും പകർച്ചവ്യാധികളിൽ നിന്നും. വീരോചിതവും ഐതിഹാസികവുമായ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഐസ്‌ലാൻഡുകാർക്ക് മരിക്കാതെ പിടിച്ചുനിൽക്കാനുള്ള കരുത്ത് നൽകി.

നിബെലുങ്ങുകളുടെ ഗാനം

Nibelungenlied-ൽ, എഡ്ഡിക് കവിതയിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന നായകന്മാരെ ഞങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടുന്നു: സീഗ്ഫ്രൈഡ് (സിഗുർഡ്), ക്രൈംഹിൽഡ് (ഗുഡ്രുൺ), ബ്രൺഹിൽഡ് (ബ്രൂൺഹിൽഡ്), ഗുന്തർ (ഗുന്നാർ), എറ്റ്സെൽ (അറ്റ്ലി), ഹേഗൻ (ഹോഗ്നി). അവരുടെ പ്രവൃത്തികളും വിധികളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെയും ജർമ്മനികളുടെയും ഭാവനയെ ആകർഷിച്ചു. എന്നാൽ ഒരേ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പ്ലോട്ടുകളുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എത്ര വ്യത്യസ്തമാണ്! ജർമ്മൻ ഇതിഹാസവുമായി ഐസ്‌ലാൻഡിക് ഗാനങ്ങളുടെ താരതമ്യം, ഒരു ഇതിഹാസ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ യഥാർത്ഥ കാവ്യ വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള മികച്ച അവസരങ്ങൾ എന്താണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം ഉയർന്നുവന്ന "ചരിത്രപരമായ കാതൽ", 437-ൽ ബർഗണ്ടിയൻ രാജ്യത്തിന്റെ മരണവും 453-ൽ ഹുന്നിക് രാജാവായ ആറ്റിലയുടെ മരണവും, വളരെ യഥാർത്ഥമായ കലാസൃഷ്ടികളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഒരു അവസരമായി വർത്തിച്ചു. ഐസ്‌ലാൻഡിക്, ജർമ്മൻ മണ്ണിൽ, കലാപരമായ കാര്യങ്ങളിലും അവ ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിലയിരുത്തലിലും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും പരസ്പരം ആഴത്തിൽ സാമ്യമില്ലാത്ത കൃതികൾ വികസിച്ചു.

ഗവേഷകർ ഐതിഹ്യത്തിന്റെയും യക്ഷിക്കഥയുടെയും ഘടകങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകളിൽ നിന്നും ധാർമ്മികതയുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെയും സത്യസന്ധമായ രേഖാചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുന്നു, നിബെലുങ്കെൻലിഡ് പഴയതും പുതിയതുമായ പാളികളും അവയ്ക്കിടയിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നു, അവ ഗാനത്തിന്റെ അവസാന പതിപ്പിൽ സുഗമമാക്കിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഈ "സീമുകൾ", പൊരുത്തക്കേടുകൾ, പാളികൾ എന്നിവയെല്ലാം അക്കാലത്തെ ആളുകൾക്ക് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നോ? "കവിതയും" "സത്യവും" ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെന്നപോലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും വ്യക്തമായി എതിർത്തിരുന്നതായി നമുക്ക് സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. ബർഗുണ്ടിയക്കാരുടെയോ ഹൂണുകളുടെയോ ചരിത്രത്തിലെ യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങൾ നിബെലുങ്കെൻലിഡിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം വളച്ചൊടിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, രചയിതാവും വായനക്കാരും ഈ ഗാനത്തെ ഒരു ചരിത്ര വിവരണമായി മനസ്സിലാക്കി, സത്യസന്ധമായി, അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രേരണ കാരണം, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കാര്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഓരോ കാലഘട്ടവും ചരിത്രത്തെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, സാമൂഹിക കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തർലീനമായ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. നിബെലുങ്കെൻലിഡ് എങ്ങനെയാണ് ജനങ്ങളുടെയും രാജ്യങ്ങളുടെയും ഭൂതകാലം വരയ്ക്കുന്നത്? സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വിധികൾ ഭരണകക്ഷികളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബർഗുണ്ടിയക്കാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുന്തറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരുമാണ്, ബർഗണ്ടിയൻ രാജ്യത്തിന്റെ മരണം അതിന്റെ ഭരണാധികാരികളെയും അവരുടെ സൈനികരെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതാണ്. അതുപോലെ, ഹുന്നിക് സംസ്ഥാനം പൂർണ്ണമായും എറ്റ്സലിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കാവ്യബോധം ചരിത്രപരമായ സംഘട്ടനങ്ങളെ വ്യക്തികളുടെ സംഘട്ടനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വരയ്ക്കുന്നു, അവരുടെ പെരുമാറ്റം അവരുടെ അഭിനിവേശങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തത അല്ലെങ്കിൽ രക്ത വൈരാഗ്യം, ഗോത്രപരവും വ്യക്തിപരവുമായ ബഹുമാനത്തിന്റെ കോഡ് എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, ഇതിഹാസം വ്യക്തിയെ ചരിത്രപരമായ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ഏറ്റവും പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ രൂപരേഖ നൽകിയാൽ മതി.

ബർഗണ്ടിയൻ രാജാക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ, നെതർലാൻഡിലെ പ്രശസ്ത നായകൻ സീഗ്ഫ്രഡ് അവരുടെ സഹോദരി ക്രൈംഹിൽഡുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രണയത്തിലാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗുന്തർ രാജാവ് തന്നെ ഐസ്‌ലാൻഡിക് രാജ്ഞിയായ ബ്രൈൻഹിൽഡിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മാച്ച് മേക്കിംഗിൽ അവനെ സഹായിക്കാൻ സീഗ്ഫ്രൈഡ് ഏറ്റെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സഹായം വഞ്ചനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മാച്ച് മേക്കിംഗിന്റെ വിജയത്തിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായ വീരോചിതമായ നേട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തത് ഗുന്തറല്ല, മറിച്ച് ഒരു അദൃശ്യമായ വസ്ത്രത്തിന് കീഴിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച സീഗ്ഫ്രൈഡാണ്. സീഗ്‌ഫ്രൈഡിന്റെ വീര്യം ബ്രൈൻഹിൽഡിന് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാനായില്ല, പക്ഷേ അവൻ ഗുന്തറിന്റെ ഒരു സാമന്തനാണെന്ന് അവൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, കൂടാതെ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ സഹോദരി കടന്നുവന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ അവൾ ദുഃഖിക്കുകയും അതുവഴി അവളുടെ വർഗാഭിമാനത്തിന് ഭംഗം വരുത്തുകയും ചെയ്തു. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ബ്രൈൻഹിൽഡിന്റെ നിർബന്ധപ്രകാരം, ഗുന്തർ സീഗ്ഫ്രൈഡിനെയും ക്രീംഹിൽഡയെയും വേംസിലെ തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു, ഇവിടെ, രാജ്ഞികൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനിടെ (ആരുടെ ഭർത്താവ് കൂടുതൽ ധീരനാണ്?) വഞ്ചന വെളിപ്പെട്ടു. കുറ്റവാളിയായ ബ്രൈൻഹിൽഡ് സീഗ്ഫ്രൈഡിനോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു, അയാൾ ബ്രൈൻഹിൽഡിൽ നിന്ന് എടുത്ത വളയും ബെൽറ്റും ഭാര്യക്ക് നൽകാനുള്ള വിവേകമില്ലായിരുന്നു. ഗുന്തറിന്റെ സാമന്തനായ ഹേഗനാണ് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നത്. നായകൻ ഒരു വേട്ടയാടലിൽ വഞ്ചനാപരമായി കൊല്ലപ്പെടുന്നു, ഒരിക്കൽ സീഗ്ഫ്രൈഡ് അത്ഭുതകരമായ നിബെലുങ്സിൽ നിന്ന് നേടിയ സ്വർണ്ണ നിധി, രാജാക്കന്മാർ ക്രൈംഹിൽഡിൽ നിന്ന് വശീകരിക്കുന്നു, ഹേഗൻ അത് റൈനിലെ വെള്ളത്തിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. പതിമൂന്ന് വർഷം കഴിഞ്ഞു. ഹൂൺ ഭരണാധികാരി എറ്റ്സെൽ ഒരു വിധവയായിത്തീർന്നു, പുതിയ ഭാര്യയെ അന്വേഷിക്കുന്നു. ക്രൈംഹിൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്ക് അവന്റെ കോടതിയിലെത്തി, അവൻ വേംസിലേക്ക് ഒരു എംബസി അയയ്ക്കുന്നു. ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിന് ശേഷം, ആശ്വസിപ്പിക്കാനാവാത്ത വിധവയായ സീഗ്ഫ്രഡ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ കൊലപാതകത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ നേടുന്നതിനായി രണ്ടാം വിവാഹത്തിന് സമ്മതിക്കുന്നു. പതിമൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, തന്റെ സഹോദരങ്ങളെ സന്ദർശിക്കാൻ ക്ഷണിക്കാൻ അവൾക്ക് എറ്റ്‌സലിനെ ലഭിക്കുന്നു. മാരകമായ ഒരു സന്ദർശനം തടയാൻ ഹേഗൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, ബർഗുണ്ടിയക്കാരും അവരുടെ പരിവാരവും റൈനിൽ നിന്ന് ഡാന്യൂബിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. (ഗാനത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്ത്, ബർഗുണ്ടിയക്കാരെ നിബെലുങ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.) അവർ വന്നതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഒരു കലഹം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇത് ഒരു പൊതു കൂട്ടക്കൊലയായി വികസിക്കുന്നു, അതിൽ ബർഗൂണ്ടിയൻ, ഹൺ സ്ക്വാഡുകൾ, ക്രൈംഹിൽഡിന്റെയും എറ്റ്സെലിന്റെയും മകൻ, ഏറ്റവും അടുത്തയാളാണ്. രാജാക്കന്മാരുടെ കൂട്ടാളികളും ഗണ്ണറുടെ സഹോദരന്മാരും മരിക്കുന്നു. അവസാനം ഗണ്ണറും ഹേഗനും പ്രതികാരദാഹിയായ രാജ്ഞിയുടെ കൈകളിൽ; അവൾ തന്റെ സഹോദരനെ ശിരഛേദം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിടുന്നു, അതിനുശേഷം അവൾ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് ഹേഗനെ കൊല്ലുന്നു. ബേണിലെ ഡയട്രിച്ച് രാജാവിന്റെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഏക പോരാളിയായ ഓൾഡ് ഹിൽഡെബ്രാൻഡ് ക്രൈംഹിൽഡിനെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. എറ്റ്‌സലും ഡയട്രിച്ചും, ദുഃഖത്താൽ ഞരങ്ങി, ജീവനോടെ തുടരുന്നു. അങ്ങനെ "നിബെലുങ്ങുകളുടെ മരണത്തിന്റെ കഥ" അവസാനിക്കുന്നു.

ഏതാനും വാചകങ്ങളിൽ, ഒരു വലിയ കവിതയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ നഗ്നമായ അസ്ഥികൾ മാത്രമേ വിവരിക്കാനാകൂ. ഇതിഹാസവും തിരക്കില്ലാത്തതുമായ ആഖ്യാനം കോടതിയിലെ ഒഴിവുസമയങ്ങളും നൈറ്റ്‌ലി ടൂർണമെന്റുകളും, വിരുന്നുകളും യുദ്ധങ്ങളും, മാച്ച് മേക്കിംഗിന്റെയും വേട്ടയുടെയും രംഗങ്ങൾ, വിദൂര ദേശങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്ര, ഗംഭീരവും പരിഷ്കൃതവുമായ കോടതി ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ വശങ്ങളും വിശദമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സമ്പന്നമായ ആയുധങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിലയേറിയ വസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഭരണാധികാരികൾ നൈറ്റ്‌സിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉടമകൾ അതിഥികൾക്ക് നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കവി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ദ്രിയ സന്തോഷത്തോടെ പറയുന്നു. ഈ സ്റ്റാറ്റിക് ചിത്രങ്ങളെല്ലാം നാടകീയ സംഭവങ്ങളേക്കാൾ മധ്യകാല പ്രേക്ഷകർക്ക് താൽപ്പര്യം കുറഞ്ഞവയായിരുന്നു. യുദ്ധങ്ങളും വളരെ വിശദമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ധാരാളം യോദ്ധാക്കൾ അവയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്ന പോരാട്ടങ്ങൾ ഒരു "ക്ലോസ്-അപ്പിൽ" നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഗാനം ദാരുണമായ ഫലം നിരന്തരം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും മാരകമായ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം പ്രവചനങ്ങൾ ക്ഷേമത്തിന്റെയും ആഘോഷങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വായനക്കാരിൽ തീവ്രമായ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് കാരണമായി, ഇതിവൃത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുപ്രസിദ്ധമായ അറിവ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഉറപ്പിച്ചു. ഒരു കലാപരമായ മൊത്തത്തിൽ ഇതിഹാസം. കഥാപാത്രങ്ങളെ അസാധാരണമായ വ്യക്തതയോടെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ പരസ്പരം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഒരു ഇതിഹാസ സൃഷ്ടിയുടെ നായകൻ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു കഥാപാത്രമല്ല, അതുല്യമായ സ്വത്തുക്കളുടെ ഉടമയല്ല, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിഗത മനഃശാസ്ത്രം. ഒരു ഇതിഹാസ നായകൻ ഒരു തരമാണ്, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ളതോ മാതൃകാപരമോ ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളുടെ ആൾരൂപമാണ്. ഐസ്‌ലാൻഡിക് "പീപ്പിൾസ് റൂളിൽ" നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് നിബെലുംഗൻലിഡ് ഉത്ഭവിച്ചത്, ജർമ്മനിയിലെ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങൾ അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വരേണ്യവർഗവും ചെറുകിട ധീരതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ സമയത്ത് അന്തിമ പ്രോസസ്സിംഗിന് വിധേയമായി. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾ ഈ ഗാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: യജമാനനോടുള്ള വിശ്വസ്ത വിശ്വസ്തതയുടെ ആദർശവും സ്ത്രീയോടുള്ള ധീരമായ സേവനവും, തന്റെ പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുകയും വാസലുകൾക്ക് ഉദാരമായി പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഭരണാധികാരിയുടെ ആദർശം.

എന്നിരുന്നാലും, ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം ഈ ആദർശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ തൃപ്തരല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകന്മാർ, ഫ്രാൻസിൽ ഉടലെടുത്തതും അക്കാലത്ത് ജർമ്മനിയിൽ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ചൈവൽറിക് നോവലിലെ നായകന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു സാഹസികതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് സുരക്ഷിതമായി കടന്നുപോകുന്നില്ല; നൈറ്റ്‌ലി ഓണർ കോഡ് പിന്തുടരുന്നത് അവരെ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവർ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. തിളക്കവും സന്തോഷവും കഷ്ടപ്പാടും മരണവും കൈകോർക്കുന്നു. എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ അത്തരം വിപരീത തത്വങ്ങളുടെ സാമീപ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അവബോധം, നിബെലുങ്കെൻലീഡിന്റെ ലീറ്റ്മോട്ടിഫ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന്റെ ആദ്യ ഖണ്ഡികയിൽ തന്നെ തീം സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: "വിരുന്നുകൾ, വിനോദം, നിർഭാഗ്യങ്ങൾ, സങ്കടം" , അതുപോലെ "രക്തം കലർന്ന വഴക്കുകൾ". എല്ലാ സന്തോഷവും ദുഃഖത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു - ഇതിഹാസമുഴുവൻ ഈ ചിന്തയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കുലീന യോദ്ധാവിന് നിർബന്ധമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഗാനത്തിൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല അതിലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ബഹുമാനത്തോടെ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, രാജാക്കന്മാരുടെ കണക്കുകൾ സൂചകവും മര്യാദയും ഉദാരവുമാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അവരുടെ പരാജയം നിരന്തരം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സീഗ്ഫ്രൈഡിന്റെ സഹായത്തോടെ മാത്രമാണ് ഗുന്തർ ബ്രൈൻഹിൽഡിനെ സ്വന്തമാക്കുന്നത്, താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിലും ഒരു യോദ്ധാവെന്ന നിലയിലും മാന്യനായ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിലും അയാൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. രാജകീയ കിടപ്പുമുറിയിലെ രംഗം, കോപാകുലയായ ബ്രൈൻഹിൽഡ്, വരന് സ്വയം കൊടുക്കുന്നതിനുപകരം, അവനെ കെട്ടിയിട്ട് ഒരു നഖത്തിൽ തൂക്കിയിടുന്നത്, സ്വാഭാവികമായും, പ്രേക്ഷകരിൽ ചിരി പടർത്തി. പല സാഹചര്യങ്ങളിലും, ബർഗണ്ടിയൻ രാജാവ് വഞ്ചനയും ഭീരുത്വവും കാണിക്കുന്നു. കവിതയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഗുന്തറിൽ ധൈര്യം ഉണരുന്നത്. പിന്നെ എറ്റ്സെൽ? ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിൽ, അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങൾ വിവേചനരഹിതമായി മാറുന്നു, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പൂർണ്ണമായ തളർച്ചയുടെ അതിരുകൾ. തന്റെ ജനം കൊല്ലപ്പെടുന്ന ഹാളിൽ നിന്നും, ഹേഗൻ തന്റെ മകനെ വെട്ടിക്കൊന്നിടത്ത് നിന്നും, ഹുൻ രാജാവിനെ ഡയട്രിച്ച് രക്ഷിക്കുന്നു; മുട്ടുകുത്തി നിന്ന് സഹായത്തിനായി എറ്റ്‌സെൽ തന്റെ സാമന്തനോട് യാചിക്കുന്നിടത്തോളം പോകുന്നു! എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത ഇരകളോട് വിലപിക്കാൻ മാത്രം കഴിയുന്ന അദ്ദേഹം അവസാനം വരെ മയക്കത്തിലാണ്. രാജാക്കന്മാരിൽ, അപവാദം ബെർണിലെ ഡയട്രിച്ച് ആണ്, അദ്ദേഹം യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന സംഘങ്ങളുടെ അനുരഞ്ജനക്കാരന്റെ പങ്ക് വഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിജയിച്ചില്ല. എറ്റ്‌സലിനെക്കൂടാതെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരാൾ അവൻ മാത്രമാണ്, സാർവത്രിക മരണത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം വരച്ചതിന് ശേഷം കവി അവശേഷിപ്പിച്ച പ്രതീക്ഷയുടെ തിളക്കം ചില ഗവേഷകർ ഇതിൽ കാണുന്നു; എന്നാൽ, "ആഭ്യന്തര മാനവികതയുടെ" മാതൃകയായ ഡയട്രിച്ച്, എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളും സാമന്തന്മാരും ഇല്ലാതെ ഏകാന്തമായ പ്രവാസ ജീവിതം നയിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു.

ജർമ്മനിയിൽ വലിയ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിൽ വീര ഇതിഹാസം നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നാൽ ജർമ്മൻ വീര പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് ഇത് സൃഷ്ടിച്ച കവികൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ചെറിയ ധീരതയിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു ( എന്നിരുന്നാലും, നിബെലുങ്കെൻലിഡ് എഴുതിയത് ഒരു പുരോഹിതനായിരിക്കാം. കുറിപ്പുകൾ കാണുക.). ഇത്, പ്രത്യേകിച്ചും, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ ഔദാര്യത്തെ പുകഴ്ത്താനും പ്രഭുക്കന്മാർ അനിയന്ത്രിതമായി പാഴാക്കിയ സമ്മാനങ്ങൾ സാമന്തന്മാർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും അതിഥികൾക്കും വിവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള അവരുടെ അഭിനിവേശം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ തന്നെയല്ലേ വിശ്വസ്തനായ വാസലിന്റെ പെരുമാറ്റം ഇതിഹാസത്തിലെ ആദർശത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നത് പരമാധികാരിയുടെ പെരുമാറ്റത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള വ്യക്തിയായി മാറുന്നത്? മാർഗ്രേവ് റുഡെഗർ, ഒരു ധർമ്മസങ്കടത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: സുഹൃത്തുക്കളുടെ പക്ഷം പിടിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ തമ്പുരാനെ പ്രതിരോധിക്കുക, എറ്റ്സലിന്റെ വിശ്വാസത്തിന് ഇരയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രതീകം, ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തിക്ക് വളരെ വ്യക്തമാണ്, മുൻ സുഹൃത്തും ഇപ്പോൾ ശത്രുവുമായ ഹേഗന് തന്റെ യുദ്ധ കവചം നൽകി, അദ്ദേഹം തന്നെ അവതരിപ്പിച്ച വാളിൽ നിന്ന് മാർഗ്രേവ് മരിച്ചു എന്നതാണ്. ഒരു നൈറ്റ്, വാസൽ, സുഹൃത്ത് എന്നിവയുടെ അനുയോജ്യമായ ഗുണങ്ങൾ Rüdeger ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഉടമയുടെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ദാരുണമായ വിധി കാത്തിരിക്കുന്നു. ഫൈഫ് ഉടമ്പടിയിലെ പങ്കാളികളുടെ വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളും വികാരങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കാത്ത വാസൽ ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യവും സൗഹൃദത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും ഈ എപ്പിസോഡിൽ മധ്യകാല ജർമ്മൻ കവിതകളിൽ മറ്റെവിടെയേക്കാളും ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു.

എൽഡർ എഡ്ഡയിൽ ഹോഗ്നി ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല. Nibelungenlied ൽ, ഹേഗൻ മുൻനിരയിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ക്രൈംഹിൽഡുമായുള്ള അവന്റെ ശത്രുതയാണ് മുഴുവൻ ആഖ്യാനത്തിന്റെയും പിന്നിലെ പ്രേരകശക്തി. ഇരുണ്ട, ക്രൂരനായ, വിവേകിയായ ഹേഗൻ, ഒരു മടിയും കൂടാതെ, സീഗ്ഫ്രീഡിന്റെ വഞ്ചനാപരമായ കൊലപാതകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ക്രിംഹിൽഡയുടെ നിരപരാധിയായ മകനെ വാളുകൊണ്ട് കൊല്ലുന്നു, ചാപ്ലിനെ റൈനിൽ മുക്കിക്കൊല്ലാൻ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തുന്നു. അതേ സമയം, ഹേഗൻ ശക്തനും അജയ്യനും നിർഭയനുമായ ഒരു യോദ്ധാവാണ്. എല്ലാ ബർഗണ്ടിയക്കാരിലും, എറ്റ്സലിലേക്കുള്ള ക്ഷണത്തിന്റെ അർത്ഥം അയാൾക്ക് മാത്രമേ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകൂ: സീഗ്ഫ്രൈഡിനെ പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ചിന്ത ക്രീംഹിൽഡ് ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, അവനെ അവളുടെ പ്രധാന ശത്രുവായ ഹേഗനായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേംസ് രാജാക്കന്മാരെ ഹുന്നിക് സംസ്ഥാനത്തേക്ക് പോകുന്നതിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജസ്വലമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു, അവരിൽ ഒരാൾ ഭീരുത്വത്തെ നിന്ദിച്ചാലുടൻ തർക്കങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ച ശേഷം, സ്വീകരിച്ച പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരമാവധി ഊർജ്ജം കാണിക്കുന്നു. റൈൻ കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ബർഗുണ്ടിയക്കാരാരും എറ്റ്‌സെൽ നാട്ടിൽ നിന്ന് ജീവനോടെ മടങ്ങിവരില്ലെന്ന് പ്രവാചക ഭാര്യമാർ ഹേഗനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പക്ഷേ, അവർ നശിച്ചുപോയ വിധി അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഹേഗൻ തോണി നശിപ്പിക്കുന്നു - നദി മുറിച്ചുകടക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു വഴി, അങ്ങനെ ആർക്കും പിൻവാങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ഹാഗനിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഗാനത്തിലെ മറ്റ് നായകന്മാരേക്കാൾ വലിയ അളവിൽ, വിധിയിലുള്ള പഴയ ജർമ്മൻ വിശ്വാസം സജീവമാണ്, അത് സജീവമായി അംഗീകരിക്കണം. ക്രൈംഹിൽഡുമായുള്ള കൂട്ടിയിടി ഒഴിവാക്കുക മാത്രമല്ല, അവൻ അത് മനഃപൂർവം പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹേഗനും കൂട്ടാളി ഷ്പിൽമാൻ വോൾക്കറും ഒരു ബെഞ്ചിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഹേഗൻ അടുത്തുവരുന്ന രാജ്ഞിയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും, ധിക്കാരത്തോടെ സീഗ്ഫ്രൈഡിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്ത വാളുകൊണ്ട് കളിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രം എന്താണ് രംഗം.

ഹേഗന്റെ പല പ്രവൃത്തികളും ഇരുണ്ടതായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഗാനം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ധാർമ്മിക വിധി നൽകുന്നില്ല. രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനം ("പഴയ നാളുകളുടെ കഥകൾ" പുനരവലോകനം ചെയ്യുന്ന രചയിതാവ്, വിവരണത്തിലും വിലയിരുത്തലുകളിലും സജീവമായ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു), കൂടാതെ ഹേഗനെ വ്യക്തമായ ഒരു വ്യക്തിയായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുതയും ഇത് വിശദീകരിക്കാം. അവൻ വിശ്വസ്തനായ ഒരു സാമന്തനാണ്, അവസാനം വരെ തന്റെ രാജാക്കന്മാരെ സേവിക്കുന്നു. റുഡെഗറിൽ നിന്നും മറ്റ് നൈറ്റ്‌സിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ഹേഗന് ഒരു മര്യാദയും ഇല്ല. ഫ്രാൻസിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച പരിഷ്കൃതമായ മര്യാദകൾ പരിചയമുള്ള ഒരു പരിഷ്കൃത നൈറ്റിനെക്കാൾ പഴയ ജർമ്മൻ നായകനാണ് അദ്ദേഹത്തിന്. അവന്റെ ദാമ്പത്യബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രണയബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. അതേസമയം, ഒരു സ്ത്രീയെ സേവിക്കുന്നത് മര്യാദയുടെ അവിഭാജ്യ സവിശേഷതയാണ്. ഹേഗൻ, ഭൂതകാലത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു - വീരോചിതം, പക്ഷേ ഇതിനകം തന്നെ പുതിയതും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു സംസ്കാരം മറികടന്നു.

പൊതുവേ, ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ജർമ്മൻ കവിതകളേക്കാൾ പഴയതും പുതിയതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിബെലുങ്കെൻലീഡിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വ്യക്തിഗത ഗവേഷകർക്ക് "ദഹിക്കാത്തത്" എന്ന് തോന്നുന്ന മുൻകാല കൃതികളുടെ ശകലങ്ങൾ (ഡ്രാഗണുമായുള്ള സീഗ്ഫ്രൈഡിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയങ്ങൾ, നിബെലുങ്സിൽ നിന്ന് നിധി വീണ്ടെടുക്കൽ, ബ്രൈൻഹിൽഡുമായുള്ള ആയോധനകലകൾ, പ്രവാചക സഹോദരിമാർ മരണം പ്രവചിക്കുന്നു. ബർഗണ്ടിയൻ മുതലായവ), രചയിതാവിന്റെ ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യം കണക്കിലെടുക്കാതെ, അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നു: അവർ ആഖ്യാനത്തിന് ഒരു പുരാതന സ്വഭാവം നൽകുന്നു, ഇത് ആധുനികതയ്ക്കും പഴയ ദിവസങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ താൽക്കാലിക അകലം സ്ഥാപിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, യുക്തിസഹമായ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ മുദ്രയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ മറ്റ് രംഗങ്ങളും ഈ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു: ഒരു ബോട്ടിൽ ഒരു വലിയ സൈന്യം കടന്നുപോകുന്നത്, ഒരു ദിവസം ഹേഗൻ കൈകാര്യം ചെയ്തതോ, അല്ലെങ്കിൽ വിരുന്നു ഹാളിൽ നടക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് യോദ്ധാക്കളുടെ യുദ്ധം. എറ്റ്‌സലിന്റെ, അല്ലെങ്കിൽ ഹൂണുകളുടെ മുഴുവൻ സംഘത്തിന്റെയും ആക്രമണത്തെ രണ്ട് വീരന്മാരുടെ വിജയകരമായ പിന്തിരിപ്പിക്കൽ. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു ഇതിഹാസത്തിൽ, അത്തരം കാര്യങ്ങൾ അനുവദനീയമാണ്, കാരണം പഴയ ദിവസങ്ങളിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. കവി പറയുന്നതുപോലെ കാലം വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് ചരിത്രത്തിന്റെ മധ്യകാല ബോധത്തെയും കാണിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഈ ചരിത്രബോധം വളരെ വിചിത്രമാണ്. ഇതിഹാസത്തിൽ സമയം തുടർച്ചയായ പ്രവാഹത്തിൽ ഒഴുകുന്നില്ല - അത് ഞെട്ടലോടെ പോകുന്നു. ചലിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിശ്രമത്തിലാണ് ജീവിതം. നാൽപ്പത് വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണ് ഗാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെങ്കിലും, കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് പ്രായമാകുന്നില്ല. എന്നാൽ ഈ വിശ്രമാവസ്ഥ നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ അസ്വസ്ഥമാകുന്നു, തുടർന്ന് ഒരു സുപ്രധാന സമയം വരുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാനം, സമയം "ഓഫാകുന്നു". "സ്പാസ്മോഡിക്" കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ അന്തർലീനമാണ്. തുടക്കത്തിൽ ക്രൈംഹിൽഡ സൗമ്യയായ ഒരു പെൺകുട്ടിയാണ്, പിന്നെ ഹൃദയം തകർന്ന വിധവയാണ്, പാട്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ അവൾ പ്രതികാര ദാഹത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ട ഒരു "പിശാച്" ആണ്. ഈ മാറ്റങ്ങൾ ബാഹ്യമായി സംഭവങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്, എന്നാൽ പാട്ടിലെ ക്രിംഹിൽഡയുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഇത്രയും മൂർച്ചയുള്ള മാറ്റത്തിന് മാനസിക പ്രേരണയില്ല. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികസനം മധ്യകാല ആളുകൾ സങ്കൽപ്പിച്ചില്ല. മനുഷ്യരൂപങ്ങൾ ഇതിഹാസത്തിൽ വിധിയാൽ അവർക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള റോളുകളും അവരെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന സാഹചര്യവും അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ജർമ്മനിക് വീരഗാനങ്ങളുടെയും കഥകളുടെയും സാമഗ്രികൾ വലിയ തോതിൽ ഒരു ഇതിഹാസമായി പുനർനിർമ്മിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ് നിബെലുങ്കെൻലിഡ്. ഈ പുനർനിർമ്മാണം നേട്ടങ്ങളും നഷ്ടങ്ങളും ഒപ്പമുണ്ടായിരുന്നു. ഏറ്റെടുക്കലുകൾ - ഇതിഹാസത്തിന്റെ പേരില്ലാത്ത രചയിതാവിന് പുരാതന ഇതിഹാസങ്ങളെ ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയും അസാധാരണമാം വിധം വ്യക്തമായും വർണ്ണാഭമായ രീതിയിൽ നടത്തുകയും ചെയ്തു ( വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വർണ്ണാഭമായത്: നായകന്മാരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വർണ്ണ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ രചയിതാവ് മനസ്സോടെയും രുചിയോടെയും നൽകുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണങ്ങളിലെ ചുവപ്പ്, സ്വർണ്ണം, വെള്ള നിറങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കോമ്പിനേഷനുകളും ഒരു മധ്യകാല പുസ്തക മിനിയേച്ചറിനെ വ്യക്തമായി അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. കവി തന്നെ, അത് തന്റെ കൺമുന്നിലുണ്ട് (286-ാം ഖണ്ഡിക കാണുക).), സീഗ്ഫ്രൈഡിനേയും ക്രൈംഹിൽഡിനേയും കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളിലെ എല്ലാ രംഗങ്ങളും വിശദമായി വിപുലീകരിക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമികളുടെ കൃതികളിൽ കൂടുതൽ സംക്ഷിപ്തമായും സംക്ഷിപ്തമായും അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ വരുന്ന ഗാനങ്ങൾ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജനങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും പ്രസക്തിയും കലാപരമായ ശക്തിയും കൈവരിച്ചുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ മികച്ച കഴിവും മികച്ച കലയും ആവശ്യമായിരുന്നു, പല കാര്യങ്ങളിലും ഇതിനകം തന്നെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അഭിരുചികളും താൽപ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. നഷ്ടങ്ങൾ - ആദ്യകാല ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തിൽ അന്തർലീനമായ, വിധിയുമായുള്ള ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉയർന്ന വീരത്വത്തിൽ നിന്നും പാത്തോസിൽ നിന്നും, പുരാതന ഗാനങ്ങളിലെ നായകന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള "മരണം" വരെ, കൂടുതൽ മഹത്വത്തിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മഹത്വത്തിലേക്കും, മാനുഷിക സന്തോഷങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി അനുഗമിക്കുന്ന സങ്കടങ്ങളുടെ വിലാപങ്ങൾ, പരിവർത്തനം, തീർച്ചയായും അപൂർണ്ണമാണ്, എന്നിരുന്നാലും വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഇതിഹാസ നായകന്റെ മുൻ കെട്ടുറപ്പും ദൃഢതയും നഷ്‌ടപ്പെട്ടു, ഒപ്പം ഒരു വിട്ടുവീഴ്ച കാരണം വിഷയത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന പരിഷ്‌ക്കരണവും പേഗൻ, ക്രിസ്ത്യൻ-നൈറ്റ്ലി പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ; ഉൾപ്പെടുത്തിയ എപ്പിസോഡുകളിൽ സമൃദ്ധമായ ഒരു വാചാലമായ ഇതിഹാസമായി പഴയ ലാപിഡറി ഗാനങ്ങളുടെ "വീക്കം" അവതരണത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയെയും പിരിമുറുക്കത്തെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. നിബെലുങ്കെൻലിഡ് ഒരു പുതിയ ധാർമ്മികതയുടെയും പുതിയ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, അത് പല കാര്യങ്ങളിലും ബാർബേറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതന ഇതിഹാസത്തിന്റെ കാനോനുകളിൽ നിന്ന് മാറി. മനുഷ്യന്റെ ബഹുമാനത്തെയും അന്തസ്സിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ, അവരുടെ അവകാശവാദത്തിന്റെ രീതികൾ, ഫ്യൂഡൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാരെ കീഴടക്കിയ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ തീവ്രത, വിധി അവരെ കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന മൂർച്ചയുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ, ഇപ്പോഴും വായനക്കാരനെ ആകർഷിക്കാനും ഞെട്ടിക്കാനും കഴിയില്ല.