ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, ഉള്ളതിന്റെ അർത്ഥം. ശാസ്ത്രീയ അറിവ്

വളരെ പ്രധാനമാണ്. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം ഈ ചോദ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്. ഇത് മൂന്ന് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

ആത്മനിഷ്ഠമായ ആത്മീയതയിൽ;

ജീവനുള്ള വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ;

വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യം.

അവയെല്ലാം രണ്ട് രൂപങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു:

പരിസരം;

ഫലമായി.

ജനിച്ചയുടനെ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു സമൂഹത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, അത് അവനെ ഒരു വ്യക്തി മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയും ആക്കാൻ സാധ്യമായതെല്ലാം ചെയ്യും. വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ അസ്തിത്വം ആളുകളുടെ സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രക്രിയയാണ്. അവൻ എന്തായിരിക്കണമെന്ന് വളരെക്കാലമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.ഈ മുൻനിശ്ചയം അയാൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്ന നിലവാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. മിക്കപ്പോഴും, വ്യക്തിയെ ഒരു ദ്വന്ദ വ്യക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു സ്വാഭാവിക സൃഷ്ടിയും സമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്, അല്ലെങ്കിൽ രൂപീകരണത്തിന്, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയവും വ്യാവസായികവുമായ മേഖലകളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്.

പലപ്പോഴും ആത്മീയവും സാമൂഹികവും ജൈവശാസ്ത്രപരവുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ഒരു വ്യക്തിയാണ്. സമൂഹത്തിന് പുറത്ത് നമുക്ക് വ്യക്തികളാകാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ ആളുകളും പരസ്പരം അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: അനുഭവത്തിന്റെ കൈമാറ്റം എല്ലായിടത്തും നടക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് പകരമായി ആളുകൾ പരസ്പരം ചില സേവനങ്ങൾ നിരന്തരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, തുടങ്ങിയവ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉള്ള മൂല്യങ്ങൾ മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക അസ്തിത്വമാണ് അവന്റെ തനിമയും അതുല്യതയും നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.

തുടക്കത്തിൽ, മനുഷ്യന് സൃഷ്ടിപരവും സർഗ്ഗാത്മകവും ആത്മീയവും അതുപോലെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ജീവന്റെ പല ജൈവ പ്രവർത്തനങ്ങളും "കൃഷി" ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഒരു ഉദാഹരണം പരസ്പര ബന്ധമാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ ധാരണയും മാറിയെന്ന് ഇതിനകം തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

കാലക്രമേണ, സമൂഹം മാത്രമല്ല, ആളുകളും മാറി. പ്രത്യേകിച്ച് - അവരുടെ ശരീരം, അതുപോലെ അവരുടെ ആത്മാവ്. ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും വികസന നിയമങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും രണ്ടിന്റെയും വികസനം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ രൂപം വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? നമ്മുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സാരാംശം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമെന്ന് ചില തത്ത്വചിന്തകർ വിശ്വസിച്ചു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വം എല്ലായ്പ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും, ഭൂരിഭാഗവും, അനുഭവത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ മാത്രം ലോകത്തെ നോക്കുന്നു, അത് അവനവന്റേതായി തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിഗത വീക്ഷണങ്ങളും വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതെ, സമൂഹം ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഏതു സാഹചര്യത്തിലും വ്യക്തിത്വമായി തുടരുന്നു.

വികസനത്തിന് ആളുകൾക്ക് വലിയ മുൻവ്യവസ്ഥകളുണ്ടോ? അതെ, വലിയവ. ഇത് അവന്റെ ഏതൊരു അസ്തിത്വത്തിനും ബാധകമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ പ്രാഥമിക മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. സ്വാഭാവിക ചക്രത്തെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു ശരീരമായാണ് മനുഷ്യൻ പ്രകൃതി ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നത്; അവൻ ജനിക്കുന്നു, വികസിക്കുന്നു, തുടർന്ന് മരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ജീവനില്ലാതെ ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം അസാധ്യമാണ്. ഈ സത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സമൂഹത്തിലെ എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആർക്കും സാധാരണയായി ജീവിക്കാനും കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും അങ്ങനെ ചെയ്യാനും കഴിയും.

ശാരീരിക നിയമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആവശ്യകതകൾക്ക് മാത്രം വിധേയമായി ഒരു വ്യക്തിയാകാൻ കഴിയുമോ? തത്വത്തിൽ, അതെ, എന്നാൽ ഈ കേസിലെ വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിക്കില്ല, വ്യക്തിഗതവും പ്രത്യേകവുമാണ്.

മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യവും വിശാലമാണ്. നമ്മൾ തുടക്കത്തിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. എന്നാൽ ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ നമ്മുടെ സാഹചര്യം മാറാം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാമൂഹിക ഗോവണിയിൽ അനന്തമായി ഉയരാനും വീഴാനും കഴിയും. ഇതെല്ലാം ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ഗുണങ്ങൾ, പ്രചോദനം, ലക്ഷ്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രകടനത്തിന്റെ നാല് പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ "ആയിരിക്കുന്നത്" എന്ന വിഭാഗം ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനും അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും മേഖലയുണ്ട്. ചിന്തിക്കുന്ന ജീവികളുടെ ലോകവും അവ സൃഷ്ടിച്ചതെല്ലാം അസ്തിത്വ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ സത്ത

ജീവശാസ്ത്രപരമായ സമീപനം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ സമീപനം

പരിമിതമായതിനാൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു h-ka യുടെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നു, അടിസ്ഥാനമാക്കി

പരിണാമ-ജൈവശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പുള്ള സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള ഘടകങ്ങൾ, കൂടാതെ

മനുഷ്യ പൊതികൾ പ്രകൃതി. മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹികനെന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു

ഔദ്യോഗിക പ്രവർത്തകൻ, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കോഗ്. കാർ-

സത്തയുടെ നാല് രൂപങ്ങൾ

1) സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളുടെ അസ്തിത്വം, അതുപോലെ മനുഷ്യൻ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ, അതായത്. സ്വാഭാവികവും "രണ്ടാം സ്വഭാവവും" - മനുഷ്യന്റെയും മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആവിർഭാവത്തിന് ചരിത്രപരമായി പ്രാഥമികമായ മുൻവ്യവസ്ഥയാണ് മനുഷ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രകൃതി.

2) മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ്.മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത വശം, അതായത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജനനം മുതൽ മരണം വരെയുള്ള ജീവിതത്തെയാണ് നാം പരിഗണിക്കുന്നത്. ഈ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ, അസ്തിത്വം അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ഡാറ്റയെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാമൂഹിക-ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

3) ആത്മീയ അസ്തിത്വം.വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ആത്മീയ ലോകം, അവന്റെ ബോധം, അതുപോലെ അവന്റെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ (പുസ്തകങ്ങൾ, പെയിന്റിംഗുകൾ, ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങൾ മുതലായവ)

4) സാമൂഹിക അസ്തിത്വം.പ്രകൃതി, ചരിത്രം, സമൂഹം എന്നിവയിൽ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതം, ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ ഉൽപ്പാദനം, ജീവിത പ്രക്രിയയിൽ ആളുകൾ പ്രവേശിക്കുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക അസ്തിത്വം എന്ന വിശാലമായ അർത്ഥം

മനുഷ്യന്റെ അവശ്യ നിർവചനങ്ങളിൽ, ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടങ്ങളെയും പേരുനൽകിയ നിരവധി പേരുണ്ട്: "മനുഷ്യൻ ഒരു യുക്തിസഹമായ മൃഗമാണ്," "മനുഷ്യൻ ഒരു രാഷ്ട്രീയ മൃഗമാണ്," "മനുഷ്യൻ ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു മൃഗമാണ്," "മതപരമായ മനുഷ്യൻ" ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ മാക്സ് ഷെലർ (1874-1928) എഴുതി: "മനുഷ്യൻ വളരെ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒന്നാണ്, അവന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ നിർവചനങ്ങളും വിജയകരമാണെന്ന് കണക്കാക്കാനാവില്ല."

മനുഷ്യൻ പല ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും പഠന ലക്ഷ്യമാണ്. അവയിൽ ജീവശാസ്ത്രം, ശരീരശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം, ജനിതകശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം. അങ്ങനെ, നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ (മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം) ഒരു ആധുനിക തരം വ്യക്തിയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിന്റെയും പ്രശ്നമാണ്, മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ - ഒരു പ്രത്യേക ജീവിത രൂപമായി മനസ്സിന്റെ വികാസത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും രീതികൾ, ജനിതകശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ - ജീവികളുടെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും വ്യതിയാനത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ. അതേസമയം, തത്ത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയവും മനുഷ്യനാണ്.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്രൊട്ടഗോറസ് പറഞ്ഞു: “മനുഷ്യനാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും അളവുകോൽ. ഇത് ഏത് തരത്തിലുള്ള അളവാണ്? എന്താണ്, എങ്ങനെ അത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു? ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ഏകദേശം 5 ആയിരം വർഷങ്ങളായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും ചൂടേറിയ ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തോടുള്ള ദാർശനിക സമീപനം, മനുഷ്യൻ ജീവജാലങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിന്റെ പരകോടിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ, ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും മനുഷ്യാത്മാക്കളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, പ്രകൃതിദത്ത ശ്രേണിയിൽ മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനവും താഴ്ന്ന ഭൗതികാവസ്ഥകളെ ആശ്രയിക്കുന്നതും അദ്ദേഹം കാണിച്ചു.

വലിയ രഹസ്യം മനുഷ്യനാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു സങ്കീർണ്ണ ജീവിയാണ്, അവൻ ബഹുമുഖമാണ്. ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ, മനുഷ്യൻ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ജീവനുള്ള പ്രകൃതിയുടെ ദീർഘകാല വികാസത്തിന്റെ അതുല്യമായ ഉൽപ്പന്നമാണ്, അതേ സമയം പ്രകൃതിയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമാണ്. അതേസമയം, ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ, ഒരു സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ ജനിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കാനുള്ള അതുല്യമായ കഴിവ് അവനുണ്ട്, അതിന് നന്ദി, മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകം, അവന്റെ ആത്മീയ ജീവിതം. സമൂഹം പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ മനുഷ്യനാൽ ജനിച്ച ഒരു ജീവി യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യനാകുന്നത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്. പ്രകൃതിയുടെയും സാമൂഹികത്തിന്റെയും ഐക്യമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഈ സത്യങ്ങൾ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

ആധുനിക മനുഷ്യൻ തന്റെ വിദൂര പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ കൊണ്ട് വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉദയത്തിൽ അതിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അജ്ഞാതവും നിഗൂഢവും പ്രഹേളികവുമായി തുടരുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. നമ്മുടെ സമകാലികൻ അവനെ പ്രവചിക്കാവുന്നതും തുറന്നതുമായ ഒരു വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കാൻ ഒരു കാരണവും നൽകുന്നില്ല. ജീവിതത്തിൽ ജ്ഞാനികളായ ആളുകൾ പോലും "മനസ്സിലുള്ള സഹോദരങ്ങളെ" കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ അപര്യാപ്തത പലപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം പരിചിതരും അപരിചിതരുമായ ആളുകൾ അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിലും ചിന്താരീതിയിലും ഓരോ ദിവസവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ എന്തെങ്കിലും അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

"ആളുകൾ പരസ്പരം വളരെ സാമ്യമുള്ളവരല്ല, അവരുടെ സ്വഭാവം വ്യത്യസ്തമാണ്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ചുമതലയ്ക്കുള്ള അവരുടെ കഴിവുകളും വ്യത്യസ്തമാണ്."

മനുഷ്യന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം നടത്തുന്നത് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ശാഖയാണ് - ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം. മനുഷ്യന്റെ ജൈവിക സ്വഭാവം, അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിലും (ഉത്ഭവം) നിലവിലെ അവസ്ഥയിലും മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടനയുടെ പാറ്റേണുകളും സംവിധാനങ്ങളും പഠിക്കുന്ന പൊതുവായ, ജൈവ നരവംശശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വേർതിരിക്കേണ്ടതാണ്. ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ ജൈവിക കഴിവുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ, ഏറ്റവും സംഘടിത മൃഗങ്ങൾ - വലിയ കുരങ്ങുകൾ - പെരുമാറുന്നതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പൊതുവായ നരവംശശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആവശ്യമാണ്. അവയ്‌ക്കും ഹോമോ സാപ്പിയൻസിനും ഇടയിൽ അദൃശ്യവും എന്നാൽ മറികടക്കാനാകാത്തതുമായ ഒരു അതിർത്തിയുണ്ട്: ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന് മാത്രമേ കഴിയൂ. നിരവധി ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് അതിന്റെ പ്രധാന പൊതു വ്യത്യാസമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ വ്യത്യാസം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അമൂർത്തമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട് (അവസാന ലക്ഷ്യവും ജോലിയുടെ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തിരിച്ചറിയാനും) അവന്റെ ചിന്തയുടെ ഫലങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം, ദിശ, അർത്ഥം എന്നിവ വ്യക്തമായ സംഭാഷണത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാനും. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാർവത്രിക രൂപങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അർത്ഥങ്ങളുടെ ഒരു വിശദമായ സംവിധാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന് ഇത് നിരവധി വൈവിധ്യമാർന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, നിഘണ്ടുക്കൾ, മാനുവലുകൾ, ശാസ്ത്ര, ഫിക്ഷൻ സാഹിത്യങ്ങൾ, കല, മതം, തത്ത്വചിന്ത, നിയമം മുതലായവയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പൊതു അർത്ഥ സമ്പ്രദായത്തിന് നന്ദി, ഓരോ പുതിയ തലമുറയിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ സ്വാംശീകരണം സംഭവിക്കുന്നു, അതായത്, മനുഷ്യൻ. സാമൂഹ്യവൽക്കരണം.

കാന്റിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും കണക്കാക്കുന്നു: ഒരു വൈജ്ഞാനിക, ധാർമ്മിക വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ പൂർണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. മനുഷ്യനെ ഒരു അവസാനമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് കാന്താണ്, അല്ലാതെ മറ്റൊരു വ്യക്തിക്കുള്ള മാർഗമല്ല. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കിന്റെ (1804-1872) അധ്യാപനം ഒരു സ്വതന്ത്ര വിഭാഗമായി ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. 30-40 കളിൽ. XIX നൂറ്റാണ്ട് ഫിലോസഫിയുടെ സാർവത്രികവും ഉന്നതവുമായ വിഷയമാണ് മനുഷ്യൻ എന്ന് ഫ്യൂർബാക്ക് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടന, മതം, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയുടെ മറ്റെല്ലാ ചോദ്യങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ സത്തയായി കണക്കാക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സത്ത, ഒന്നാമതായി, ഇന്ദ്രിയത, വികാരങ്ങളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും ലോകം, സ്നേഹം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, സന്തോഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും ജീവിതം, ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഐക്യം എന്നിവയാണെന്ന് തത്ത്വചിന്തകന് തന്നെ ബോധ്യപ്പെട്ടു. മനുഷ്യനിൽ നിന്നുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം വിശദീകരിക്കുന്ന നരവംശശാസ്ത്രം എന്ന അടിസ്ഥാന തത്വശാസ്ത്ര പദത്തിന്റെ ആവിർഭാവവുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എൽ.ഫ്യൂർബാക്ക് മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തെ നരവംശശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിച്ചു. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഫ്യൂർബാക്കിന്റെ അമൂർത്തമായ, ചരിത്രപരമല്ലാത്ത ധാരണയെ കെ. മാർക്‌സ് വിമർശിക്കുകയും, മനുഷ്യന്റെ സത്തയെ "സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സമഗ്രത" എന്ന് നിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു. ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടലെടുത്തു. മനുഷ്യന്റെ സത്തയുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ദിശ എന്ന നിലയിൽ (അവന്റെ യുക്തിബോധം, ഉപകരണ പ്രവർത്തനം, ചിഹ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് മുതലായവ). മുൻ തത്ത്വചിന്ത ഒരിക്കലും സമഗ്രമായ ഉത്തരം നൽകിയിട്ടില്ലാത്ത പ്രകൃതിയോ സമൂഹമോ - മനുഷ്യ ജീവിതത്തിൽ (എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, പെരുമാറ്റം) നിർണായകമായത് എന്തെന്ന ചോദ്യത്തോടുള്ള ഒരുതരം പ്രതികരണമായിരുന്നു ഇത്. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള മൂർത്തമായ ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവും മതപരവുമായ ധാരണകൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി മേഖലയാണ് ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം. ഇത് ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിന്റെ പൊതുവായ അർത്ഥം ഇനിപ്പറയുന്നവയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാരംഭ ജൈവിക ദുർബലത അവന്റെ സജീവമായ പ്രവർത്തനം, ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം, സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള, ആത്മീയത, സംസ്കാരം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു; ഒരു വ്യക്തി, ലോകത്തോടുള്ള തുറന്ന മനോഭാവം, അസ്ഥിരത (വികേന്ദ്രത), തനിക്കു പുറത്തുള്ള തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി നിരന്തരമായ അന്വേഷണം എന്നിവ കാരണം, ശാശ്വതമായ തിരയലിനും അലഞ്ഞുതിരിയലിനും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്തിനും വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; മനുഷ്യൻ ഒരു ബഹുമുഖമാണ്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത, പല "മറ്റുള്ളവർ", "മറ്റുള്ളവർ", "ഞാനല്ല"; മനുഷ്യൻ രണ്ട് തത്ത്വങ്ങളുടെ വിഭജനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ് - പ്രേരണ (സ്വാഭാവിക കാമ്പ്, വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്ന ഡ്രൈവുകൾ, ജൈവ ആവശ്യങ്ങൾ, സ്വാധീനങ്ങൾ), ആത്മാവ് (യുക്തിയുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും മേഖല), മനുഷ്യന്റെ സത്ത രൂപപ്പെടുന്ന ഐക്യം. ഫിലോസഫിക്കൽ ആന്ത്രോപോളജിയുടെ അംഗീകൃത സ്ഥാപകനായ എം.ഷെലറുടെ ധാരണയിൽ മനുഷ്യന്റെ സത്ത, ഒരു വ്യക്തി മാനവികത നേടുന്നതിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രക്രിയയാണ്, ഇത് ഒരു പുരോഗമനപരമായ മാത്രമല്ല, വികസനത്തിന്റെ ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ ലൈനിനെയും അനുവദിക്കുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഒരു ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനമായ ജീവിത തത്ത്വചിന്ത, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, പ്രത്യേകിച്ചും യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളല്ല, സഹജവാസനകളാണെന്ന ആശയങ്ങൾ. സൈക്കോ അനാലിസിസിന്റെ വികാസത്തിൽ ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിന് കാര്യമായ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു - മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ അബോധാവസ്ഥയുടെ പങ്ക് വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം സിദ്ധാന്തങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും, സ്വാതന്ത്ര്യം മനുഷ്യന്റെ മുഖമുദ്രയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അസ്തിത്വവാദവും (അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത).

ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം- മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രമായ ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവും മതപരവുമായ ഗ്രാഹ്യത്തെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി മേഖല (ഇത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മനുഷ്യന്റെ സത്തയുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ദിശയായി ഉയർന്നുവന്നു). മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ നിർണ്ണായകമായത് (എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, പെരുമാറ്റം) - പ്രകൃതിയോ സമൂഹമോ, യുക്തിയോ സഹജാവബോധമോ, ബോധമോ അബോധമോ എന്ന ചോദ്യത്തോടുള്ള ഒരുതരം പ്രതികരണമായിരുന്നു അത്, മുൻ തത്ത്വചിന്ത ഒരിക്കലും സമഗ്രമായ ഉത്തരം നൽകിയില്ല.

ആയിരക്കണക്കിന് ചെറിയ കഷണങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രതിച്ഛായ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ - എം. ഇത് തന്നെ പല നരവംശശാസ്ത്രങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: ജീവശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവും മതപരവും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവും മുതലായവ, മനുഷ്യനെ പഠിക്കാനുള്ള അവരുടെ ഏകീകൃത ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗവേഷണ രീതികളിലും ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി.

ഒരു വസ്തുവിന്റെയോ വ്യക്തിയുടെയോ ആശയത്തിന്റെയോ ലോകത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അസ്തിത്വത്തെ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം കേവലം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിലാണ് തത്ത്വചിന്താപരമായ വിഭാഗത്തിന്റെ സാരം. വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം ഈ വസ്തുക്കളുടെ പരസ്പര ബന്ധവും ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഉള്ളത് ലോകത്തിൽ ഉള്ളതാണ്, അതായത്. പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെയും പരസ്പര വിരുദ്ധമായ ഇടപെടലുകളുടെയും എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും ഇപ്പോൾ നീങ്ങുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം, ഒരു ജീവശാസ്ത്രപരമായ ഇനം എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യൻ, അടിസ്ഥാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളിലൊന്ന് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ പ്രശ്നമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ രൂപീകരണം.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യവും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ മനസ്സിലാക്കാം. സാധാരണയായി, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തിരയുമ്പോൾ, ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്:

"എന്താണ് ജീവിത മൂല്യങ്ങൾ?"

"ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം എന്താണ്?" (അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൊതുവായ ലക്ഷ്യം)

"ഞാൻ എന്തിന് (എന്ത്) ജീവിക്കണം?"

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബഹുജന ബോധത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനത്തിന് വിധേയമായി, പല തത്ത്വചിന്തകരും ഒരു മാറ്റമില്ലാത്ത "മനുഷ്യപ്രകൃതി" യുടെ അംഗീകാരത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി, ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ആദർശം നിർമ്മിച്ചു, അതിന്റെ നേട്ടത്തിൽ. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായ ജീവിതം കണ്ടു.

മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകർ - സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ, ഡെസ്കാർട്ടസ്, സ്പിനോസ, ഡയോജെനിസ് തുടങ്ങി പലർക്കും - ഏതുതരം ജീവിതമാണ് "മികച്ചത്" (അതിനാൽ ഏറ്റവും അർത്ഥവത്തായത്) എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ചട്ടം പോലെ, ജീവിതത്തെ നന്മ എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. .

മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥം

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന് മാനുഷികമായ ഒരു മാനമുണ്ട്. മനുഷ്യനില്ലാത്ത ലോകത്ത് അർത്ഥമോ അസംബന്ധമോ ഇല്ല. ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്ന ആശയം വികസിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ തിരയലിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും അളവിനെ നേരിട്ട് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭാവം അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രണം വ്യക്തിയെ അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഒരു ലക്ഷ്യം പോലെയാണ്. ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ ഒരു ലക്ഷ്യം സജ്ജീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ഗോൾ ക്രമീകരണം ആദ്യ ഘട്ടം മാത്രമാണ്. രണ്ടാം ഭാഗം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, അർത്ഥവത്തായ ജീവിതം.

കൂടാതെ, ഒരു വശത്ത്, നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം അന്വേഷിക്കുകയും കണ്ടെത്തുകയും വേണം, മറുവശത്ത്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ മുഴുകരുത്. ജീവിതം ഭാഗികമായി അർത്ഥവത്താണ് - അത് അർത്ഥപൂർണ്ണവും ബുദ്ധിപരമായി സംഘടിതവും മാനുഷികമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതും.

സഹജവാസനകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ജൈവ ആവശ്യങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ ഈ രണ്ടാം വശത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു പരിധിവരെ വിശ്രമിക്കാനും ജീവിതത്തിന്റെ ഒഴുക്കിന് കീഴടങ്ങാനും അനുവദിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം മനുഷ്യന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. ഈ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള നിരവധി സമീപനങ്ങളിൽ, മൂന്ന് പ്രധാനവയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അടിത്തറയിൽ ജീവിതത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്; ജീവിതത്തിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം; ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വിഷയം തന്നെയാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തുടക്കത്തിൽ ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അടിത്തറയിൽ അന്തർലീനമാണ്. ആദ്യ സമീപനം ജീവിതത്തിന്റെ മതപരമായ വ്യാഖ്യാനമാണ്. ജീവിതം അർഥപൂർണമാക്കുന്നതും അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥമുള്ളതും ആയ ഒരേയൊരു കാര്യം ദൈവിക ജീവിതത്തിൽ ഫലപ്രദമായ പങ്കാളിത്തമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ജീവിതത്തിനപ്പുറമാണ്. രണ്ടാമത്തെ സമീപനം മതേതര മതപരമായ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും തത്വങ്ങളിൽ ലോകത്തെ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കാൻ മനുഷ്യൻ പ്രാപ്തനാണ്. ഈ ശോഭനമായ ഭാവിയിലേക്കുള്ള മുന്നേറ്റം പുരോഗതിയാണ്. പുരോഗതി ഓരോ മനുഷ്യ തലമുറയെയും, ഓരോ വ്യക്തിയെയും, ഓരോ യുഗത്തെയും അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള ഒരു ഉപാധിയും ഉപകരണവുമാക്കി മാറ്റുന്നു - ഭാവി മനുഷ്യരാശിയുടെ പൂർണത, ശക്തി, ആനന്ദം, അതിൽ നമ്മിൽ ആർക്കും “പങ്കില്ല” (ബെർഡിയേവ്).

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വിഷയം തന്നെയാണ്. മൂന്നാമത്തെ സമീപനം അനുസരിച്ച്, ജീവിതത്തിന് ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നോ ഭാവിയിൽ നിന്നോ അർത്ഥമില്ല, മറ്റ് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വളരെ കുറവാണ്. ജീവിതത്തിൽ തന്നെ ഒരിക്കൽ, എല്ലായ്‌പ്പോഴും നൽകിയിട്ടുള്ള, ഒരിക്കൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട അർത്ഥമില്ല. നാം തന്നെ, ബോധപൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ സ്വയമേവ, മനഃപൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ സ്വമേധയാ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വഴികളിലൂടെ, അതിന് അർത്ഥം നൽകുകയും അതുവഴി നമ്മുടെ മാനുഷിക സത്ത തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത മൂന്ന് സമീപനങ്ങളിലും കാണാവുന്ന പൊതുവായ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ പൊതു സവിശേഷത തികച്ചും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രചനയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന്റെ വിലയിരുത്തൽ വ്യക്തമല്ല.

മറുവശത്ത്, അവയെല്ലാം മനുഷ്യന്റെ ഐക്യദാർഢ്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹവും മനുഷ്യനിൽ മാനവികതയുടെ വികാസത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യവുമാണ്. മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ മാത്രമേ അർത്ഥം സാധ്യമാകൂ. മനുഷ്യരാശിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തേണ്ടത് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമാണെന്ന് അറിയുകയും ഓർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥമെന്താണ്? എല്ലാവരും ഈ ചോദ്യത്തിന് അവരുടേതായ രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മറുവശത്ത്, ഇതിന് പൊതുവായ ചില പോയിന്റുകളുണ്ട്. ഇതാണ് സ്നേഹവും സർഗ്ഗാത്മകതയും. ബഹുഭൂരിപക്ഷം കേസുകളിലും, ഈ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതത്തെ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ആ മൂല്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്രവും ബോധപൂർവവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, അത് സൃഷ്ടിക്കാനും നൽകാനും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാനും ചിലപ്പോൾ സ്വയം ത്യാഗം ചെയ്യാനുമുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് അവനെ നയിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ.

മനുഷ്യന്റെ മരണവും അമർത്യതയും. ഓരോ സാധാരണ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിൽ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് തന്റെ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനന്തതയെക്കുറിച്ച് ആശ്ചര്യപ്പെടുന്ന ഒരു നിമിഷം വരുന്നു. തന്റെ മർത്യതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും അതിനെ പ്രതിഫലനത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരേയൊരു ജീവി മനുഷ്യനാണ്. എന്നാൽ സ്വന്തം മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യത ഒരു വ്യക്തി അമൂർത്തമായ സത്യമായി കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് കടുത്ത വൈകാരിക ആഘാതങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുകയും അവന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ ആഴത്തെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ ഒരു ട്രയാഡിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്: ജീവിതം - മരണം - അമർത്യത, കാരണം മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ ആത്മീയ സംവിധാനങ്ങളും ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഐക്യം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ്. ഇവിടെ ഏറ്റവും വലിയ ശ്രദ്ധ മരണത്തിനും മറ്റൊരു ജീവിതത്തിൽ അമർത്യത നേടുന്നതിനും നൽകി, മനുഷ്യജീവിതം തന്നെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനുവദിച്ച ഒരു നിമിഷമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു, അങ്ങനെ അയാൾക്ക് മരണത്തിനും അമർത്യതയ്ക്കും വേണ്ടത്ര തയ്യാറെടുക്കാൻ കഴിയും.

തത്ത്വചിന്തയുള്ള മനസ്സിന് മരണവും സാധ്യതയുള്ള അമർത്യതയും ഏറ്റവും ശക്തമായ മോഹമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കണം. ഒരു വ്യക്തി മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു മൃഗത്തിൽ നിന്നുള്ള അവന്റെ വ്യത്യാസമാണ്, അത് മർത്യമാണ്, പക്ഷേ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. ശരിയാണ്, മൃഗങ്ങൾ മരണത്തിന്റെ സമീപനം മനസ്സിലാക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ, അവരുടെ മരിക്കുന്ന പെരുമാറ്റം മിക്കപ്പോഴും ഏകാന്തതയ്ക്കും ശാന്തതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള വേദനാജനകമായ തിരയലിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഒരു ജൈവ വ്യവസ്ഥയുടെ സങ്കീർണതയ്ക്ക് നൽകേണ്ട വിലയാണ് പൊതുവെ മരണം. ഏകകോശ ജീവികൾ പ്രായോഗികമായി അനശ്വരമാണ്, അമീബ ഈ അർത്ഥത്തിൽ സന്തോഷമുള്ള ഒരു ജീവിയാണ്. ഒരു ജീവി മൾട്ടിസെല്ലുലാർ ആകുമ്പോൾ, ജീൻ കോഡുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വികസനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ ഒരു സ്വയം-നശീകരണ സംവിധാനം അതിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരു അമീബയെപ്പോലെയല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ വികാസത്തിന്റെ ഉന്നതിയിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവരും തുല്യരാകുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം മരണം മാത്രമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജ്ഞാനം പലപ്പോഴും ജീവിതത്തോടും മരണത്തോടും ഉള്ള ശാന്തമായ മനോഭാവത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതായി ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭഗവദ് ഗീത പറയുന്നു: “തീർച്ചയായും, ജനിച്ചവർക്ക് മരണം വിധിച്ചിരിക്കുന്നു, മരിച്ചവർക്ക് ജനനം അനിവാര്യമാണ്. അനിവാര്യമായതിനെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കരുത്!" അതേ സമയം, പല മഹാന്മാരും ഈ പ്രശ്നം ദുരന്ത സ്വരങ്ങളിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

അമർത്യതയുടെ തരങ്ങൾ, അത് നേടാനുള്ള വഴികൾ

ആദ്യത്തെ തരം അമർത്യത സന്തതികളുടെ ജീനുകളിലാണുള്ളത്, മിക്ക ആളുകളോടും അടുത്താണ്. വിവാഹത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും തത്വാധിഷ്ഠിത എതിരാളികളും സ്ത്രീവിരുദ്ധരും കൂടാതെ, പലരും ഈ രീതിയിൽ തന്നെ ശാശ്വതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ തരം അമർത്യത ശരീരത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയോടെ മമ്മിഫിക്കേഷനാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ നേട്ടങ്ങൾ. ഭാവിയിലെ ഡോക്ടർമാർ അവരെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ഇപ്പോൾ ഭേദമാക്കാൻ കഴിയാത്ത രോഗങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ ക്രയോജെനിസിസ് (ആഴത്തിലുള്ള മരവിപ്പിക്കൽ) സാധ്യമാക്കി.

പ്രപഞ്ചത്തിലെ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും "പിരിച്ചുവിടൽ", കോസ്മിക് "ശരീരത്തിലേക്ക്", ദ്രവ്യത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ രക്തചംക്രമണത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ പ്രവേശനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പ്രതീക്ഷയാണ് മൂന്നാമത്തെ തരം അമർത്യത. ഇത് പല കിഴക്കൻ നാഗരികതകൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ജാപ്പനീസ് സാധാരണമാണ്.

അമർത്യതയിലേക്കുള്ള നാലാമത്തെ പാത ജീവിതത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഫലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവിധ അക്കാദമികളിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് "അമരണർ" എന്ന പദവി നൽകുന്നത് വെറുതെയല്ല. ഒരു ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തൽ, സാഹിത്യത്തിന്റെയും കലയുടെയും ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടി, ഒരു പുതിയ വിശ്വാസത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയിലേക്കുള്ള പാത കാണിക്കൽ, ഒരു ദാർശനിക ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, മികച്ച സൈനിക വിജയം, രാഷ്ട്രതന്ത്രത്തിന്റെ പ്രകടനം - ഇതെല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പേര് അവശേഷിക്കുന്നു. നന്ദിയുള്ള പിൻഗാമികളുടെ ഓർമ്മ.

അമർത്യതയിലേക്കുള്ള അഞ്ചാമത്തെ പാത ശാസ്ത്രം "അവബോധത്തിന്റെ മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന വിവിധ അവസ്ഥകളുടെ നേട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളിലും നാഗരികതകളിലും സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ള സൈക്കോട്രെയിനിംഗിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് അവ. ഇവിടെ, സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും മറ്റ് മാനങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു "വഴിത്തിരിവ്", ഭൂതകാലത്തിലേക്കും ഭാവിയിലേക്കും ഉള്ള യാത്ര, ഉല്ലാസവും പ്രബുദ്ധതയും, നിത്യതയുടേതാണെന്ന ഒരു നിഗൂഢ വികാരം സാധ്യമാണ്.

പരസ്പരബന്ധിതമായ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനമാണ് ശാസ്ത്രീയ അറിവ്. എല്ലാ അറിവുകൾക്കും പൊതുവായുള്ള ചിന്താരീതികൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: ആശയങ്ങൾ, വിധിന്യായങ്ങൾ, നിഗമനങ്ങൾ, ശാസ്ത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയ തത്വങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ. താരതമ്യേന ലളിതമായ ഈ ഘടകങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ശാസ്ത്രീയ അറിവിൽ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ രൂപങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് പതിവാണ്, ഇതിൽ പ്രശ്നം, അനുമാനം, സിദ്ധാന്തം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പ്രശ്നം. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വികാസത്തിൽ, പുതിയ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക്, മുമ്പ് അറിയപ്പെടാത്ത വസ്തുതകൾക്ക് അവയുടെ വിശദീകരണം ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ സാഹചര്യങ്ങൾ അനിവാര്യമായും ഉയർന്നുവരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിലവിലുള്ള അറിവിന്റെ നിലവാരവും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഭാഗീയ ഉപകരണവും ഇതിന് അപര്യാപ്തമാണ്. ഈ അവസ്ഥയെ പ്രശ്നബാധിതമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, നിലവിലുള്ള അറിവിന്റെ പരിമിതികളും അതിന്റെ കൂടുതൽ വികസനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ശാസ്ത്രീയ പ്രശ്നങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഒരു പ്രശ്നം (ഗ്രീക്ക് - തടസ്സം, ബുദ്ധിമുട്ട്, ചുമതല) എന്നത് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വികാസത്തിനിടയിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്, അതിന്റെ പരിഹാരം കാര്യമായ പ്രായോഗികമോ സൈദ്ധാന്തികമോ ആണ്.

ഒരു പ്രശ്നത്തെ ഒരു ചോദ്യത്തിലൂടെ നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ആശയങ്ങൾ സമാനമല്ല. എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, ശാസ്ത്രം നേടിയ അറിവ് മതിയാകും. "അജ്ഞതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്" എന്ന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം ഉയർത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണ് ശാസ്ത്രീയ പ്രശ്നം. പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവ പരിഹരിക്കുന്നതിലേക്കും പുതിയ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിലേക്കും ശാസ്ത്രം വികസിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ പലപ്പോഴും സൈദ്ധാന്തിക ആശയങ്ങളിലും വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതികളിലും മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവങ്ങളിലേക്കും മാതൃകാ വ്യതിയാനങ്ങളിലേക്കും (ഗ്രീക്ക് - ഉദാഹരണം, സാമ്പിൾ).

അനുമാനം. ഒരു പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ആരംഭിക്കുന്നത് ഒരു സിദ്ധാന്തം (ഗ്രീക്ക് - അടിസ്ഥാനം, അനുമാനം) മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നതിലൂടെയാണ്, ഇത് പഠിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകളും കാരണങ്ങളും വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായി മുന്നോട്ട് വച്ച വിവരമുള്ള അനുമാനമാണ്.

ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ, ഒരു സിദ്ധാന്തം പ്രാഥമികമായി ഒരു ന്യായമായ അനുമാനമാണ്, ഇത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള ഊഹങ്ങളിൽ നിന്നും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അനുമാനങ്ങളിൽ നിന്നും അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തം വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് മുന്നോട്ട് വച്ച സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സവിശേഷതകളിൽ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പരിശോധനാക്ഷമതയും പരമാവധി ലാളിത്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു, അതായത് അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുതകളും ഒരു അനുമാനത്തിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

ഒരു സിദ്ധാന്തം മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു: നിർമ്മാണം (വസ്തുതകളുടെ ശേഖരണം, വിശകലനം, സാമാന്യവൽക്കരണം, വിശദീകരണത്തിനായി ഒരു അനുമാനം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കൽ), സ്ഥിരീകരണം (സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങളുടെ കിഴിവ് കിഴിവ്, വസ്തുതകളുമായി പരിണതഫലങ്ങളുടെ താരതമ്യം), തെളിവ് (പ്രായോഗിക സ്ഥിരീകരണം. ലഭിച്ച നിഗമനങ്ങൾ). മുന്നോട്ട് വച്ച അനുമാനം തെളിയിക്കപ്പെട്ടതോ നിരാകരിക്കപ്പെട്ടതോ ആണ്. തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഒരു സിദ്ധാന്തം ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തമായി മാറുന്നു.

സിദ്ധാന്തം. സിദ്ധാന്തം (ഗ്രീക്ക് - പരിഗണന, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഗവേഷണം അറിവ്, സൈദ്ധാന്തിക അറിവ് നേടുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഏറ്റവും വികസിത തരം ആത്മീയ പ്രവർത്തനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സൈദ്ധാന്തിക പ്രവർത്തനത്തെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ശാസ്ത്രീയ അറിവ് അനശ്വരതയാണ്.

ശാസ്ത്രീയ അറിവിൽ, ഒരു പ്രത്യേക വിഷയ മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഘടിത വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ ഒരു രൂപമായി സിദ്ധാന്തം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഈ മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ പ്രവർത്തനവും വികാസവും വിവരിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും പ്രവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അറിവിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പ്രവർത്തനമാണ്; തന്നിരിക്കുന്ന വിഷയ മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒറ്റപ്പെട്ട അറിവ് ചിട്ടപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശദീകരണവും പ്രവചനവുമാണ്. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഒരു വസ്തുവിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥയെ ശരിയായി വിശദീകരിക്കുകയും അതിന്റെ ഭാവി പ്രവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം പ്രായോഗികമായി ആളുകളെ സേവിക്കുകയും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒരു വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം എന്നത് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ അറിവ് സംവിധാനമാണ്, അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ഇവയാണ്: പ്രാരംഭ അനുഭവ അടിസ്ഥാനം (സാമാന്യവൽക്കരിച്ചതും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ വസ്തുതകൾ), സൈദ്ധാന്തിക അടിസ്ഥാനം (ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വർഗ്ഗീകരണ ഉപകരണം, അതിന്റെ നിയമങ്ങൾ, പ്രമാണങ്ങൾ, പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ), യുക്തിസഹമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ നിഗമനങ്ങളുടെയും തെളിവുകളുടെയും കൃത്യത, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം: സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ, അതിന്റെ നിഗമനങ്ങളും വാദവ്യവസ്ഥയും.

മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ

06.05.2015

സ്നേഹാന ഇവാനോവ

ഒരാളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെ ഒരു സ്ഥാനത്ത് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ നിന്നുള്ള ധാരണയാണ്: ഉപയോഗപ്രദമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ അസ്തിത്വം.

മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവുമായി വളരെ ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള തിരയൽ, ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികൾ നിത്യതയിൽ രേഖപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയെ ശാശ്വതമായ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് തന്റെ വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിന് എന്തെങ്കിലും വിലയുള്ളതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവർക്കും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മൂല്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല; പലരും, സത്യത്തിനായി തിരയുമ്പോൾ, സ്വന്തം പ്രത്യേകത ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

ഒരാളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെ ഒരു സ്ഥാനത്ത് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ നിന്നുള്ള ധാരണയാണ്: ഉപയോഗപ്രദമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ അസ്തിത്വം. എന്ന ആശയം പലപ്പോഴും ഒരു നിഗൂഢ അന്വേഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു: അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഷെലർ, ഗെലൻ. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നം എല്ലാ കാലത്തും പല ചിന്തകരെയും ആശങ്കാകുലരാക്കുന്നുണ്ട്. ഭാവി തലമുറയ്ക്കായി അവ സംരക്ഷിക്കാൻ അവർ അവരുടെ ചിന്തകൾ കടലാസിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. ഇന്ന്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെ കഴിയുന്നത്ര പൂർണ്ണമായി സമീപിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന വിവിധ ദാർശനിക സമീപനങ്ങളുണ്ട്.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം

സാമൂഹ്യ സേവനം

ഈ ഓറിയന്റേഷനിലുള്ള ആളുകൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ വലിയ സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുന്നു. തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും സഹപ്രവർത്തകർക്കും കഴിയുന്നത്ര ഉപകാരപ്പെടുന്നതിലാണ് അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും കാണുന്നത്. ചുറ്റുമുള്ളവരെ സുഖപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി തങ്ങളെത്തന്നെ ഒരുപാട് ത്യാഗം ചെയ്യുകയാണെന്ന് അവർ ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കിയേക്കില്ല. മിക്കപ്പോഴും അവർ അബോധാവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ആന്തരിക ശബ്ദം അനുസരിക്കുന്നു. അത്തരം അമ്മമാർ തങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്കായി വളരെയധികം ശക്തിയും ഊർജവും ചെലവഴിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും അവർ തങ്ങളുടെ കുട്ടിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

സാമൂഹ്യസേവനം, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പൊതുകാര്യങ്ങൾക്കായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം. ചില മേഖലകളിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞ സ്ത്രീകൾ ഒരിക്കലും വിവാഹം കഴിക്കുകയോ സ്വന്തം കുടുംബം ആരംഭിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്. അവർ ആന്തരികമായി ഇതിനകം തന്നെ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലെത്തി, ഒന്നും മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് കാര്യം. ഇത്തരത്തിലുള്ള ആളുകളുടെ പ്രധാന സവിശേഷത മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനും ആവശ്യമുള്ളവരുടെ വിധിയിൽ പങ്കെടുക്കാനും അവർ നിരന്തരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ആത്മാവിനെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു

ഈ വിഭാഗത്തിലുള്ള ആളുകളെ പലപ്പോഴും കാണാറില്ല. അവരുടെ സ്വഭാവത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും സത്യം സജീവമായി പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലാണ് അവർ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന അർത്ഥം കാണുന്നത്. വിശ്രമമില്ലാത്ത ചിന്തകരിൽ ചിലർ ഈ ലക്ഷ്യത്തെ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം സഭയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. അലഞ്ഞുതിരിയലിലൂടെയോ ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യം പഠിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രകടനങ്ങൾ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താനുള്ള ഉപബോധമനസ്സ് (എല്ലായ്പ്പോഴും ബോധപൂർവമല്ല) ആഗ്രഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയിൽ ആത്മീയതയുടെ വികാസത്തിന് ഉപവാസവും പ്രാർത്ഥനയും അനിവാര്യമാണ്. ആത്മാവിന്റെ പുരോഗതിയിലേക്ക് തിരിയുന്നത് സന്യാസമില്ലാതെ സംഭവിക്കില്ല, അതായത്, സുഖങ്ങളിൽ സ്വയം ബോധപൂർവമായ പരിമിതികൾ. സ്വമേധയാ ഉള്ള ശ്രമങ്ങളിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും അവയെ നിയന്ത്രിക്കാനും യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളെ വേർതിരിക്കാനും ഭൗമിക ആനന്ദങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാകാൻ സ്വയം അനുവദിക്കാതിരിക്കാനും ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം ശക്തിപ്പെടുത്താനും പഠിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഗൗരവം, സ്വകാര്യതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം, ദയ, സത്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയാണ്.

ആത്മസാക്ഷാത്കാരം

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിലാണ് എന്ന ആശയത്തെ ഈ സമീപനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആശയം അതിന്റെ സത്തയിൽ വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്; ഇത് വ്യക്തിഗത വികസനത്തിന്റെയും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെയും വിഷയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു, അതിൽ വ്യക്തിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർണ്ണായകമാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം തിരിച്ചറിവ് മുൻഗണനയായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ പലപ്പോഴും മറ്റ് മേഖലകളെ അവഗണിക്കുന്നു. കുടുംബവുമായുള്ള ബന്ധവും സുഹൃത്തുക്കളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങിച്ചേക്കാം. സ്വയം തിരിച്ചറിവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ ദൃഢനിശ്ചയം, ഉത്തരവാദിത്തം, മികച്ച ഫലങ്ങൾ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മറികടക്കാനുള്ള കഴിവ് തുടങ്ങിയ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തോടുള്ള ഈ സമീപനം വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലുള്ള വലിയ ആന്തരിക സാധ്യതകളെ പ്രകടമാക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി ഏത് സാഹചര്യത്തിലും പ്രവർത്തിക്കും, അവൻ ലാഭകരമായ ഒരു അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയില്ല, അവൻ എപ്പോഴും മുകളിലായിരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കും, വിജയത്തിലേക്കുള്ള എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും കണക്കാക്കുകയും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടുകയും ചെയ്യും.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്ന നിലയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിവ് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ സത്ത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആധുനിക വീക്ഷണങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. നതാലിയ ഗ്രേസ് തന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ കുറിക്കുന്നു, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദുരന്തം പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്തതിന്റെ ദുരന്തമാണ്, പരിശീലന വേളയിൽ നിങ്ങളുടെ energy ർജ്ജം ശരിയായി ചെലവഴിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് അവൾ വ്യക്തമായ നിറങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്നു. സ്വന്തം കഴിവുകൾ പരമാവധി ഉപയോഗിക്കുകയും സന്തോഷകരമായ അവസരങ്ങൾ പാഴാക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ ആളുകൾക്ക് എന്ത് വലിയ വിജയങ്ങൾ നേടാനാകുമെന്നത് അതിശയകരമാണ്. ചിന്തയുടെ ഭൗതികത എന്ന ആശയം ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തി. ഇന്ന്, വിജയകരമായ ധാരാളം ആളുകൾ കൂടുതലായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് ലക്ഷ്യം പ്രധാന മൂല്യമാണ്. ഈ വ്യക്തികൾക്ക് തങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ലാതെ മറ്റാരെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. യഥാർത്ഥ വിജയം നേടുന്നതിനും അവരുടെ കഴിവുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനും എന്ത് മഹത്തായ പ്രവർത്തനമാണ് വേണ്ടതെന്ന് മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നവരാണ് അവർ.

ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥമില്ല

ഈ വിഭാഗത്തിലുള്ള ആളുകൾ മുകളിൽ ലിസ്‌റ്റ് ചെയ്‌ത പ്രദേശങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നില്ല. പ്രശ്‌നങ്ങളും അനാവശ്യ സങ്കടങ്ങളുമില്ലാതെ സുഖകരവും എളുപ്പവുമായ രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു. അവരെ സാധാരണക്കാർ എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. തീർച്ചയായും, പ്രേരണകളൊന്നും അവർക്ക് അന്യമല്ല. അവർ വിജയകരമായ നയതന്ത്രജ്ഞരോ ശാസ്ത്രജ്ഞരോ ആകാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഈ നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. അവർക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യവുമില്ല, ഇത് ഒരുപക്ഷേ സങ്കടകരമാണ്. അവർ ഇന്ന് ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല.

മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ മേഖലകൾക്കും നിലനിൽക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്. സാരാംശത്തിൽ, അവ സ്വയം അറിവിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത പാതകളാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും തനിക്കുവേണ്ടി അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തിഗതമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ

അവസാനിക്കാത്ത തിരച്ചിൽ

ആത്മീയമായി വികസിച്ച വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സവിശേഷത സ്വയം അറിവിനായുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആന്തരിക ആവശ്യമാണിത്. ഈ തിരയൽ എന്താണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്? ഒന്നാമതായി, എല്ലാ ദിവസവും ഉയർന്നുവരുന്ന നിരന്തരമായ ചിന്തകളിലും ഇംപ്രഷനുകളിലും. ഒരു വ്യക്തി നിരന്തരം തന്നോട് തന്നെ ആന്തരിക സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നുവെന്നും പകൽ സമയത്ത് താൻ എന്താണ് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞതെന്നും എവിടെയാണ് പരാജയപ്പെട്ടതെന്നും വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഭൂതകാലത്തിലെ തെറ്റുകൾ ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാനും ജീവിക്കാനും ആവശ്യമായ അനുഭവം വ്യക്തി അങ്ങനെ ശേഖരിക്കുന്നു.

തെറ്റുകൾക്കും തെറ്റായ കണക്കുകൂട്ടലുകൾക്കും സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളെ മാനസികമായി പരിശോധിക്കുന്ന ശീലം ജ്ഞാനികളിലും ചിന്തകരിലും ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ദിവസത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ജോലിസ്ഥലത്ത് ചെലവഴിക്കുന്ന ശരാശരി വ്യക്തി പോലും തങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന നടപടികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളുടെയും മാനസികാവസ്ഥകളുടെയും വിശകലനം ആത്മീയമായി വികസിപ്പിച്ച ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്, അവർക്ക് മനസ്സാക്ഷിയുടെ ശബ്ദം കൂടുതൽ ശക്തവും കൂടുതൽ വ്യക്തവുമാണ്. ശാശ്വതമായ ആത്മീയ തിരച്ചിൽ വ്യക്തിഗത വികസന പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പ്രശ്നം

ജീവിതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തോന്നിയേക്കാവുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഏതൊരു പ്രവർത്തനവും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ ബോധപൂർവമായ ആഗ്രഹത്തോടെയും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംഭവത്തിന് അവന്റെ സ്വന്തം അനുമതിയോടെയും സംഭവിക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വം വളരെ സാവധാനത്തിൽ മാറുന്നു, പക്ഷേ മാറാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഫലമായി, അവൾ പഠിക്കുകയും അതിശയകരമായ കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വൈകാരിക വശം ഒരു പ്രത്യേക ചർച്ചയ്ക്ക് അർഹമാണ്. ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുമ്പോൾ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എളുപ്പമല്ലെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി വിഷമിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പെടുന്നു, സംശയിക്കുന്നു, ദീർഘനേരം ചിന്തയിലാണ്.

തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, വിഷയത്തിന്റെ ഭാവി ജീവിതം നേരിട്ട് എടുത്ത തീരുമാനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അത് സമൂലമായി മാറുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും ചില മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് നിരവധി പോയിന്റുകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ അവൻ ദിശ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഉത്തരവാദിത്ത ബോധം

ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു ബിസിനസ്സിനും അച്ചടക്കത്തോടെയുള്ള സമീപനം ആവശ്യമാണ്. ഒരു വികസിത വ്യക്തിത്വത്തിന് താൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും ഒരു പരിധിവരെ ഉത്തരവാദിത്തം എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി പ്രതീക്ഷിച്ച ഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പരാജയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വ്യക്തിക്ക് നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങളുടെ ഭാരം മാത്രമല്ല, തെറ്റായ നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചതിനും തെറ്റായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിനും കുറ്റബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തബോധം രണ്ട് തരത്തിലാണ്: മറ്റ് ആളുകളോടും തന്നോടും. ബന്ധുക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പരിചയക്കാരുടെയും കാര്യത്തിൽ, സാധ്യമെങ്കിൽ, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ലംഘിക്കാതെ, സ്വന്തം കാര്യം പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരു രക്ഷകർത്താവ് തന്റെ കുട്ടിയുടെ ഗതിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ജനന നിമിഷം മുതൽ പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ. ചെറിയ മനുഷ്യനെ പരിപാലിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മറ്റൊരു ജീവിതമുണ്ടെന്ന് തന്റെ സംരക്ഷണത്തിലാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു അമ്മയുടെ കുഞ്ഞിനോടുള്ള സ്നേഹം വളരെ ആഴമേറിയതും നിസ്വാർത്ഥവുമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ലോകവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷമാണ്. നമുക്കോരോരുത്തർക്കും ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യമുണ്ടെന്ന് നാം മറക്കരുത്, അത് പൂർത്തിയാക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും വേണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും അവബോധപൂർവ്വം അറിയുകയും ഉപബോധമനസ്സോടെ അതിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനത്തിൽ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വൈദഗ്ധ്യം നേടുന്നതിന് ഒരാളുടെ വിധിക്കും ആരോഗ്യത്തിനും അതുപോലെ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും ഉത്കണ്ഠയിൽ ഉത്തരവാദിത്തബോധം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

സ്വാതന്ത്ര്യം തീം

ഉദാത്തമായ ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ചിന്തകരുടെയും തത്ത്വചിന്തകരുടെയും മനസ്സിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാറ്റിനേക്കാളും വിലമതിക്കുന്നു; ആളുകൾ അതിനായി പോരാടാനും കാര്യമായ അസൗകര്യങ്ങൾ സഹിക്കാനും തയ്യാറാണ്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും പുരോഗമനപരമായി മുന്നേറാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു ഇടുങ്ങിയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, അയാൾക്ക് പൂർണ്ണമായി വികസിപ്പിക്കാനും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കാനും കഴിയില്ല. ഉള്ളത് സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്, കാരണം അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ഉൽപാദനപരമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഏതൊരു സൃഷ്ടിപരമായ ശ്രമവും സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഒരു സ്വതന്ത്ര അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് കലാകാരൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അവനെ പ്രതികൂലമായ അവസ്ഥയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചാൽ, ചിത്രങ്ങൾ ജനിക്കുകയും അവന്റെ തലയിൽ വളരെ വ്യക്തമായി നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യില്ല.

സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ തീം

മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും പുതിയ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കേണ്ട വിധത്തിലാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അദ്വിതീയ സ്രഷ്ടാവാണ്, കാരണം എല്ലാവരും ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു. അതിനാൽ, ഒരേ സംഭവം വ്യത്യസ്ത ആളുകളിൽ തികച്ചും വിപരീത പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. സംഭവിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും അന്വേഷിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിന്റെ പുതിയ ചിത്രങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിരന്തരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ അന്തർലീനമാണ്. ഒരു കലാകാരന്റെ സമ്മാനം ഉള്ളവർ മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഒരു കലാകാരനും സ്വന്തം മാനസികാവസ്ഥയുടെ സ്രഷ്ടാവുമാണ്, വീട്ടിലെ അന്തരീക്ഷം, ജോലിസ്ഥലം മുതലായവ.

അങ്ങനെ, ഉള്ളത് എന്ന ആശയം വളരെ ബഹുമുഖവും സങ്കീർണ്ണവുമാണ്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ സ്വയം തനിച്ചായിരിക്കുമ്പോൾ, ഉപബോധമനസ്സോടെയോ ബോധപൂർവമായോ അയാൾക്ക് പരിഹാരം ആവശ്യമുള്ള അസ്വസ്ഥജനകമായ ചോദ്യങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷവും പൂർണ്ണതയും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ബദൽ മാർഗങ്ങൾ തേടാൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു തിരയലിലൂടെ കടന്നുപോയ പലരും, സത്തയിൽ തന്നെ വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന് ക്രമേണ തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള അസ്തിത്വം സവിശേഷവും അതുല്യവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അസ്തിത്വത്തിൽ മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയുടെ ഏതൊരു താൽക്കാലിക വസ്തുവിനും പൊതുവായുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ വശങ്ങളുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സമീപനം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തി വസ്തുക്കൾക്കിടയിൽ ഒരു വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു ശരീരം. തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാരാംശം ജീവിതത്തിലേക്കും അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലേക്കും ചുരുക്കിയില്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ ഈ സമീപനം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതിലുപരിയായി, അത് ഒരു വ്യക്തിയോടുള്ള അധാർമികവും മനുഷ്യത്വരഹിതവുമായ ഒരു മനോഭാവമായി വികസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു "വസ്തു", ഒരു "വസ്തു" എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും, അതായത്, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ കൈകാര്യം ചെയ്യുക. എന്നാൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൊതുവായ ദാർശനിക സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ കൃത്യമായി നിലവിലുണ്ട് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ആദ്യം ഉത്തരം നൽകേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ അവൻ ഒരു ജീവനുള്ള, മൂർത്തമായ വ്യക്തിയായി നേരിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു, അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് പ്രാഥമിക മുൻവ്യവസ്ഥ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ജീവനാണ്.
എന്നാൽ മനുഷ്യശരീരം പ്രകൃതിയുടെ ശരീരമാണ്. അതിനാൽ, ഒഴിവാക്കലുകളില്ലാതെ എല്ലാ പ്രകൃതിദത്ത ശരീരങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പിന് പൊതുവായുള്ള ആ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഒഴിവാക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഒരു ശരീരത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം ഒരു വ്യക്തിയെ പരിമിതവും ക്ഷണികവുമായ (മരണാത്മക) ജീവിയാക്കി മാറ്റുന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ദൈർഘ്യത്തിൽ ഭാവിയിൽ സാധ്യമായ ഏതെങ്കിലും വർദ്ധനവ് പ്രകൃതിയുടെ ശരീരമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ നിയമങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കില്ല. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ പ്രകൃതിയുടെ ക്ഷണികമായ ശരീരങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത - അസ്തിത്വം, ഉദയം - രൂപീകരണം - മരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മുമ്പ് പറഞ്ഞതെല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്, മരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് അനന്തവും നാശമില്ലാത്തതുമായ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ മറ്റ് അവസ്ഥകളിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു.
ഈ വശത്ത്, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നം പ്രകൃതിയുടെയും ഉത്ഭവത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെ വിശാലമായ ചോദ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, മനുഷ്യന്റെ തന്നെ ആവിർഭാവം (നരവംശം), ഇത് ഹോമോ സാപിയൻസ് (ഹോമോ) എന്ന ഇനത്തിന് പ്രത്യേകമായ ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കൂടിയായിരുന്നു. സാപിയൻസ് - ലാറ്റ്.).
1 ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, "പ്രകൃതി", "മനുഷ്യൻ" എന്നീ അധ്യായങ്ങൾ കാണുക.
കാര്യങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ഒരു വ്യക്തി ഒരു ശരീരമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന്, മറ്റ് നിരവധി അനന്തരഫലങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ ആളുകൾ കണക്കിലെടുക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, ചട്ടം പോലെ, കണക്കിലെടുക്കുന്നു - ഒരു അബോധാവസ്ഥയിലും സഹജാവബോധത്തിലും. ബോധപൂർവമായ ഒരു തലം. മനുഷ്യന്റെ മർത്യ ശരീരം നിർജീവവും ജീവനുള്ളതുമായ പ്രകൃതിയുടെ ലോകത്ത് "സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു". ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ ഈ സ്ഥലവുമായി ഒരുപാട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം, തണുപ്പിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം, പ്രകൃതിയുടെ മറ്റ് ശക്തികളിൽ നിന്നും ജീവികളിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം, സ്വയം സംരക്ഷണം, ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ച എന്നിവയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ, അത് ശരിയാണ്, ചുരുങ്ങിയത് തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവയില്ലാതെ അവ ഒട്ടും തൃപ്തികരമാകില്ല. അത് മരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള സാധ്യത.
ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ, അത് എത്ര നിർദ്ദിഷ്ടമാണെങ്കിലും, പ്രാഥമിക മുൻവ്യവസ്ഥ ശരീരത്തിന്റെ അസ്തിത്വമാണ് (ജീവിത നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായ നിലനിൽപ്പ്, ജീവികളുടെ വികാസത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങൾ, പ്രകൃതിയുടെ ചക്രങ്ങൾ മുതലായവ. ) അതിന്റെ ആവശ്യമായ (ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ അർത്ഥത്തിൽ) ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും. ഇതില്ലാതെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ് പൊതുവെ അസാധ്യമാണ്.
ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അവകാശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച് ഇതിന് സുപ്രധാനമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. യഥാർത്ഥ അവകാശം ജീവന്റെ സംരക്ഷണം, വ്യക്തികളുടെ സ്വയം സംരക്ഷണം, മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പ് എന്നിവയുമായി കൃത്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് പ്രാരംഭമാണ്, കാരണം ഇത് നടപ്പിലാക്കാതെ മറ്റ് അവസരങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കണം - ഇത് മനുഷ്യ നീതിയുടെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിയമങ്ങളാലും ശരിയാണ്. മനുഷ്യന്റെ മൗലികമായ (സ്വാഭാവിക) ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള മനുഷ്യാവകാശത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ വ്യവസ്ഥകൾ തിരിച്ചറിയേണ്ട ഘട്ടമാണിത്. തീർച്ചയായും, പുരാതന കാലത്ത് ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ മറ്റൊരു സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചു; ശരീരത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ പോലും സവിശേഷമായ, തികച്ചും സ്വാഭാവികമല്ല, അവകാശവാദങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.
ഒരു ജീവനുള്ള ശരീരം, ഒരു സ്വാഭാവിക ജീവി എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വസ്തുതയിൽ നിന്ന്, അവൻ എല്ലാ ജീവിത നിയമങ്ങൾക്കും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി പാരമ്പര്യ നിയമങ്ങൾക്കും വിധേയനാണെന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അത് ആളുകൾക്ക് ഇല്ലാതാക്കാനോ അവഗണിക്കാനോ കഴിയില്ല. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ജൈവ "മാനം" എത്ര ശ്രദ്ധയോടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് ഇത് ഒരിക്കൽ കൂടി കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ജീവശാസ്ത്രം ഒരു ലോകം മുഴുവനും, താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രവും അവിഭാജ്യവും, അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിർദ്ദിഷ്ടവും അതേ സമയം പ്രകൃതിയുടെ സമഗ്രതയിൽ ആലേഖനം ചെയ്തതുമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ പാരിസ്ഥിതിക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഏതെങ്കിലും ലംഘനം മനുഷ്യർക്ക് അപകടകരവും വിനാശകരവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.
തത്ത്വശാസ്ത്രം മനുഷ്യശരീരവും അവന്റെ വികാരങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, മാനസികാവസ്ഥകൾ, ചിന്തകൾ, സ്വഭാവം, ഇച്ഛാശക്തി, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ന്യായമായും അന്വേഷിക്കുകയും അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - തത്ത്വചിന്തയിൽ മുമ്പ് അവന്റെ "ആത്മാവ്" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നത്, നമ്മുടെ കാലത്ത് പലപ്പോഴും " മനസ്സ്".
ആധുനിക തത്ത്വചിന്ത അതിന്റെ പല തരത്തിലും മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, മനുഷ്യശരീരത്തെ പ്രകൃതിയുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ചുരുക്കിയ പഴയ ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും ആദർശവാദമായ ആത്മീയതയുടെയും പരിമിതികൾ ശരിയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. "നശിക്കുന്ന" ശരീരത്തെ അവജ്ഞയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്തു. പുതിയ സമീപനത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ, എഫ്. നീച്ചയുടെ തത്ത്വചിന്ത വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു: “എല്ലാ ജൈവ വികാസത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വിദൂരവും സമീപകാലവുമായ ഭൂതകാലം വീണ്ടും ജീവസുറ്റതാകുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യശരീരം, അതിലൂടെ ഒരു വലിയ പ്രവാഹം തോന്നുന്നു. നിശ്ശബ്ദമായി ഒഴുകുന്നത്, അതിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു, പഴയ "ആത്മാവിനെ"ക്കാൾ അതിശയകരമായ ഒരു ആശയം ശരീരത്തിലുണ്ടോ?

2 നീച്ച എഫ്. അധികാരത്തോടുള്ള ഇഷ്ടം. കൈവ്, 1994. പി. 306.
വാസ്തവത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ, അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ, നിരവധി രഹസ്യങ്ങളും രഹസ്യങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഉണ്ട്: ദുർബലതയും സഹിഷ്ണുതയും, പ്രകൃതിയെയും പ്രത്യേക “ജ്ഞാനത്തെയും” ആശ്രയിക്കൽ, ചൈതന്യം, നേരിട്ടുള്ള “ഫിസിയോളജി”, പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ. മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രേരണകൾ മുതലായവ ഡി.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വം ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നേരിട്ട് നൽകിയിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഐക്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം തലച്ചോറിന്റെയും നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെയും പ്രവർത്തനവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവയിലൂടെ - മനസ്സുമായി, വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതവുമായി. ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനം, ഒരു പരിധി വരെ, മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ ആരോഗ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പഴഞ്ചൊല്ലിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: ആരോഗ്യമുള്ള ശരീരത്തിൽ ആരോഗ്യമുള്ള മനസ്സ്. എന്നിരുന്നാലും, പഴഞ്ചൊല്ല് എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയല്ല, അതിന് പ്രത്യേക തെളിവുകൾ ആവശ്യമില്ല. ദുർബ്ബലമായ അല്ലെങ്കിൽ രോഗിയായ ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിൽ മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ പങ്ക് എത്ര വലുതാണെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാം.
ഇതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ഐ കാന്റിന്റെ ജീവിതം. ദുർബലനായ ഒരു കുട്ടിയായി ജനിച്ചു, ശരീരം ദുർബലനായി, തത്ത്വചിന്തകൻ 80 വർഷം ജീവിച്ചു, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് നല്ല ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു, ഭരണകൂടവും തനിക്കായി വികസിപ്പിച്ച ഭക്ഷണക്രമവും കർശനമായി പാലിച്ചു, അവന്റെ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. തന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ പ്രസംഗിച്ച ആത്മാവിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ആവേശത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ജീവിതത്തിൽ വിശ്വസ്തനായിരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതും കാന്റിന്റെ ജീവിതത്തെ പ്രയോജനകരമായി സ്വാധീനിച്ചു.
മനുഷ്യൻ തനിക്കുവേണ്ടി ആദ്യത്തേത് മാത്രമല്ല, "രണ്ടാമത്തെ" സ്വഭാവവുമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമഗ്രമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശമാണ് ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും. പരമ്പരാഗത തത്ത്വചിന്തയിൽ, മനുഷ്യൻ പലപ്പോഴും "ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യം" ആയി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിന് അതിന്റെ ന്യായീകരണങ്ങളുണ്ട് - കൃത്യമായി മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വിശകലനത്തിനുള്ള ആദ്യ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ തലത്തിൽ. മനുഷ്യൻ തന്നെ, തീർച്ചയായും, ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുന്നു.
"ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യം" എന്ന ആശയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാളാണ് ആർ. അവൻ, സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ, "ചിന്തിക്കുന്നതിന്, ഒരാൾ നിലനിൽക്കണമെന്ന് നിഷേധിച്ചില്ല...". "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലവിലുണ്ടെന്ന്" ("കോഗിറ്റോ എഗ്രോ സം") ഡെസ്കാർട്ടസ് ഉറപ്പിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയായിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് എന്താണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം എന്ന ചോദ്യം അദ്ദേഹം ഉന്നയിച്ചു: ഒരു വ്യക്തി നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത (മറ്റു കാര്യങ്ങളിൽ മറ്റേതൊരു കാര്യത്തെയും പോലെ), അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയ്ക്ക് നന്ദി (വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഡെസ്കാർട്ടസ് മനസ്സിലാക്കിയത്) a ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അതായത്, ചിന്തിക്കുന്ന വ്യക്തിയാകാൻ.
1 Descartes R. തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ. എം., 1950. പി. 430.
മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഏകീകരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല പരിഗണിക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അത്ര പ്രധാനമല്ല, പ്രകൃതിദത്ത ലോകത്തിലെ ഒരു വസ്തുവായി മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ് (അതായത്, ചിന്തയും വികാരവും ഉള്ള കാര്യം) ആളുകളെ നിർമ്മിക്കാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനും പ്രേരിപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ മുൻവ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ്. തീർച്ചയായും, ഇത് ഒരേയൊരു മുൻവ്യവസ്ഥയായിരുന്നില്ല, കാരണം, ഒറ്റപ്പെടലിൽ എടുത്തത്, ഉൽപാദനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഇത് ഇതുവരെ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങളുള്ള ഒരു സ്വാഭാവിക ജീവനുള്ള ശരീരമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ഉൽപാദനത്തിന്റെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ആവിർഭാവവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധമുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വവും സ്വാഭാവിക ശരീരവും സാമൂഹിക അസ്തിത്വവും തമ്മിൽ അടുത്ത ഐക്യം കൂടി ഉണ്ടെന്നാണ്.