പുരോഗതിയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും. പുരോഗതി മാനദണ്ഡം

പുരോഗതിയെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു ദിശയായാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഇത് സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ താഴ്ന്നതും ലളിതവുമായ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവുമായവയിലേക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ ചലനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. പുരോഗതി എന്ന ആശയം റിഗ്രഷൻ എന്ന ആശയത്തിന് എതിരാണ്, ഇത് ഒരു വിപരീത ചലനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് - ഉയർന്നതിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്, അധഃപതനം, ഇതിനകം കാലഹരണപ്പെട്ട ഘടനകളിലേക്കും ബന്ധങ്ങളിലേക്കും മടങ്ങുക. പുരോഗമന പ്രക്രിയയായി സമൂഹത്തിന്റെ വികസനം എന്ന ആശയം പുരാതന കാലത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഒടുവിൽ ഫ്രഞ്ച് പ്രബുദ്ധരുടെ (എ. ടർഗോട്ട്, എം. കോണ്ടോർസെറ്റ് മുതലായവ) കൃതികളിൽ രൂപപ്പെട്ടു - വികസനത്തിലെ പുരോഗതിയുടെ മാനദണ്ഡം അവർ കണ്ടു. മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ, പ്രബുദ്ധതയുടെ വ്യാപനത്തിൽ. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാറി. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ആശയങ്ങൾ. അങ്ങനെ, മാർക്സിസം ഒരു സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഉയർന്നതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ പുരോഗതി കാണുന്നു. ചില സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ പുരോഗതിയുടെ സാരാംശം സാമൂഹിക ഘടനയുടെ സങ്കീർണ്ണതയും സാമൂഹിക വൈവിധ്യത്തിന്റെ വളർച്ചയും ആയി കണക്കാക്കുന്നു. ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, ചരിത്രപരമായ പുരോഗതി ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു കാർഷിക സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിലേക്കും പിന്നീട് വ്യാവസായികത്തിനു ശേഷമുള്ളതിലേക്കും.
സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം റിട്ടേൺ മൂവ്‌മെന്റുകൾ, റിഗ്രഷൻ, നാഗരികതയുടെ അവസാനങ്ങൾ, തകർച്ചകൾ എന്നിവയെ പോലും ഒഴിവാക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മാനവികതയുടെ വികാസത്തിന് തന്നെ വ്യക്തമായ ഒരു രേഖീയ സ്വഭാവം ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല; ത്വരിതഗതിയിലുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടവും അതിൽ റോൾബാക്കുകളും സാധ്യമാണ്. മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു മേഖലയിൽ പുരോഗതി ഉണ്ടാകുകയും മറ്റൊന്നിൽ പിന്നോക്കം പോകുകയും ചെയ്യാം. ഉപകരണങ്ങളുടെ വികസനം, സാങ്കേതികവും സാങ്കേതികവുമായ വിപ്ലവങ്ങൾ സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയുടെ വ്യക്തമായ തെളിവാണ്, പക്ഷേ അവ ലോകത്തെ ഒരു പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തത്തിന്റെ വക്കിലെത്തിക്കുകയും ഭൂമിയുടെ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. ആധുനിക സമൂഹം ധാർമ്മികതയുടെ തകർച്ച, കുടുംബ പ്രതിസന്ധി, ആത്മീയതയുടെ അഭാവം എന്നിവ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. പുരോഗതിയുടെ വിലയും ഉയർന്നതാണ്: നഗരജീവിതത്തിന്റെ സൗകര്യങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, നിരവധി "നഗരവൽക്കരണത്തിന്റെ രോഗങ്ങൾ" ഒപ്പമുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ പുരോഗതിയുടെ ചെലവുകൾ വളരെ വലുതാണ്, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: മാനവികത മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിയുമോ?
കെ.മാർക്‌സ് സാമൂഹ്യവികസനത്തെ ഉൽപ്പാദനമേഖലയിലെ പുരോഗതിയിലേക്ക് ചുരുക്കി. ഉൽപ്പാദന ശക്തികളുടെ നിലവാരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം പുരോഗമനപരമായി കണക്കാക്കിയത് (പ്രധാന ഉൽപാദന ശക്തിയായി) മനുഷ്യന്റെ വികസനത്തിന് സാധ്യത തുറന്നു. ആധുനിക സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ അത്തരമൊരു മാനദണ്ഡത്തിന്റെ പ്രയോഗക്ഷമത തർക്കമാണ്. സാമ്പത്തിക അടിത്തറയുടെ അവസ്ഥ സമൂഹത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ മേഖലകളുടെയും വികസനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. ഏതൊരു സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെയും ലക്ഷ്യം, അല്ലാതെ, മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ വികാസത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്.
തൽഫലമായി, പുരോഗതിയുടെ മാനദണ്ഡം ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ കഴിവുകൾ പരമാവധിയാക്കാൻ സമൂഹത്തിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അളവുകോലായിരിക്കണം. ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ പുരോഗമനത്തിന്റെ അളവ് വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിനായി, മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര വികസനത്തിനായി (അല്ലെങ്കിൽ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ മാനവികതയുടെ അളവനുസരിച്ച്) അതിൽ സൃഷ്ടിച്ച വ്യവസ്ഥകൾ വിലയിരുത്തണം. .

ടിക്കറ്റ് 6

നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും അവ പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികളും.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഉടലെടുത്ത പ്രശ്നങ്ങളാണ് ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ. എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും മുമ്പായി, ആരുടെ തീരുമാനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു രണ്ടാമത്തേതിന്റെ നിലനിൽപ്പ്.
1. ഒരു പുതിയ ലോകമഹായുദ്ധം തടയുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം.രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം അവസാനിച്ച് നാസിസത്തിനെതിരായ വിജയത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് ലോക സംഘർഷങ്ങൾ തടയാനുള്ള വഴികൾക്കായുള്ള തിരയൽ ആരംഭിച്ചത്.
ലോകത്തിലെ മുൻനിര ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ സാധ്യത മുമ്പത്തേക്കാൾ വളരെ കുറവാണെന്ന വസ്തുത ഇന്ന് നമുക്ക് പ്രസ്താവിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ആണവായുധങ്ങൾ ഏകാധിപത്യ പിന്തിരിപ്പൻ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ കൈകളിലേക്കോ വ്യക്തിഗത തീവ്രവാദികളുടെ കൈകളിലേക്കോ എത്താനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

2. പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും മറികടക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം. ഈ പ്രശ്നം ഏറ്റവും ഞെരുക്കമുള്ളതാണ്. തന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനത്തിനിടയിൽ, മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ഉപഭോക്താവിന്റെ സ്ഥാനം വളരെക്കാലമായി കൈവശപ്പെടുത്തി, നിഷ്കരുണം ചൂഷണം ചെയ്തു, പ്രകൃതിദത്ത കരുതൽ അക്ഷയമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിഷേധാത്മകമായ ഫലങ്ങളിലൊന്ന് പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളുടെ ശോഷണവും പരിസ്ഥിതി മലിനീകരണവുമാണ്. തൽഫലമായി, മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിനും ആരോഗ്യത്തിനും അപകടകരമായ വസ്തുക്കൾ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് വിടുകയും അതിനെ നശിപ്പിക്കുകയും മണ്ണിൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്തു. വായുവും കരയും മാത്രമല്ല, ലോകസമുദ്രത്തിലെ ജലവും മലിനമായി. ഇത് മുഴുവൻ മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും നാശത്തിലേക്കും (വംശനാശത്തിലേക്കും) എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ജീൻ പൂളിന്റെ അപചയത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. 1982-ൽ യുഎൻ ഒരു പ്രത്യേക രേഖ അംഗീകരിച്ചു - വേൾഡ് കൺസർവേഷൻ ചാർട്ടർ, തുടർന്ന് പരിസ്ഥിതിയും വികസനവും സംബന്ധിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക കമ്മീഷൻ സൃഷ്ടിച്ചു.
3. ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ പ്രശ്നം. ഗ്രഹത്തിൽ വസിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയുടെ തുടർച്ചയായ വർദ്ധനവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1990 ലെ കണക്കനുസരിച്ച്, അതിന്റെ എണ്ണം 5.3 ബില്യൺ ആളുകളായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂമിയുടെ വിഭവങ്ങൾ (പ്രാഥമികമായി ഭക്ഷണം) പരിമിതമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, ഇതിനകം തന്നെ ഇന്ന് നിരവധി രാജ്യങ്ങൾക്ക് ജനന നിരക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്.
4. പടിഞ്ഞാറൻ വികസിത രാജ്യങ്ങളും "മൂന്നാം ലോകത്തെ" ("വടക്ക്-തെക്ക്" പ്രശ്നം) വികസ്വര രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക വികസന നിലവാരത്തിലെ വിടവിന്റെ പ്രശ്നം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ പുറത്തിറങ്ങിയവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും എന്നതാണ് ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ സാരാംശം. രാജ്യങ്ങളുടെ കൊളോണിയൽ ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന്, പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ പാത സ്വീകരിച്ചതിനാൽ, അടിസ്ഥാന സാമ്പത്തിക സൂചകങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ (പ്രാഥമികമായി പ്രതിശീർഷ ജിഎൻപിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ) വികസിത രാജ്യങ്ങളുമായി അടുക്കാൻ ആപേക്ഷിക വിജയങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത് പ്രധാനമായും ജനസംഖ്യാപരമായ സാഹചര്യം മൂലമാണ്: ഈ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനസംഖ്യാ വളർച്ച യഥാർത്ഥത്തിൽ നേടിയ സാമ്പത്തിക വിജയങ്ങളെ നികത്തുന്നു.
എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പല രാജ്യങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ അവ ഓരോന്നും പ്രത്യേകം പരിഹരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ഇച്ഛാശക്തിയും പ്രവർത്തനങ്ങളും ആവശ്യമാണ്.

പി.നിസ്ബെറ്റ്: പുരോഗതിയുടെ ആശയം

ഗാർഹിക തത്ത്വചിന്തകർ, സാരാംശത്തിൽ, സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിലും സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് പല പ്രധാന പ്രശ്‌നങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തി. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് ഇപ്പോഴും ഗൗരവമുള്ള ഗവേഷകരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്, സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രമുഖ അമേരിക്കൻ സൈദ്ധാന്തികനായ റോബർട്ട് നിസ്ബെറ്റ് ഉൾപ്പെടെ. 2007-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "പ്രോഗ്രസ്: ഒരു ആശയത്തിന്റെ ചരിത്രം" എന്ന പുസ്തകം റഷ്യൻ പരിഭാഷയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (ഇത് 1980-ൽ ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഇതൊരു അടിസ്ഥാന പഠനമാണ് (പുസ്‌തകത്തിന്റെ അളവ് 556 പേജുകളാണ്), സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പ്രശ്‌നത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും നമ്മുടെ കാലത്ത്, മനുഷ്യത്വം ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധിയിലും ബഹുഭൂരിപക്ഷം സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും സ്വയം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ. സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം മാത്രമല്ല, പുരോഗതിയുടെ ആശയം പോലും നിരസിക്കുക.

ഇതിനകം ആമുഖത്തിൽ, നിസ്ബെറ്റ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു: "...പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുൻകാലങ്ങളിൽ മാനവികത അതിന്റെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തിയതായി അനുമാനിക്കുന്നു (ചില പ്രാകൃതമായ പ്രാകൃതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, പ്രാകൃതതയിൽ നിന്ന് അല്ലെങ്കിൽ നിസ്സാരതയിൽ നിന്ന്), ഇപ്പോൾ ഈ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് തുടരുന്നു. ഭാവിയിൽ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകും."

ആർ.നിസ്ബെറ്റ് പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് പുരോഗതി എന്ന ആശയത്തിന്റെ രൂപീകരണവും വികാസവും ആരംഭിക്കുന്നു. അതേസമയം, ആത്മീയ പുരോഗതിയിൽ (അറിവിന്റെ വളർച്ച, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികസനം മുതലായവ) അദ്ദേഹം പ്രധാന ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, ഇത് തികച്ചും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം പുരോഗതിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രീ-മാർക്സിസ്റ്റ് ഗവേഷകർ വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാൽ അവഗണിച്ചു. സാമ്പത്തിക ഘടകം, സാമൂഹിക വികസനത്തിൽ അതിന്റെ നിർണായക പങ്ക് കെ മാർക്‌സ് തെളിയിച്ചു.

ഒമ്പത് അധ്യായങ്ങളാണ് നിസ്ബെറ്റിന്റെ കൃതി. ദാർശനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ വായനക്കാർക്ക് ഇത് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ എന്നതിനാൽ അവ ഓരോന്നും ഞങ്ങൾ വളരെ ഹ്രസ്വമായി വസിക്കും.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു "കർഷക തത്ത്വചിന്തകൻ" അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ, ഹെസിയോഡിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അവതരണത്തോടെയാണ് അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകൻ തന്റെ പഠനം (ആദ്യ അധ്യായം) ആരംഭിക്കുന്നത്. ബി.സി ഇ. ഹെസിയോഡിന്റെ എല്ലാ കൃതികളിലും, “പ്രവൃത്തികളും ദിവസങ്ങളും” എന്ന കവിത പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, അതിൽ നിസ്ബെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുരോഗമന സ്വഭാവമുള്ള യുഗങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. എസ്കിലസ്, പ്രോട്ടഗോറസ്, തുസിഡിഡീസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ തുടങ്ങിയ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിന്തകരുടെ കൃതികളിലും പുരോഗതിയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രകാശിതമായതായി നിസ്ബെറ്റ് തുടരുന്നു.

രണ്ടാം അധ്യായത്തിൽ, ആദിമ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ രചയിതാവ് പരിശോധിക്കുന്നു. നിസ്ബെറ്റ് അവരുടെ സംഭാവനകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സെന്റ് അഗസ്റ്റിന്റേത്: “അതേ സമയം, ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ, യൂസിബിയസ്, ടെർത്തുല്യൻ എന്നിവരിൽ തുടങ്ങി, സിദ്ധാന്തത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും വികസിത രൂപത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന സെന്റ് അഗസ്റ്റിനിൽ അവസാനിച്ചു, അത് ക്ലാസിക്കൽ ആയിത്തീർന്നു, പുതിയ ഘടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. അവരുടെ പുറജാതീയ മുൻഗാമികൾക്ക് അജ്ഞാതമായ അത്തരമൊരു ആത്മീയ ശക്തി നൽകിയ പുരോഗതിയുടെ ആശയത്തിലേക്ക്. സാർവത്രിക മാനുഷിക ഐക്യം, ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകത, പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, കാലത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു നിശ്ചിത പദ്ധതിയുടെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ, അവസാനത്തേത് എന്നാൽ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, ഭാവിയിൽ വിശ്വസിക്കുക തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. , കാലക്രമേണ വർദ്ധിക്കുന്ന വിശ്വാസം, എല്ലാം മറ്റ് ലോകത്തേക്കാൾ ഈ ലോകത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിലേക്ക് ഒന്ന് കൂടി ചേർക്കണം, അതായത് മാനവികതയുടെ ക്രമാനുഗതവും സ്ഥിരവുമായ ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് ഊന്നൽ നൽകുക. ഈ പ്രക്രിയ ആത്യന്തികമായി, സന്തോഷത്തിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലാണ്, ഭൂമിയെ ഭരിക്കാൻ മടങ്ങിവരുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ ആയിരം വർഷത്തെ ഭരണം. നിസ്ബെറ്റിന്റെ ഈ നിഗമനത്തോട് യോജിക്കാതെ വയ്യ. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ, ആരോഹണരേഖയിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി മുഴുവൻ ചരിത്രത്തെയും അവതരിപ്പിച്ചത് അനുഗ്രഹീതനായ അഗസ്റ്റിൻ ആയിരുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ അധ്യായം മധ്യകാല ചിന്തകർക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പല ഗവേഷകരും ഈ വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടമായിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകൻ. J. A. Condorcet മധ്യകാലഘട്ടം അധഃപതനത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണെന്ന് വാദിച്ചു. പുരോഗതിയുടെ കൊടുമുടിയിലേക്ക് ഉയർന്ന മനുഷ്യമനസ്സ് അതിൽ നിന്ന് വേഗത്തിൽ ഇറങ്ങാൻ തുടങ്ങി. അജ്ഞതയും വന്യതയും എല്ലായിടത്തും ഭരിച്ചു, അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ വഞ്ചനകൾ പ്രബലമായി. റോമാക്കാരുടെ മേലുള്ള ബാർബേറിയൻമാരുടെ വിജയവും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ ആധിപത്യവും തത്ത്വചിന്തയും കലയും ശാസ്ത്രവും സൃഷ്ടിപരമായി വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു. Condorcet-ൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, R. Nisbet വിശ്വസിക്കുന്നത് മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ അവർ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിനും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ധാരണയ്ക്കും മറ്റും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നു എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്, ചരിത്രത്തിൽ മൂന്ന് മഹത്തായ കാലഘട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് വാദിച്ചു: ആദ്യത്തേത് നിയമത്തിന്റെ യുഗം (പഴയ നിയമം), രണ്ടാമത്തേത് ആത്മാവിന്റെ യുഗം (പുതിയ നിയമം) മൂന്നാമത്തേത് സത്യത്തിന്റെ യുഗം.

നാലാം അധ്യായം നവോത്ഥാനത്തെ പരിശോധിക്കുന്നു. N. Machiavelli, Erasmus of Rotterdam, T. More, F. Bacon, R. Descartes എന്നിവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളാണ് ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. R. Nisbet വാദിക്കുന്നത് മക്കിയവെല്ലിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ചരിത്ര പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ ഉണ്ടെന്നാണ്. ആധുനിക ഭാഷയിൽ, ചരിത്ര ചക്രത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വക്താവായിരുന്നു മച്ചിയവെല്ലി എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ലോകം മാറുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുപോലെയാണ്.

റോട്ടർഡാമിലെ ഇറാസ്മസ്, മച്ചിയവെല്ലിയെപ്പോലെ നിസ്ബെറ്റ് എഴുതുന്നു, സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്ന ആശയം നിരസിച്ചു. തോമസ് മോറും, പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്ന ആശയം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. ഇതിനോട് യോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. "ഉട്ടോപ്യ" എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ മോർ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രശ്നം അവഗണിക്കുന്നത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച ഭാവി സമൂഹത്തിന്റെ മാതൃക സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇംഗ്ലീഷ് സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തകൻ സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനത്തിന് പരോക്ഷമായി അനുവദിക്കുന്നു എന്നാണ്.

ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കൺ, R. Nisbet തുടരുന്നു, സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിച്ചില്ല, എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തോട് അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമായ മനോഭാവം പുലർത്തിയിരുന്നു. ഡെസ്കാർട്ടിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിസ്ബെറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം ഒരു പ്രാധാന്യവും നൽകിയില്ല.

അഞ്ചാം അധ്യായത്തിൽ, അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകൻ നവീകരണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പരിശോധിക്കുന്നു. "ചരിത്രപരമായ പാണ്ഡിത്യം എന്തുതന്നെ പറഞ്ഞാലും, നവീകരണം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മതപരമായ ഉണർവുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു." ജെ-ബിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വിശദമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. Bossuet, G. Leibniz, G. Vico എന്നിവരും മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞരും.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, പുരോഗതി എന്ന ആശയത്തിന്റെ വിജയം ആരംഭിക്കുന്നതായി നിസ്ബെറ്റ് എഴുതുന്നു. "1750-നും 1900-നും ഇടയിൽ, പൊതു-ശാസ്ത്ര സർക്കിളുകളിൽ പാശ്ചാത്യ ചിന്തകളിൽ പുരോഗതി എന്ന ആശയം അതിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തി." ആ കാലഘട്ടത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന യൂറോപ്യൻ ചിന്തകരെ ഗ്രന്ഥകർത്താവ് പട്ടികപ്പെടുത്തി: എ.ടർഗോട്ട്, ജെ.എ. കോണ്ടോർസെറ്റ്, എ.സെന്റ്-സൈമൺ, ഒ.കോംറ്റെ, ജി.ഡബ്ല്യു.എഫ്. ഹെഗൽ, കെ.മാർക്സ്, ജി.സ്പെൻസർ. അവർ, ആർ നിസ്ബെറ്റ് പറയുന്നു, പുരോഗതിയെ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഇതിനോട് നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമല്ല, സമത്വവും നീതിയും കൂടി ചേർക്കാം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം. "സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം, എഗാലിറ്റ്!" എന്ന മുദ്രാവാക്യം മുന്നോട്ടുവച്ചു. ("സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം, സമത്വം!").

പുസ്‌തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് അവലോകനം ചെയ്യുന്ന കാലഘട്ടത്തിന്റെ പുരോഗതിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: പുരോഗതി സ്വാതന്ത്ര്യമായും പുരോഗതി ശക്തിയായും, ഇത് ആറാം അധ്യായത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പുരോഗതിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തുർഗോട്ട്, കണ്ടോർസെറ്റ്, കാന്ത് എന്നിവരും മറ്റുള്ളവരും ഒരുമിച്ചാണ് പരിഗണിച്ചത്, ഒന്നാമതായി, ടർഗോട്ടിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അതിന്റെ ഗുണം ഉണ്ട്. പുരോഗതിയെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും അഭേദ്യമായി പരിഗണിച്ചു.

ഏഴാം അധ്യായം പുരോഗതിയെ ശക്തിയായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഉട്ടോപ്യൻമാരായ റൂസോ, കോംറ്റെ, മാർക്‌സ്, ഹെർഡർ, ഹെഗൽ തുടങ്ങിയവരുടെ ആശയങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാർക്‌സിനെ കുറിച്ച് നിസ്‌ബെറ്റിന്റെ ഒരു ഗഹനമായ പ്രസ്താവന ഉദ്ധരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: “എവിടെയും മാർക്‌സ് ഞങ്ങളെ കാണിക്കുന്നില്ല,” അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. കോംറ്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റു പല ഉട്ടോപ്യൻമാരും മുന്നോട്ട് വെച്ച കാര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു ആദർശ സമൂഹത്തിന്റെ ചിത്രം. എറ്റിയെൻ കാബറ്റിന്റെയും ചാൾസ് ഫോറിയറുടെയും അമേരിക്കൻ സ്വപ്നങ്ങളുടെയും കണക്കുകൂട്ടലുകളുടെയും കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, പദ്ധതികളുടെ രൂപത്തിലോ യഥാർത്ഥ സെറ്റിൽമെന്റുകളുടെ രൂപത്തിലോ എല്ലാത്തരം "ഉട്ടോപ്യൻ" സോഷ്യലിസത്തോടുമുള്ള തന്റെ അവജ്ഞ മാർക്സ് പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഭാവി സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ മാർക്‌സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തെ ഇത് ഒരു തരത്തിലും നിരാകരിക്കുന്നില്ല. സ്വർണ്ണ വാക്കുകൾ. നമ്മുടെ സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ, ശാസ്ത്ര കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ കമ്മ്യൂണിസം ഒരു ഉത്തമ സമൂഹമാണെന്ന് വാദിച്ചു, അതിനായി നാം പരിശ്രമിക്കണം. ഇതിനിടയിൽ, ജർമ്മൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ, കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും നേരിട്ട് എഴുതുന്നു: "നമുക്ക് കമ്മ്യൂണിസം സ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു രാഷ്ട്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ട ഒരു ആദർശമല്ല. ഇന്നത്തെ ഭരണകൂടത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രസ്ഥാനം എന്നാണ് ഞങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിസത്തെ വിളിക്കുന്നത്.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നിരാശയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് ആർ.നിസ്ബെറ്റ് എട്ടാം അധ്യായം നീക്കിവയ്ക്കുന്നു. ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടായി (1750-1900), എല്ലാവരും സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്ന ആശയത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ ഈ വിശ്വാസം ഉലഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, പുരോഗതിയുടെ സിദ്ധാന്തം പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കാത്ത ഗവേഷകരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ, "ദി തിയറി ഓഫ് ദി ലെഷർ ക്ലാസ്" എന്ന പ്രശസ്ത പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ടി വെബ്ലെൻ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. "ഹെഗൽ, മാർക്സ്, നിരവധി ഇംഗ്ലീഷ് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വികസന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വെബ്ലെൻ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ ആകൃഷ്ടനായിരുന്നു" എന്ന് നിസ്ബെറ്റ് എഴുതുന്നു.

അവസാന (ഒമ്പതാം) അധ്യായത്തെ "പ്രോഗ്രസ് അറ്റ് എ ഡെഡ് എൻഡ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രചയിതാവ് തന്നെ ഈ പേര് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് പുരോഗതിയിൽ വിശ്വാസമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, ചരിത്രകാരന്മാർ ഒടുവിൽ നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിനെ അന്തിമ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പ്രധാന അടയാളങ്ങളിലൊന്ന് എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ഗുരുതരമായ കാരണങ്ങളുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ട് വിശ്വാസമായിരിക്കില്ല, മറിച്ച്, പുരോഗതി എന്ന ആശയത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ നിരാകരണമാണ്. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സംരക്ഷണമായിരുന്ന പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന പാദത്തോടെ വ്യാപകമായിത്തീർന്നു, ഇന്ന് ബഹുഭൂരിപക്ഷം ബുദ്ധിജീവികളും മാത്രമല്ല, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സാധാരണ പാശ്ചാത്യരും പങ്കിടുന്നു. .” ഇതെല്ലാം ശരിയാണ്, പക്ഷേ വേണ്ടത്ര പൂർണ്ണമല്ല. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതലുള്ള മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിയാണ് പുരോഗതിയിലെ നിരാശയുടെ പ്രധാന കാരണം. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവൻ അപഹരിക്കുകയും പതിറ്റാണ്ടുകളായി മാനവികതയുടെ വികസനം മന്ദഗതിയിലാക്കുകയും ചെയ്ത രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രതിസന്ധിയാണ് നേരിടുന്നത്.

സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ വിമർശകർ

ഒന്നാമതായി, നമുക്ക് ചില രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ സ്പർശിക്കാം, ഇക്കാര്യത്തിൽ "മാറ്റം", "വികസനം", "പുരോഗതി" എന്നീ ആശയങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യാം. അവ പലപ്പോഴും പര്യായപദങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും അവ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്. പലരും പലപ്പോഴും അവരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് എൽപി കർസവിൻ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. അദ്ദേഹം മാറ്റത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിച്ചു: "... കാലക്രമേണ തുടർച്ചയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്ഥലപരമായി വേർതിരിച്ച മൂലകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ് മാറ്റം." മാറ്റമില്ലാതെ ഒന്നുമില്ല. സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ എല്ലാ പ്രക്രിയകളും നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും വികസനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല, വളരെ കുറവാണ്. ഇതിന് ഉചിതമായ വ്യവസ്ഥകളുടെ സാന്നിധ്യം ആവശ്യമാണ്. "വികസനം", "പുരോഗതി" എന്നീ ആശയങ്ങളേക്കാൾ "മാറ്റം" എന്ന ആശയം വ്യാപ്തിയിൽ വിശാലമാണ്. എല്ലാ വികസനവും എല്ലാ പുരോഗതിയും മാറ്റത്തെ ഊഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പുരോഗതിയിലോ വികസനത്തിലോ നയിക്കണമെന്നില്ല. "വികസനം", "പുരോഗതി" എന്നീ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വികസനം എന്ന ആശയം പുരോഗതി എന്ന ആശയത്തേക്കാൾ വിശാലമാണ്. എല്ലാ പുരോഗതിയും വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാ വികസനവും പുരോഗതിയല്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മാറ്റാനാവാത്ത പ്രക്രിയയായി പുരോഗതിയുടെ നിർവചനത്തിന് വ്യക്തത ആവശ്യമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പുരോഗമനപരമായ വികസനത്തിന് ഈ നിർവചനം ബാധകമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത, അതേസമയം പ്രതിലോമ വികസനത്തിന് മറ്റൊരു സ്വഭാവം ആവശ്യമാണ്. പുരോഗമനപരമായ വികസനം അടിസ്ഥാനപരവും ഗുണപരവുമായ മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം. റിഗ്രസീവ് ഡെവലപ്‌മെന്റ് പുരോഗമന വികസനത്തിന്റെ മറുവശമാണ്.

പുരോഗതി എന്ന ആശയം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. ജീവനുള്ളതും നിർജീവവുമായ പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ “വികസനം”, “പരിണാമം” (ജീവനുള്ള സ്വഭാവം), “മാറ്റം” (നിർജീവ സ്വഭാവം) എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കണം. ജീവജാലങ്ങളുടെ പുരോഗതിയെ ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത്, ചിലപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മിതമായ രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല, കാരണം പുരോഗതിയുടെ സവിശേഷത മുകളിലേക്കുള്ള വികസനം, താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതിലേക്കുള്ള മാറ്റം, പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ അനിവാര്യമല്ല. പുരോഗമനപരമായ വികസനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, പുരോഗതി എന്ന ആശയം സാർവത്രികമല്ല, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന് മാത്രം ബാധകമാണ്.

സാമൂഹ്യ പുരോഗതിയുടെ സത്ത ആദ്യമായി ശാസ്ത്രീയമായി വെളിപ്പെടുത്തിയത് കെ.മാർക്സാണ്. പുരോഗമന സങ്കൽപ്പത്തെ സാധാരണ അമൂർത്തീകരണത്തിൽ എടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമന പ്രസ്ഥാനത്തെ മൂർത്തമായി വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആവശ്യമാണെന്നും ഊഹക്കച്ചവട നിർമ്മാണങ്ങളല്ലെന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. എല്ലാ പുരോഗതിയും എല്ലാ മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായ ഉൽപ്പാദന ശക്തികളിലൂടെയാണ് കാണേണ്ടതെന്ന് മാർക്സ് കാണിച്ചു. ഉൽപ്പാദന ശക്തികളുടെ വളർച്ചയും പുരോഗതിയുമാണ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള വികസനം കാണിക്കുന്നത്. ഒരു സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം, ഉയർന്നത്, ഒരു ഗുണപരമായ, അതായത് പുരോഗമനപരമായ, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിലെ കുതിച്ചുചാട്ടമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതേസമയം, സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള രേഖീയ വീക്ഷണത്തെ മാർക്‌സ് നിശിതമായി എതിർത്തു. മാനവികത അസമമായി വികസിക്കുകയാണെന്നും ഈ വികസനം ഏകരേഖയല്ല, ബഹുരേഖയാണെന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

സാമൂഹിക പുരോഗതി എന്നത് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷന്റെ കുറഞ്ഞ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്, മുഴുവൻ ലോക ചരിത്രത്തിന്റെയും പുരോഗമനപരമായ വികസനം. പുരോഗതിയെ അളവ് മാറ്റങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുക്കാനാവില്ല. തീർച്ചയായും, അവ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രധാന സ്വഭാവം ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങളാണ്. പഴയതിൽ നിന്ന് പുതിയതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം മുൻകാല ചരിത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഗതിയും തയ്യാറാക്കിയതാണ്. പുതിയതിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഇതിനകം പഴയതിന്റെ ആഴത്തിലാണ്, പഴയതിന്റെ ചട്ടക്കൂട് പുതിയതിന് ഇടുങ്ങിയതാകുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം സംഭവിക്കുന്നു. അത് പരിണാമപരവും വിപ്ളവപരവും ആകാം. പൊതുവേ, വിപ്ലവങ്ങൾ ഒരു അപവാദമാണെന്ന് പറയണം, അതേസമയം പുരോഗതിയുടെ പരിണാമ പാത സമൂഹത്തിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള വികസനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക രൂപമാണ്.

മാനവികത തുടർച്ചയായി മെച്ചപ്പെടുകയും സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ സാർവത്രിക നിയമമാണ്. എന്നാൽ ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടർന്നില്ല, അതിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പിന്നോക്കാവസ്ഥയും ഇല്ല, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, പിന്നോക്ക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും പ്രദേശങ്ങളും തുല്യമായി, ഒരേ വേഗതയിൽ, സംസാരിക്കാൻ, ശാന്തമായി വികസിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനൊപ്പം ഒഴുകുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഇത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, പുതിയതും പഴയതും തമ്മിൽ ഒരു പോരാട്ടമുണ്ട്, പുതിയത് പരാജയപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളുണ്ട്, അതിന്റെ ഫലമായി സാമൂഹിക വികസനം ഭീമാകാരമായ കുതിച്ചുചാട്ടം ഉണ്ടാക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പുരോഗതിയും റിഗ്രഷനും ഒന്നിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, വശങ്ങളിലായി. കൂടാതെ, സാമൂഹിക പുരോഗതി രേഖീയമല്ല, ബഹുസ്വര സ്വഭാവമാണ്, അതായത്, സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം ഒരേപോലെയല്ല, വൈവിധ്യമാർന്ന രീതിയിലാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. പ്രത്യേക സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച്, വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾ സോഷ്യൽ പിരമിഡിന്റെ മുകളിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, മറ്റുള്ളവർ തങ്ങളെത്തന്നെ താഴെയാണ്. ചരിത്രം നാടകീയവും ചിലപ്പോൾ ദാരുണവുമാണ്, പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തിയാണ് എന്ന കാര്യം നാം മറക്കരുത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈജിപ്ഷ്യൻ പിരമിഡുകൾ ഈജിപ്ഷ്യൻ നാഗരികതയുടെ വൻ വിജയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ നിർമ്മാണ സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ മരിച്ചു. തീർച്ചയായും, അത്തരം പുരോഗതിക്കെതിരെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഷേധിക്കാം, എന്നാൽ നിങ്ങൾ പൊതുവെ ചരിത്രത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കേണ്ടതുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രാകൃത അവസ്ഥയുടെ തലത്തിൽ അത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്, അത് ആത്യന്തികമായി അതിന്റെ സ്വാഭാവിക മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

സാമൂഹിക പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് അതിന്റെ ഘടന പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഘടനാപരമായ വിശകലനം മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങളെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ ഘടനയിൽ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു: വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഘടകം സമൂഹത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥകളാണ്, അതിൽ ആളുകളുടെ ഭൗതിക ബന്ധങ്ങൾ, ഉൽ‌പാദന ശക്തികൾ, ഉൽ‌പാദന ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആളുകളുടെ ഇച്ഛയെ ആശ്രയിക്കാത്ത സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും. ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ വികസനം വസ്തുനിഷ്ഠവും അനിവാര്യവുമാണ്; സമൂഹത്തിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള ചലനത്തെ ആർക്കും തടയാൻ കഴിയില്ല.

എന്നാൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഒരു ഘടകമില്ലാതെ, അതായത്, സ്വന്തം ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ബോധപൂർവ്വം നിശ്ചയിച്ച ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനമില്ലാതെ സാമൂഹിക പുരോഗതി അചിന്തനീയമാണ്. സാമൂഹിക പുരോഗതി പ്രധാനമായും ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, നിലവിലുള്ള ക്രമം മെച്ചപ്പെട്ട രീതിയിൽ മാറ്റാനുള്ള അവരുടെ ശ്രദ്ധയും ആഗ്രഹവും, മനുഷ്യന്റെ അവശ്യ ശക്തികളുടെ പ്രകടനത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആത്മനിഷ്ഠമായ ഘടകം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വസ്തുനിഷ്ഠ സാഹചര്യങ്ങളാണെങ്കിലും, എല്ലാ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളെയും പോലെ, ഇതിന് ആപേക്ഷിക സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, വികസനത്തിന്റെ ആന്തരിക യുക്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലും സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഒരു അടിയന്തിര പ്രശ്നം അതിന്റെ മാനദണ്ഡം വ്യക്തമാക്കുക എന്നതാണ്. മാനദണ്ഡം വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കണം, മൂല്യനിർണ്ണയമല്ല. ആക്‌സിയോളജിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ മാനദണ്ഡത്തെ സമീപിക്കുകയാണെങ്കിൽ (പലരും ഇത് ചെയ്യുന്നു), ചുരുക്കത്തിൽ, അത്തരമൊരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഒരാൾക്ക് പുരോഗമനപരമായത് മറ്റൊരാൾക്ക് തിരിച്ചടിയായേക്കാം. ;ഒരാൾക്ക് നല്ലത് മറ്റൊരാൾക്ക് നല്ലതാണ്, മറ്റൊന്ന് മോശമാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠ സൂചകങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠത വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, അതായത്, സമൂഹത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്ന സൂചകങ്ങൾ. സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രധാന വസ്തുനിഷ്ഠമായ മാനദണ്ഡം ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ വളർച്ചയാണ്. ഈ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ കണ്ടെത്തൽ കെ.മാർക്‌സിന്റേതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, കാലക്രമേണ ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ വികാസം ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളിൽ മാറ്റത്തിനും അതുവഴി ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വികസനത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനും കാരണമാകുന്നു.

R. Nisbet എഴുതുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക പുരോഗതിയിലുള്ള വിശ്വാസം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മനുഷ്യരാശിയെ അനുഗമിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ പുരോഗതിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ യൂറോപ്പിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ, അതായത് നൂറ്റമ്പത് വർഷം. എന്നാൽ ഇതിനകം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ആശ്വാസത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധി പ്രതിഭാസങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പുരോഗതി എന്ന ആശയം വിമർശിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും. കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഗവേഷകർ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന പുരോഗതിയെ സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ സാമൂഹിക പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം പ്രത്യേകിച്ചും തീവ്രമായി. മാനവികത ഒരു ആരോഹണരേഖയിൽ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഫ്രാൻസിൽ, പുരോഗതി മരിച്ചുവെന്നും അതിന്റെ ശവശരീരം അന്തരീക്ഷത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നുവെന്നും അവർ പെട്ടെന്ന് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. J. Lacroix, C. Sedillo, M. Friedman തുടങ്ങിയവർ മാനവികത ജീർണിച്ചു തുടങ്ങിയെന്ന് വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഉത്തരാധുനികരായ ജെ. ഡെലൂസ്, എം. സെർ, ജെ.-എഫ്. ലിയോട്ടാർഡും മറ്റുള്ളവരും ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിവാദത്തെയും അനന്തമായ സാമൂഹിക പുരോഗതിയിൽ വിശ്വാസം പ്രചരിപ്പിച്ച ജ്ഞാനോദയത്തെയും എല്ലാ ആധുനിക കുഴപ്പങ്ങൾക്കും കാരണമായി കുറ്റപ്പെടുത്തി. യു.എസ്.എയിൽ, പുരോഗതി എന്ന ആശയം മരിച്ചുവെന്നും അത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്നും W. Pfaff പ്രഖ്യാപിച്ചു. പിന്നോക്ക രാജ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പിന്നോട്ട് പോകുന്നതിനാൽ, മാനവികത വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഡി.ബെൽ ആഴത്തിലുള്ള സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു. "എൺപതുകളിൽ ആഫ്രിക്കയിൽ" അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "എഴുപതുകളിൽ ആഫ്രിക്കയേക്കാൾ മോശമായിരുന്നു ജീവിതം, എൺപതുകളിൽ ആഫ്രിക്കയിൽ എൺപതുകളിൽ ആഫ്രിക്കയേക്കാൾ മോശമായിരുന്നു ...".

ഏറ്റവും വലിയ ആധുനിക ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ആർ. ആറോൺ തന്റെ ആദ്യ കൃതികളിൽ പുരോഗതി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും അളവിലുള്ള ശേഖരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി. “...ചില തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെ വർത്തമാനത്തെയും അപേക്ഷിച്ച് വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്. ഇവ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തരങ്ങളാണ്, അവയുടെ ഉൽപന്നങ്ങൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ ഫലങ്ങൾ അളവാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷമുണ്ട്; അത് പരിവർത്തനം മാത്രമല്ല. ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും അവർ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും ഈ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളും ആളുകളുടെ സൃഷ്ടികളും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഇത് അനുമാനിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം മുൻകാല പാരമ്പര്യം സ്വീകരിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന ചോദ്യം വ്യത്യസ്ത തലമുറകൾക്ക് മുന്നിൽ ഉയർത്തുന്നതിനാലാണ് ചരിത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ, ഭാവിയുടെ താളം മുൻ തലമുറകളുടെ നേട്ടങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവത്തോടുള്ള ഓരോ തലമുറയുടെയും പ്രതികരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തിന്റെ പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുന്നത്, പുതിയ തലമുറ മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, അവരുടേതായ എന്തെങ്കിലും കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കൂ.

ആർ.ആറോൺ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ പ്രശ്നത്തെ തികച്ചും അളവറ്റ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉയർച്ചയെയോ അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ തോതിലെ വർദ്ധനവിനെയോ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനയിലെ തന്നെ മാറ്റങ്ങളെയോ അദ്ദേഹം നിഷേധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ വ്യാവസായിക ബന്ധങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ ഘടനയുടെയും മേഖലയിലെ പുരോഗതിയെ അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുന്നു.

തന്റെ അവസാന കൃതികളിൽ, ആരോൺ പൊതുവെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ വിമർശനം നടത്തി. "ദി ഡില്യൂഷൻമെന്റ് വിത്ത് പ്രോഗ്രസ്" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ലോകമെമ്പാടും പുരോഗതിയല്ല, പിന്നോക്കാവസ്ഥയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ സമത്വം, സാമൂഹികവൽക്കരണം, സാർവത്രികത എന്നിവയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക ലോകത്തിലെ സമത്വ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, മുൻകാലങ്ങളിൽ സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളാൽ പ്രചരിപ്പിച്ച സമത്വത്തിന്റെ ആദർശം യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യാജവും ഉട്ടോപ്യനും ആയി മാറിയെന്ന് ആർ. ആധുനിക ലോകം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വർഗ്ഗ അസമത്വവും ആളുകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാമൂഹിക ധ്രുവീകരണവും പ്രകടമാക്കുന്നു. വംശീയവും ദേശീയവുമായ സംഘർഷങ്ങൾ ശമിക്കുന്നില്ല, രണ്ടാമത്തേത് പിന്നാക്കാവസ്ഥയിൽ മാത്രമല്ല, വികസിത രാജ്യങ്ങളിലും നടക്കുന്നു.

സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആരോൺ പ്രാഥമികമായി കുടുംബത്തിന്റെയും സ്കൂളിന്റെയും നിലവിലെ അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കുടുംബത്തെ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആധുനിക കുടുംബത്തിൽ ഭർത്താവും ഭാര്യയും മാതാപിതാക്കളും കുട്ടികളും തമ്മിൽ കൂടുതൽ സമത്വമുണ്ടെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കുറിക്കുന്നു, അത് ക്രിയാത്മകമായി വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ അതേ സമയം, കുടുംബത്തിന് അങ്ങേയറ്റം നെഗറ്റീവ് പ്രതിഭാസങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കുട്ടികൾ വളർന്നാലുടൻ, അവർ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും പലപ്പോഴും അവരെ പൂർണ്ണമായും മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ആത്യന്തികമായി തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ തകർക്കുന്നു, അത്തരം ബന്ധങ്ങളില്ലാതെ സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിൽ സാധാരണഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. "കുടുംബത്തിന് അതിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ നഷ്‌ടപ്പെടുകയാണ്... രണ്ട് വ്യക്തികളുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട, അത് ദുർബലവും അസ്ഥിരവുമായി മാറുന്നു...". സ്ത്രീകൾ, ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകൻ തുടരുന്നു, ഔപചാരികമല്ല, യഥാർത്ഥ സമത്വമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള സമത്വം എന്ന ആശയം ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്നം മാത്രമല്ല, സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും തമ്മിലുള്ള സ്വാഭാവിക വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രശ്നം കൂടിയാണ്. ചെറുപ്പക്കാരായ ആൺകുട്ടികൾ ചെയ്യുന്ന അതേ ജോലി ചെയ്യാൻ ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ലിംഗ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ ജോലി പെൺകുട്ടികൾക്ക് വിപരീതമാകാം. കാലക്രമേണ ഇത് കുടുംബത്തിന്റെ അപചയത്തിന് മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിന്റെ അപചയത്തിനും കാരണമാകുമെന്ന് ആരോൺ വിശ്വസിക്കുന്നു. അനോമിയും അന്യവൽക്കരണവും എല്ലായിടത്തും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഏകാന്തതയും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വവും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്.

സാർവത്രികതയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ആർ.ആറോൺ ആദ്യമായി മനുഷ്യരാശി ഒരു ചരിത്രപരമായ സ്ഥലത്ത് ജീവിക്കുന്നതായി കുറിക്കുന്നു. "ഒരു വശത്ത്, ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ, മറുവശത്ത്, ഒളിമ്പിക് ഗെയിംസ് മാനവികതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഐക്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു." എന്നാൽ അതേ സമയം, ആരോൺ തുടരുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണമുണ്ട്. ആധുനിക നാഗരികത അന്തർസംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളുടെ ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്നു. ലോകം അസമമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ചില സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ സാമ്പത്തിക ശേഷിയുണ്ട്, മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് ഏറ്റവും പുതിയ ഉൽപ്പാദന ഉപകരണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. “ആളുകൾ ഉണ്ടാക്കിയ ചരിത്രം ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ഇന്ന് അത് അറിയുന്നത് കുറവാണ്. മുൻകൂട്ടി വിശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. ചരിത്രം മാനുഷികവും നാടകീയവും അതിനാൽ ചില അർത്ഥത്തിൽ യുക്തിരഹിതവുമാണ്. ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, മാനവികത താഴേക്ക് വഴുതിവീഴുകയാണ്, മുകളിലേക്കുള്ള വികസനത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാനാവില്ലെന്ന് ആരോൺ ഉപസംഹരിക്കുന്നു.

നിലവിൽ, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി കൂടുതൽ രൂക്ഷമായിരിക്കുന്നു. 1991-ൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷമാണ് ആഗോളവൽക്കരണം ആരംഭിച്ചത്. അതിനുമുമ്പ്, സാമൂഹിക ലോകം സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ലോകം, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ലോകം, വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ ലോകം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് മേഖലകളായി തിരിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളും പരസ്പരം സഹകരിച്ചു, പക്ഷേ പ്രാഥമികമായി പൊതുജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അവരുടെ ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക മേഖലയിൽ, ഓരോ സംസ്ഥാനവും അതിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു; രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിൽ, പ്രാദേശിക സമഗ്രതയുടെ സംരക്ഷണവും ദേശീയ പരമാധികാരത്തിന്റെ സംരക്ഷണവും ഒന്നാമതായി. ആത്മീയ മേഖലയിൽ, ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി.

രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ ഉയർന്നു. അവയിലൊന്ന് സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെയും മറ്റൊന്ന് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഓഫ് അമേരിക്കയുടെയും നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു. ഈ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ, സ്വാഭാവികമായും, പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നു - ഒരു മൂന്നാം ലോക മഹായുദ്ധം തടയുക.

സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, സാമൂഹിക ലോകത്തെ സ്ഥിതിഗതികൾ സമൂലമായി മാറി. ബൈപോളാർ ലോകം അപ്രത്യക്ഷമായി, ഒരു ധ്രുവം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം ആരംഭിച്ചു. പക്ഷേ അതൊരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയല്ല, ചരിത്രത്തിന്റെ യുക്തിയെ നശിപ്പിച്ചു. അമേരിക്കയും അതിന്റെ സഖ്യകക്ഷികളും അവരുടെ ദേശീയ, ഭൗമരാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി കൃത്രിമമായും ചിലപ്പോൾ നിർബന്ധമായും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ഗവേഷകനായ എൻ. ചോംസ്‌കി എഴുതുന്നത് പോലെ, "ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് ശക്തമായ ഗവൺമെന്റുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് യുഎസ് സർക്കാർ, കോർപ്പറേറ്റുകൾക്കും സമ്പന്നർക്കും എളുപ്പമാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത വ്യാപാര ഇടപാടുകളും മറ്റ് കരാറുകളും ലോക ജനതയുടെ മേൽ നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്. ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളോടുള്ള ബാധ്യതകളുടെ അഭാവത്തിൽ ദേശീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുക. ഇംഗ്ലീഷ് ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഇസഡ് ബൗമാൻ എഴുതുന്നത് ഇതാണ്: "... "ആഗോളവൽക്കരണം" എന്ന ആശയം സൃഷ്ടിച്ചത്, "സാർവത്രികവൽക്കരണം" എന്ന മുൻ ആശയത്തിന് പകരമായി, ആഗോള കണക്ഷനുകളുടെയും നെറ്റ്‌വർക്കുകളുടെയും സ്ഥാപനത്തിന് ഒന്നുമില്ലെന്ന് വ്യക്തമായപ്പോൾ. മനഃപൂർവവും നിയന്ത്രണവും കൊണ്ട് ചെയ്യാൻ, അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന ആശയം സ്വതസിദ്ധവും സ്വതസിദ്ധവും ക്രമരഹിതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്ന പ്രക്രിയകളെ വിവരിക്കുന്നു, നിയന്ത്രണ പാനലിൽ ഇരിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് അപ്പുറം സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ, ആസൂത്രണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും കൂടാതെ, അന്തിമ ഫലങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതും. വളരെ അതിശയോക്തി കൂടാതെ, നിയമാനുസൃതമായ ഒരു "ഉന്നത അധികാരം", അതായത് പരമാധികാര രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭരിക്കുന്ന "അടിസ്ഥാനപരമായി ഏകോപിപ്പിച്ച" പ്രദേശത്ത് നിന്ന് വിവാഹമോചനം നേടിയ ഒരു തലത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ക്രമരഹിതമായ സ്വഭാവത്തെ ഈ ആശയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. അടിസ്ഥാനപരമായി, ഒന്നും ദേശീയ സംസ്ഥാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

ആഗോളവൽക്കരണം ലോകചരിത്രത്തിന്റെ ഏകത്വവും വൈവിധ്യവും തകർക്കുകയാണ്. അത് സാമൂഹിക ലോകത്തെ ഏകീകരിക്കുകയും, മാനദണ്ഡമാക്കുകയും, പ്രാകൃതവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു കമ്പോള മാനവികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിൽ "എല്ലാവർക്കും എതിരായ എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധം" എന്ന ഹോബ്‌സിയൻ തത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം വ്യക്തിത്വമാണ്, കൂട്ടായ്‌മയല്ല. ആഗോളവൽക്കരണം എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കും സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളും ജീവിതരീതികളും പോലും നിർദ്ദേശിക്കുന്ന അതിവിശിഷ്ടമായ സാമ്പത്തിക, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, നിയമ, മറ്റ് ഘടനകളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ആഗോളവൽക്കരണം ഒരു തരം "ഉരുകുന്ന ചൂള" ആണ്, അതിൽ ലോക ജനസംഖ്യയുടെ ആറ് ബില്യണിലധികം ആളുകൾ വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ആറ് ബില്യൺ ജനങ്ങളിൽ, "ഗോൾഡൻ ബില്യൺ" മാത്രമേ കൂടുതലോ കുറവോ അവരുടെ സാമൂഹികമായി ആവശ്യമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുള്ളൂ. ബാക്കിയുള്ളവർ ദയനീയമായ ഒരു അസ്തിത്വം പുറത്തെടുക്കുന്നു. "2.5 ബില്ല്യൺ ആളുകൾ ചേർന്നതിന്റെ അത്രയും സമ്പത്ത് വെറും 358 ശതകോടീശ്വരന്മാർക്ക് സ്വന്തമായുണ്ട്, ലോക ജനസംഖ്യയുടെ പകുതിയോളം."

മുൻകാല മൂല്യങ്ങളെയെല്ലാം നിരാകരിക്കുകയും ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തെ അവഗണിക്കുകയും ഭാവിയിൽ തീർത്തും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തെ ആഗോളവൽക്കരണം സൃഷ്ടിച്ചു. ആഗോളവൽക്കരണം എങ്ങുമെത്താത്ത പാതയാണ്.

ആധുനിക മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിലെ പല പാശ്ചാത്യ ഗവേഷകരും ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. "മുതലാളിത്തത്തിന് ഭാവിയുണ്ടോ?" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു കൂട്ടായ മോണോഗ്രാഫ് അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പ്രശസ്ത ശാസ്ത്രജ്ഞരായ ഐ. വാലർസ്റ്റീൻ, ആർ. കോളിൻസ്, എം. മാൻ, ജി. ഡെർലൂജിയൻ, കെ. കാൽഹൗൺ എന്നിവരാണ് രചയിതാക്കൾ). കൂട്ടായ്മയിലെ രചയിതാക്കൾ ആമുഖംഎഴുതുക: "വരും ദശകങ്ങൾ അവരോടൊപ്പം അപ്രതീക്ഷിത വിപത്തുകളും വലിയ പ്രശ്നങ്ങളും കൊണ്ടുവരും." സോഷ്യലിസത്തിന്റെ തകർച്ചയോടെ മുതലാളിത്തം സുസ്ഥിരവും വിജയകരവുമായി വികസിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നതിനാൽ ശീതയുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം എല്ലാവരും ശാന്തരായി എന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് നടന്നില്ല.

ഇത് സത്യമാണ്. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ശീതയുദ്ധം ഒരിക്കലും അവസാനിച്ചിട്ടില്ല, ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, ഭൗമരാഷ്ട്രീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അത് വർദ്ധിക്കും.

മുതലാളിത്ത തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ആധുനിക മാക്രോ ഇക്കണോമിക്‌സ് നശിക്കുമെന്ന് സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന നിലയിൽ I. വാലർസ്റ്റീൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. "നിക്ഷേപ അവസരങ്ങൾ വറ്റിച്ചുകളയുന്ന നിരാശാജനകമായ ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ മുതലാളിമാർ തന്നെ അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതോടെ മുതലാളിത്തം അവസാനിച്ചേക്കാം" എന്ന് അദ്ദേഹം നിഷ്കളങ്കമായി കരുതുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, മുതലാളിത്തത്തിന് പകരം വയ്ക്കുന്നത് ഏതുതരം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയാണെന്ന് ഇപ്പോൾ ആർക്കും മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.

ആർ.കോളിൻസ് തന്റെ എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും മധ്യവർഗത്തിലാണ് വയ്ക്കുന്നത്. ഈ ക്ലാസിലെ പല അംഗങ്ങളും തകരാൻ പോകുന്നതിൽ അദ്ദേഹം അസ്വസ്ഥനാണ്.

എം.മാൻ മുതലാളിത്തത്തിന് പകരം വയ്ക്കുന്നത് കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് മുതലാളിത്ത ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് സാമൂഹിക ജനാധിപത്യ പരിഹാരങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു.

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മാനവികത എല്ലായ്പ്പോഴും അസമമായി വികസിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ യുക്തി. ചില ആളുകൾ മുന്നോട്ട് നീങ്ങി, പിന്നീട് ചരിത്ര രംഗം വിട്ടു. അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ചരിത്രം പ്രാദേശികമായി വികസിച്ചു. അതിനാൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ജീവിയുടെ പ്രതിസന്ധികൾ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലും സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഒരു പ്രത്യേക സ്വാധീനം ചെലുത്തിയില്ല. എന്നാൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നമ്മുടേത് സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, വിവര മേഖലയുടെ ഒരു കാലഘട്ടമാണ്. അതിനാൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി പ്രാദേശികമല്ല, ആഗോളമാണ്. എന്നാൽ ഈ പ്രതിസന്ധി തരണം ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ആധുനിക സമൂഹത്തെ ആഗോളവൽക്കരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇത് സാധ്യമാണോ? അതെ, അത് സാധ്യമാണ്. ചരിത്ര പ്രക്രിയ വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ ഐക്യമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ യുക്തിയാണ് ലക്ഷ്യം. ആത്മനിഷ്ഠ - മനുഷ്യ പ്രവർത്തനം. പ്രാഥമികത ലക്ഷ്യത്തിന്റേതാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വാഭാവിക-ചരിത്രപരമായ വികാസത്തെ അവഗണിക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം മാരകതയിലേക്കും ആത്മനിഷ്ഠമായ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം സന്നദ്ധതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധം കെ. മാർക്‌സ് ഉജ്ജ്വലമായി വെളിപ്പെടുത്തി: “ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ അത് അവർക്കിഷ്ടമുള്ളതുപോലെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, അവർ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ, എന്നാൽ ഉടനടി ലഭ്യമായവ, അവർക്ക് നൽകുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. കഴിഞ്ഞ."

ആളുകൾ സ്വയം സ്വന്തം ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത് അവർക്ക് അത് തിരുത്താൻ കഴിയും. ഇത് ദിവസവും സംഭവിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ മിനിറ്റിലും. അവരുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ആളുകൾ വിപ്ലവങ്ങൾ നടത്തുകയും സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, മറ്റ് പരിഷ്കാരങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്ര പ്രക്രിയ വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, പക്ഷേ മാരകമല്ല. അതിനാൽ, ആഗോളവൽക്കരണം തികച്ചും സാധ്യമാണ്. ഇതിന് പടിഞ്ഞാറൻ ഭരണവർഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ ഇച്ഛാശക്തി മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. ഒരാളുടെ സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളാണ് സംരക്ഷിക്കേണ്ടത്. സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികമായ, അതായത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ, യുക്തിയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിമർശകർ ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും ഐക്യത്തെ അവഗണിക്കുന്നു. അതേസമയം, ചരിത്ര പ്രക്രിയ ഭൂതകാലമാണ്, ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഫലമായി വർത്തമാനവും വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ഫലമായി ഭാവിയും. ഭാവിയെ നിഷേധിക്കുന്നവൻ അതുവഴി വർത്തമാനവും ഭൂതകാലവും നിഷേധിക്കുന്നു. കാർ എഴുതുന്നതുപോലെ, “നമ്മൾ എവിടെ നിന്നോ വന്നവരാണ് എന്ന ബോധ്യം നമ്മൾ എവിടേക്കോ പോകുകയാണെന്ന ബോധ്യവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭാവിയിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാത്ത ഒരു സമൂഹം ഭൂതകാലത്തിൽ അതിന്റെ വികസനത്തിൽ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുന്നത് പെട്ടെന്ന് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ "വെള്ളം ചവിട്ടി" അല്ലെങ്കിൽ തിരികെ പോകണം. "അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന സമയം" ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു, കാരണം ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പുതിയ തലമുറകൾ അവരുടെ പുതിയ ആവശ്യങ്ങളുമായി മുന്നോട്ട് പോകാനും അവരുടെ വഴിയിൽ വരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ തരണം ചെയ്യാനും ശ്രമിക്കും. തിരികെ മടങ്ങുന്നതും ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു, കാരണം, കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, മടങ്ങിവരാൻ ഒരിടവുമില്ല. അതിനാൽ, ഒരേയൊരു വഴി അവശേഷിക്കുന്നു: ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മറികടക്കാൻ, മുമ്പത്തെപ്പോലെ, സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു ഗുണപരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമായ ഒന്നിലേക്ക് നീങ്ങുക. മനുഷ്യത്വം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം പുരോഗതി ഉണ്ടാകണം. ഇത് ചരിത്രത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ യുക്തിയാണ്, ഇതിന് മാരകവാദവുമായോ സന്നദ്ധതയുമായോ സമാനതകളൊന്നുമില്ല.

മുന്നോട്ട് പോകുക എന്നാൽ സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക് പോകുക എന്നാണ്. എന്നാൽ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ താൽക്കാലിക പരാജയം കാരണം, മുതലാളിത്തത്തെ വിമർശിക്കുന്ന ഗവേഷകർ പോലും "സോഷ്യലിസം" എന്ന പദം ഉച്ചരിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, ഈ വാക്കിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. "സോഷ്യലൈസേഷൻ" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്. സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, സാമൂഹികവൽക്കരണം മനുഷ്യവൽക്കരണമാണ്. രണ്ടാമതായി, ഇത് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും വികാസമാണ്, മൂന്നാമതായി, ഇതാണ് സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണം, നാലാമതായി, ഇത് കുട്ടിയെ ടീമിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി ഉയർന്നുവരുന്ന നിമിഷം മുതൽ, അവന്റെ സാമൂഹികവൽക്കരണം ഒരു സമൂഹത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു, അതിന്റെ തരം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഭൗതിക ജീവിതത്തിന്റെ ഉൽപാദന രീതിയാണ്. ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹികവൽക്കരണം ഏതാണ്ട് അഞ്ഞൂറ് വർഷമായി തുടരുന്നു. ഈ സമയത്ത്, മാനവികത ഒരു വലിയ കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്തി. എന്നാൽ ബൂർഷ്വാ ഉൽപ്പാദനരീതി മനുഷ്യസാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിനുള്ള അതിന്റെ സാധ്യതകളെ തളർത്തിക്കളഞ്ഞു. മറ്റൊരു ഉൽപാദന രീതിയുടെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നു - സോഷ്യലിസ്റ്റ്. ഒന്നുകിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സോഷ്യലൈസേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഡിസോഷ്യലൈസേഷൻ, അതായത് ഒരാളുടെ പൂർവ്വികരിലേക്കുള്ള മടക്കം. സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ പല അടയാളങ്ങളും ഇതിനകം പ്രകടമാകുമ്പോൾ ഇത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്: കേവല വ്യക്തിവാദം, യുക്തിഹീനതയുടെ ശക്തിപ്പെടുത്തൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ബൗദ്ധികവൽക്കരണവും പ്രാകൃതവൽക്കരണവും, സ്വവർഗരതിയുടെ പ്രസംഗം, ന്യായീകരിക്കാത്ത സ്വാർത്ഥത, ഒരുപിടി ആളുകളുടെ ആഡംബരവും കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ദാരിദ്ര്യവും. .

എന്നാൽ മാനവികത നിലവിലെ പ്രതിസന്ധിയെ തരണം ചെയ്യുമെന്നും ഇതുവരെയുള്ളതുപോലെ മുകളിലേക്ക് വികസിക്കുമെന്നും ഞാൻ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയും ആഴത്തിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസവുമാണ്.

ചോംസ്കി എൻ. പൊതുരംഗത്ത് ലാഭം. എം., 2002. പി. 19.

Bauman Z. വ്യക്തിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹം. എം., 2002. പി. 43.

മാർട്ടിൻ ജി.-പി., ഷുമാൻ എക്സ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ കെണി. സമൃദ്ധിക്കും ജനാധിപത്യത്തിനും നേരെയുള്ള ആക്രമണം. എം., 2001. പി. 46.

വാലർസ്റ്റീൻ ഐ., കോളിൻസ് ആർ., മാൻ എം., ഡെർലുഗ്യാൻ ജി., കാൽഹൗൺ കെ. മുതലാളിത്തത്തിന് ഭാവിയുണ്ടോ? എം., 2015. പി. 7.

അവിടെത്തന്നെ. പി. 9.

മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്. സോച്ച്. ടി. 8. എം., 1957. പി. 119.

Carr E. N. Qu'est-ce que l'histoire? പാരീസ്, 1988. പി. 198.

"മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ പാറ്റേണുകൾ" എന്ന വിഷയത്തിൽ അനുബന്ധമായി

മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വികസനം സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് ആധുനിക ചരിത്രം വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. പുരോഗതി എന്നറിയപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തികച്ചും വിപരീത പ്രക്രിയയാണ് - റിഗ്രഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഡിഗ്രഡേഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് - വ്യക്തി, കുടുംബം, വംശം, ആളുകൾ, രാജ്യങ്ങൾ, മനുഷ്യ സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ...

ഡോക് കാണുക. സിനിമ - വീട്. യാത്രാ കഥ. (സംവിധായകന്റെ കട്ട്) https://youtu.be/l-rnx85uPyQ

ഞാൻ പ്രകൃതിയിലാണ്! - എന്റെ ഹൃദയത്തോടെ, ഞാൻ മുങ്ങുന്നു ...
എനിക്ക് മുകളിൽ നീലാകാശം...
രാവിലെ, ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് - വൈകുന്നേരം പോകുന്നു ...

പുരോഗതി ഇതാണ്:
- "(ലാറ്റിൻ പ്രോഗ്രസസ് - മുന്നേറ്റം, വിജയം) - പുരോഗമന വികസനത്തിന്റെ ദിശ, താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതിലേക്ക്, കുറവ് തികഞ്ഞതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്.

പുരോഗമനപരമായ വികസനം എന്ന ആശയം ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത് പ്രൊവിഡൻസിലുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ മതേതര പതിപ്പായിട്ടായിരുന്നു. പ്രവാചകന്മാരുടെ ബൈബിൾ അഭിലാഷങ്ങൾ, ദൈവഹിതത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ പവിത്രവും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതും മാറ്റാനാവാത്തതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി ഭാവിയുടെ പ്രതിച്ഛായയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ ആശയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ വളരെ മുമ്പുതന്നെ കണ്ടെത്താനാകും. തത്ത്വചിന്തകൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ. "നിയമങ്ങളിൽ" പ്ലേറ്റോയും "രാഷ്ട്രീയത്തിൽ" അരിസ്റ്റോട്ടിലും കുടുംബത്തിൽ നിന്നും പ്രാകൃത സമൂഹത്തിൽ നിന്നും ഗ്രീക്കിലേക്ക് വികസിക്കുന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയുടെ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തു. നയം (നഗര-സംസ്ഥാനം).

കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ആർ ബേക്കൺ ആശയപരമായ മേഖലയിൽ പി എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കാലക്രമേണ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രീയ അറിവ് കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുകയും സമ്പന്നമാവുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിലെ ഓരോ പുതിയ തലമുറയ്ക്കും അതിന്റെ മുൻഗാമികളേക്കാൾ മികച്ചതും കൂടുതലും കാണാൻ കഴിയും. ബെർണാഡ് ഓഫ് ചാർട്രസിന്റെ വാക്കുകൾ ഇന്ന് പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു: "ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ രാക്ഷസന്മാരുടെ തോളിൽ നിൽക്കുന്ന കുള്ളന്മാരാണ്."

ആധുനിക കാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തയുടെ ചാലകശക്തികൾ പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ കണ്ടുതുടങ്ങി. ജി. സ്പെൻസറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തിലെ മനഃശാസ്ത്രം, പ്രകൃതിയിലെന്നപോലെ, പരിണാമത്തിന്റെ സാർവത്രിക തത്വത്തിന് വിധേയമാണ് - ആന്തരിക സംഘടനയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും തുടർച്ചയായി വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സങ്കീർണ്ണത.

ക്രമേണ, പി എന്ന ആശയം പൊതുചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വിവിധ നാഗരികതകളിലെ സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം പുരോഗമന വികസനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

ഒരുതരം "പാനിഷ് ഗോവണി" നിർമ്മിച്ചു, അതിന്റെ മുകളിൽ ഏറ്റവും വികസിതവും പരിഷ്കൃതവുമായ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളുണ്ട്. സമൂഹം, വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ താഴ്ന്നത് - മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ, അവരുടെ വികസനത്തിന്റെ തോത് അനുസരിച്ച്. "യൂറോസെൻട്രിസം", "അമേരിക്കൻ സെൻട്രിസം" എന്നിവയ്ക്ക് അടിത്തറയിട്ട "പാശ്ചാത്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട" ആശയമായിരുന്നു പി.

ആധുനിക കാലത്ത്, പുരോഗമനപരമായ വികസനത്തിൽ നിർണായക പങ്ക് മനുഷ്യനെ ഏൽപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ മാനേജ്മെന്റിലെ യുക്തിസഹീകരണത്തിന്റെ പൊതുവായ പ്രവണത, ഇ. ഡർഖൈം - "ഓർഗാനിക് സോളിഡാരിറ്റി" വഴി സമൂഹത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന പ്രവണത, ഇത് സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും പരസ്പര പ്രയോജനകരവും പരസ്പര പൂരകവുമായ സംഭാവനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഇന്ന് 19-20 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കമാണ്. "പി എന്ന ആശയത്തിന്റെ വിജയം" എന്ന് ശരിയായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ആ സമയത്ത് റൊമാന്റിക് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു ആത്മാവ് ശാസ്ത്രത്തിനും സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പുരോഗതി ഉറപ്പുനൽകുമെന്ന പൊതുവായ വിശ്വാസത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു.

പൊതുവേ, പി.യുടെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം, അജ്ഞതയിൽ നിന്നും ഭയത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്രമേണ വിമോചനത്തിന്റെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ആശയമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അത് നാഗരികതയുടെ ഉയർന്നതും കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതവുമായ തലങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴിയിലാണ്.

ഇടയ്ക്കിടെ വ്യതിചലിച്ചാലും വർത്തമാനത്തിലും ഭാവിയിലും ഇത്തരമൊരു മുന്നേറ്റം തുടരുമെന്ന് കരുതി. സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രധാന ഘടനകളിലും എല്ലാ തലങ്ങളിലും അഭിവൃദ്ധി നിലനിർത്താനാകുമെന്നും അതിന്റെ ഫലമായി എല്ലാവർക്കും പൂർണ്ണമായ അഭിവൃദ്ധി കൈവരിക്കാനാകുമെന്നും വ്യാപകമായ വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാമൂഹിക നീതി, സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധി തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരമായിരുന്നു അത്. ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും അല്ലെങ്കിൽ വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള പോസിറ്റീവ് മൂല്യമുള്ള വ്യത്യാസത്തെ പി.

പ്രധാന പുരോഗതി മാനദണ്ഡം:

പി.യുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായത്:
- മതത്തിന്റെ പുരോഗതി (അഗസ്റ്റിൻ, ജെ. ബുസെറ്റ്),
- ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വളർച്ച (J.A. Condorcet, D. Vico, O. Comte),
- നീതിയും സമത്വവും (ടി. മോർ, ടി. കാമ്പനെല്ല, കെ. മാർക്സ്),
- ധാർമ്മികതയുടെ വികാസത്തോടൊപ്പം വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വളർച്ച (I. കാന്ത്, ഇ. ഡർഖൈം),
- പ്രകൃതിയുടെ മേൽ ആധിപത്യം (ജി. സ്പെൻസർ),
- സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വികസനം,
- വ്യവസായവൽക്കരണം, നഗരവൽക്കരണം (കെ.എ. സെന്റ്-സൈമൺ).

പുരോഗതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും നെഗറ്റീവ് പ്രതിഭാസങ്ങളും:

എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് പാർശ്വഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

പി.യുടെ സിദ്ധാന്തത്തെ ആദ്യം വിമർശിച്ചവരിൽ ഒരാളാണ് എഫ്. ടെന്നീസ്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ:
- പരമ്പരാഗതവും സാമുദായികവും ആധുനികവും വ്യാവസായികവുമായ സമൂഹത്തിന്റെ വികസനം മെച്ചപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ കൂടുതൽ വഷളാക്കുന്നു.
- പരമ്പരാഗത സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരവും നേരിട്ടുള്ളതും പ്രാഥമികവുമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വരഹിതവും പരോക്ഷവും ദ്വിതീയവും കേവലം ഉപകരണവുമായ ബന്ധങ്ങളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, പി.യുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം ശക്തമായി.
ഒരു പ്രദേശത്ത് P. മറ്റൊന്നിൽ അസുഖകരമായ പാർശ്വഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്നത് പലർക്കും വ്യക്തമാണ്:

ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും വികസനം, നഗരവൽക്കരണം, വ്യാവസായികവൽക്കരണം, മലിനീകരണവും പരിസ്ഥിതി നാശവും പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു.

സ്ഥിരമായ സാമ്പത്തികവും സാങ്കേതികവുമായ വളർച്ചയുടെ ആവശ്യകതയിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസം "വളർച്ചയുടെ പരിധി" എന്ന ബദൽ ആശയത്തിന് വഴിയൊരുക്കി.

ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണക്കാക്കിയത്:
- വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ ഉപഭോഗത്തിന്റെ തോത് പാശ്ചാത്യത്തെ സമീപിക്കുകയാണെങ്കിൽ. മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക അമിതഭാരത്തിൽ നിന്ന് ഗ്രഹം പൊട്ടിത്തെറിക്കും.

"സുവർണ്ണ ബില്യൺ" എന്ന ആശയം, അതനുസരിച്ച് സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ബില്യൺ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ സുരക്ഷിതമായ അസ്തിത്വം ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയൂ, ഒടുവിൽ പി എന്ന ക്ലാസിക്കൽ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന പോസ്റ്റുലേറ്റിനെ തുരങ്കം വച്ചു - മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ. എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും വേണ്ടി.

പാശ്ചാത്യർ പിന്തുടരുന്ന വികസന പാതയുടെ ഔന്നത്യത്തിൽ കാലങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്ന വിശ്വാസം. നാഗരികത നിരാശയിലേക്ക് വഴിമാറി.

അതേ സമയം, ഉട്ടോപ്യൻ ചിന്തകൾക്ക് ശക്തമായ ഒരു പ്രഹരം ഏൽക്കപ്പെട്ടു, അത് മെച്ചപ്പെട്ട സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദർശപരമായ ആശയങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

ലോകത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്യൻ ദർശനം പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ അവസാനത്തേതാണ് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ലോക സംവിധാനം.

"മനുഷ്യന്റെ ഭാവനയെ പിടിച്ചെടുക്കാനും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അണിനിരത്താനും കഴിവുള്ള, (സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങൾ വളരെ ഫലപ്രദമായി നിറവേറ്റിയ പങ്ക്) ശോഭനമായ ഭാവിയെ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള സ്റ്റോക്ക് പ്രോജക്ടുകളിൽ മാനവികതയ്ക്ക് ഇതുവരെ ഇല്ലായിരുന്നു;
- പകരം നമുക്ക് ഒന്നുകിൽ വിനാശകരമായ പ്രവചനങ്ങളുണ്ട്,
- അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലെ ട്രെൻഡുകളുടെ ലളിതമായ എക്സ്ട്രാപോളേഷനുകൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, പോസ്റ്റ്-ഇൻഡസ്ട്രിയൽ സൊസൈറ്റിയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ)" (P. Sztomka).

ഇന്നത്തെ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് രണ്ട് പ്രധാന ദിശകളിലേക്ക് പോകുന്നു:
- ആദ്യത്തേത് ഭരിക്കുന്ന അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അപചയത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും തകർച്ചയുടെയും ഇരുണ്ട ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു.
- ശാസ്‌ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ യുക്തിവാദത്തിലെ നിരാശ യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെയും മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും വ്യാപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.
- അവബോധം, വികാരങ്ങൾ, ഉപബോധമനസ്സിന്റെ മണ്ഡലം എന്നിവ യുക്തിക്കും യുക്തിക്കും എതിരാണ്.
- സമൂലമായ ഉത്തരാധുനിക ആശയങ്ങൾ വാദിക്കുന്നത് ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മിഥ്യയിൽ നിന്നും സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്നും വൈരൂപ്യത്തിൽ നിന്നും ദുർഗുണത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുന്നതിനുള്ള വിശ്വസനീയമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും ധാർമികതയിൽ നിന്നും പിയിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം - "ഉയർന്ന സ്വാതന്ത്ര്യ"ത്തിന്റെ ഒരു യുഗത്തിലേക്ക് നാം പ്രവേശിച്ചുവെന്ന് അവർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുതിയ ആശയങ്ങൾക്കായുള്ള സജീവമായ തിരയലാണ് രണ്ടാമത്തെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, അത് മാനവികതയ്ക്ക് ഭാവിയിലേക്കുള്ള പോസിറ്റീവ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാനും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും കഴിയും.

പി.യുടെ ഉത്തരാധുനിക സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഒന്നാമതായി വികസന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത പതിപ്പിനെ അതിന്റെ നിർണ്ണായകവാദം, മാരകവാദം, അന്തിമവാദം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിരാകരിച്ചു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികാസത്തിന് മറ്റൊരു, സാധ്യതാപരമായ സമീപനം തിരഞ്ഞെടുത്തു. R. Nisbet, I. Wallerstein, A. Etzioni, M. Archer, W. Buckley അവരുടെ സൈദ്ധാന്തിക ആശയങ്ങളിൽ, P. മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു സാധ്യതയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു നിശ്ചിത സംഭാവ്യതയോടെ സംഭവിക്കാം, പക്ഷേ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ പോകാം.

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന സമീപനങ്ങളോടെയും. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ, അവരെല്ലാം "നിർമ്മിതിവാദം" എന്ന തത്വത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു, അത് ഉത്തരാധുനികതയുടെ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറയായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ആളുകളുടെ സാധാരണ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പുരോഗമനപരമായ വികസനത്തിന്റെ ചാലകശക്തികൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് ചുമതല. സി.ലാഷ് കുറിക്കുന്നതുപോലെ, "മനുഷ്യപ്രയത്നത്തിലൂടെ മാത്രമേ മെച്ചപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടാകൂ എന്ന വിശ്വാസം ലയിക്കാത്ത ഒരു പ്രഹേളികയ്ക്ക് പരിഹാരം നൽകുന്നു."

പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തത്തിന് അനുസൃതമായി ഉയർന്നുവന്ന പി.യുടെ ഇതര ആശയങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം അമൂർത്തമാണ്, നാഗരികവും സാംസ്കാരികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത "പൊതുവായി മനുഷ്യനെ" ആകർഷിക്കുന്നു.
- ഇവിടെ, സാരാംശത്തിൽ, ഒരു പുതിയ തരം സാമൂഹിക ഉട്ടോപ്പിയയുണ്ട് - മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ വീക്ഷിക്കുന്ന അനുയോജ്യമായ സാമൂഹിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ സൈബർനെറ്റിക് നിർമ്മാണം.

ഈ ആശയങ്ങൾ മാനവികതയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു:
- പോസിറ്റീവ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ,
- സാധ്യമായ പുരോഗമന വികസനത്തിലുള്ള വിശ്വാസം വിളിക്കപ്പെടുന്നു;
- ഉയർന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തലത്തിലാണെങ്കിലും - പുരോഗമന വികസനത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകളും ഉറവിടങ്ങളും.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാന ചോദ്യത്തിന് അവർ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല:
- എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു വ്യക്തി - "സ്വതന്ത്രമായി", "സ്വതന്ത്രമായി" - ചിലപ്പോൾ പുരോഗമനപരമായ വികസനം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ഒരു "സജീവ സമൂഹത്തിന്" വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു,
- എന്നാൽ പലപ്പോഴും, നേരെമറിച്ച്, അത് നാശത്തിലും ജീർണതയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അത് പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലോ സ്തംഭനത്തിലോ നയിക്കുന്നു.

പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സമൂഹത്തിന് സർഗ്ഗാത്മകത ആവശ്യമാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം ഭാവിയിൽ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് ആളുകൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടോ എന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം സൈബർനെറ്റിക്സിലും സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്തത്തിലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ സംസ്കാരവും മതവും എല്ലായ്പ്പോഴും അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, പി.യുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസ്റ്റ് മോഡേണിസത്തിന് ഒരു ബദൽ ഇന്ന് സാമൂഹ്യസാംസ്കാരിക നൈതികതയായി മാറാൻ കഴിയും.

പി.യുടെ നൈതിക കേന്ദ്രീകൃത ആശയം റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്ത, അതിന്റെ ഉത്ഭവവും മുൻവ്യവസ്ഥകളും വളരെ മുമ്പേ ഉയർന്നുവെങ്കിലും. യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ അമൂർത്ത അനുപാതവും പൗരസ്ത്യ ക്രിസ്ത്യൻ, മൂർത്തമായ ദൈവിക-മനുഷ്യ ലോഗോകളും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ വേദിയാണ് പാരമ്പര്യം.

റഷ്യ. "വെള്ളി യുഗത്തിലെ" മതപരവും ദാർശനികവുമായ നവോത്ഥാനം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ രഹസ്യങ്ങൾ മൂർത്തവും ജീവനുള്ളതുമായ മനസ്സോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പല തരത്തിൽ, പാശ്ചാത്യർക്ക് ഒരു റഷ്യൻ ധാർമ്മിക കേന്ദ്രീകൃത നാഗരിക ബദലിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് അദ്ദേഹം കളമൊരുക്കി. ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള യുക്തിസഹമായ തത്വങ്ങൾ.

നിലവിൽ, ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ "വെള്ളി യുഗത്തിന്റെ" പൈതൃകത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണ്, ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ താളങ്ങൾ വീണ്ടും കേൾക്കാനും അവയെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കർശനമായ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

ഫിലോസഫി പഠിക്കുന്നു:
- റഷ്യൻ കോസ്മിസം, ഐക്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, പ്രകൃതി-ദാർശനിക ജൈവവാദം എന്നിവയ്ക്ക് സമൂഹത്തെ സാങ്കേതിക കേന്ദ്രീകൃത സൈബർനെറ്റിക്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നല്ല, സാംസ്കാരിക സമഗ്രതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

റഷ്യൻ നാഗരിക സമന്വയം പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്ന് ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിന് സാംസ്കാരികവും മൂല്യപരവുമായ മാനങ്ങളുടെ നിർവീര്യമാക്കൽ ആവശ്യമില്ല, മറിച്ച്, അവയുടെ സജീവമാക്കൽ ആവശ്യമാണ്.

എ.എസ്. പനാരിൻ*, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ബയോമോർഫിക് മാതൃക മനുഷ്യന് ജീവനുള്ള പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു ജൈവ സമഗ്രതയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന്റെ ഇടം നിരുത്തരവാദപരമായ ഉപഭോക്തൃ അഹംഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഉയർന്ന ക്രമത്തിന്റെ പ്രചോദനങ്ങൾ നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നു.

*അലക്സാണ്ടർ സെർജിവിച്ച് പനാരിൻ (ഡിസംബർ 26, 1940, ഗോർലോവ്ക, ഡൊനെറ്റ്സ്ക് മേഖല, ഉക്രേനിയൻ എസ്എസ്ആർ, യുഎസ്എസ്ആർ - സെപ്റ്റംബർ 25, 2003, മോസ്കോ) - റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ, ആഗോളവാദത്തിന്റെ വിമർശകൻ. ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോസഫി, മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ പ്രൊഫസർ. എം.വി.ലോമോനോസോവ്.

18 പ്രധാന മോണോഗ്രാഫുകളും പുസ്തകങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ 250-ലധികം ശാസ്ത്രീയ കൃതികൾ അലക്സാണ്ടർ പനാരിൻ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. പനാരിൻ പ്രശസ്തിയും ജനപ്രീതിയും കൊണ്ടുവന്ന അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് "പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്", "ഗ്ലോബൽ പൊളിറ്റിക്കൽ ഫോർകാസ്റ്റിംഗ്", "ആഗോള ലോകത്തിലെ ഓർത്തഡോക്സ് നാഗരികത", "ആഗോളത്വത്തിന്റെ ഏജന്റുകൾ" (പിന്നീട് ഈ കൃതി പൂർണ്ണമായും ഉൾപ്പെടുത്തി. "ആഗോളത്വത്തിന്റെ പ്രലോഭനം" എന്ന പുസ്തകം, ശാസ്ത്രജ്ഞന് സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ സമ്മാനം ലഭിച്ചു), ഒടുവിൽ, "21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തന്ത്രപരമായ അസ്ഥിരത."

ഒരു ശിൽപശാലയായിട്ടല്ല, ഒരു ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ, ജീവനുള്ള പ്രകൃതിയിലാണ് മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം ആകർഷിക്കുന്നത്. അതേ സമയം, പരിവർത്തന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം മുന്നറിയിപ്പാണ്: "ഒരു ദോഷവും ചെയ്യരുത്!"

ആധുനിക സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ, അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, മുൻഗണനകൾ എന്നിവയുടെ ഗൗരവമായ പുനരവലോകനം ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യരാശിയിലേക്കുള്ള പുതിയ പാതകൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും, അത് അത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ശക്തി കണ്ടെത്തുന്നു."

സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗതിയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും - (ലാറ്റിൻ പ്രോഗ്രസസിൽ നിന്ന് - മുന്നേറ്റം മുന്നോട്ട്), വികസനത്തിന്റെ ഒരു ദിശ, ഇത് താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതിലേക്ക്, കുറവ് തികഞ്ഞതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് മാറുന്നതാണ്. പുരോഗതി എന്ന ആശയം റിഗ്രഷൻ എന്ന ആശയത്തിന് വിപരീതമാണ്. വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളിലൊന്നാണ് പുരോഗതിയിലുള്ള വിശ്വാസം. പുരോഗതി സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്ഥിരമായ ചരിത്ര സാക്ഷാത്കാരമായി കണക്കാക്കാം. പുരോഗതിയെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം എന്ന് നിർവചിക്കാം, അതിൽ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ഗുണപരമായവ, ഒരു ആരോഹണ രേഖയെ പിന്തുടരുന്നു, താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതിലേക്ക്, കുറവ് പൂർണതയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് ഒരു പരിവർത്തനമായി വെളിപ്പെടുന്നു. മാനവികതയുടെ സാംസ്കാരികവും മൂല്യപരവുമായ ചക്രവാളത്തിൽ, പുരോഗതി എന്ന ആശയം താരതമ്യേന വൈകിയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. പൗരാണികത അത് അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിനും അത് അറിയില്ലായിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ വിമോചനത്തിനായുള്ള മതവിശ്വാസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ പുരോഗതിയിലുള്ള യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം സ്വയം ഉറപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ട്, യുക്തി, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മഹത്തായ വിമോചന ദൗത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, വസ്തുനിഷ്ഠമായി യഥാർത്ഥ അറിവ് എന്നിവയിൽ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിന്റെ വിജയം സംഭവിച്ചു. പുരോഗതിയിലുള്ള വിശ്വാസം നിസ്സാരമായി എടുക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നു, ആഴത്തിൽ, ആന്തരിക ബോധ്യം, സേവിക്കാനും പിന്തുടരാനും അനുസരിക്കാനുമുള്ള സന്നദ്ധത - ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന് സമാനമാണ്. പുരോഗതിക്ക് ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് നൽകിയിരിക്കുന്നു
ചരിത്രപരമായ മാറ്റമില്ലാത്തത്.

പുരോഗതിയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിപരീതങ്ങളാണ്; വികസനം പുരോഗതി മാത്രമായോ പിന്നോക്കാവസ്ഥ മാത്രമായോ മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല. ജീവജാലങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിലും സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലും, പുരോഗമനപരവും പ്രതിലോമപരവുമായ പ്രവണതകൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമായ വഴികളിൽ ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മാത്രമല്ല, ജീവജാലങ്ങളിലും സമൂഹത്തിലും ഈ പ്രവണതകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആൾട്ടർനേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ സൈക്ലിസിറ്റി (വികസന പ്രക്രിയകൾ ജീവജാലങ്ങളുടെ വളർച്ച, തഴച്ചുവളരൽ, തുടർന്നുള്ള വാടിപ്പോകൽ, വാർദ്ധക്യം എന്നിവയുമായി സാമ്യം പുലർത്തുമ്പോൾ) ബന്ധങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി എതിർക്കുന്നതിനാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗതിയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "...ഓർഗാനിക് വികസനത്തിലെ ഓരോ പുരോഗതിയും ഒരേ സമയം ഒരു പിന്നോക്കാവസ്ഥയാണ്, കാരണം അത് ഏകപക്ഷീയമായ വികസനം ഏകീകരിക്കുകയും മറ്റ് പല ദിശകളിലേക്കുള്ള വികസനത്തിന്റെ സാധ്യതയെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പുരോഗതി അവ്യക്തമായി നടന്നു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം ഗ്യാരണ്ടീഡ് പുരോഗതിക്ക് പ്രകടമായ പ്രഹരമേല്പിച്ചു. അവൾ കാണിച്ചു
മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ കാര്യമായ പുരോഗതിയുണ്ടാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷകളുടെ നിരർത്ഥകത. തുടർന്നുള്ള സംഭവങ്ങൾ പുരോഗതിയിലെ നിരാശയുടെ ഈ പ്രവണതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്. വ്യാവസായികാനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, അതിൽത്തന്നെ പുരോഗതി യാന്ത്രികമോ ഉറപ്പോ അല്ല, അതിനായി നാം പോരാടേണ്ടതുണ്ട് എന്ന തിരിച്ചറിവ് വന്നിരിക്കുന്നു. ആ പുരോഗതി അവ്യക്തമാണ്, അത് നെഗറ്റീവ് സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, പുരോഗതി അർത്ഥമാക്കുന്നത് വിജയത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, ഉൽപാദന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അംഗീകാരം, പ്രോത്സാഹനം എന്നിവയാണ്. വിജയവും വ്യക്തിഗത നേട്ടങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക നിലയും അവന്റെ സ്വന്തം പുരോഗതിയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. വിജയാധിഷ്ഠിത ജീവിതശൈലി അങ്ങേയറ്റം സർഗ്ഗാത്മകവും ചലനാത്മകവുമാണ്. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പുലർത്താനും പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ ഹൃദയം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനും പുതിയ കാര്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാനും അശ്രാന്തമായി അത് സൃഷ്ടിക്കാനും ഭൂതകാലവുമായി എളുപ്പത്തിൽ പങ്കുചേരാനും അനുവദിക്കുന്നു.
ഭാവിയിലേക്ക് തുറന്നിരിക്കുക.

പുരോഗതി എന്നത് ഒരു ഉയർന്ന സ്ഥാപനത്തിലേക്കുള്ള ചലനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നല്ല പ്രതിഭാസമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. എന്നാൽ റിഗ്രഷൻ എന്നത് സങ്കീർണ്ണമായതിൽ നിന്ന് ലളിതത്തിലേക്കും ഉയർന്ന ഓർഗനൈസേഷനിൽ നിന്ന് താഴ്ന്നതിലേക്കും ഡീഗ്രഡേഷനിലേക്കും നേരെ വിപരീത ദിശയാണ്.

ഈ രണ്ട് ബഹുമുഖ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം.

• "സുവർണ്ണകാലം" എന്ന ആശയം. ആദ്യം പ്രതിസന്ധികളും പ്രശ്‌നങ്ങളും ഇല്ലാത്ത, സമ്പൂർണ്ണ പരസ്പര ധാരണയോടെ നീതിയുടെ ഒരു സമൂഹം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനുശേഷം അത് തിരിച്ചടിയുടെ പാത സ്വീകരിച്ചു: തർക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു, യുദ്ധങ്ങൾ തുടങ്ങി, അത് വീണു, ഈ സിദ്ധാന്തം ആദാമിനെ പുറത്താക്കിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബൈബിളിലെ കഥയെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു പറുദീസയിൽ നിന്നുള്ള ഈവ്.
• സൈക്ലിക് വികസനം. ഈ ആശയം പുരാതന കാലത്ത് തന്നെ ഉടലെടുത്തു. അത് ചില ഇടവേളകളിൽ ഒരേ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, എല്ലാം ആവർത്തിക്കുന്നു.
• പുരോഗമന വികസനം. ഈ ആശയം പുരാതന കാലത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, എന്നാൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകർ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന് വലിയ സംഭാവന നൽകി.

ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിൽ ആത്മീയ വികാസവും ദൈവത്തിലേക്കുള്ള ഉയർച്ചയും ഉണ്ടായിരുന്നു. റിഗ്രഷൻ മാനദണ്ഡങ്ങൾ തികച്ചും വിപരീതമാണ്. ചില ഗവേഷകർ പ്രകടനത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതും പുരോഗതിയായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും പുരോഗതി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പിന്നീട് വ്യക്തമായി; പല മേഖലകളിലും പിന്നോക്കാവസ്ഥ കണ്ടെത്താനാകും. ഇത് സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ ഈ മാതൃകയെ ചോദ്യം ചെയ്തു.

പുരോഗതിയുടെ ഘടകങ്ങൾ

പൊതുവേ, പുരോഗതിയുടെ രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങളുണ്ട്:

സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രം രേഖീയമായി മുന്നോട്ട് പോകാനാവില്ലെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം, ചില പാറ്റേണുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ഒന്നുകിൽ പുരോഗതിയിലേക്ക് മുകളിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു, പിന്നീട് പെട്ടെന്ന് പിന്നോക്കാവസ്ഥയെ നേരിടുന്നു. ഇത് വികസനത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ഒരു സവിശേഷതയാണ്. ചിലപ്പോൾ അതിന്റെ വില വളരെ ഉയർന്നതാണ്, നമ്മൾ മുങ്ങാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

പ്രകൃതിക്ക് ഒരു നിശ്ചിത സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് തടസ്സപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വശം വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, മറുവശത്ത് ക്ഷേമം വളരെ വേഗത്തിൽ കുറയാൻ തുടങ്ങുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ മാനുഷികവൽക്കരണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചാൽ ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താനാകുമെന്ന് ഒരു അനുമാനമുണ്ട്, അതായത്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിത്വം ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടും.

ജൈവിക പുരോഗതിയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയും

ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ജീവിവർഗത്തിന്റെ വ്യക്തികളുടെ എണ്ണത്തിലെ കുറവ്, രൂപങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിലെ അപചയം, ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം കുറയുന്നു. ഇത് ജീവജാലങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ വംശനാശത്തിന് കാരണമായേക്കാം

ജീവശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ പുരോഗതി എന്നത് ഒരു ജീവിയുടെയോ നിരവധി ജീവികളുടെയോ പരിസ്ഥിതിയിൽ അവയുടെ മികച്ച പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിനായി വികസിക്കുന്നതാണ്. ഇവിടെ സങ്കീർണ്ണമാക്കാൻ മാത്രമല്ല, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷൻ ലളിതമാക്കാനും കഴിയും, പ്രധാന കാര്യം ഒരു നിശ്ചിത പരിസ്ഥിതിയുടെ അവസ്ഥയിൽ അതിജീവനത്തിന്റെ തോത് വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ജീവശാസ്ത്രജ്ഞൻ എ.എൻ. ജീവശാസ്ത്രപരമായ പുരോഗതിയുടെ നാല് പ്രധാന സവിശേഷതകൾ സെവെർട്സോവ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു:

1. പരിസ്ഥിതിയുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ;
2. ഗ്രൂപ്പ് പ്രതിനിധികളുടെ എണ്ണത്തിൽ വർദ്ധനവ്;
3. വിവിധ രൂപങ്ങൾ;
4. പരിധി വിപുലീകരണം.