"Forskningsarbeid" Sammenlignende analyse av "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" A.S.

A) Opprettingstid:

"The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" er en av de mest kjente historiene til A. S. Pushkin. Skrevet høsten 1833 i Boldino. Den er basert på et russisk eventyr spilt inn i landsbyen Mikhailovsky. Handlingen i eventyret gjenspeiler sterkt handlingen til eventyret "Snøhvit og de syv dvergene" av brødrene Grimm. Eventyrene til brødrene Grimm ble publisert på 10-20-tallet av XIX århundre, dvs. tidligere enn Pusjkins eventyr (1833). Likheten mellom de to historiene er veldig stor, så det kan antas at Pushkin var kjent med den tyske versjonen av historien. Men dikteren skaper sitt eget unike eventyr. Det skiller seg fra eventyret om brødrene Grimm i handlingen, karakterene og språket. Pushkins eventyr er mer poetisk, fargerik.

Eventyr av brødrene Grimm	Pushkins fortelling
1. Syv dverger	1. Syv helter
2. Stemor prøver å drepe stedatteren sin tre ganger	2. Blåbæret kommer en gang med eplet
3 Prinsen finner snøhvit ved et uhell	3. Brudgommen, prins Elisha, leter lenge etter prinsessen, vender seg mot solen, måneden, vinden
4. Grusom slutt: stemor blir drept	4. Stemor dør av lengsel og misunnelse
5. Eventyret er skrevet i prosa	5. Skrevet på vers, i vakkert litterært språk

Hypoteser om opprinnelsen til eventyret:

1. Fortelling om A.S. Pushkin "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" er en bearbeidet repetisjon av et folkeeventyr, 2. dette er et selvstendig verk, 3. dette er et lån fra vesteuropeisk kultur

B) Livsforhold:

Pushkin dro til Boldino som forlovede. Beslutningen om å gifte seg ble diktert av mange hensyn: kjærlighet til N. Goncharova, men også tretthet fra et enkelt, uordnet liv, et behov for fred, samt et ønske om en uavhengig og verdig tilværelse. Men økonomiske vanskeligheter hindret ekteskap. Han dro til Boldino for å legge et grunnlag for en landsby og returnere til Moskva om en måned. Pushkin ankom Boldino i en deprimert tilstand, for før han dro, hadde han en kamp med sin fremtidige svigermor, og i irritasjon skrev han et brev til bruden sin der han ga tilbake ordet. Nå visste han ikke om han var brudgom eller ikke. En koleraepidemi i Moskva, som ikke tillot ham å reise fra Boldino. Kombinasjonen av lykkelig fred og dødelig fare er et karakteristisk trekk ved Pushkins Boldino-høst. Hvis vi prøver å definere det generelle temaet for Pushkins verk fra Boldino-høsten i en setning, vil det være "mennesket og elementene."

Generiske funksjoner. Funksjoner av sjangeren eventyr

For det første tilbyr eventyret å bli transportert til en fiktiv verden (alt er mulig i et eventyr som er umulig i virkeligheten - mirakuløse hendelser, magiske transformasjoner, uventede reinkarnasjoner).

Men den største verdien av et eventyr er godhetens og rettferdighetens uunnværlige triumf i finalen.

Hovedpersonene i eventyr er også ideelle: de er unge, vakre, smarte, snille og går seirende ut av prøvelser. I tillegg er bildene deres enkle å oppfatte, fordi de som regel legemliggjør en kvalitet. Systemet med bilder i et eventyr er basert på prinsippet om motstand: heltene er tydelig delt inn i positive og negative, og førstnevnte beseirer alltid sistnevnte.

Oppfatningen og memoreringen av et eventyr letter også dets konstruksjon: en kjedesammensetning og tre repetisjoner (Eliseys tre ganger appellerer til naturkreftene). Begivenhetene følger etter hverandre i streng rekkefølge, og spenningen vokser for hver repetisjon, noe som fører til et klimaks og avslutning - seieren til en god start.

Episke funksjoner:

E. er, i likhet med drama, preget av gjengivelsen av en handling som utspiller seg i rom og tid – hendelsesforløpet i karakterers liv. Et spesifikt trekk ved E. er fortellingens organiserende rolle: foredragsholderen (forfatteren eller fortelleren selv) rapporterer hendelser som om de var noe tidligere, og tyr i forbifarten til beskrivelser av handlingens situasjon og karakterenes utseende, og noen ganger til resonnement. Narrativ tale samhandler naturlig med dialogene og monologene til karakterene. Generelt dominerer den episke fortellingen verket, og holder sammen alt som er avbildet i. Den episke fortellingen gjennomføres på vegne av fortelleren, en slags mellomledd mellom den avbildede og lytterne (leserne), vitnet og tolken av det som skjedde. Informasjon om hans skjebne, hans forhold til karakterene, om omstendighetene rundt "narrativet" er vanligvis fraværende.

E. er så fri som mulig i utviklingen av rom og tid. Forfatteren lager enten sceneepisoder, det vil si bilder som fanger ett sted og ett øyeblikk i karakterenes liv, eller i beskrivende, oversiktsepisoder snakker han om lange perioder eller hva som skjedde forskjellige steder.

Arsenalet av litterære og visuelle virkemidler benyttes av E. i sin helhet (portretter, direkte karakteristikker, dialoger og monologer, landskap, interiør, handlinger osv.), som gir bildene en illusjon av volum og visuelt-auditiv autentisitet. Volumet av teksten til et episk verk, som kan være både prosaisk og poetisk, er praktisk talt ubegrenset.

Tema, problem, idé. Funksjoner av uttrykket deres

Evig Emne- kjærlighet, vennskap, mann og arbeid, relasjoner.

I motsetning til eventyret om brødrene Grimm, handler Pushkins eventyr om den viktigste verdien for poeten – det glorifiserer menneskelig lojalitet og kjærlighet. Motivet for prinsen Elisjas søken etter sin elskede er Pushkins «tilføyelse» til folkehistorien. Temaet kjærlighet og troskap er også viet til det første bildet av dødsfallet til prinsessens egen mor ("hun bar ikke beundring"). Forholdet mellom prinsessen og heltene, deres matchmaking, som er fraværende i eventyret "Snøhvit", er knyttet til samme tema. Temaet hengivenhet og kjærlighet dikterte inkluderingen i eventyret av bildet av den trofaste hunden Sokolko, som omkommer på grunn av sin elskerinne. Idé- hovedideen, formålet med arbeidet. Ideen - du kan ikke stole på alle, jobb hardt, vær ærlig, modig ...

Handlingen og dens funksjoner

Plott- en hendelse eller et system av hendelser avbildet i et kunstverk. Plottelementer: a) utstilling (foreløpig kjennskap til karakteren osv.), b) handling, c) utvikling av handlingen, d) klimaks, e) oppløsning.

Når det gjelder plot, følger "The Tale of the Dead Princess" i stor grad folkekanonen: "trøbbelet", uttrykt i det faktum at heltinnen forlater huset, er forbundet med intrigene til den onde stemoren, den stakkars faren "bekymrer seg ” for henne, og brudgommen, prins Elisha, går til banen. Jenta befinner seg i et skogstårn, der de heroiske brødrene bor. Frelseren har ennå ikke tid til å komme til heltinnen, da den "vanlige sabotasjen" gjentas igjen, som et resultat av at heltinnen dør (klimaks). På jakt etter en vei, vender frelseren seg til magiske skapninger og finner hjelp fra vinden. Dette etterfølges av en magisk frelse (denouement), brudeparets retur og "skadedyrets" død.

I et folkeeventyr er all oppmerksomhet rettet mot den sentrale karakteren. Andre karakterer er nevnt i forbifarten. I The Tale of the Dead Princess bryter Pushkin denne loven om enlinjekonstruksjon av handlingen. Som forskere av Pushkins arbeid bemerket, har den tre uavhengige planer, og hver av dem er utviklet i den grad ideen om eventyret krevde det. Den første planen er livet til prinsessen blant heltene og hennes død, den andre er opplevelsene til dronningen og hennes dialoger med et magisk speil, den tredje er jakten på en brud av prinsen Elisha.

Situasjonen er tegnet med realistisk fullstendighet. I Pushkins eventyr er det viktigste ikke i handlingen, ikke i hendelseskjeden, men i den generelle lyriske bevegelsen, i karakterer og bilder.

Komposisjon og dens funksjoner

Komposisjon- konstruksjon av et kunstverk (sammenheng mellom individuelle hendelser, bilder, linje dem opp i en logisk kjede). Komposisjonsbegrepet er bredere enn plottbegrepet, fordi komposisjonen inkluderer også ekstra-plot-elementer (landskap, beskrivelser av karakterer, portretter, interne monologer, etc.).

Komposisjonen inkluderer beskrivelser av naturen: i likhet med Yaroslavna fra The Tale of Igor's Campaign, vender prins Elisey seg til elementene i naturen - solen, månen, vinden, finner sympati og løser et smertefullt mysterium fra dem. Disse naturelementene avsløres for leseren både som magiske skapninger utstyrt med menneskelig tale og bevissthet, og i deres virkelige former.

Realistiske og magiske motiver smelter naturlig og organisk sammen i Pushkins fabelaktige landskap. Naturens virkelige trekk er personifisert av poeten og virker også fabelaktige. Både det magiske og det virkelige skildrer her naturen som et levende vesen. Pushkin beholder den grunnleggende loven om sammensetningen av et folkeeventyr - ønsket om å presentere hendelser slik de skjer i det virkelige liv.

Av de andre lovene for folklorekomposisjon i Pushkins fortellinger ble loven om tredelt repetisjon med variasjoner av hovedplotteepisodene spesielt mye reflektert. Prins Elisha vender seg til elementene tre ganger til han finner ut hvor bruden hans er.

Ved å oppsummere og gjenta det som er sagt, kan vi konkludere med at plottet, komposisjonen og noen trekk ved poetikken til "The Tale of the Dead Princess ..." bringer det nærmere et folkeeventyr. Imidlertid har det også trekkene til et litterært verk: stemmen til forfatteren, variasjonen i måtene å skape bildet og karakteriseringen av karakteren på, en viss "psykologisering" av karakterene, en kombinasjon av fantastisk og ekte, tekster og ironi.

System av bilder-karakterer. Bildet av en lyrisk helt

Prinsesse

Spesiell oppmerksomhet bør rettes mot linjene "i mellomtiden, som vertinne, vil hun rengjøre og lage mat i tårnet alene" (påvirkningen av den populære ideen om kvinneidealet, i dette tilfellet forresten, som er en person fra kongefamilien, og kjærlig "vertinne"). Linjene "umiddelbart ved tale gjenkjente de at de mottok prinsessen" eller det faktum at når man beskriver prinsessen, blir leksemet "stille" veldig ofte brukt: "blomstrer stille", "sa hun stille", "lagde seg stille", " stille låste døren» , «sakte bit gjennom», «stille, ubevegelig ble», «stille, frisk lå». Prinsessen er en beskjeden, velvillig, kjærlig jente, vakker, som følger reglene for folkeetikette "Jeg ga ære til eierne ..."), hardtarbeidende ("Jeg renset alt i orden"), religiøs ("Jeg tente et lys til Gud"), trofast mot sin forlovede ("Men jeg er for alltid gitt til en annen Prins Elisa er meg kjærest."

Foran oss er ikke lenger bare en eventyrheltinne, men et kunstnerisk legemliggjort Pushkins ideal.

I eventyret er det en forfatters syn - fraværende i folkeeventyret (det gjenspeiler heller vurderingen av karakteren fra synspunktet om offentlig moral og moral), gjentatte ganger uttrykt i Pushkins eventyr. "Ondskap" som et konstant tilnavn for ordet "stemor", "ung" som brukt på "bruden" er ganske mulig i et folkeeventyr, men du vil neppe finne en setning som "Djevelen kan takle en sint kvinne» eller «Plutselig vaklet hun, sjelen min, uten å puste. Forfatterens vurdering er et tydelig tegn på Pushkins eventyr.

Måter å karakterisere karakterer eller en lyrisk helt

I Pushkins eventyr kjenner vi forfatterens åpne holdning til heltinnen, som folkeeventyret ikke kjenner. Forfatteren elsker sin heltinne høyt og beundrer henne ("skjønnheten er sjelen", "kjære jente", "min sjel", etc.)

Generelt skaper dikteren en unik individuell karakter av den "unge prinsessen" ved hjelp av en detaljert beskrivelse av hennes utseende, tale, et detaljert bilde av oppførselen til heltinnen, inkluderer en rekke forfatteres vurderinger i teksten til historien, viser holdningen til andre karakterer til heltinnen.

Prinsessen er også preget av holdningen til andre karakterer til henne: "hunden løper etter henne, kjærtegner", "den stakkars tsaren sørger over henne", "brødrene ble forelsket i den kjære jenta", til og med Chernavka, " elsket henne i hennes sjel, ikke drepe, ikke binde».

Den onde dronningen er fullstendig blottet for en slik vurdering: ingen hindrer henne i å "skade", men ingen hjelper heller. Selv speilet er fullstendig "likegyldig" til hennes personlige opplevelser.

Funksjoner ved talens organisering av arbeidet

a) Fortellerens tale

I et eventyr ser vi fortellingens organiserende rolle: foredragsholderen (forfatteren selv eller fortelleren) rapporterer hendelsene og deres detaljer som noe som har passert og huskes, underveis ty til beskrivelser av situasjonen til handling og utseendet til karakterene, og noen ganger til resonnement ("Men hvordan være?", "Djevelen kan takle en sint kvinne?", "Det er ingenting å krangle" ...). Narrativ tale samhandler naturlig med dialogene og monologene til karakterene. Generelt dominerer fortellingen verket, og holder sammen alt som er avbildet i det.

B) Karakterenes tale:

I et eventyr blir dialoger ofte redusert til gjentatte formler, bestemt, som allerede nevnt, av eventyrets poetikk og historie. Ordene til prinsessen, adressert til Chernavka, er ikke som eventyr i det hele tatt: "Hva, fortell meg, er jeg skyldig i? La meg gå, jente, og når jeg er en dronning, vil jeg forbarme meg over deg. Generelt er talen til karakterene i Pushkins eventyr et av virkemidlene for å lage et bilde: "Å, ditt sjofele glass, du lyver for å trosse meg! Hvordan kan hun konkurrere med meg! Jeg vil roe dumheten i det "- på den ene siden, og" for meg er dere alle like, alle dristige, alle smarte, jeg elsker dere alle hjertelig "- på den andre.

C) Leksikalsk sammensetning :

Mye nøytralt vokabular, vokabular i kunstnerisk stil, fortelling, arkaismer (dronning, indaøyne, ung dame, fingre, tårn, høyjente, gårdsbruk, i det øvre rommet, med sofa, seng ...), antonymer (fra hvit daggry til natt, dag og natt,)

fraseologi

D) Syntaksfunksjoner :

Den realistiske måten gjenspeiles også i språket – presist, gjerrig, tydelig: i overvekt av ord med en spesifikk, materiell betydning, i syntaksens enkelhet og klarhet, i nesten fullstendig eliminering av det metaforiske elementet.

I Pushkins eventyr smeltes ulike elementer av dagligdags, muntlig-poetisk og litterært språk sammen. I et forsøk på å formidle ekte bilder av livet til det kongelige hoff, adelen, kjøpmenn, presteskap og bondestand i betinget fabelaktige former, bruker Pushkin mange ord fra det gamle skriftspråket: en handelsby, en høyjente, en sprettert. Slavismen formidler uttrykksfullt høytideligheten til ofte triste eventyrhendelser: "Jeg sto ikke opp fra søvnen." Han påvirket eventyr og Pushkins moderne litterære språk. Herfra gikk slike ord og uttrykk inn i dem: "brødre i sjelesorg." Disse ordene og uttrykkene forsterker den lyriske tonen i fortellingen i Pushkins eventyr.

Men bokvokabular og fraseologi bryter ikke med hovedtrekket i språket i Pushkins eventyr - den nasjonale lyden. De litterære elementene i talen får en folkefarge, fordi de er omgitt av mange verbale former hentet av dikteren fra folkelivet og muntlig poetisk kreativitet. Her er folklore-epiteter med sine livlige bilder og en rekke pittoreske farger ("skarlagensrøde svamper", "hvite hender", et forgylt horn ...). Her og folkesang-appeller, tautologier og sammenligninger.

Det er mange talemåter og muntlig-poetiske vendinger i Pushkins eventyr, så vel som ordtak, ordtak og forfatterord som er nær dem: "Jeg tok det for alle", "ikke bra", "Jeg kan ikke forlate plassen min. i live", "Jeg var der, kjære - jeg drakk øl - og bare fuktet barten min, "osv.

E) Ekspressiv betyr:

Sammenligninger:Året har gått som en tom drøm.
Metaforer: et eikebord under helgenene.
Epitet: hvit jord, sukket tungt, sjofel glass, mors mage, rød jomfru, forgylt horn, i dypt mørke, rødrød frukt, fra et tappert ran, gråt bittert, mørk natt.
Humor: Jeg var der, drakk honningøl - og bare fuktet barten.
Retoriske spørsmål, appeller, utrop: Men hvordan være? Klarer djevelen en sint kvinne?
Inversjoner: full av svart misunnelse sørger den stakkars kongen over henne.
Gradering: Hvordan dronningen hopper tilbake, Ja, hvordan hun svinger håndtaket, Ja, hvordan hun smeller i speilet,
Hæl noe som trampe! ..; Gå rundt hele vårt rike, Skjønt hele verden!

Rytmisk intonasjonssystem

a) meter og størrelse: to fots trochee, todelt meter.
B) rimer: mann og kvinne, åpen og lukket, endelig, damprom, tilstøtende.
B) strofe: kvad (kvad).

Utarbeidet av en 1. års student ved Institutt for psykologi og psykoanalyse ved Chistye Prudy Saidova Elena Vladislavovna.

Essay

Historien begynner med følgende linjer:

Kongen og dronningen sa farvel,
Utstyrt på veien,
Og dronningen ved vinduet
Hun satte seg ned for å vente på ham alene.

Kongen drar, dronningen har det vanskelig, det er en følelse av lengsel, tristhet, ensomhet, mens dronningen venter barn på den tiden. Moren tilbringer hele svangerskapet i forventning, og så snart en datter er født, dukker kongefaren opp på terskelen.

Lykke skjedde imidlertid ikke, så snart dronningen så på mannen sin som dukket opp, døde hun av følelsene som flommet over henne, og et år senere giftet kongen seg allerede med en annen.

I forholdet mellom den nyfødte datteren og moren var det altså ingen mor, så snart farsfiguren dukker opp (datter og far "møtes"), dør moren og stemoren dukker opp. Den unge prinsessen vokser og blomstrer med stormskritt på tross av denne stemoren.

Men den unge prinsessen
blomstrer stille,
I mellomtiden vokste hun, vokste,
Rose og blomstret.

Det ser ut til at hele eventyret er en historie om utviklingen av ødipuskomplekset hos jenter. Her står vi overfor problemet med femininitet. Samtidig kan man anta at dette mest sannsynlig er studiet av Ødipus allerede i ungdomsårene (tidligere giftet de seg tidlig), hvor, hvis alt går på normal måte, er Ødipus endelig løst.

Stemoren er sjalu på skjønnheten til stedatteren sin og prøver å plage henne, fordi hun er farens viktigste rival.

"Jeg er, fortell meg, kjæreste av alt,
Alle røde og hvitere?
Hva er speilet som svar?
«Du er vakker, uten tvil;
Men prinsessen er søtere enn alle andre,
Helt rød og hvitere.

Speilet er et symbol på stemorens indre, ubevisste verden. Stemoren vender seg til sine dypeste følelser, hvorfra hun får svar.

Mens prinsessen var liten, plaget hun tydeligvis ikke stemoren, men så snart hun nådde puberteten (eventyret sier: "Og brudgommen ble funnet av hennes Korolevich Elisha"), begynte hun å utgjøre en klar trussel , som stemoren ikke lenger kunne tåle og var klar var på alt, opp til den fysiske ødeleggelsen av stedatteren.

Hvordan kan hun konkurrere med meg?
Jeg vil roe dumheten i det.
Se så voksen!
Kaster et speil under benken,
Kalt Chernavka til henne
Og straffe henne
Budskapet til prinsessen i skogens villmark
Og binder henne levende
Under furutreet permisjon der
Å bli spist av ulver.

Her ser vi morens ubevisste ønske om ikke å tillate rivalen, ikke å la jenta bli kvinne, å "knuse" hennes feminine prinsipp. En mor dreper datteren sin som en fremtidig kvinne.

Og hva med jenta? Jenta går inn i Ødipus allerede kastrert, med et narsissistisk sår, med mangel på seg selv. Og jenta vender ALLTID sine påstander om underlegenhet til moren med tanke på fantasien om at det var moren som enten ikke ga henne en penis eller tok den bort for noe. Og jenta henvender seg til faren sin på leting etter det moren ikke ga henne og endrer objektet hennes, faren hennes blir gjenstand for hennes tiltrekning.

I eventyret ser vi dette ved at prinsessen blir reddet fra å bli spist av ulver, dit den onde stemoren hennes sendte henne, og i skogen kommer hun over et tårn hvor det bor 7 helter. Utsmykningen av huset inspirerer umiddelbart hennes selvtillit.

I et lyst rom; rundt
Butikker dekket med teppe,
Under de hellige er et eikebord,
Komfyr med flislagt benk.
Jenta ser hva som er her
Gode ​​mennesker lever;
Vet at hun ikke vil bli fornærmet!

Det ser ut til at 7 helter er et kollektivt bilde av farsfiguren. Forholdet mellom prinsessen og heltene minner om forholdet mellom far og datter. Prinsessen bor i huset deres, driver husholdningen (rengjør, lager mat osv.), motsier ikke brødrene, behandler dem med respekt, de ærer henne også og behandler henne som den minste.

Og hun er vertinne
I tårnet, i mellomtiden, alene
Plukk opp og lag mat.
Hun vil ikke irettesette dem,
De vil ikke krysse henne.
Så dagene går.

Samtidig, i et bestemt øyeblikk, har prinsessen en fantasi om forholdet til faren, om å gifte seg med ham. I historien gjenspeiles dette i neste episode, der prinsessen snakker med den eldste av brødrene (igjen en referanse til bildet av faren hennes).

Brødre til en søt jomfru
Elsket. Til henne i lyset
En gang, bare daggry,
Alle sju kom inn.
Den eldste sa til henne: «Jente,
Du vet: du er vår søster til oss alle,
Vi er syv, du
Vi elsker alle for oss selv
Vi ville alle ta deg for skyld
Ja, du kan ikke, så for guds skyld,
Forson oss på en eller annen måte:
Vær en kone
Andre kjærlige søster.

Når dronningen føler dette, gir ikke dronningen opp, etter å ha funnet ut ved hjelp av et magisk speil at den unge prinsessen er i live, sender hun et bjørnebær til henne under dekke av en gammel kvinne slik at hun skulle utmatte henne - gi en forgiftet eple. De. mens prinsessen bor med 7 helter, er hun fortsatt en rival for stemoren sin, og hun vil drepe henne.

Eplet er et symbol på fristelse, «arvesynden». Det tiltrekker prinsessen og hun motstår ikke ønsket om å smake på det. Men eplet er forgiftet (ødelagt) og dette forgiftede eplet ble gitt til henne av stemoren. Det kan antas at dette er morens ubevisste fantasier om hvordan man kan drepe datterens ønske om sin far, for å gjøre henne ikke feminin. Som et resultat er prinsessen "død", det er ingen vital energi, hun vokser ikke, hun frøs, moren hennes eldes ikke.

Etter å ha opprettet en trist rite,
Her er de i en krystallkiste
Liket av en ung prinsesse
Sett - og mengden
Båret til et tomt fjell.

Det er bemerkelsesverdig at heltene bar prinsessen opp på fjellet (hulen). Det kan antas at fjellet er et symbolsk bilde av moren (livslivet hennes), der prinsessen er plassert. Vi kan si at her fra jenta (prinsessens) side var det et avslag fra faren. I sin avvisning av faren identifiserer prinsessen seg med moren og antar en feminin seksuell identitet. Og så snart dette skjer, blir prinsessen funnet av sin forlovede - Korolevich Elisha og prinsessen våkner til liv.

Kanskje prinsessens ubeveglighet (i eventyret er det gjentatte ganger bemerket at hennes frosne tilstand var mer som en drøm enn som død) er også en slags stopp, aksepten av hennes kastrerte natur. Tross alt, for å akseptere identifikasjon med sin mor, må jenter akseptere sin kastrering.

Det lykkelige paret drar hjem. Og så snart den onde stemoren ser det lykkelige brudeparet dukke opp ved porten, dør hun, og følgelig forsvinner rivaliseringsforholdet. Datteren er ikke lenger en trussel mot moren, moren er ikke lenger en trussel mot datteren. Vi ser en lykkelig løsning på ødipalkonflikten.

Bryllupet ble umiddelbart arrangert
Og med bruden sin
Elisa giftet seg;
Og ingen siden verdens begynnelse
Jeg har ikke sett en slik fest;
Jeg var der, kjære, drakk øl,
Ja, han bare våt barten.

Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor

Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.

Vert på http://www.allbest.ru/

KUNNSKAPS- OG VITENSKAPSDEPARTEMENTET

RUSSISK FØDERASJON

FORBUNDSSTATSBUDSJETT

UTDANNINGSINSTITUTION AV DE HØYERE

YRKESUTDANNING

"MOSKVA STATE UNIVERSITY OF PRINTING Oppkalt ETTER IVAN FYODOROV"

Institutt for publisering og journalistikk

Institutt for russisk språk og stilistikk

Kursarbeid

i praktisk og funksjonell stil av det russiske språket

«En stilistisk analyse av eventyret av A.S. Pushkin" på eksemplet: "Tales of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs"

IIDIZh student, gruppe: DKiDB2-2

Chekhonadskikh Elena Nikolaevna

Leder: E.Yu. Kukushkina

Moskva 2014

Introduksjon

Hensikten med arbeidet er å analysere ett eventyr av A.S. Pushkin.

For å oppnå målet er det nødvendig å løse følgende oppgaver: å studere "Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" av A.S. Pushkin og avslør de stilistiske virkemidlene som Pushkin gjør eventyret sitt til virkelig folkelig.

Relevans. I den moderne verden er det en stor mengde barnelitteratur, bøker er skrevet på et lett, forståelig språk for barn, men moderne eventyr kan ikke sammenlignes med verkene til A.S. Pushkin. Nå er det svært lite barnelitteratur skrevet i poetisk form. Pushkins eventyr er skrevet på vers, de har rim og rytme. Rytme gir en viss stemning til eventyr.

Pushkins eventyr er en direkte etterfølger av folkeeventyret. SOM. Pushkin skrev verkene sine på grunnlag av folkeeventyr, som han samlet mens han var i eksil i Mikhailovsky i 1824-1826. Kledd i bondedrakt blandet han seg med en mengde mennesker på messer, lyttet til det velsiktede folkeordet, skrev ned historiefortelleres. Pushkin skrev i et lyst, saftig, uttrykksfullt, enkelt språk nær ekte folketale. Siden Pushkins tid har språket vårt endret seg mye, så moderne barn forstår ikke lenger den fulle betydningen av alle ordene i Pushkins eventyr, men forstår intuitivt hovedideen. Pushkins eventyr er fortsatt populære, deres spesielle stil, melodiøsitet, som fascinerer ikke bare barn, men også voksne, er unik. Etter å ha studert i detalj ordforrådet til Pushkins eventyr, kan man forstå hvorfor slike eventyr som "Fortellingen om fiskeren og fisken", "Fortellingen om presten og hans arbeider Balda" og "Fortellingen om den gyldne hane" er så etterspurt blant moderne foreldre.

1. Historien om Pushkins eventyr. Anmeldelser av samtidige

Pushkin eventyr prinsesse ordforråd

1.1 Fortellinger

Fortellinger i russisk folkeånd Pushkin skrev gjennom nesten hele sitt verk, fra 1814 til 1834. De er skarpt delt inn i to grupper: tidlig (før 1825) og sent. Vår forståelse av Pushkins eventyr, som et viktig og seriøst område av poesien hans, refererer bare til hans senere eventyr ("The Tale of the Priest and his worker Balda", "The Tale of the Bear", "The Tale") om tsar Saltan", "Fortellingen om fiskeren og en fisk", "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene" og "Fortellingen om den gylne hane"). Pushkins tidlige eventyr, så vel som dikt om eventyr ("Bova", "Tsar Nikita og hans førti døtre") er fullstendig blottet for ekte nasjonalitet, karakteristisk for modne Pushkins verk. Vi vil ikke finne i dem verken uttrykk for folkets, bondestandens følelser og interesser, eller en bevisst assimilering og bearbeiding av den muntlige folkekunstens former og metoder. Pushkin i dem bruker bare individuelle elementer av folkepoesi: et eventyrplott eller -motiv, navnene på eventyrkarakterer, individuelle svinger i folkestil og språk. Nesten alle russiske forfattere på 1700- og begynnelsen av 1800-tallet brukte folkekunst på lignende måte. Pushkins overgang på midten av 20-tallet. til realisme ble ledsaget av hans dype interesse for folket. Denne interessen ble lettet av poetens opphold i eksil i Mikhailovskoye - i den nærmeste kontakten med bøndene og gårdsplassene. Pushkin begynner nøye å studere folkepoesi. Han skriver ned sanger og folkeritualer, ber barnepiken sin fortelle eventyrene hennes igjen, kjent for ham siden barndommen - nå oppfatter han dem annerledes, leter etter uttrykk for "folkeånden" i dem, og belønner dermed "manglene til hans forbannede oppdragelse." M. K. Azadovsky. "Kilder til Pushkins eventyr" ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936, s. 136--164)

Pushkins eventyr, skrevet på 30-tallet, etter fullføringen av store realistiske verk ("Eugene Onegin", "Boris Godunov", etc.), var et uttrykk for prinsippene om realisme og nasjonalitet som hadde utviklet seg fullt ut i Pushkin, en slags av resultat av dikterens mangeårige ambisjoner om å forstå folkets tenkemåte og følelser, spesielt dets karakter, for å studere rikdommen i det nasjonale språket. Den mest betydningsfulle avviket til Pushkins eventyr fra typen folkeeventyr var den poetiske formen som dikteren ga denne prosafolkesjangeren, akkurat som han i Eugene Onegin gjorde den tradisjonelle prosasjangeren til romanen til en "roman på vers." I eventyrene hans brukte Pushkin elementer av slike sjangre av folkepoesi som: sanger, besvergelser, klagesanger. Slik er for eksempel trolldommen til Gvidon, adressert til bølgen, eller prinsen Elisha - til sol, måned og vind, som minner om Yaroslavnas klagesang fra «The Lay of Igor's Campaign». Pushkins eventyr er ikke en enkel transkripsjon av sanne eventyr til vers, men en sjanger som er kompleks i komposisjon.

Pushkin skapte eventyr av to typer. I noen ("The Tale of the Priest", "The Tale of the Bear" og "The Tale of the Fisherman and the Fish"), gjengir Pushkin ikke bare folkekunstens ånd, plott og bilder, men også folkelige former for vers (sang, ordtak, paradis), språk og stil. Fortellingene om presten og bjørnen er skrevet i ekte folkevers, "Fortellingen om fiskeren og fisken" - et vers skapt av Pushkin selv og nær strukturert noen former for folkevers. Vi vil ikke finne et eneste ord i disse fortellingene, ikke en eneste vending, fremmed for virkelig folkediktning.

De resterende tre fortellingene ("Om tsar Saltan", "Om den døde prinsessen", "Om den gyldne hane") er skrevet mer "bokstavelig talt" - litterært, enhetlig vers (firefots trokee med parrede rim). Pushkin bruker rent litterære poetiske uttrykk og fraser i dem, selv om de når det gjelder deres generelle ånd, motiver og bilder fullstendig beholder sin nasjonale karakter. Nazirov R. G. Krystallkiste: Folklore og etnografisk opprinnelse til ett Pushkin-motiv // Folklore fra Russlands folk. Folklore tradisjoner og folklore-litterære forbindelser. Interuniversitetsvitenskapelig samling. - Ufa: Bashkir University, 1992. - S. 83 - 89.

Seks fortellinger, hvorav en forble uferdig, ble skrevet i perioden 1830-1834. "The Tale of the Priest and his Worker Balda", fullført i Boldino i september 1830, ble først utgitt av V. A. Zhukovsky først i 1840 under tittelen "Merchant Kuzma Ostolop, kallenavnet osp panne" (i teksten "pop" er også var erstattet av en "kjøpmann"). Den originale Pushkin-teksten så dagens lys først i 1882. Den uferdige «The Tale of the Bear» stammer antagelig også fra 1830 (den hadde ingen tittel i manuskriptet). "The Tale of Tsar Saltan" ble skrevet i august 1831 i Tsarskoe Selo, hvor Zhukovsky samtidig skapte eventyrene sine. De neste to historiene - "Om fiskeren og fisken" og "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene" - ble skapt i Boldino høsten 1833 (datert: den første oktober 1833, den andre - begynnelsen av november samme år merket "Boldino "). The Tale of the Golden Cockerel ble fullført 20. september 1834. M. K. Azadovsky. "Kilder til Pushkins eventyr" ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936, s. 136--164)

1 .2 Anmeldelser av samtidige

I 1830-årene var det et akutt spørsmål i litterære kretser om hvordan et eventyr skulle se ut i en folkloristisk stil? Ved denne anledningen ble det uttrykt skarpe og noen ganger motstridende meninger knyttet til problemet med litteraturens nasjonalitet i forhold til den poetiske arven til det russiske folket. Spørsmålet om hvordan og i hvilken grad den kunstneriske rikdommen i folketroen skulle bidra til utviklingen av virkelig folkelitteratur, føltes på den tiden som et av de viktigste.

M.K. Azadovsky skrev: "Den berømte konkurransen mellom Pushkin og Zhukovsky i 1831, da begge eksperimenterte med eventyr, delte lesere og kritikere inn i to skarpt motsatte leire. Pushkins fortellinger blir entusiastisk mottatt i vide kretser, men lederne av litteraturkritikk aksepterer Pushkins erfaring med tilbakeholdenhet, noen ganger med fiendtlighet. En negativ holdning til Pusjkins eventyr forente ulike sider av russisk journalistikk og litteratur: Polevoy, Nadezhdin, Baratynsky konvergerte her, og noe senere Stankevich, Belinsky. Belinsky V.G. Utvalgte artikler M., 1972 Ifølge Azadovsky var en slags skille mellom de to leirene kritikkens holdning til metodene til de to forfatterne av litterære eventyr. Yazykov og Stankevich plasserte Zhukovskys eventyr over Pushkins verk i denne sjangeren. "To kunstneriske metoder," skriver Azadovsky, "metoden til Pushkin og Zhukovsky, betegnet i dette tilfellet to verdenssyn, to forskjellige sosiopolitiske posisjoner, tydelig manifestert i deres holdning til ‹...› folklore." Oppfatningen av eventyrene deres bestemmer, ifølge forskeren, holdningen til problemet med "litteratur og folklore" og, som et resultat, tilhørighet til en av leirene. Men hvem av dem skulle i dette tilfellet tilskrives Belinsky og N. Polevoy, som ikke aksepterte verken Pushkins eventyr eller Zhukovskys eventyr? Etter vår mening gir ikke klassifiseringen foreslått av M.K. Azadovsky en løsning på problemet knyttet til oppfatningen av litterære eventyr fra 1830-tallet av samtidige. Tatt i betraktning alle de forskjellige svarene fra denne perioden på forfatternes verk - "historiefortellere", må vi innrømme at den litterære eventyrsjangeren generelt ikke ble akseptert av tidens ledende kritikere. Og det var ikke snakk om å fornekte den kunstneriske verdien av "almuens" poesi - dette bestemte bare anmeldelser av litterære fortellinger som var åpenlyst reaksjonære av natur. For eksempel betraktet den anonyme eventyrkritikeren V. I. Dahl denne sjangeren "ikke-litterær, kontra-elegant, frekk, jævel, preget av seglet på den mest dårlige smak og ekstrem vulgaritet, som belles-letters aldri bør ‹. .› bli ydmyket, av respekt for kunstens verdighet og til lesernes utdannede vaner.»

2. Skjæringspunktet mellom religion og mytologi i "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs"

2,1 C eventyr og myter

Ordet "eventyr" som navn på den narrative sjangeren dukket opp tidligst på 1600-tallet. Tidligere ble ordet «fabel» brukt. Arkaiske fabler lå nær mytiske «trekkspill», d.v.s. til myter som reflekterte eldgamle ritualer, skikker, ritualer. Etymologisk ordbok for det russiske språket. -- M.: Progress M. R. Vasmer 1964--1973 Pushkins eventyr er klassifisert som en rekke eventyr, det er også eventyr: om dyr, noveller, anekdoter og fabler. Et eventyr forteller om å overvinne et tap eller mangel, ved hjelp av mirakuløse midler, eller magiske hjelpere.

Et eventyr har en kompleks komposisjon, som har en utstilling, plot, plotutvikling, klimaks og oppløsning. I utstillingen av historien er det nødvendigvis 2 generasjoner til stede - den eldre (kongen med dronningen, etc.) og den yngre (datter-tsarevna, god fyr - Elisha i "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene" ). Utstillingen inkluderer også fraværet av den eldre generasjonen eller dens død. Handlingen i historien er at hovedpersonen eller heltinnen oppdager et tap eller mangel, eller det er motiver for et forbud, et brudd på forbudet og en påfølgende ulykke. Her er begynnelsen på motreaksjon, det vil si sendingen av helten hjemmefra. Utviklingen av tomten er et søk etter det som er tapt eller savnet. Høydepunktet i eventyret er at hovedpersonen eller heltinnen kjemper mot en motstridende kraft og alltid beseirer den (kampekvivalenten er å løse vanskelige problemer som alltid løses). Oppløsningen er å overvinne et tap eller mangel. Vanligvis "regjerer" helten (heltinnen) på slutten - det vil si får en høyere sosial status enn han hadde i begynnelsen. Propp V.Ya. Morfologien til det "magiske" eventyret. De historiske røttene til eventyr. - Forlag "Labyrinth", M., 1998. - 512 s.

Pushkin bruker aktivt mytiske bilder i eventyrene sine, for eksempel har karakterene til eventyr av "kosmisk skala" en mytologisk natur: Solen, Månen, Vinden (i "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene" "). Ordet "mytologi" betyr "fortelling om legender". Men en myte er ikke bare en presentasjon av legender, ikke bare en naiv betraktning av verden eller dens forklaring, men en historisk dannet tilstand av menneskelig bevissthet. Myten er en ekte og aktiv virkelighet. Myter skapes av mennesker, og reflekterer deres livsstil og mentalitet i dem, og når folks liv endres, blir myter til poetiske allegorier, metaforer, symboler. Hver nasjon har sin egen mytologi, inkludert slaverne. Og selv om de egentlige slaviske mytologiske tekstene ikke har blitt bevart, peker mange fakta på tilstedeværelsen av mytologi blant slaverne: dette er sekundære skriftlige data, og materielle og arkeologiske kilder, om enn sjeldne, og spesielt den muntlige kreativiteten til folket, dets vokabular , folklore. Over tid, folkemytologiske (hedenske) verdensbilde: etikk, tradisjoner oppløst i kristendommen, skaper en unik legering - russisk ortodoksi. Tronsky I. M. Antik myte og moderne eventyr // S. F. Oldenburg: På femtiårsdagen for det vitenskapelige. - samfunn, aktiviteter. 1882-1932. L., 1934.

2.2 Historien og handlingen til "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs"

«The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs» ble skrevet høsten 1833 i Boldino, utgitt første gang i 1834 i magasinet Library for Reading. Den er basert på et russisk eventyr spilt inn i landsbyen Mikhailovskoye fra ordene til Arina Rodionovna "The Magic Mirror" (eller "The Dead Princess"). Det er mange varianter av denne historien, for eksempel "Stepdatter" - en variant av "Døde prinsesse". Der tok skjønnheten på seg en skjorte og «falt død». Ranerne, hennes navngitte brødre, begraver prinsessen i en krystallkiste, bundet med sølvkjeder til et eiketre i skogen. I alle varianter - en krystallkiste, oftest suspendert fra trær. I kisten ser det ut til at den døde skjønnheten sover. Den forelskede unge mannen klarer å vekke henne fra en lang søvn, rive henne fra døden. Pushkin avvek noe fra versjonen av det russiske eventyret han skrev ned: i eventyrdiktet hans er kisten hengt opp inne i en hule. Slutten skildrer en mirakuløs utfrielse fra døden, som tilsvarer den eldgamle troen på de dødes gjenfødelse. Meningen med handlingen er kjærlighetens triumf over døden. Et lignende plot er kjent for mange folk, det er opprinnelig bearbeidet i "Tusen og en natt", i "Pentameron" av Giambatista Basile, i Shakespeares drama "Cymbeline". Også det mest populære, til dags dato, eventyret med et lignende plot ble skrevet av brødrene Grimm på 10-20-tallet av XIX århundre - "Snøhvit og de syv dvergene". Tyskeren Schneewitthen (Snøhvit) er plot-synonym med stedatteren til russiske eventyr. Nazirov R. G. Krystallkiste: Folklore og etnografisk opprinnelse til ett Pushkin-motiv //

Folklore fra Russlands folk. Folklore tradisjoner og folklore-litterære forbindelser.

Interuniversitetsvitenskapelig samling. - Ufa: Bashkir University, 1992. - S. 83 - 89. Likheten mellom de to eventyrene er veldig stor, så det kan antas at Pushkin var kjent med den tyske versjonen av eventyret. Men dikteren skaper sitt eget unike eventyr. Det skiller seg fra eventyret om brødrene Grimm i handlingen, karakterene og språket. Pushkins fortelling er mer poetisk og fargerik. "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" ble skrevet av poeten i en kreativ konkurranse med Zhukovsky. Men i motsetning til ham introduserer Pushkin realistiske bilder av livet til det kongelige hoffet, og skaper satiriske karakterer i eventyret hans. For eksempel hadde kongefaren, som skyndte seg å gifte seg, knapt utløpt den foreskrevne enketiden.

2.3 Analyse av "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene"

På eksemplet med analysen av en "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs", kan man se ved hjelp av hvilke stilistiske virkemidler Pushkin gjør eventyret hans til virkelig folkelig.

I sine eventyr kombinerer Pushkin hedenskap og ortodoksi. "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" er full av symboler fra de aller første linjene:

Kongen og dronningen sa farvel,

På veien ble veien utstyrt ... Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002. (s. 582)

Veien i hodet til det russiske folket var forbundet med sorg og lidelse. Så dronningen dør etter 9 måneder (som 9 helvetesirkler), men:

Her på julaften, på selve natten

Gud gir dronningen en datter Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002. (s. 582)

En datter blir så å si født i bytte mot dronningen og som en trøst for kongen. Et år senere giftet kongen seg med en annen. Den nye dronningen blir presentert i historien som en heks:

høy, tynn, hvit,

Og hun tok det med sinnet og alt;

Men stolt, ødelagt,

Egoistisk og sjalu. Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002. (s. 582-583)

Og hovedattributtet til hekser er et magisk snakkespeil, som ble arvet. I mange kulturer var speilet forbundet med en passasje til den andre verden, og det er fortsatt mange tegn og overtro knyttet til speilet.

Gjennom årene forsvinner skjønnhet - hovedverdien til den nye dronningen, og prinsessen tvert imot "blomstrer". Og brudgommen Elisa ble funnet. I denne historien er det bare brudgommen til prinsessen som har et navn. Navnet Elisa - hebraisk, som betyr "Gud hjalp" er nevnt i Det nye testamente som en berømt profet i Israel. Gjennom historien kaller forfatteren prinsessen "min sjel", dvs. Eventyret beskriver sjelens vei. For kristendommen er sjelen noe fantastisk og lyst, skapt av Gud, det antas at enhver person har en sjel, og hvordan man kan disponere den: selg den til djevelen og tjen mørket eller forbli trofast mot Lyset, personen bestemmer seg. "Sjelen er en stor ting, Guds og vidunderlig. Da han skapte den, skapte Gud den på en slik måte at ingen last ble lagt inn i dens natur; kjærlighet og andre dyder, i Åndens bilde." Kristus: Macarius av Egypt. 1998. (s. 296) Og dronningen vil ødelegge sjelen hennes og beordrer Tjernavka til å ta henne med til "skogens bakskog ... for å bli slukt av ulver."

... gjettet prinsessen

Og livredd

Og hun ba: «Mitt liv»!

For prinsessen Chernavka er livet, og for dronningen en høyjente. Chernavka, løslater sin fange med en velsignelse: "Ikke - vri, Gud velsigne deg" Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002. (s. 585). Og Elisja legger snart "på veien for en vakker sjel." Det gode beseirer alltid det onde, fordi det er umulig å beseire Guds bilde, og prinsessen er personifiseringen av alt vakkert, guddommelig i et eventyr. I en mørk skog finner prinsessen et tårn, der en hund møter hennes "kjærtegn". Dyr føler sinne, hat, frykt for mennesker, og prinsessen utstrålte ren godhet, som hunden umiddelbart kjente og roet seg ned. Terem likte umiddelbart jenta:

... benker dekket med teppe,

Under de hellige er et eikebord,

Komfyr med flislagt benk

Jenta forstår at hun kom til gode mennesker, helgenene i denne sammenhengen er ikoner som onde mennesker ikke ville bringe til huset deres. Prinsessen ryddet huset, ba, tente på ovnen og la seg. Syv helter kom til middag. Det russiske ordet "bogatyr" går tilbake til den pra-ariske opprinnelsen. Filologene Shchepkin og Buslaev deduserte direkte "bogatyr" fra ordet "Gud" gjennom mediet "rik". Helter er ofte nevnt i epos som forsvarere av det russiske landet; de ble oppfattet av folket som lysets riddere, utstyrt med ukjent fysisk og åndelig styrke. Tallet "Sju" er et hellig tall i kristendommen. Heltene fra Pushkins eventyr kombinerer syv kristne dyder: kyskhet, måtehold, rettferdighet, raushet, håp, ydmykhet og tro. Heltene ble forelsket i jenta og ble navngitte brødre for henne. De levde som en familie: jenta var engasjert i husholdning, og heltene jaktet og forsvarte territoriet deres. Men ifølge kristne skikker kan ikke en ung jente bare bo sammen med menn hvis det ikke er familiebånd mellom dem. Derfor kom snart heltene for å beile prinsessen som ektemenn:

Den eldste sa til henne: «Jente,

Du vet: du er vår søster til oss alle,

Vi er syv, du

Vi elsker alle for oss selv

Vi vil alle gjerne ha deg..

Men jenta er forlovet og elsker sin forlovede veldig høyt, så hun nekter å gifte seg med helten. En kvinne regnes som vokteren av familiens ildsted og kjærlighet, og kjærlighet er en hellig følelse - grunnlaget og målet for alle religioner. Det er ikke kjent hvor lenge prinsessen levde med heltene, men hennes lojalitet til brudgommen forblir uendret. Så, trakk seg til skjebnen, fortsetter heltene å leve med prinsessen, som før.

I mellomtiden får stemoren vite om den overlevende prinsessen, fordi ethvert bedrag før eller siden dukker opp. Denne gangen bestemmer heksa seg for å kvitte seg med jenta på egenhånd ved hjelp av et forgiftet eple. I den kristne religionen representerer eplet fristelse, menneskets fall og dets frelse. Siden middelalderen har eplet symbolisert den forbudte frukten. Eplet førte til synd. Det var åpenbart en forbudt frukt, men Eva våget og ikke bare plukket den og smakte den selv, men ga også «kunnskapen» sin videre til Adam. Resultatet var utvisningen fra paradis til jorden og hele menneskehetens lange og vanskelige vei. I gammel gresk mytologi forårsaket gulleplet som ble kastet av Eris i bryllupet til Peleus og Thetis en krangel mellom Hera, Athena og Afrodite og førte indirekte til den trojanske krigen.

Stemoren ga seg ut for å være en gammel kvinne og kom til tårnet, hunden gjenkjente den virkelige essensen til den gamle kvinnen og prøvde å beskytte prinsessen, men jenta, det mest uskyldige og rene vesen, kunne ikke engang forestille seg at "bestemoren ” kunne ønske henne skade. De utvekslet gaver og jenta:

Varte ikke til lunsj

Jeg tok et eple i hendene

Hun brakte det til skarlagenrøde lepper,

Bitte sakte gjennom

Og svelget en bit...

Giften virket, men klarte ikke å drepe «sjelen» til det siste. Prinsessen ble igjen, «som under en drøms vinge».

Etter tre dagers venting utførte Bogatyrene en seremoni og bar bruden til et tomt fjell. Dronningen gledet seg i mellomtiden over seieren. Men Elisa, som ikke mistet håpet, lette etter prinsessen sin. Ingen hørte om hennes funn, Elisa hadde bare ett håp: å søke hjelp fra naturkreftene. Bildet av prins Elisha ble tatt av Pushkin fra epos. Helten er nær naturen. Elisas lyriske appellerer til solen og måneden, og til slutt, til vinden poetisk farger bildet hans, gir det en spesiell sjarm, romantikk:

Elisa, ikke motløs,

Hastet mot vinden og ropte:

«Vind, vind! Du er mektig

Du driver med skyflokker

Du begeistrer det blå havet

Overalt hvor du flyr i det fri,

Ikke vær redd for noen

Bortsett fra Gud alene.

Vil du nekte meg et svar?

Har du sett noe sted i verden

Er du en ung prinsesse?

Jeg er hennes forlovede." Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002 (s. 593)

I appeller til naturens krefter merkes en kombinasjon av poetiske elementer i et eventyr og muntlig folkekunst. De gamle slaverne vendte seg ofte til gudene: vinden (Stribog), solen (Khors) og månen. Men i denne talen appellerer Elisa til vinden ikke som en gud, men som en venn og hjelper. Gjennom historien har det russiske folket vært avhengig av naturen: tross alt, hvis det er dårlig vær, vil det være en dårlig høst og folk må sulte. Derfor lever naturkulten fortsatt. Vi feirer også, med glede, fastelavn, og brenner et bilde til ære for våren og fruktbarheten. Ved å forvandle folkebesvergelser til et poetisk bilde, fungerte Pushkin som en innovatør i selve komposisjonen av fortellingen.

Vinden hjalp til med å finne brudens krystallkiste:

Og om kisten til bruden kjære

Han slo av all kraft.

Kisten var knust. Jomfruen plutselig

Gjenopplivet. Se seg omkring...

Krystall, altså is. Og uttrykket «i den krystallkista» betyr i dødens, mørkets og vinterens rike. Og prinsen Elisa, som en stråle av vårsolen som brøt isen, med sin kjærlighets kraft, og frigjorde bruden fra dødens fangenskap:

Han tar henne i hendene

Og bringer den inn i lyset fra mørket.

Å returnere til din verden betyr en ny fødsel av heltinnen. Ny fødsel av livet. Etter en lang søvn kom prinsessen hjem, hvor den onde stemoren kommuniserte med speilet hennes, men dronningen orket ikke møtet med den oppstandne jenta og døde. Stemorens nederlag betyr slutten på den kalde vinteren og gjenopprettingen av familielivet, som stemoren er fremmed for. Stemorens død er skildret av poeten ironisk:

Sprang rett gjennom døren

Og jeg møtte prinsessen.

Hit tok lengselen henne

Og dronningen døde.

Misunnelse og sinne mot alt lyst og godt fører stemoren til døden av "lengsel". Så snart heksen ble gravlagt, glemte alle henne umiddelbart og "lagde et bryllup". Historien avsluttes med ordene i første person:

Jeg var der, kjære, drakk øl,

Ja, han bare våt barten.

Slike avslutninger av eventyr er veldig populære i verdens folklore.

Pushkins arbeid med folkeeventyr viser metodene for å kombinere enkelheten i folkestilen og litterær-boklig og muntlig-poetisk kreativitet. Pushkin bruker teknikkene til det litterære språket for å gjenspeile ånden og stilen til folkeeventyret. Pushkin finner i folklorebilder og -teknikker et kraftig middel for nasjonal fornyelse og demokratisering av litterære og poetiske stiler. Eventyr er historien til vårt folk, sunget i bilder og sendt fra munn til munn. Pushkin forsøkte å bevare den utrolige magiske verdenen som var blitt skapt av generasjoner. Mange forskere er tilbøyelige til å tro at eventyr i Rus oppsto nettopp fordi de med deres hjelp forberedte de uinnvidde for innvielsesritualet, og fortalte om hvilken ukjent kraft en person vil bli utstyrt med, om hva og hvorfor det er nødvendig å bestå tester , etc. Mange arkeologiske utgravninger bekrefter forskernes gjetninger. Derfor vil det ikke være riktig å skille russiske folkeeventyr fra litterære. Uansett hvordan forfatterne prøver å finne på noe nytt, vil folkeeventyr fortsatt tjene som grunnlag for dem. Eventyrbilder ville ikke blitt bevart hvis de ikke uttrykte menneskelivets grunnleggende, udødelige verdier. Fra generasjon til generasjon overføres bare det som på en eller annen måte er menneskeheten kjært. Stabiliteten i eventyrtradisjonen beviser at et eventyr inneholder noe viktig og nødvendig for alle folk og for alle tider, og derfor uforglemmelig.

Pushkin forsto dette veldig godt og prøvde å bevare grunnlaget for det russiske eventyret. Plotter kan gjentas et sted, men den russiske mentaliteten er innebygd i eventyret, som ikke vil bli funnet i noe vestlig eventyr.

Konklusjon

Jeg analyserte "Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" av A.S. Pushkin. Jeg fant ut at dikteren, når han skapte eventyrene sine, aktivt brukte eventyrbilder og folkloreord. Pushkin syntetiserte sin kunnskap om hedenskap og den kristne religionen, og skapte i et eventyr en atmosfære som var iboende i den indre verdenen til en russisk person. Dermed gjøre folkeeventyret litterært. Poeten skapte en ny kanon for å skrive eventyr. Han reviderte alle moderne estetiske teorier, som ble ansett som uendret. Dermed anser Pushkin eventyret som en stor episk sjanger av litteratur, i motsetning til mange samtidige forfattere som mente at denne sjangeren var ubetydelig og smålig. Pushkin skapte eventyr og henvendte seg ikke til et plott, slik mange av hans samtidige gjorde, men samlet og bearbeidet de mest levende versjonene av russisk folklore.

Verkene til A. S. Pushkin viste en ny vei for barnelitteratur. De ga klassiske eksempler på barnelitteratur og avslørte tomheten og kunstigheten i de moralistiske bøkene til mange barneforfattere.

Bibliografi

1. Azadovsky M.K. artikkel Kilder til Pushkins eventyr ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936).

2. Belinsky V.G. Utvalgte artikler - M.: Barnelitteratur, 1972. - 223 s.

3. V. V. Vinogradov, Språket til Pushkin. M.--L., 1935.

4. Nazirov R. G. Krystallkiste: Folklore og etnografisk opprinnelse til ett Pushkin-motiv // Folklore fra Russlands folk. Folklore tradisjoner og folklore-litterære forbindelser. Interuniversitetsvitenskapelig samling. -- Ufa: Bashkir University, 1992.

5. Propp V. Ya Morfologien til det "magiske" eventyret. De historiske røttene til eventyr. - Forlag "Labyrinth", M., 1998. - 512 s.

6. Pushkin A.S. Dikt. Dikt. Drama. Fortellinger.--M.: Eksmo forlag, 2002.--606 s.

7. Tronsky I. M. Antikk myte og moderne eventyr // S. F. Oldenburg: Til femtiårsjubileet for vitenskapelig. samfunn, aktiviteter. 1882-1932. L., 1934.

8. Kristus: Makarius av Egypt. 1998. (s. 296)

9. Etymologisk ordbok for det russiske språket. -- M.: Fremskritt M.R. Vasmer 1964--1973.

Utvalgt på Allbest.ur

...

Lignende dokumenter

Et kjennetegn ved å lære et barn i en familie reglene og meningen med livet ved hjelp av et eventyr. Studiet av folketradisjoner, skikker og tro, forbindelsen til et eventyr med ortodoksi. Beskrivelser av skuespillerne, historien "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs".

vitenskapelig arbeid, lagt til 26.12.2011


Analyse av de estetiske motivene til Pushkins appell til sjangeren kunstnerisk eventyr. Historien om opprettelsen av verket "The Dead Princess and the Seven Bogatyrs", en vurdering av karakterenes unikhet og originalitet. Temaet lojalitet og kjærlighet i Pushkin. Taleorganisering av historien.

semesteroppgave, lagt til 26.01.2014


Magi og husholdningshistorier. Magiske partall. Forskjeller mellom husholdning og eventyr. Bruken av tall i eventyrene "Maria Morevna", Sivka-Burka", "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv bogatyrene", "Fortellingen om den gylne hane", "Fortellingen om tsar Saltan".

presentasjon, lagt til 17.01.2015


Begrepet et eventyr som en slags narrativ prosafolklore. Sjangerens historie. Historiens hierarkiske struktur, handlingen, utvalget av hovedpersonene. Funksjoner av russiske folkeeventyr. Typer eventyr: eventyr, hverdagsliv, eventyr om dyr.

presentasjon, lagt til 12.11.2010


Flernivåstrukturen til en litterær tekst på eksemplet med det russiske folkeeventyret "Gjess-svaner". Å avsløre funksjonene til strukturelle komponenter og deres relasjoner. Forvandling av en myte i et eventyr. Tegn på et eventyr. Temaet for eventyret er "Gjess-svaner".

abstrakt, lagt til 15.10.2015


Eventyr som en helhet trend i fiksjon. Behovet for eventyr. Eventyrets rolle i moralsk og estetisk utdanning av barn. Pushkins eventyr i russisk folkeånd. Folkeversformer (sang, ordtak, paradis), språk og stil.

sammendrag, lagt til 04.02.2009


Genesis og evolusjon av den tyrkiske litterære historien. Tradisjonell historie i tyrkiske eventyr. Litterært eventyr som en syntetisk sjanger av litteratur. Beskrivelse av problemet med forholdet mellom makt og mennesker på eksemplet med eventyrene "Glasspalass", "Elephant-Sultan".

sammendrag, lagt til 15.04.2014


Definisjon av sjangeren til et eventyr. Studie av det arkaiske stadiet av kjønnslitteratur. Komparativ analyse av folke- og forfattereventyr. Problemet med å oversette kjønnsinkonsekvenser i O. Wildes eventyr. Kjønnstrekk ved navnene til Carrolls karakterer.

semesteroppgave, lagt til 10.01.2014


Typer og sjangerspesifikasjoner av et eventyr, dets plass i et barns liv. Dukketeaterets historie, dets innflytelse på utviklingen og oppdragelsen av barnet. Biografisider, eventyrenes verden N. Gernet: innovasjon og psykologisme. Scenetolkning av eventyret "Gosling".

avhandling, lagt til 26.12.2012


Definisjon av en litterær fortelling. Forskjellen mellom litterær fiksjon og science fiction. Funksjoner ved den litterære prosessen på 20-30-tallet av det tjuende århundre. Fortellinger om Korney Ivanovich Chukovsky. Eventyr for barn Yu.K. Olesha "Three Fat Men". Analyse av barneeventyr av E.L. Schwartz.

6. Sternin I. A., Salomatina M. S. Semantisk analyse av ordet i konteksten. Voronezh: Origins, 2011. 150 s.

7. Sternin I. A., Rudakova A. V. Psykolinguistisk betydning av ordet og dets beskrivelse. Voronezh, 2011. 192 s.

8. Ozhegov S. I., Shvedova N. Yu. Forklarende ordbok for det russiske språket. 4. utg., tilf. M.: Azbukovik, 1999.

9. Forklarende ordbok for det russiske språket: I 4 bind / Ed. D. N. Usjakov; Reprint utgave. M., 2000.

10. Friedman Zh. I. Betydning i språklig bevissthet (psykolingvistisk forskning): Dis. ... cand. philol. Vitenskaper. Voronezh, 2006. 280 s.

1. Efremova T. F Novyj slovar" russkogo jazyka. M.: Russkij jazyk, 2000.

2. Popova Z. D., Sternin I. A. Kognitivnaja lingvistika. Moskva: AST; Vostok-Zapad, 2007. 314 s.

3. Slovar" sochetaemosti slov russkogo jazyka / Pod red. P. N. Denisova, V. V. Morkovkina. Institut russkogo jazyka im. A. S. Pushkina. Izd. 2-e, ispr. M.: Russkij jazyk, 1983.

4. Slovar" russkogo jazyka: V 4 t. / Pod red. A. P. Evgen "evoj. 4. utg., ster. Moskva: Russland. jaz.; Poligrafresursy, 1999.

5. Covremennyj tolkovyj slovar" russkogo jazyka / Pod red. S. A. Kuznetsova. SPb., 2002.

6. Sternin I. A., Salomatina M. S. Semanticheskij analiz slova v kontekste. Voronezh: Istoki, 2011.150 s.

7. Sternin I. A., Rudakova A. V. Psycholingvisticheskoe znachenie slova i ego description. Voronezh, 2011.192 s.

8. Ozhegov S. I., Shvedova N. Ju. Tolkovyj slovar" russkogo jazyka. 4. izd., dop. M.: Azbukovnik, 1999.

9. Tolkovyj slovar "russkogo jazyka: V 4 t. / Pod red. D. N. Ushakova; Reprintnoe izdanie. M., 2000.

10 Friedman Zh. I. Znachenie v jazykovom soznanii (psiholingvisticheskoe issledovanie): Dis. ... cand. filol. vitenskap. Voronezh, 2006. 280 s.

Yu. A. Chaplygina

DEN MYTOLOGISKE UNDERTEKST TIL A. S. PUSHKINS FORTÄLLINGER OM DEN DØDE PRINSESSEN OG DE SYV BOGATYRE: OPPLEVELSEN AV SKOLEANALYSE

Artikkelen foreslår en ny tilnærming til studiet av "The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" av A. S. Pushkin i en litteraturtime, basert på identifisering av motiver i teksten som har sine røtter i slavisk hedenskap. Analysen av bildene av eventyret, med tanke på de mytologiske overtonene, bidrar til en dypere forståelse av teksten hos elevene, og øker nivået på lesekulturen deres.

Stikkord: Slavisk mytologi, mytologisk bilde, undervisning i litteratur.

Mytologisk konnotasjon av A.S. Pushkins "Fairy Tale of the Dead Princess and the Seven Knights": En analyse av skoleerfaring

Artikkelen foreslår en ny tilnærming til studiet av "Fairy Tale of the Dead Princess and the Seven Knights" skrevet av A. S. Pushkin. Denne tilnærmingen er basert på identifiseringen av motivene i teksten, med opprinnelse i den slaviske hedenskapen. Analysen av bilder fra eventyr med mytologiske konnotasjoner bidrar til en bedre forståelse av teksten, og øker nivået på lesernes kultur.

Stikkord: Slavisk mytologi, det mytologiske bildet, metoder for undervisning i litteratur.

"The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" av A. S. Pushkin har gått godt inn i utdanningsprosessen. Forfatterne av skoleprogrammer i litteratur (V. Ya. Korovina, V. G. Marantsman, A. B. Esin, O. N. Zaitseva, M. B. Ladygin) foreslår å studere dette arbeidet i femte klasse. I lesernes hode forblir et eventyr som de leste i en alder av ti i en litteraturtime et klart, forståelig, enkelt verk som ikke forårsaker et ønske om å lese det på nytt og tenke nytt over spørsmålene som bekymret forfatter. En slik oppfatning av Pushkins tekst samsvarer ikke med betydningene som ligger i den. I nesten to århundrer har det dukket opp studier, hvor forfatterne prøver å forstå de dype betydningene av Pushkins eventyr, inkludert denne. Blant disse forfatterne bør vi nevne N. V. Gogol, V. G. Belinsky, P. V. Annenkov, S. M. Bondi, A. A. Akhmatova, M. K. Azadovsky og andre. La oss gå til noen fakta om disse søkene og la oss utpeke bestemmelsene som vi stolte på i utviklingen av det metodiske konseptet.

"The Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" ble skrevet av forfatteren høsten 1833 i Boldino etter at han skapte realistiske verk ("Eugene Onegin", "Boris Godunov", etc.). Eventyr, ifølge I. M. Kolesnitskaya, "var et uttrykk for prinsippene om realisme og nasjonalitet som hadde utviklet seg fullt ut på den tiden i Pushkin, et slags resultat av dikterens mangeårige ambisjoner om å forstå måten å tenke og føle på. folk, særegenhetene ved hans karakter, for å studere folkespråkets rikdommer". Det finnes flere versjoner om kilden til dette arbeidet. Ifølge en av dem er den basert på et russisk eventyr, spilt inn i landsbyen Mikhailovsky. Ifølge en annen er tomten lånt fra brødrene Grimm. Plausibiliteten til den siste versjonen er gitt av at eventyret "Snøhvit og de syv dvergene" ble publisert tidligere enn "Fortellingen om den døde prinsessen og de syv gudene".

tyryah" (på 10-20-tallet av XIX århundre), og derfor kan det antas at forfatteren var klar over det. Til nå har ikke litteraturvitere kommet til enighet om hva som er kilden til Pushkins eventyr. Dette spørsmålet blir utgangspunktet for å løse andre problemer: om språket, om karakterenes natur og om poetikken i verket som helhet. Det er ganske åpenbart at Pushkins eventyr ikke er et så enkelt og tydelig verk, og det er veldig viktig at det å lese det ikke bare gir glede, men også, ifølge V. G. Marantsman, «sikkert gjengir en rastløs tanke».

Metodologisk vitenskap og skolepraksis har samlet en interessant erfaring med å jobbe med A. S. Pushkins eventyr. Måtene å identifisere trekk ved et eventyr som litterært, muligheten for en komparativ analyse av et verk med andre tekster (V.G. Marantsman), med andre typer kunst (E.N. Kolokoltsev, T.A. Sotnikov, O.A. Eremina, E.A. Belkova, N. G. Napolskikh), en spesiell plass er gitt til kommentert lesing (T. G. Solovey, Z. V. Beloretskaya, I. V. Tsikarishvili), en appell til språket og stilen til arbeidet blir en obligatorisk del av skoleanalysen (P. I. Kolosov, R. E. Wolfson, M.V. Sokolova, Z.G. Yampolskaya). Spesielt interessant er ideen til M. G. Kachurin om bruken av forskningsmetoden i leksjonene om studiet av A.S. Pushkin*.

En analyse av et eventyr basert på identifiseringen av mytologisk symbolikk i det har ennå ikke blitt presentert i metodologisk vitenskap. I mellomtiden er dette verket forankret i dypet av århundrer: plottet og bildene har sin opprinnelse i gamle slaviske ideer om verden. Analyse av teksten på et mytologisk grunnlag vil tillate elevene å se på eventyret ikke som en "barnebok", der "alt er klart og forståelig", men som en skapelse der mange mysterier og betydninger er skjult, tidligere ukjente. . En slik analyse

inneholder et stort potensial for utvikling av forskningsferdigheter hos barn, og gir et høyt nivå av lesekultur. Å vise dette på eksemplet med flere episoder av et eventyr er vår oppgave.

La oss dvele ved to fragmenter: utseendet til prinsessen i kammeret til de syv heltene og bekjentskap med dem. Vi ber gutta huske hendelsene som fant sted før heltinnens opptreden i tårnet. Da Chernavka førte prinsessen inn i skogen, ble hun "skremt til døden", "tigget", bedt om ikke å ødelegge henne. For å prøve å komme seg ut av villmarken, går heltinnen til tårnet. Vi leser de nødvendige fragmentene på nytt i klassen (selv om barna husker innholdet i eventyret godt, gjengivelsen av teksten fordyper dem i en spesiell atmosfære, magien i Pushkins ord er fascinerende). Etter å ha lest spør:

Er hun like redd i tårnet? Tross alt er dette noen andres hus.

Barn sier at frykten er borte, det er nysgjerrighet.

Fordi hun innså at det bor "gode mennesker" i den.

Hva hjalp henne å forstå dette?

Her bør vi snakke om det faktum at huset

Dette er en spesiell verden som en person lever i. Vi kan fortelle mye om innbyggerne, avhengig av hvordan den fungerer, hva som er i den. Hva er meningen med ordet "terem"? Vi vender oss til V. I. Dahls ordbok: på 1800-tallet ble et tårn kalt "en hevet, høy boligbygning eller en del av den". Slike hus i gamle dager var eid av velstående mennesker. Til å begynne med kan det virke som Pushkin snakker ganske sparsomt om interiøret i rommet som prinsessen går inn i, men forfatterens oppmerksomhet er fokusert på de viktigste elementene i det slaviske livet. Vi ber barna forestille seg selv som verkets helt og mentalt gå inn i eventyrrommet, og så fortelle om det de ser. Femteklassinger merker at «først

sjalu ser ikonene, under hvilke det er et bord og benker, og deretter - en komfyr med en komfyrbenk. Vi forklarer elevene at forfatteren regnet med leserens kunnskap om russiske tradisjoner og skikker, godt kjent for hans samtidige. Først snakker Pushkin om det viktigste stedet i huset, vanligvis vendt mot sørøst, dette stedet er det "røde hjørnet". Læreren forklarer: blant slaverne var sør og øst assosiert med solens fødsel, med liv, med varme, og vest og nord med død, kulde, mørke. Så det røde hjørnet ble omgjort til godhet og lys. Selv vinduene i huset vendte mot øst eller sør. I det røde hjørnet var det ikoner, under ikonene - et bord (": ... under helgenene er det et eikebord."). Vi viser barna den etnografiske tegningen «Rødt hjørne i hytta. XIX århundre "fra boken av M. Semenova" Vi er slaver! ". Stedet der ikonene sto var assosiert "med alteret til en ortodoks kirke" og ble derfor oppfattet "som et sted for tilstedeværelsen av den kristne Gud selv, og bordet ble sammenlignet med en kirketrone."

Enda tidligere trekker Pushkin oppmerksomheten mot «butikker dekket med tepper». På spørsmålet vårt: hva var forskjellen mellom en benk og en benk? – barn finner ikke svaret. Og igjen vender vi oss til boken av M. Semenova "Vi er slaver!", Vi leser: ". benken ble urørlig styrket langs hyttas vegg og ble oftest fratatt stativer, og benken var utstyrt med ben, den ble flyttet ... Plassen på benken ble ansett som mer prestisjefylt enn på benken; gjesten kunne bedømme vertskapets holdning til ham, avhengig av hvor han satt - på en benk eller på en benk. Dermed ble butikken, som ligger i det røde hjørnet, ansett som det mest ærefulle stedet. Den ble kalt den røde butikken.

Igjen vender vi oss til gutta med spørsmålet: hva annet i huset var veldig viktig? Barn gjetter: den nest viktigste

emnet for hverdagen for russiske folk var en komfyr. Vi foreslår å huske russiske eventyr: "Sivko-Burko", "Baba Yaga", "Gjess-

svaner", "På kommando av en gjedde", "Telp-sjokk", "Zhikharka", "Ivashka og heksen", "Masselig". Mange av dem har ovner.

Animert karakter; vi ber gutta komponere en kort monolog på hennes vegne, ved hjelp av et referansekort med blank tekst. Her er et av slike verk (kombinasjoner skrevet i kursiv - tillegg av eleven).

«Jeg er en gammel russisk Pechka. Jeg kan snakke, jeg gir gode råd, underviser, jeg hjelper gode mennesker på mange måter. Folk kaller meg mor, fordi jeg er snill, varm. Jeg beskytter lyset både dag og natt, for med lyset er det varmt og lunt i huset. Til alle tider behandlet russiske folk meg med ærbødighet, som om de var en kjær person.

I følge femteklassinger har komfyren i folkeeventyr ekstremt positive egenskaper. Hun er en pålitelig venn, hjelper, levende vesen. Folket utstyrte ovnen med magiske egenskaper, mirakuløse krefter. Vi bekrefter riktigheten av ordene deres og peker på opprinnelsen til en slik holdning til ovnen. Slaverne betraktet det som en familietalisman: "hjemmebrannen i ovnen ble kontinuerlig vedlikeholdt og holdt om natten i form av varme kull." Vi kommer tilbake til spørsmålet som ble stilt tidligere: hvorfor forstår prinsessen at det bor "gode mennesker" i tårnet? Ikonene i det røde hjørnet, eikebordet under dem, den respektfulle holdningen til ovnen, symbolet på ildstedet - alt dette snakket om respekt, eierens kjærlighet til tradisjonene til sine forfedre og ønsket om å bevare og gjennomføre århundrer innfødte skikker, moralske idealer. Derfor forstår prinsessen at det bor «gode mennesker» her. Tross alt var disse tradisjonene kjent for enhver russisk person. De førte folk sammen. Derfor vet prinsessen at de ikke vil fornærme henne i dette huset ("... for å vite, hun vil ikke bli fornærmet.").

Vi spør skolebarn hvordan prinsessen oppfører seg i heltenes tårn før vi møter dem? Vi bemerker at Pushkin tillater

hennes heltinne å gå rundt i et ukjent hus, nærme seg ovnen, rydde rommet. Tross alt var "oppførselen til gjesten i huset strengt regulert." En fremmed skulle ikke gå rundt i huset uten en vert, lage mat, mate en hund, en katt. Hva om en person kom til et nytt hus med uvennlige tanker? "Gjesten ble oppfattet som en skjebnebærer, en person som kunne påvirke alle sfærer av menneskelivet." Gutta argumenterer: "Sannsynligvis, ved en slik oppførsel av prinsessen, sier forfatteren at hun har gode tanker, hun vil ikke skade noen." Da hun så heltenes jomfruer, «bøyde hun seg lavt fra livet; rødmende ba hun om unnskyldning.

Vi gjør oppmerksom på det faktum at heltene også overholder reglene for gjestfrihet: På et øyeblikk, ved tale, gjenkjente de

At prinsessen ble akseptert;

sitter i et hjørne,

De tok med en pai

Hell et glass fullt

Serveres på brett.

Og igjen, vi tilbyr informasjon som vil gjøre en upåfallende detalj minneverdig og meningsfull. Paier ble ansett som et slags rituellt brød. Paier ble oppfattet som en delikatesse. Gjesten skal ikke nekte maten som tilbys ham. Og poenget her er ikke enkel høflighet: Eieren av huset, som tilbød seg å dele et måltid med en person som kom til huset hans, prøvde å gjøre ham til "sin". Bogatyrene satte prinsessen "i et hjørne", det vil si ved et eikebord, som det var ikoner over. Skoleelever husker at dette er det mest ærefulle stedet i huset. Slik viste vertskapet gjesten at de er veldig fornøyde med besøket hennes og ønsker henne velkommen som om de var deres egne.

Karakteren Sokolko fortjener spesiell oppmerksomhet. For å forstå forfatterens intensjon når han lager dette bildet, foreslår vi at skolebarn husker hundehelter i folklore og litteratur. Barn kaller eventyret "Fi-nist - den klare falken" og forteller hvordan fuglen ble til en god kar som utførte ulike bragder. Hjelp

de husker hunden Cerberus, som voktet inngangen til Hades underverden i gammel mytologi; hunden Martynka (russisk folkeeventyr "Den magiske ringen"); en hund i R. Kiplings eventyr «Katten som gikk alene». Vi bygger en figurativ rad - assistenter-venner til prinsessen: Chernavka - helter - Sokolko - Elisha. Vi trekker oppmerksomhet til en funksjon i denne serien: forfatteren ga navn til bare to helter i eventyret. Hvorfor? Barn argumenterer hypotetisk: "De redder prinsessen", "hunden prøver i det minste, men Elisha redder generelt", "heltene reddet ikke prinsessen i det hele tatt." Vi spør gutta: fra hvilket ord er kallenavnet til hunden dannet? Femteklassinger forstår at "So-kolko" er et derivat av "falk". Det er ingen tilfeldighet at Pushkin gir hunden et slikt navn. Vi foreslår å gjennomføre en studie (studenter liker dette ordet) og finne ut hvilken hemmelighet, forankret i slavisk hedenskap, skjuler bildet av Sokolko? Vi introduserer gutta for den eldgamle legenden, som er omtalt i boken av E. E. Levkievskaya "Myter om det russiske folket": Gud skapte hunden fra restene av leire som var igjen fra Adam, og beordret å vokte mannens bolig mot onde krefter . Av kulda krøllet hun seg sammen og sovnet, og da kunne ondskapen komme tett på folk. Da Gud begynte å bebreide hunden, sa hun klagende: «Så jeg frøs. Gi meg ull, så skal jeg være en trofast vaktmann. Gud ga hunden ull, og den ble en sann menneskevenn.

Barn konkluderer: en hund er en trofast følgesvenn, viet til en person, "en magisk hjelper" (i henhold til terminologien til V. Ya. Propp). De argumenterer i tråd med teorien til D. Fraser: «Det ble antatt at. et uselvisk dyr, som en hund, ... lar seg rive i stykker og beskytter sin eier” **. Sokolko dør og prøver å redde prinsessen og heltene fra døden. Elevene siterer teksten til eventyret:

Hunden under føttene hennes - og bjeffer,

Og han vil ikke la meg se den gamle kvinnen;

Bare den gamle kvinnen vil gå til henne,

Han, skogdyret, er mer sint på kjerringa ...

Vi supplerer guttas svar med bemerkningen om at i slavisk kultur er falken et symbol på heroisk styrke og mot. En detalj i Pushkins tekst overrasker likevel studentene: hvorfor slapp hunden prinsessen (en fremmed) inn i huset og hvordan følte hun at den gamle kvinnen ville drepe henne? Vi legger til informasjon som vil hjelpe deg med å svare på dette spørsmålet. Hunden, som ulven, var i folketro ofte utstyrt med framsynsgaven, ble et mellomledd mellom "det" og "det" lyset, følte fare. Hun lar seg ikke lure. Skolebarn forstår: hun slapp prinsessen inn fordi hun følte det foran seg

En god mann, en venn, ikke en fiende. Vi introduserer elevene til den gamle slaviske myten om Simargl. "Simargl. - guddom av laveste orden; dette er en hellig bevinget hund som vokter frø og avlinger. Femteklassinger kommer til den konklusjon at i bildet av Sokolko forente dikteren to skapninger: den jordiske - en hund og den himmelske - en falk.

Derfor, etter å ha analysert bare noen få episoder av Pushkins arbeid i leksjonen, kom barna til den konklusjon at eventyret, som virket så enkelt og forståelig, inneholder mange mysterier som tar leseren tilbake til dypet av århundrer. Femteklassinger sa at "dette eventyret er et vindu inn i den fjerne fortiden", de forsto at det ikke er noe tilfeldig i teksten, "alt har en betydning: både i hundens navn og i paier - du trenger bare å tenke på den."

Mens vi jobbet med eventyret, prøvde vi å unngå det naivt flytende, med V. G. Marantsmans ord, som leste dette verket. Appell til den mytologiske komponenten, til tradisjoner, skikker, forankret i hedenskap og reflektert i Pushkins tekst, beriker leserens oppfatning av femteklassinger, retter dem mot "forskningen" av teksten, bidrar til å føle atmosfæren til det gamle russiske livet som er skapt av forfatteren, oppfatter Pushkins arbeid som et tekstmysterium.

MERKNADER

* Denne ideen ble reflektert i boken av M. G. Kachurin "Organisering av forskningsaktiviteter til studenter i litteraturtimer" (1988).

** På litteraturtimene resonnerer ofte skolebarn i tråd med teoriene til store vitenskapsmenn. Denne ideen har allerede blitt bevist i løpet av eksperimentet av ID Postricheva. [Postricheva I. D. Utviklingen av toleranse som en egenskap hos en student-leser når det refereres til et folkeeventyr: Dis. ... cand. ped. Vitenskaper. SPb., 2009, s. 95].

BIBLIOGRAFI

1. Dal VV Forklarende ordbok over det levende store russiske språket. M.: Russisk språk, 1978. T. 4. 683 s.

2. Kolesnitskaya I. M. Eventyr // Pushkin: Studieresultater og problemer: Kollektiv monografi / Ed. B.P. Gorodetsky, N.V. Izmailov, B.S. Meilakh. M.; L.: Nauka, 1966. 663 s.

3. Levkievskaya E. E. Myter om det russiske folket. Moskva: Astrel, 2003. 477 s.

4. Marantsman VG Litteraturstudie på 5. trinn: Metodeveiledning for læreren / Red. V. G. Marantsman. Moskva: Klassisk stil, 2003. 320 s.

5. Rybakov B. A. Paganisme av de gamle slaverne. M.: Nauka, 1994. 606 s.

6. Semenova M. Vi er slaver! Populært leksikon. St. Petersburg: Azbuka-klassika, 2006. 560 s.

7. Sokolova E.K. Screenversjon av F.M. Dostojevskijs roman "Forbrytelse og straff" // russisk litteratur. 2008. nr. 2. S. 11-16.

8. Fraser D. D. The Golden Branch. M.: AST, 1998. 784 s.

9. Shaparova N. S. Brief Encyclopedia of Slavic Mythology. Moskva: AST Publishing House LLC; LLC Astrel Publishing House; LLC "Russian Dictionaries", 2004. 624 s.

1. Dal "V. V Tolkovyj slovar" zhivogo velikorusskogo jazyka. M.: Russkij jazyk, 1978. T. 4. 683 s.

2. Kolesnitskaja I. M. Skazki // Pushkin: Itogi i problemy izuchenija: Kollektivnaja monografija / Pod red. B. P. Gorodetskogo, N. V. Izmajlova, B. S. Mejlaha. M.; L.: Nauka, 1966. 663 s.

3. LevkievskajaE. E. Mify russiske folk. M.: Astrel", 2003. 477 s.

4. Marantsman V. G Izuchenie literatury v 5 klasse: Metodicheskoe posobie dlja uchitelja / Pod red. V. G. Marantsman. M.: Klassiks Stil", 2003. 320 s.

5. Rybakov B. A. Jazychestvo drevnih slavjan. M.: Nauka, 1994. 606 s.

6. SemenovaM. Min - slavjane! Populjarnaja entsiklopedija. SPb.: Azbuka-klassika, 2006. 560 s.

7. Sokolova E. K. Ekranizatsija romana F. M. Dostoevskogo "Prestuplenie i nakazanie" // Russkaja sloves-nost ". 2008. Nr. 2. S. 11-16.

8. Frjezer D. D. Zolotaja vetv". M.: AST, 1998. 784 s.

9. Shaparova N. S. Kratkaja entsiklopedija slavjanskoj mifologii. M .: OOO "Izdatel" stvo AST "; OOO "Iz-datel" stvo Astrel ""; OOO "Russian slovari", 2004. 624 s.

V. Yu. Chkhutiashvili

HENDELSE SOM EN TEKSTDANNENDE FAKTOR I EN JOURNALISTS KOMMENTAR

Artikkelen betrakter «hendelsen» som et minimalt innholdsmessig og semantisk grunnlag for dannelsen av teksten til en journalistisk kommentar. I denne forbindelse berøres de karakteristiske trekkene til "kommentar"-sjangeren, og begivenhetens plass i strukturen bestemmes. Som en forskningsoppgave forsøker forfatteren å analysere ulike former for manifestasjon av en hendelse i forhold til teksten til en journalistisk kommentar.

Stikkord: journalistisk kommentar, fakta, referensiell hendelse, hendelse som idé, tekstbegivenhet.