hjem › Kjølesystem › Bysantisme og slaveri: tolkning av K.Leontievs ideer i samtidslitteratur. Leontiev K

Bysantisme og slaveri: tolkning av K.Leontievs ideer i samtidslitteratur. Leontiev K

Leontiev K.N

Bysantisme og slavisme

Kapittel I. Gammel bysantisme

Hva er bysantisme? Bysantisme er for det første en spesiell type utdanning eller kultur, som har sine egne særtrekk, sine egne generelle, klare, skarpe, konseptuelle prinsipper og dens konsekvenser bestemt i historien.

Slavismen, tatt i sin helhet, er fortsatt en sfinks, en gåte. Den abstrakte ideen om bysantisme er ekstremt klar og forståelig. Denne generelle ideen er sammensatt av flere spesielle ideer: religiøse, statlige, moralske, filosofiske og kunstneriske.

Vi ser ikke noe slikt i panslavismen. Når vi visualiserer panslavisme, får vi bare en slags amorf, elementær, uorganisert representasjon, noe sånt som utseendet til fjerne og enorme skyer, hvorfra de mest forskjellige figurer kan dannes når de nærmer seg. Når vi forestiller oss bysantisme i tankene våre, ser vi tvert imot en streng, klar plan for en enorm og romslig bygning foran oss. Vi vet for eksempel at bysantisme i en stat betyr autokrati. I religion betyr det kristendom med visse trekk som skiller den fra vestlige kirker, fra kjetterier og skisma. I den moralske verden vet vi at det bysantinske idealet ikke har et så høyt og i mange tilfeller ekstremt overdrevet begrep om den jordiske menneskelige personlighet, som ble introdusert i den tyske føydalismens historie; vi kjenner tilbøyeligheten til det bysantinske moralske idealet til skuffelse i alt jordisk, i lykke, i stabiliteten til vår egen renhet, i vår evne til å fullføre moralsk perfeksjon her, nedenfor. Vi vet at Byzantium (så vel som kristendommen generelt) avviser ethvert håp om folkenes generelle velferd; at det er den sterkeste motsetningen til ideen om allmenneskelighet i betydningen jordisk all-likhet, jordisk all-frihet, jordisk all-perfeksjon og alt-innhold. Bysantismen gir også veldig klare ideer innen kunst eller estetikk generelt: moter, skikker, smaker, klær, arkitektur, redskaper - alt dette er lett å forestille seg litt mer eller litt mindre bysantinsk. Bysantinsk utdanning erstattet den gresk-romerske og gikk foran den romersk-germanske. Konstantins tiltredelse kan betraktes som begynnelsen på Byzantiums fullstendige triumf (4. århundre e.Kr.). Tiltredelsen av Karl den store (IX århundre), hans keiserlige bryllup, som var pavedømmets verk, kan betraktes som det romersk-germanske Europas første forsøk på å skille sin utdannelse skarpt fra den generelle bysantinske, som inntil da underkastet seg, selv om bare åndelig sett, alle vestlige land ...

Det er nettopp etter oppløsningen av det kunstige riket til Charles at tegnene som i sin helhet vil danne et bilde av en spesiell, europeisk kultur, denne en gang en ny verdenssivilisasjon, blir tydeligere antydet. De fremtidige grensene for de senere vestlige statene og private kulturer i Italia, Frankrike, Tyskland begynner å bli tydeligere markert, korstogene nærmer seg, den blomstrende epoken med ridderlighet, tysk føydalisme, som la grunnlaget for overdreven selvrespekt for individ (selvrespekt, som, som gikk gjennom misunnelse og imitasjon, først inn i borgerskapet, produserte en demokratisk revolusjon og ga opphav til alle disse gjeldende frasene om individets ubegrensede rettigheter, og deretter, etter å ha nådd de lavere lagene i det vestlige samfunnet , laget en skapning fordreie av en nervøs følelse av selvtillit ut av hver enkel dagarbeider og skomaker). Kort tid etter høres de første lydene av romantisk poesi. Så utvikler gotisk arkitektur seg, snart skapes et katolsk dikt av Dante, osv. Pavelig makt har vokst siden den gang.

Så tiltredelsen av Charlemagne (IX århundre) er et omtrentlig trekk ved delingen, hvoretter Vesten begynte å mer og mer avklare sin egen sivilisasjon og sin egen stat.

Den bysantinske sivilisasjonen har fra dette århundret mistet alle de enorme og befolkede landene i Vesten fra sin krets, men på den annen side har den fått sitt geni i nordøst for jugoslavene, og deretter Russland.

1400-, 1500- og 1600-tallet er århundrene med full oppblomstring av den europeiske sivilisasjonen og tiden for det fullstendige fallet av den bysantinske stat på selve jorden der den ble født og vokste opp.

Dette samme XV århundre, som Europas blomstring begynte fra, er århundret for den første styrkingen av Russland, århundret for utvisningen av tatarene, det sterkeste mot den tidligere transplantasjonen av bysantinsk utdanning til oss gjennom styrkingen av autokratiet, gjennom større mental utvikling av det lokale presteskapet, gjennom etablering av rettsskikk, moter, smak osv. Bysantinsk opprinnelse. Men Russland, av mange grunner, som jeg ikke finner det mulig å utvide her, gikk ikke samtidig inn i en periode med blomstrende kompleksitet og mangfoldig harmonisk kreativitet, som dets moderne renessansens Europa.

Jeg skal bare si det kort. Fragmentene av Byzantium, spredt av det tyrkiske tordenværet mot vest og nord, falt på to forskjellige jordarter. I Vesten var alt sitt eget, romansk-germansk, allerede i blomst uten det, det var allerede utviklet, luksuriøst, forberedt; en ny tilnærming til Byzantium, og gjennom det til den antikke verden, førte Europa umiddelbart til den strålende epoken som er vant til å bli kalt renessansen, men som bedre kan kalles epoken for den komplekse blomstringen av Vesten; for en slik epoke, lik renessansen, var i alle stater og i alle kulturer, en epoke med mangfoldig og dyp utvikling, forent i den høyeste åndelige og statlige enhet av alle eller deler.

En slik epoke blant medo-perserne fulgte kontakten med de råtnende verdener, kaldeiske og egyptiske, dvs. epoken Kyros, Kambyses og spesielt Darius Hystaspes, blant hellenerne under og etter de første perserkrigene, blant romerne etter de puniske krigene. og hele tiden til de første keiserene; i Byzantium under Theodosius, Justinians tid, og generelt under kampen mot kjetterier og barbarer, blant oss russere, fra Peter den stores dager.

Ved å komme i kontakt med Russland på 1400-tallet og senere, fant Byzantium fortsatt fargeløshet og enkelhet, fattigdom, uforberedthet. Derfor kunne han ikke bli dypt gjenfødt i vårt land, som i Vesten, han ble absorbert i oss av sine fellestrekk, renere og mer uhindret.

Vår renessanse, vårt 15. århundre, begynnelsen på vår mer komplekse og organiske blomstring, vår så å si enhet i mangfold, må søkes på 1600-tallet, på Peter I's tid, eller i det minste de første glimt i løpet av livet til sin far. Europeiske påvirkninger (polsk, nederlandsk, svensk, tysk, fransk) på 1600- og senere på 1700-tallet spilte den samme rollen (riktignok mye dypere) som bysants og antikkens hellenisme spilte på 1400- og 1500-tallet i Vesten. I Vest-Europa måtte den gamle, opprinnelige, overveiende religiøse bysantinske bysantinismen først omarbeides dypt av germanismens sterke lokale prinsipper: ridderlighet, romantikk, gotikk (ikke uten deltagelse av arabisk innflytelse), og deretter de samme gamle bysantinske påvirkningene, ekstremt fornyet av lang misforståelse eller glemsel, og falt på denne, allerede ekstremt komplekse, europeiske jorda på 1400- og 1500-tallet, vekket den fulle oppblomstringen av alt som hittil hadde vært skjult i dypet av den romersk-germanske verden.

La oss merke seg at bysantismen, som falt på vestlig jord, denne andre gangen ikke handlet så mye med sin religiøse side (ikke faktisk bysantinsk, så å si), fordi i Vesten, selv uten den, var dens egen religiøse side allerede veldig utviklet og uovertruffen kraftig, men den handlet indirekte, hovedsakelig ved sine hellensk-kunstneriske og romersk-juridiske aspekter, restene av den klassiske antikken, bevart av ham, og ikke av hans spesielt bysantinske prinsipper. Overalt den gang i Vesten er den monarkiske makten mer eller mindre styrket noe til skade for naturlig tysk føydalisme, troppene overalt streber etter å ta på seg statens karakter (mer romersk, diktatorisk, monarkisk og ikke aristokratisk regional, slik den var før), blir tanken og kunsten ubeskrivelig fornyet. Arkitektur, inspirert av gamle bysantinske modeller, produserer nye kombinasjoner av ekstraordinær skjønnhet, etc. I vårt land, siden Peter den stores tid, har alt blitt akseptert av Europa, allerede så behandlet på sin egen måte, at Russland, tilsynelatende, veldig mister snart sitt bysantinske utseende.

Dette er imidlertid ikke helt sant. Grunnlaget for vår stat og hjemmeliv er fortsatt nært knyttet til bysantismen. Det ville være mulig, hvis stedet og tiden tillot det, å bevise at all kunstnerisk kreativitet er dypt gjennomsyret av bysantisme i dens beste manifestasjoner. Men siden saken her nesten utelukkende dreier seg om statsspørsmål, vil jeg bare tillate meg å minne om at Moskva-palasset vårt, selv om det ikke lyktes, er mer særegent i intensjon enn Vinterpalasset og ville vært bedre om det var mer fargerikt, og ikke hvitt, som først, og ikke sandete, som nå, fordi mangfoldet og originaliteten til et mer bysantinsk (enn St. Petersburg) Moskva trollbinder selv alle utlendinger. Cyprien Robert sier med glede at Moskva er den eneste slaviske byen han har sett i verden; Ch. De Mazade sier derimot rasende at selve utseendet til Moskva er asiatisk, fremmed for det føydal-kommunale bildet av Vesten osv. Hvem av dem har rett? Jeg synes begge deler er bra. Jeg vil også minne deg på at våre sølvredskaper, våre ikoner, våre mosaikker, kreasjonene av vår bysantinske kunst, fortsatt er nesten den eneste redningen av vår estetiske stolthet på utstillinger, som vi ville ha måttet flykte fra uten denne bysantismen, som dekker vår ansikter med hendene våre. Jeg vil også si i forbifarten at alle våre beste diktere og romanforfattere: Pushkin, Lermontov, Gogol, Koltsov, begge grevene Tolstoj (både Leo og Alexei) - ga en rik hyllest til denne bysantismen, en eller annen av dens sider, stat eller kirke , streng eller varm...

Font: Mindre Ah Mer Ah

Kapittel I
Bysantisme gammel

Hva er bysantisme?

Bysantisme er for det første en spesiell type utdanning eller kultur, som har sine egne særtrekk, dens generelle, klare, skarpe, forståelige begynnelse og dens konsekvenser bestemt i historien.

Slavismen, tatt i sin helhet, er fortsatt en sfinks, en gåte.

Den abstrakte ideen om bysantisme er ekstremt klar og forståelig. Denne generelle ideen er sammensatt av flere spesielle ideer - religiøse, statlige, moralske, filosofiske og kunstneriske.

Når vi forestiller oss bysantisme i tankene våre, ser vi tvert imot en streng, klar plan for en enorm og romslig bygning foran oss. Vi vet for eksempel at bysantisme i en stat betyr autokrati. I religion betyr det kristendom med visse trekk som skiller den fra vestlige kirker, fra kjetterier og skisma. I den moralske verden vet vi at det bysantinske idealet ikke har et så høyt og i mange tilfeller ekstremt overdrevet begrep om den jordiske menneskelige personlighet, som ble introdusert i historien av tysk føydalisme; vi kjenner tilbøyeligheten til det bysantinske moralske idealet til skuffelse i alt jordisk, i lykke, i stabiliteten til vår egen renhet, i vår evne til å fullføre moralsk perfeksjon her, nedenfor. Vi vet at Byzantium (så vel som kristendommen generelt) avviser ethvert håp om folkenes generelle velferd; at det er den sterkeste motsetningen til ideen om allmenneskelighet i betydningen jordisk all-likhet, jordisk all-frihet, jordisk all-perfeksjon og alt-innhold.

Bysantismen gir også veldig klare ideer innen kunst eller generelt estetikk: mote, skikker, smaker, klær, arkitektur, redskaper - alt dette er lett å forestille seg litt mer eller litt mindre bysantinsk.

Bysantinsk utdanning erstattet den gresk-romerske og gikk foran den romersk-germanske. Konstantins tiltredelse kan betraktes som begynnelsen på Byzantiums fullstendige triumf (4. århundre e.Kr.). Tiltredelsen av Karl den Store (IX århundre), hans keiserlige bryllup, som var pavedømmets verk, kan betraktes som det første forsøket til det romersk-germanske Europa fremheve kraftig sin utdannelse fra den generelle bysantinske, som inntil da underkuet, selv om det bare var åndelig, alle vestlige land ...

De fremtidige grensene for de senere vestlige statene og private kulturer i Italia, Frankrike, Tyskland begynner å bli tydeligere markert, korstogene nærmer seg, den blomstrende epoken med ridderlighet, tysk føydalisme, som la grunnlaget for overdreven selvrespekt for individ (selvrespekt, som, som gikk gjennom misunnelse og imitasjon, først inn i borgerskapet, produserte en demokratisk revolusjon og ga opphav til alle disse gjeldende frasene om individets ubegrensede rettigheter, og deretter, etter å ha nådd de lavere lagene i det vestlige samfunnet , laget en skapning fordreie av en nervøs følelse av selvtillit ut av hver enkel dagarbeider og skomaker). Kort tid etter høres de første lydene av romantisk poesi. Så utvikler gotisk arkitektur seg, snart skapes et katolsk dikt av Dante, osv. Pavelig makt har vokst siden den gang.

Så tiltredelsen av Charlemagne (IX århundre) er et omtrentlig trekk ved delingen, hvoretter Vesten begynte å mer og mer avklare sin egen sivilisasjon og sin egen stat.

Det 15., 16. og 17. århundre er århundret med full blomst europeisk sivilisasjonen og tidspunktet for den bysantinske statens fullstendige fall på jorda nøyaktig der den ble født og vokste opp.

Dette samme XV århundre, som Europas blomstring begynte fra, er et århundre først styrkingen av Russland, tiden for utvisningen av tatarene, den sterkeste mot den tidligere transplantasjonen av bysantinsk utdanning til oss, gjennom styrkingen av autokratiet, gjennom den større mentale utviklingen av det lokale presteskapet, gjennom etableringen av rettsskikker, moter , smaker osv. Dette er johnernes tid, Kazans fall, erobringer i Sibir , århundret for byggingen av St. Basil den salige i Moskva, en merkelig, utilfredsstillende, men ekstremt særegen, russisk bygning, som pekte tydeligere enn før til den arkitektoniske stilen som er særegen for oss, nemlig den indiske mangekuppelen, knyttet til de bysantinske prinsippene.

Men Russland, av mange grunner, som jeg ikke finner det mulig å utvide her, gikk ikke samtidig inn i en periode med blomstrende kompleksitet og mangfoldig harmonisk kreativitet, som moderne renessanse-Europa.

Jeg skal bare si det kort.

Fragmentene av Byzantium, spredt av det tyrkiske tordenværet mot vest og nord, falt på to forskjellige jordarter. I Vesten var alt sitt eget, romansk-germansk, allerede i blomst uten det, det var allerede utviklet, luksuriøst, forberedt; en ny tilnærming til Byzantium og, gjennom det, med den antikke verden førte Europa umiddelbart til den strålende epoken, som de pleide å kalle renessansen, men som bedre ville bli kalt epoken kompleks blomstring Vest; for en slik epoke, som renessansen, var i alle stater og i alle kulturer - epoken mangfoldig og dyp utvikling, forent i den høyeste åndelige og statlige enhet av alle eller deler.

En slik epoke blant medo-perserne fulgte kontakten med de råtnende verdener, kaldeiske og egyptiske, dvs. epoken Kyros, Kambyses og spesielt Darius Hystaspes, blant hellenerne under og etter de første perserkrigene, blant romerne etter de puniske krigene. og hele tiden de første keiserene; i Byzantium - på Theodosius, Justinians tid, og generelt under kampen mot kjetterier og barbarer, med oss russere - fra Peter den stores dager.

Europeiske påvirkninger (polsk, nederlandsk, svensk, tysk, fransk) på 1600- og senere på 1700-tallet spilte den samme rollen (riktignok mye dypere) som bysants og antikkens hellenisme spilte på 1400- og 1500-tallet i Vesten.

I Vest-Europa måtte den gamle, opprinnelige, overveiende religiøse bysantinske bysantinismen først omarbeides dypt av germanismens sterke lokale prinsipper: ridderlighet, romantikk, gotikk (ikke uten deltagelse av arabisk innflytelse), og deretter de samme gamle bysantinske påvirkningene, ekstremt fornyet av lang misforståelse eller glemsel, og falt på denne, allerede ekstremt komplekse, europeiske jorda på 1400- og 1500-tallet, vekket den fulle oppblomstringen av alt som hittil hadde vært skjult i dypet av den romersk-germanske verden.

La oss merke seg at bysantismen, som falt på vestlig jord, denne andre gangen ikke handlet så mye med sin religiøse side (ikke faktisk bysantinsk, så å si), fordi i Vesten, selv uten den, var dens egen religiøse side allerede veldig utviklet og uovertruffen kraftig, men den handlet indirekte, hovedsakelig av deres hellenistiske kunstneriske og romerske juridiske aspekter, rester av det klassiske oldsaker bevart av ham, og ikke spesielt Bysantinsk opprinnelse. Overalt den gang i Vesten er den monarkiske makten mer eller mindre styrket noe til skade for naturlig tysk føydalisme, troppene overalt streber etter å ta på seg statens karakter (mer romersk, diktatorisk, monarkisk og ikke aristokratisk regional, slik den var før), blir tanken og kunsten ubeskrivelig fornyet. Arkitektur, inspirert av eldgamle og bysantinske modeller, produserer nye kombinasjoner av ekstraordinær skjønnhet, etc.

I vårt land, siden Peters tid, har alt dette blitt akseptert av Europa, allerede behandlet på sin egen måte, at Russland, tilsynelatende, veldig snart mister sitt bysantinske utseende.

Dette er imidlertid ikke helt sant. Grunnlaget for vår stat og hjemmeliv er fortsatt nært knyttet til bysantismen. Det ville være mulig, hvis stedet og tiden tillot det, å bevise at all vår kunstneriske kreativitet er dypt gjennomsyret av bysantisme i dens beste manifestasjoner. Men siden vi her nesten utelukkende har å gjøre med statsspørsmål, vil jeg bare tillate meg å minne om at vårt Moskva-palass, selv om det ikke lykkes, er etter intensjon mer særegent Vinter og det hadde vært bedre om det hadde vært mer fargerikt, og ikke hvitt, som i begynnelsen, og ikke sandet, som nå, fordi variasjonen og originaliteten til et mer bysantinsk (enn St. Petersburg) Moskva fengsler til og med alle utlendinger. Cyprien Robert sier med glede at Moskva er den eneste slaviske byen han har sett i verden; Ch. de Mazade, derimot, sier rasende at selve utseendet til Moskva er asiatisk, fremmed for det føydal-kommunale bildet av Vesten, osv. Hvem av dem har rett? Jeg synes begge deler er bra. Jeg vil også minne deg på at våre sølvredskaper, våre ikoner, våre mosaikker, kreasjonene av vår bysantinske kunst, fortsatt er nesten den eneste redningen av vår estetiske stolthet på utstillinger, som vi ville ha måttet flykte fra uten denne bysantismen, som dekker vår ansikter med hendene våre.

Jeg vil også si i forbifarten at alle våre beste diktere og romanforfattere: Pushkin, Lermontov, Gogol, Koltsov, begge grev Tolstoj (både Leo og Alexei) ga en rik hyllest til denne bysantismen, til en eller annen side av den, stat eller kirke , streng eller varm ...

Men stearinlyset er varmt
landsbyboer
Før ikonet
Guds mor.

Dette er nøyaktig den samme russiske bysantinismen som Pushkins utrop:

Eller er ordet maktesløst for den russiske tsaren?
Er det nytt for oss å krangle med Europa?
Er vi få?

Familie?.. Men hva er en familie uten religion? Hva er en russisk familie uten kristendom? Hva er til slutt kristendommen i Russland uten bysantinsk grunnleggende og uten bysantinsk skjemaer?..

Jeg vil beherske meg og ikke si noe mer her, verken om russernes estetiske kreativitet eller om familielivet vårt.

Jeg skal bare snakke noe mer detaljert om vår statlige organisasjon, om vår statsdisiplin.

Men, sa jeg, dette er ikke helt sant. Selvfølgelig, ved synet av vår vakter(la guarde) uniformert Og marsjering(marschieren) langs Champ de Mars i St. Petersburg, ikke tenk akkurat nå på de bysantinske legionene.

Når du ser på våre aide-de-camp og kammerherrer, vil du ikke finne mye likhet i dem med de døpte praetorianerne, palatinene og evnukkene til Theodosius eller John Tzimiskes. Imidlertid sender og tjener denne hæren, disse hoffmennene (som samtidig inntar nesten alle politiske og administrative stillinger) den samme ideen om tsarisme, som har blitt styrket i vårt land siden Johns tid, under bysantinsk innflytelse.

Russisk tsarisme er dessuten mye sterkere enn bysantinsk keiserisme, og her er grunnen:

Bysantinsk keiserisme hadde en diktatorisk opprinnelse, en kommunal valgkarakter.

Cincinnatus, Fabius Maximus og Julius Caesar gikk gradvis og ganske lovlig over, først til Augustus, Trajan og Diokletian, og deretter til Konstantin, Justinian, John Tzimisces.

Til å begynne med hadde diktaturet i det hedenske Roma betydningen av et lovlig, men midlertidig mål på allmakt, gitt av den hellige by til én person; deretter, ved hjelp av en legitim juridisk fiksjon, overførte den hellige byen sine myndighetsmakter, når omstendighetene krevde det, til hodet til en diktator-keiser for livet.

På 300-tallet utnyttet kristendommen denne ferdige makten, kjent for folket, fant beskyttelse og støtte i den og salvet denne livslange romerske diktatoren på ortodokse vis til et nytt rike.

Naturligheten til denne diktatoriske makten var slik, folkenes vane med den var så sterk, at under styre av disse diktatorene døpt og salvet av kirken, overlevde Bysants det vestlige hedenske Roma med mer enn 1100 år, dvs. nesten i den lengste perioden av folkelivets statsliv. (I mer enn 1200 år levde ingen statssystem, som man kan se fra historien: mange stater levde mye mindre.)

Under påvirkning av kristendommen endret lovene seg i mange detaljer; den nye romerske staten, som allerede før Konstantin hadde mistet nesten alle de essensielle aspektene ved sin tidligere konstitusjonelle aristokratiske karakter, forvandlet seg, med det nåværende språket, til en byråkratisk, sentralisert, autokratisk og demokratisk stat (ikke i betydningen demokrati, men i betydningen likhet; det ville være bedre å si egalitært ). Allerede Diokletian, forgjengeren til Konstantin, den siste av de hedenske keiserne, som kjempet forgjeves mot kristendommens tilstrømning, ble tvunget, for å styrke statsdisiplinen, til systematisk å organisere et nytt byråkrati, en ny stige av myndigheter som kom fra keiser (Guizot finnes i Histoire de la civilisation, en detaljert tabell over disse maktene som tjente den gradvise nye orden).

Med tiltredelsen av de kristne keiserne til disse nye byråkratiske myndighetene, ble et annet, makeløst sterkere middel for sosial disiplin lagt til - kirkens makt, biskopenes makt og privilegier. Det gamle Roma hadde ikke dette verktøyet; han hadde ikke en så sterk presteprivilegert klasse. Christian Byzantium hadde dette nye og ekstremt helsebringende instrumentet for disiplin.

Så, jeg gjentar, den bysantinske keiseren hadde, som du vet, mye vitalitet og naturlighet, i samsvar med datidens omstendigheter og behov. Han stolte på to krefter: på den nye religionen, som selv flertallet av ikke-kristne (dvs. ateister og deister) i vår tid anerkjenner som den beste av alle hittil tidligere religioner, og på eldgamle statslover, formulert så vel som enhver før ble den ikke formulert (så vidt vi vet, verken egyptisk, persisk, athensk eller spartansk). Denne lykkelige kombinasjonen av det svært gamle, det velkjente (dvs. det romerske diktaturet og kommunen) med det nyeste og mest fascinerende (det vil si kristendommen) gjorde det mulig for den første kristne staten å stå så lenge på skjelven, halvråtten jord. , midt i de mest ugunstige omstendighetene.

Cæsarer ble fordrevet, endret, drept, men ingen rørte ved keiserens helligdom. Av folk endre, men endre organisasjon i kjernen ingen tenkte på henne.

Når det gjelder bysantinsk historie, bør følgende bemerkes. I vår utdannede offentlighet er de mest perverse, eller rettere sagt, de mest absurde, ensidige eller overfladiske forestillingene om Byzantium vanlige. Vår historiske vitenskap var inntil nylig umoden og blottet for originalitet. Nesten alle vestlige forfattere led i lang tid (noen ganger ubevisst) forkjærlighet enten for republikanisme, eller for føydalisme, eller for katolisisme og protestantisme, og derfor kunne ikke bysants, autokratiske, ortodokse og slett ikke føydale inspirere dem til noe den minste sympati . Det er i samfunnet, takket være en viss skolevane, takket være en viss karakter av lettlesning osv., en vane å uten å nøle føle sympati for andre historiske fenomener og nesten avsky for andre. Så, for eksempel, skole, poesi og mange artikler og romaner lærte oss alle fra en tidlig alder å lese om Marathon, Salamis og Plataea med et gys av glede og, og gi all vår sympati til de hellenske republikanerne, å se på perserne nesten med hat og forakt.

Jeg husker meg selv å lese ved en tilfeldighet (og fra hvem? - Herzen!) om hvordan de persiske adelsmennene selv under en storm kastet seg i sjøen for å lette skipet og redde Xerxes, hvordan de nærmet seg kongen etter tur og bukket før før før. kaster meg over bord... Jeg husker hvordan jeg etter å ha lest dette tenkte på det og sa til meg selv for første gang (og hvor mange ganger har jeg måttet huske den klassiske gresk-persiske brytingen fra barndom til voksen alder!): “ Herzen har rett kaller det de persiske termopylene. Dette er mer forferdelig og mye mer majestetisk enn Thermopylae! Dette beviser kraften til ideen, kraften til overtalelse, større enn tilhengerne til Leonidas selv; for det er mye lettere å legge hodet i kampens hete enn bevisst og kaldt, uten noen form for tvang, bestemme seg for å begå selvmord på grunn av en religiøs-statstanke!

Fra det øyeblikket, innrømmer jeg, begynte jeg å se på det gamle Persia annerledes enn skolen på 1940- og 1950-tallet, poesi og de fleste av de historiske skriftene som kom over meg lærte meg. Jeg tror at mange har en slags minner av denne typen.

Det ser ut til at hovedårsaken her er at Persia ikke etterlot oss så gode litterære verk som Hellas gjorde. Grekerne var i stand til å skildre mer virkelige og håndfaste, "varmere", så å si, sine andre naboer og samtidige, og derfor kjenner vi dem bedre og elsker dem mer, til tross for alle deres laster og feil.

Stillhet er ikke alltid et tegn på mangel på innhold. G. Sand godt kalt andre mennesker fulle av sinn og sjel, men ikke begavet med evnen til å uttrykke sitt indre liv, les grands muets; hun inkluderte blant slike mennesker den kjente vitenskapsmannen G. St.-Hilaire, som tilsynelatende forsto og forutså mye dypere enn kameraten og rivalen Cuvier, men som aldri kunne seire over ham i tvister. Vitenskapen rettferdiggjorde imidlertid i stor grad St.-Hilaire'a senere. Kanskje Persia var, sammenlignet med Hellas, den samme Grand Muet. Det finnes eksempler nærmere oss. Hvis vi vurderer Russlands liv fra Peter I's tid til vår tid, er det ikke mer dramatisk, mer poetisk, i det minste rikere enn historien til det monotont foranderlige Frankrike på 1800-tallet i kompleksiteten til dets fenomener? Men Frankrike på 1800-tallet snakker ustanselig om seg selv, og Russland har ennå ikke lært å snakke godt og intelligent om seg selv og fortsetter fortsatt å angripe tjenestemenn eller bry seg om den generelle "nytten".

Roma, Europas middelalder, og enda mer Europa i den siste, nærmere oss, etterlot oss også en så rik litteratur, spredt på tusenvis av måter, at følelsene, lidelsene, smakene, utnyttelsene og til og med lastene til romerne, ridderne, folk fra renessansen, reformer, folk av pulver og fizm, folk av revolusjonen, etc. er kjent for oss, nære, mer eller mindre slektninger. Fra tiden til Pisistratus, eller til og med fra den trojanske krigen, til Bismarcks tid og sedan fangenskapet, går det mange ansikter foran oss, attraktive eller antipatiske, glade og uheldige, ondskapsfulle og dydige, men i alle fall, mange ansikter levende og forståelige for oss. En av oss sympatiserer med en person, den andre med en annen; en av oss foretrekker karakteren av en aristokratisk nasjon, den andre liker demagogi; en foretrekker Englands historie på Elizabeths tid, en annen Roma i praktens epoke, en tredje Athen i Perikles, en fjerde Frankrike til Ludvig XIV eller konvensjonens Frankrike, men i alle fall for flertallet av utdannede samfunnet livet til alle disse samfunnene er et levende liv, forståelig i det minste i fragmenter, men forståelig for hjertet.

Det bysantinske samfunnet, jeg gjentar, tvert imot, led av likegyldigheten eller fiendtligheten til vestlige forfattere, fra uforberedelsen og den lange umodenheten til vår russiske vitenskap.

Byzantium ser ut til å være noe (la oss bare si, som de noen ganger sier i verbale samtaler) tørt, kjedelig, prestelig, og ikke bare kjedelig, men til og med noe ynkelig og sjofel.

Mellom det falne hedenske Roma og den europeiske renessansens epoke dukker det vanligvis opp en gjespende mørk avgrunn av barbari.

Naturligvis besitter historisk litteratur allerede flere utmerkede verk, som litt etter litt fyller denne kjedelige avgrunnen med levende skygger og bilder. (Slik er for eksempel bøkene til Amédée Thierry.)

Sivilisasjonens historie i Europa av Gizo ble skrevet og publisert for lenge siden. Det er lite narrativ, hverdagslig i det; men på den annen side er bevegelsen av ideer, utviklingen av den indre livsnerven skildret med genialitet og kraft. Guizot mente først og fremst Vesten; men når vi snakker om den kristne kirke, måtte han uvillig konstant berøre disse ideene, disse interessene, huske de menneskene og hendelsene som var like viktige for både den vestlige og østlige kristne verden. For barbari, i betydningen fullstendig villskap, enkelhet og bevisstløshet, eksisterte ikke i det hele tatt i denne epoken, men, som jeg sa i begynnelsen, var det en generell bysantinsk utdannelse, som da krysset langt utenfor den bysantinske statens grenser. på samme måte som den krysset Hellas statsgrenser da - det er den hellenske sivilisasjonen, som nå krysser den europeiske enda lenger utover sine politiske grenser.

Det er andre lærde bøker som kan hjelpe oss hvis vi ønsker å gjøre opp for mangelen på ideer som vi, ikke-spesielle mennesker, lider når det kommer til Byzantium.

Men det er ikke nok å lete etter jegere, og så lenge det er i det minste blant russerne, for eksempel folk med samme kunstneriske talent som brødrene Thierry, Macaulay eller Granovsky, folk som ville viet talentet sitt til bysantismen .. Fordelen med en levende, solid fordel, vil ikke være.

La noen, for eksempel, gjenskape eller til og med oversette enkelt, men elegant, til det moderne språket til de helliges liv, den gamle "Chetyu-Meney" av Dimitry av Rostov, som vi alle kjenner og alle ikke leser, og dette ville være nok til å se hvor mye oppriktighet, varme, heltemot og poesi var i Byzantium.

Byzantium er ikke Persia i Zoroaster; det er kilder for det, kilder ekstremt nær oss, men det er fortsatt ingen dyktige mennesker som ville være i stand til å venne vår fantasi og hjerte til bildene av denne verden, på den ene siden, så langt borte, og på den andre, helt moderne for oss og organisk med vårt åndelige og statlige liv forbundet.

Forordet til en av bøkene til Amedee Thierry (Derniers Temps de l'Empire d'Occident) inneholder vakkert uttrykte klager om forsømmelse av vestlige forfattere til bysantinsk historie. Han tillegger blant annet det tomme ordspillet stor betydning Bas-Empire (Nedre Empire - et lavt, foraktelig imperium) og kaller kronikeren som var den første som delte romersk historie inn i det øvre (italienske) og Nedre (greske) imperier, en uheldig, tafatt kroniker, uheldig (malencontreux).

"Vi må ikke glemme," sier Thierry, "at det var Byzantium som ga menneskeheten den mest perfekte religiøse loven i verden - kristendommen. Byzantium spredte kristendommen; hun ga ham enhet og styrke.»

"Og blant innbyggerne i det bysantinske riket," sier han videre, "var det mennesker som kunne være stolte av alle epoker, hvilket som helst samfunn!"

Primicerius sacri cubiculi, castrensis [Hoved for det hellige sengekammer, hoffmann (lat.).], etc.

Schopenhauer foretrekker buddhismen fremfor kristendommen, og den berømte kompilatoren Buechner støtter ham i dette. Men det er interessant at buddhismen, som ikke anerkjenner en personlig Gud, ifølge sine forsvarere, på mange andre måter mer enn noen annen religion, nærmer seg kristendommen. For eksempel: læren om saktmodighet, barmhjertighet mot andre og strenghet (askese) mot seg selv. Kristendommen inneholder alt som er sterkt og godt i alle andre religioner.

Anarkisk og anti-teistisk, men sterkt familiær proudhonisme hadde liten suksess blant våre ungdommer; hun likte mer utopiene om vellysthet, Fourierisme, gratis samlinger i krystallpalasser, enn den ateistiske arbeiderfamilien til Proudhon. Proudhon er en franskmann med tysk intellektuell utdanning, en hegelianer. La oss også minne om våre sekterister, hva som råder blant dem: nepotisme eller fellesskap (det vil si noe sånt som stat)? Når det gjelder deres egentlige seksuelle forhold, svinger de alle mellom ekstrem askese (fellesskap) og ekstrem løssluppenhet. Er det mulig i Russland å ha en sosialist som den rolige tyskeren Struve (se Herzens «Fortid og tanker»), som verdsatte sin fremtidige kones trofasthet og dyd så mye at han vendte seg til frenologien for å velge sin kjæreste? Et annet eksempel: en gang jeg leste i en avis at en ung engelsk eller amerikansk kvinne kunngjorde følgende: "Hvis kvinner gis like rettigheter og jeg har makt, vil jeg umiddelbart beordre å stenge alle gambling og kaffehus - med et ord, alle etablissementer , som distraherer menn fra hjemmet." En russisk dame og jente, tvert imot, ville først og fremst tenke på hvordan de skulle gå dit selv, i tilfelle de skulle få alle rettigheter som er likeverdige med menn.

Konstantin Nikolaevich Leontiev (01/13/1831 - 11/12/1891) - en fremragende russisk tenker, forfatter, litteraturkritiker og offentlighet en cyste som tok tonsuren på slutten av livet i Optina Hermitage. Han så Russlands fremtid i bevaringen av tradisjonell ortodoksi, autokratiets sterke statsskap og folkeantikkens estetikk. Hans hovedverk "Bysantisme og slavisme" fikk fortjent anerkjennelse som en milepæl i russisk historisk tenkning.

Her er et utdrag fra boken.

Forord

Konstantin Nikolaevich Leontiev er en fremragende russisk tenker, forfatter, publisist, lege, diplomat, og på slutten av livet en munk.

Han ble født 13. januar (25), 1831, det yngste, syvende barnet i familien til en grunneier i middelklassen i landsbyen Kudinovo, Kaluga-provinsen (nå Maloyaroslavetsky-distriktet). Forfatterens mor, en arvelig adelskvinne, oppdro barnet til en alder av ti, og ga ham en første hjemmeutdanning i en ånd av ekte fromhet og åndelig tradisjonalisme.

I 1849 ble Leontiev uteksaminert fra Kaluga Gymnasium med rett til å gå inn i Moskva-universitetet uten eksamener, fortsatte studiene ved Yaroslavl Demidov Lyceum, men i november samme år overførte han til Det medisinske fakultet ved Moskva-universitetet.

I 1854, etter å ha mottatt vitnemålet før tidsplanen, dro Leontiev til militæret Som frivillig lege i Krim-kampanjen tjener han på sykehus i frontlinjen, og utfører en rekke operasjoner og amputasjoner. Etter at han gikk av med pensjon i august 1857, fikk han jobb som familielege i Nizhny Novgorod-godset til baron D. G.Rosen. Men etter å ha vant til med miljøet rundt seg og mistet interessen for medisin, bestemmer Leontiev seg for å forlate medisinen for alltid for litterær aktivitet. I 1860 flyttet han til St. Petersburg, hvor han møtte Turgenev, fikk hans støtte og gikk inn i den litterære kretsen til den berømte russiske forfatteren.

På dette tidspunktet skrev Leontiev en rekke sensuelle romaner og ble berømt i det litterære miljøet, men på grunn av imponerende beskrivelser som er uvanlige for russisk litteratur og lunefulle og til og med erotiske motiver, ble bøkene hans trykt enten i svært små opplag, i magasiner, eller ble fullstendig nektet av bokutgivere. Deretter opplevde Konstantin Nikolaevich dyp omvendelse i denne perioden av livet og brente mange av verkene hans.

I 1861 drar han til Krim, hvor han i Feodosia, uventet for alle, gifter seg med en vakker, enkeltsinnet, dårlig utdannet jente. Etter å ha forlatt sin kone på Krim, vendte han tilbake til St. Petersburg, gjennomgikk en omveltning av verdensbildet, brøt avgjørende med den da fasjonable vestlige liberalismen og inntok posisjonen som ekstrem politisk konservatisme, ultra-estetisme med elementer av jord under påvirkning av programmet til bladet utgitt av F. M. og M. M. Dostojevskij.

I 1863 gikk Leontiev inn i den diplomatiske tjenesten ved Utenriksdepartementet og hadde i ti år forskjellige konsulære stillinger i Tyrkia, ca. Kreta, i Tulcea ved Donau, i Thessaloniki og andre steder i Midtøsten. Balkan-perioden for hans arbeid var preget av utseendet til en rekke romaner og historier, senere samlet i samlingen "Fra livet til kristne i Tyrkia". Med flyttingen til K.N. Leontiev i øst, orientalske temaer blir hovedinnholdet i forfatterens verk. Å forlate den hjemlige jorda var forårsaket av hans sterke følelser i forbindelse med reformene på 60-tallet (først og fremst med avskaffelsen av livegenskap), siden Leontiev så garantien for Russlands velstand i sikkerhetsklassen, den strenge monarkiske og estetiske sosiale strukturen til staten , i de borgerlige egalitære følelsene til den russiske intelligentsiaen - det russiske livets død. I løpet av denne perioden finner han en motvekt til russiske hendelser i Balkan-folkenes patriarkalske levesett, nært hans ideal.

Fryktløshet og sensuell ubalanse, dyp åndelig misnøye med Leontievs geniale natur, stormfulle kortsiktige forhold som endte i en økning i denne misnøyen (siden 1869, ifølge forfatteren, slag fulgte slag), sykdom hos hans kone (en progressiv mental lidelse, som han trodde, gjennom sin feil) brakte forfatteren nærmere en åndelig krise som ble et vendepunkt i livet hans. Så, på terskelen til hans strålende diplomatiske karriere, skjedde det en hendelse som avgjorde resten av livet hans.
K. N. Leontiev.

I juli 1871 blir han plutselig syk av det han tror er kolera. Kroppslig død, avgang fra livet virker uunngåelig. Vanligvis mild oppførsel, er han forferdet ved tanken på døden. Konstantin Nikolaevich vender blikket mot ikonet til Guds mor, venstre (tilfeldigvis, etter hans mening) ved å passere Athos-munker i stuen. Og i det øyeblikket føler han at han har møtt en langvarig bekjent, levende og snill, veldig mektig Guds mor; og det var ikke en skygge av tvil om det. «Det er for tidlig for meg å dø! Gi meg helbredelse - og jeg vil forlate mitt syndige liv og avlegge klosterløfter,» roper han til Guds mor. Etter to timer gikk sykdommen tilbake, og pasienten følte at han var frisk.

Umiddelbart etter den mirakuløse helbredelsen dro Leontiev til Athos med den hensikt å forlate det verdslige livet og bli munk. Den svært erfarne skriftefaren til det russiske Panteleimon-klosteret, Fr. Jerome overtalte ham til ikke å ta forhastede beslutninger, men til å bo i klosteret som en pilegrim. Nøyaktig ett år tilbrakte Konstantin Nikolaevich i klosteret. Ved å snakke med de eldste, overvurdere hele livet, alle hans synspunkter, holdninger og verdier, kom Leontiev til idealet om streng monastisk ortodoksi. Fra omtrent. Jerome, han fikk en velsignelse for å fortsette sin litterære virksomhet, men nå til Guds ære.

Etter å ha forlatt Athos, forlater K.Leontiev diplomatisk arbeid og bor i to og et halvt år, først i Konstantinopel, og deretter på øya Halki.

Her ble hans berømte filosofiske og historiosofiske avhandling "Bysantisme og slavisme" født.

I dette verket underbygger forfatteren med ekstraordinær klarhet i tankene faren for den nåværende situasjonen i Russland, som er på grensen til å akseptere de altødeleggende borgerlig-liberale doktrinene om den "store" franske revolusjonen og "opplysningen" "Menneskeideal - en kjemper for likeverd i alle klasser, kjødelig frihet og den utopiske ideen om jordisk universell velstand.

Ved å kontrastere disse ideene med den bysantinske symfonien til kirken og staten, spesielt med vekt på kirkeligheten til alle lag av befolkningen, forkynte Leontiev dynastisk monarkisme som tradisjonelt ble adoptert fra Bysans som en høyborg for ortodoksien og estetikken til kulturelle nasjonal-tradisjonelle former, der han ser den eneste muligheten for en uavhengig vei for utviklingen av den russiske staten, original, sterk, levende sinn. Et beskyttende middel mot revolusjonære omveltninger som kommer fra Vesten, vurderte Leontiev Russlands allianse med landene i øst smelter bort.

I 1874 kom Leontiev tilbake til familiens eiendom, for å den tiden lansert og lagt ned. I august besøker han Optina Hermitage for første gang og møter eldste Ambrose for å levere brev fra Athos-munker. Så møtte Leontiev Hieromonk Clement (Zederholm). Et vennskap utvikler seg mellom dem som varer til siste dager.

Han husket løftet sitt om å vie seg helt til å tjene Gud, og i november 1874 ble han nybegynner i Nikolo-Ugreshsky-klosteret nær Moskva, men et år senere ble han tvunget til å forlate klosteret og returnere til Kudinovo.

I 1879 dro Leontiev til Warszawa og ble assistent for sjefredaktøren for Varshavsky Vestnik, men en langvarig mangel på midler tvang ham til å returnere til Russland. I 1881 flyttet han til Moskva og gikk inn i siviltjenesten ved Moskva-sensurkomiteen, der Leontiev jobbet i syv år. I løpet av disse årene viet K. Leontiev seg helt til sosial og filosofisk journalistikk og litteraturkritikk.

I 1885–1886 ble en samling av alle artiklene hans publisert. og avhandlinger i to bind "Øst, Russland og Slavdom".

Etter å ha trukket seg tilbake i 1887, solgte K. Leontiev eiendommen sin i Kudinovo og leide et lite varmt hus nær gjerdet til Optina Pustyn. Her bor han med sin psykisk syke kone og to adoptivbarn som har inngått ekteskap med hverandre, «barn av hans sjel», som han kalte dem. Leontiev kommuniserte konstant med den eldste Ambrose og mottok fra ham en velsignelse for litterære verk.

En betydelig del av hans senere litterære arv var hans memoarprosa, samt omfattende korrespondanse, som han behandlet som et litterært verk.

Konstantin Nikolaevich skrev om sine inntrykk av åndelig kommunikasjon og vennskap med Hieromonk Clement (Zederholm) i et fantastisk memoaressay "Father Clement Zederholm, Hieromonk of Optina Hermitage".

Den 22. august 1891 tok Leontiev hemmelig tonsur med navnet Clement, og oppfylte dermed et løfte han hadde gitt for tjue år siden i Thessaloniki etter en mirakuløs helbredelse.

Eldste Ambrose velsignet munken Clement (Leontiev) inn Trinity-Sergius Lavra for å gå sin klostersti. I Sergiev Posad i november fikk han vite om døden til en gammel mann. Og her, på Lavra-hotellet, uten tid til å bli med brødrene, døde Leontiev plutselig av lungebetennelse 12. november. Han ble gravlagt i Getsemane-hagen til Treenigheten-Sergius Lavra, nær kirken til Chernigov Guds mor.

Irina Kovyneva

Bysantisme gammel

Hva er bysantisme?

Bysantisme er for det første en spesiell type utdanning eller kultur, som har sine egne særtrekk, sine egne generelle, klare, skarpe konseptuelle prinsipper og dens konsekvenser bestemt i historien.

Slavismen, tatt i sin helhet, er fortsatt en sfinks, en gåte.

Den abstrakte ideen om bysantisme er ekstremt klar og forståelig. Denne generelle ideen er sammensatt av flere spesielle ideer - religiøse, statlige, moralske, filosofiske og kunstneriske.

Når vi forestiller oss bysantisme i tankene våre, ser vi tvert imot en streng, klar plan for en enorm og romslig bygning foran oss. Vi vet for eksempel at bysantisme i en stat betyr autokrati. I religion betyr det kristendom med visse trekk som skiller den fra de vestlige kirker, fra kjetterier og skisma. I den moralske verden vet vi at det bysantinske idealet ikke har et så høyt og i mange tilfeller ekstremt overdrevet begrep om den jordiske menneskelige personlighet, som ble introdusert i historien av tysk føydalisme; vi kjenner tilbøyeligheten til det bysantinske moralske idealet til skuffelse i alt jordisk, i lykke, i stabiliteten til vår egen renhet, i vår evne til å fullføre moralsk perfeksjon her, nedenfor. Vi vet at Byzantium (så vel som kristendommen generelt) avviser ethvert håp om folkenes generelle velferd; at det er den sterkeste motsetningen til ideen om allmenneskelighet i betydningen jordisk all-likhet, jordisk all-frihet, jordisk all-perfeksjon og alt-innhold.

Bysantismen gir også veldig klare ideer innen kunst eller estetikk generelt: moter, skikker, smaker, klær, arkitektur, redskaper - alt dette er lett å forestille seg litt mer eller litt mindre bysantinsk.

Bysantinsk utdanning erstattet den gresk-romerske og gikk foran den romersk-germanske. Konstantins tiltredelse kan betraktes som begynnelsen på Byzantiums fullstendige triumf (4. århundre e.Kr.). Tiltredelsen av Karl den Store (IX århundre), hans keiserlige bryllup, som var pavedømmets verk, kan betraktes som det første forsøket til det romersk-germanske Europa fremheve kraftig sin utdannelse fra den generelle bysantinske 1 , som inntil da underkuet, selv om det bare var åndelig, alle vestlige land ...

Så tiltredelsen av Charlemagne (9. århundre) er et omtrentlig trekk ved delingen, hvoretter Vesten begynte å mer og mer avklare sin egen sivilisasjon og sin egen stat.

Det 15., 16. og 17. århundre er århundret med full blomst eveuropeisk sivilisasjonen og tidspunktet for den bysantinske statens fullstendige fall på jorda nøyaktig der den ble født og vokste opp.

Dette samme XV århundre, som Europas blomstring begynte fra, er et århundre først styrkingen av Russland, alderen for utvisningen av tatarene, den sterkeste mot den tidligere transplantasjonen av bysantinsk utdanning til oss gjennom styrkingen av autokratiet, gjennom den større mentale utviklingen av det lokale presteskapet, gjennom etableringen av rettsskikker, moter, smaker osv. Dette er johannes tid, Kazans fall, erobringer i Sibir, århundret for byggingen av St. Basil den salige i Moskva, en merkelig, utilfredsstillende, men ekstremt særegen, russisk konstruksjon, som pekte mer klart enn før til den arkitektoniske stilen som er karakteristisk for oss, nemlig til den indiske mangekuppelen, knyttet til de bysantinske prinsippene.

Men Russland, av mange grunner, som jeg ikke finner det mulig å utvide her, gikk ikke samtidig inn i en periode med blomstrende kompleksitet 2 og mangfoldig harmonisk kreativitet, som moderne renessanse-Europa.

Jeg skal bare si det kort.

En slik epoke blant medo-perserne fulgte kontakten med de forfalne verdener, kaldeiske og egyptiske, det vil si epoken Kyros, Kambyses og spesielt Darius Hystaspes, blant hellenerne under og etter de første perserkrigene, blant romerne etter Puniske kriger og hele tiden til de første keiserene. i Byzantium - på Theodosius, Justinians tid, og generelt under kampen mot kjetterier og barbarer, med oss russere - fra Peter den stores dager.

Vår renessanse, vårt 15. århundre, begynnelsen på vår mer komplekse og organiske blomstring, vår så å si enhet i mangfold, må søkes på 1600-tallet, i løpet av Peter I's tid, eller i det minste de første glimt, under livet til sin far.

I Vest-Europa måtte den gamle, opprinnelige, overveiende religiøse bysantinske bysantinismen først omarbeides dypt av germanismens sterke lokale prinsipper: ridderlighet, romantikk, gotikk (ikke uten deltagelse av arabisk innflytelse), og deretter de samme gamle bysantinske påvirkningene, ekstremt fornyet av lang misforståelse eller glemsel, falt på denne allerede ekstremt komplekse europeiske jorda på 1400- og 1500-tallet, vekket den fulle blomstringen av alt, som hittil gjemte seg i innvollene i den romersk-germanske verden.

La oss merke seg at bysantismen, som falt på vestlig jord, denne andre gangen ikke handlet så mye med sin religiøse side (ikke faktisk bysantinsk, så å si), fordi i Vesten, selv uten den, var dens egen religiøse side allerede veldig utviklet og uovertruffen kraftig, men den handlet indirekte, hovedsakelig av deres hellenistiske kunstneriske og romerske juridiske aspekter, rester av det klassiske oldsaker bevart av ham, og ikke spesielt Bysantinsk opprinnelse. Overalt den gang i Vesten er den monarkiske makten mer eller mindre styrket noe til skade for naturlig tysk føydalisme, troppene overalt streber etter å ta på seg statens karakter (mer romersk, diktatorisk, monarkisk og ikke aristokratisk regional, slik den var før), blir tanken og kunsten ubeskrivelig fornyet. Arkitektur, inspirert av eldgamle og bysantinske modeller, produserer nye kombinasjoner av ekstraordinær skjønnhet, etc.

I vårt land, siden Peters tid, har alt dette blitt akseptert, allerede behandlet på sin egen måte av Europa, at Russland, tilsynelatende, veldig snart mister sitt bysantinske utseende.

Dette er imidlertid ikke helt sant. Grunnlaget for vår stat og hjemmeliv er fortsatt nært knyttet til bysantismen. Det ville være mulig hvis stedet og tid tillatt å bevise at all kunstnerisk kreativitet er dypt gjennomsyret av bysantisme i dens beste manifestasjoner. Men siden vi her nesten utelukkende har å gjøre med statsspørsmål, vil jeg bare tillate meg å minne om at vårt Moskva-palass, selv om det ikke lykkes, er etter intensjon mer særegent Vinter og det hadde vært bedre om det hadde vært mer fargerikt, og ikke hvitt, som i begynnelsen, og ikke sandet, som nå, fordi variasjonen og originaliteten til et mer bysantinsk (enn St. Petersburg) Moskva fengsler til og med alle utlendinger. Cyprien Robert sier med glede at Moskva er den eneste slaviske byen han har sett i verden; Ch. De Mazade sier derimot rasende at selve utseendet til Moskva er asiatisk, fremmed for det føydal-kommunale bildet av Vesten osv. Hvem av dem har rett? Jeg synes begge deler er bra. Jeg vil også minne deg på at våre sølvredskaper, våre ikoner, våre mosaikker, kreasjonene av vår bysantinske kunst, fortsatt er nesten den eneste redningen av vår estetiske stolthet på utstillinger, som vi ville ha måttet flykte fra uten denne bysantismen, som dekker vår ansikter med hendene våre.

Jeg vil også si i forbifarten at alle våre beste diktere og romanforfattere: Pushkin, Lermontov, Gogol, Koltsov, begge grevene Tolstoj (både Leo og Alexei) ga en rik hyllest til denne bysantismen, til en eller annen side av den, stat eller kirke , streng eller varm ...

Men stearinlyset er varmt

landsbyboer

Før ikonet

Dette er nøyaktig den samme russiske bysantinismen som Pushkins utrop:

Eller er ordet maktesløst til den russiske tsaren?

Er det nytt for oss å krangle med Europa?

Er vi få?

Familie?.. Men hva er en familie uten religion? Hva er en russisk familie uten kristendom? Hva er til slutt kristendommen i Russland uten bysantinsk grunnleggende og uten bysantinsk skjemaer?..

Jeg vil beherske meg og ikke si noe mer her, verken om russernes estetiske kreativitet eller om familielivet vårt.

Jeg skal bare snakke noe mer detaljert om vår statlige organisasjon, om vår statsdisiplin.

Jeg sa at under Peter hadde vi tatt i bruk mye siviliserende ting, allerede omarbeidet av Europa på sin egen måte, at staten Russland så ut til å fullstendig ha mistet ikke bare utseendet til bysantismen, men også de viktigste aspektene av dens ånd. Men, sa jeg, dette er ikke helt sant. Selvfølgelig, ved synet av vår vakter (la guarde), uniformert Og marsjering(marschieren) langs Champ de Mars i St. Petersburg, ikke tenk nå på de bysantinske legionene. Når du ser på våre aide-de-camp og kammerherrer, vil du ikke finne mye i dem som ligner på døpte praetorianere, palatinere og evnukkene til Theodosius eller John Tzimisces. Imidlertid sender og tjener denne hæren, disse hoffmennene (som samtidig inntar nesten alle politiske og administrative stillinger) den samme ideen om tsarisme, som har blitt styrket i vårt land siden Johns tid, under bysantinsk innflytelse. Russisk tsarisme er dessuten mye sterkere enn bysantinsk keiserisme, og her er grunnen: Bysantinsk keiserisme hadde en diktatorisk opprinnelse, en kommunal valgkarakter.

Cincinnatus, Fabius Maximus og Julius Caesar gikk gradvis og ganske lovlig over, først til Augustus, Trajan og Diokletian, og deretter til Konstantin, Justinian, John Tzimisces.

På 300-tallet utnyttet kristendommen denne ferdige makten, kjent for folket, fant beskyttelse og støtte i den og salvet denne livslange romerske diktatoren på ortodokse vis til et nytt rike.

Naturligheten til denne diktatoriske makten var slik, folkenes vane med den var så sterk, at under styret av disse diktatorene døpt og salvet av kirken, overlevde Byzantium det vestlige hedenske Roma med mer enn 1100 år, dvs. nesten i den lengste perioden av folkelivets statsliv. (I mer enn 1200 år levde ingen statssystem, som man kan se fra historien: mange stater levde mye mindre.)

Under påvirkning av kristendommen endret lovene seg i mange detaljer; ny romersk stat, selv før Konstantin hadde mistet nesten alt vesentlige aspekter ved den tidligere konstitusjonelle aristokratiske karakteren til dens, forvandlet, med det nåværende språket, til en byråkratisk, sentralisert, autokratisk og demokratisk stat (ikke i betydningen demokrati, men i betydningen likhet; det ville være bedre å si egalitær). Allerede Diokletian, forgjengeren til Konstantin, den siste av de hedenske keiserne, som kjempet forgjeves mot kristendommens tilstrømning, ble tvunget, for å styrke statsdisiplinen, til systematisk å organisere et nytt byråkrati, en ny stige av myndigheter som kom fra keiser (Guizot 3 finnes i Histoire de la civilisation) en detaljert tabell over disse maktene som tjente den gradvise nye orden).

Så, jeg gjentar, den bysantinske keiseren hadde, som du vet, mye vitalitet og naturlighet, i samsvar med datidens omstendigheter og behov. Han stolte på to krefter: på en ny religion, som selv flertallet av ikke-kristne (dvs. ateister og deister) i vår tid anerkjenner som den beste av alle hittil tidligere religioner, og på eldgamle statslover, formulert så vel som alle andre. før det. formulert ikke var (så vidt vi vet, verken egyptisk, persisk, athensk eller spartansk). Denne lykkelige kombinasjonen av det svært gamle, det velkjente (dvs. det romerske diktaturet og kommunen) med det nyeste og mest fascinerende (det vil si kristendommen) gjorde det mulig for den første kristne staten å stå så lenge på skjelven, halvråtten jord. , midt i de mest ugunstige omstendighetene.

Cæsarer ble fordrevet, endret, drept, men ingen rørte ved keiserens helligdom. Av folk endre, men endre organisasjon i kjernen ingen tenkte på henne.

Når det gjelder bysantinsk historie, bør følgende bemerkes. I vår utdannede offentlighet er de mest perverse, eller rettere sagt, de mest absurde, ensidige eller overfladiske forestillingene om Byzantium vanlige. Vår historiske vitenskap var inntil nylig umoden og blottet for originalitet. Nesten alle vestlige forfattere led i lang tid (noen ganger ubevisst) forkjærlighet enten for republikanisme, eller for føydalisme, eller for katolisisme og protestantisme, og derfor kunne ikke bysants, autokratiske, ortodokse og slett ikke føydale inspirere dem til noe den minste sympati . Det er en vane i samfunnet, takket være en viss type skolegang, takket være en viss karakter av lettlesning osv., uten å nøle med å føle sympati for andre historiske fenomener og nesten avsky for andre. Så, for eksempel, skole, poesi og mange artikler og romaner lærte oss alle fra en tidlig alder å lese om Marathon, Salamis og Plataea med et gys av glede og, og gi all vår sympati til de hellenske republikanerne, å se på perserne nesten med hat og forakt.

Jeg husker hvordan, da jeg selv ved en tilfeldighet (og fra noen - fra Herzen!) leste hvordan de persiske adelsmenn under en storm kastet seg i sjøen for å lette skipet og redde Xerxes, hvordan de nærmet seg kongen i snu og bøyde meg før han kastet meg over bord... Jeg husker hvordan jeg, etter å ha lest dette, tenkte på det og sa til meg selv for første gang (og hvor mange ganger har jeg måttet huske den klassiske gresk-persiske brytingen fra barndommen til voksen alder!): «Herzen kaller med rette dette er de persiske Thermopylae. Dette er mer forferdelig og mye mer majestetisk enn Thermopylae! Dette beviser kraften til en idé, kraften til tro større enn det til medarbeiderne til Leonidas selv; for det er mye lettere å legge hodet i kampens hete enn bevisst og kaldt, uten noen form for tvang, bestemme seg for å begå selvmord på grunn av en religiøs-statstanke!

Fra det øyeblikket, innrømmer jeg, begynte jeg å se på det gamle Persia annerledes enn skolen på førti- og femtitallet, poesi og de fleste av de historiske skriftene som kom over meg lærte meg. Jeg tror at mange har en slags minner av denne typen.

Roma, Europas middelalder, og enda mer Europa i den siste, nærmere oss, etterlot oss også en så rik litteratur, spredt på tusenvis av måter, at følelsene, lidelsene, smakene, utnyttelsene og til og med lastene til romerne, ridderne, renessansens folk, reformer, folk av krutt og fizm, folk fra revolusjonen osv. er kjent for oss, nære, mer eller mindre slektninger. Fra tiden til Pisistratus, eller til og med fra den trojanske krigen, til Bismarcks tid og sedan fangenskapet, går det mange ansikter foran oss, attraktive eller antipatiske, glade og ulykkelige, ondskapsfulle og dydige, men i alle fall en mange ansikter levende og forståelige for oss. En av oss sympatiserer med en person, den andre med en annen; en av oss foretrekker karakteren av en aristokratisk nasjon, den andre liker demagogi; en foretrekker Englands historie på Elizabeths tid, en annen Roma i praktens tidsalder, den tredje Athen i Perikles, den fjerde Frankrike til Ludvig XIV eller konvensjonens Frankrike, men i alle fall for For det meste av det utdannede samfunnet er livet i alle disse samfunnene et levende liv, forståelig selv i fragmenter, men forståelig for hjertet.

Det bysantinske samfunnet, jeg gjentar, tvert imot, led av likegyldigheten eller fiendtligheten til vestlige forfattere, fra uforberedelsen og den lange umodenheten til vår russiske vitenskap.

Byzantium ser ut til å være noe (la oss bare si, som de noen ganger sier i verbale samtaler) tørt, kjedelig, prestelig, og ikke bare kjedelig, men til og med noe ynkelig og sjofel.

Mellom det falne hedenske Roma og eurotiden Under renessansen dukker det vanligvis opp en slags gjespende mørk avgrunn av barbari. Naturligvis besitter historisk litteratur allerede flere utmerkede verk, som litt etter litt fyller denne kjedelige avgrunnen med levende skygger og bilder. (Slik er for eksempel bøkene til Amédée Thierry.)

Sivilisasjonens historie i Europa av Gizo ble skrevet og publisert for lenge siden. Det er lite narrativ, hverdagslig i det; men på den annen side er bevegelsen av ideer, utviklingen av livets indre nerve skildret med genialitet styrke og kraft. Guizot mente først og fremst Vesten; men når vi snakker om den kristne kirke, måtte han uvillig konstant berøre disse ideene, disse interessene, huske de menneskene og hendelsene som var like viktige for både den vestlige og østlige kristne verden. For barbari, i betydningen fullstendig villskap, enkelhet og bevisstløshet, eksisterte ikke i det hele tatt i denne epoken, men, som jeg sa i begynnelsen, var det en generell bysantinsk utdannelse, som da krysset langt utenfor den bysantinske statens grenser. på samme måte som den krysset Hellas statsgrenser da - det er den hellenske sivilisasjonen, som nå krysser den europeiske enda lenger utover sine politiske grenser.

Det er andre lærde bøker som kan hjelpe oss hvis vi ønsker å gjøre opp for mangelen på ideer som vi, ikke-spesielle mennesker, lider når det kommer til Byzantium.

La noen, for eksempel, gjenskape eller til og med oversette enkelt, men elegant til det moderne språket, livet til de hellige, den gamle ærede Menaion av Demetrius av Rostov, som vi alle kjenner og alle ikke leser, og dette ville være nok til å forsikre hvor mye oppriktighet, varme, heltemot og poesi var i Byzantium.

Forordet til en av Amedee Thierrys bøker, The Last Times of the Western Empire (Derniers Temps de l'Empire d'Occident), inneholder vakkert uttrykte klager om vestlige forfatteres neglisjering av bysantinsk historie. Han tillegger blant annet det tomme ordspillet Bas-Empire (nedre imperium, lavimperium, foraktelig) stor betydning og kaller kronikeren som var den første som delte romersk historie inn i det øvre (italienske) og nedre historie. (greske) imperier, en uheldig, tafatt kroniker, uheldig (malencontreux).

«Vi må ikke glemme,» sier Thierry, «at det var Byzantium som ga menneskeheten den mest perfekte religiøse loven i verden – kristendommen. Byzantium spredte kristendommen; hun ga ham enhet og styrke.»

"Og blant innbyggerne i det bysantinske riket," sier han videre, "var det mennesker som kunne være stolte av alle epoker, hvilket som helst samfunn!"

Bysantisme og slavisme av Konstantin Leontiev

Leontievs verdensbilde er en veldig særegen kombinasjon av estetikk, naturalisme og religiøs metafysikk. Veldig nær slavofile, som en åpen og direkte tilhenger av N.Ya. Danilevsky, på samme tid, i noen saker, avvek han betydelig fra dem (dette gjaldt spesielt i politiske spørsmål). Filosofen var ikke bare en slavofil i dem, men erklærte også meningsløsheten til stammeforbindelsen i seg selv. I Russland så han ikke et rent slavisk land i det hele tatt. "Det ubevisste formålet med Russland var og vil ikke være rent slavisk," bemerket tenkeren.
I motsetning til F.I. Tyutchev, hvis historiosofiske konstruksjoner er basert på teorien om verdensmonarkier, K.N. Leontiev brukte terminologien til N.Ya. Danilevsky, som skrev om kulturelle og historiske typer, bebreidet ham for å ha glemt det bysantinske. Leontievs estetiske og religiøse frastøtelse fra det moderne Europa med dets utjevnende tendenser, med dets avståelse fra sin egen store fortid – alt dette ble kombinert til et enkelt og konsistent verdensbilde.
Han ble bare tiltrukket av skjønnhet og styrke, og han flyktet fra Europa til en verden der han trodde at sann utvikling og blomstring fortsatt var mulig. I Leontiev er det ikke engang en skygge av den kulten av stammeidentitet som vi så hos Danilevsky. Tvert imot, stammetilhørighet i seg selv forplikter ikke til noe. «Å elske en stamme for en stamme», skriver han på ett sted, «er en strekk og en løgn».
Mens han kjempet mot dette stammeprinsippet i slavofilismen, argumenterte filosofen for ubestemtheten og infertiliteten til det slaviske geniet og insisterte på at Russland skylder all sin utvikling ikke til slaverne, men til bysantismen, som hun adopterte og noe supplert.
Samtidig oppfordrer Leontiev til å bevare integriteten og styrken til den russiske ånden for å "vende denne styrken, når den forferdelige og store timen er forståelig for alle, slår til tjeneste for den beste og edleste begynnelsen av det europeiske livet, kl. tjenesten til dette veldig" store gamle Europa, som vi skylder så mye og som det ville være hyggelig å betale godt." I samsvar med sin forståelse av lovene for den historiske utviklingen kjempet Leontiev bevisst mot ideene om egalitarisme og liberalisme.
Hans historiefilosofi tok form i verket "Bysantisme og slavisme" (stort sett under påvirkning av N.Ya. Danilevskys bok "Russland og Europa"). Tenkeren kalte konseptet sitt organisk, og snakket om metoden som å overføre ideen om utvikling fra "ekte, eksakte vitenskaper ... til det historiske feltet."
Den filosofiske avhandlingen "Bysantisme og slavisme" er det mest kjente verket til K.N. Leontiev. I løpet av Konstantin Nikolaevichs liv ble den utgitt tre ganger: i 1875, og deretter i 1876 og 1885. Tenkeren selv la stor vekt på dette arbeidet og forventet at denne avhandlingen ville forherlige ham. Men i løpet av filosofens liv gikk ikke denne drømmen i oppfyllelse. Til forskjellige tider snakket mange kjente personer om "bysantisme og slavisme", inkludert historikeren M.P. Pogodin og filosofen V.V. Rozanov, men i flere tiår forble Leontievs hovedverk praktisk talt uavhentet og nesten usynlig. Det ble virkelig "bemerket" og verdsatt bare på høyden av sølvalderen.
Den faktiske impulsen til Leontievs filosofiske og historiske konstruksjoner er hans reaksjon på den nåværende tilstanden i den europeiske sivilisasjonen, som vitner om «den destruktive forløpet av moderne historie». Han definerer sin posisjon som "filosofisk hat mot formene og ånden i det moderne europeiske livet."
Filosofen tester de generelle prinsippene i Leontiefs historiosofi på Europa, på Russlands problemer, men her går «politikken» inn i rent teoretiske analyser, d.v.s. spørsmål om hva man skal gjøre eller hva man bør unngå for ikke å falle inn i forfallets og forfallets stier. I sin kritikk av det moderne Europa identifiserer han to hovedteser: på den ene siden demokratisering, og på den andre en manifestasjon av «sekundær forenkling», det vil si klare tegn på forfall og forfall i Europa.
Enda skarpere og mer pågående i sin estetiske kritikk av moderne kultur. I den utdyper og skjerper Leontiev det som ble sagt om A.I. Herzen (som tenkeren hedret nettopp for denne kritikken). Han sier på ett sted: "Det vil være mangfold, det vil være moral: universell likhet og enhetlig velstand ville drepe moral."
Både sosialisme og kapitalisme er like skadelig for skjønnheten i blomstrende kompleksitet, fordi den ene åpent forkynner sosial likhet, den andre fører til en utjevning av behov, smak og nærkulturelle standarder. Den kommunistiske likheten mellom slaver og de borgerlige gli inn i massekulturen er en blandet forenkling, som vitner om forfallet, forfallet, aldring av den organiske helheten.
I forgående, nedverdigende samfunn, ifølge Leontiev, endres psykologien til mennesker, energien til livsaktivitet går ut, lidenskapen faller, som hans tilhenger Lev Gumilyov sa et århundre senere. Imperier går til grunne under ytre gunstige forhold, med en slags avspenning av myndigheter og folk.
Filosofen følte at et tordenvær nærmet seg over Russland, selv om han visste at hun fortsatt var langt fra livets utmattelse. Han er på Russlands alder, som L.N. Gumilyov beregnet fra slaget ved Kulikovo, fra året for det samlende oppdraget til St. Sergius av Radonezh.
Men spesielt komplett for å forstå filosofens verdensbilde er hans artikkel "Literacy and Nationality", skrevet i 1869 og publisert i Zarya i 1870. Hvordan kan man forklare fraværet av dette verket i Leontievs tallrike opptrykk som dateres tilbake til 1990-tallet? Tilsynelatende virker det uvanlige innholdet i artikkelen skremmende. I den påpeker han hvor ødeleggende virkningen av utdanning (selv i de enkleste «Likbez»-formene) kan ha på det kulturelle og historiske grunnlaget, hvis vokter er folket.
Leontiev koblet en av måtene å redde Russland på med løsningen av det østlige spørsmålet og okkupasjonen av Konstantinopel. Det var med denne byen at de kjære, "gale drømmene" til den delen av det russiske samfunnet som så Russland som etterfølgeren til Byzantium ble assosiert. Han, som F.I. Tyutchev, deler de "gamle romerske" og "bysantinske" typene, akkurat som dikteren delte de romerske og bysantinske rikene. Slike messianske følelser ble utmerket reflektert av F.I. Tyutchev i et dikt med den symbolske tittelen "Russian Geography".
Erobringen av Konstantinopel skulle være et nøkkeløyeblikk for gjennomføringen av Leontiev-prosjektet. Dens essens besto ikke bare i utvisningen av tyrkerne fra Europa, ikke så mye i frigjøring, men i «utviklingen av ens egen opprinnelige slavisk-asiatiske sivilisasjon». Grunnlaget for den nye kultur- og statsbygningen skulle være dannelsen av en østortodoks politisk, religiøs, kulturell, men på ingen måte en administrativ konføderasjon av slaviske land. Det var denne konføderasjonen som skulle gi «nytt mangfold i enhet, all slavisk blomstring» og samtidig bli et bolverk mot vesteuropeismen.
Under utviklingen av spesifikke planer, situasjoner og spesifikke resultater av den fremtidige krigen for Konstantinopel Leontiev, stilles og analyseres en rekke problemer, på en eller annen måte forbundet med eliminering av trusselen fra "kosmopolitisk rasjonalisme" (revolusjonisme) og med betingelsene for implementeringen av ideell slavisme.
Hans resonnement og tanker om Konstantinopel kan ikke bare oppfattes fra en snever utilitaristisk posisjon. Selve ideen er viktig her, og lar oss vurdere arten av hans estetiske, historiske og filosofiske synspunkter. Russland, som Leontiev trodde, hadde ennå ikke nådd perioden med kulturell daggry. Derfor kan innflytelsen fra vestlige utjevningsideer være en dødelig gift for Russland, som vil ødelegge henne før hun kan finne seg selv.
I denne forbindelse forsvarer filosofen fryktløst de harde tiltakene til staten, blir en "apologet for reaksjonen", synger om den "hellige retten til vold" fra statens side. Han bemerker: «Personens frihet førte bare individet til større uansvarlighet», og snakket om likhet og generell velvære er «en gigantisk tykkelse av alt og alt, som dytter inn én morter av pseudo-human vulgaritet og prosa. "