Yoruba-stammen. Yoruba - arvingene til den gamle Nok-kulturen

yoruba

mennesker i Nigeria (25,5 millioner mennesker, 1992). De bor også i Benin, Ghana, Togo og andre afrikanske land. Det totale antallet på 26,2 millioner mennesker (1992). Yoruba. Av religion, kristne, er det sunnimuslimer og tilhengere av tradisjonell tro.

yoruba

språket til Yoruba-folket, tilhører Kwa-språkene. Skrive basert på det latinske alfabetet.

Yoruba

Yoruba:

• Yoruba-folk i Vest-Afrika
• Yoruba - språket til Yoruba-folket

Yoruba (språk)

De fleste Yoruba er kristne og muslimer. Yorubaene bekjenner også den dag i dag den eldgamle hellige polyteistiske religionen Ifa'Orisha, som påvirket fødselen til slike afro-karibiske tradisjoner som voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba og mange andre.

Yoruba-kunst er representert av en rekke figurer laget av tre, bronse og leire, en rekke musikk (instrumental og responsor-vokal), som satte sitt preg på den latinamerikanske musikkkulturen.

Yoruba-arkitekturen har sine egne egenskaper som nå går tapt. Dette skyldes endringer i Yoruba-livsstilen. Hvis det tidligere var vanlig å bo i store familier og forene hus, bygge visse komplekser av strukturer, nå har situasjonen endret seg. Kristendom, reformer innen kultur og utdanning påvirket Yoruba i stor grad og dannet konseptet om at familien er den grunnleggende enheten i samfunnet. Spredningen og forankringen av monogami, separasjonen av familier fra hverandre - alt dette førte til døden til de tradisjonene som ble dannet av den århundregamle livsstilen.

Når vi snakker om dannelsen av en landsomfattende kultur og identitet, bør kolonitiden bemerkes. Så, under den økende diskrimineringen av Yoruba fra europeere, skyllet en bølge av nasjonalisme over folket, spesielt i utdannede kretser. Misjonærenes opphold fungerte som en drivkraft for utviklingen av språket, men før kolonistyret var mange samfunn i Nigeria verken forbundet politisk eller kulturelt.

Europeerne hadde imidlertid en mer skadelig effekt på Yoruba-tradisjonene. Så når det gjelder religion, forvrengte misjonærer strukturen til Yorubas religiøse verdensbilde, for å oppnå suksess med å formidle ideene deres, og ødela grunnlaget for forskjellige ritualer, spådom og ofre. For eksempel ble populære verk og sanger skrevet om for å gjenspeile det kristne synet på ting.

Ifølge legenden kom Yoruba fra øst. Den legendariske stamfaren til Yoruba er Oduduwa.

I følge genetiske studier ble fra 0,2 % til 0,7 % av neandertalergenene funnet i genomene til Yoruba og Mbuti-pygmeene. Genetiske studier av Sahul-populasjonene sammenlignet med studier av andre moderne menneskelige populasjoner har vist at Yoruba delte seg fra papuanerne på New Guinea ca. 90 tusen liter n., og med resten av den eurasiske befolkningen - for 75 tusen år siden. n., som vitner til fordel for hypotesen om at utvandringen fra Afrika skjedde to ganger - ca. 120 tusen liter n. (xOoA) og ok. 80 tusen liter n. (OoA).

Eksempler på bruk av ordet Yoruba i litteratur.

Befruktet av strålene fra den sjenerøse solen, vasket av kraftige regnskyll, syntes fjelldalene å stå brakk og vente på nybyggerne - Ashanti og yoruba, Akan og Mandingo, Wolof, for og Bantu - som til slutt sa farvel til slaveriet, etter å ha erobret disse fantastiske landene for seg selv for å danne et nytt multinasjonalt samfunn her.

Det mest slående eksemplet er de rituelle selvmordene til Alafins i yoruba etter å ha mottatt symbolet på dommen fra adelsrådet - et papegøyeegg eller en tom kalebass.

Eshu er en guddom yoruba, en demon utsatt for mobbing, latterliggjøring, men en spottende guddom eksisterte også i mytologien til de amerikanske indianerne.

Vel, Ivan, godt gjort, - sa Yoruba, snur seg mot døren og varsler.

Klag - tillatt Yoruba, koble armbåndet til dekoderen, - straffer er heller ikke gitt for oss.

Dette teamet, så å si, vil sikre baksiden av vår ekspedisjon fra alle slags triks fra Benin-obbaen og alle andre konger-herskere av stammene yoruba, Nupe, Hauss og alle andre.

(i regionen Porto Novo og Ketu, hvor de kalles Naga), sørøst i Ghana og i Togo (Atakpame-regionen). Den totale befolkningen er 26,2 millioner mennesker, inkludert 25,5 millioner i Nigeria, 380 tusen i Benin, 200 tusen i Ghana og 100 tusen i Togo. Hovedinndelingene til Yoruba er: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. De snakker Yoruba-språket til Kwa Niger-Kordofan-familien. Det er flere nære dialekter: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, etc. (dialekten til det Yoruba-talende Itsekiri-folket er forskjellig fra dem). Litterært språk basert på oyo. Skrift basert på det latinske alfabetet ble skapt på 1800-tallet av europeiske misjonærer. Yoruba - Kristne (protestanter, anglikanere, baptister, metodister), noen sunnimuslimer, mange tilhengere av tradisjonell tro.

Etnogenesen til Yoruba er ikke godt forstått. Yoruba har flere etnogenetiske tradisjoner. Det er en hypotese om den asiatiske eller egyptiske opprinnelsen til Yoruba. I middelalderen var Yoruba skaperne av pre- og tidlige statsdannelser i form av bystater (Ife, Ketu, etc.), den mektigste av disse var Oyo, som skapte et "imperium" i det 18. århundre som strakte seg fra Niger-elven i øst til moderne Ghana i vest. Den tradisjonelle kulturen i Yoruba ble preget av et ganske høyt utviklingsnivå allerede i middelalderen.

Hovedbeskjeftigelsen til Yoruba er manuell slash-and-burn-landbruk, med noen Yoruba-grupper som også fisker. Fra matvekster, yams, mais, kassava, bananer dyrkes forskjellige grønnsaker, i de nordlige regionene - peanøtter og hirse. Det viktigste jordbruksredskapet er en hakke, og moderne landbruksmaskiner er også vanlig. Eksportavlingen er kakao. Storfeavl er dårlig utviklet på grunn av angrep av mange områder med tsetsefluer, mangel på tilstrekkelig land for beite. Avl hovedsakelig sau og geiter, samt fjørfe.

Før i tiden spilte jakt en betydelig rolle. Ved domstolene til Yoruba-herskerne var det avdelinger av jegere som spesialiserte seg på visse typer jakt - elefanter, leoparder, antiloper, etc. Håndverk har lenge blitt utviklet: smedarbeid, keramikk, veving, veving, farging av stoffer. Arbeidsdelingen bevares ikke bare av alder, men også av kjønn (yams, for eksempel regnes som en "mannlig" kultur). Handel, historisk sett ganske høyt utviklet, utføres av både menn og kvinner. For tiden er Yoruba involvert i den moderne økonomien, nye spesialiteter dukker opp. Arbeiderklassen, det nasjonale borgerskapet, intelligentsiaen utvikler seg, hvis representanter vanligvis ikke bryter tradisjonelle bånd og relasjoner. Det har vokst frem en faglig kultur som er ganske lite kjent for allmennheten. Yoruba utgjør en betydelig del av Nigerias vitenskapelige potensial. Byen Ibadan er grunnlagt og befolket hovedsakelig av Yoruba, og er hjemsted for det største universitetet i landet og et av de mest kjente i Afrika.

De fleste Yoruba bor på landsbygda. Yoruba har imidlertid lenge hatt store befestede byer som utførte administrative, kommersielle og mange andre funksjoner, hvorav en betydelig del er bevart til i dag. Grunnlaget for den tradisjonelle sosiale organisasjonen er fellesskapet, bestående av store familier, bevart i byene og ikke helt forsvunnet i dem i vår tid. Tradisjonelle håndverksforeninger i Yoruba-byer falt ofte sammen med relaterte foreninger. Workshops i europeisk forstand av dette konseptet oppsto bare i kolonitiden og postkolonialtiden.

Yoruba er preget av en gate eller lineær type bosetning, boliger er langstrakte i en eller to linjer langs gateveien. Befolkningen i landsbyer varierer fra 20 til 4000 eller mer; noen ganger grenser en landsby til en annen. Den tradisjonelle boligen er en-etasjes, rektangulær i plan. Bygningene er enten flettet på en treramme, eller søyler, kledd med leire utvendig og innvendig. Taket er dobbelt- eller fireskrånende, laget av halm, palmeblader eller bølgeblikk. Den dominerende boligtypen er en etkammers udelt bygning. Flere boliger er bygget på territoriet til en husholdning (agbole), avhengig av antall voksne mannlige medlemmer av en stor familie og dens solvens. Det er uthus.

Tradisjonelle klær er utbredt, klær laget av håndlagde stoffer er verdsatt. Herreklær er dekorert med broderi. Diverse damepannebånd. I byene distribueres europeiske klær, samt "panafrikanske" broderte løse klær som er universelle i snitt og bæres over hodet.

Ulike typer yamknoller brukes til mat: kokt, stekt separat eller blandet med forskjellige grønnsaker. Fufu er tilberedt av yams - en rett som spiller rollen som brød. Mais er mye brukt: maiskorn kokes med bønner, stekes, legges til kjøtt eller bananer, og grøt tilberedes. Et stort sted i Yoruba-dietten tilhører bananer: de er stekt, blandet med belgfrukter eller yams. Maniok blir mer og mer utbredt, som mel er laget av, kaker bakes. Det spises også søtpotet, gresskar, brødfrukt etc. Sorghum og risretter er vanlige i de nordlige regionene. De fleste rettene er veldig krydret, de legger mye krydder. Fra kjøtt og fisk tilberedes ulike typer steker med krydrede sauser. Til matlaging brukes vegetabilske oljer, først og fremst palmeolje. Emu er laget av saften fra oljepalmen. Øl er brygget av mais, bananer og sukkerrør.

Yoruba beholder kalenderferier, maskerader, en rekke ritualer, ritualer i livssyklusen, akkompagnert av musikk, sang og dans. Muntlig folkekunst er rik, spesielt poetisk og sangfolklore, ekstremt mangfoldig i emne, eventyr, myter. Treskjæring og bronsestøping skiller seg ut blant kunsthåndverk.

Pantheonet til Yoruba - tilhengere av tradisjonell tro består (i henhold til den vanligste troen) av 401 orisha-guder. Den øverste guddom - Olorun - "himmelens mester", Oduduwa - jordens guddom (og samtidig stamfar og første hersker over Yoruba), Olokun - havets gud, Ogun - jernguden og krig, beskytteren for krigere, jegere, smeder, Shango - guden for torden og lyn og samtidig den fjerde legendariske herskeren over Yoruba, Ifa - spådommens guddom, etc. For tiden er "funksjonene" til tradisjonelle guder utvider seg: For eksempel regnes Ogun nå som skytshelgen for sjåfører. Det grunnleggende grunnlaget for det åndelige livet til Yoruba er historisk sett kulten av forfedre. Den hemmelige alliansen til Egungun har stor vekt. Yorubaene har også kulter av familievernguder. Magi og scapulimancy er utbredt. For tilbedelse av de mektigste gudene er det prester, templer bygges. Yoruba-prestedømmet har en kompleks tittel, selv om det aldri har spilt noen stor rolle i det offentlige liv.

Til Guineabukten): statene Nigeria, Togo, Benin, Ghana). Det er en liten diaspora i Canada. Det totale antallet er rundt 40 millioner mennesker.

Inntil den europeiske koloniseringen av det afrikanske kontinentet på 1400-tallet, inntok Ile Ife en spesiell posisjon i historien til den vestafrikanske regionen, og fungerte som et åndelig senter, en modell for den sosiopolitiske strukturen og kulturelle utviklingen til Yoruba-folket og sine naboer. Bykultur - Ife, monarki - Ooni, metallsmelting, jakt og jordbruk.

Flertallet av Yoruba er kristne [ ] og muslimer. Yorubaene bekjenner seg også den dag i dag til den polyteistiske religionen Ifa'Orisha, som påvirket fødselen til slike afro-karibiske tradisjoner som voodoo, vodun, santeria-lucumi, obea og mange andre.

Yoruba kunst er representert av [ Hvor?] tallrike figurer laget av tre, bronse og leire, en rekke musikk (instrumental og responsor-vokal), som satte sitt preg på latinamerikansk musikkkultur.

Yoruba-arkitekturen har sine egne egenskaper som nå går tapt. Dette skyldes endringer i Yoruba-livsstilen. Hvis det tidligere var vanlig å bo i store familier og forene hus, bygge visse komplekser av strukturer, nå har situasjonen endret seg. Kristendom, reformer innen kultur og utdanning påvirket Yoruba i stor grad og dannet konseptet om at familien er den grunnleggende enheten i samfunnet. Spredningen og forankringen av monogami, separasjonen av familier fra hverandre - alt dette førte til døden til de tradisjonene som ble dannet av den århundregamle livsstilen.

Når vi snakker om dannelsen av en landsomfattende kultur og identitet, bør kolonitiden bemerkes. Så, under den økende diskrimineringen av Yoruba fra europeere, skyllet en bølge av nasjonalisme over folket, spesielt i utdannede kretser. Misjonærenes opphold fungerte som en drivkraft for utviklingen av språket, men før kolonistyret var mange samfunn i Nigeria verken forbundet politisk eller kulturelt.

Europeerne hadde imidlertid en mer skadelig effekt på Yoruba-tradisjonene. Så når det gjelder religion, forvrengte misjonærer strukturen til Yorubas religiøse verdensbilde, for å oppnå suksess med å formidle ideene deres, og ødela grunnlaget for forskjellige ritualer, spådom og ofre. For eksempel ble populære verk og sanger skrevet om for å bære det kristne synet på ting.

Ifølge legenden kom Yoruba fra øst. Den legendariske stamfaren til Yoruba er Oduduwa.

Genetiske studier som fant mellom 0,2 % og 0,7 % neandertalergener i genomene til Yoruba og Mbuti-pygmeene, men en regnefeil undergravde forfatternes opprinnelige konklusjon om at mange afrikanere bærer neandertaler-DNA som er arvet fra eurasierne, hvis forfedre blander seg med denne gruppen . Tilstedeværelsen av neandertalergener i Yoruba har blitt bekreftet av den referanseløse IBDmix-metoden, der identiteten til DNA-fragmenter i to individer anses å være indikativ for en felles stamfar, og lengden på IBD-segmentet avhenger av hvor lenge siden de hadde en felles stamfar.

Arkaisk introgresjon fra nå utdødde homininer i Yoruba-genomet varierer fra 5 til 7,9%.

Genetikere fra University of California i Los Angeles sammenlignet 405 vestafrikanske genomer fra prosjektet med neandertalergenomet fra den kroatiske Vindia-hulen og Denisovan-genomet, funnet i genomene til vestafrikanske populasjoner (Yoruba fra Ibadan (YRI), Esan i Nigeria (ESN), gambisk i det vestlige Gambia (GWD) og Mende i Sierra Leone (MSL)) fra 2 til 19 % av blandingen de mottok fra kryssing med en spøkelsesaktig (spøkelses) person på rundt 43 tusen liter. n. (95% konfidensintervall: fra 6000 til 124000 år siden), skilt fra forfaderen til det moderne mennesket selv før splittelsen av linjen til moderne mennesker og linjen til neandertalere og denisovaner - opp til 625 000 år siden. n. (95 % konfidensintervall: 360 000 til 975 000 år siden) .

Genetiske studier av Sahul-populasjonene sammenlignet med studier av andre moderne menneskelige populasjoner har vist at Yoruba delte seg fra papuanerne på New Guinea ca. 90 tusen liter n., og med resten av den eurasiske befolkningen - for 75 tusen år siden. n., som vitner til fordel for hypotesen om at utvandringen fra Afrika skjedde to ganger - ca. 120 tusen liter n. (xOoA) og ok. 80 tusen liter n. (OoA)

Yoruba-folket bor i det vestlige Afrika. Landene kalt Yorubaland er nå en del av Nigeria, Togo, Benin og Ghana. Forfedrene til dette folket skapte den opprinnelige Nok-kulturen, den første jernalderkulturen på det afrikanske kontinentet. Terrakotta- og bronsefigurer fra Nok-kulturen er stoltheten til verdens ledende museer. Nok-kulturen dukket opp 900 år før Kristi fødsel og forsvant plutselig i år 200 e.Kr. Yoruba-folket, som er arvingen til en gammel kultur, teller for tiden rundt 30 000 000 mennesker.

Den moderne staten NIGERIA er et stort land som inkluderer flere etniske grupper som snakker ulike språk, har ulike tradisjoner og religiøse systemer. En av disse gruppene kalles Yoruba, lever hovedsakelig i den vestlige delen av Nigeria og beholder sine tradisjoner. I dette kapittelet skal vi se på hennes religion.

Som i tilfellet med andre ikke-litterære kulturer med bare en muntlig tradisjon, er det vanskelig å finne de nøyaktige detaljene om opprinnelsen til Yoruba. En ting er sikkert - de opprettholdt kontinuiteten i kulturen sin i svært lang tid. Noen moderne Yoruba legger stor vekt på spørsmålet om deres opprinnelse. Noen går så langt som å snakke om forbindelser og nærhet til land i Midtøsten. Lingvistikk og arkeologi er viktige verktøy for slik forskning. Vi vet at byen Ife ble grunnlagt for rundt tusen år siden og har fortsatt å være det religiøse sentrum av Yoruba siden den gang. Hvorvidt det er mulig å spore fremveksten av Yoruba-tradisjonene fra folkene i Midtøsten, eller om deres kultur ble generert av kontaktene til de innfødte med migranter fra de tørre områdene utenfor Niger-elven, er ikke avgjørende for oss, siden Emnet for studien vil være den religiøse tanken og kultutøvelsen til menneskene som til i dag har bevart tradisjonene fra deres eldgamle arv. Hvem er Yoruba? Deres totale antall avhenger av ulike estimater og varierer fra 5 til 10 mill. De fleste bor i Vest-Nigeria, noen grupper bor i Ghana, Togo og Dahomey (nå republikken Benin). Under slavehandelen i XVII-XVIII århundrer. mange Yoruba ble tvangstransportert til den nye verden. Etterkommerne av afrikanske slaver beholder noen aspekter av Yoruba-tradisjonen på Cuba, Brasil og til og med USA. Etterkommere av Yoruba som bor i New York utfører fortsatt ritualer til ære for Yoruba-guden Shango.

Selv om alle Yoruba snakker samme språk og deler et felles syn på verden, består de av en rekke sosiale, politiske og etniske grupper. Hver av dem har sine egne tradisjoner og bysentrum. Deres herskere bærer tittelen begge (leder), og kombinerer politisk og religiøs makt. Disse sentrene for urban kultur er forent av det generelle konseptet Yoru-balend; mens byen Ife fortsatt regnes som et felles religiøst senter, hvor deres tradisjoner har sitt opphav. Stammesjefer mottar bekreftelse på sine privilegier fra den øverste sjefen for Ife. Selv om andre byer, som Oye, hadde stor militær og politisk makt i visse historiske perioder, kunne ingen av dem konkurrere med Ifes kulturelle og religiøse fremtreden.

Hovedbeskjeftigelsen til Yoruba er jordbruk.De fleste av befolkningen bor i byer, men de er alle omgitt av tomter dyrket av byfolk. Midlertidige boliger oppføres ofte på disse tomtene, spesielt hvis de ligger i stor avstand fra byen, men de tillegges ikke samme betydning som byhus. Yoruba kjente ikke til så grusom kolonial undertrykkelse som zuluene. Hvis zuluene led av engelsk kolonialisme og invasjonen av afrikanere og undertrykkelsen av den hvite minoritetsregjeringen, som fratok dem, i likhet med mange andre urfolk i Afrika, alle politiske rettigheter, så kjente Yoruba bare de så- kalt indirekte kontroll. Dette tillot dem å beholde sin tradisjonelle organisasjon nesten intakt. Britene tillot ikke innvandring av hvite kolonister inn i landet, så Yoruba trengte aldri å forholde seg til massene av den fremmede befolkningen.

Ikke desto mindre har kulturen deres opplevd ytre påvirkninger. Både islam og kristendommen har slått dype røtter i Yoruba-samfunnet. Innflytelsen fra islam i flere århundrer overgikk aktivitetene til kristne misjonærer. Noen forskere daterer inntrengningen av islam til 1600-tallet. Innføringen av kristendommen går tilbake til 1842, men dens største suksess var knyttet til slaver som ble frigjort av den engelske flåten fra slaveskip på vei til Amerika – sistnevnte forsøkte å spre den blant de lokale Yoruba-beboerne. Konsekvensen av dette var grunnleggelsen av kirkelige misjoner, og senere fremveksten av uavhengige afrokristne kirker eller sekter. I 1960 fikk Nigeria, som Yorubaland var en viktig del av, uavhengighet og ble en del av det britiske samveldet (fig. 4). Det moderne Nigeria fremstår som en bisarr blanding av gammelt og nytt. I mange byer kan du se skyskrapere, universiteter og banker. Men sammen med disse tegnene på moderne liv, beholder Yoruba sine tradisjoner. Det er til dem vi nå vender oss.

Yorubas religiøse system.

Som med Zulu, er opprinnelsen og historien til Yoruba-religionen for kompleks til å kunne rekonstrueres med et øyeblikk. Derfor, forlater vi dette problemet, vil vi fokusere på Yorubas syn på verden som helhet og dvele ved årsakene som ga opphav til både enheten og mangfoldet i deres religiøse teori og praksis. Sistnevnte er så komplekse og mangefasetterte at noen forskere - vi vil ikke navngi dem - anbefaler å erstatte studiet med studiet av kunst. Disse vanskelighetene bør imidlertid ikke skremme oss bort, spesielt siden Yoruba-lærde allerede har trukket oppmerksomheten mot elementene i enheten i den religiøse verdenen til deres folk, som bestemmer arten av deres religiøse aktivitet. I vår beskrivelse av Yoruba-religionen vil resultatene av deres forskning bli brukt.

Hvis zulu-religiøse systemet antok utførelsen av rituelle seremonier i de hellige stedene i landsbyen og på de nærliggende åsene, så var det blant Yorubaene dobbelt, med andre ord, det antok eksistensen av ett hovedsenter og mange lokale steder. På den ene siden var det den hellige byen Ife, som konsentrerte alle religiøse krefter, på den annen side var de i hver by, helligdom, lund eller tempel, på hver stein, tre, ås eller veikryss, i møte med alle spåmann, prest, leder og familieoverhoder. Ife var hovedsenteret fordi det var her guden Orisha-nla utførte den første skapelseshandlingen. Men alle andre steder og personer (roller) ble også ansett som maktkilder, siden deres status ble sanksjonert av Ife.

I hver religion er det ikke bare rituelle handlinger, men også personer som er ansvarlige for gjennomføringen. De deltar enten i dem selv, eller styrer dem og styrer handlingene til de som utfører dem. I denne delen vil vi kort se på å definere rollene som er involvert i Yoruba rituell praksis. Hvert Yoruba-hjem som fortsatt ærer religiøse symboler, må ha et familiealter eller helligdom. Det er her familiens overhode, kjent som olori ebi, henvender seg til de rituelle kreftene for å hjelpe ham med å komme i kontakt med gjenstanden for tilbedelse. Spesielt viktig er forholdet hans til sine forfedre, som blir sett på som en mektig kilde til styrke. Ingen vesentlig begivenhet i familien kan finne sted uten deltakelse fra Olori ebi. Hendelser som fødselen av et barn, avgangen til en datter for å gifte seg, eller begravelsen til et familiemedlem, for eksempel, tyder på at han presiderer over ritualene som følger med dem. Brudd på reglene for vandrerhjemmet av et av familiemedlemmene kan ikke annet enn å tiltrekke oppmerksomheten hans. Hans plikter er å ilegge passende straff og utføre de nødvendige ritualene foran forfedrene som kan bli fornærmet av et slikt brudd. Mens nesten alle Zulu rituelle seremonier finner sted i landsbyen, utføres de blant Yoruba på forskjellige nivåer. Den første er hjemme, den ledes av familiens overhode. Det andre er urbant, her er rituelt ansvar tillagt begge – herskeren, kongen eller byens øverste leder. I følge Yoruba-ideene sporer hver hersker sin opprinnelse til Ife, fordi det var der det første, eldste riket ble grunnlagt av gudene. I samsvar med tradisjonen er begge utstyrt med rituell kraft. Selve posisjonen deres antyder at de er nest etter gudene i status og makt, og derfor fortjener den største ærbødighet. Uten tilstedeværelse av begge utføres ikke et eneste ritual, d.v.s. begge kontrollerer neste nivå av religiøse krefter etter hjemmet. Hans tilstedeværelse er obligatorisk på de årlige helligdagene.

Det tredje nivået er assosiert med både og prestene i Ife - sentrum for religiøs aktivitet. Men alle disse nivåene er blokkert av prestene i de mange helligdommene i Yorubaland, som er mellommenn mellom menneskenes verden og gudenes verden. Dermed har vi å gjøre med et ekstremt komplekst system av rituelle relasjoner og deres deltakere (roller). For å forstå dens betydning, er det nødvendig å dvele ved rollen som prestene spiller i den.

Yorubaene har mange guder, og hver guddommelig figur har sin egen krets av prester. En av kategoriene prester (eller avoros) er spåmenn (babalavo). De forbinder med Orunmila (guddommen assosiert med ifa-praksis) gjennom spådom og er de som oftest konsulteres for å få råd om de vanskeligste spørsmålene. Å bli en babalawo krever en lang periode med trening. Men andre kategorier prester utfører også viktige funksjoner i Yorubas religiøse system. De står i spissen for en rekke helligdommer og er ansvarlige for kulten av en eller annen guddom i forskjellige regioner av landet. Hvert bysentrum har en spesiell guddom knyttet til seg, og innbyggerne i byen utfører ritualer i en eller flere helligdommer av dette området, til guddommen og formidle til folket gudenes bud og ønsker, og de er også ansvarlige for organiseringen av de mange festivalene som er så karakteristiske for Yorubaland.

I tillegg til rollen som prest er det en elegun, et mellomledd eller medium besatt av ånder. For zuluene ble åndelig besittelse (gjennom transe, søvn eller kall) sett på som en forutsetning for rollen som en spåmann, mens for yoruba kunne hvem som helst være en kanal av guddommelige krefter uten å bli en spåmann. Dette kallet skjer ofte under religiøse høytider. Gjennom denne ekstatiske tilstanden kanaliseres de guddommelige kreftene gjennom elegunen til andre tilbedere. Dette fører imidlertid ikke til en formell anerkjennelse av den rituelle rollen som spåmannen spiller, som gjennomgår mange års opplæring og som oftest preges av et kall.

Rollen til en spesialist healer (trollmann) er ikke mye forskjellig fra den samme rollen i Zulus religiøse system. Selv om den vanlige yoruba, i likhet med zuluene, har kunnskap om helbredelse, spiller oloogun (spesialist i å bestemme årsakene til sykdommer og deres kurer) en nøkkelrolle - han er den sanne vokteren av medisinsk kunnskap. Det er interessant å merke seg at han vanligvis samarbeider med babalawoen, siden sistnevnte også regnes som en ekspert på å bestemme årsakene til sykdommer. Medisin er imidlertid ikke et selvstendig område, den får styrke fra gudene. I denne forstand er oloogun en leder av helbredende kraft.

Kostymerte maskerte dansere som opptrer på festivaler og under viktige rituelle forestillinger kalles egungun. For å skjule ansiktet legger de et tykt, nesten ugjennomsiktig nett over hodet, bærer lange fargede kapper og er representanter for sine forfedre. Maskene deres går i arv fra generasjon til generasjon og anses for å være utstyrt med stor kraft. Mennene som bærer dem deltar i spesielle ritualer og antas av Yoruba å utgjøre en spesiell fare for kvinner. Bare én kvinne - iiya agan - har lov til å ta kontakt med dem, siden hennes plikter inkluderer å se på klærne til egungunene.

Hver av disse rollene er ment å ha tilgang til et eller annet aspekt av verden av ånder og krefter. Det mest spesifikke uttrykket for denne verden er Yoruba-konseptet Orun (himmel, eller "opp"). I neste avsnitt om religiøse krefter skal vi se på hvordan Orun blir sete for slike krefter.

Yoruba-rommet er delt inn i to deler - Orun og Aye (jord), assosiert med det rituelle rommet. Orun er himmelen, boligen til Yorubas øverste gud, kjent under to navn - Olorun og Olodumare. (Videre vil vi referere til den øverste Gud som Olorun.) Dette er boligen til andre guder, som har fellesnavnet orisha, forfedre, så vel som andre kilder til religiøse krefter. Ja er jorden, det vil si verden der mennesker, dyr lever, og i tillegg "verdens barn", kalt omoraye og ansvarlig for trolldom og hekseri. Derfor har både himmel og jord mange kilder til styrke. Det er viktigere å forestille seg hvordan de er forbundet rituelt.

Selv om Yoruba-kosmologien er ganske kompleks og ikke begrenset til en sentral guddom eller prinsipp, kan den forstås ved å vurdere organiseringen av de tre hovedelementene på tre nivåer. Hovedkilden til kraft er Olorun. Han er den fjerneste guden, hans kult eksisterer praktisk talt ikke, bønner blir svært sjelden gitt ham. Det andre nivået er representert av orisha, de blir direkte adressert med bønner og andre rituelle aktiviteter, og de er til syvende og sist kjernen i Yoruba-religionen. På neste maktnivå er forfedrene, som får en viktig plass i ritualene til familiekulten. Alle disse kraftkildene står i komplekse forhold til hverandre. La oss først fokusere på de karakteristiske trekkene, og deretter gå videre til forholdet deres. Yoruba-ordet "Olorun" betyr bokstavelig talt "himmelens herre", de kaller den høyeste guddom som bor i himmelen. Når det gjelder dens natur og opprinnelse, er det ingen enighet mellom Yoruba selv. Noen mener at dette er et ganske sent konsept, lagdelt på tradisjonell tro under påvirkning av kristendommen og islam. Ifølge andre er dette en eldgammel, opprinnelig lokal representasjon, organisk inkludert i Yoruba-bildet av verden. I følge tilhengerne av det andre synspunktet var Yoruba ganske i stand til å komme til begrepet den øverste Gud, uavhengig av ytre religiøse påvirkninger.

Dette mangfoldet av meninger reflekterer det generelle problemet med vestlig vitenskap om naturen og opprinnelsen til den øverste guddom i utviklingen av verdensreligion. Noen vestlige forskere mener at dette konseptet oppstår på et tidlig stadium av religiøs bevissthet. Tilhengere av evolusjonsteorien insisterer på dens sene opprinnelse, og refererer til eksemplene på jødedom, kristendom og islam. Uansett hvilken teori vi bruker, endrer den ikke essensen av saken, siden det kan anses som utiskutabelt bevist at Olorun spilte en viktig rolle i det religiøse begrepet Yoruba og ble ansett som det grunnleggende nivået for religiøse krefter. Olorun er den opprinnelige kosmiske kraften. Alle andre krefter, som orisha, forfedre, og generelt alle livets manifestasjoner, skylder sin form og væren til ham. Imidlertid overfører han mesteparten av sin makt til andre guddommer. Mellom ham og menneskenes verden er det et komplekst system av mellomledd.

Dermed blir Olorun sett på som en «ledig», «pensjonert» gud som er vanskelig å nærme seg. Selv om de ba til ham, ble det ikke reist noen helligdommer til hans ære, det var ingen ritualer rettet direkte til ham, ingen soningsofre ble gjort til ham. Rituelle handlinger ble adressert til gudene som var på neste maktnivå. De fungerte som mellommenn mellom den jordiske og himmelske verden og oppsto for å tjene Oloruns formål. Noen forskere behandler orishaene som mindre guder fra Yoruba-pantheonet. Faktisk ble de betraktet av troende som overnaturlige vesener, som et viktig objekt for religiøs tilbedelse. Et spesifikt trekk ved Yoruba-religionen er at det er mange slike gjenstander, og deres makt er til syvende og sist basert på kraften til den øverste guddommen.

Hvem er orishaer? For det første er de veldig mange, og antallet tilsvarer mangfoldet av former som Yoruba-religionen tar. Kulten til en viss orisha kan bare eksistere blant en liten gruppe troende i én by, og da bygges det et helligdom for ham (eller henne). En annen orisha kan være av regional betydning og blir deretter tilbedt ved flere helligdommer. Noen orishaer blir tilbedt i hele Yorubaland. Alt dette bekrefter mangfoldet av former som Yorubas religiøse liv kommer til uttrykk i.

Orisha er nøkkeløyeblikket i dette livet. Noen Yoruba hevder at det er over fire hundre. Vi vil bare ta hensyn til de mest betydningsfulle og mest kjente i hele landet, Yoruba. En slik orisha, hvis kult er allestedsnærværende, er Orisha-nla, også kjent som Obatala. Han har mange funksjoner, men det viktigste er at han er skaperen av jorden, det var han som brakte de seksten menneskene skapt av Olorun til jorden. Samtidig antas Orisha-nla å ha formet og formet de første menneskene, og mest interessant er han ansvarlig for eksistensen av albinoer, pukkelrygger, lamme, dverger og dumme mennesker. Slike misdannelser og avvik betraktes ikke som ulykke eller straff, tvert imot, disse vesenene er hellige, de er en bebreidelse for de mer heldige, som er forpliktet til å tilbe Orisha-nla. Viktige tabuer er knyttet til det: forbudet mot å drikke palmevin og komme i kontakt med hunder. Fargen hvit er assosiert med ham: de sier at han bor i et hvitt palass og bærer hvite kapper, og tilber ham også kle seg i hvite kapper. Han er hodet til de "hvite gudene", som det er rundt femti av. Det oppstår imidlertid en tvetydighet her: det er mulig at de samme gudene dukker opp under forskjellige navn. Kulten av Orisha-nla støttes av visse prester, til hans ære over hele landet er det reist helligdommer, hvor det ofres regelmessig. Som allerede nevnt, har Yoruba flere versjoner av skaperverket. I følge en tradisjon som dateres tilbake til byen Ife, er rollen som skaper som vanligvis assosieres med Orisha-nla gitt til Oduduwa. Tradisjonen sier at Orisha-nla ble full av palmevin og ikke kunne oppfylle planene til Olorun, og da måtte Oduduwa rette opp feilen sin. Hvis Orisha-nla utvilsomt fremstår som en mannlig guddom, så er ikke statusen til Oduduwa helt klar. I følge noen versjoner er han en androgyn (bifil skapning) - "kona" til Orisha-nla. Forskere mener at forskjellige versjoner reflekterer forskjellige lag eller stadier av tradisjoner, og derfor erstatter Oduduwa, i rituelle termer, Orisha-nla. Når det gjelder Oduduwa, er det interessant å merke seg at han på et tidspunkt ble sett på som et menneske/ og etter døden ble en stamfar og ble en orisha. Orisha-nla blir tilbedt i hele Yoruba-landet, og helligdommene til Oduduwa og hans kult er hovedsakelig i Ife. Men på grunn av den hellige byens autoritet er han likevel universelt æret som en viktig guddom. Orunmila er en guddom assosiert med utøvelsen av ifa, det vil si måter å få informasjon på gjennom spådom. Noen forskere korrelerer det med guden Ifa, men Yoruba-forskere mener at her er det en blanding av spådomspraksis og dens gjenstand. I alle fall er Orunmila en gud med omfattende kunnskap og visdom, som var til stede ved skapelsen av menneskeslekten og kjenner dens hensikt. Derfor bør det spesielt bemerkes at han dermed viser seg å være en kilde til informasjon om fremtiden til mennesker og verden. Et viktig element i Yorubas religiøse system kan betraktes som ideer om menneskehetens skjebne eller skjebne, som ble forhåndsbestemt av Olorun i begynnelsen av skapelsen, men folk har glemt dem, og nå, som de tror, ​​kan de bare gjenoppdages i spåmennes ritualer (ifa).

Eshu er en av de mest kontroversielle Yoruba-gudene. Under den første kontakten med Yoruba-religionen assosierte kristne misjonærer ham med begrepet djevelen, men dette er langt fra en adekvat tolkning av hans essens, siden han, selv om han personifiserer noen ondskapskrefter, på ingen måte er hans inkarnasjon . I følge Yorubas religiøse tradisjon lærte Eshu Orunmil hemmelighetene til spådom. I tillegg er han en av de mektige lederne av Oloruns makt. Dens viktigste funksjon er å finne ut gjennom tester egenskapene til individers karakter. Han har makten til å formidle mellom himmel og jord, en del av ethvert orisha-offer skilles for Eshu for å gi denne forbindelsen mellom de to verdenene. Unnlatelse av å oppfylle de nødvendige forpliktelsene overfor orishaen forårsaker hans sinne, som etterfølges av straff. Omvendt, å vise tilbørlig respekt for de guddommelige kreftene innebærer belønning.

Kompleksiteten i Eshus natur kommer også til uttrykk i det faktum at han har en tendens til å provosere troende, de som deltar i ritualer, til å fornærme orishaer uten å gjøre de nødvendige ofrene. Men denne siden av karakteren hans kan mistolkes. Faktum er at konsekvensen av en slik fornærmelse påført av tilbederne vil være å ofre de nødvendige ofrene, og dette garanterer en kontinuerlig ærbødighet for gudene. Selv om Eshu regnes som en viktig guddom og stadig er tilstede i de troendes ideer, har han ikke spesielle prester og helligdommer dedikert til ham. Men han er aktet og alltid gitt en plass i løpet av rituelle handlinger. Dermed forblir han indirekte gjenstand for oppmerksomhet i tilfeller der ritualene er adressert til andre orishaer.

Eshu er i stand til å forbli en formidler mellom himmel og jord nettopp fordi den kombinerer kreftene på godt og ondt, ærbødighet og forsømmelse, at det stimulerer både rituell tilbedelse og harme. Den motstridende naturen til hans natur lar ham spille nøkkelrollen som en mellommann mellom de mange nivåene av krefter i Yoruba-religionen, mellom verden av guddommelige og jordiske krefter. Så Eshu er en tvetydig og kontroversiell gud. En luring, en bråkmaker, en frekk person, en straffende eller givende karakter, en kilde til visdom og kunnskap, en forstyrrer av fred og orden, en mellommann - alle disse epitetene kan tilskrives ham. Manglende evne til å forstå rollen til Eshu i Yorubas religiøse system er født fra manglende evne til å forstå essensen av denne verden. Eshu kan være en av de vanskeligste Yoruba-gudene å forstå, mens Ogun er en av de mest gåtefulle. Han regnes enten som en av de opprinnelige gudene, eller en stamfar som ble en gud. En nøye undersøkelse av dens karakteristiske trekk kan bidra til å løse denne gåten.

Den religiøse tradisjonen til Ife anser Ogun som sin første hersker. Husk at, i henhold til Yoruba-tradisjonen, sporer alle konger sin opprinnelse til den første kongen av Ife, hvor verden ble grunnlagt og hvor gudene først manifesterte sine krefter. Det antas at, etter å ha etablert seg som den første herskeren over Ife og de omkringliggende territoriene, ble Ogun deres viktigste leder. Folket var forpliktet til å adlyde og ære ham. Imidlertid viste ikke alle ham tilbørlig respekt. Fra en slik fornærmelse mistet Ogun besinnelsen og begynte å drepe sine undersåtter. Da han innså de triste konsekvensene av handlingene hans, stakk han seg selv med sitt eget sverd og forsvant inn i jordens tarm. Hans siste ord var et løfte om å svare på oppfordringen fra de som ville henvende seg til ham i nødstilfeller.

I følge moderne Yoruba-tradisjon er Ogun guden for jern og krig. Det er en tro på at det var Ogun som ved hjelp av sin jernøks ryddet veien for gudene da de kom til jorden. Han har et spesielt forhold til de som lager verktøy og verktøy, og til alt som har med bruken å gjøre. Yorubaene tror at oppdagelsen av metaller og oppfinnelsen av verktøy ble innledet av en skapelseshandling, men likevel anser de denne oppdagelsen som et viktig skritt mot fremskritt. Riktignok kan de brukes til både destruktive og konstruktive formål. Siden de inneholder både guddommelige og menneskelige prinsipper, kunne begge verdener - gudenes verden og menneskenes verden - bare skapes som et resultat av denne store oppdagelsen, som ble reflektert i statusen til Ogun. Han er forbundet med både himmel og jord; hans bolig er både i himmelen og på jorden (eller under jorden). Han er på samme tid en levende gud og en død stamfar. Hvis gudene plasseres på linjen som går ned fra Olorun til forfedrene, vil Oguns plass være på sidegrenen mellom gudene og forfedrene. Det er denne posisjonen som gjør at Ogun kan stå for rettferdighet, både guder og mennesker. I rettslige prosesser kysser de Yoruba som følger sine tradisjonelle skikker, og avlegger en ed på å fortelle sannheten, et stykke jern i Oguns navn. På grunn av denne assosiasjonen til metaller, plasserer sjåfører av alle typer biler bildet av Ogun i dem som en talisman for å forhindre ulykker og sikre deres sikkerhet. Vi har allerede sagt hvor viktige forfedrene er i Zulu-religionen, de spiller ikke mindre en rolle i Yoruba-religionen. Vi har også lagt merke til hvor tydelig Zulu-skillet er mellom himmelguden (og himmelprinsessen) og hellige forfedre. I Yoruba-religionen er ikke bare gudenes verden delt inn i to sfærer - den øverste guden og orishaen, men forfedrenes verden har også sin egen inndeling.

Yoruba-forfedre blir sett på som ledere av religiøse krefter, i stand til å bringe både godt og ondt til sine etterkommere. Derfor er de æret, gitt dem høy respekt, spesielle helligdommer bygges og rituelle seremonier utføres for å opprettholde et sterkt forhold til dem.

Det er to kategorier av forfedre - familie og guddommeliggjort. Vi vil vurdere hver av dem separat. I likhet med zuluene blir ikke alle de døde forfedre, i hvert fall ikke forfedre som er æret og hvis kult opprettholdes aktivt. For å gjøre dette må de ha visse egenskaper. For en familieforfar ble den viktigste egenskapen bestemt av om han (eller hun) førte et dydig liv, noe som ga status som orun rere, som bokstavelig talt betyr "bli i den gode himmelen", det vil si i Oloruns og verden. orisha. En annen nødvendig betingelse var oppnåelsen av alderdom, siden det beviste at stamfaren hadde oppfylt sin jordiske skjebne. En annen betingelse var tilstedeværelsen av edle etterkommere som ikke glemmer ærbødigheten til sine forfedre og fortsetter å utføre de nødvendige ritualene til ære for dem.

Familiens forfedre blir æret og ritualer utføres; de er representert av Egunguns - Yorubaene tror at deres forfedre er legemliggjort i disse kostymede danserne. De påtar seg rollen som formidlere mellom familier og avdøde forfedre. Ved spesielle anledninger, for eksempel på høytider, i ansiktene til mange egunguns, kan alle forfedrene, som det var, som kom tilbake til jorden, representeres. I alle regioner av landet gleder Yoruba seg til utseendet deres, de blir kulminasjonen av ferien til hele samfunnet og kan samtidig forbindes med starten på jordbruksarbeidet - så frø til neste års innhøsting.

Guddommelige forfedre er ikke assosiert med individuelle familier, men med historien til byer eller viktige milepæler i utviklingen av Yoruba-kulturen. Helligdommene deres er ikke i hus, men i byer, ofte over hele landet. Noen forskere har imidlertid en tendens til å betrakte dem som orishaer. Uavhengig av valg av begrep er disse forfedrene en kraftig kilde til styrke, så de fleste rituelle ritualene er dedikert til dem. Disse inkluderer Shango, Orisha-oko og Ayelaye, som inntar en spesiell posisjon i Yoruba-religionen, selv om deres innflytelse ikke strekker seg over hele Yorubaland. Shango assosieres hovedsakelig med lyn, Orisha-oko med jordbruk og Ayelaye med straff for å bryte tradisjoner. Det er interessant å merke seg at i legendene om Yoruba er ideen om deres jordiske opprinnelse bevart, men deres evner som overnaturlige vesener som fungerer som ledere av gode eller onde krefter blir ikke satt i tvil, noe som bestemmer behovet for å støtte deres kult.

Vi har sett på stedene for tilbedelse av Yoruba, de ulike rollene til deltakerne, og nivåene av åndelige krefter de påkaller i ulike ritualer. For å forstå tydeligere hvordan de forholder seg til hverandre, er det nødvendig å referere til systemet med forbindelsene deres, med andre ord til begrepet mellommenn. I det religiøse systemet i Yoruba er rollen som mellommenn eksepsjonelt stor. Mekling foregår i en rekke sammenhenger, involverer mange aktører og trekker på flere maktkilder. Den første av disse sammenhengene var familien. Som vi allerede vet, spilte familiens overhode en nøkkel rituell rolle her, en av de viktigste funksjonene var å opprettholde forholdet til forfedre. Han fungerte dermed som en kanal for kommunikasjon med forfedrene, det vil si at han fungerte som en mellommann mellom himmel og jord, og la spesiell vekt på familieforfedre. På den ene siden representerte han folket sitt foran forfedrene, utførte ofre på deres vegne, på den andre siden representerte han forfedrene, og informerte familiemedlemmer om deres forpliktelser overfor dem.

Men i spesielle tilfeller ble forfedrene representert ikke av familiens overhode, men av Egungun. En slik hendelse kan være døden til et viktig familiemedlem. Egungun forlot avdødes hus, etterlignet den avdødes gangarter og væremåte, og formidlet "budskapet" til de døde til levende familiemedlemmer. Den andre konteksten (eller stedet) hvor mekling ble manifestert var helligdommen. Her hovedrollen tilhørte presten, som fungerte som mellomledd mellom medlemmene av kulten og den spesifikke orisha Gak for eksempel, hvis det var orisha Orunmila, spådomsguden, fungerte babalawo som et bindeledd mellom ham og de som tilbad ham som skjebnens vokter.

Det tredje meklingsalternativet ble gjennomført i byens sammenheng. Her var mekleren lederen, som i kraft av sin avstamning fra de første herskerne i Ife, er i stand til å representere hele befolkningen i byen og dens omegn før orishaen. Hans rolle som formidler får mange uttrykksformer. For eksempel, i løpet av ferien, ledet han prosesjonen, og selve utseendet hans bekreftet tilstedeværelsen av orisha. Dessuten kan noen helligdager ikke holdes uten deltakelse fra en slik mellommann. Den fjerde konteksten for mekling var selve den rituelle prosessen, der en orisha trengte en mellommann mellom deltakeren i ritualet og en annen orisha. Det mest åpenbare eksemplet på dette er rollen til orisha Eshu, som – selv om han ikke hadde noen spesielt dedikerte helligdommer – alltid ble tilbedt ved å ofre til andre orishaer. Å neglisjere den formidlende rollen til Eshu kan forstyrre båndene mellom tilbederne og verden av hellige krefter.

Diagrammet (fig. 5) avslører arten av organiseringen og fordelingen av karakterene som er involvert i ritualene og de religiøse kreftene som spiller en viktig rolle i Yorubas religiøse system. Den viser to nivåer av krefter som det er mange sentre innenfor. Det første nivået, oppkalt etter Orun, er representert av Olorun (Supreme Brg) og orishas - guddommer underordnet ham, som imidlertid er gjenstand for rituell tilbedelse. Det er også et nivå av familiære og guddommelige forfedre. De skiller seg fra hverandre ved at bare deres direkte etterkommere tilber førstnevnte, mens kulten av guddommeliggjorte forfedre opprettholdes ikke av familien, men av et eget samfunn. Denne siste kulten går utover det familiære (hans forfedre og orishaer), og derfor blir ofringene dedikert til ham utført i en annen kontekst. Dermed kan et individ ofre til en familieforfedre i sin familie, til guddommeliggjorte forfedre ved en lokal helligdom og til en orisha ved en regional eller "landsdekkende" helligdom. Men for å oppnå det ønskede resultatet trenger alle disse ofrene en mekler, eller i det minste en meklingsprosess.

Det andre nivået av krefter er personifisert av Aye (jord). Her er maktens sentrum representert av de som tilber, som Omorai – trollmenn og trollmenn kjent som «jordens barn». De er ikke orisha, men de er i stand til å gjennomføre sine destruktive planer gjennom påvirkning på enkeltpersoner. Den andre konteksten (eller stedet) der mekling ble vist, var helligdommen. Her tilhørte hovedrollen presten, som fungerte som mellomledd mellom medlemmene av kulten og en spesifikk orisha. Så, for eksempel, hvis det var orisha Orunmila, spådomsguden, fungerte babalawoen som et forbindelseselement mellom ham og de som tilbad ham som skjebnens vokter.

Det tredje meklingsalternativet ble gjennomført i byens sammenheng. Her var mekleren lederen, som i kraft av sin avstamning fra de første herskerne i Ife, er i stand til å representere hele befolkningen i byen og dens omegn før orishaen. Hans rolle som formidler får mange uttrykksformer. For eksempel, i løpet av ferien, ledet han prosesjonen, og selve utseendet hans bekreftet tilstedeværelsen av orishas. Dessuten kan enkelte helligdager ikke holdes uten deltakelse fra en slik mellommann. Den fjerde konteksten for mekling var selve den rituelle prosessen, der en orisha trengte et mellomledd mellom den rituelle deltakeren og en annen orisha. Det mest åpenbare eksemplet på dette er rollen til orisha Eshu, som – selv om han ikke hadde noen spesielt dedikerte helligdommer – alltid ble tilbedt ved å ofre til andre orishaer. Å neglisjere den formidlende rollen til Eshu kan forstyrre båndene mellom tilbederne og verden av hellige krefter.

Variasjonen av kontekster der mekling mellom Yoruba og denne verden ble realisert bekrefter eksistensen av en kompleks religiøs struktur i livet deres og reflekterer de mange formene for deres rituelle aktivitet som denne strukturen forhåndsbestemmer. I tilfeller der en troende søker å kjenne sin skjebne, hylle de døde, ofre eller delta i religiøse prosesjoner, finner det mekling sted, hvis formål er å etablere en forbindelse mellom ham og gjenstanden for hans tilbedelse.

Diagrammet (fig. 5) avslører arten av organiseringen og fordelingen av karakterene som er involvert i ritualene og de religiøse kreftene som spiller en viktig rolle i Yorubas religiøse system. Den viser to nivåer av krefter som det er mange sentre innenfor. Det første nivået, oppkalt etter Orun, er representert av Olorun (den øverste Gud) og orishas - guddommer underordnet ham, som imidlertid er gjenstand for rituell tilbedelse.

Det er også et nivå av familiære og guddommelige forfedre. De skiller seg fra hverandre ved at bare deres direkte etterkommere tilber førstnevnte, mens kulten av guddommeliggjorte forfedre opprettholdes ikke av familien, men av et eget samfunn. Denne siste kulten går utover det familiære (hans forfedre og orishaer), og derfor blir ofringene dedikert til ham utført i en annen kontekst. Dermed kan et individ ofre til en familieforfedre i sin familie, til guddommeliggjorte forfedre ved en lokal helligdom og til en orisha ved en regional eller "landsdekkende" helligdom. Men for å oppnå det ønskede resultatet trenger alle disse ofrene en mekler, eller i det minste en meklingsprosess. Det andre nivået av krefter er personifisert av Aye (jord). Her er maktens sentrum representert av de som tilber, som Omorai – trollmenn og trollmenn kjent som «jordens barn». De er ikke orisha, men de er i stand til å gjennomføre sine destruktive planer gjennom påvirkning på enkeltpersoner. Etter å ha beskrevet rollene og kreftene, meklingsprosessene og de forskjellige "situasjonene de opererer i, vender vi oss nå til de spesifikke omstendighetene der alle disse faktorene er realisert. Og dette er det som er mest typisk for Yoruba religiøs praksis - spådomskunst (eller ifa ).

Ritualer for spådom og spådom om skjebne.

YORUBAEN KJENNER MANGE FORMER FOR AVSLØRING. Den vanligste og mest ærede er bruken av orakler. Når man observerer dem, er det lett å se at det er tre elementer her: spåmannen, som vanligvis bærer tittelen babalawo, de rituelle gjenstandene han bruker. , og personen som henvendte seg til ham. For å forstå samspillet deres, er det nødvendig å dvele ved Yoruba-konseptet om personligheten til spåmannen og hans klient, på prosessen med spådom og gjenstandene som brukes i den.

I følge Yorubas religiøse ideer er mennesket både et materielt og åndelig vesen. Hans fysiske essens er betegnet med ordet ara, som bokstavelig talt oversettes som "kropp." Den åndelige essensen vises i to former, den første kalles emi (pust), den andre kalles ori (hode). Uten den første kraften som gir liv til kroppen, kunne en person ikke eksistere. Uten den andre, ori, kunne en person ikke tenke og komme i kommunikasjon med verden av religiøse krefter.En av de viktige funksjonene til ori er knyttet til valget av en livsvei. Hver person før fødselen hans velger sin (eller hennes) individualitet, der hans fremtidige liv, det vil si "skjebne", er forhåndsbestemt. Etter å ha en himmelsk opprinnelse, blir hun verge for en person og blir identifisert med hans forfar.

Derfor kan en person betraktes som en reinkarnasjon av en av hans forfedre. Hver, takket være sin åndelige essens, sporer sin opprinnelse fra forfedrenes sfære, det vil si Oruns verden. Å komme til den jordiske verden er imidlertid ledsaget av tap av hukommelse om ens livsformål. Minnet må skjules eller åpnes på nytt. Dette problemet løses ved å henvende seg til spåmannen. Derfor, ved å vende seg til oraklet gjennom spåmannen, prøver hver Yoruba å forstå sin skjebne. Selv om det er forhåndsbestemt, trenger det likevel beskyttelse, som kan gis gjennom rituelle handlinger og bruk av informasjon mottatt gjennom spåmannen. Under visse forhold kan skjebnen endres. Så Yoruba refererer til spåmannen (babalawo). Hva representerer han? Babalawo er en av de mange prestene i Yoruba-religionen, ettersom enhver guddom trenger deres mekling. Han har et aksialt forhold til guden Orunmila. Selve begrepet "babalawo" betyr bokstavelig talt "mysteriets far". Dette er en prest som fungerer som et mellomledd mellom mennesker og guder i spådomsprosessen og avslører menneskeskjebner.

Vurder prosessen med spådom og gjenstandene som brukes i den. Når yorubaen vil til et orakel, går han til en spåmann som gjør de nødvendige forberedelsene til spådomsritualet. Dette inkluderer gjenstander som seksten kolanøtter (eller "spåkjede"), et spåbrett eller brett, og et pulver beregnet for dette formålet. Hvis spåmannen valgte "innsatsmetoden" (den regnes som mer pålitelig enn "kjeden"), la han nøttene i venstre hånd, og med høyre prøvde han å ta så mange av dem som mulig. I tilfellet da det bare var en nøtt igjen i venstre hånd, satte han et dobbeltmerke på pulveret som var spredt på spåbrettet. Hvis det gjensto to nøtter, så tegnet han en strek, og hvis det ikke var noen nøtter igjen i det hele tatt eller mer enn to gjensto, ble dette ikke notert på noen måte. Målet var å fullføre to kolonner med fire rader med merker hver.

Det er 256 mulige kombinasjoner som den ovenfor. Hver slik serie av tegn er forbundet med en slags moraliserende historie eller lignelse. Babalawo må kunne minst fire lignelser (ode) for hver av kombinasjonene. En erfaren spåmann husker dem mye mer - hans faglige nivå og visdom bestemmes av antallet. Så snart det nødvendige antallet, som utgjør kombinasjonen, er nådd og den passende lignelsen er valgt, forteller spåmannen klienten nøyaktig hvilke handlinger han skal utføre. Deres integrerte del er nesten alltid et offer, som anses som en uunnværlig betingelse og grunnlaget for å etablere en forbindelse med religiøse krefter. Spådomsritualet forutsetter derfor tilstedeværelsen av en rekke obligatoriske komponenter og tilstedeværelsen av visse personer, en idé om verdensordenen, der den glemte og åpne skjebnen og stedet til en gitt person må inkluderes; handlinger som må iverksettes slik at skjebnen hans oppfyller det som er bestemt for henne; metoden for å bestemme disse handlingene; tilstedeværelsen av en prest som er spesialist i å løse problemet og finne de nødvendige midlene for dette, og til slutt, tilstedeværelsen av en klient med problemet sitt. Å forstå driften av disse nøkkelelementene lar deg komme nærmere Yoruba-ideene om skjebnen til en person, for å forstå hvordan den kan forutsies og bidra til dens realisering. Skjebnebegrepet er imidlertid ikke begrenset til individet, det strekker seg også til hele samfunnets fremtid, fortsettelsen og opprettholdelsen av dets vitalitet. I et samfunn der jordbruket fortsatt er den viktigste menneskelige aktiviteten, er høstingen den viktigste årlige begivenheten som dens eksistens (det vil si skjebnen) er direkte forbundet med. Ingen andre steder finner vi et så gjennomarbeidet system som opprettholder balansen og forbinder guder og mennesker så klart og direkte. En rik høst gir velstand, en dårlig truer med hungersnød.

En av de viktigste landbruksplantene på Yoruba er yam, stiften i kostholdet deres, som folkets velvære i stor grad avhenger av. Siden det er ment å være et nært forhold mellom orishaer, forfedre og mennesker, er de alle involvert i å ta vare på innhøstingen. Yam-samlingsferiene skaper forutsetninger for å opprettholde og styrke disse båndene, og skjebnen til den fremtidige innhøstingen avhenger i stor grad av rollene til mennesker og hellige krefter. En slik festival, kjent over hele Yorubaland som Eje5, feirer innhøstingen av den nye yam-avlingen. En viktig rolle i denne årlige ferien spilles av havets gud Malokun. Noen andre karakterer er også involvert i det, og nivåer av religiøse krefter - fra forfedre til guder.

Ferien varer i to dager og består av en rekke påfølgende ritualer - renselse, fremføring, spådom og takksigelse. På den første dagen er det viktigste renselsesritualet for de stedene der andre rituelle handlinger må utføres, først og fremst den hellige lunden og helligdommen. Yamen samlet på (begge) herskerens sted blir stablet opp og deretter, under en rituell seremoni, presentert som en gave til de respektive religiøse kreftene. En del av yam er plassert i helligdommen til orisha Malokun. Etter at det er høyt annonsert, samles folk for å glede seg over den nye innhøstingen. Det nye året må følge med, og derfor ber presten bønner til helligdommen slik at det blir rikelig. Når natten faller på den første dagen av Ece-festivalen, når yam allerede er plassert i helligdommen, gir folket som står utenfor ros til alle religiøse krefter, spesielt forfedrene, og ofrer i form av palmevin og kolanøtter . Selv om yam allerede er i helligdommen, er den ennå ikke formelt ofret og har ikke deltatt i spådomsritualet. Ritualet for å bringe gaver til orisha inkluderer en rekke påfølgende handlinger. Både og prestene, for å rense seg, må avstå fra mat på dagtid. Om morgenen den andre dagen ofrer begge, kledd i hvite klær, en hvit stavnøtt og en hvit due, og sammen med prestene ber til Malokun. Deretter går prosesjonen til helligdommen, hvor yams nå ofres som et offer til Malokun og forfedrene.

Høytidens høydepunkt er en spå-rite, der den fremtidige skjebnen til hele samfunnet og spesielt innhøstingen av det kommende året bør avsløres. Yamsroten til den nye avlingen er delt i to deler, begge halvdelene blir kastet og observert mens de legger seg. Det regnes som et godt tegn hvis en av dem faller "forsiden" opp, og den andre - ned. Hvis begge viser seg å være snudd på samme måte, likegyldig, opp eller ned med et kutt, så varsler dette ulykke.

Den neste spådomsritualen finner sted i en hellig lund og gjentar i utgangspunktet den som nettopp er beskrevet: en yam deles i to halvdeler, som kastes og ses mens de faller, for å hengi seg til glede eller tristhet, avhengig av dette. Deretter drar alle deltakerne sammen med prestene til palasset, hvor de blir møtt av begge. Han leder en prosesjon som danser rundt i byen, og stopper foran hver av de mange helligdommene der lokale guder blir tilbedt. Orisha-ofringer utføres i hver av dem. Dette avslutter fasten for både og prestene, og den generelle moroa begynner. Byen anses å være rituelt renset, yams blir ofret, fremtiden er spådd, orishaer og forfedre blir presentert med gaver. Det nye året begynner med rituell planting av yams, når det som et resultat av spådommen er tillit til skjebnen til den fremtidige innhøstingen.

Livssyklustrinn.

For bedre å forstå Yoruba-religiøse systemet, er det nødvendig å dvele ved dets forhold til de viktigste hendelsene i skjebnen til en person. Vi vil vurdere livsveien til en person fra fødsel til død, legge merke til hovedstadiene og hvordan den manifesterer seg i dem. Denne informasjonen kommer fra intervjuer med Yoruba-informanter. La oss kalle denne personen Ogunbode "Akinsaya, den første delen av navnet hans er religiøs, den andre er familie.

Moren hans, som følte seg gravid, henvendte seg først og fremst til spåmannen fra byen hennes (babalavo). Hun ble veiledet av to grunner: for det første ønsket om å kjenne livshensikten (skjebnen) til det ufødte barnet, og for det andre å få en anbefaling om spesielle medisiner som ville sikre en vellykket fødsel, og å forstå hvilke forbud hun trenger for å overholde med. Valget av eliksir var avhengig av to personer - en spåmann og en healer (oloogun). Etter å ha mottatt svar fra dem, reiste hun hjem og begynte å forberede seg på fødselen av et barn. Kort tid etter fødselen ble den nyfødte brakt til babalawoen, som igjen utførte spådomsritualet for å finne ut hans skjebne. Etter å ha mottatt svarene, ofret foreldrene i helligdommen til orisha Ogun, siden det var med ham Ogunbode-familien var tettest knyttet, hvis religiøse liv sentrerte seg rundt denne guddommen. Offeret fra foreldrene til barnet ble ansett som en garanti for at forholdet etablert med Ogun ville hjelpe dem med å takle mulige ulykker og farer. For å unngå dem helt, glemte de ikke å tildele en andel til Eshu - denne mektige og uforutsigbare orishaen. Siden Ogunbode var en gutt, fikk han et navn på den niende dagen etter fødselen. Hvis en jente ble født, ville "navngivningsseremonien" finne sted på den syvende dagen, og i tilfelle tvillingers fødsel, den åttende. Navnet Ogunbode ble valgt av foreldrene på grunn av deres spesielle forhold til Ogun. Det var et av navnene som ble tildelt i navnet til denne guden, som for eksempel Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya og Ogundele. Dermed bidro valget av selve navnet til den umiddelbare dannelsen av koblingene til dens bærer med den guddommelige verden.

Fra fødselen forble visse typer mat forbudt for Ogunbode. Foreldre lærte av spåmannen hva han kan og ikke kan spise. Disse tabuene var imidlertid ikke permanente: I oppveksten kunne Ogunbode selv bestemme hvilken mat han kunne nekte, spesielt i tilfeller der andre spiser den. Han bodde ikke hos sin far og mor, men hos sin bestefar, som ble ansett som husets overhode (ollori ebi) og derfor var direkte knyttet til familiens forfedre. Fra en veldig tidlig alder ble gutten innpodet reglene for rituell og familieatferd, obligatorisk for hver Yoruba som forblir trofast mot tradisjonene til sine forfedre. I tillegg til religiøse tradisjoner lærte bestefaren ham å dyrke jorden, siden familien hadde sin egen tomt utenfor byområdet. Fram til toårsalderen ble Ogunbode omskåret. Ingen religiøse seremonier (relatert til forfedre eller orishaer) ble holdt i denne forbindelse. Denne prosedyren ble snarere ansett som en nødvendig operasjon, avgjørende for oppfyllelsen av fremtidige familieforpliktelser - uten dette kunne ikke en eneste Yoruba-mann gifte seg.

Fra de første dagene av livet hans ble Ogunbode ansett som et medlem av aldersgruppen hans. Dette gjorde at gutter på omtrent samme alder så å si dannet sitt eget fellesskap. Det samme var tilfellet med jentene. Gjennom hele livet opprettholdt vennene og bekjente hans visse forhold til hverandre, som tilhørte en slik gruppe.

Mange Yoruba tror at det bare er tre virkelig viktige stadier i en persons liv: fødsel, ekteskap og død. Etter omskjæring hadde ikke en eneste hendelse i Ogunbodes liv religiøs betydning før han ønsket å gifte seg. Da det øyeblikket kom, sto han overfor et valg: inngå et arrangert ekteskap (forutsatt at foreldrene hans allerede hadde avtalt en annen familie lenge før det) eller informere dem om ønsket og be dem om å starte forhandlinger med fremtidens familie brud. I dette tilfellet ble Ogunbode forelsket i en jente fra samme by, og henvendte seg derfor til faren og moren med en forespørsel om å innlede forhandlinger. På dette stadiet fikk rollen som megler særlig betydning. Som allerede nevnt, var meklingsinstitusjonen av eksepsjonell betydning ikke bare i det religiøse, men også i hverdagen til Yoruba. I det rituelle aspektet var hovedoppgaven å etablere relasjoner mellom den jordiske og guddommelige verdener, i tilfeller av ekteskap - mellom familieklanene til bruden og brudgommen. I situasjoner som dette var rollen til mekleren (vanligvis en kvinne kalt alarenaen) å sørge for at ingenting var galt i den lange og kompliserte forhandlingsprosessen. Spesielt måtte hun finne ut alle nødvendige detaljer om familien til den fremtidige bruden. Vanligvis tok slike forhandlinger lang tid; holdningen til brudens foreldre var avgjørende for dem, som deres vellykkede eller mislykkede fullføring til slutt var avhengig av. Mekleren klarte å overbevise dem om anstendigheten og den gode moralen til Ogunbode og foreldrene hans - om fordelene til hans fremtidige kone, noe som gjorde det mulig å begynne de nødvendige forberedelsene. På dette stadiet henvendte foreldrene til bruden seg til spåmannen i nærvær av alaren for å fastslå skjebnen til ekteskapet, som - og begge familiene var overbevist om dette - allerede var forhåndsbestemt av orisha. I dette tilfellet spådde spåmannen et lykkelig ekteskap og mange avkom til det unge paret. Ogunbode tvilte ikke på spådommen, men prøvde å bekrefte oppfyllelsen, dro til helligdommen til Ogun og brakte ofre til ham og Ash.

Da alle nødvendige handlinger var fullført, var Ogunbode klar til å møte bruden sin for første gang, og foreldrene hans, trygge på den velstående fremtiden til de nygifte, forhandlet frem en brudepris gjennom en mellommann. Så ble det satt en dato for bryllupet, som kunne finne sted den syvende, fjortende eller tjueførste dag etter at alle forberedelser var fullført. På bryllupsdagen finner separate, uavhengige seremonier sted på territoriet til hver familie. I brudens hus, før festen starter med forfriskninger og dans, utfører kvinner et ritual kalt "okun iyava" - de gråter og sier i resitativ: "Jeg drar til min manns hus; be om at jeg får barn." I brudgommens landsby hersker generell moro med rikelig med forfriskninger, drikking og dans i påvente av brudens utseende. For å motta velsignelser fra sine forfedre, ofrer familieoverhodene i begge landsbyene. Før hun forlater huset til foreldrene, besøker bruden familiens overhode, sammen med alle de som følger henne, under bryllupsseremoniene. De sitter respektfullt rundt den eldste og lytter mens han ber til forfedrene på vegne av bruden.

På dette tidspunktet bør kvinner fra brudgommens landsby nærme seg brudens landsby, men ikke gå inn i den, men vente utenfor og fortsette å synge: "Vi er klare til å ta imot vår kone." Når bruden hører sangen, innser hun at tiden er inne for hennes avreise. Hun dekker hodet med en klut, og ledsagerne tar henne ut og overleverer dem til nykommerne for å ta henne med til huset til en ny familie.

Ved inngangen til huset plasseres en kalebass på et iøynefallende sted, som bruden må bryte med et kraftig slag. Antall skår vil indikere hvor mange barn hun vil få. Før hun går inn i huset blir føttene hennes vasket, og deretter blir hun ført til den eldste kvinnen i familien. Sistnevnte tar henne til familiens overhode og introduserer henne som den yngste kona, hvoretter hun introduserer henne for andre familiemedlemmer. Hele denne tiden var Ogunbode fraværende. Han ble forbudt å være i huset under presentasjonsseremonien: det ble ansett som viktig at bruden ble kjent med familien og dens eldste og føler seg som medlem av den. Dessuten fikk brudgommen ikke møte henne på den første, og noen ganger på den andre dagen av bryllupet, og først på den tredje dagen kunne han se henne for første gang og om kvelden den dagen bo hos henne som med hans kone.

Ogunbode levde til en moden alder. Etter farens død ble han familiens overhode. Da han døde ble alle familiemedlemmer varslet. I motsetning til begravelsen til et barn eller en ung mann, hvis død ble ansett som et resultat av påvirkning fra ondskapens krefter, kunne begravelsen hans utsettes til alle slektninger, inkludert de som hadde kommet langveisfra, hadde samlet seg.

I løpet av sin levetid elsket Ogunbode å jakte, så etter hans død skjøt de våpen i luften, og noen menn dro til skogen for å jakte, hvor de prøvde å skyte en elefant til minne om ham. Ogunbodes kropp ble vasket og plassert i en hytte. Han var kledd i de beste klærne og lagt på en seng spesielt laget av de dyreste treslagene. Graven skulle være på landsbyens territorium. Hvis han hadde vært kristen, ville han blitt gravlagt på den lokale kirkegården. Imidlertid var ikke alle Yoruba-kristne enige om dette, siden man ifølge tradisjonen trodde at det var bedre å bli gravlagt der forfedre bor og slektninger bor. Siden Ogunbode var "viet til Ogun", ble ikke spørsmålet om hans kristne begravelse engang tatt opp. Graven hans ble gravd av andre tilhengere av Ogun. Siden Ogunbode døde eldre, var det ingen grunn til å søke råd fra en spåmann. Bare i tilfelle av døden til en ung mann, dro slektninger til babalavo for å finne ut årsaken til for tidlig død. Prestene i Ogun-helligdommen deltok også i begravelsen. Etter at liket var lagt på en spesiallaget seng, plassert i graven på forhånd, ba de og ba om å ta den avdøde til «den gode himmel» («orun rere»), siden han hadde fortjent en plass blant sine forfedre, og gjorde et offer til Ogun. Så dukket Egungun opp fra hytta til Ogunbode og danset rundt i landsbyen. Ritualet ble avsluttet med fest og dans, hvoretter slektningene som kom langveisfra begynte å spre seg. En ny helligdom ble reist ved gravstedet, hvor bønner og lovprisninger ble rettet til den nye stamfaren. Dermed fortsatte Ogunbode som stamfar å bo i landsbyen og gjorde seg gjeldende på ulike måter.

Intet religiøst system forblir uendret i tidens løp - nye forhold og oppdagelser endrer det i stor grad. Den kanskje mest alvorlige utfordringen for henne er kontakter med andre systemer. Dette gjelder alle religioner, og Yoruba-religionen er, i likhet med zulu-religionen, intet unntak. Lenge før fremveksten av islam og kristendommen var den i ferd med konstant endring. Faktisk dukket selve begrepet "Yoruba" opp relativt nylig - på 1800-tallet, da det begynte å betegne en stor gruppe nært beslektede folk. Islam og kristendom er to helt forskjellige religiøse systemer som Yoruba reagerte forskjellig på. Enkeltpersoner konverterte til disse religionene, andre prøvde å bevare sine tradisjoner, atter andre skapte nye religiøse former, og tolket nylig aksepterte ideer i forhold til deres tradisjoner. Disse varierte reaksjonene førte til et ekstraordinært mangfold i manifestasjonene av Yorubas religiøse liv. Vi skal se nærmere på den religiøse bevegelsen til Aladur, som bidrar til å forstå at slike bevegelser ikke bare er en reaksjon på nye symbolsystemer, men virkelig religiøs kreativitet. En slik tolkning av gamle ideer lar oss bevare essensen av den tidligere religiøse strukturen.

Selv om kristendommen var godt etablert i Yorubaland, forårsaket kontrollen av misjonskirker over religiøse aktiviteter og tilbedelse avvisning blant lokale kristne. Dette er bevist av fremveksten av Aladur-bevegelsen. Opprinnelig motsatte den seg ikke kristendommen, og spredte seg blant Yoruba-formene for sin liturgi og organisasjon.

Det var to typer Aladurs kirke – apostolisk og visjonær. Den apostoliske kirkes organisasjon og aktivitet skilte seg lite fra misjonærens kanoner, mens den visjonære var friere i sine manifestasjoner. Det er fortsatt debatt blant forskere om disse bevegelsene kan betraktes som kristne, mens misjonskirken naturlig nok anser dem som nærmest kjetterske. Spørsmålet om deres tilhørighet til den kristne religion ligger imidlertid utenfor rammen av denne studien. For oss er deres aktiviteter av interesse som et eksempel på de kreative mulighetene og fleksibiliteten til det tradisjonelle Yoruba-religiøse systemet. På en eller annen måte, uavhengig av deres forhold til kristendommen, forblir de Yoruba.

La oss nå vende oss til den religiøse bevegelsen til Aladur, eller Serafimenes kirke (det fulle navnet er "Den evige hellige orden av kjeruber og serafimer"). I 1925 mottok en femten år gammel jente ved navn Abiodun Akinsowon et religiøst kall mens hun så på Corpus Christi (Kristi legeme) prosesjon i Lagos, som hadde som mål å forherlige Kristi nærvær i nattverdens sakrament (nattverd) . Ifølge hennes tilståelse fulgte en av englene som støttet baldakinen, som de hellige gavene ble båret under, henne hjem. Der falt hun i ekstase og hadde en visjon: himmelen åpnet seg for henne, hun mottok en åpenbaring og bestod testene som ble gitt henne i en tilstand av besittelse. En mann ved navn Moses Orimolade ble sendt for å be for henne. Akinsowon kom ut av en tilstand av ekstase, og snart, ved hjelp av Orimolade, grunnla hun et samfunn, som heter Egbe Serafi (kirke eller serafimenes samfunn), og målene og metodene for dets organisering og aktiviteter ble gitt i åpenbaring. Samfunnet blomstret og fikk en stor tilhengerskare, tiltrukket av sitt fokus på bønn og helbredelse. Den motarbeidet bruken av tradisjonelle drikker, leirebilder av Yoruba-guder og ritualer. Bevegelsen ble delvis kjent for å holde årlige prosesjoner til ære for den første avsløringen. Selv om Akinsowon var den første som mottok åpenbaringen, ble Orimolade leder av bevegelsen, og hun ble hans assistent, og kalte seg kaptein Abiodun. Deretter oppsto det uenigheter mellom dem, noe som førte til dannelsen av forskjellige avleggere eller sekter over hele landet, selv om bevegelsen som helhet har beholdt sin innflytelse frem til i dag.

Helt fra begynnelsen har den lagt stor vekt på bønn. Selve navnet Aladur betyr "bønner", og deltakerne er fast overbevist om at Gud alltid vil besvare bønnene til hans tilhengere. Den understreket også viktigheten av drømmer og visjoner, som ble sett på som en kilde til kunnskap, som viser vei, avslører årsakene og måtene å overvinne vanskeligheter. Dermed kunne deltakerne i bevegelsen fokusere på visse problemer, og det ble avsatt spesiell tid til tolkning av drømmer og visjoner. Vi har allerede nevnt at Serafimerforeningen ikke forsøkte å erstatte den kristne kirke, men støttet den ved å understreke viktigheten av bønn i hverdagen. Den beholder det kristne billedspråket, men gjør justeringer til det. Et eksempel er en av hans salmer.

Hekser kan ikke skade oss
Under beskyttelse av Kristi hær,
Før Serafim
Alle heksene løper
Saint Michael (erkeengel) - Leder av vårt samfunn
Disse linjene avslører essensen av Society of Seraphim, og dette, ser det ut til, gjør det lett mulig å identifisere det med kristendommen. Denne tolkningen kan imidlertid ikke forklare dens popularitet blant Yoruba. I stor grad var det snarere avhengig av tradisjonelle formers evne til å forvandle seg under spesifikke forhold, tatt i betraktning de nasjonale egenskapene til folkets karakter. Det er ingen tilfeldighet at mange tilhengere av Aladura-bevegelsen sluttet seg til ham, etter å ha blitt desillusjonert av andre kristne kirker.

Et av de attraktive trekkene ved bevegelsen var transformasjonen av tradisjonelle konsepter og symboler. Så for eksempel ble ikke eksistensen av makten til trollmenn og hekser nektet, men erkeengelen Michael kunne sette dem på flukt. Effektiviteten til tradisjonelle drikker ble ikke stilt spørsmål ved, men den ble overgått av Kristi kraft. En av grunnene til at Aladur-bevegelsen var så tiltalende for Yoruba-kristne, var fordi den la vekt på Kristi helbredende kraft som en erstatning for narkotika. Selv om konvensjonell medisin har blitt angrepet, er den tradisjonelle forestillingen om den rituelle kontekstens helbredende kraft ikke glemt. Aladura forvandlet måter å tenke og helbrede på, men benektet ikke dens betydning og tilbød sine egne midler for det. Aladur-bevegelsen kjente ikke til spådom i tradisjonell forstand, men dens vektlegging av drømmer og visjoner gjenspeilte den vedvarende interessen for spådom som er karakteristisk for det tradisjonelle systemet. Aladur-tilhengeren, akkurat som den tradisjonelt orienterte Yoruba, var interessert i fremtiden og ønsket å vite hvordan han skulle handle for å opprettholde tilliten til den. Menneskets skjebne var fortsatt i Guds hender. Hvis fleksibilitet var iboende i tradisjonelle Yoruba-systemer tidligere (for selv om skjebnen var forhåndsbestemt, kunne den endres ved å ofre), så viste en ny bevegelse det også: skjebnen kunne påvirkes av bønner og visjoner. Gud svarer på alle samtaler, derfor kan du endre livet ditt ved å vende deg til ham med en bønn. Prosesjoner har alltid vært vanlig blant Yoruba, for eksempel var det sentrale øyeblikket i Eje-festivalen en prosesjon ledet av begge. Det er ikke overraskende at hun skapte betingelsene for avsløringen mottatt av Abiodun. Prosesjoner var et viktig element i mange årlige feiringer. Pilegrimsreiser til hellige lunder og åser var utbredte begivenheter i året. Kirkene i Aladur brukte også prosesjoner for å uttrykke nye religiøse ideer. Og vi bør ikke bli overrasket over at en engel fungerte som formidler av åpenbaringen av Abiodun - han ble den materielle legemliggjørelsen av kilden til krefter, som alltid har vært karakteristisk for uttrykket av Yorubas religiøse ideer. Oppdraget til erkeengelen Michael kan sees på som en transformasjon av Yoruba-konseptet om mekling. Mikael og andre erkeengler har i en viss forstand en forbindelse med jord, luft, ild og vann og regnes som vokterne av himmelens porter (paradis). De utfører de samme mellomfunksjonene som orishaene utførte i den tradisjonelle Yoruba-religionen. Alt dette er bevis på fleksibiliteten til Yoruba-religiøse systemet, dets evne til å transformere tradisjonelle former til nye under nye forhold.

Yoruba-folkets kultur, i motsetning til de fleste afrikanske kulturer, har ikke blitt invadert av hvite emigranter. Britene, hvis kolonier dekket landene til Yoruba-folket, støttet ikke emigrasjon til disse koloniene. Det er av denne grunn at tradisjonene til Yoruba-folket forblir praktisk talt uendret. En av de mest fantastiske Yoruba-tradisjonene er den "utvidede familien". Alle voksne menn regnes som fedre, og kvinner er mødre. Derfor er Yoruba-begrepet foreldreløshet fraværende.

En viktig tradisjon for folket er også seksuell kontakt før ekteskapet. For hvite kristne virker denne skikken ikke bare merkelig, men til og med blasfemisk. Faktum er at i prosessen med å utføre frieriritualet, må en kvinne bevise sin evne til å få barn. Det vil si at de første seksuelle kontaktene nødvendigvis skjer før ekteskapet. Men når en kvinne blir gravid, er faren til barnet rett og slett forpliktet til å gifte seg med henne. Det er umulig å unngå denne plikten, hele samfunnet vil tvinge faren til å følge loven. Dermed har heller ikke Yoruba alenemødre.

Formelt sett er de fleste enten sunnimuslimer eller kristne. Faktisk er Yorubas religiøse tro basert på en tradisjonell afrikansk kult. Den religiøse tradisjonen til Yoruba er ganske kompleks, og har ifølge ulike estimater opptil 10 000 år. Den anerkjenner eksistensen av en enkelt hovedskapergud. Riktignok trakk skaperguden Olorun seg etter Yorubaens syn fra saker og blander seg ikke inn i menneskelivet. Derfor blir han sjelden bedt til, og dyrkelsen av Olorun er praktisk talt fraværende. Yoruba Orisha ber. Orisha - et slags afrikansk konsept, dette er noen utstrålinger fra skaperguden, som bidrar til å opprettholde forholdet mellom mennesker og himmelen.

En av de viktigste orishaene er Obatal. Det var han som skapte jorden, og han brakte til den de første seksten menneskene som han tidligere hadde støpt av leire. Han er også ansvarlig for utseendet til pukkelrygger, albinoer og andre misdannelser. I følge Yorubas religiøse tradisjon er stygghet ikke en straff eller ulykke, det er bare en påminnelse til de mer heldige om behovet for å tilbe Obatal. Riktignok, i ferd med å lage jorden og menneskene, som utførte planen til Olorun, søkte Obatal regelmessig på palmevin, og gjorde mye dårlig. Olorun måtte rette opp sine mangler, siden den gang har Yoruba-folket hatt et strengt tabu på å drikke vin.

Hovedtyngden av de svarte slavene ble levert til Amerika fra Yorubalands land. Der var de i stand til å bevare sine religiøse tradisjoner. De flettet dem sammen med katolisismen og skapte til og med nye kulter. Blant de svarte innbyggerne på Cuba, så vel som cubanske emigranter i USA, ble Santeria, som syntetiserte gammel afrikansk tro og kristendom, utbredt. Interessant nok er det umulig å telle antall tilhengere av Santeria - de anser seg oppriktig som katolikker. Det er imidlertid vanskelig å kalle deres ritualer kristne.

Hovedseremonien til Santeria er "mating" av hellige steiner. Tre ganger i året må hver religionstilbeder delta i en seremoni som varer i tre dager. I prosessen med å "mate" blodet fra offerdyr drysses på steinene. Deretter vaskes de med magisk infusjon. Hver stein har sitt eget dyr og sin egen infusjon.

På søndager og helligdager samles Santeria-tilbedere i bønnerom utstyrt i husene til presteskapet. Under disse ritualene utføres rituelle danser til lyden av spesielle rituelle trommer hulet ut fra en hel trestamme, kalt bata.

De ender ofte med at en eller flere dansere faller inn i en transetilstand. Slike mennesker begynner å uttale setninger som består av urelaterte, og ofte meningsløse ord. Det antas at en person som falt i transe ble besatt av en av orishaene. Og trollmannens oppgave er å tolke profetien hans. Tilhengere av tradisjonell kristendom ville betrakte slike bønner som helligbrøde eller "heksepakt". Yoruba-arvingene anser seg imidlertid som troende katolikker.

Voodoo-religionen som oppsto blant yoruba-slavene i Haiti er basert på sammensmeltningen av gammel afrikansk tro og kristendom, med sine mørke ritualer og de dødes oppstandelse i form av zombier. Interessant nok er de fleste av Yorubaene som bor i Afrika engasjert i landbruk, men bor samtidig i byer. Åker omgir hver Yoruba-by. I avsidesliggende områder blir til og med hus noen ganger reist. Men de er ingenting sammenlignet med hovedbyhuset, som huser alteret, der familiens overhode jevnlig ofrer orisha.

I den sørlige delen av Vest-Sudan, på kysten av Øvre Guinea - fra Elfenbenskysten til munningen av Niger - bor folk som snakker språkene til den guineanske gruppen og utvilsomt har en felles opprinnelse: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, etc. Den eldgamle historien til disse folkene er fortsatt ukjent. De første skriftlige rapportene om historien til folkene i den øvre del. Guineas tilhører de portugisiske og nederlandske reisende i XV-XVI århundrer. Den eneste kilden for å rekonstruere tidligere Yoruba-historie er den muntlige tradisjonen til offisielle Arokin-historikere. Disse legendene er semi-legendariske i naturen og går tilbake til senest 1100-1200-tallet. Disse tradisjonene gir likevel grunn til å tro at det eksisterte en ganske utviklet kultur innenfor grensene til det moderne Sør-Nigeria for mange århundrer siden.

Under tilfeldige utgravninger i Yoruba-landet ble det funnet bronse- og terrakottafigurer og hoder. Blant dem er det ting som er så perfekte når det gjelder teknikk og eksepsjonell realisme at de kan settes på linje med de beste kunstverkene i det gamle Egypt og Europa. Noen av skulpturene tilhører sannsynligvis X-XIII århundrer. n. e. I 1948, under gruvedrift på Bauchi-platået i elvedalen. Nok fant terrakottahoder, tilsynelatende mye eldre enn alle tidligere funn. Den engelske arkeologen Fagg, som studerte forholdene og dybden av forekomsten, hevder at alderen på disse skulpturene er minst to tusen år. Lignende funn av menneskefigurer og fugler i bronse ble gjort på øya Jebba i Niger. I skogene i Sør-Nigeria nær Etiye er det oppdaget mange menneskelige steinfigurer. Steinskulpturer ble funnet i skogene i Kamerun og andre steder. Alt dette får oss til å ta et nytt blikk på historien til folkene i Vest-Afrika. Innenfor det moderne Nigeria for mange århundrer siden, i hvert fall ikke senere enn det 1. årtusen f.Kr. e., og kanskje enda tidligere, var det en original kultur. Det er ingen tvil om at folket i denne delen av Afrika har vært kjent med bearbeiding av metaller siden svært antikke tider.

De mest bemerkelsesverdige kunstmonumentene finnes i Benin. Hovedstaden i denne lille staten ble brent ned av de engelske inntrengerne. Samtidig ble palassets lokaler og de kongelige lagerrommene plyndret; bronsebildene av de beninesiske kongene og deres adelsmenn som ble holdt der, gikk i hendene på engelske generaler, offiserer og soldater. Den enorme historiske betydningen av de stjålne skattene ble verdsatt mye senere, da de fleste av dem falt i hendene på forskere.

I følge eksperter er bronseskulpturer og -relieffer overlegne når det gjelder kvalitet på støping og grundig bearbeiding til bronsekunststøping av europeiske mestere på 1400-tallet. Bemerkelsesverdige bronsebilder av militære ledere, adelsmenn, prester, samt forskjellige guder og hellige dyr prydet en gang veggene til kongelige palasser, og støpte bronsehoder av Beninske konger og dronninger, haner, slanger, etc. fungerte som et objekt for tilbedelse: de ble plassert på sine forfedres altere. Alle disse produktene er så perfekte at borgerlige forskere nektet å anerkjenne dem som verk av afrikanske kunstnere. Noen prøvde å bevise at Benin-bronseproduktene ble laget av portugiserne på 1400-1500-tallet, andre lette etter røttene til deres opprinnelse i det fjerne India og så resultatet av hinduismens innflytelse i kunsten i Benin; atter andre koblet Benin-kulturen med kulturen til Meroe og Napata. Den tyske reaksjonære etnografen Frobenius antydet at Yoruba-kulturen skylder etruskerne sin opprinnelse. Etter hans mening sirklet etruskerne rundt Afrikas vestkyst, landet ved munningen av Niger, og skapte her en slags Yoruba-kultur – en helt fantastisk antagelse og ikke bekreftet av noe. Noen engelske etnografer kobler opprinnelsen til Yoruba-kulturen med utseendet til Hyksos, som erobret Egypt på 1600-tallet. f.Kr e. Stammene i Nildalen flyttet angivelig ut av Egypt og, etter å ha gått gjennom hele Afrika, brakte de en høykultur til Sudan. Alle disse "teoriene" har ingenting å gjøre med den faktiske historien til folkene i Afrika. De er basert på antagelsen om manglende evne til folkene i den negroide rasen til å skape sin egen høykultur. Studiet av stilen til Benin-bilder og teknikken for deres fremstilling viste at de eldste av dem tilhører lokale mestere og ble opprettet for mange århundrer siden.

Som det viser seg nå, er skulpturene i det gamle Benin bare ufullkomne gjentakelser av håndverk av Ife-mestrenes svært kunstneriske verk. Byen Ife, eller Ile-Ife, regnes fortsatt som en hellig by av Yoruba-folket, som bor vest for Nigerdeltaet. Fra denne byen mottok Benin-kongene produktene fra lokale håndverkere, og bare i XV-XVI århundrene. bronsestøpeverksteder ble etablert i selve Benin. Yoruba-landene kjente til bronsestøping, tilsynelatende i tidlig middelalder. Dette bekreftes av arkeologiske funn og etnografiske data. Kunsten å støpe bronse var utbredt over hele Guineas kyst. Benin er bare det mest kjente sentrum for denne produksjonen. Den dag i dag er Baule- og Ashanti-smedene engasjert i støping av bronse. Ashanti-håndverkere har lenge laget støpte bronsevekter i form av forskjellige figurer, bilder av husholdningsartikler, etc. brukes til veiing av gylden sand.

Da de første europeiske reisende dukket opp, det vil si på 1400-tallet, eksisterte store handelsbosetninger - byer - på kysten av Øvre Guinea. De første portugisiske reisende ble møtt av store skip, som inneholdt rundt hundre mennesker; kjøpmenn som drev handel i fjæra beskrev med overraskelse ordenen og trivselen i bygdene, innbyggernes kunst og håndverk. Den nederlandske geografen Dapper, som beskriver byene i Vest-Afrika på 1600-tallet, sammenligner dem med byene i hjemlandet Holland. Etter hans mening er gatene i Benin - hovedstaden i staten med dette navnet - større enn gatene i Haarlem, og Benin-kongenes palass er ikke mindre enn bygningen til Amsterdam-børsen. Reisende som har besøkt Benin beskrev med overraskelse majestetiske palasser med tårn kronet med enorme bronsefugler med utstrakte vinger; bronseslanger hang hodet ned fra tårntakene, og palassenes vegger var fullstendig dekket av bronsebilder av konger og deres hoffmenn, jaktscener og bilder av kamper.

YORUBA STATER.

Det er ennå ikke mulig å spesifisere tidspunktet for fremveksten av Yoruba-statene. Det er ingen tvil om at de oppsto før begynnelsen av den europeiske slavehandelen og var de første leverandørene av slaver. Det er også sikkert at slaveri var utbredt i disse statene. Det kan antas at det var slavenes arbeid som skapte skattene til de gamle Yoruba-kongene.

Først på 1800-tallet den interne strukturen til Yoruba-statene ble kjent. På dette tidspunktet var det flere statlige foreninger i Yoruba-landet - Oyo, Egba, Ife, etc. Hver av dem var i hovedsak en stor by med et ubetydelig territorium avhengig av det. Dette var småføydale fyrstedømmer, endeløst i krig med hverandre, hyllet vinnerne osv. Inntektene til den regjerende eliten besto av skatter betalt av bøndene og skatter på varer levert til byens markeder. Disse skattene ble innkrevd av spesielle tjenestemenn; ved byportene og på veiene nær statsgrensene var det tollposter.

Statsoverhodet til Oyo, som bar tittelen Alafin, ble ansett som senior over alle andre Yoruba-konger. Alafins makt ble begrenset av "rådet på syv" av representantene for adelen. Rådet overvåket handlingene til Alafin og hadde rett til å eliminere ham hvis Alafin ble for uavhengig i sine handlinger. I dette tilfellet, i henhold til en gammel Yoruba-skikk, ble et papegøyeegg sendt til Alafin som et tegn på at han skulle begå selvmord. Det er en kjent sak da Alafin klarte å motsette seg rådets vedtak. I 1774 nektet en av Alafinene å akseptere det dødelige egget. Rådet forsøkte å tvinge Alafin til å adlyde rådets beslutning, men dette mislyktes, og etter ordre fra Alafin ble adelen henrettet. Slike tilfeller var imidlertid sjeldne, og Alafin viste seg nesten alltid å være et verktøy i adelens hender. Høvdingen for adelen var basorun, formannen for "rådet på syv", hvis stilling var arvelig. Nærmest ham i betydning var den øverste militære lederen - balogun.

Byer og store landsbyer ble styrt av kongelige proteger - baller, som lederne av kvartaler og landsbyer var underordnet. Den laveste enheten i samfunnet var storfamilien. Familiens overhode styrte alle hennes saker; han løste tvister mellom familiemedlemmer og var hennes representant for lederne av kvartalene. Et trekk ved Yorubas bystyresystem var kvinners deltakelse i styresett. I hver by, sammen med ballets ordfører, var det også en iyalebe («gatens elskerinne»), som hadde to assistenter. Alle kvinnene i byen adlød henne; hun ordnet opp i tvistene deres, og kun ved uenighet gikk klagene til behandling. Ordførerne og adelen hadde med seg væpnede avdelinger. Det var mange tjenestemenn ved hoffet, blant dem en betydelig del av spesielt betrodde personer utførte rollen som det tsaristiske hemmelige politiet.

Hæren var sammensatt av hele den kampklare mannlige befolkningen. I hodet var det en balogun. Militsen samlet seg i provinsene. Hver lokal avdeling ble ledet av sin sjef og handlet mer eller mindre uavhengig i kamp. Det meste av hæren besto av krigere bevæpnet med spyd, sverd og økser; flettede skjold og skinnrustninger tjente som forsvarsvåpen. Spesielle avdelinger av bueskyttere var bevæpnet med buer med lærbuestrenger og armbrøster. Hæren inkluderte også små kavaleriavdelinger, bestående av adelige adelsmenn og deres sønner. På kampanjer ble hæren ledsaget av kvinner, hvis oppgaver inkluderte å lage mat, bære bagasje osv.

I de nordlige regionene av Yoruba-landet, en betydelig del av befolkningen siden begynnelsen av 1800-tallet. bekjenner seg til islam. I resten av landet er den gamle Yoruba-religionen bevart. Grunnlaget for Yorubas religiøse tro var de såkalte orishaene. Ideer om orisha er veldig utydelige. I følge noen legender er orisha de mytiske forfedrene til alle Yoruba, som steg ned fra himmelen og ble til steiner og gikk under jorden.

Det totale antallet av disse orishaene, ifølge legenden, var 401. Noen guddommer tilhørte også antallet orishaer: Obatala og hans kone Oduduva, personifiseringen av himmel og jord. Oduduwa ble også ansett som gudinnen for fruktbarhet og kjærlighet. Kulten hennes minner om den eldgamle østlige kulten til gudinnen Ishtar, hvis prestinner skulle gi seg til enhver mann ved årlige festligheter. Kulten til Oduduwa faller nesten helt sammen med kulten til orisha Oko, landbrukets beskytter. I enhver by og landsby i landet var det hans templer med mange prester og prestinner. Den årlige Orisha Oko-festivalen ble tidsbestemt til å falle sammen med yam-høsten. I følge myten fødte gudinnen Oduduva femten barn: luftens guder - Orugun, havet - Olokun, solen - Orun, månen - Omu, lyn og tordenvær - Shango, etc. Olorun, "herre over himmelen", ble ansett som den øverste guddom bak ham. Olokun og Shango fulgte etter i betydning. Bildet av Shango er omgitt av myter sammenvevd med historiske legender. Han ble ansett som en av de første kongene på Yoruba og ble avbildet som en kriger med bue og sverd i hendene. Det ble sagt at han bodde i et palass med bronsevegger, hadde mange hester, var en barsk hersker og forsvant etter å ha gått i bakken. Det var andre guder: Ogun - jernets guddom, beskytteren for smeder, jegere og krigere; Oloroza - ildstedets beskytter, avbildet som vokter inngangen til huset; Yudzhe Shalug - gudinne: handel og utveksling; Sopona - vannkoppenes gudinne; Shagidi er et mareritt som kveler mennesker; Eau - ondskapens guddom og mange andre.

Yoruba vedtok en spesiell beretning om tid i henhold til månemånedene. De delte måneden inn i seks uker med fem dager hver, men siden 30-dagers telling ikke falt sammen med månemåneden, ble den siste uken litt kortere. Navnene på ukedagene ble assosiert med navnene på gudene. Den første dagen i uken, hviledagen, ako-ojo, dvs. "første dag", ble ansett som uheldig og ingen startet noen virksomhet denne dagen. Den andre dagen, ojo-awo – «mysteriets dag» – var en helligdag i byen Ife, den hellige byen Yoruba. Den tredje dagen er ojo-ogun - "dagen til Ogun" (jernets gud), den fjerde - ojo-shango - "dagen for torden- og lynets gud" og den femte - ojo-obatala - "dagen av himmelguden".

Det komplekse gudenes panteon (fruktbarhetsgudinnene, kjærlighetens, jordbruket, smedenes beskyttere, etc.) med mytene som har utviklet seg rundt dem, som minner om mytene om det gamle Middelhavet og det gamle østen, snakker om en høy, århundrer- gammel kultur av folkene på Guineas kyst.

DEN STORE EVUAR ER GRUNNEREN AV DET STORE BENIN.

«Å snakke om Evoir er det samme som å snakke om Alexander den store», skrev en historiker fra 1400-tallet. Og noen tiår tidligere dedikerte den fremragende Benin-krønikeren og pedagogen Jacob Egkharevba en av bøkene sine «til minnet om Ewuare – den største kongen av Benin, den berømte skaperen av Benins lover og skikker». I 1472 nådde karavellene til den portugisiske navigatøren Ruy de Sequeira, som beveget seg sørover langs kysten av det afrikanske kontinentet, Beninbukta. Det var da europeerne for første gang hørte om det mektige og rike kongeriket Benin og dets øverste hersker, Ewuar, som bar tittelen "begge".

Det nøyaktige året for verken hans fødsel eller tiltredelse til tronen er kjent (ifølge noen kilder skjedde dette i 1440, ifølge andre - i 1450), eller hans død, som skjedde enten i 1473 eller to år senere. Han gikk inn i folkets historie - Bini - som den største av alle dets herskere, hvorav fra begynnelsen av det 1. og 2. årtusen e.Kr. til i dag har mer enn sytti blitt erstattet på Benin-tronen. Og i dag heter den Ewuare Ogidigan – Ewuare den store.

Under Ewuar vokste byen Benin, dekket med et nettverk av brede gater brolagt med fliser, var omgitt av et system av grøfter og omgitt av murer med ni porter, for passasjen som de begynte å kreve toll. Beninerne selv hevder at det først var under Ewuares regjeringstid at Benin begynte å bli betraktet som en by. Deretter, i XVI-XVIII århundrer, sammenlignet europeiske besøkende - misjonærer, kjøpmenn, diplomater, sjømenn - Benin entusiastisk med de største og vakreste byene i Europa på den tiden, for eksempel med Amsterdam. Byen Benin eksisterer den dag i dag og heter nå Benin City. Begynnelsen på skapelsen av denne prakten ble lagt av Ewuare den store.

De store oppmuntret begge til utviklingen av håndverk og kunst, spesielt utskjæring på elfenben og tre, bronsestøping, nå kjent over hele verden. Selv ble han ansett som en fremragende smed. Ewuare oppfant musikkinstrumentet ejiken – en slags fløyte og skapte et hofforkester. Det er ingen tilfeldighet at forskere tror at det var Ewuare-tiden som var "gullalderen" for Benin-kulturen.

Ewuare er også kreditert med introduksjonen av spesielle stammetegn - hakk i ansiktet, samtidig noe likt i mønster, men ikke helt det samme blant representanter for forskjellige Benin-stammer. Denne innovasjonen bidro til utviklingen i folk av en følelse av både intra-stamme og generell Benin enhet.

Ewuare var den første i en serie store både-erobrere. Han begynte å skape Benin-imperiet og la grunnlaget for dets styresett. Tradisjonen tilskriver Ewuare erobringen av 201 bosetninger av nabofolk nord, øst og vest for Benin. Innbyggerne deres ble skattlagt, og lokale herskere gikk inn i Benins tjeneste. Mange flere bosetninger ble grunnlagt av soldatene fra Benin-garnisonene. Slik oppsto Lagos - multimillion-dollar økonomiske, finansielle og kulturelle sentrum av moderne Nigeria, inntil nylig hovedstaden (nå hovedstaden i Abuja) ... reisende som besøkte mange land i Vest-Afrika.

Benins storhetstid, som begynte under Ewuar, varte til begynnelsen av 1600-tallet. Så kom nedgangens tid. Blant folket ble Ewuare betraktet som ikke bare en stor hersker, men også en trollmann, en seer. Han sies å ha profetert at en av hans etterkommere skulle ende sine dager i fangenskap. I 1897 ble Benin tatt til fange av britene. Palasset ble både ødelagt og plyndret, og den øverste herskeren ble selv sendt i eksil, hvor han døde sytten år senere.

På slutten av 1200-tallet appellerte både Oguola, den sjette herskeren av Benin, ifølge muntlig tradisjon, til herskeren av Ife (en bystat for Yoruba-folket i Vest-Afrika) med en forespørsel om å sende en mester for å trene lokale håndverkere i bronsestøping. Fra Ife kom smed-støperen Igwe Igha, som grunnla verkstedet til de kongelige kasterne og etter hans død ble guddommeliggjort. Smeder i Benin ofret inntil nylig på alteret hans, der det var terrakottahoder (ifølge legenden brukte han dem under opplæringen av Benin-folket).

Dette vil ikke virke rart hvis vi husker at det i en fjern fortid i Benin var en skikk som reflekterte vasaliseringen: det ble antatt at dens første hersker kom fra Ife. Da begge døde, ble hodet hans ikke begravet sammen med liket, men sendt til Ife, og mottok til gjengjeld et bronsebilde, som var beregnet på tilbedelse av kongelige forfedre.

Byen Ife, et av de viktigste sivilisasjonssentrene i tropisk Afrika, spilte en stor rolle i det religiøse og kulturelle livet til Yoruba- og Bini-folket. Imidlertid er svært lite kjent om hans religion og sosiale struktur, data om dem er fragmentariske og ufullstendige. De fleste funnene i selve byen og omegn ble gjort ved en tilfeldighet.

Så under reparasjons- og konstruksjonsarbeidet ble flere lag med gamle fortau oppdaget. Lagt ut av keramiske skår, dannet de geometriske mønstre som lignet en fancy mosaikk. Under påfølgende utgravninger avdekket arkeologer totalt mer enn tre kvadratkilometer av slike asfalterte områder. Kanskje var de knyttet til dreneringsstrukturer og hadde en slags rituell betydning - de fleste av dem ble funnet i kongekvarteret. Den helt utrolige møysommeligheten i dette arbeidet taler til fordel for denne antakelsen.

En av deltakerne i utgravningene, sørafrikaneren J. Goodwin, skrev: "Titalls millioner leireskår ble samlet inn og hver ble forsiktig snudd til størrelsen på en to-shilling-mynt, hver fikk formen av en flat skive. De ble forsiktig stablet (kant til kant) med ansiktene mot hverandre, tre per kvadrattomme, og så kanskje over et område på to kvadratkilometer ... Innsatsen involvert i dette arbeidet må ha vært enorm . .. Multiplisere dette tallet med antall kvadratfot asfaltert, får vi en astronomisk figur, som jeg rett og slett ikke kan uttrykke!"

Gamle mesalitter (gravmonumenter og helligdommer) og kongelige troner skåret ut av kvarts og andre materialer ble også funnet her. Imidlertid anses den høyeste prestasjonen til Ife-kunst å være bronse- og terrakottahoder, sjeldnere overkropper i naturlig størrelse av guddommeliggjorte herskere og deres følge. De kalles bronse snarere av tradisjon, faktisk er det messing (en legering av kobber og sink), og ikke bronse (en legering av kobber og tinn). Det er skulpturer laget nesten av rent kobber.

Det første som slår Ifes skulptur er dens fantastiske realisme, nær antikk, og sist, men ikke minst, perfeksjonen av teknisk utførelse - tykkelsen på støpegodsene overstiger som regel ikke 5-6 mm. Det er ikke overraskende at europeere i lang tid ikke kunne tro på dens lokale opprinnelse, og knyttet det til enten Egypt, deretter med Hellas og Roma, deretter med Portugal eller India, eller til og med med det legendariske Atlantis, siden det ble antatt at kunsten av de negroide folkene kom ikke ut over det primitive.

Mange bronsehoder har små hull rundt munnen og pannen for å feste bart, skjegg og frisyrer. Ansikter er noen ganger helt dekket med parallelle riller, og formidler tilsynelatende en stilisert tatovering, mer presist, arrdannelse adoptert i Afrika. I en rekke hoder kan man se trekkene til en portrettlikhet, som imidlertid ikke bryter med det nesten ideelle bildet av linjalen. Mest sannsynlig dekorerte de altrene foran hvilke ofre ble gjort til ære for de kongelige forfedrene. I følge en annen hypotese ble de brukt under den sekundære begravelsesseremonien, da figuren til oni (tittelen på herskeren av Ife), dekorert med kongelige regalier, ble båret i en høytidelig prosesjon gjennom hele byen.

Ved overgangen til 1800- og 1900-tallet, på auksjoner og deretter på museer i England, Frankrike og Tyskland, begynte mystiske bronsehoder å dukke opp i merkelige kurvhatter, i høye krager, opp til munnen og med uforståelige hull på kronen . Perfeksjonen av bronsestøpingen antydet at disse var gjenstander fra gammelt eller orientalsk arbeid. Bare noen trekk i utseendet til de avbildede menneskene var pinlige: hovne lepper og brede flate neser.

Slik var europeernes første bekjentskap med kunsten i Benin, oppdagelsen av denne fant sted i begynnelsen av 1897 og ble ledsaget av svært tragiske hendelser. Den engelske straffeekspedisjonen, ved å bruke hendelsen provosert av britene selv, fanget og ødela byen til bakken. Kunstverkene som ble oppdaget i ruinene ble plyndret og solgt av soldatene i antikvitetsbutikkene i kystbyene i England.

Før dette visste Europa nesten ingenting om kunsten i Benin. Til tross for livlig handel siden slutten av 1400-tallet, er ikke et eneste kunstverk tatt ut herfra. Det eneste unntaket var den såkalte afro-portugisiske plasten - begre, saltbøsser, skjeer, etc., som var laget av elfenben etter ordre fra portugisiske kjøpmenn. Registreringer av europeiske reisende som besøkte her ble kjent mye senere og forårsaket ikke mindre overraskelse enn kunsten i Benin selv.

Dermed publiserte den nederlandske kartografen O. Dapper i Amsterdam en "Description of African Countries", som inneholder rapporter fra kjøpmannen S. Blomert, en av få europeere som besøkte Benin under dens storhetstid. "Kongens palass er firkantet og ligger på høyre side av byen. Det er like stort som byen Harlem, og omgitt av en spesiell mur, bortsett fra den som omgir byen. Palasset består av mange praktfulle hus og vakre lange firkantede gallerier nesten like store som "Amsterdam-børsen. Disse galleriene er på høye søyler, dekket fra topp til bunn med kobberavbildninger av militære bedrifter og kamper. Hvert tak er dekorert med et tårn, hvorpå det er plassert en fugl , støpt av kobber, med åpne vinger, meget dyktig avbildet fra naturen. Byen har veldig rette og brede gater, hver rundt hundre og tjue fot brede."

Vi vet ikke det nøyaktige tidspunktet for fremveksten av den beninesiske staten. Tilsynelatende hadde den helt fra begynnelsen karakteren av et slaveeiende despotisme, lik statene i det gamle østen. Blant lokale kulter spilte forfedrekulten den viktigste rollen. Hver familie reiste et alter hvor det ble plassert trebilder av de døde. Overhodene til forfedre, den såkalte "uhuv-elao" (bokstavelig talt "forfedres hodeskalle") ble ansett som mellommenn mellom den avdøde og hans etterkommere.

Et stort pantheon av guddommer utviklet seg gradvis, hvis hierarkiet var en eksakt kopi av jordiske forhold. Imidlertid spilte de alle en underordnet rolle - kulten til den guddommelige herskeren og hans forfedre ble statsreligion. Kongens person ble ansett som hellig i Benin i løpet av hans levetid, han var ikke bare Guds visekonge på jorden, men Gud selv. Hver avdøde konge, så vel som dronningemoren, ble viet inne i palasset til et eget rom med et alter, hvor det var et skulpturelt hode støpt i bronse. I den øvre delen av hodet, spesielt i senere monumenter, var det et hull hvor en elefantbrosme med et utskåret basrelieff av rituelt innhold ble satt inn.

Utviklingen av kunsten i Benin er lett å spore på eksemplet med bronsehodene - "uhuv-elao" - til dens herskere. Tidlige monumenter minner om Ife-skulptur, selv om deres likhet manifesteres ikke bare og ikke så mye i stil, men i et høyt nivå av teknisk ytelse, i ønsket om å realistisk formidle funksjonene i ansiktet til en bestemt karakter. I storhetstiden (XV-XVI århundrer) blir støpeteknikken enda mer perfekt. Skulptur og relieffer er dekket med fint jagede ornamenter. Den kanoniske typen portretter tar endelig form. Hodene til herskerne i denne tiden skiller seg fra hverandre, ikke bare i dekorasjoner, men også i portrettlikhet med originalen.

Den neste perioden - slutten av 1500-tallet - midten av 1700-tallet - preges av økende motsetninger. Den dekorative prakten og høytideligheten som er karakteristisk for enhver hoffkunst øker gradvis, individuelle trekk viker for mer og mer kanonisk konvensjonalitet og stivhet, hoder skiller seg bare ut i form av hodeplagg og regalier (høye krager og korallperler, anheng, etc.). Støpinger blir grovere og mer forenklet.

Det var imidlertid i denne perioden at sjangerspekteret for kunst utvidet seg uvanlig. Ulike typer runde skulpturer er laget - figurer og grupper av krigere (inkludert portugisiske), jegere, musikere; stiliserte bilder av dyr, oftest leoparder, fugler, fisk og slanger. De berømte bronserelieffene dekker nesten fullstendig veggene til det kongelige palasset. I tillegg til de ofte gjentatte figurene, som begge alltid utmerker seg etter størrelse, finner vi her scener med palassliv, jakt og kamper, legendariske og muligens historiske hendelser.

På begynnelsen av 1800-tallet stopper kunsten i Benin i sin utvikling og går ikke utover håndverksrepetisjonen av kanoniske prøver. Dette faller sammen med statens politiske og økonomiske forfall, som har blitt et teokratisk tyranni. Dens eksistens ble til slutt avbrutt, som allerede nevnt, av den engelske straffeekspedisjonen i 1897.