Mysteriet med Tsam. Mystery of Tsam: mellom gudenes rike og menneskenes verden

• Spesialitet HAC RF09.00.13
• Antall sider 142

1. Religiøse og filosofiske aspekter ved tibetansk buddhisme.

2. Dannelse av skoler for tibetansk buddhisme og opprinnelsen til mysteriet til Tsamshva II. Mysteriet med Tsam i konteksten av den filosofiske og etnokulturelle advensjonen til folkene i Sentral-Asia. Religiøst-filosofiske og etniske aspekter ved den tradisjonelle formen for heteria Tsam

I. Trekk ved det religiøse mysteriet Tsam i Buryatia. bakere og litteratur.

Introduksjon til oppgaven (del av abstraktet) om temaet "Mysteriet om Tsam som en buddhistisk filosofisk tekst og rituell handling"

Relevansen av forskningstemaet skyldes behovet for vitenskapelig analyse av den religiøs-filosofiske og kultiske praksisen til buddhismen i fortid og nåtid, forsvinningen og glemselen i det moderne Russland av mange unike buddhistiske kultsystemer, og den utilstrekkelige graden av deres studere. På det nåværende tidspunkt, når prosessen med å gjenopprette buddhistisk religiøs og filosofisk tankegang, er gjenoppbyggingen av en rekke tradisjoner tapt i løpet av tiårene med forfølgelse av buddhisme og buddhister under perioden med ateistisk diktatur i det åndelige livet i Russland, såvidt i gang, problemene med å studere og mestre glemte former for kultutøvelse er ekstremt viktige, som mysteriet Tsam tilhører.

Bevaring og reproduksjon av kultpraksis i tibetansk buddhisme generelt, og i Geluk-skolen spesielt, er en viktig og relevant faktor for å opprettholde det buddhistiske verdensbildet blant etniske grupper - tilhengere av buddhismen, videreutvikle deres åndelige kultur, siden tapet ( forårsaket av ytre, negative årsaker - ødeleggelsen av buddhistisk kultur på 2030-tallet, som ennå ikke har blitt gjenopptatt fullt ut) av visse vesentlige komponenter i den buddhistiske læren og dens praksis kan føre til svært alvorlige konsekvenser, ikke bare for folk som praktiserer buddhisme i regioner av dens tradisjonelle distribusjon (Buryatia, Kalmykia, Tyva, Irkutsk, Chita-regioner) og utover (i den europeiske delen av Russland), men for hele den russiske åndelige kulturen som helhet, frarøver den dens mangfold.

Dogmatikk og grunnleggende religiøse og filosofiske bestemmelser ved Geluk-skolen er uløselig knyttet til kultpraksis, ritualer, ritualer, som gjør at den buddhistiske læren kan formidles i en visuell og fargerik form i all sin fylde og allsidighet. Et levende eksempel på dette er det komplekse og mangefasetterte ritualet til mysteriet Tsam, som inkluderer religiøse, filosofiske, esoteriske og eksoteriske lag. Alt dette gjør det tilgjengelig ikke bare for en begrenset gruppe "innvidde" munker, deltakere i ritualet, et lite antall av de mest opplyste lekfolk, men også for vanlige tilhengere av buddhismen (populært, populært lag), føler de sistnevnte, som tar del i det som tilskuere, seg involvert i å forstå de viktigste bestemmelsene i Geluk-skolen (den illusoriske naturen til den menneskelige personligheten, behovet for å gjøre gode gjerninger for å "tjene" god karma for en ny gjenfødelse, etc. .). Massekarakteren og skuespillet til ritualet styrker selvfølgelig først og fremst religiøs tro - det oppfattes som en fargerik og høytidelig seremoni dedikert til forsvarerne av den buddhistiske læren, buddhaenes og bodhisattvaenes triumf over den samsariske eksistensens verden, troens fiender.

På 20-30-tallet. På 1900-tallet ble mysteriet med Tsam gradvis fjernet, ikke bare fra buddhismens rituelle sfære, men også fra den åndelige kulturen til buryatene, tuvanene, kalmykene1. I noen tid eksisterte elementer av mystikk i sekulær form som teaterforestillinger, konsertnummer og

1 Kalmykene utførte mystikk bare under spesielt høytidelige høytider (Tsagan Sar, for eksempel nyttårsfeiringen). Det opphørte å eksistere mye tidligere, med avbrudd av båndene med Tibet. Se: Bakaeva E.P. Buddhism in Kalmykia. Elista, 1994. - S. 90-91 etc.; Gradvis ble dens sekulære komponent tvunget ut og glemt, ble ikke overført til den nye generasjonen av representanter for Buryat-, Tuvan-, Kalmyk-kulturene. Mysteriet med Tsam som et kultfenomen av den buddhistiske Geluk-skolen sluttet å eksistere i Russland, dens "teatralske rekvisitter" (masker, kostymer, rituelle tilbehør) ble museenes eiendom. Heldigvis for verdenskulturen ble mysteriet bevart av tibetanerne, i klostrene til tibetansk buddhisme utenfor Tibet (Nepal, Bhutan og en rekke andre land). For tiden prøver de å rekonstruere den i Mongolia.

Det er ekstremt viktig at den historisk-filosofiske og religiøse studien av den enorme intellektuelle arven til tibetansk buddhisme, dens kultutøvelse bidrar til forståelsen av den buddhistiske sivilisasjonen som helhet.

I tillegg til uavhengig vitenskapelig interesse, som er Tsams mysterium, kombinerte den, kanskje i størst grad enn i andre kultkomplekser, de religiøse og filosofiske konseptene til tibetansk buddhisme og dens praksis. Den inneholder dyptgående informasjon om opprinnelsen til filosofien til tibetansk buddhisme, den før-buddhistiske Bon-religionen i Tibet, om de regionale formene til Geluk-skolen i Buryatia, Tuva, og delvis i Kalmykia.

Generelt har dette mysteriet i sin flerdimensjonalitet ingen analoger i verdensreligiøs praksis, da det er en teatralsk og materialisert "lesning" av tekstene til tibetansk buddhisme (Vajrayana). Mysteriet i seg selv er en meditativ tekst, hvis betydning er esoterisk og tilgjengelig for gruppen av de mest "avanserte" buddhistiske munkene (lamaene) innen filosofi og meditasjonspraksis.

Både tibetansk filosofisk litteratur og historiske studier og beskrivelser av Tsam kan være av interesse som en nøkkel til å forstå originaliteten til den filosofiske tanken til folkene i Sentral-Asia (tibetanere, mongoler, buryater, kalmykere, tuvanere, etc.). Relevansen av studiet av opprinnelsen til mysteriet Tsam, dets opprinnelse, dannelse, essens, regionale trekk (spesielt i Buryatia) har også et praktisk aspekt. Det vil hjelpe i fremtiden (ettersom buddhismen gjenopprettes i Russland) å bidra til gjenoppbyggingen av dette unike kulturfenomenet på Russlands territorium, og berike dets kulturarv.

Graden av vitenskapelig utvikling av problemet. Temaet for avhandlingsforskningen har en mangefasettert karakter, den er skrevet i skjæringspunktet mellom flere områder i vitenskapen, som hver for seg har fått en ganske bred utvikling, men som til nå ikke har vært praktisk vurdert samlet i forhold til studien. av mysteriet Nam. En av dem er studiet av buddhismens filosofi som et universelt fenomen, verdensreligionen, særegenhetene til dens regionale former, de viktigste religiøse og filosofiske trendene (Theravada, Mahayana og Vajrayana). Andre inkluderer studiet av den buddhistiske sivilisasjonen som helhet, der hver retning og hver skole av buddhismen er et uatskillelig ledd i den enhetlige utviklingen av kultur, filosofi, sosiopolitiske mekanismer som har dannet trekk (miljøvennlighet, toleranse, evnen til å tilpasse seg til andre sivilisasjoner, andre religiøse systemer, typer verdensbilde, etc.) av buddhismen i løpet av dens flere hundre år gamle historie1.

Problemene knyttet til temaet for avhandlingen inkluderer også trekkene til Tibets historie og kultur, mongolenes nomadiske kultur (østlige og vestlige), spesifikasjonene til kunsten til tibetanere, mongoler, buryater, kalmykere, tuvaner, siden mysteriet til Tsam er en interessant sammensmelting av en rekke kunstformer (dans, musikk, sang, dramatisk handling, visuell kunst, etc.), de etno-filosofiske egenskapene til mysteriet, som manifesteres i forskjellige etniske grupper i Central Asia på forskjellige måter.

Basert på det problematiske prinsippet kan den vitenskapelige litteraturen deles inn i følgende grupper:

1. Kilder relatert til filosofiske, historiske, etnologiske problemer angående Tsams mysterium, og generelt - filosofien til tibetansk buddhisme;

2. Verk av russiske og vestlige forskere som har studert buddhismens filosofi generelt;

3. Verk av filosofer og historikere som studerte tibetansk buddhisme (Vajrayana) og dens skoler.

4. Verk av historikere, etnologer, religiøse forskere, kunsthistorikere som var direkte involvert i studiet av mysteriet til Tsam (i Tibet, blant de mongolske folkene, i Buryatia).

1 Lepekhov S.Yu. Madhyamikenes filosofi og den buddhistiske sivilisasjonens tilblivelse.

Ulan-Uda, 1999.

Retningen til Vajrayana-buddhismen, som er utviklingen av buddhismen som en verdensreligion, arvet de religiøse og filosofiske synspunktene til både tidlig indisk buddhisme og slike store trender som Theravada og Mahayana, som opprinnelig ble dannet i India, og deretter gikk utover dets grenser, som dekker Sør med deres innflytelse. , Sørøst-, Øst- og Sentral-Asia. Antallet tilhengere av buddhismen er også tallrike i den europeiske delen av Russland, i landene i Europa, Amerika og Australia. Buddhismens filosofiske arv gjenspeiles i verkene til de største representantene for russisk buddhologi I. P. Minaev, V. GT. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg og andre.1 Den russiske buddhologiskolen på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet ga et uvurderlig bidrag til utviklingen av verdens buddhologi; dens representanter var blant de første som vendte seg mot buddhismens filosofiske problemer og konsepter, og overgikk dermed selve vestlige buddhologi, som først og fremst var engasjert i filologiske og historiske studier av Pali-kanonen, og tok hensyn til sutraene (buddha-Shakyamunis ordtak som presentert av hans student Ananda), ignorerte i stor grad buddhisten litteraturen til ru shastras (filosofiske avhandlinger, kommentarlitteratur), der betydningen av buddhismens filosofi ble manifestert i størst grad, ikke bare i tidlig, men også senere. skoler og buddhismebevegelser både i India og i utlandet. Russiske buddhologer (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg og andre) henvendte seg til Se: Minaev, I. P. Buddhas. Forskning I Magfiayay. - SPb.,] 887. TT. jeg og jeg; Vasiliev V.P. Buddhisme, dens dogmer, historisk litteratur. -SPb. 1857. Del I; Shcherbatskoy F. I. Izfannye jobber med buddhisme. - M., 1988; Rozenberg O. O. Proceedings of Buddhism. M., 1991; Oldenburg S. F. Buddhistisk legende og buddhisme. - St. Petersburg, 1985. i andre sentrale filosofiske begreper innen buddhismen, streber etter å utforske i sin helhet betydningen som forfatterne av avhandlinger og filosofiske skrifter legger i dem (spesielt verkene til Nagarjuna, Vasubandhu, Asanga, Dignaga, Dharmakirti og andre, som utviklet begrepene Mahayana-buddhisme, nær tibetansk buddhisme). F. I. Shcherbatskoy og O. O. Rozenberg analyserte den grunnleggende terminologien til buddhistisk filosofi, introdusert i vitenskapelig sirkulasjon tekster som ble oversatt til alle "buddhistiske" språk, ble opprettet utenfor India (i Kina, Japan, Tibet, etc.), ikke begrenset til klassisk - Pali og Sanskrit. Dermed studerte de slike konsepter av buddhistisk filosofi som nirvana, dharma, yarma, dharmakaya, shunya, etc. , uten å forstå at det er umulig å nærme seg studiet av både originaltekstene og generelt å forstå essensen av buddhismens filosofi. De utviklet og undersøkte også problemene med ontologi, epistemologi og buddhismens logikk, og demonstrerte likheten og den betydelige forskjellen mellom buddhismens filosofi og vestlig filosofi. På XX århundre. disse problemene har funnet videre utvikling i skriftene til vestlige forskere.1

En betydelig sirkel av verk er viet direkte til tibetansk buddhisme, dens historie og filosofi; denne gruppen av vitenskapelig forskning kan omfatte både verk av russiske og en rekke verk av vestlige forskere. Selv om

1 Conze E. Buddliist Wisdom Books. - L., 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, -Haag, 1960; dens essens og utvikling. - N.Y. .1959; Murty T.R. V. The Centra] Buddhismens filosofi. -L, 1960 og andre.

2 Bazarov A. A. Opprinnelsen til den filosofiske debatten i tibetansk buddhisme. - St. Petersburg, 1998; Vladimntsov K Ya. Buddhisme i Tibet og Mongolia. - M., 1919; Vostrikov A.I. Tibetansk historisk litteratur. - M., 1962; Lenekhov S. Yu. Madhyamiks filosofi og den buddhistiske sivilisasjonens tilblivelse. - Ulan-Ude. 1999; Tibetansk buddhisme. -Novosibirsk, 1995; Tsybikov G. Ts. Utvalgte verk i 2 bind. - Novosibirsk, 1981, etc.

3 Bell Ch. Religionene i Tibet. - Oxford, 1968.; David - Neel A. Magi og mystikk i Tibet. - N.Y., 1958; Evans-Wentz W. Tibetansk yoga og hemmelige doktriner. - Oxford, 1935; Evans - Wentz W. Den tibetanske dødeboken. N.Y., 1960; Govinda A. Grunnlaget for tibetansk niyst icism. I følge det store mantraet Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963; Det skal bemerkes at problemene med filosofien til tibetansk buddhisme ennå ikke er tilstrekkelig studert i vårt land. Dette skyldes i stor grad det faktum at et betydelig antall buddhistiske lærde - tibegologer og mongolister ble undertrykt, i sovjettiden ble slike studier utført i et begrenset antall. For tiden pågår et betydelig arbeid med å oversette tibetanske tekster til russisk, artikler og monografier vises om filosofien til en bestemt skole av tibetansk buddhisme, som regel med tekster og kommentarer. Imidlertid har det ennå ikke dukket opp noen grunnleggende monografi om dette problemet.

Den neste gruppen av studier inkluderer verkene til forskere, historikere, etnologer, kunstkritikere, teaterkritikere, som er direkte relatert til analysen og beskrivelsen av et slikt religiøst-filosofisk og kultfenomen som mysteriet Tsam.1 Til tross for et betydelig antall av verk av innenlandske og vestlige forfattere, dessverre vurderer de fleste av dem ikke tilstrekkelig detaljert det religiøse og filosofiske grunnlaget for kulten, og begrenser seg ofte til en beskrivelse av mysteriet, studiet av dets historie og kunsthistorisk analyse. Derimot,

Gyatso T. Buddhismen i Tibet og nøkkelen til middelveien. - London, 1975, Guenlher H . Von. Dette tantriske syn på livet - Berkeley - London, 1972; Tucci G. The religions of Tibet - Berkeley, 1980; Tucei G. Mandatets teori og praksis. -N.Y., 1973; Waddel En buddhisme fra Tibet eller lamaisme. Oxford, 1898.

1 Baradiyn BL. Tsam. - L., 1926; Vladimirtsov B. Ya. Tibetanske teaterforestillinger And the East, bok. 2-3. M - L., 1923; Girchenko V. Tsam-kor (Etnografisk essay) Og i hjemlandet. - Verkhneudinsk, 1924; Grunwedel A. Gjennomgang av samlingen av gjenstander fra bokens lamaiske kult. E.E. Ukhtomsky, ChL, 2 - Fra nr., 1905; Naidakova V.V. Elementer av nasjonalitet i det buddhistiske mysteriet Tsam. - Ulan-Uda, 1984; Reshetav A.M. Mongolsk tsam i henhold til samlingene til MAE. I: Koreanske og mongolske samlinger i MAE-samlingen. - L., 1987; Shastana HJI. Traces of Primitive Religions in the Lamaist Mystery Tsam.// Studies in Eastern Philosophy. - M., 1974. BeyerS. Kulten av Taga "Magic and ritual in Tibet - Berceley? 1973; Duncan M. Harvest festival drama of Tibet -Hong Kong, 1955; Fisher E. The Secret Lamaist Dances. Journal of the north China Branch of the Royal Asiatic Society. - Shanghay, VoL 72.1946; Gordon A. Tibetan Religious Art. - N.Y., 1953; Loden Sh. D. Tibetansk religiøs kunst. - Wiesbaden, 1977; Nebesky - Wojkowitz R Tibetan Paintings. - Paris, 1925; som danner det filosofiske grunnlaget for Tsam-mysteriet, dette mysteriet ser ut som en teaterforestilling, en analog av det orientalske teatret (Men i Japan, det burmesiske tradisjonelle teateret, etc.), der det er religiøse elementer, men betydningen er helt annerledes, har karakter av et skuespill, og ikke være selve liturgien, hvis vi bruker vestlig terminologi. Samtidig er Tsams mysterium nettopp liturgien, uttrykt i form av buddhistisk meditasjon, som har (i tillegg til en rent indre orientering - endringer i bevissthet) og en ytre form der meditasjon demonstreres i en fargerik og emosjonell form tilgjengelig for vanlige troende, som dermed kommer i kontakt med det helligste og esoteriske ritualet i tibetansk buddhisme

Kilder. Som kilder i avhandlingen er en rekke tekster knyttet til filosofien til den tibetanske buddhismens skoler utpekt, for det første er dette verkene til grunnleggeren av Geluk Tsonghava-skolen; eller på annen måte om tibetansk buddhismes religiøse filosofi.

Det skal bemerkes at tekster relatert direkte til Tsams religiøse og filosofiske grunnlag og en detaljert beskrivelse av selve ritualet, som regel, ble overført i den muntlige tradisjonen fra skole til skole, fra kloster til kloster,

1 Tschonkhava D. Lam-rimchen-Po (grader av babydukker til lykke). Per. G. Tsybikova T. 1, nr. 1,2 - Vladivostok, 19101913.

Tschonkhava D. Essensen av veluttalte forklaringer, eller en avhandling som analyserer konvensjonell og direkte betydning (skriftsteder)// Opoy. Almanakk. Utgave. 2-3 - Sb., 1998.

2 Gampopa J. Jewel Ornament of Liberation. SPb., 2001; Geshe Tinley J. Mot det klare lyset (instruksjon om Lam Rim); Evans-Wentz W. I. The Great Yogi of Tibet Milarepa. Samara, 1998, etc. fra munker av høyeste rang til studenter, så mange elementer i Tsam er ganske vanskelige å rekonstruere. Tekster skrevet på tibetansk og gammelmongolsk, som har en hellig og esoterisk karakter, blir nøye bevoktet i klostre; dem i hendene på vitenskapsmenn (vestlige eller russiske). Dette er kompleksiteten i analysen av mysteriet til Tsam og dets rekonstruksjon i moderne Buryatia. Søkeren brukte sin erfaring i Mongolia og Tibet for å få informasjon om mysteriet med Tsam. I tillegg presenterer avhandlingen en beskrivelse av maskene og kostymene til Tsam-mysteriet fra Museum of Oriental Art i byen Ulan-Ude.1

Målene og målene for studien er den historiske og filosofiske studien av dannelsen av tibetansk buddhisme, dens religiøse og filosofiske skoler, der mysteriet om Tsam dukket opp. Etter å ha oppstått i de tidlige tibetanske skolene, fikk den gradvis mer og mer komplekse filosofiske og kultelementer og nådde sitt høydepunkt i Geluk-skolen, som er preget av en spesiell prakt og fargerik kultutøvelse. Følgende er identifisert som spesifikke forskningsmål:

Å gi en analyse av de viktigste religiøs-filosofiske og historiske opprinnelsene til dannelsen av tibetansk buddhisme;

Utforsk opprinnelsen til mysteriet Tsam innenfor rammen av den religiøse og filosofiske tradisjonen til tibetansk buddhisme;

1 AV. Inv. nr. 2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 osv.

Å studere spredningen av Geluk-skolen og dens ritualer, spesielt mysteriene til Tsam, blant de mongolske folkene, spesielt Tsam i Buryatia;

Tenk på sammenhengen mellom de religiøst-filosofiske og kultkomponentene i mysteriet Tsam;

Å utforske problemene med muligheten for å rekonstruere mysteriet til Tsam i det moderne Buryatia.

Forskningsobjektet er mysteriet om Tsam som et religiøst-filosofisk og kultkompleks i sammenheng med tradisjonell tibetansk buddhisme i Sentral-Asia.

Emnet for studien er analysen av den religiøst-filosofiske og historiske tradisjonen som mysteriet Tsam ble dannet innenfor, og gjenspeiler de viktigste konseptuelle bestemmelsene til de religiøse skolene i tibetansk buddhisme, først og fremst Geluk-skolen, som ble utbredt i Buryatia.

Metodisk grunnlag for studien. Studiet er basert på metoden for kompleks filosofisk og historisk analyse av kilder. Arbeidet er basert på de vitenskapelige prinsippene objektivitet, historisisme, systemanalytisk tilnærming. Bruken av disse metodene gjør det mulig å undersøke prosessen med opprinnelsen til læren om tibetansk buddhisme og dannelsen av Tsam-mysterieskolen i tradisjonen til dens skoler, den historiske og logiske betingelsen for dens utseende blant folkene i Sentral-Asia (tibetanere, mongoler, buryater).

Som metodisk grunnlag for avhandlingen ble studier av buddhismens filosofi brukt - verkene til F.I. Shcherbagsky, O.O.

M. Gerasimova og andre, som analyserer det åndelige livet til mongolene og buryatene, demonstrerer den historiske metoden for å studere kultpraksis i de buddhistiske klostrene på Geluk-skolen.

Som tilleggsmetoder i studien ble deltakerobservasjonsmetoden benyttet, som ble brukt av søkeren i Mongolia og Tibet. Denne informasjonen ble også brukt i avhandlingen.

De viktigste vitenskapelige resultatene oppnådd personlig av søkeren og den vitenskapelige nyheten i avhandlingen ligger i det faktum at en omfattende filosofisk og religiøs studie av tibetansk buddhisme, dens kultkomponent ~ mysteriet om Tsam som et enkelt kompleks av religiøst og filosofisk verdensbilde og kult , ble utført, karakteristisk for folkene i Sentral-Asia.

Avhandlingsforskeren gjennomførte for første gang en systematisk undersøkelse av det filosofiske grunnlaget for mysteriet Tsam, mens mysteriet som tidligere ble studert hovedsakelig ut fra et historiesynspunkt, etnologi, kunstkritikk og teaterkritikk.

Nyheten i studien og dens hovedresultater er at:

Dannelsen og utviklingen av tibetansk buddhisme og dens skoler i Tibet, deres religiøse og filosofiske grunnlag vises;

I denne forbindelse har forholdet mellom filosofien til de tibetanske buddhismens skoler og deres kultpraksis blitt studert;

En filosofisk analyse av Tsams mysterium har blitt utført, dets forbindelse med den esoteriske meditasjonsutøvelsen, karakteristisk for den tibetanske buddhismens skoler, har blitt demonstrert;

Funksjonene ved funksjonen til mysteriet Tsam i Buryatia har blitt studert;

Fakta og informasjon innhentet personlig av søkeren i løpet av sine feltobservasjoner i Mongolia og Tibet blir introdusert i vitenskapelig sirkulasjon, en beskrivelse av museumsutstillinger er gitt - masker og kostymer av Tsam-mysteriet.

Den teoretiske og praktiske betydningen av resultatene av studien ligger i det faktum at den teoretiske, filosofiske og historiske analysen som finnes i den, faktamaterialet, konklusjonene fra avhandlingen utdyper og utvider forståelsen av den tibetanske buddhismens kultpraksis som eksisterer. i den innenlandske vitenskapelige litteraturen, trekkene til manifestasjonen av Tsam-mysteriet i Buryatia.

Resultatene av studien kan være nyttige for teoretisk utvikling av problemene med forholdet mellom det religiøse og filosofiske verdensbildet og den religiøse kulten, for undervisning i problemene med kult og religiøs praksis innenfor rammen av religionsvitenskap i systemet for opplæring av embetsmenn , i det praktiske arbeidet til statlige institusjoner som trenger informasjon om rollen til kultutøvelse i buddhismen, om muligheten for å rekonstruere mysteriet om Tsam som en integrert del av både buddhismens kultur og russisk kultur som helhet

Avhandlingens konklusjon om emnet "Filosofi og religionshistorie, filosofisk antropologi, kulturfilosofi", Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Konklusjon

Enhver religiøs kult, kulthandling er en slags "dramatisering" av teksten, "utfolder" grunnlaget for dogmatikk i en rituell, hellig seremoni, liturgi, religiøs høytid. Mysteriet med Tsam, som er organisk inkludert i strukturen til tibetansk buddhisme, er intet unntak fra denne regelen.

Tibetansk buddhisme og dens kultur er på sin side et ledd i hele den buddhistiske sivilisasjonen, som har absorbert de spesifikke trekkene til mange kulturer i landene i Østen, hvor buddhismen er utbredt. Som nevnt har den buddhistiske sivilisasjonen en rekke trekk som buddhismen definerte som en verdensreligion (økologi, evnen til å tilpasse seg andre religioner og typer verdenssyn, vekt på en person, hans problemer, muligheten for frelse uten ytre, overnaturlige kraft, avhengig av egne evner og evner; det er preget av fraværet av ideer om Gud, skaperen av verden og mennesket, sjelen, etc.), noe som gjør den buddhistiske sivilisasjonen som helhet unik og ugjentakelig. Samtidig hindrer ikke denne unike egenskapen at den utvikler seg fruktbart i den moderne verden og til og med utvider grensene. Hennes tilhengere er nå å finne i alle verdenshjørner.Hovedtilnærmingen til studiet av Tsams mysterium var analysen av det religiøse og filosofiske grunnlaget for Vajrayana-buddhismen, nært assosiert med tidlig buddhisme, Theravada- og Mahayana-buddhismen, dannet i India. Det er derfor i studien en betydelig plass er gitt til det ideologiske religiøse og filosofiske) grunnlaget for mysteriet Tsam, dets tilblivelse i dypet av den tibetanske religiøse og filosofiske tradisjonen. Det bør spesielt bemerkes her at dannelsen av tibetansk buddhisme fulgte med dannelsen av dens kultpraksis, som hadde sine egne kjennetegn, der hovedvekten var på praktiseringen av meditasjon, yogisk psykoteknikk, analysert i detalj i det første kapittelet. av avhandlingen.

Hovedvekten i arbeidet er lagt på de religiøse og filosofiske konseptene til tibetansk buddhisme, brutt i læren til spesifikke buddhistiske skoler, siden dette problemet i forhold til mysteriet Tsam ennå ikke er analysert nok. Tsam ble studert i historisk, kulturelt, kunsthistorie, etnologisk og bare delvis - i filosofiske og religionsvitenskapelige studier. I avhandlingen gjorde vi et forsøk på å forstå, først og fremst, det religiøse og filosofiske grunnlaget for mysteriet Tsam.

Under direkte utforskning av mysteriet med Tsam selv, prøvde vi å skille ut to hovedlag i det: religiøst og filosofisk, assosiert med komplekse psyko-teknikker fokusert på å endre bevissthet, oppnå sitt høyeste nivå - nirvana; folkelig, eksoterisk, som legger spesiell vekt på å styrke den religiøse troen blant massen av vanlige troende - tilhengere av buddhismen. For dem er mysteriets høytidelighet, fargerike, spektakulære, inkludering av kjente mytologiske og historiske karakterer i det, deres nærhet til tradisjonell religion (Bon - i Tibet, sjamanisme - i Mongolia og Buryatia) viktig.

Spesielt tydelig, etter vår mening, vises de etnokulturelle trekkene til Tsam-mysteriet i Buryatia, der det folkelige og tradisjonelle laget er en forutsetning for funksjonen og gjenoverføringen av buddhismen, konsolideringen av dens hovedbestemmelser blant massen av tilhengere.

Studien kunne ikke omgå de "esoteriske" variantene av Tsam, utført i Tibet, Mongolia, Buryatia. Blant dem er av interesse monodramaet i de tidlige skolene i tibetansk buddhisme, som brukte Chod-teknikken (rensing fra urenheter og bevissthet). Det ble fremført individuelt, og var i hovedsak et "enmanns teater", som spilte ut et psykodrama for seg selv, og utdypet sin egen meditasjon og psykofysiske teknikker. Tilsynelatende er det i dette monodramaet man bør lete etter opprinnelsen til mysteriet Tsam og dets viktigste religiøse innhold. Det er helt klart at i denne formen kunne mysteriet ikke eksistere på lenge, og ville dessuten aldri ha blitt utbredt.

Det er Geluk-skolen, utbredt i Mongolia, Buryatia, Kalmykia, Tuva, som oppsto i Tibet på 1400- og 1500-tallet. og ble statsreligion der, tok et avgjørende skritt i å gjøre mysteriet om Tsam til et masse, høytidelig skue, som støttet og styrket religiøs tro i tradisjonene til Geluk-skolen.

På det nåværende tidspunkt vet vi lite om tilstanden for kultutøvelse i Tibet, det er informasjon om at mysteriet holdes i en rekke klostre i Tibet. Det var imidlertid et forsøk på å rekonstruere mysteriet til Tsam i Mongolia, på grunn av avbruddet i tradisjonen med å overføre mysteriets hellige "manus" fra de høyeste lamaene til studentene deres, etc. mysteriet med Tsam er ganske vanskelig å gjenopprette på det nåværende tidspunkt. Årsaken til dette er også fraværet av lamaer med høyere innvielse som kjenner mystikkens religiøse og filosofiske grunnlag, dets varianter (assosiert med innholdet), besitter hemmelighetene til logiske praksiser og har erfaring med å praktisere meditasjon.

Lignende problemer står overfor buddhistene i Buryatia, Tuva og Kalmykia. Bare med gjenopplivingen og gjenopprettelsen av buddhismen, dens hovedstrukturer, fremveksten av en ny generasjon utdannede lamaer av høyeste rang, og styrkingen av buddhismen som et religiøst verdensbilde generelt, vil det være mulig å snakke om fornyelse og gjenoppbygging. av mysteriet Tsam. Det er mulig at man i dette Buryatia må ta imot hjelp fra mongolske eller tibetanske lamaer, slik tilfellet var på 1800-tallet. På det nåværende tidspunkt har dessverre dette fargerike og unike mysteriet gått tapt, noe som selvfølgelig utarmer både Buryat-kulturen (så vel som Tuvan og Kalmyk) og russisk kultur som helhet.

Verket hevder selvfølgelig ikke å avsløre alle aspekter knyttet til mysteriet om Tsam. Det er problemer med en detaljert studie av tekster relatert til mysteriet og dets religiøse og filosofiske grunnlag i forskjellige skoler for tibetansk buddhisme (primært i Geluk-skolen), studiet av materialer relatert til Tsam i andre regioner i Russland foruten Buryatia (i Tyva) og Kalmykia) og etc. Forfatteren håper å komme tilbake til dette emnet og fremheve disse problemene i sitt fremtidige arbeid.

Liste over referanser for avhandlingsforskning Kandidat for filosofiske vitenskaper Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002

1. Østens museum. (Ulan-Ude), en samling Tsam-masker (Hovedfond).

2. Vasubandhu. Abhidharmakosha (oversatt fra Tib. B.V. Semichov og M.G. Bryansky). -Ulan-Ude: Bur.knizhn. Iz-vo, 1980. -681 s.

3. Geshe Wangyal. Jeweled trapp. - Elista: Libon, 1993. - 192 s.

4. Dhammapada (oversatt fra Pali, introduksjon og kommentar av V.NToporova) // Litteraturmonumenter til folkene i øst -M.: Iz-vo Vost.lit., 1960. -157 s.

5. Sutraen av utallige observasjoner, Sutraen til Lotusblomsten til den mirakuløse Dharmaen, Sutraen for å realisere handlingene og Dharmaen til en Bodhisattva, altomfattende visdom. Per. og com. A. Nignatovich - M .: Ladomir, 1998. -537 s.

6. Sutra av stillaset til den sjette patriarken (Huineng), Opptak av Lin Tzus samtaler, Shastra om oppvåkningen av troen på Mahayana (oversatt fra kinesisk av N. Abaeva)//Abaev N.V. Chan-buddhisme og kulturelle og psykologiske tradisjoner i middelalderens Kina. -Novosibirsk: Nauka, 1989. -S. 175-256.

7. Hridaya Sutra (Hjertesutra). Per. S.Yu.Lepekhova//Psykologiske aspekter ved buddhismen -Novosibirsk: Vitenskap, 1986. -S.98-103.

8. P. BRUKT LITTERATUR:

9. Abaev N.V. Chan-buddhisme og kulturelle og psykologiske tradisjoner i middelalderens Kina. -Novosibirsk: Pike, 1989. -272 s.

10. Abaeva L.L. Kult av fjell og buddhisme i Buryatia (Evolusjon av tro og kulter av Selenga Buryats). -M.: Nauka, 1992. -142 s.

11. Averintsev S.S. Gresk «litteratur» og Midtøsten «litteratur». Konfrontasjon og møte mellom to kreative prinsipper / LHipoloty og forholdet mellom litteraturene i den antikke verden. -M: Nauka, 1971. -S.206-266.

12. Agadzhanyan AS. Buddhistisk måte på XX århundre. -M: Nauka, 1993. -295 s.

13. Faktiske problemer av filosofiske og Baradiin K Tsam Milaraiba. ML, 1921

14. Alekseev V.M. Østens vitenskap. ~M.: Nauka, 1982. -535 s.

15. Anarina N. G. Japanese Theatre No. M.: Nauka, 1974. - 212 med Bakaeva E.P.

16. Androsov V.P. Ordbok for indo-tibetansk og russisk buddhisme. M: Westcom, 2000. - 166 s.

17. Androsov V.P. Nagarjuna og hans lære. M.: Vitenskap. 1990. - 271 s.

18. Buddhisme i Kalmykia: Historiske og etnografiske essays. Elista: Cal m. forlag, 1994.-128 s.

19. P. Bazarov A.A. Institutt for filosofisk debatt i tibetansk buddhisme. St. Petersburg: Nauka, 1998. - 182 s.

20. Barannikov A.P. Tsam. JL, 1926.

21. Z. Bart A. Indias religioner. -M. Populærvitenskapelig bibliotek "Russian Thought", 1897. -337 s.

22. Bakhtin M.M. Kreativiteten til Francois Rabelais og folkekulturen i middelalderen og renessansen. -M.: Skjønnlitteratur, 1965. -527 s.

23. Blustina A.I. Notater om japansk litteratur og teater. M.: Nauka, 1979. -295 s.

24. Belov B. Ved begynnelsen av russisk-tibetanske forhold//Asia og Afrika i dag. -1994. -#4. -s.64-66.

25. Basham A. Miraklet som var India. M.: Nauka, 1978. - 615 s.

26. Bibler f.Kr. Thinking as Creativity: An Introduction to the Logic of a Mental Dialogue - Moskva: Politizdat, 1975. -399 s.

27. Bongard-Levin G.M. Mauryan India. -M.: Nauka, 1973. -350 s.

28. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Det gamle India. M: Nauka, 1969.-731 s. 21. Buddhisme i Russland. M.: Heritage Institute, 1996. -68 s.

29. Buddhisme og kulturelle og psykologiske tradisjoner for folkene i øst - M.: Nauka, 1990. -214 s.

30. Buddhisme og litterær og kunstnerisk kreativitet i Sentral-Asia. -Novosibirsk: Nauka, 1985. -126 s.

31. Buddhisme og middelalderkultur av folkene i Sentral-Asia. -Novosibirsk: USSR Academy of Sciences, 1980. -177 s.

32. Buddhisme og tradisjonell tro hos folkene i Sentral-Asia. -Novosibirsk: Sib.otd. AN SSSR, 1981. -185 s.

33. Buddhisme, stat og samfunn i landene i Sentral- og Øst-Asia. -M.: Nauka, 1982. -317 s.

34. Buddhisme: problemer med historie, kultur, modernitet. -M.: Nauka, 1990. 4.1. -390 s.

35. Burman A.D. Til spørsmålet om typologien til det teatralske rommet i øst. Zh-l "Peoples of Asia and Africa", 1987, nr. 6.

36. Vasiliev V.P. Buddhismen, dens dogmer, historie og litteratur - St. Petersburg: Vitenskapsakademiet, 1857. Del 1. -644 s.

37. Vasiliev V.P. Østens religioner: konfucianisme, buddhisme og taoisme. - St. Petersburg: Type. V.S.Balasjeva, 1873. -183 s.

38. Vasilkov Ya.V. Møtet mellom øst og vest i den vitenskapelige aktiviteten til F.I. Shcherbatsky. -Øst Vest. -M.: Nauka, 1989. -S. 178-224.

39. Introduksjon til buddhisme. St. Petersburg: Lan, 1999. - 384 s.

40. Vladimirtsov B.Ya buddhisme i Tibet og Mongolia. Pb.: Avd. om museumsanliggender og minnes-, kunst- og antikkens vern, 1919. -52 s.

41. Vladimirtsov B.Ya. Tibetanske teaterforestillinger. Zh-l "East", bok 2. M., 1923.

42. Øst. Bok 1. -Pg.: Vitenskapsakademiets forlag, 1922. -156 s.

43. Vostrikov AI. Tibetansk historisk litteratur M: Ed. øst lit., 1962.-427 s.

44. Gageman K. Orientalsk teater. Utgave. 1., P., 1923.

45. Galdanova G.R. Ned med storketroen til buryatene. Novosibirsk: Nauka, 1987. -114 s.

46. ​​Gachev G.D. Bilder av India (Erfaring med eksistensielle kulturstudier). M.: Nauka, 1993. -390 s.

47. Gvozdev A Theatre of the Peoples of the East "Red Newspaper". L., 192741. Gerasimova K.M. Lamaismen og tsarismens nasjonal-koloniale politikk i Transbaikalia på 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. Ulan-Ude: Buryat-Mong. Forskningsinstituttet for kultur, 1957.-159 s.

48. Girchenko V. Tsam-koral. (Etnografisk essay). - i boken: "Om fedrelandet". Verkhneudinsk.

49. Grunwedel A. Gjennomgang av samlingen av gjenstander fra den lamaiske kulten til prins E.E. Ukhtomsky, del 1,2. St. Petersburg, 1905.

50. Gumilyov L.N. Gammelt Buryat-maleri. Moskva: Kunst, 1975. - 110 s.

52. Davydov Yu.N. Kultur natur - tradisjon / Tradisjon i kulturhistorien. -M.: Nauka, 1978. -S.41-60.

53. Dandaron B. D. Mahamudra. Speil av menneskelig visdom. Ulan-Ude: BNTs SO RAN, 1992. - 32 s.

54. Dandaron B.D. 99 brev om buddhisme og kjærlighet. St. Petersburg: Datsan Gunzechoinei, 1995. -348 s.

55. Dorzhiev Zh.D., Kondratiev A.M. Veien til Tibet. -M.: Tanke, 1973. -70 s.

56. Det gamle India. Historiske og kulturelle bånd. -M.: Nauka, 1982. -344 s.

57. Ermakova T.V. Den buddhistiske verden gjennom øynene til russiske forskere fra det 19.-første tredjedel av det 20. århundre. - St. Petersburg: Nauka, 1998. -344 s.

58. Ermakova TV., Ostrovskaya E.P. Klassisk buddhisme. SPb.: Petersburg. orientalske studier, 1999. - 283 s.

59. Jolls K.K. Komparativ analyse av den indiske logiske og filosofiske arven. Kiev: Nauk.dumka, 1981. -208 s.

60. Zhukovskaya N.L. Gjenoppliving av buddhismen i Buryatia: problemer og utsikter. -M.: RAN, 1997. -24 s.

62. Zhukovskaya N.L. Lamaisme og tidlige former for religion. M. Nauka, 1977. -198 s.

63. Zhukovskaya N.L. Nomadekulturens skjebne. -M.: Nauka, 1990. -110 s.

64. Ignatovich A.N. "Nine steps of the bodhisattva"//Psykologiske aspekter ved buddhismen -Novosibirsk: Science, 1986. -S.69-90.

65. Ignatovich A.N. "Habitat" i systemet til det buddhistiske universet//Mennesket og verden i japansk kultur. -M.: Nauka, 1985. -S.48-72.

66. Ignatovich A.N. Konseptet om å være av Tiantai-skolen i tolkningen av Nichiren//Filosofiske spørsmål om buddhisme - Novosibirsk: Science, 1984. -s.38-52.

67. Ignatovich A.N. Filosofiske, historiske og estetiske aspekter ved synkretisme (på eksemplet med "te-handling"). -M.: Russian Phenomenological Society, 1997. -286 s.

68. Indisk kultur og buddhisme / / lør. artikler til minne om F.I. Shcherbatsky. -M.: Nauka, 1972.-278 s.

69. Historisk og filologisk forskning / / Lør. artikler til minne om akademiker N.I. Konrad - M .: Nauka, 1974. -454 s.

70. Kildestudie og historieskrivning av buddhismens historie Sentralasiatiske land. Novosibirsk, Nauka, 1986. - 123 s.

71. Kalenderskikker og ritualer for folkene i Øst-Asia. Nyttår. M.: Nauka, 1985.-263 s.

72. Carpini G. del Plano. History of the Mongols, Rubruk G. Reise til østlige land. -M.: Geografizdat, 1957. -270 s.

73. Kerimov G.M. Sufisme: En mystisk gren i islam/TV-spørsmål om vitenskapelig ateisme. -M., 1989. -N33. -s.109-126.

74. Konrad NI. Utvalgte verk. -M.: Nauka, 1974. -467 s.

75. Kornev V.I. Buddhismen er østens religion - M.: Kunnskap, 1990. -63 s.

76. Kornev V.I. Buddhisme og samfunn i Sør- og Sørøst-Asia. -M.: Nauka, 1987. -223 s.

77. Kotovskaya MP P. Syntese av kunst. Spektakulær kunst i India. M., 1982.

78. Kryzhitsky G. Eksotisk teater. L., 1927.

79. Kultur, menneske og verdensbilde - M .: Vitenskap, 1987. -349.

80. Lamaisme i Buryatia i det 18.-begynnelsen av det 20. århundre: Kultsystemets struktur og sosiale rolle. Novosibirsk: Nauka, 1983. -233 s.

82. Levkovich V.P. Skikke og ritualer som måter for sosial regulering av boken Psykologiske problemer med sosial regulering av atferd. M., 1976.

83. Lepekhov S.Yu. Madhyamikenes filosofi og den buddhistiske sivilisasjonens tilblivelse. - Ulan-Ude, BNTs SB RAS, 1999 236 s.

84. Martemyanov Yu.S., Schreider Yu. Rituell og selvverdifull oppførsel. Boken Kultursosiologi. Utgave 2. M., 1975.

85. Minaev I.P. Buddhisme. Forskning og materialer. -SPb.: Imp. AN, 1887. V.1i11.-439 s.

86. Mikhailov T.M. Fra historien til Buryat-sjamanismen (fra antikken til 1700-tallet). -Novosibirsk: Nauka 1980. -320 s.

87. Mokulsky S.S. Historien om det vesteuropeiske teateret M.-L., 1936.

88. Montlevich V. B. D. Dandaron, en buddhistisk vitenskapsmann og religiøs skikkelse // Steps. - 1991.-M 1.-S.155.

89. Naidakova V.Ts. Buddhistisk mysterium Tsam i Buryatia. Ulan-Ude: BION SB RAS, 1997.-39 s.

90. Naidakova V.V. Elementer av nasjonalitet i det buddhistiske mysteriet Tsam. U.-U., 1984.

91. Nesterkin S.P. Psykologiske grunnlag for middelalderens Chan-buddhisme//Psykologiske aspekter ved buddhisme -Novosibirsk: Vitenskap. 1986. -s.144-156.

92. Nikolaeva N.S. Japansk kultur på 1500-tallet og teseremonien//sovjetisk kunsthistorie-77. -M., 1978. Utgave 2. -MED. 122-143.

93. Pubaev P.E. Buddhologisk forskning i Buryatia//Samfunnsvitenskap. -1982. -N6. -MED. 186-191.

94. Pubaev P.E., Semichov B.V. Opprinnelse og essens av buddhisme-lamaismen - Ulan-Ude: Bur.knizhn.iz-vo, 1960. -48 s.

95. Reisner M. Østens ideologier - M.-L: Stat. forlag, 1927. -344 s.

96. Roerich E.I. Fundamentals of buddhism - Ulan-Ude: Bur. bok. fra-inn, 1971. -142 s.

97. Reshetov A.M. Mongolsk Tsam i henhold til MAE-samlingene// Koreanske og mongolske samlinger i MAE-samlingene. L: Nauka, 1987. - 121-137 s.

98. Rosenberg O.O. Om verdensbildet til moderne buddhisme i Fjernøsten. - S.: Avdeling for museumssaker og fredning av kunst- og antikkens monumenter, 1919. -72 s.

99. Rozenberg O.O. Problemer med buddhistisk filosofi. -Pg.: Fra Fakultet for orientalsk språk. Petersburg, univ., 1918. -450 s.

100. Rozenberg O.O. Jobber med buddhisme. -M.: Nauka, 1991. -295 s.

101. Rona-Tash A. I nomadenes fotspor. Mongolia gjennom øynene til en etnograf. M., 1964.

102. Rudnev A. D. Notater om teknikken til buddhistisk ikonografi blant moderne Zurachins (kunstnere) i Urga, Transbaikalia og Astrakhan-provinsen. SPb., 1905

103. Saringulyan K. S. Ritual i systemet for etnisk kultur. Bok Metodologiske problemer ved forskning av etniske kulturer. Jerevan, 1978.

104. Til Sergei Fedorovich Oldenburg i anledning femtiårsjubileet for vitenskapelig og sosial aktivitet, 1882-1932. -L.: AN SSSR, 1934. -642 s.

105. Symbolikk av kulter og ritualer til folkene i det fremmede Asia. M.: Nauka, 1980. - 206 s.

106. Sidikhmenov V.Ya. Kina: sider fra fortiden. M., 1978.

107. Stratanovich G.G. Folketroen til befolkningen i Indokina. M.: Nauka, 1978.-255 s.

108. Stratanovich G.G. Mystikk og karneval. Mytologi og tro til folkene i Øst- og Sør-Asia. M., 1973.

109. Spevakovsky A. B. Ånder, varulver, demoner og guder fra Ainu. M.: Nauka, 1988.-205 s.

110. Strelkov A. Tibetansk dagbok. Nizhny Novgorod: Dekom, 1999. - 176 s.

111. Teaterforestillinger av lamaer. Nytt tidsskrift for utenlandsk litteratur, kunst og vitenskap. P., oktober 1901.

112. Terentiev A.A. Erfaring med forening av musebeskrivelsen av buddhistiske bilder. Lør. Bruken av museumssamlinger i kritikken av buddhismen. L., 1981.

113. Tibetansk buddhisme. Teori og praksis. Novosibirsk: Vitenskap. 1995. -254 s.

114. Toporov V.N. Madhyamiks og eleatics: flere paralleller//indisk kultur og buddhisme. -M: Nauka, 1972. -S. 51-68.

115. Toporov V.N. Noen betraktninger om opprinnelsen til gresk drama. (Om spørsmålet om indoeuropeisk opprinnelse). Lør Etikk og ritual i tradisjonelt Kina. M, 1988.

116. Turner V. Symbol og ritual. M., 1983.

117. Ukhtomsky E. Fra lamaismens felt Til britenes felttog i Tibet. St. Petersburg: Vostok, 1904. -128 s.

118. Fedorova L.N. Afrikansk dans: skikker, ritualer, tradisjoner. M. 1986.

119. Filosofi og religion i det fremmede Østen: XX århundre. -M: Nauka, 1985. -272 s.

120. Buddhismens filosofiske spørsmål - Novosibirsk: Vitenskap, 1984. -125 s.

121. Filosofiske og sosiale aspekter ved buddhismen. -M.: AN SSSR, 1989. -189 s.

122. Fotografier. Dans av gudene i datsans. Sibirsk observatør., bok 9, 1902.

123. Bra P.P. Musikkinstrumenter, teater og folkeunderholdning av Buryat-mongolene (programopplevelse). Irkutsk, 1986.

124. Tsybikov G.Ts. Utvalgte verk i 2 bind. -Novosibirsk: Nauka, 1991. -485 s.

125. Shastina N.P. Religiøst mysterium tsam i Dzun-Khure klosteret. J-l. Moderne Mongolia, nr. 1, 1935.

126. Shastina N.P. Spor av primitive religioner i det lamaistiske mysteriet Tsam. Lør forskning på østlig filologi. M., 1974.

127. Shcherbatskoy F.I. Teori om kunnskap og logikk i henhold til læren til senere buddhister. - St. Petersburg: Imperialistisk fakultet for orientalske språk. St. Petersburg universitet, 1903-1909. kap. 1-2. -684 s.

128. Shcherbatskoy F.I. Utvalgte verk om buddhisme. -M.: Nauka, 1988. -426 s.

129. Eberhardt V. Kinesiske helligdager. M., 1977.

130. Økologiske tradisjoner i kulturen til folkene i Sentral-Asia. -Novosibirsk: Nauka, 1992. -142 s.

131. Erriker K. Buddhisme. N.: Fair, 1988. - 302 s.

132. Yakovlev E.G. Kunst og verdensreligioner. M.: Videregående skole, 1985. -286 s.

133. Yangutov L.E. Filosofisk lære om Huayan-skolen. Novosibirsk.: Nauka, 1982.-142 s.

134 Bacot J. Trois mysteres tibetanere. Paris. 1921. s.25-43.

135. Bell Ch. Religionen i Tibet. Oxford. 1968. s.35-39.

136. Bernbaum E. Chambhalas vei, søket etter det mytiske riket bortenfor Himalaya. new york. 1980. s.41-67.

137. Beyer S. Kulten av Taga-magi og ritual i Tibet. Berkeley. 1973. 23-26.

138. Blofela J. Mantraer: hellige maktord. L., 1977. s.73-79.

139. Burnouf E. Introduction a I "histoire du Bouddhism Indien. -P .: Impr. Nation., 1844.-897 s.

140 Childers R.C. En ordbok over palispråket. -London: Trabner, 1875. -624 P

141. Conze E. Buddhisme. Dens essens og utvikling. N.Y., 1959. s.56-61.

142. Conze E. Buddhism: Its Essence and Development -L.: Faber and Faber, 1959. -325 s.

143. David-Neel A. Innvielser og innvielser i Tibet. London. 1958.s.65.

144. David-Neel A. Longden A. Supermenneskelivet til Gesar av Ling. Boulder., 1981.-s.78-81.

145. David-Neel A. Magi og mystikk i Tibet. N.Y., 1958. s. 123-127.

146. Davids T. W. Rys. Buddhisme: å være en skisse av livet og læren til Gautama, Buddha -L.: Soc. til skoleball, kristus. vet., 1899. -252 s.

147. Demieville P. Choix d "etudes bouddiques. -Leiden: Brill, 1973. -497 s.

148. Deussen P. Aligemeine Geschichte der Philosophie. Bd.I, 3. Die nachverdische Philosophie der Inder. -Lpz.: Brockhaus, 1908. -728 s.

149. Duncan M. Tollovertro av tibetanere. London., 1964. s.65-68.

150. Duncan M. Harvest festival drama av Tibet Hong Kong. 1955. s. 143.

151. Duncan M. Mer høstfestivaldrama i Tibet. London., 1967. s.51.

152. Ellingson T. Danser på markedsplassen. Asiatisk musikk. N.Y., 1979. s. 112.

153. Ellingson T. Don Rta Dbyangs Gsun: Tibetansk sang og melodiske kategorier. Asiatisk musikk. Tibet-problem. N.Y., 1979. s. 34-37.

154. Ellingson T. Indiske trommestavelser i Tibet. Kailash. Journal of Himalayan Studies, s.98-101.

155. Ellingson T. Musikalsk flukt i Tibet. Asiatisk musikk. N.Y., 1974. s.67-7I.

156. Evans-Wentz W. Den tibetanske dødeboken. N.Y. 1960. s.55-67.

157. Evans-Wentz W. Den tibetanske boken om den store frigjøring av å realisere gjennom å kjenne sinnet innledet av et innbegrep av Padma-Sambhava*-biografi og fulgt Guru Rhadampa søndagens lære, London, 1969. s.350-359.

158. Evans-Wentz W. Tibets store Yogi Milarepa: The Biography from the Tibetan Being the Letsun-Kahbum of Biographical History of Letsun-Milarepf. London. 1951.-s. 100-107.

159. Evans-Wentz W. Tibetansk yoga og hemmelige doktriner. Oxford. 1935. s.79-82.

160. Fischer E. De hemmelige lamaistdansene. Journal of the North China Branch of the Ropyal Asiatic Society (Shanghai). Vol. 72.1946. s.20-35.

161. Getty A, The Gods of Northern Buddhism: Deres historie. Ikonografi og progressiv utvikling gjennom de nordlige buddhistiske landene Rutland. 1962.-s. 140-159.

162. Glasenapp H. von. Der Buddhismus-eine ateistisk religion. -Munchen: Szczesny, 1966. -272 s.

163. Gordon A. Tibetansk religiøs kunst. N.Y. 1963. s.32-43.

164. Govinda A. Grunnlaget for tibetansk mystikk. Ifølge die Great Mantra On Mane Padme Hun. N.Y. 1960. s.53-67.

165. Govinda A. Psyko-kosmisk symbolikk av den buddhistiske stupaen. Emeryville. 1976.

166. Govinda L.A. Lebendiger Buddhismus i Abendland. -Bern: Barth, 1986. -207 s.

167 Guenther H. von. Livet og læren til Naropa. Overs. fra opprinnelsen. Tibetaner med en filosofi. Kommentar, basert på den muntlige overføringen av H. v. Guenther. Oxford. 1977. s.123-141.

168 Guenther H. von. Det tantriske synet på livet. Berkeley London. 1972. - s. 46-51.

169. Gyatso T. Buddhismen i Tibet hjelper nøkkelen til mellomveien. London. 1975. s.298-340.

170. Kansio R. Musikkens og sangens plass i tibetansk religiøs kunst. Tibetanske studier presentert på Seminar of Youngtibetologists. Zürich. 1978.s. 17-21.

171. Kaufmann W. Tibetansk buddhistisk sang. Musikalske nasjoner og tolkninger av sangbok av bhah brdyud pa og sa skya pa sektene (Trans, fra det tibetanske av Th. J. Norbu). Bloomington London. 1975. s.34-48.

172. Lekmann E. McC. Buddhismen i Amerika. -Chicago: Nelson-Hall, 1976. -343 s.

173. Lerner L. To tibetanske rituelle danser: en komparativ studie. Tibet tidsskrift. V.VIII. Nr.4. En spesiell sak. New Delhi. Vinter. 1983. s.23-27.

174. Loden. Sh. D. Tibetansk religiøs kunst. Wiesbeden. 1977. s. 27-33.

175. Nebesky Wojkowitz R. de. Oracles and Demons of Tibet: The Cult of Iconography of the Tibetan Protective Deities. Craz. 1975. - s. 10-17.

176. Nebesky Wojkowitz R. de. Tibetanske relikionsdanser. Tibetansk tekst og kommentert oversettelse av "kjedens yig". Paris. 1976. - s. 52-64.

177. Neg "phel. "Cham dpon. Lho Tsandan Nags mo "i Ljongs kyi. "Cham yig kun gsal" Me long. Thumphu: Government of Bhutan. 1976. s.56-69.

178. Norbu J. Scenekunstens rolle i det gamle tibetanske samfunnet. Zlosgar. Utføring av tradisjoner i Tibet. Dharemsaia 1986. s. 67-81.

179. Oldenberg H Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. -B.: Hertz, 1881.-459 s.

180. Pischel R. Leben und Lehre des Buddha - Lpz.: Teubner, 1910. -125 s.

181. Roerich G. De blå annaler. Calcutta 1949-53. s.34-42.

182. Ross N.W. Tre måter for asiatisk visdom: hinduisme, buddhisme og zen. -N.Y.: Simon og Schuster, 1966. -222 s.

183. Shellgrove D., Richerdson H. En kulturhistorie i Tibet. London. 1968.s. 118-125.

184. Stcherbatsky Th. The Conception of Buddhist Nirvana -Leningrad: Acad, of Science, 1927. -246 s.

185. Stcherbatsky Th Madhyanta-vibhanga -M.-L.: Acad., 1936. -136 s.

186. Tantra i Tibet. Den store utstillingen av det hemmelige mantraet Tsong-ka-pa, introdusert av Hans Hellighet Tenzin Gyatso, de fjorten Dalai, Lama, oversatt og redigert av Jeffrey Hjpkins. London 1977. s. 65-77.

187. Techong R. Samtale om tibetansk musikktradisjon. Asiatisk musikk. Tibet problem. N.Y. 1979.-s. 17-21.

188. Trungpa Ch Visuelt drama: den buddhistiske kunsten i Tibet. Berkeley London. 1975. - s. 31-46.

189. Tsong-Ica-pa. The yoga of Tibet: Den store utstillingen av hemmelige Mantra London. 1981.-s.86-94.

190. Tucci G. Religionene i Tibet. Berkeley. 1980. s.12-19.

191. Tucci G. Theoiy og praktisering av Mandala N.Y. 1973.142

192. Tucci G. Tibetanske folkelyder fra Gyantse og Vest-Tibet. Ascona. 1966.-s. 15-22.

193. Waddel A. Tibets buddhisme eller lamaisme. Oxford. 1898. s.51-60.

194. Wayman A. Buddhismens tantraer. N.Y. 1973. Offentlig tanke om det fremmede Østen - Dushanbe: Donish, 1983. -213 s.

195. Welbon G.R. Den buddhistiske Nirvana sa sine vestlige tolker. -Chicago og L.: The Univ. av Chicago Press, 1968. -320 s.

Vær oppmerksom på at de vitenskapelige tekstene presentert ovenfor er lagt ut for gjennomgang og oppnådd gjennom original avhandlings tekstgjenkjenning (OCR). I denne forbindelse kan de inneholde feil relatert til ufullkommenhet i gjenkjenningsalgoritmer. Det er ingen slike feil i PDF-filene til avhandlinger og sammendrag som vi leverer.

Imidlertid ble sjamanismen, den eldgamle troen til de innfødte i regionen, ikke erstattet av to verdensreligioner som kjempet for deres innflytelse på det åndelige livet til mennesker uten synlig aggresjon, ved å bruke mer subtile metoder for påvirkning, som moralske og filosofiske prekener, kunnskap om psykoterapimetoder og høytidelige tilbedelsesritualer. Toleransen som ble vist av ministrene for alle tilståelser hjalp hver av dem med å finne sin egen nisje og sameksistere mer eller mindre fredelig frem til etableringen av sovjetmakt i regionen. Forfølgelsen av aktivitetene til alle religiøse kirkesamfunn på 1930-tallet, ødeleggelsen av templer og tempelkomplekser, sammen med deres religiøse utdanningsinstitusjoner, forlagsbedrifter, biblioteker, kunstverksteder for ikonmaleri og kultskulptur, forårsaket uopprettelig skade på kulturen i mennesker.

Gjenopplivingen av åndelig kultur, som begynte overalt på 90-tallet, vil neppe gjenopprette alle tapte verdier. Buddhismen, som akademiker N.I. Konrad, dette er ikke bare en religion, men også en kunst. I denne forbindelse kan det buddhistiske mysteriet tsam, utført ved datsans i Buryatia under spesielle tilbedelsesritualer, også tilskrives uopprettelige tap. Det er om dette særegne fenomenet jeg gjerne vil snakke om.

Lamaismen, nord-tibetansk buddhisme, kom til Buryatia på slutten av 1600-tallet. Sammen med ham ble tibetansk og gammelmongolsk skrift, tradisjonene for østlig filosofi og profesjonell kunst utbredt i Trans-Baikal-steppene. Et lamaistisk presteskap dukker opp med sitt komplekse hierarki, tempel- og klosterkomplekser bygges - datsans, dugans, hits; praktfulle religiøse prosesjoner og gudstjenester arrangeres som tiltrekker seg en masse troende.

En av de mest teatralske og fargerike tilbedelsesritualene var tsam-khural. Tsam (Tib. "cham" - dans), et buddhistisk mysterium, som er hellige danser og pantomime i masker utført av siyatttennmkami ved lamaistiske klostre - * - gt ^ p -

Det har sin opprinnelse i Tibet og er assosiert med det tantriske systemet for buddhisme og lamaisme. Tradisjonen tilskriver ideen om å utføre de første hellige dansene i gudenes masker til Padma Sambhava under byggingen av Samyai-klosteret på 800-tallet. Angivelig hjalp denne høytidelige tilbedelsesritualen den store læreren, lederen av Red Hat-sekten, med å beseire motstanden til den lokale Bon-po-religionen. Opprinnelsen til disse dansene skal visstnok komme fra India, hvor "i oldtiden danset spesielle aktører i gudenes masker og klær og ført dialoger på språket til guder, demoner og mennesker." (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, s. 61.).

I Mongolia introduserte Gelug-pa-sekten gradvis i sine klostre forskjellige typer hellige danser og pantomime, med og uten masker, og til og med med dialoger (tsam Miloraiba). I orientalsk litteratur er det detaljerte beskrivelser av forestillingen i Tibet og Mongolia av Zhagkhar Tsama eller Erlik Tsama, oppkalt etter hovedguden i dette mysteriet - Erlik Nomun Khan (Tib. Choychzhil), lovens konge, helvetes herre. Og det var denne typen tsam som ble introdusert i Buryatia i andre halvdel av 1800-tallet. I Buryatia ble Zhagkhar tsam oftere kalt dokshittenes tsam, fordi hovedpersonene i den var dokshittene (Skt. dharma-pala) - voktergeniene til den buddhistiske troen i sin sinte inkarnasjon.

Det er kjent at datsans holdt spesielle manualer på tibetansk om ritualen for hellige danser, og det var lama-tantriner av høy dedikasjon som ledet hele seremonien for tilbedelse og fremføringen av de faktiske dansene og pantomimene. De holdt seg strengt, strengt til den eksisterende kanonen. Ved store klostre var det kunstnere som eide ferdigheter i å male ikoner (avbildet guder på stoff - tanker), de kunne også lage masker av guder, mennesker, dyr, fugler for tsam. Det jobbet også håndverkere for å skreddersy ulike og komplekse kostymer til mysteriets karakterer og håndverkere for produksjon av rekvisitter, rekvisitter.

Bekjentskap med litteraturen tillater oss å si at når du overfører dokshit tsama til Buryat datsans, ble lojalitet til de eksisterende kanonene i utførelsen av rituelle danser veldig strengt observert: rekkefølgen maskene dukket opp i, antallet deres, nøyaktigheten av kostymer og attributter brukt av karakterene. Så hvis 87 masker deltok i presentasjonen av mysteriet til Dokshits (Zhagkhar tsam) i Mongolia i Erdeni-zu-klosteret, så kom 78 tegn i hovedtempelet i Buryatia, Gusinoozersky datsan (boligen til hambo lamaen). ute. En liten forskjell oppsto på grunn av reduksjonen i antall pochzhuts, mindre guddommer som var en del av følget av vergegenier, dokshits.

Den praktfulle gudstjenesten, tsam-khural of the Dokshits, ble utført ett spor et mål i begynnelsen av juli og

Nysgjerrig. Forberedelsene til det begynte for lenge siden, halvannen til to måneder. Eksotiske musikkinstrumenter ble satt i stand, kostymer og masker ble oppdatert, utøvere ble bestemt. Øvinger for hellige danser begynte. Eldre prester som danset i denne ritualen mange ganger ga sine erfaringer videre til yngre, fysisk sterke og hardføre lamaer som hadde kunnskap i tantrisk mystikk. Nybegynnere ble undervist en etter en, hver bevegelse ble vist separat og den verbale formelen som tilsvarer dette (stopping), deretter ble de forent i grupper og til slutt kom øyeblikket da alle deltakerne gikk ut i klostergjerdet og øvde på det hele opptreden der i en helhet til lyden av et dameorkester. Danserne øvde en stund uten masker, som ble satt på senere, da utøverne allerede beveget seg fritt, etter å ha studert og memorert mønsteret til dansene deres. Et vitne til en slik generalprøve uten masker på Gusinoozersky-datsan, da alle deltakerne følte seg ganske tydelig og formidlet gudenes karakter på en plastisk og rytmisk måte,

Representert var en berømt Buryat-forsker

På tampen av den offentlige presentasjonen av tsam, ble det holdt en lukket gudstjeneste inne i tempelet, som ble ledet av den øverste seremonielle mester for riten, chambon. Han er i dress, men uten maske, i forgylt

En rund hatt med en høy kjegleformet topp ved midnatt åpnet dørene til templet og begynte en rask virvelvinddans. Alle deltakerne danser til rytmen av besvergelser (tarni), som chambon synger i høy tenor, med en sølvskål-deber i hånden. Gelun Lama som serverer ham heller symbolsk blod fra en bala (en bolle laget av en menneskeskalle) i en bolle. Franetisk musikk av gesten er slått på. Chambon forlater og heller blodet fra bollen inn i fårekjøttgeléen, binder den og legger den inn i figuren til en mann tilberedt av deig - Link, troens fiende, legemliggjørelsen av synder.

Ved daggry ble det holdt en khural - innvielsen av "Sor", en trehodet pyramide laget av deig og ender på toppen med en liknelse av en menneskeskalle. Sidene av pyramiden er malt knallrøde, som symboliserer flammer. «Sor er en av

De viktigste egenskapene til tzama dokshits og er et offer som visstnok har makten til å brenne fiender av troen. Dette avsluttet den lukkede delen av tjenesten.

En offentlig forestilling av Dokshit Tsama ble holdt i klostergjerdet. I midten av plassen foran hovedtempelet ble det satt opp et bord og en silkebaldakin ble reist over det. Rundt etogs baldakin var flere konsentriske sirkler skissert med kritt eller lime - stedet der maskene danser. Ikke langt fra den ytre sirkelen; de ordnet med seter og markiser for æresgjester, lamaer, rike pilegrimer. Vanlige troende, lekmenn, slo seg ned så godt de kunne, sittende stående, rad for rad, og okkuperte all ledig plass i gjerdet.I løpet av Tsam Khurals dager var klostergjerdet med disse sirklene, innelukket i en firkant, en mandala .

Zamen begynte med fjerningen av «Sor» og Link, som ble plassert på et bord under en baldakin. Lydene av et lamaorkester ble hørt, plassert nær den ytre sirkelen og bestående av særegne instrumenter

Instrumenter, som enorme to-tre meter lange metallrør ukher-buree, støttet av folk foran og bak, som ganlin, hvorav noen deler var laget av en menneskelig tibia, tsang - kobberplater, khengerig - en type klokke, bishkhuur, et blåseinstrument av tre, nær oboen osv. "Tsams musikk er uvanlig og fantastisk" (B.Ya. Vladimirtsov). Under dette

Musikk på sirkelen ut utøvere. Opprinnelig dukket det opp to masker "khokhimai", herskerne på kirkegårdene, som er menneskelige skjeletter (svarte klær som passer til kroppen er malt med hvit maling), på hodet har de en maske - en menneskeskalle. De kjører bort fra "Sor" (offer til gudene, satt under baldakinen) Ravnen, som gikk inn i den indre sirkelen sammen med "hohimays".

Da dukket Khashin Khan opp med åtte gutter, enten sønner eller studenter. Maskene deres viser snille smilende menneskeansikter. De danser ikke, men hilser hver guddom med et "hadak"-offer når de kommer ut av tempeldørene og inn i sirkelen. Ordensvokterne under aksjonen er fire masker av innbyggerne i Hindustan - to brune og to mørkegrønne med et strengt ansiktsuttrykk. Dette er Azarene, de danser utenfor sirkelen og hele tiden

De er der og passer på at tilskuerne ikke kommer inn i sirklene, ikke forstyrrer danserne. Pisker i hendene på Azzarene

"Masker" gikk til sirkelen enten en om gangen, eller i par eller i grupper. Etter å ha danset og fremført en pantomime, trakk de seg tilbake til templet eller forble på plattformen på siden, uten å forstyrre de andre deltakerne.

Dansen bestod i at «maskene» så sakte, så raskt, i takt med musikken, tok ulike plastpositurer, hoppet fra den ene foten til den andre, sirklet rundt scenen, beveget seg frem og tilbake. Samtidig holdt de i hendene alle gjenstander med symbolsk innhold, og manipulasjonen av disse gjenstandene under dansen hadde en spesiell betydning. Dansebevegelsene til noen av «maskene» var mer livlige, lette og raske og ikke så ensformige. Imidlertid var det i tsamen karakterer som snurret i en virvelvind av en skikkelig vanvittig dans. Slik beskriver et øyenvitne handlingen til okse- og rådyrmaskene, der dansedelene kombinerte uttrykksfull pantomime med dans. "Til det høye tempoet i musikken utfører oksen og hjorten en rask dans, så stopper de opp, ser fiendtlig på hverandre og gjør en rekke fiendtlige truende bevegelser. Med bøyde hoder, voldsomt risting på hornene, er de klare til å kaste seg på hverandre, men .. den nærmer seg masken" hohi- May, "tillater ikke at Oni, holder raseriet tilbake, markerer tiden og etter å ha hørt musikkens økende tempo, begynner en rask dans i den indre sirkelen." (Dm. Daursky. "I Transbaikalia". Reisenotater. "Sibir", 3 249, 3.11.1910)

Karakterene til tsam faller inn i flere grupper. En av dem inkluderer masker av forskjellige dyr: kråker, bøfler, løver, tigre (leoparder), hjort, bjørn. I Mongolia inkluderer denne gruppen også en drage, den mytiske fuglen Garudi, i Tibet - en elefant, en ape, i Tuva - en kamel, et reinsdyr funnet i Sayan-fjellene. Den neste gruppen er maskene til dokshits, formidable guder, vergegenier fra den buddhistiske troen. De har et menneskelig utseende, men ansiktene deres er forvrengt av et uttrykk av raseri og sinne. Noen har et tredje øye i pannen, store hoggtenner. Maskene til høytstående guder er toppet med en tiara av fem menneskehodeskaller. Det er guddommer med tre hodeskaller, med en hodeskalle. I følge B.Ya. Vladimirtsova, "de fleste masker er for det meste laget ekstremt dyktig og kunstnerisk" De er malt i forskjellige farger: blå, mørk gul, rød, grønn, og alle er ganske store i størrelse slik at utøverne fritt kan sette dem på hoder.

Det er ti hovedguder, troens voktere, dokshits i denne tsamen, men de kommer ut ledsaget av et følge av pochuts, guder av laveste rang. I tillegg har Dokshits Choychzhil og Jamsaran også sine egne "Shakti", vesener som symboliserer universets feminine prinsipp.

Den tredje gruppen av masker inkluderer karakterer som representerer forskjellige mennesker. Dette er tjueto shanaks, kontemplative munker, som har en viktig funksjon i tsam og en egen dansedel. De bærer ikke masker Hashin khan med gutter, deres gode masker har allerede vært nevnte "White Old Man" - "Sagaan ubuguun "Og her er det nødvendig å inkludere maskene til sabdaks, skytsåndene i området. Hver datsan hadde sin egen sabdak.

Masken til beskytteren til Huhe Yamaata deltok

Tsama-kostymer er lyse og fargerike, laget av dyre stoffer - silke, brokade. Et forkle dekorert med broderi (hodet til en burkhan-gud), en spesiell kappekrage med kamskjell hengende foran, bak og over skuldrene, ble satt på en kappe med lange kileformede ermer. tung rosenkrans, elegant utskåret av bein, omkranser hele kroppen og festet foran med en metallskive-toli. Nederst ble det hengt miniatyrsølvklokker fra rosenkransen, det er 12 av dem , de akkompagnerte hver bevegelse av danseren med en melodiøs lyd. På føttene til utøverne, mongolske sko (gutal), brodert med perler, perler

Blant karakterene til tsama ga masken til dok-shiten til Jamsaran et godt inntrykk. Den er rød i fargen, er et dyktig innlegg av korallperler i forskjellige størrelser og røde perler. Masken er treøyet, har fire hoggtenner stikker ut fra den åpne munnen.. det blodige hjertet til troens fiende Dansen til denne guddommen er en langsom høytidelig tråkk med formidabel kraft Sammen med Jamsara-n danset åtte av hans små følgesvenner - "ditokchzhad" i røde masker og klær. ble vanligvis utført av nybegynnere barn (khu-baraks)

Etter dansen til Jamsaran, som en avspenning, fulgte et komisk mellomspill av Sagaan Ubuguun (White Old Man), karakteren til tsam elsket av publikum. Han er jordens herre, vokteren av beitemarker og flokker, gir mennesker lang levetid Masken avbildet det godmodige ansiktet til en gammel mann med et langt grått skjegg. lener seg på en trestav

Den hvite gamle mannen bringer vekkelse til tsamen, får publikum til å le, fremfører en pantomime av en gammel mann som våkner fra søvnen, retter opp skjegget, barten, strekker seg, blir skremt av høy musikk Long og prøver uten hell å komme seg på beina. Til slutt lykkes han danser til utmattelse, faller Noen ganger den hvite gamle mannen, som beklaget at han var helt alene, stjal en eller to av guttene hans fra Hashin Khan, var fryktelig glad for at han hadde funnet arvinger, moret dem og etter å ha spilt ut. , på grunn av hans blindhet, så det ut til at han ikke kunne finne barna som gjemte seg for ham. Startet en annen scene Han hadde en stor tilførsel av mellomspill

Og her, i forbindelse med funksjonen til Sagaan Ubuguun-masken i mysteriet, er det nødvendig å dvele ved to svært viktige punkter. Den første er esoterismen til tsama. Den andre, relatert til den første, er arten av teatraliteten til tsam og introduksjonen av elementer av nasjonalitet i den.

Mange forskere i Sentral-Asia - reisende, forskere, som en gang observerte forestillingene til tsams ved klostrene i Tibet, Mongolia, Buryatia, viste stor interesse for dette originale fenomenet. I sine beskrivelser av tsam, sammen med tegn på beundring, overraskelse og noen ganger forvirring over det de så, la de også sine refleksjoner, antagelser, gjetninger om opprinnelsen til dette mysteriet og essensen av innholdet. De la ikke skjul på at de ikke hadde klart å trenge gjennom innholdet i tsamen, det

I samtaler med lamaene følte man alltid hemmeligheten bak mysteriet, nøye bevoktet fra fremmede. De fikk informasjon som lå på overflaten: navn på gudene i masker, navn på attributter, klær og rekvisitter. Denne forklaringen gikk ikke lenger. De lærte at danser og pantomime ble iscenesatt i henhold til scenariokanonen, fanget i spesielle manualer, og at lamaene, innviet i tantrisk mystikk, var engasjert i den hellige ritualen. læren er innhyllet i dypt mystikk.Tibetanske bøker om tsam er skrevet. i symbolske ordformer

Lamy, som bare en innviet kan tyde. Disse ordene finnes ikke i noen europeisk-tibetansk ordbok. ." (N.P. Shastina. Religiøst mysterium "tsam" i klosteret "Dzunkhur", j. "Modern Mongolia, 1935, nr. 1, s. 92 ~ 93)

Faktum er at karakterene til tsama, dansende til musikken, uttalte til seg selv i takt med det, og noen, som chambon i nattritualet, sang høyt tekstene til trollformler (tarni, mantraer), og det var disse mystiske formler som var assosiert med dansebevegelser.

Yami og sammen utgjorde de noe energetisk integrert, komplett og regissert, for eksempel dynamisk meditasjon. Men hva som fortsatt ble sagt - få mennesker visste Vi leste fra G.Ts. Tsybikov: på grunn av vanskeligheten med innholdet, forblir de ikke engang oversatt fra sanskrit til verken tibetanske eller mongolske språk. Derfor er betydningen deres ikke tilgjengelig. Vladivostok, ! 910, bind 11, s. XX). Og den kjente sinologen V. Vasiliev skrev at bøker med mystisk innhold kalles tantraer, fordi de gjennom dem beholder stadig ervervede krefter. Men tiden gikk og holdningen til forbud og hemmeligheter endret gradvis buddhistisk mysterium.

Akademiker B. Rinchen (Mongolia) bemerket i sin bok om tsam publisert i Leipzig på slutten av 60-tallet med fantastiske fargefotografier av Werner Foreman. Dette var maskene til Jagkhar Tsam.

Det andre punktet er mysteriets teatralitet, dets lyse spektakulære. Den fantastiske harmonien, fargeriket til hele seremonien, sammensatt av gjennomtenkte kontrasterende tempo-rytme og mønster av danser og pantomime, som erstatter hverandre til lydene til en så uvanlig dame. ' orkester, imponerte selve maskene, lyse i fargen, mangfoldig i uttrykk, skremmende sint, formidabel blant dokshittene, streng, behersket blant azarene, snill og til og med med et smil i Khashin Khan, barna hans, Sagaan Ubuguun Vakre, spektakulære masker av dyr - en hjort, en løve, en tiger, en bøffel, en Garudi-fugl Tiltrakk seg oppmerksomheten til seerne den lyse elegansen til kostymene. Hele bildet av dansende masker var et sjeldent skue i form av imponerende

Det må antas at det var herfra, fra denne spektakulære ™, at det helt legitime ønsket fra forskere om å vurdere tsams i henhold til avdelingen for det buddhistiske kirketeateret kom fra B Vladimirtsov beskriver tsamene i Tibet i en artikkel kalt "Tibetansk teatralsk forestillinger" i Mongolia, anser de det fortsatt som nødvendig å klassifisere forestillinger av mysterier som teatralsk hykleri, som gir håndgripelige inntekter til klostre. Det er vanskelig å være uenig i disse støttede fakta og bevis, fordi de inneholder en del av sannheten. Men påstanden om at tsam "opprinnelig eksisterte bare som en religiøs handling inne i klosteret, og senere ble tsam gjenfødt til en teatralsk handling, til et skue, ble et middel for å samle inn penger og donasjoner" (N Shastina, sitert op. 93) er neppe sant, selv om det er også en del av den ubestridelige sannheten. Enda mer kontroversiell er dommen til A. Avdeev, som uttalte "på eksemplet med "tsam" kan man spore dens transformasjon fra et religiøst mysterium til et skue, som gradvis mister sin mystiske karakter" " Økonomiske forhold tvang til å utvide publikum, noe som igjen gjorde det nødvendig å bringe ideene til tsam" til torget og akselererte prosessen med pasifiseringen, det vil si transformasjonen til en teaterforestilling der dens religiøse side mer og mer trakk seg tilbake i bakgrunnen "(AD Avdeev Origin of the theater L, 1959, s. 176)

Etter vår mening var ikke situasjonen med teatraliteten til tsam så enkel som den ser ut her. Vi kan trygt si at tsam ikke er en verdslig

Han gikk, regenererte ikke og mistet ikke sin religiøse hensikt A^o ved at, etter beskrivelsene i litteraturen og spesielt fra historiene til tsam-utøverne selv, den lukkede delen av Khural, som fant sted inne i tempelet med deltakelse av et lite antall personer innviet i mysteriets mysterier og forut for en åpen fremføring av rituelle danser, var også teatralsk i sin natur. I denne interne riten ble alle deltakerne kledd i passende rituelle høytidelig lyse kostymer og hodeplagg, en lite orkester spilt og danser fremført av UNGE lamaer vekslet med lesing og sang av bønner og besvergelser (Tarni) Chambon, effektivt kledd, som leder for hele seremonien til den lukkede Khural, dirigerte innvielsesritualet til "Sor", han seg selv hele tiden solo som danser, ved å bruke en rekke symbolske at-

Ributy Ensemblet av dansere-lamaer fulgte fullstendig instruksjonene hans. Det var ingen offentlighet i templet, bortsett fra deltakerne i ritualet, og den høytidelige oppstemtheten, teatraliteten og underholdningen av ritualet var til stede i sin helhet. Dette betyr at høytidelig skuespill, full av mystisk inspirasjon, ble foreskrevet av selve innholdet i ritualet.

Dette er det som fører til ideen om at teatraliteten til tsama eksisterte helt fra begynnelsen, ble investert i de skriftlige manualene for riten, der alt ble beskrevet fra begynnelse til slutt: hver bevegelse av bena, plasseringen av fingrene og hendene (mudra), gjenstandene som ble holdt i hendene forskjellige guddommer, rekkefølgen av danser og pantomimer. Musikken til lamaorkesteret ble også arrangert etter instrumenter, hver gud har sin egen melodi, sin egen rytme og selve maskene og kostymene til mysteriet er flerfarget, lyst, laget med stor kunst, bar svært komplisert informasjon, det var en legende om hans opptreden i det buddhistiske panteonet) Fra dette kan man konkludere med at alt dette opprinnelig ble designet for underholdning, for påvirkningsevne, for persepsjon fra utenfor, uansett hvem oppfatteren var – lamaene selv eller enkle lekpilegrimer. Og man må tro at under de åpne forestillingene til tsam var det de som var den mest direkte delen av publikum, vanlige mennesker, lekfolk, som var oppriktig glad i et lyst skue og satte pris på, fremfor alt, den spektakulære underholdende siden av Selvsagt var vanlige mennesker godt klar over kultformålet med tsam og forsto hans. N Shastina og A Poz-dneev siterer i sine skrifter forskjellige tolkninger av tsam, fanget av dem i samtaler med mongolske arater og prestene selv. Dette gir grunnlag for å snakke om tvetydigheten i innholdet i tsam. Informasjonen i den komplekse seremonien til denne ritualen, med dens forhåndsbestemte skuespill og teatralitet, kan leses som flerordens, flerlags, avslørt forskjellig for forskjellige kretser av tilskuere og deltakerne i mysteriet selv, i henhold til deres nivå av bevissthet.

Det kan antas at det buddhistiske mysteriet, som andre lignende teatralske tilbedelsesritualer (de eleusinske, dionysiske mysteriene) hadde en hemmelig (esoterisk) betydning, nøye klassifisert og beskyttet mot nysgjerrigheten til de uinnvidde. Det er bevis på at det for lamaistkirkens fedre var uønsket for massepublikummet å trenge inn i detaljene i offerritualet.Det er grunnen til at det fra tid til annen ble introdusert små pantomimiske episoder av distraherende karakter parallelt med at dansende masker: for eksempel scener med ofringer av Hashin Khan og hans barns hadaks av hver gruppe guddommelige masker. Denne familien gjorde et komisk inntrykk i utseende med sine snille, naive smilende ansikter. Eller plutselig ble oppmerksomheten til de tilstedeværende rettet mot handlingene til Raven, som gikk inn på de hellige ofrene som var under en baldakin midt på scenen, og khokhimai (masker med hodeskaller og i kostymer malt som skjeletter) drev ham rasende til side. . Eller, under dansen til Dokshitene, begynte plutselig atzarene, ordensvokterne, aktivt å knipse piskene sine, og skyve bort tilskuerne som visstnok kom nær den forbudte linjen i rektangelet skissert for mysteriets handling.

Og til slutt, etter dansen til en av de formidable dokshits - Chzhamsaran og, som det var, forutse utgangen til hovedpersonen til dokshits tsam - Choychzhil, på torget

En karakter dukket opp i klærne til en mongolsk (buryat) vanlige, i masken til en snill og klok gammel mann med grått skjegg, med en stav i hendene, og sideshowet Sagaan Ubuguun begynte, og ga stor glede til publikum. I forskjellige beskrivelser av pantomimen til den hvite gamle mannen forblir dens hovedplottlinje uendret - spiller ut alle slags komiske situasjoner for å fokusere oppmerksomheten til de samlet på figuren deres, uansett hva andre masker gjør i dansesirkler. Og denne oppgaven har alltid vært vellykket utført.

Dm. Daursky bemerker i sine essays den store plastiske ferdigheten til lamaen som spiller rollen som Sagaan Ubuguun, som klarte å "overføre med gester, gange og forskjellige kroppsbevegelser det godmodige muntre utseendet til den humoristiske skikkelsen til den mytiske gamle mannen."

Den hvite gamle mannen dukket opp igjen under shanaks-dansen (lamas-kontemplatorene) og spilte igjen komiske scener: han snuste tobakk, tigget, samlet inn penger, hadaks, hvis han likte det - velsigne

Godard. Og holdt seg på sirkelen til slutten. Legg merke til at disse scenene fant sted synkronisert med dansene til shanakene, dvs. her var det behov for å avlede oppmerksomheten til publikum fra de rituelle handlingene til kontemplative lamaer. Choychzhil (Erlik Khan), hovedfiguren i denne riten, i masken av hodet til en bøffel, var den siste som gikk ut i tsamen til Dokshits. Han danset veldig tett på «Sor». Etter dansen hans begynte Links hural - lesing av bønner mot troens fiende. Under denne bønnen danser Choijil, Jamsaran og flere andre fryktinngytende guder rundt Link, trollformler (tarni) og skjærer ham deretter fra hverandre. Og det var i dette øyeblikket at "Den hvite gamle mannen distraherer folket fra mysteriene til Link" (N. Shastina).

Den siste generelle dansen begynte - Dokshits danser i den indre sirkelen, shanaks - i den ytre. Midt i denne dansen reiser lamaene, som leser bønnene, og bærer «Sor» utenfor klostergjerdet til bålet, hvor de brenner det. Og maskene på denne tiden danser alle sammen en rask temperamentsfull dans, og det var vanskelig å rive seg løs fra skuespillet til denne kollektivdansen. Denne fortryllende generelle dansen av masker fungerte som den sterkeste distraksjonen av publikums oppmerksomhet fra seremonien med å brenne "Sor".

Så konklusjonen antyder seg selv - den lyse teatraliteten til tsamen ble programmert av dets interne innhold assosiert med magiske rituelle handlinger: ofringen av "Sora", "Zhag-khara" og Links hural, dvs. handlinger som er rent religiøse, men som må utføres åpent, offentlig, med en betydelig forsamling av mennesker. Da blir det klart hvorfor scenen

Riem tsama sørger for ulike typer distraksjon av publikums nysgjerrighet fra de sanne tilbedelsessakramentene. Og blant metodene for distraksjon, som vi ser, var den mest effektive med tanke på dens spektakulære pantomimen til Sagaan Ubuguun, hvis nasjonalitet ikke trenger å bevises, det er åpenbart. Det var spesielle manualer for denne pantomimen. Dette betyr at dens nasjonalitet ble fastsatt helt fra begynnelsen, den er bevisst brukt av de som en gang tenkte på å introdusere hellige danser i tilbedelse, tett inkludert i ritualen populære triks, triksene til en offentlig show buffoon. Dessuten er denne funksjonen til en folkekomiker gitt i tsam til den sjarmerende skikkelsen til den hvite gamle mannen, guddommen, etter all sannsynlighet, fra det sjamaniske pantheonet til folkene i Asia, akseptert av lamaismen i dens helliges hær som beskytter av beitemarker, dyr, familiens trivsel og lang levetid.

I tillegg til mellomspillet til den hvite gamle mannen, kan inkluderingen av folkeelementer i tsam også tilskrives inkluderingen av skytsåndene i området - sabdak - i antallet ikke-dansende masker av tsam. Deres religion

Den gigantiske betydningen, som du vet, hviler på overtroen til befolkningen, men på grunn av utbredelsen av dette fenomenet, uttrykte sub-daki som dukket opp i tsamen til individuelle klostre, som det var, interessene til innbyggerne i dette området , deres håp om at de også var beskyttet mot onde krefter og ulykke, god lokal guddom. Herfra blir tillit født i hele seremonien til tsama som helhet.

Ikke alle klostre kunne holde så store og høytidelige gudstjenester som tsam-khural dedikert til dok-shits. I Buryatia var det forkortede versjoner av mysteriet, med færre masker, og derfor ikke så lenge i tid. De var dui-be tsams. De gamle sa det

Duibe tsame fra Songol datsan ble deltatt av masken til sabdak lumen khan, i Sanagin datsan - Bayan khan, Egeetui - Buriin khan, Anin-skom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Det er ingen tilfeldighet at bare lamaer av høyere rang, innviet i mysterienes mysterier, kunne utføre rollene som sinte guddommer, mens getsuls og bandi, lamaer som ennå ikke hadde løsrevet seg fra livet til sine innfødte uluser, handlet i masker av mindre guddommer, pochus. I maskene til sønnene til Hashin Khan danset de ulydige barna. Derfor var det nesten inntil nylig i Buryat-landsbyene mulig å møte folk her og der som i ungdommen deltok i tsam-forestillinger. Det er bemerkelsesverdig at ravnens maske, som alltid gjorde inngrep i de hellige ofrene i tsam, vanligvis bare ble utført av lekfolk for en viss avgift.

Siden begynnelsen av det 20. århundre har det vært en annen slags mysterium i Buryatia, hvor hellige danser ble utført uten masker. I Tibet er uttalelsen på begynnelsen av 1000-tallet av regnskapet ifølge Jupiter (5 ganger 12 år), 60 år gammel nikl i henhold til månekalenderen assosiert med det, Og dette er en av de komplekse lærene til tibetansk Buddhisme-tradisjon kobler utseendet til Kalachakra-læren i snøens land med navnene på de indiske predikantene Attisha og Somanatha. For første gang blant europeere uttrykte han åpent sin forståelse av Kalachakra, som en lære som kom ut av det reserverte landet av Shambhala og er en brennende lære, som fremtiden tilhører

Den fremragende orientalisten Yun Roerich, etter å ha studert tibetanske kilder, skrev verket "To the Study of Kalachakra", som utforsker sakens historie, klargjør kompleksiteten til selve doktrinen, dens lukkethet, hemmelighold

Verdien og det faktum at undervisningen er knyttet til Buddha Shakyamuni, som angivelig leste sin første preken om Kalachakra i Shambhala og videreutvikling av denne doktrinen var engasjert i, det var kongene av Shambhala, Bodhisattvaene og mange høye helgener

Og igjen, denne gangen av Yu N Roerich, leser vi "Er det en omfattende

Litteraturen om Kalachakra-systemet er skrevet i tantrisk stil, fylt med spesielle tantriske termer og allegoriske uttrykk, hvis hemmelige betydning bare er kjent for de innviede" (YuN Roerich Til studiet av Kalachakra Kharkov, red. "Osnova", KSU, 1990, s. 9)

Roerichenes interesse for den antikke læren er desto mer forståelig, siden det var på begynnelsen av 1930-tallet at verket skrevet av H.E.Roerich «Den brennende verden i tre deler, hvor man i første del kunne lese følgende» ble publisert. ..., det er ikke bare av uvitenhet, men av redsel å berøre grunnvollene. Menneskeheten med den samme gysingen går utenom brønnene av kunnskap om alle verdener," (§ 97) Og videre "Jeg godkjenner Kalachakra samlet Denne brennende læren er støvete, men må forkynnes Ikke fornuft, men visdom ga denne læren. Mye kunnskap er forent i Kalachakra, bare et fordomsfritt sinn kan forstå disse lagene av alle verdener" (Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991, del 1, § 212 )

Når det gjelder Duinhor-tsamen eller Kalachakra-mysteriet, det vil si de rituelle dansene som er inkludert i ofringsritualet til gudene i Duinhor-mandalaen, ble denne uvanlige forestillingen utført ved de klostrene der det var templer dedikert til tidens guddom, Duinhor (Kalachakra). Dette mysteriet ble utført av de fleste artister uten masker. Danserne var kledd i elegante mongolske kapper, rosenkranser som omkranser figuren ble satt på disse klærne, små sølvbjeller hang ned fra rosenkransene. Det var tre typer hodeplagg som ble båret av deltakerne i denne riten - dansere, musikere, lamaer, resitering av bønner, samt sang spesielle mantraer i visse tilbedelsesøyeblikk.

Den første typen hodeplagg - nirmanakaya (Skt.) var en høy krone, bestående av fem ikoner av guddommer (dhyani-buddhaer), og uttrykt i dette tilfellet - det synlige bildet av gudenes usynlige kropp. En annen art er sambhogakaya, en slags krone som består av svart

En bøyle brodert med forgylling, dekorert på toppen med fem små hodeskaller, hang ned fra bøylen en svart silkefrynser (et symbol på hår), som dekket pannen og øyenbrynene til nivå med øynene. Fra bøylen og oppover samles frynsene i en høy bolle, kronet med en oker, på sidene hang frynsen ned i form av fletter for lengden på albuen og to bånd hengt parallelt. Sambhogakaya betydde det samme som nirmanakaya, med tillegg av herligheten av tre perfeksjoner, hvorav den ene er fullstendig utryddelse av alle jordiske bekymringer. Den tredje typen er dharmakaya, også en krone med bokstavbetegnelser for navnene på gudene (den første bokstaven på sanskrit). Dette synet betegnet den åndelige kroppen, den ideelle bevisstheten, smeltet sammen med verdensbevisstheten.

Tsam of Duinhora er liten i sammensetning, 40 personer (25 voksne, 15 nybegynnere tenåringer), ikke medregnet lamaorkesteret. Dette mysteriet ble arrangert på de få datsansene i gamle Buryatia, hvor det var templer til Duin-4.ora.

Å lære buryat lamaer rituelle danser i begynnelsen av invitasjonen

Sjal fra Mongolia og Tibet av buddhistiske munker begynte i tantrisk mystikk og mestret den rituelle seremonien. Så i Aginsky-datsan ble tsam Duinkhora introdusert i 1906-1907. Han lærte danser og iscenesatte hele mysteriet, det vil si at han ikke bare var en dansemester, men også lederen av hele seremonien, lobon, en lama fra Lavran (nord-vestlige Tibet), som var spesielt invitert for denne anledningen og bodde i Aginsk i flere år. Han overførte ferdighetene sine til den unge boo-

Til Ryat-tantriske lamaen Dondoga Soinzon, som etter avgangen til sin tibetanske lærer ble en "gara-baksha", det vil si en dansemester i Kalachak-ra-mysteriet ved Aginsky-datsan. Det var med ham, Dondoga Soinzon, jeg hadde muligheten til å møte i Aginsky Buryat National District sommeren 1967, snakke med ham og gjøre notater fra ordene hans om Duinhors tsam. Han bodde hos slekt på kollektivgården. Dylgyrova, var omgjengelig, til tross for sine åtti år husket han mye og delte villig, han ble litt overrasket over at noen fortsatt var interessert i det.

Omtrent i de samme årene, på begynnelsen av århundret, dukket Kalachakra-mysteriet opp i Aninsky-datsan, der den "skjeggete lamaen" fra Mongolia fungerte som danselærer og iscenesettelse, og deretter hans buryat-studenter Shanzaba og. Muhain Sorzhi flyttet de hellige dansene til Egeetui datsan. Deretter, Tsyrenzhap Ga-tapov, en lærd lama, tantrino i høy

Sane Dorji - zemba og laaramba. Informasjonen mottatt fra de gamle Buryat-lamaene, tidligere dansemestere, lar oss få en ide om Duinhor-tsamen, som fortsatte å eksistere i Buryatia til midten av 30-tallet og fortsatt forble mystisk og utilgjengelig for forståelse, ikke bare for sognebarn-tilskuere, men også for lamaer. laveste rang. Som andre tsas.us ble mysteriet med Kalachakra iscenesatt i henhold til en viss og streng kanon, hadde spesielle manualer, lukkede komposisjoner på det tibetanske språket. Derfor er det klart hvorfor munkedanserne, når de fremførte de hellige dansene i tsamen til Duinhor, memorerte teksten til zak-

Linanias (tarni eller mantraer), fordi bevegelsesmønsteret og dansens rytme var assosiert med dem, mens de ikke en gang prøvde å fordype seg i betydningen av de uttalte formlene, vel vitende på forhånd om at dette ikke var tilgjengelig. Som du kan se, ble hemmeligholdet og hemmeligholdet til tsam ikke oppfunnet av lamaene, ikke bare bevoktet av dem, for det meste visste de selv ikke mye om den indre betydningen av ritualet, selv om de kanskje oppriktig trodde på kraften til de uttalte formlene og den rensende kraften til riten som helhet. I mellomtiden var høytstående tantriner (chambons, loboner, garabak-shi dansemestere), som nidkjært fulgte den nøyaktige uttalen av tarni (mantraer), klar over den dype mystiske betydningen av det som skjedde. For dem, yogiene, betydde hele riten ikke bare en dynamisk meditasjon av rensende natur, men også som en hjemsøkende

Utøvernes mål for å oppnå en endret bevissthetstilstand. Dette var åpenbart en utgang til direkte kontakt med de høyere kosmiske kreftene og gjennom de utførte ofringene, og ba om muligheten for ytterligere fremgang i åndelig utvikling.

Begge gamle dansemestere - Dondogoi Soinzon og Tsyrenzhap Gatapov la vekt på den hellige, mystiske betydningen av dansene i Kalachakra-mysteriet og hele riten, som et offer til tidens guddom. Hovedelementet, uten hvilket ritualet ikke kunne finne sted, er Dulsan Jinhar, gudens palass, med andre ord, mandalaen, et symbolsk diagram av universet. Vanligvis ble bildet av et slikt palass tegnet på planet av et stort trebord satt i midten av tempelet, deretter ble knuste flerfargede småstein hellet langs tegningen.

En annen type av dette palasset ble også utført - Raybray Zhinhar, en tegning (tegning) av palasset til guden Duinhor på stoff. Før tegningen av Raybrai Jinhar ble reist i templet og etter at det ble hengt opp, var det en tilbedelsesritual, der de ba herrene (åndene) i området om tillatelse til å hellige bakken for ofringsritualet. Og først etter å ha utført disse viktige seremoniene, var det mulig å arrangere tsam of Duinhor. Dette mysteriet ved templene dedikert til Kalachakra ble holdt to ganger i året: om våren - april-mai, om sommeren i juli. Ritualene var annerledes. På våren fant det sted et internt, lukket offerritual til Duinkhor og ble kalt Sagartsam. Det var assosiert med ofringsritualet til jorden (jordens choga). Det var kun for en smal krets av innviede, det fant sted inne i templet bak lukkede dører. I sagar tsam ble lesing av bønner ispedd fremføring av danser. 25 personer deltok. Seremonien varte i flere timer. Forvalteren av riten ble kalt en lobon.

I sagar tsam ble Duinhor Van-riten noen ganger utført - innvielsen av en ung lama, som ble opplært under veiledning av en tantrin, til tantrisk mystikk. For denne ritualen var det absolutt nødvendig med en tegning av Dulsan Jinhar (gudens palass).

I juli ble mysteriet med Kalachakra utført i gårdsplassen til templet med tilskuere-bønner, ble kalt shogorsam. 40 personer deltok i forestillingen: 25 voksne og 15 tenåringer-Khubaraks. Det var også lamaer, musikere og andre deltakere i ritualet. Guttedansere okkuperte den indre sirkelen, voksne danset i den ytre sirkelen. I sentrum sto dansemesteren-garban (gara-bakshi) og ledet dansedelen av mysteriet. Lobon ledet løpet av hele ritualet.

Hovedofringsritualen i form av hellige danser ble utført av 16 dansere - fire firere var plassert på de fire kardinalpunktene: mot nord - i hvite silkeklær, mot øst - i gult, mot sør - i rødt, mot vest - i blått. Hodeplagg for alle - en krone med hodeskaller med høy frisyre, kronet med en oker på toppen. Hver fire hadde sin egen eldste (lobon). Danserne ble vendt mot ansiktet inne i sirkelen, til der gara-bakshi (dansemesteren) danset og dirigerte forløpet av dansene i sentrum.

I tillegg til de viktigste dansende deltakerne, kom flere karakterer ut i sirkelen: to eller fire azzarer, den hvite gamle mannen med to gutter som utførte pantomime med ham - lekte med ham, så gjemte seg for ham og stakk av. Da han ikke fant dem, behandlet den eldste publikum med søtsaker fra en pose, noen ganger begynte han plutselig å tigge, be om penger osv. Hovedoppgaven til Sagaan Ubuguun i denne tsamen, som den tidligere dansemesteren lamaene sa, er å fokusere oppmerksomheten

Tilskuere på seg selv, og distraherer dem fra offerritualet, som ble utført av danserne.

Orkesteret i Duinhors tsam var lite, fire eller fem musikere som spilte instrumenter som san, selin, khengerig og to bishkhur. Musikken spilte ikke hele tiden, det viktigste for dansenes rytme var teksten til trollformler (tarni). Lamaenes dansebevegelser (etter å dømme etter måten syttisyv år gamle Ts. Gatapov viste meg det i 1968) minner veldig om naturen til indiske tempeldanser, som ble introdusert for sovjetiske tilskuere på 70-tallet. kjente indiske mestere som turnerte i det tidligere Sovjetunionen.

En viktig detalj: Lama-dansere ofret til Kalachakra på vegne av kvinnelige guder. Derfor er bevegelsene deres flytende

Vi er grasiøse, feminine. Spesielt håndbevegelser. I dansene til dette mysteriet var mudra av stor betydning - symbolske gester og bevegelser av fingrene og hendene til danserne. Det var tolv hovedmudraer inkludert i vokabularet til offerritualet. Dansen varte i to timer. Og hvis betydningen av de magiske tarni-formlene som ble uttalt av danserne var forseglet for de fleste av dem, så var det symbolske språket for gester (mudra), ansiktsuttrykk og kroppsbevegelser forståelig, i det minste for voksne lamasdansere som allerede hadde innvielse.

Hver type offer som kreves for dens uttrykk

Et helt kompleks av plastikk og danseteknikker: spesiell mudra, dansebevegelser av bena, hele kroppen. I denne forbindelse, teksten til et av fragmentene av manualen om Duinhors tsam, omskrevet en gang, kanskje, av Gara-baksha Ts. Gatapov, for hånd på tibetansk, og oversatt til russisk på forespørsel fra forfatteren av disse linjene av en buryat-tibetolog D. Dashie-vym. Teksten til tarni, som ikke har en oversettelse fra sanskrit, er overført i russisk transkripsjon.

"Namo Guru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad" - et helt skritt til høyre side, som starter med ordet "um-ma-e" og opp til ordet "haum, pad."

"Aum, ah, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." La dem bli shunyata! I store brede kar av edelt glass som oppsto fra essensen av shunyata, fra "ophom" er det alt som er nødvendig for ofring, så vel som offergudinnen, representert av symboler i form av de første bokstavene i navnene deres, offeret og gudinnen, som i hovedsak er shunyata og stor lykke, Måtte de generere utallige lykke i de seks sansene!"

"Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-

Jragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum, "-svaha, haum sirkel til venstre.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom," - dans, heve og senke venstre ben.

I hovedsak viser disse tarniene i en viss rekkefølge alle de tolv ofrene som danserne, på vegne av gudinnene, tilbyr gudene til Duinhor-ra mandalaen, og ledsager dem med de nødvendige mudraene og dansebevegelsene som har en symbolsk betydning. Hvis vi prosaisk oversetter og lister opp ofrene som tilbys, så vil det være: velduftende vann til vask, blomster og blomsterkranser, velduftende duftende urter, en lampe, mat, frukt (druer, rosiner), bevegelser til himmelske dansere, smil, musikk, sang akkompagnert av et spill på instrumenter, kjærlige blikk mot Gud, etc.

Men danserne, som presenterte ofre på vegne av gudinnene, henvendte seg til Gud med en forespørsel: "Aum, ah, haum, ho," - Lord of the Three Worlds Duizhi Khorlo, aksepterer hvert offer separat. Å buddha, gi de rundt deg - meg og andre levende vesener for å få det beste. Dette etterfølges av tarni (så mange som tre linjer og avsluttes med en indikasjon på dansen - venstre fot "One fourth" (navnet på pas).

Deretter ofres disse ofrene i seks par separat til guddommen. Zate. "Fra nær og fjern født Drichamba (feminint navn avledet fra ordet "duftende vann" og Prenbama (navn fra ordet" krans, halskjede") - dans, løft høyre ben - "forvandle deg til en stor mengde og fyll hele himmelen , bli et offer for gudene til denne mandalaen."

"Starter fra venstre ben: "Zapae, japae, enyapae, vajrapae, ..." og så videre.

Teksten ovenfor demonstrerer tydelig den kryptiske karakteren til guiden til tsam, ikke bare i forhold til lukketheten til mantraer, men også når det gjelder selve dansen. Det ser ut til at alt er klart - det er indikert hvilken fot i hvilken retning bevegelsen skal gjøres, og samtidig forblir mye ukjent: bevegelsesmønsteret, posisjonen til hendene og mudra, og hva

Det er i hendene, og hvordan dette utstyret brukes i hvert øyeblikk av dansen.

Det var utvilsomt nok for den store tantriske Ts. Gatapov å ha for hånden dette håndskrevne fragmentet av guiden til tsam Duinhor, for han forsto det fra et halvt blikk, fordi han selv en gang danset, kjente hele bevegelsesmønsteret. Et fragment av teksten tillot ham å gjenopprette et fullstendig bilde av dansen på alle fire, telle tiltakene i samsvar med mantraene og følge bevegelsessekvensen. Men noe annet er også klart – her var det en muntlig praktisk overføring av kunnskap og ferdigheter fra lærer til elev. Og i dette tilfellet er den gitte passasjen av håndboken ganske tilstrekkelig grunnlag for begge sider.

Det faktum at dette skjedde nøyaktig i en slik plan og ble overført av læreren til studenten, bekreftes av avhandlingen til Sumbo Khambo kalt Delightful Dances "- en guide til dansene (som fremføres under seremonien) av Choga of the Jorden og ofringsdansene I det navngitte verket gir den berømte historikeren fra det XVIII århundre, vitenskapsmannen Munken, som skriver på tibetansk, en ganske detaljert beskrivelse av hvordan mandatdanser og ofringer utføres og hvilke ritualer som utføres.

Shenia: hvordan læreren forbereder eleven, hvordan han sjekker, hvilke bønner som leses av eleven, til hvilken gud og hvordan meditasjon utføres.

I den andre delen, som beskriver hvordan de rituelle dansene utføres, sies det mye om bevegelsenes natur, om trinnene – «vajra-steg med ett punkt», hvordan tegne en vajra med to, tre, fem poeng med foten. Mudraer kalles: - "stor lotussirkel", "vajra knyttneve", mudra "undertrykkelse av jorden", bevegelse "havbølge", etc. Denne avhandlingen kombinerer veldig tydelig mantraer og dansebevegelser av bena, kroppen, mudraer.

Forfatteren av avhandlingen gir flere steder instruksjoner om hvordan musikken skal fremføres, det musikalske akkompagnementet er spilt inn ved hjelp av tall og spesielle ikoner over dem. Sannsynligvis er dette en del av perkusjonsinstrumenter som setter rytmen.

Guiden til offerdansene i finalen avsluttes med en storslått takkesalme, til ros av mandalaens høyeste guddom, som etter all sannsynlighet ble ytret synkront av alle deltakerne i offerritualet.

Så vi kan konkludere med at de praktiske manualene for rituelle danser i det tantriske systemet er veldig komplekse komposisjoner - et helt kompleks av kanoniske krav, instruksjoner, anbefalinger, kombinert med teoretisk kunnskap om selve tantrisk mystikk. Og hvis nærheten til disse verkene, knyttet til deres esoteriske innhold, gjorde dem utilgjengelige for forskere i lang tid, ser det ut til at situasjonen endrer seg til det bedre med tiden. Prestasjonene til moderne vitenskapelig tanke på mange kunnskapsområder gjenspeiler nå uventet den eldste esoteriske informasjonen. Passende, tilsynelatende, timingen for læren til Kalachakra.

Fortsetter temaet om hellige danser i Buryatia og avslutningen av deres tradisjon i forbindelse med forbudet mot praktisering av enhver religiøs selvutfoldelse, med forfølgelsen som falt på presteskapet og ødeleggelsen av templer og klostre, kan vi ikke unngå å nevne et slående faktum av utseendet til et fragment av buddhistisk mystikk i fremføringen av et profesjonelt Buryat-teater. Det skjedde i sesongen 1939-40, da det unge Buryat-mongolske musikal- og dramateateret, som forberedte seg på viktige forestillinger i Moskva, inkluderte en scene med danser i tsama-masker i den andre utgaven av det musikalske dramaet "Bair". Denne scenen dukket opp i den tredje akten av forestillingen, ved feiringen i Khans palass, hvor helten fra dramaet Bair kom inn, gjemte seg under en maske og deretter ble forvirret midt i en maskeradeforestilling. Han går umerkelig inn i fangehullet, der hans elskede Bulagan, som ble kidnappet av Khans folk, vanskte. Helten frigjør henne og under masker gjemmer de seg, flykter utenfor khanatet. Og maskeredansen, som fengslet alle de fremmøtte (samt for eksempel tilskuerne i salen), fortsatte. Regissøren av stykket, People's Artist of the USSR G. Ts. Tsydynzhapov fungerte også som forfatteren av sceneversjonen av tsam. Det var han som måtte løse det vanskelige spørsmålet - hva kan tas fra mysterieteateret og vises på den sovjetiske scenen, hvordan bevare den fargerike teatralske og spektakulære formen til mysteriet, erstatte det religiøse og mystiske innholdet med andre, verdslige, folkemotiver?

Den mest demokratiske karakteren til tsam, den hvite gamle mannen, hvis nasjonale opprinnelse var hevet over enhver tvil, ble tatt som den sentrale figuren. Dansemelodien til Sagaan Ubu-guun, ifølge G. Tsydynzhapov, er basert på folketonen "Namsarayndolgan" (rop av lykke). Etter å ha sett forestillingene til Dokshit-tsamas i Buryatia og Mongolia mer enn en gang, kjent med noen skriftlige kilder som beskriver tsamene, sang G. Ts. Tsydynzhapov selv mange mystiske melodier til komponisten P. M. Berlinsky. Han brukte også mange timer på samtaler, prøvesøk, prøver, på leting etter en akseptabel sceneversjon av tsam med en fremragende koreograf, men fortsatt ung, People's Artist of the USSR I.A. Moiseev, og spesifiserte karakteren til dansene til individuelle karakterer, og valgte de nødvendige plastiske uttrykkene.

Mimen til den hvite gamle mannen, med hans rent verdslige bekymringer, sto i kontrast til dansene til de buddhistiske gudene. Dessuten ble disse gudene tolket som villedende, tosidige. Masken var dobbeltsidig. På den ene siden ble et vakkert kvinneansikt avbildet - masken til gudinnen Sagaan Dara ehe (Hvit Tara), på den andre - det sinte utseendet til Dokshits.

Danserne dukket først opp på scenen i skikkelse av en god gudinne, vendte seg mot den gamle mannen med en kvinnelig maske, forførte ham, dro ham inn i en jevn rytmisk dans. Den gamle mannen kommuniserte villig med skjønnhetene, gikk inn i sirkelen deres, danset og savnet øyeblikket da sjarmerende kvinnelige skapninger ble til sinte monstre, som nå avanserte ham i en formidabel prosesjon.

Rystende av frykt lette den hvite gamle mannen etter beskyttelse mot den forferdelige dokshiten, men nå kom andre masker mot ham, døden kom - hohimai. Og til slutt, en drage, hvis hode og kropp (flere meter lange) var impregnert med fosforescerende maling, feide gjennom scenen i luften, vrikket og spydde røyk og flamme fra munnen.

Den gamle mannen falt utmattet, overga seg, kapitulerte før en så formidabel invasjon av monstre, og halvbevisst ringte en liten bjelle, som har en magisk egenskap. Ved lyden av klokken dukket flere batorer (helter) opp og en pantomimedans begynte - en kamp med monstre, som endte med seieren til lysets krefter.

Drakten til tsamen i "Bair" ga ikke store vanskeligheter, siden noen av de originale mysteriekostymene ble brukt, som fortsatt var bevart noen steder i datsans økonomi, etter at de ble stengt på midten av 30-tallet. I begynnelsen var maskene også autentiske, men de viste seg å være så tunge at teatret etter ønske fra danserne måtte bestille lettere masker laget av pappmaché og mindre størrelser.

Så for første gang kom et fragment av det buddhistiske mysteriet, dyktig forvandlet for den tiden, inn som et av de fargerike øyeblikkene i den folkepoetiske forestillingen til Buryat-teatret. Tallrike godkjennende anmeldelser i pressen etter showet til "Bair" i Moskva, bekreftet riktigheten av avgjørelsen fra direktørene for denne langt fra enkle oppgaven. Her er en uttalelse fra People's Artist of the USSR S.V. Obraztsov: "The dance of masks -" Tsam ", som vi så i forestillingen, er en stor begivenhet. Den beriker absolutt hver enkelt av oss, teatermestere. Dette er et fantastisk eksempel av virkelig folkekunst. basert dans er et virkelig fabelaktig fenomen". ("Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940, 24. oktober).

I andre halvdel av 40-tallet, da musikkdramaet "Bair" ikke lenger var på scenen til Musikk- og Dramateateret, ble maskedansen som et rent konsertdans- og pantomimenummer overført til repertoaret til statens sang og dans ensemblet "Baikal" under navnet "Son old man" og i flere tiår prydet programmet til sistnevnte, ble vist i mange byer i Russland, det tidligere Sovjetunionen og i utlandet. Dette lange livet til ett stykke buddhistisk mysterium på den profesjonelle scenen taler om den store attraksjonen, skuespillet, den spesielle magnetismen til teatraliteten, som er grunnlaget for denne gamle mysterierituen.

Og hvis tiden i dag er inne for å samle steiner for å gjenopprette, bygge i hver av oss vårt hjertes tempel, og deretter gjenopprette på nytt den store forbindelsen til en enkel person med de høyere kosmiske kreftene, som en gang var naturlig og sterk som pust, hvis moderne vitenskapelig tanke allerede bryter gjennom til hemmelighetene som er skjult i det okkulte allegorier, så må vi forvente at hemmelighetene til læren om Kalachakra blir oppdaget.

Og da vil kanskje unge talentfulle dansemestere dukke opp og vokse opp som vil være i stand til å forstå betydningen av hellige danser, betydningen av åndelige ofre som en persons takknemlighet til de høyere kreftene, vil være i stand til å kombinere den høye betydningen av mantra med skjønnheten i plast- og danseuttrykket.

Hilsen, våre kjære lesere!

I dag vil samtalen vår bli viet til den mystiske kunsten i Mongolia: vi vil finne ut hva mongolske masker er og snakke om betydningen deres.

Rituelle masker er veldig eldgamle: de er flere århundrer gamle og brukes under den religiøse seremonien Tsam, som betyr "gudenes dans".

Mystery Tsam

Den religiøse ritualen Tsam stammer fra de gamle sjamanistiske mysteriene som var svært populære i Tibet. Deretter ble indisk dansepantomime lagt til disse skikkene, og som et resultat ble det dannet en danseforestilling kalt Tsam. Denne ritualen er en av de viktigste aspektene som gjenspeiler buddhismens lære.

Det var som en del av en religiøs seremoni at disse dansene begynte å bli fremført etter forslag fra bodhisattvaen Padmasambhava. Denne hendelsen fant sted på 800-tallet. AD

Tsam er følgende skue: Buddhistiske lamaer setter på rituelle avstøpninger som viser dokshits eller andre guder fra buddhismen, og danser i en sirkel. Vanligvis holdes en slik seremoni foran selve buddhisttemplene. Masker kan skildre onde og gode karakterer, så vel som forskjellige dyr, som symboliserer forskjellige fasetter av buddhistisk lære.

Hensikten med denne uvanlige ritualen er å drive bort onde ånder og vise at forsvarerne, d.v.s. gode ånder er på jorden. Det antas også at sjelen til en som har sett et slikt mysterium, helt sikkert vil komme til opplysning.

På slutten av hele handlingen blir lingaen, det vil si ondskapen, ødelagt. Langen er laget av papir, gips eller deig, og på slutten av seremonien brennes eller kuttes den opp, noe som symboliserer rensingen av templet.

La oss nå henvende oss til deltakerne i denne seremonien og analysere mer detaljert betydningen av bildene der munkene opptrer.

Typer masker og deres betydning

Det første bildet vi vil snakke om er masken til "kirkegårdens vokter" - Chitipati, eller Hohimoy. The Guardians er kledd i skjelettkostymer og har hodeskallemasker på hodet. De er følgesvennene til dødsguden Yamaraja og danser helt i begynnelsen av forestillingen.

Deretter dukker dødsguden Yamaraja selv, eller Choychzhal, opp. Han dukker opp i form av en okse. Dette er en av de største maskene i hele mysteriet, som viser hodet til en okse med tre øyne og åpen munn, "kronet" av fem hodeskaller.

Etter dødsguden er hans følge i form av en okse og et rådyr. Karakteren i hjortemasken er følgesvennen til dødsguden. Lamaen som skildrer ham prøver med sine bevegelser å ligne på selve dyret. Han dukker opp i et hjortehode med gevir og en utstående tunge.

Oksemasken representerer hodet til en okse eller yak, svart eller mørkeblå, med åpen munn. Han, som hjorten, er i følget til dødsguden. Sammen danser de en uvanlig dans, mer som et angrep, der deltakerne fiendtlig hopper på hverandre, men en ekte kamp skjer ikke, fordi. Hohimoi selv dukker opp.

Den neste karakteren i denne fantastiske handlingen er Jamsaran, eller Begdze. Han er et av hovedmedlemmene i hele forestillingen og er alltid til stede i alle Tsam-seremonier.

Jamsaran var en eldgammel krigsgud før buddhismen spredte seg til Tibet, Mongolia og andre østlige land. På 1500-tallet ble han utnevnt til beskytter av Dalai Lamas, og av denne grunn begynte forskjellige feiringer og rituelle forestillinger å finne sted til hans ære.

Jamsaran regnes som en dokshit, og en av de mest sinte: dokshits er forsvarerne av den buddhistiske religionen. Masken hans er virkelig forferdelig - den er laget med 3 svulmende øyne, en blottet munn, en krone av hodeskaller og er dekorert med mange korallperler i forskjellige størrelser. En av disse gamle avstøpningene er i et museum i Mongolia.

Dzhamsarans dans er også skremmende, grunnen til dette er at dummyen til Begdze er så stor at skuespilleren som spiller ham ruver over resten av folket. Sammen med krigsguden danser åtte av hans følgesvenner, rollene som spilles av nybegynnere.

De neste deltakerne i aksjonen er de små satellittene som følger med Jamsaran. De er kledd i røde kostymer og masker, hvis navn er "Ditik-zhad".

Alle masker er laget av papir-maché materiale.

Og nå skal vi snakke om en annen uvanlig deltaker i seremonien - gudinnen Lhamo. Lhamo er sammen med Jamsaran en av de sinte Dharmapalaene, de som forsvarer læren, og en av hoveddeltakerne i mysteriet. Masken hennes er blå, med tre øyne og en krone og fem hodeskaller. I hendene hennes har hun en tryllestav, som hun bruker for å kontrollere været.

Følget til gudinnen Lhamo består av flere skuespillere. La oss se på hva disse gudene er:

• Simhamukha er en lang levetid dakini som også er en yidam. Bildene hennes kan ofte sees på bildet: en blå kropp og et hvitt hode av en løve, dekorert med fem hodeskaller. Gudinnen dukker opp sammen med vokterne av de fire kardinalpunktene i maskene til løven, tigeren, fuglen Garuda og dragen.
• Garuda er fuglen til guden Vishnu. I Vajrayana er denne vahana symbolet på opplysning. Masken hennes er oftest oransje med horn, men antall øyne varierer: det er både toøyde og treøyde.
• Makaravaktra er søsteren til Simhamukha, som også er langlivets og kunnskapens guddom. Hun er avbildet med en blå kropp og et hode som ligner en krokodille og en elefant. Masken kan være flerfarget: rød, grønn med forgylling.

White Elder karakter. I følge historien var den hvite eldste i antikken en stor sjaman, som senere ble forfremmet til status som en guddom i buddhismen. Han regnes som beskytteren for elver, skoger, land, og gir også lang levetid.

Dette bildet er et av de mest populære i Tsam-seremonien. Skuespilleren i denne rollen skildrer morsomme scener, ikke skremmende. Klærne hans er alltid hvite, og masken hans ligner en skallet gammel mann med langt skjegg.

God of wealth Kubera er en populær guddom i buddhismen og hinduismen. Masken hans viser et gult ansikt med to øyne, fyldige lepper, øredobber i ørene og en krone på hodet.

Vajrapani er en av bodhisattvaene som vokter Buddha og hans lære. Vajrapani er guden for helbredelse. Ansiktet hans er legemliggjort i blått, svart eller mørkebrunt, med tre øyne, oppvekst rødt hår, en krone og en vajra i en av hendene.

Black Mahakala er en av beskytterne av Buddha og en av hovedpersonene til Tsam. Mahakala er følgende: et voldsomt blått ansikt med tre øyne og fem hodeskaller som reiser seg i form av en krone.

White Mahakala er en guddom som betegner medfølelse. Det er Mongolias skytshelgen. Denne helten ser slik ut: et sint hvitt ansikt med tre øyne, en blottet munn og en krone med fem kronblad. Ofte opptrer White Mahakala sammen med Kubera.

Selvfølgelig er ikke disse alle deltakere i en så sjelden og uvanlig prosess, men vi prøvde å fortelle om alle de mest ærverdige og populære.

Konklusjon

Kjære lesere, historien vår har nådd slutten. I dag har vi lært om de mest kjente karakterene i Tsam-ritualet, om rituelle mongolske masker og deres betydning.

Vi håper at det var interessant for deg å kaste deg ut i en så uvanlig kulturell seremoni.
Hvis du likte artikkelen vår, kan du dele lenken på sosiale nettverk. Ser deg snart!

Lamaismen spredte seg i Mongolia på 1500-tallet, etter å ha kommet i sin utviklede form fra Tibet, med sine tradisjoner og kultur.

Ikke desto mindre er det mongolske mysteriet "Tsam" og spesielt maskene laget for det interessant.

Ved klostrene ble det laget masker for religiøse seremonier. Maskene var laget av pappmaché og fargerike. De skildret forskjellige guddommer og mytologiske karakterer, båret av munker sammen med lyse silkekapper når de fremførte religiøse danser og forestillinger i klostergårder med en stor forsamling av mennesker.

postkort, Tsar-Russland, Buryatia, Tsam-ferie

Essensen av denne seremonien er å vise kampen til karakterene i den lamaistiske troen med de vantro. Etter seremonien ble maskene hengt opp i klostrene ved siden av tan-ka (lamaistiske ikoner), da de ble ansett som av stor verdi.

"Tsam" betyr "dans i en sirkel." Selve ritualen oppsto, ifølge noen kilder, i India, men i Mongolia dukket den opp først fra midten av 1700-tallet. Det er ingen eksakt informasjon om opprinnelsen til dette mysteriet. MAXANTO mener at følgende versjon kan betraktes som den mest pålitelige:

"En munk fra den" røde "strømmen av buddhisme, Lovon Badamzhunain, ankom Tibet i 775, hvor han grunnla Samyaa-klosteret. For å berolige åndene, som besitter umenneskelig svart makt, utførte han Zhakhar-bønnen, kombinert med rituelle danser, som var begynnelsen på fremføringen av «Tsam» i Tibet.

Zam 1800-1900-tallet

Det er en annen versjon som fortjener oppmerksomhet, i det minste for sin poesi. Så, ifølge den berømte russiske mongolske lærde N. Shastina, forteller en legende hvordan "den tibetanske keiseren" Landram "(841-901), som er tilhenger av sjamanisme og hater buddhisme av hele sitt hjerte, ødela klostre og i alle mulige måte undertrykte munkene som De flyktet til fjellene og begynte å bo i huler.Av 70 000 munker overlevde bare 7. Choijin-munken Lkhal-humbaldorj sydde seg en svart-hvit dress med brede ermer, en bue og piler ble gjemt i dem. Hesten hans ble malt på nytt fra hvit til broket. Han tok på seg antrekket med den hvite siden ut, og ankom keiserpalasset, begynte han å danse foran palassporten. Han hoppet og viftet med ermene. Nysgjerrig, keiseren gikk for å se på munken, og så trakk han buen og skjøt Landrum. Han snudde kappene til den svarte siden og hoppet i elven, på flukt fra den keiserlige garde. Fra den tiden gjemte han seg i fjellene og levde som en eremitt.Og dansen hans ble populær som et mysterium mot buddhismens fiender.

For tiden er Tsam-dansen utbredt i mange klostre i Mongolia, hvor den tiltrekker seg oppmerksomheten til tusenvis av tilskuere.

I dag er "Tsam" i Mongolia en dansepantomime fremført av lamaer. Halvparten av dem bærer masker (som vi allerede skrev om ovenfor) og kalles dokshits (voktere), den andre gruppen lamaer bruker ikke masker, de kalles shanaks (kontemplative lamaer). De begynner alle dansen med å bevege seg i en sirkel og vifte med armene. Dansen forteller om kampen mellom det gode og det onde.
En interessant del av "Tsam"-mysteriet er skjelettenes danser. Blant dem er "beskytterne av de fire kirkegårdene", som tilhører høytstående guder. De bærer kroner med tre eller fem miniatyrhodeskaller. Fans av regnbuefarger er festet til maskene deres. Mongolene kaller dem "sommerfugler". Danserne er kledd i stramme hvite kostymer, som et skjelett er tegnet på.

Tørkeskap for klær og sko produseres av mange bedrifter. Det meste av det russiske markedet er okkupert av produsenter fra vårt land. Her vil vi vurdere to merker "KUBAN" (Amparo) og "RShS" fra Moskva-anlegget Rubin. Moskvas produksjonsforening "Rubin" produserer både tradisjonelle tørkeskap og infrarøde. Produksjonen er sertifisert, produktene har vært på markedet i 23 år. ...

Tørkeskap for klær og sko

0 880

MAXANTO inviterer deg til å se en video om hvordan en livegen snakker om eksentrisitetene til en hinduistisk mester og den mystiske og uforståelige Samsara! ...

Teater av en skuespiller: en livegne, en hinduistisk mester og Samsara

0 1369

De sier at skuespillere er mennesker som avslører den menneskelige essensen. Følelsene renner over, pantomime på grensen til en feil. Det er alt i videoen som MAXANTO la ut rett under denne teksten. ...

Hvem er du egentlig? Du har forandret deg?

0 806

Annie Veitch er en artist fra Ontario (Canada). Oljemaleriene hennes viser kvinnelige figurer. Hun utforsker og presenterer oss for den enkle skjønnheten i kroppen, og prøver også å formidle spekteret av komplekse menneskelige følelser. ...

Bilder av søvn på lerretene til kanadiske Annie Veitch

0 1724

Historien om fremveksten og utviklingen av urdu er ekstremt interessant. På det niende århundre, med fremkomsten av muslimske erobrere i India, begynte det nordindiske hinduistiske språket, et utviklet språk med en rik folklore, å bli beriket med mange persiske og arabiske ord og adopterte en noe modifisert arabisk skrift. ...

India: Urdu (Hindustani)

0 1301

Når tiden kommer for at dokumentene skal være klare for tilkobling av gass, må du begynne å velge en gasskjele. Det finnes mange merker av kjeler, og i denne variasjonen av utstyr må du velge en kjele som tilfredsstiller alle dine krav. Samtaler med naboer som har hatt gass tilkoblet lenge, gir som regel ikke noe sikkert. Alle forteller sine historier, hvem roser kjelen, og hvem som har den tredje, og den siste er veldig bra. ...

Hvordan velge en gasskjele, kjele, fjerntilgangssystem, etc.

0 1126

Nå er det mange selskaper på Internett som tilbyr sine kunder et bredt utvalg av ulike produkter.I denne artikkelen skal vi snakke om populære nettbutikker som selger rengjøringsutstyr og maskiner. Så, topp 5: ...

Oversikt over nettbutikker hvor du kan kjøpe rengjøringsutstyr

0 970

Byggingen av tempelkomplekset Tupden Shedudling i Otradnoye pågår som vanlig. Opplysningstidens stupa er allerede bygget ved siden av den midlertidige stupaen. ...

Stupa of Enlightenment of the Tupden Shedubling Temple Complex - Moskva

0 1547

Tankens grunnløshet hjemsøker meg. Strålende gutter synger sine taler fra YouTube-kanaler og samler millioner av abonnenter. Da jeg trakk pusten, innså jeg at jeg ikke misunnet dem, men et sted beundret jeg dem til og med. Tenk deg hvor mange som ønsker å lære business og bli en "Big Boss". ...

Treninger: hvordan studere for ikke å forlate skuffet?

0 1266

Instruksjoner om hvordan du kobler en kombinert indirekte varmekjele til et gasskjelvarmesystem. ...

Koble en kombinert indirekte varmekjele (BKN) til varmesystemet til en gasskjele

0 2111

Prosedyre og vilkår for behandling av dokumenter og utførelse av arbeid med tilkobling av gass. Forutsatt at det er en gassrørledning i nærheten av huset ditt. ...

Forsyner gass til et privat hus i Moskva-regionen, i TSN.

0 1042

Så snart dirigenten bøyer seg for publikum, vifter med stafettpinnen, ved hvilken bølge de røde teatergardinene svinger opp og orkesteret kommer inn, forstår du: dette er Imre Kalman. Musikken hans, høytidelig og evig, tar deg med til den vidunderlige verden av wieneroperetter, selv om de nå kalles musikaler. ...

Prinsesse av sirkuset i Moskva musikkteater

0 1681

Nytt klipp av Queen med vokal av Freddie Mercury for sangen All Dead, All Dead fra albumet News of the world. ...

Nytt klipp av Queen med vokal av Freddie Mercury

0 2326

Den 12. oktober 2017 presenterte sentralbanken i Russland sedler, hvis pålydende er 200 og 2000 rubler. ...

Sentralbanken introduserte nye sedler på 200 og 2000 rubler

0 1959

Forskere tror at den første klokken ble opprettet og gjort offentlig eiendom av de gamle grekerne. For at byfolket som levde i det gamle Athen ikke skulle føle seg ute av tiden, sprang spesielle mennesker gjennom byens gater, mot en liten avgift, og rapporterte hvor solurets skyggemerke befinner seg for øyeblikket. ...

Hvem oppfant klokken? Oppfinnelseshistorie

0 1920

"Badet helbreder sjelen", sa de i Rus', og de hadde rett. Du kan huske hvordan franskmannen, som bestemte seg for å gå til det russiske damprommet, i filmen "Midshipmen", ropte uanstendigheter på sitt eget språk og flyktet i skam fra veggene til det hellige stedet. For en russer er et bad en del av livet hans. I badekaret renser en person kropp og sjel etter en ukes arbeid. ...

Bad for kropp og sjel

0 1220

Søvngjengeri, søvngjengeri er en spesiell søvntilstand, observert oftere hos barn og ungdom. Med søvngjengeri noteres en bevissthetsforstyrrelse, ledsaget av automatiske komplekse handlinger under en natts søvn. ...

Søvngjengeri

0 1585

Tradisjonelt brukte man i de nordlige landene en komfyr for å varme opp huset i kaldt vær, mens man i sør nøyde seg med ildsteder. Så det var inntil nylig, da noen produsenter skapte en symbiose av en komfyr med en peis, som kombinerte estetikken til en åpen ild og varmen til en ekte komfyr. Vi skal snakke om den svenske produsenten KEDDY, som i det tredje tiåret har produsert en hel rekke ovner med superkassetter - brannbokser lukket med glass, der du kan se hvordan bålet sluker ved. ...

Svenske ovner-peiser Keddy Maxette

0 2026

Registrering av en tomt og et landsted i eie på en tomt beregnet for bygging av bolig (hvis det ikke er et hage- eller sommerselskap) Fra 01.01.2017, i stedet for et sertifikat for registrering av grunnrettigheter, en ny dokumentet er introdusert, kalt "utdrag fra USRN" (enkeltstatsregister over eiendom). Sammensetningen av utdraget fra USRN inkluderer: et utdrag fra USRR (rettigheter) og statens eiendomsmatrikkel. ...

Registrering av en tomt og et landsted i eie

0 1282

Etter å ha sett showet Just the Same, hvor Gennady Khazanov fungerer som dommer, får man et vondt inntrykk. Når du ser på ham, kan du bestemme at skuespillets æra er over. Derfor var MAXANTO-korrespondenten på vakt mot forestillingen til Anton Chekhov-teatret "Dinner with a Fool"; hva var hans overraskelse da han avsa en dom om at Khazanov kanskje var den eneste som "arvet" den fortryllende måten å spille med slag, litt karakteristisk for Arkady Raikin. Og han arvet det ikke bare, men bar det gjennom tiårenes tykkelse, uten å søle væsken fra dette dyrebare karet i det hele tatt. ...

Middag med en dåre - Gennady Khazanov

0 1360

Det er en slik anekdote når en munk banket på døren til en kvinne for natten. Kvinnen satte et vilkår for overnattingen: drikk med henne, spis kjøtt eller overnatte. Munken nektet, men det var lite valg, ellers ville han ha frosset om natten, ettersom han var i fjellet, hvor det var snø. Og munken gikk med på å drikke litt vin med henne. Og først etter å ha drukket spiste han kjøtt, og etter det hadde han allerede sovet med henne. ...

Bekjennelser av en vegetarianer eller hvordan jeg begynte å spise kjøtt igjen

0 1670

Moskva. Rød firkant. Hvor mye er blitt sagt, hvor mye er skrevet. Militærparader har vært og finner sted på Røde plass, folk skal møte Lenin i mausoleet. Likevel, et mirakel, hva om de fjerner det snart? ...

Moskva. Rød firkant. Sommeren 2017.

0 2299

31. mai, på sommeren, deltok en MAXANTO-korrespondent på et klubbmøte holdt av Andrey Veselov med temaet: "Strategiske endringer: våkne opp kraften til 5P!" ...

Strategiske endringer: Vekk opp kraften til 5P

0 2248

De som er vant til å se på føttene om sommeren vet at i naturen, og i den urbane jungelen, kryper det mange forskjellige biller på bakken. Samtidig tenker vi noen ganger ikke engang på det faktum at noen arter er oppført i den røde boken ... En av de truede artene er den kaukasiske jordbillen ...

Kaukasisk jordbille - en bille fra den røde boken

0 7526

Mange tenker på å bygge et landsted. Hva bør du være spesielt oppmerksom på under konstruksjon og installasjon av ingeniørkommunikasjon? Hvor skal jeg begynne? ...

Feil i byggingen av et landsted

0 1919

Et anlegg bygges i Kaliningrad, hvor det er planlagt å produsere automatiske bokser. I følge forretningsplanen skal produksjonsarealet være på 80.000 kvadratmeter, og det planlagte produksjonsvolumet skal nå 30.000 ACPer per år. ...

KATE: Russiske automatgir

0 5865

Elon Musk foreslår en radikal løsning – bygging av nye T-banelinjer spesielt for biler. Ved første øyekast ser dette futuristisk ut og ikke gjennomførbart. Men la oss gå bort et øyeblikk og huske at Elon Musks andre like plausible prosjekt - Hyperloop (konstruksjon av rør der tog skal bevege seg i hastigheter på over 1200 km/t) allerede er i gang. La oss derfor se hvordan utviklerne ser undergrunnen for biler. ...

T-bane for biler

0 1408

Installere et varmeelement i en Baxi Premier Plus indirekte varmekjele

0 5067

Den første UAZ DEVOLRO vil være klar tidlig i juli 2017! Orlov skisserte datoen for utseendet til den første bilen i USA. UAZ DEVOLRO vil være tilgjengelig for første gang for å se (og kjøpe) i juli 2017! Prisen vil avhenge av konfigurasjonen, fra $15 000 og opp til $35 000. ...

Den første UAZ DEVOLRO vil være tilgjengelig for kjøp i begynnelsen av juli 2017

0 1762

I dag er dispensere ikke lenger fantastiske enheter. I mange leiligheter og landsteder har bruken blitt vanlig. Men blant befolkningen generelt er det fortsatt ingen full tillit til at de virkelig er nødvendige. Dessuten er uttrykket "matavfallskvern" noen ganger forvirrende, fordi det ikke er helt klart hvorfor kverne noe i det hele tatt? ...

Disposers Bone Crusher og InSinkErator

0 1549

Det er kjent at det ikke er to identiske mennesker i naturen. Selv dobbeltgjengere er ved nærmere ettersyn slett ikke identiske. Naturen har lagt ned et utall av arter, som til syvende og sist er et element i evolusjonen. Mange la sikkert merke til det faktum at alt i en person er annerledes: til og med ører. Så, det er flere klassifiseringer av aurikler. Selvfølgelig, når det gjelder personlig identifikasjon, mener vi først og fremst identifisering av lik i rettsmedisinsk vitenskap. Så ifølge innenriksdepartementet blir det hvert år funnet mer enn tjue tusen (!!!) uidentifiserte lik i landet. Derfor er denne problemstillingen av interesse i større grad for eksperter i kriminalavdelingen. ...

Personlig identifikasjon ved auricles i rettsmedisin

0 2815

Larver er kjente skadedyr. Selvfølgelig vil de bli sommerfugler, og selv om de forblir de samme høstødeleggerne, vil de få en viss fargerikhet og glede øyet. Når det gjelder deres forløper - larver, eller, som de også kalles, larver, forårsaker de ikke sympati. Selv om noen representanter definitivt er fotogene. ...

Larver er fytofager som spiser blader

0 2337

I tillegg til Russland og Europa, lever "smidige øgler" selv nord-vest i Mongolia. Imidlertid var det kanskje fra Mongolia de kom til Rus sammen med hordene av Djengis Khan! Se på de to kartene - habitatet til de "smidige øglene" og den avgrensede grensen til det mongolske riket - de overlapper hverandre. Det er en alternativ oppfatning at dette ikke er tilfeldig. ...

Øglens vei: Fra Mongolia til Europa

0 1817

Ipoh er en by i Malaysia som begynte å utvikle seg raskt på begynnelsen av 1800-tallet. Nå er det hjem til over syv hundre tusen innbyggere, omgitt av moderne bygninger. Bygningene fra kolonitiden er imidlertid også bevart. Ganske interessant er graffitien på veggene i gamlebyen (Gamlebyen), som ble skapt av Ernest Zakharevich. Tegningene dukket opp etter kunstnerens reise rundt i landet. Slik ble bilder som "pedicab", "gammel mann med en kopp kaffe", "barn på et papirfly", "teposer", "jente på en krakk" og "kolibri". ...

Graffiti på veggene til Ipoh, Malaysia

0 1288

MAXANTO-korrespondenter deltok på opplæringen "103 nye funksjoner for aktivt salg", som ble holdt av den berømte salgstreneren Dmitry Tkachenko. ...

103 nye funksjoner ved aktivt salg

0 2020

I dag publiserte den internasjonale publikasjonen motor1.com en serie bilder av den «mystiske prototypen av en stor sedan». Bildene er tatt av publikasjonens fotografer under sjøforsøk på en av de frosne innsjøene i Sverige. Og hvis noen utenlandske lesere ikke er helt kjent med designet til den fremtidige presidentlimousinen, som skal være klar til den kommende innvielsen i 2018, så kan MAXANTO-lesere lett gjette under kamuflasjen den fremtidige limousinen til AURUS-merket, og slett ikke i det hele tatt. Rolls-Royce eller Bentley. ...

Test av presidentlimousinen (prosjektet "Cortege") i Sverige

0 1976

De sier at du ikke kan lære hvordan du handler. Men det er det ikke. For eksempel studerte nylig avdøde David Rockefeller Sr., til tross for den arvede kapitalen, ved London School of Economics and Political Science. Moskva har vært vertskap for Sales and Marketing 2017-konferansen organisert i regi og med direkte støtte fra B2Bbasis i flere år nå. MAXANTO-korrespondenter besøkte denne interessante begivenheten for å bli kjent med alle gjeldende trender innen markedsføring og markedsføring av tjenester til markedet. ...

Salg og markedsføring - 2017: Årets trender

0 1928

Da Jean-Claude Van Damme viste delingene på to Volvo-lastebiler i bevegelse, ble verden kvalt av applaus. Men Van Damme-videoen er langt fra første gang kunstnere har vist strekk mellom bevegelige objekter. Selvfølgelig var de første som viste folk slike triks sirkusartister. MAXANTO klarte å finne et bilde av Vladimir Durovs elever. Etter all sannsynlighet stammer bildet fra 60-tallet av forrige århundre. På bildet - sirkusartist Vladislava Varjakoienė. ...

Hyssing på elefanter, lastebiler, motorsykler

0 1726

I løpet av det siste tiåret har Satoshi Saikusa skapt en rekke prosjekter som berører temaer som natt, minne og skjørheten ved å være. Enten han arbeider i en serie portretter, stilleben eller installasjoner, går et buddhistisk konsept gjennom hele arbeidet hans. forgjengelighet - med vekt på memento mori. ...

Fotograf Satoshi Saikusa: temaer om død, fødsel og søvn

0 1910

Eva Green er den fatale skjønnheten fra den siste omstarten av James Bond-filmene. Den samme Vesper Lind, som etterlot arr i hjertet til agent 007. Vi vil ikke spekulere i attraktiviteten til denne kvinnen. I dag vil MAXANTO vise deg bildene hun har laget i samarbeid med den japanske fotografen Satoshi Saikusa. ...

Eva Green: Bond-jente i en japansk linse

0 2256

Selvfølgelig vil vi ikke være originale hvis vi sier at mantiser er fremmede skapninger. Selvfølgelig bor de på jorden og er veldig vanlige på den. Men ta en nærmere titt på dem: kopierte og kopierte ikke amerikanske filmstudioer hodet og skapte filmene sine om forferdelige romvesener fra verdensrommet? Når man ser på dem, er det bare én ting som beroliger: mantiser er små insekter. Hvis du forestiller deg at de minst vil være på størrelse med en katt eller en hund, forsikrer vi deg om at når du møter dem, vil du føle deg ukomfortabel. ...

Praying mantises: fiender fra en annen planet?

0 1903

Forestillingen er imidlertid konseptuell, det samme er stedet der den fremføres – kulturhuset Zuev er tross alt et av de mest slående og kjente monumentene for konstruktivisme i verden, men i dag snakker vi ikke om det. Faktum er at Oleg Dyachenkos film «Faster Than Rabbits» er fullstendig blottet for en videosekvens om fobier fra stykket, som umiddelbart ser ut til å halshugge fortellingen. Komiske episoder med Hamlet og i det tredje riket fortjener også oppmerksomhet. MAXANTO inviterer deg til å se episoder som ikke var med i filmen. ...

Raskere enn kaniner: fobier, Hamlet, Pinocchio og Det tredje riket

Som det ser ut til at Wikipedia brukte)

"Det er ikke noe sted hvor Buddha ikke er til stede. Og i så fall har de hellige dansene med ofringer til Buddha, fylt med tro og gode intensjoner, en dobbel hensikt. Folk som ser på dansene kan dra nytte av de hyggelige følelsene av glede, og danserne gir selv tilbud til alle Buddhaene, Bodhisattvaene og andre opplyste vesener.

Tsam er en høytidelig gudstjeneste som utføres årlig i friluft i buddhistiske klostre. Tsam er kanskje ikke tidsbestemt til en historisk begivenhet eller en bestemt dag. Hensikten er å vise tilstedeværelsen av en guddom på jorden og å fremmedgjøre onde ånder (shimnus) fra Buddhas tilhengere.
Opprinnelsen til Tsam - i Bon-religionen - er den eldste formen for Himalaya-hedenskap. Mennesker som levde i det uvanlig harde og uforutsigbare klimaet i Tibet og som ikke hadde mulighet til å forandre noe i verden rundt dem, identifiserte alt som omringet dem med egensindige og fiendtlige ånder, som de ikke så, men som de trodde kunne være kontrollert kun ved hjelp av okkulte ferdigheter. De fleste av Bon-åndene var fiendtlige mot mennesker og hadde uttalte trekk ved dre-demonene. Men det fantes også ånder som kunne blidgjøres eller erobres. De ble til velgjørere og beskyttere og ble da sett på som guder - lha.
En sjaman, en bon-po, måtte forsone noen ånder og underlegge andre.
Det antas at Tsam oppsto og utviklet seg i Tibet, og er assosiert med det tantriske systemet for buddhisme og lamaisme. Tradisjonen tilskriver ideen om å utføre de første hellige dansene i gudenes masker til Guru Padma Sambhava, en stor skikkelse av den buddhistiske troen, under byggingen av Samyai-klosteret på 800-tallet. Angivelig hjalp denne høytidelige tilbedelsesritualen den store læreren, lederen av Red Hat-sekten, med å beseire motstanden til den lokale Bon-po-religionen. Opprinnelsen til disse dansene skal visstnok komme fra India, hvor spesielle aktører i masker og gudeklær danset og førte dialoger på guder, demoner og menneskers språk. Selv om det, basert på alt ovenfor, blir klart at hellige danser kom til tibetansk buddhisme fra Bon-tradisjonen.

Riten består av en danse-pantomime utført av lamaer som forkle seg som dokshits (voktere), det vil si tar på seg pappmaché-masker som viser denne eller den dokshiten, og sammen med shanaks (kontemplative lamaer) som opptrer uten masker.
I flere uker før utførelsen av mysteriet holdes det spesielle gudstjenester i klostrene, og forberedelser til seremonien.

Opprinnelig, i den klassiske versjonen, var maskene laget av tre og var veldig tunge. Men på grunn av deres upraktiske, ble de erstattet av masker i en lettere versjon - fra papir-maché. Maskene som viser de høyeste tantriske gudene er utstyrt med tre øyne. Maskene til sinte og formidable guder fra en rekke dokshits - karakterer av Dokshit Tsam - "forsvarere av loven" - troens voktere, har et spesielt skummelt utseende. Deres utseende alene var ment å skremme bort fiender av buddhismen og innpode frykt i publikums hjerter. Fargen på deres "ansikter" er uhyggelig: rød, blå, grønn, uttrykket er rovvilt, grusomt, blodtørstig. Hensikten til dokshittene var å ødelegge kjettere og fiender av religion, og utseendet til disse sinte forsvarerne av troen samsvarte med deres hensikt. Masken er ofte to til tre ganger så stor som et menneskeansikt, så de maskerte munkene ser ikke gjennom øynene, men gjennom neseborene og munnen. Før bruk må masken vigsles. Lamaen resiterer de passende bønnene mens han kaster korn av innviet ris. Masker, spesielt de som går i arv fra generasjon til generasjon, regnes som hellige relikvier med magiske egenskaper.

Selve mysteriet er en hemmelig religiøs seremoni. Og "tsam" er et integrert flertimers kompleks av pantomimedanser av munker og lamaer i spesielle rituelle masker som skildrer forskjellige guddommer, ånder og helter. Religiøst mysterium, som har blitt et tempelritual i mange store buddhistiske klostre, har flere mål. Først og fremst er det en måte å berolige og nøytralisere onde ånder som forstyrrer troen. I tillegg er dansen designet for å rense sinnet og sjelen. Nesten hver maske av de høyeste dharmapalas, eller rettere sagt, hodeskallene i kronen, personifiserer en av de fem lastene - misunnelse, grådighet, sinne, stolthet, egeninteresse. Men rettferdig sinne er velkommen fordi slikt sinne kan renses. Under dansen til dokshitene (alvorlige, "sinte" troens voktere), skjer ødeleggelsen av åndelig negativitet. For det andre utføres mysteriet med Tsam når en person forberedte seg på "bardo"-tilstanden, det vil si å dø. Eller, ifølge buddhismen, gikk den over i en annen tilstand, kalt «bardo», når menneskesjelen må finne et sted for seg selv, et nytt hjem i løpet av kort tid. For det tredje er Tsam et middel som fører til opplysning.
Vi bør ikke glemme hovedoppgaven til mysteriet Tsam - spredningen av goder for området der det holdes.

Energien som ble utstrålt av munkedanserne og energien deres projisert på publikum gikk rett og slett av skala fra alle rimelige og urimelige grenser.
Tsam-dansen er ikke i seg selv et «slutt»-ritual. Den representerer bare en del, om enn en ganske stor del, av den tantriske utøvelse av et helhetlig ritual. Dans er et tillegg til andre mer betydningsfulle komponenter. En spesiell metode gjør at utøveren i dansen kan representere bevegelsene som han visualiserte før og under dansen, og derfor kan kun noen få utøvere i hver generasjon som har oppnådd høye resultater utføre denne komplekse formen for tilbedelse.

Og noen ord fra meg selv. For det første, selv om dans for mange tilskuere er en forestilling og underholdning (jeg vil vise publikum senere i et eget innlegg), er det faktisk et komplekst ritual som lamaer er spesielt forberedt på, og under dansen er de i en endret tilstand av bevissthet, delvis reinkarnert til en ånd, masken de bærer.
Dansens innvirkning på betrakteren avhenger av forberedelsene hans. Vi, de uinnvidde, klarte ikke å stupe inn i en tilstand av transe og gå «utover vår bevissthet». Og likevel er virkningen veldig sterk. Og bevissthet – ja, endringer.

Vi var tilskuere til Tsam-dansen i to dager på rad. Den første vil være uten kommentar, jeg vil si litt om den andre.
Den første dagen kom vi ikke til begynnelsen (som ikke er stivt fastsatt i tid), men litt senere


2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23. Andre dag. Det hele starter med at det dukker opp musikere, hvorav noen vil ta plassen til "orkesteret", og lamaer uten masker

24.

25. Veldig små gutter

26. Portrettet i hota-seremonien er over orkesteret

27. Og så kommer maskene ut