Hvem er vi - buryater, mongoler eller "kjære russere"? Buryater: hva de egentlig er På det buryatiske språket er nasjonalkarakteren de beste egenskapene.
Buryats (selvnavn - buryaad, buryaaduud)
Et blikk fra fortiden
"Beskrivelse av alle folkene som bor i den russiske staten" 1772-1776:
Buryatene og Tungusene tilber solen, månen, ilden osv. som lavere guddommer. De har også forskjellige idoler av begge kjønn, som de anerkjenner som husguder - dette ligner på den primitive religionen til alle sibirske folk. Lamaer, som også er leger, selv om de ikke helbreder med annet enn trollformler, danner et spesielt hierarki og er underordnet den øverste lamaen i Transbaikalia (på russisk, lord lamait). Buryatene har ingen helligdager i ordets rette betydning, den eneste høytidelige dagen de feirer er begynnelsen av sommeren. Lamaismen ble brakt til buryatene av mongolene, som i 1689 aksepterte russisk statsborgerskap, og siden 1764 ble den øverste lamaen i Transbaikalia uavhengig.
"Peoples of Russia. Etnografiske essays" (publisering av tidsskriftet "Nature and People"), 1879-1880:
Buryatene har, i likhet med mongolene, en brun-bronse hudfarge, et bredt og flatt ansikt. nesen er liten og flat; øynene deres er små, skrått plassert, for det meste svarte, ørene er store og langt fra hodet; stor munn; sparsomt skjegg; håret på hodet er svart. De som tilhører en åndelig rang, klipper håret foran på hodet, og bærer en flette bak, som hestehår ofte er vevd inn i for større tetthet. Buryater er av middels eller liten høyde, men sterkt bygget.
Hamnigans er en Buryat sub-etnos, dannet med deltakelse av Tungus-stammene.
Buryatenes natur er hemmelighetsfull. De er vanligvis fredelige og saktmodige, men sinte og hevngjerrige når de blir fornærmet. I forhold til sine pårørende er de medfølende og vil aldri nekte å hjelpe de fattige. Til tross for ytre uhøflighet, er kjærlighet til sin neste, ærlighet og rettferdighet høyt utviklet blant buryatene; og selv om dette ofte bare er begrenset til grensene for deres familie og stammesamfunn, er det også slike individer blant dem hvor disse utmerkede egenskapene strekker seg til alle mennesker uten unntak, uansett hvilken nasjon de tilhører.
I henhold til livsstilen er buryatene delt inn i stillesittende og nomadiske. Det er ikke mer enn 10 % av bosatte buryater. De har tatt i bruk mange russiske skikker og skiller seg lite fra dem i deres levesett. Nomader lever annerledes. 
Buryatene holder seg til det primitive stammesamfunnet. Grupper av åttekantede runde yurter er spredt over den brede steppen som oaser. Rundt rundt er det stanggjerder, og i gjerdene er det alle yurter, låver og diverse andre bygninger. Hver ulus består vanligvis av flere lave stanggjerder, som representerer utseendet til en sirkel. I hvert slikt gjerde er det en, to, tre eller flere yurter med forskjellige uthus. I en av disse yurtene bor den eldste i Buryat-familien, en gammel mann med en gammel kvinne, noen ganger med en slags foreldreløse slektninger. I en annen yurt i nærheten bor sønnen til denne gamle mannen med kone og barn. Hvis den gamle mannen fortsatt har gifte sønner, så bor de også i spesielle jurter, men alle i samme felles gjerde, på begge sider av farens jurt. Hele denne familie- og stammekretsen har dyrkbar jord, slått, husdyr – alt til felles. Alle medlemmer av gjerdet jobber sammen. Noen ganger spiser de til og med lunsj sammen. Ved hver samling av gjester deltar alle som én familie.
Buryatenes eneste rikdom er storfeavl. Flokker med kyr, hester og sauer beiter i steppen både sommer og vinter. Bare ungfe forblir i yurter med sine eiere i den harde sesongen. Buryatene har nesten ingen griser og fjærfe, som det ville være nødvendig å forberede vinterforsyninger for.
Trans-Baikal-buryatene driver sjelden med jordbruk, men hvis de har små andeler, vanner de dem kunstig, hvorfra de får gode avlinger, mens russerne ofte klager over avlingssvikt på grunn av tørke. Buryatene på denne siden av Baikalsjøen driver mye med jordbruk, noe de lærte av russerne.
Menn passer på beitende storfe, bygger yurter og lager husholdningsartikler - piler, buer, saler og andre deler av hestesele. De er dyktige smeder, selv gjør de metallbearbeiding i små håndovner og ganske dapperende rent hestesele med dem. Kvinner er engasjert i produksjon av filt, skinndressing, veving av tau fra hestehår, lage tråder fra årer, klippe og sy alle slags klær til seg selv og ektemennene deres, brodere dyktig mønstre på klær og sko.
Situasjonen til kvinner blant buryatene er den tristeste: i familien er hun et rent arbeidsdyr, derfor finnes det sjelden sunne blant dem. Et rynket ansikt, benete hender, en vanskelig gangart, et kjedelig uttrykk i øynene og fletter som henger ned med skitne vipper - dette er hennes vanlige utseende. Men jenter nyter spesiell kjærlighet, ære, gaver og blir sunget i sanger.
Boligene til de fleste buryatene består av filt-yurter. De varierer fra 15 til 25 fot over og er oftest spisse i form. Disse yurtene er laget av stolper som er stukket ned i bakken, hvis ender konvergerer på toppen. Stolpene er dekket innvendig med flere rader filt. På toppen er det et røykhull, som kan lukkes med lokk. Inngangen til jurten, en smal tredør, vender alltid mot sør. Gulvet i denne boligen er landet ryddet for gress. Midt i jurten, under røykhullet, er det en ildsted, vanligvis bestående av en firkantet trekasse kledd med leire inni. Det er en forhøyning langs veggene, som innbyggerne i yurten sover på, og det er forskjellige husholdningsartikler, kister og skap. Det er alltid et lite offerbord som de legger bildet av gudene på, offerkar, røkelseslys. 
Buryatenes opprinnelige religion er sjamanisme, tro på ånder kalt "ongoner", som hersker over elementene, fjellene, elvene og nedlatende en person. Buryat-sjamanister tror at sjamaner oppnår kunnskap om hemmelighetene til ongons og kan forutsi skjebnen til hver person. På slutten av XVII århundre. Trans-Baikal Buryatene adopterte buddhismen; en del av buryatene som bodde på denne siden av Baikalsjøen forble trofaste mot sjamanismen.
I tillegg til sine hedenske høytider, feirer buryatene St. mirakelarbeideren Nicholas med ikke mindre høytidelighet, fordi denne helgenen er dypt aktet. Buryatene ærer spesielt St. Nicholas i minnet om denne helgenen 6. desember og 9. mai.
Etter festgudstjenesten begynner en fest, der brenneren renner som vann. Buryatene suger opp lidenskapen for vodka nesten med morsmelken og er klare til å drikke den når som helst, og på en slik dag som St. Nicholas, de anser det til og med som synd for seg selv å ikke drikke en ekstra kopp araki. Buryater drikker ikke fra glass, men fra røde kinesiske trekopper som ser ut som fat. I en slik kopp kan passe fra 3 til 5 av glassene våre. En kopp Buryat tappes alltid i en slurk i to trinn. Siden St. Nikolai blir hedret av både russere og buryater, festen til ære for denne helgen er vanlig. Når det gjelder å drikke vodka, faller russeren ned fra fire kopper, men buryaten, som har konsumert dobbelt så mye vodka, aldri, og uansett hvor full han er, er det vanskelig for ham å dra seg til hesten sin, som han fryktløst på. svinger fra side til side, men uten å miste balansen, skynder han seg til yurtene hans, hvor en fest begynner om noen timer. Slik er festen for St. Nicholas av Buryat Lamaists.
Samtidskilder
Buryater er et folk, urbefolkningen i republikken Buryatia i Irkutsk-regionen og Trans-Baikal-territoriet i Russland.
Det er en inndeling i henhold til etno-territorielt grunnlag:
Aginskiye,
Alar,
Balaganskiye
Barguzinsky,
Bokhanskie,
Verkholensky,
Zakamensky
idinsky
Kudarinsky
Kudinsky
Kitoi
Nukut,
Okinsky
Osinsky,
Olkhonskiye,
Tunkinsky,
Nizhneudinskiye,
Khorinsky,
Selenginsky og andre.
Noen etniske grupper av buryatene er fortsatt delt inn i klaner og stammer.
Antall og oppgjør
Ved midten av 1600-tallet var det totale antallet buryater, ifølge forskjellige estimater, fra 77 tusen til mer enn 300 tusen mennesker.
I 1897, på territoriet til det russiske imperiet, indikerte 288 663 mennesker Buryat som sitt morsmål.
For øyeblikket er antallet Buryats estimert til 620 tusen mennesker, inkludert:
I den russiske føderasjonen - 461 389 mennesker. (folketelling 2010).
I Russland bor buryatene hovedsakelig i republikken Buryatia (286,8 tusen mennesker), Ust-Orda Buryat Okrug (54 tusen) og andre distrikter i Irkutsk-regionen, Aginsky Buryat Okrug (45 tusen) og andre regioner i Trans-Baikal Territorium.
I det nordlige Mongolia - 80 tusen, ifølge data fra 1998; 45 087 personer, 2010 folketelling.
De fleste buryatene i Mongolia bor i aimags av Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge og byen Ulaanbaatar.
I nordøst i Kina (Shenehen Buryats, hovedsakelig i Shenehen-området, Hulun-Buir-distriktet, Indre Mongolia - omtrent 7 tusen mennesker) og Barguts: (gammel) Huuchin barga og (ny) Shine barga.
Et visst antall buryater (fra to til fire tusen mennesker i hvert land) bor i USA, Kasakhstan, Canada og Tyskland.
Antall i henhold til folketellingen for All-Union og All-Russian (1926-2010)
|
USSR |
Telling |
Telling |
Telling |
Telling |
Telling |
Telling |
Telling |
Telling |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Den russiske føderasjonen |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Opprinnelsen til etnonymet "Buryat"
Opprinnelsen til etnonymet "buryaad" er fortsatt stort sett kontroversiell og har ikke blitt fullstendig belyst.
Det antas at etnonymet "Buryat" (buriyat) først ble nevnt i "Mongolenes hemmelige historie" (1240).
Den andre omtalen av dette begrepet vises først på slutten av 1800-tallet. Etymologien til etnonymet har flere versjoner:
Fra ordet burikha - å unnvike.
Fra etnonymet Kurykan (Kurikan).
Fra ordet bar - tiger, noe som er usannsynlig.
Antakelsen er basert på den dialektale formen av ordet buryaad - baryaad.
Fra ordet storm - kratt.
Fra Khakas-ordet piraat, som går tilbake til begrepet buri (tyrk.) - ulv, eller buri-ata - ulvefar, noe som antyder etnonymets totemiske natur, siden mange gamle Buryat-klaner æret ulven som sin stamfar.
På Khakass-språket uttales den vanlige turkiske lyden b som p.
Under dette navnet ble forfedrene til de vestlige buryatene, som bodde øst for forfedrene til Khakass, kjent for de russiske kosakkene.
Deretter ble piraat forvandlet til den russiske broren og ble overført til hele den mongoltalende befolkningen i den russiske staten (brødre, broderlige mennesker, broderlige mungaler) og deretter adoptert av Ekhirits, Bulagats, Khongodors og Hori-Buryats som et felles selv. -navn i form av Buryaads.
Fra uttrykket buru khalyadg - tredjepart, ser til siden.
Dette alternativet kommer fra Kalmyk-laget i det semantiske konseptet, det samme som burikh og khalyadg (khalmg) brukt spesifikt på dem etter deres gjenbosetting fra Dzungaria.
Fra ordene buss - gråhåret, billedlig gammel, eldgamle og oirot - skogfolk, generelt oversatt som eldgamle (urfolk) skogfolk.
Stammene involvert i etnogenesen til buryatene
Tradisjonelle Buryat-stammer
Bulagaty
Khongodori
Khori Buryats
Ehirites
Stammer som kom ut av Mongolia
Sartuly
Tsongoler
Tabanguts
Stammer av ikke-mongolsk opprinnelse
soyoter
hamnigans
Buryatisk språk
Buryat-mongolsk språk (selvnavn Buryaad-Mongol helen, siden 1956 - Buryaad helen)
Tilhører den nordlige gruppen av mongolske språk.
Det moderne litterære Buryat-språket ble dannet på grunnlag av Khori-dialekten til Buryat-språket.
Tildel dialekter:
vestlig (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);
østlig (Khorinsky);
sørlige (Tsongo-Sartul);
mellomliggende (Hongodor);
Barga-Buryat (talt av Barguts of China).
Nizhne-Udin- og Onon-Khamnigan-dialektene skiller seg fra hverandre.
I 1905 utviklet Lama Agvan Dorzhiev vagindra-manuset.
Buddhistiske prester og mentorer fra den tiden etterlot seg en rik åndelig arv av sine egne verk, samt oversettelser av buddhistisk filosofi, historie, tantrisk praksis og tibetansk medisin.
I de fleste datsans i Buryatia var det trykkerier som trykket bøker på en xylografisk måte.
I 1923, med dannelsen av den buryat-mongolske ASSR, ble det buryat-mongolske språket, som eksisterte på grunnlag av den vertikale mongolske skriften til den gamle mongolske skriften, erklært det offisielle språket.
I 1933 ble han forbudt, men til tross for dette fortsatte han fortsatt å offisielt bære navnet Buryat-Mongolian.
I 1931-1938. Det buryat-mongolske språket ble oversatt til latinsk skrift.
Situasjonen begynte å endre seg i 1939 med innføringen av det kyrilliske alfabetet, som fikk frem de dialektiske forskjellene til buryatene.
Bare den dagligdagse formen ble tatt i bruk som grunnlaget for det litterære skriftspråket, der alle trykte publikasjoner på Buryat-språket ble trykt i den påfølgende perioden.
Den latinske skriften viste for første gang tydelig de dialektale forskjellene til buryatene, men samtidig fortsatte det buryatiske språket, skrevet i det latinske alfabetet, fortsatt å beholde sin mongolske basis for språket: ordforråd, grammatikkregler, stil, etc.
Religion og tro
For buryatene, så vel som for andre mongolske folk, er et kompleks av tro tradisjonelt, betegnet med begrepet panteisme eller tengrianisme (bur. hara shazhan - svart tro).
I følge noen Buryat-myter om verdens opprinnelse, var det først kaos, hvorfra vann ble dannet - verdens vugge. 
En blomst dukket opp fra vannet, og en jente dukket opp fra blomsten, en utstråling strømmet ut fra henne, som ble til sol og måne, og fordrev mørket.
Denne guddommelige jenta - et symbol på kreativ energi - skapte jorden og de første menneskene: en mann og en kvinne.
Den høyeste guddom er Huhe Munhe Tengri (Blue Eternal Sky), legemliggjørelsen av det mannlige prinsippet. Jorden er feminin.
Gudene bor på himmelen, i løpet av deres hersker Asarang-tengris tid ble himmelen forent. Etter hans avgang begynte Khurmasta og Ata Ulan å utfordre makten.
Som et resultat vant ingen og tengris ble delt inn i 55 vestlige gode og 44 østlige onde, og fortsatte den evige kampen seg imellom.
Fra slutten av 1500-tallet ble tibetansk buddhisme fra Gelugpa-skolen (Bur. Shara Shazhan - gul tro) utbredt, og assimilerte i stor grad før-buddhistisk tro.
Et trekk ved spredningen av buddhisme blant buryatene er den større andelen panteistiske trosoppfatninger sammenlignet med andre mongolske folk som aksepterte Buddhas lære.
I 1741 ble buddhismen anerkjent som en av de offisielle religionene i Russland.
Samtidig ble det første Buryat stasjonære klosteret, Tamchinsky datsan, bygget.
Spredningen av skrift, utviklingen av vitenskap, litteratur, kunst og arkitektur henger sammen med etableringen av buddhismen i regionen.
Det har blitt en viktig faktor for å forme livsstil, nasjonal psykologi og moral.
Fra andre halvdel av 1800-tallet begynte perioden med rask blomstring av Buryat-buddhismen.
Filosofiske skoler jobbet i datsans; her drev de med boktrykkeri, ulike typer brukskunst; teologi, vitenskap, oversettelse og publisering, og skjønnlitteratur utviklet.
Tibetansk medisin ble praktisert mye.
I 1914 var det 48 datsans i Buryatia med 16 000 lamaer, men mot slutten av 1930-årene opphørte Buryat-buddhistsamfunnet å eksistere.
Først i 1946 ble 2 datsans gjenåpnet: Ivolginsky og Aginsky.
Gjenopplivingen av buddhismen i Buryatia begynte i andre halvdel av 1980-tallet.
Mer enn to dusin gamle datsans har blitt restaurert, nye er blitt grunnlagt, lamaer blir trent i buddhistiske akademier i Mongolia og Buryatia, og institusjonen for unge noviser ved klostre har blitt gjenopprettet.
Buddhismen ble en av faktorene for nasjonal konsolidering og åndelig vekkelse av buryatene.
Siden andre halvdel av 1980-tallet begynte gjenopplivingen av panteismen også på territoriet til republikken Buryatia.
Vestlige buryater som bodde i Irkutsk-regionen oppfattet positivt buddhismens trender.
Imidlertid har panteisme i århundrer, blant buryatene som bor i Baikal-regionen, forblitt en tradisjonell religiøs trend, sammen med ortodoksi.
De ortodokse inkluderer en del av buryatene i Irkutsk-regionen, hvis forfedre ble døpt ortodokse på 1700- og 1800-tallet.
Blant buryatene er det et lite antall tilhengere av kristendommen eller den russiske troen - "stammen av shazhans".
Irkutsk bispedømme, grunnlagt i 1727, lanserte et bredt spekter av misjonsaktiviteter.
Fram til 1842 opererte den engelske åndelige misjonen i Transbaikalia i Selenginsk, som kompilerte den første oversettelsen av evangeliet til det buryatiske språket.
Kristningen intensiverte i andre halvdel av 1800-tallet.
På begynnelsen av 1900-tallet fungerte 41 misjonsleire og dusinvis av misjonsskoler i Buryatia.
Kristendommen oppnådde størst suksess blant de vestlige buryatene.
Dette ble manifestert i det faktum at kristne høytider ble utbredt blant de vestlige buryatene: jul, påske, Ilyins dag, juletid, etc.
Til tross for overfladisk (noen ganger voldelig) kristendom, forble flertallet av vestlige buryater panteister, mens østlige buryater forble buddhister.
I følge etnografiske studier, i forhold til individer, frem til 1900-tallet, praktiserte en del av buryatene (i Ida- og Balagan-avdelingene) luftbegravelsesritualet.
Økonomisk struktur
Buryatene ble delt inn i semi-sittende og nomadiske, styrt av stepperåd og utenlandske råd.
Det primære økonomiske grunnlaget besto av familien, deretter ble interessene strømmet inn i de nærmeste slektningene (bule zon), deretter ble de økonomiske interessene til det "lille hjemlandet" der buryatene bodde (nyutag) vurdert, så var det stammeinteresser og andre globale interesser. .
Grunnlaget for økonomien var storfeavl, semi-nomadisk blant de vestlige og nomadiske blant de østlige stammene.
Øvde på å holde 5 typer husdyr - kyr, sauer, geiter, kameler og hester. Tradisjonelt håndverk var utbredt - jakt og fiske.
Hele listen over biprodukter fra husdyrhold ble behandlet: skinn, ull, sener, etc.
Skinnene ble brukt til å lage salmakeri, klær (inkludert dochas, pinigi, votter), sengetøy, etc.
Ull ble brukt til å lage filt til hjemmet, materialer til klær i form av filtregnfrakker, ulike kapper, hatter, filtmadrasser m.m.
Senene ble brukt til å lage trådmateriale, som ble brukt til å lage tau og til fremstilling av buer osv.
Smykker og leker ble laget av bein.
Bein ble også brukt til å lage buer og pildeler.
Fra kjøttet til 5 av de ovennevnte husdyrene ble det produsert mat med bearbeiding ved bruk av avfallsfri teknologi.
De laget forskjellige pølser og delikatesser.
kvinner brukte også milten til produksjon og sying av klær som et klebrig materiale.
Buryatene visste hvordan de skulle produsere kjøttprodukter for langtidslagring i den varme årstiden, for bruk på lange migrasjoner og marsjer.
En stor liste over produkter var i stand til å oppnå under behandlingen av melk.
De hadde også erfaring med produksjon og bruk av et kaloririkt produkt egnet for langvarig isolasjon fra familien.
I økonomisk aktivitet brukte buryatene mye tilgjengelige husdyr: Hesten ble brukt i en lang rekke aktiviteter ved flytting over lange avstander, ved beite av husdyr, ved transport av eiendom med vogn og med sleder, som de også laget selv.
Kameler ble også brukt til å frakte tung last over lange avstander. De maskulerte oksene ble brukt som trekkkraft.
Nomadismens teknologi er interessant, når en låve på hjul ble brukt eller "tog"-teknologien ble brukt, når 2 eller 3 vogner ble festet til en kamel.
En hanza (en boks som måler 1100x1100x2000) ble installert på vognene for å lagre ting og beskytte dem mot regn.
De brukte en raskt reist filthusger (yurt), hvor gebyrer for migrasjon eller bosetting på et nytt sted var på omtrent tre timer.
Også i økonomiske aktiviteter ble Banhar-hunder mye brukt, de nærmeste slektningene er hunder av samme rase fra Tibet, Nepal, samt den georgiske gjeterhunden.
Denne hunden viser utmerkede vakthundegenskaper og en god gjeter for hester, kyr og småfe.
nasjonal bolig
Den tradisjonelle boligen til buryatene, som alle nomadiske pastoralister, er en yurt, kalt en ger blant de mongolske folkene (bokstavelig talt, en bolig, et hus).
Yurter ble installert både bærbar filt og stasjonær i form av en ramme laget av tømmer eller stokker. 
Treyurter, 6 eller 8 kull, uten vinduer, et stort hull i taket for røyk og belysning.
Taket ble installert på fire søyler - tengi, noen ganger ble det arrangert et tak.
Døren til jurten er orientert mot sør, rommet var delt inn i høyre, mann og venstre, kvinnelig, halvparten.
I midten av boligen var det en ildsted, langs veggene var det benker, på høyre side av inngangen til yurten, hyller med husholdningsredskaper, på venstre side - kister, et bord for gjester.
På motsatt side av inngangen - en hylle med burkhans eller ongoner, foran yurten arrangerte de en festestolpe (serge) i form av en søyle med et ornament.
Takket være utformingen av yurtaen kan den raskt monteres og demonteres, den er lett i vekt - alt dette er viktig når du flytter til andre beitemarker.
Om vinteren gir ilden i ildstedet varme, om sommeren, med en ekstra konfigurasjon, brukes den til og med i stedet for et kjøleskap.
Høyre side av jurten er hannsiden, en bue, piler, en sabel, en pistol, en sal og en sele hengt på veggen.
Den venstre er kvinne, det var husholdnings- og kjøkkenutstyr.
I den nordlige delen var det et alter, døren til jurten var alltid på sørsiden.
Gitterrammen til yurten var dekket med filt, dynket i en blanding av surmelk, tobakk og salt for desinfeksjon.
De satt på vattert filt - sherdag - rundt ildstedet.
Blant buryatene som bodde på vestsiden av Baikalsjøen, ble det brukt treyurter med åtte vegger.
Veggene ble bygget hovedsakelig av lerketømmer, mens den indre delen av veggene hadde en flat overflate.
Taket har fire store skråninger (i form av en sekskant) og fire små skråninger (i form av en trekant).
Inne i jurten er det fire søyler som den indre delen av taket hviler på - taket. Store biter av barbark legges i taket (med innsiden ned).
Det endelige belegget utføres med jevne torvbiter.
På 1800-tallet begynte velstående buryater å bygge hytter lånt fra russiske nybyggere, med elementer av den nasjonale boligen bevart i interiørdekorasjonen.
Svarte og hvite smeder
Hvis smeder i Tibet ble ansett som urene og bosatte seg langt fra landsbyene, ble smeden-darkhan sendt av selve himmelen blant buryatene - han ble æret og fryktet ikke mindre enn en sjaman.
Hvis en person var syk, ble en kniv eller en øks laget av hendene til darkhan plassert nær hodet hans.
Dette beskyttet mot onde ånder som sendte sykdommer, og pasienten ble kurert.
Darkhans gave ble overført fra generasjon til generasjon - arvefølgen kom fra en himmelsk smed ved navn Bozhintoy, som sendte barna sine til jorden.
De ga dette guddommelige håndverket til Buryat-stammene og ble beskyttere av denne eller den smedens verktøy.
Smeder ble delt inn i svart og hvitt. Black darkhans smidde jernprodukter.
Hvite jobbet med ikke-jernholdige og edle metaller, hovedsakelig med sølv, så de ble ofte kalt mungen darkhan - en sølvmester.
Svartsmeder kjøpte råvarer i Mongolia eller brøt og smeltet jern selv i små smier.
Etter at buryatene godtok russisk statsborgerskap, begynte jernholdig metall å bli tatt fra russiske industrimenn.
Buryat-smedenes kunst ble ansett som mer perfekt enn Tungus-mestrenes kunst, selv om deres arbeid også ble høyt verdsatt.
Buryat-jernprodukter med sølvhakk var kjent i Russland som "broderlig arbeid" og ble verdsatt sammen med Dagestan- og Damaskus-produkter.
Darkhans smidde stigbøyler, bits, hestesele, feller, sigder, sakser, kjeler og andre ting til husholdningsbehov.
Men i den store steppen ble de først og fremst kjent for produksjon av våpen og skjell som ikke kunne gjennombores av en kule fra squeakers.
Kniver, dolker, sverd, pilspisser, hjelmer og rustninger gikk til Mongolia.
Hvite smeder skapte ekte dekorative verk.
De fleste jernprodukter var dekorert med sølv - det var en spesiell metode for sveising av disse metallene, som ble preget av en eksepsjonell styrke på forbindelsen. Mestere dekorerte ofte sølv- og gullsmykker med flerfargede koraller.
De anerkjente mestrene var darkhans Zakamna, Djid, Tunka, Oki.
Darkhans of Eravna var kjent for teknikken med å forsølve jernprodukter.
Kizhinga var kjent for sine salmakere, Tugnuiskaya-dalen for dyktig støping.
Folklore
Buryat-folklore består av myter om opprinnelsen til universet og livet på jorden, uligere - episke dikt av stor størrelse: fra 5 tusen til 25 tusen linjer, etc.
Blant dem: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".
Mer enn to hundre episke historier er bevart i minnet til Buryat-folket.
Den viktigste er den episke "Abay Geser" - "Iliad of Central Asia", velkjent i Mongolia, Kina og Tibet.
Uligerne sang resitativer av Uligershin-fortellere, som memorerte epos i hundretusenvis av linjer om himmellegemer og helter).
Tredelte eventyr - tre sønner, tre oppgaver osv.
Plottet med eventyr med gradering: hver motstander er sterkere enn den forrige, hver oppgave er vanskeligere enn den forrige.
Temaer for ordtak, ordtak og gåter: natur, naturfenomener, fugler og dyr, husholdningsartikler og jordbruksliv.
Nasjonale klær
Hver Buryat-klan har sin egen nasjonale kjole, som er ekstremt mangfoldig (hovedsakelig for kvinner).
Nasjonalkjolen til Trans-Baikal Buryats består av degel - en slags kaftan laget av kledde saueskinn, som har et trekantet hakk på toppen av brystet, pubescent, samt ermer tett viklet rundt håndbørsten, med pels, noen ganger veldig verdifull.
Om sommeren kunne degelen erstattes av en tøykaftan av samme snitt.
I Transbaikalia ble morgenkåper ofte brukt om sommeren, for de fattige - papir, og for de rike - silke.
I regntunge tider ble en saba, en slags overtrekk med lang kragen, båret over degelen.
I den kalde årstiden, spesielt på veien - daha, en slags bred morgenkåpe, sydd av kledd skinn, med ull utover.
Degel (degil) er trukket sammen i midjen med et beltebånd, hvorpå det ble hengt en kniv og røyktilbehør: en brannstarter, en ganza (et lite kobberrør med kort skaft) og en tobakkspose.
Et særtrekk fra det mongolske snittet er brystdelen av degel - enger, hvor tre flerfargede striper er sydd inn i den øvre delen. 
Nederst - gul-rød (hua ungee), i midten - svart (hara ungee), øverst - diverse - hvit (sagaan ungee), grønn (nogoon ungee) eller blå (huhe ungee).
Den originale versjonen var - gul-rød, svart, hvit.
Smale og lange bukser var laget av grovkledd skinn (rovduga); en skjorte, vanligvis laget av blått stoff - i rekkefølge.
Sko - om vinteren, høye pelsstøvler laget av huden på føllenes ben, i resten av året, gutals - støvler med spiss tå.
Om sommeren brukte de sko strikket av hestehår med skinnsåler.
Menn og kvinner hadde småbremmede runde hatter med en rød dusk (zalaa) øverst.
Alle detaljene, fargen på hodeplagget har sin egen symbolikk, sin egen betydning.
Den spisse toppen av hatten symboliserer velstand, velvære.
Sølvfarget dense med rød korall på toppen av hetten som et tegn på solen, som lyser opp hele universet med strålene, og børster (zalaa seseg) angir solens stråler.
Det semantiske feltet i hodeplagget var også involvert i Xiongnu-perioden, da hele kleskomplekset ble designet og implementert sammen.
En uovervinnelig ånd, en lykkelig skjebne er symbolisert ved at hallen utvikler seg på toppen av hetten.
Sompi-knuten betyr styrke, styrke, favorittfargen til buryatene er blå, som symboliserer den blå himmelen, den evige himmelen.
Dameklær skilte seg fra menns i dekorasjoner og broderi.
For kvinner er degelen snudd rundt med farget tøy, på baksiden - øverst er broderi i form av en firkant laget med tøy, og kobber- og sølvsmykker fra knapper og mynter er sydd på klær.
I Transbaikalia består morgenkåper for kvinner av en kort jakke sydd til et skjørt.
Jenter hadde på seg fra 10 til 20 fletter, dekorert med mange mynter.
Rundt halsen bar kvinner koraller, sølv- og gullmynter osv.; i ørene - enorme øredobber støttet av en ledning kastet over hodet, og bak ørene - "polty" (anheng); på hendene er sølv eller kobber bugaks (en slags armbånd i form av bøyler) og andre smykker.
Danse
Yokhor er en gammel buryat-sirkulær dans med sang.
Hver stamme hadde sine egne detaljer.
Andre mongolske folk har ikke en slik dans.
Før jakten eller etter den, om kveldene, gikk buryatene ut til lysningen, tente et stort bål og holdt hender og danset yokhor hele natten med muntre rytmiske sang.
I stammedansen ble alle klager og uenigheter glemt, noe som gledet forfedrene med denne enhetsdansen.
Nasjonale helligdager
Sagaalgan - White Month Holiday (nyttår i henhold til den østlige kalenderen)
Surkharban - Sommerferie
Eryn Gurbaan Naadan (lett. Three games of husbands) er en eldgammel høytid for Buryat-stammene, dens røtter går tilbake til årtusener.
På denne høytiden, hvor representanter for forskjellige stammer samlet seg, ble enige om fred, erklærte krig.
To navn er brukt. "Surkharban" - fra Buryat-språket betyr bueskyting og "Eryn Gurbaan Nadaan" - faktisk de tre spillene til ektemenn.
På denne festivalen arrangeres obligatoriske konkurranser i tre idretter - bueskyting, hesteveddeløp og bryting.
De forbereder seg til konkurransen på forhånd, de beste hestene plukkes ut fra flokken, bueskyttere trener i målskyting og jakt, brytere konkurrerer i hallene eller i naturen.
Seieren på Surkharban er alltid veldig prestisjefylt for vinneren og for hele familien hans.
Tradisjonell mat
I uminnelige tider har matvarer av animalsk og kombinert animalsk og vegetabilsk opprinnelse inntatt en stor plass i Buryat-maten: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, khһ үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.
I tillegg til drinker үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - en alkoholholdig drikk oppnådd ved å destillere kurunga). For fremtidig bruk ble sur melk av en spesiell surdeig (kurunga), tørket komprimert ostemasse - khuruud tilberedt.
Som mongolene drakk buryatene grønn te, som de helte melk i, puttet salt, smør eller smult.
Symbolet på Buryat-kjøkkenet er buuzy, en dampet rett som tilsvarer den kinesiske baozi.
Historie
Fra Xiongnu-perioden gikk proto-Buryatene inn i unionen som den vestlige Xiongnu.
Med sammenbruddet av imperiet, beveger Xiongnu, under press fra Xianbei, seg bort fra den kinesiske grensen til sine forfedres land kalt (ifølge kinesiske kilder) Northern Xiongnu.
Senere ble proto-buryatene en del av Syanbei-, Juzhan-, Uighur- og Khitan-statene, det mongolske riket og det mongolske Khaganatet, og ble igjen på deres territorier.
Buryatene ble dannet fra forskjellige mongolsktalende etniske grupper som ikke hadde et eneste selvnavn, på territoriet til Dobaikalia og sentrale Transbaikalia.
De største av dem var de vestlige - Bulagats, Ekhirits, Khongodors og de østlige - Hori-Buryats.
På 1700-tallet kom Khalkha-mongolske og Oirat-klanene, hovedsakelig Sartuls og Tsongols, til det sørlige Transbaikalia innenfor grensene til Russland, og ble den tredje komponenten av den nåværende Buryat-etnoen, som på mange måter skiller seg fra de nordlige urfolksstammene.
På begynnelsen av 1600-tallet nærmet den russiske staten seg de nordlige grensene til Mongolia, på den tiden tynt befolket og bare nominelt anerkjente khanenes makt.
Stilt overfor motstanden fra urbefolkningen i midtre del av Angara, ble de tvunget til å bremse fremgangen i denne regionen og begynne å bygge festninger og befestede punkter i Baikal-regionen.
Samtidig oppsto en sterk Manchu-stat i Fjernøsten, som grep Kina (i 1636 tok det navnet Qing), noe som førte til en aggressiv utenrikspolitikk overfor Mongolia, som gikk gjennom en periode med fragmentering.
Dermed viste sistnevnte seg å være gjenstand for rovinteressen til Russland og Manchu-imperiet.
Ved å utnytte innbyrdes konflikter mellom de suverene noyonene i Mongolia, signerte Russland og Qing traktater i 1689 og 1727, ifølge hvilke Baikal- og Transbaikal-regionene ble en del av tsar-Russland, og resten av Mongolia ble en provins i Qing-imperiet.
Fram til 1600-tallet streifet mongolske stammer fritt over territoriet til den moderne staten Mongolia, Indre Mongolia, fra Khingan til Yenisei: Barguts, Bulagats, Ekhirits, Khongodors, Khori-Buryats, Tabanguts, Sartuls, Daurs, etc.
Noen av dem, på grunn av den nomadiske livsstilen, endte i perioden da Buryatias territorium ble annektert til Russland i denne regionen, noe som bestemte tilstedeværelsen av forskjellige dialekter av Buryat-språket, forskjeller i klær, skikker, etc.
Etter at den russisk-kinesiske grensen ble trukket på den tiden i 1729, begynte de ovennevnte mongolske stammene, som ble avskåret fra hoveddelen av mongolene (bortsett fra bargen), å danne seg til det fremtidige Buryat-folket.
Konsolideringsprosessen som startet tidligere har intensivert siden den gang.
I XVIII-XIX århundrer var det en betydelig bevegelse av urbefolkningen i Baikal-regionen.
En del av ekhirittene og bulagatene beveget seg i flere bølger og krysset Baikal-isen i Transbaikalia til Kudarinskaya-steppen lenger opp i Selenga opp til Gusinoye-sjøen, og dannet en territoriell gruppe av Severelenginsky-buryater, som absorberte noe østlig (Khori-Buryat) og sørlige elementer.
En del av Ekhirittene flyttet til Barguzin-dalen, og dannet en gruppe Barguzin-buryater med Khori-Buryats.
På mange måter beholder disse etniske gruppene sin tilknytning til forfedrehjemmet før Baikal, noe som gjenspeiles i språket og kulturelementene.
Samtidig dro en del av Khori-Buryats østover til Aginsk-steppene, og ble hovedbefolkningen her - Aginsk-buryatene.
Vest i det etniske Buryatia bosatte Tunkin Khongodors, etter å ha krysset Khamar-Daban, fjell-taiga-regionen i det nåværende Zakamna, og en del av stammegruppene deres slo det fjellrike Oka i de østlige Sayan-fjellene.
På grunn av dette, og også på grunn av mangelen på dets tropper i nærheten av store mongolske khanater og Manchu-staten, brukte Russland dem på en eller annen måte, fra de første årene med buryat-borgerskap, i forskjellige militære sammenstøt og for å beskytte grenser .
I det ytterste vest av etniske Buryatia, i bassengene til elvene Uda og Oka, ble buryatene til to sterke grupper - Ashabagat (Nedre Uda) og Ikinat (nedre delen av Oka) tiltrukket av administrasjonen av Yenisei- og Krasnoyarsk-fengslene for kampanjer.
Fiendskapet mellom disse gruppene (som begynte allerede før russernes ankomst til Buryatia) fungerte som et ekstra insentiv for deres deltakelse i russiske bedrifter, og overlappet senere med fiendskapet mellom Jenisej og Krasnojarsk.
Ikinatene deltok i russiske kampanjer mot Ashabaghatene, og Ashabaghatene deltok i militære operasjoner mot Ikinatene.
I 1688, da den tsaristiske ambassaden ledet av Fjodor Golovin ble blokkert av mongolene fra Tushetu Khan Chikhundorzh i Selenginsk, ble det sendt brev gjennom det russiskkontrollerte territoriet Buryatia med krav om å samle væpnede buryater og sende dem til unnsetning av Golovin.
Blant ekhirittene og den østlige delen av bulagatene, som bodde nær Baikalsjøen på dens vestlige side, ble det samlet avdelinger, som imidlertid ikke hadde tid til å nærme seg fiendtlighetsstedene.
Troppene til Tushetu-khan ble delvis beseiret, delvis trukket seg tilbake mot sør før Buryat-avdelingene nærmet seg fra vest.
I 1766 ble fire regimenter dannet fra buryatene for å holde vakter langs Selenga-grensen: 1. Ashebagat, 2. Tsongo, 3. Atagan og 4. Sartul.
Regimentene ble reformert i 1851 under dannelsen av Trans-Baikal Cossack Host.
På slutten av 1800-tallet ble et nytt samfunn dannet - Buryat-etnos, som inkluderte de såkalte tradisjonelle stammene - østlige og vestlige, og sørlige - separate Khalkha-, Oirat- og Sør-mongolske grupper, samt turkisk-samoyed og Tungus elementer.
Buryatene ble bosatt på territoriet til Irkutsk-provinsen, som inkluderte Trans-Baikal-regionen (1851).
Etter februarrevolusjonen i 1917 ble buryatenes første nasjonalstat, Buryaad-Mongol Uls (staten Buryat-Mongolia), dannet. Burnatsky ble dets øverste organ.
I 1921 ble den buryat-mongolske autonome regionen dannet som en del av den fjerne østlige republikk, deretter som en del av RSFSR i 1922, den mongolsk-buryat autonome regionen.
I 1923 fusjonerte de inn i den buryat-mongolske autonome sovjetiske sosialistiske republikken som en del av RSFSR.
I 1937 ble en rekke distrikter trukket ut av Buryat-Mongol ASSR, hvorfra de buryatiske autonome okrugene – Ust-Orda og Aginsky – ble dannet; samtidig ble noen områder med buryat-befolkning skilt fra autonomiene (Ononsky og Olkhonsky).
I 1958 ble den buryat-mongolske ASSR omdøpt til Buryat ASSR, noe som førte til en endring i selvnavnet til buryatene.
I 1992 ble Buryat ASSR omgjort til republikken Buryatia.
Bryllupsseremoni på bildet
Buryats
representanter for etterkommerne av den mongolske superethnos, dannet i XII-XIV århundrer, bor i Irkutsk og Chita-regionene under ganske vanskelige forhold.
Utviklingen og livet til buryatene i lang tid av deres eksistens var preget av et lavt nivå av økonomiske relasjoner, i lang tid ble de bestemt av det patriarkalske stammesystemet, nære og stabile bånd bare innenfor en smal krets av slektninger og slektninger. Som regel førte de en nomadisk livsstil, ble isolert fra omverdenen, som dannet deres alvorlige avhengighet av naturkreftene, bidro til fremveksten av mange tradisjoner og ritualer knyttet til forhold til den. Hver stamme, hver klan kunne bare stole på sine egne styrker og evner, det var ingen steder å vente på hjelp.
Samtidig "tolererte ikke" de tøffe forholdene i Transbaikalia og Baikal-regionen forhastede beslutninger, vage refleksjoner og ordlyd. Den yngre generasjonen ble også oppdratt gjennom direkte inkludering av mennesker i systemet med det tradisjonelle buryatiske verdensbildet, bestemt av livsforholdene i steppen, skogsteppen og taigaen. Hovedvekten ble lagt på en visuelt effektiv visjon av verden og var hovedsakelig rettet mot dannelsen av spesiell sansefølsomhet og konkret-figurativ tenkning. For å overleve var den høye utviklingen av romlig orientering, fysisk utholdenhet, observasjon, et godt øye, oppmerksomhet og ro, det vil si et veldig særegent sett med funksjoner som tok en spesiell plass i buryatenes nasjonale karakter, avgjørende.
Det er derfor i den nasjonale psykologien til buryatene, på den ene siden, slike egenskaper som tilbakeholdenhet, forsiktighet, tilbakeholdenhet, svake uttrykk for følelser og følelser, indre balanse, og på den andre siden, kollektivisme, gjensidig hjelp, gjensidig hjelp, flid , stabilitet av familiebånd, tilbakeholdenhet og tilbakeholdenhet i mellommenneskelige forhold, respekt for eldste, ønsket om å omgå skarpe hjørner, konformitet, tålmodighet i forhold.
I dag er buryatene mennesker med en særegen psyke, hvis funksjoner må tas i betraktning i interetniske forhold.
Etnopsykologisk ordbok. - M.: MPSI. V.G. Krysko. 1999
Se hva "Buryats" er i andre ordbøker:
Buryats- Buryaaduud ... Wikipedia
BURYATS Moderne leksikon
BURYATS- (selvnavn baryaat) mennesker i den russiske føderasjonen, hovedbefolkningen i Buryatia (250 tusen mennesker). Totalt er det 421 tusen mennesker i den russiske føderasjonen. De bor også i det nordlige Mongolia og nordøst i Kina. Det totale antallet på 520 tusen mennesker (1992). ... ... Stor encyklopedisk ordbok
BURYATS- BURYATS, Buryats, enheter. Buryat, Buryat, ektemann. Et av de mongolske folkene i Sibir. Ushakovs forklarende ordbok. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Ushakovs forklarende ordbok
BURYATS- BURYATS, yat, enheter. yat, en, ektemann. Folket som utgjør den viktigste urbefolkningen i Buryatia. | hunn Buryatka, dvs. | adj. Buryat, å, å. Forklarende ordbok for Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Forklarende ordbok for Ozhegov
BURYATS- (selvnavn Buryat, Buryaad), folk i den russiske føderasjonen (421 tusen mennesker), urbefolkningen i Buryatia (249,5 tusen X. De bor også i nord i Mongolia Nordøst-Kina. Buryat-språket i den nordlige undergruppen av den mongolske gruppen av Altai-familien ... ... russisk historie
Buryats- (selvnavn Buryat, Baryaat) nasjonalitet med et totalt antall på 520 tusen mennesker. Hovedland for gjenbosetting: Russland 421 tusen mennesker, inkl. Buryatia 250 tusen mennesker Andre bosettingsland: Mongolia 70 tusen mennesker, Kina 25 tusen mennesker. Språk… … Illustrert encyklopedisk ordbok
Buryats- ryat; pl. (entall Buryat, a; m.). Folket, urbefolkningen i Buryatia; representanter for dette folket. ◁ Buryatka, og; pl. slekt. dagens dato vever; og. Buryatsky, å, å. B. tunge. Bie skikker. I Buryat, adv. Snakk Buryat. * * * Buryats (selvnavn ... ... encyklopedisk ordbok
Buryats- (lokalt russisk navn Bratsky) den vanligste og mest tallrike utenlandske stammen i Øst-Sibir, som bor i Irkutsk-provinsen og Trans-Baikal-regionen; området okkupert av dem begynner i vest nær elvene Ii og ... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus og I.A. Efron
Buryats- (selvnavn Buryat) nasjon, urbefolkningen i Buryat ASSR. De bor også i Aginsky Buryat nasjonale distrikt i Chita-regionen i RSFSR, Ust Ordynsky Buryat nasjonale distrikt i Irkutsk-regionen i RSFSR og noen andre områder ... ... Stor sovjetisk leksikon
Bøker
- Buryats. (utg. 1901), N. B. Veselovskaya. Gjengitt i den originale forfatterens skrivemåte fra 1901-utgaven (forlaget `Moskva. Typography of I. A. Baladin. `). I…
Dessverre eller heldigvis går ikke bjørner i gatene i Buryatia, og jenter har ikke våpen som stikker ut under skjørtene. Lokale kvinner er mystiske og beskjedne. Utseendet deres er uvanlig, noen deler buryatene i flere typer, noen er til og med redde for dem. Men det er de som har en hypotese om opprinnelsen til deres uvanlige, smale del av øynene.
Imidlertid ligger deres skjønnhet ikke bare i ytre funksjoner. Buryat-jenter hyller tradisjoner og ærer sine eldste.
Ekspertuttalelse
Vasily Starodumov, etnograf:«Buryats er mystiske jenter med nattfargede øyne. De ser mystiske ut, smilende beskjedent i leppehjørnene. De fleste av dem er jenter fra liten til middels høyde, med mørk hud og kulesvart hår. De har en smal del av øynene og neseryggen er implisitt uttrykt, nesen i seg selv er ikke veldig stor, pen. Lepper er ikke fyldige, tynne. Av karaktertrekkene vil jeg merke meg sjenertheten, men hvis Buryat-jenta ikke liker noe, er det bedre å ikke rote med henne, åh, og hun vil sette varmen!
LiveJournal-innlegg. Stepisvet, blogger:"Buryats virker veldig vakre for meg. Det er to hovedtyper av utseende jeg liker, og jeg kaller dem betinget "sølv" (kinesisk type) og "gull" (japansk type). Det er ingen vurdering her, bare etter fargen på metallene. Jenter av "sølvtypen" i sin reneste form ser slik ut: svart skinnende hår, matt blek hud, smalt ansikt, rette langstrakte trekk. De er vanligvis litt over gjennomsnittlig høyde, nærmer seg 170 cm. De liker å bruke sølvsmykker og bære håret i hestehale. Av en eller annen grunn liker de sjenerøst å male det øvre øyelokket med en svart blyant. De tror nok at det er slik øynene deres forstørres, men den østlige smale bøyen av øyet er også en del av deres skjønnhet.
Disse jentene er også ofte tynne. Jeg vil til og med si benete. De beveger seg grasiøst, spesielt hvis de er Ulan-Udenks.
Jenter fra landsbyene bryr seg ikke spesielt om plastisiteten til bevegelser. Disse jentene gjør et utrolig inntrykk - kald skjønnhet i all sin fulle rustning. Hos jenter av den "gyldne typen" ser skjønnhet mer ømt ut. De mistenker ofte ikke engang at de er vakre før de er 20 år gamle. De har lyse øyne og lyst hår, ofte rødt.
Huden er også lys med en rosa rødme. Ansiktet er fyldig og mykt, øynene er store. Når det gjelder figur, ligner de ofte på europeere. Veksten er fra liten til middels. I tillegg ser jeg ofte den "brasilianske" typen skjønnhet på gatene i Ulan-Ude. Krøllete hår, mørk hud, atletisk figur. Det er også jenter av den "indiske" typen: med uttrykksfulle krokete neser, store øyne og kinnbein, som i sine linjer ligner nordamerikanske steiner.
Oleg Tapkharov, historiker:«Utseendet til buryatene er selvfølgelig forskjellig fra utseendet til en europeer. Alt handler om de klimatiske forholdene som omgir menneskene. Mest sannsynlig dukket en smal del av øynene opp på grunn av ørkenområdet, der utseendet til denne rasen begynte. Vind, sandstormer kunne ikke annet enn å påvirke utseendet, øyevippene ble tykkere, og øynene smalnet.
Savvaty Antonov, biskop av Ulan-Ude og Buryatia:"Buryatia er rik på mangfold og skjønnhet, ikke bare av naturen, men også av menneskene som bor i den. Som du vet, er republikken bebodd av representanter for ulike nasjonaliteter, religioner og kulturer, og all denne blandingen har en fantastisk effekt på karakterene til mennesker, deres verdensbilde.
Hvis vi snakker om jenter som bor i Buryatia, så tror jeg at deres viktigste kjennetegn er åpenhet og vennlighet. Imidlertid kan ikke alle måles etter de samme standardene. I tillegg er hver person unik og vakker. Fra mitt ståsted, som biskop av den ortodokse kirke, kan beskjedenhet og god oppførsel gjøre en virkelig vakker jente. Og selvfølgelig må hver jente huske at hun er kalt til en høy tjeneste, vi må ikke glemme skjebnen hennes - morsrollen. Det virker for meg at noen noen ganger glemmer det. Det åndelige og moralske bildet av en kvinne er en indikator på den mentale helsen til hele samfunnet. Og hvis jentene husker dette, vil skjønnheten deres glitre med nye fasetter.
«Flertallet av buryatiske kvinner, og russere som bor i Buryatia, tror veldig mye på Gud. Kvinner, som mødre, ber for mannen sin, for barna sine.
De går også til sjamaner. Russere går også til datsan, noe som er prisverdig. Det er bemerkelsesverdig at jentene respekterer skikkene og tradisjonene i vårt Buryatia, der de bor.
Buryatene selv ble oppdratt i respekt for sine ektemenn og i ærbødighet for sine eldste. Hos de fleste jenter skjenkes te om morgenen til den første mannen, fordi han er forsørger og familiens overhode. Følgelig oppdras barn med respekt for sin far. Etter hvert som verden begynte å endre seg, til fremgang, endret også kvinner seg.
De avanserer på jobb, kler seg vakkert og gagner hjemlandet. Jentene våre drives ikke av suksess, ikke av penger, men av ønsket om å hjelpe sine landsmenn.»
Buryat-jenter er snille mot eldste og følger tradisjoner
Aya Marzaeva, bosatt i Buryatia:«Jenter, spesielt fra landsbyer, er forpliktet til tradisjoner, snakker sitt morsmål og kommuniserer på det. Jeg setter veldig pris på tradisjoner, respekt for eldste, jeg kan bare ikke kommunisere med en person om "deg" hvis han er eldre eller ukjent for meg, vel, uten å telle vennskap. Jeg ble oppdratt slik. Generelt er jeg en sjenert og drømmende person, men jeg kan stå opp for meg selv.
Jeg ønsker ikke bare å være en god mor og kone, men også å oppfylle meg selv, åpne min egen virksomhet, leve livet mitt på en slik måte at jeg senere kan skrive en bok om det, og det ville vært veldig interessant å lese.
Jeg elsker Buryatia veldig mye, hvis det var et valg mellom en metropol og en republikk, så ville jeg selvfølgelig valgt mitt hjemland.
Victoria Kuznetsova, bosatt i Buryatia:«I Buryatia har vi mange vakre jenter. Skjønnheten til en jente, etter min mening, ligger ikke bare i ytre trekk, det er først og fremst oppdragelse, verdenssyn, holdning til mennesker rundt henne og naturen. Skjønnhet er forbigående og utadvendt, hvis vi snakker om utseende. I dag er du vakker, men ti år vil gå, og all skjønnhet vil forsvinne. Men essensen gjenstår. Mange forstår ikke dette, de løper etter ideelle proporsjoner og mister alle moralske og menneskelige verdier. I byen vår i det siste har jeg observert patos og arroganse, uansett hvor frekt og hardt det kan høres ut. I de fleste tilfeller stikker den som sitter på nakken av foreldrene opp nesen og kler seg i dyre butikker. Det er jenter som streber etter å personlig oppnå suksess, følge med i tiden, utvikle seg og uttrykke seg. Det er få slike mennesker, men slike mennesker vil alltid være på "mote". Også i vår tid er vakre mennesker delt inn i to typer - dette er dekkjenter, som har ekstern skjønnhet i utgangspunktet og alt annet spiller ingen rolle, og de som er vakre i sjel, oppdragelse. Jeg vil råde jenter til å vie mer tid ikke til utseende, men til utvikling og selvopplæring.
Mange innbyggere i Buryatia tror at hensikten med en ekte kvinne er å beholde familiens ildsted
Daria Fedotova, bosatt i Buryatia:«Den moderne jenta har tillatt seg å stå på samme nivå med en mann og styre verden. Hva anser jeg som det viktigste i livet mitt? Jeg er oppdratt på en slik måte at for meg er først og fremst familien viktig. Jeg vokste opp i en enkel familie: faren min er sjåfør i en treindustribedrift, moren min er matematikklærer. Fra barndommen ble jeg lært opp til husarbeid (vi bodde i landsbyen, holdt husholdning).
Jeg vil vie livet mitt til familien som jeg snart skal skape selv. Jeg vil gjerne ha en stor familie, føde minst tre barn og oppdra dem i kjærlighet!
Larisa Fakhurtdinova, bosatt i Buryatia:«Jeg har fem barn, og jeg er stolt av dem, mannen min støtter meg i alt. Jeg elsker familien min og anser dette som den viktigste meningen med livet. Familien vår prøver alltid å ta del i det offentlige livet i republikken. Det viktigste er å støtte hverandre. Til tross for alle livets vanskeligheter, ville jeg aldri ønsket å velge et annet scenario. Mine barn er den virkelige skatten og støtten i livet, og jeg lever ikke forgjeves.
Eksperter forklarer ønsket til innbyggerne i Buryatia om å være ildstedets vokter med plasseringen av republikken og århundregamle tradisjoner. Dette ble også påvirket av sammensmeltingen av to kulturer: russisk og buryat.
Namzhilma Balzhinimaeva, blogger, lokalhistoriker:"Buryatene har et ordtak: "Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha" - det oversettes som følger: "Å leve i harmoni med de du drikker vann med fra samme kilde (vel)." Smarte russere forstår dette og er veldig forsiktige med Buryat-kulturen, sanger og skikker, sammen feirer vi Buryat-høytiden Sagaalgan (White Moon) og Maslenitsa. I Buryatia er de som følger dette ordtaket også begunstiget av våre guder.
De lykkes i både kreativitet og livet. Flere hundre år gamle tradisjoner ble overført fra generasjon til generasjon og blir ikke glemt av unge mennesker i dag.»
Solbon Lygdenov, regissør:«Over tid forandrer innbyggerne i Buryatia seg. Livsstil, ernæring, informasjonsfrihet og tilgjengeligheten av ulike typer treninger og alle slags salonger i utseende påvirker. Ungdommen vokste merkbart opp, bygde opp, ansiktene strakte ut, øynene utvidet.
Det er frigjøring i oppførsel, men det er fortsatt en liten by, selv i velstående familier blir barn ofte påvirket av de gamle gatebildene. Det er ingen frigjøring, eller rettere sagt, det er fortsatt veldig vulgært. Du skjønner, det går en hyggelig jente og er smakfullt kledd, og det kommer slike ting ut av munnen hennes at selv lasteren vil rødme. Denne atferdsmodellen er veldig karakteristisk for ungdommen vår, og dette opprører selvfølgelig. Jeg har allerede valgt mitt ideal, min kone er en fantastisk person, en god mor, en vakker kvinne og bare min gode venn.»
Kvinnene i Buryatia bærer også på patriotisme og kjærlighet til moderlandet, og hjelper andre med å gjenopprette rettferdighet.
Olga Ganicheva, leder av komiteen for soldatmødre:«Jeg hjelper soldatenes mødre med å kjempe for rettighetene til sine sønner, jeg bistår i letingen etter savnede soldater. Vi må støtte alle i deres vanskelige situasjon. Jeg betrakter unge tjenestemenn som mine barn, fordi jeg må løse problemene deres, og de blir min familie.»
Karina Galamova:«Jeg liker virkelig innbyggerne i Buryatia. Deres skjønnhet er rett og slett fortryllende, orientalsk. Jeg vil gjerne ønske at de skal forbli tro mot sine tradisjoner og kultur, og blind imitasjon av Vesten skjemmer dem bare bort.»
Det kan konkluderes med at innbyggerne i Buryatia er troende og anser opprettelsen av en familie som deres hovedformål. De klarer imidlertid å ta vare på seg selv, jobbe og gagne samfunnet.
Har jobbet med denne artikkelen: Roman Kravchuk, Anastasia Savelyeva.
Merknad: Artikkelen presenterer en gjennomgang av litteraturen om temaet den nasjonale karakteren til individuelle mongolsktalende folk i Sentral-Asia, som vil danne det bibliografiske grunnlaget for den elektroniske databasen "National mentalities: their study in the context of globalization and interaction of cultures ".
Publikasjonen ble utarbeidet med støtte fra Russian Humanitarian Foundation (stipend nr. 13-03-12003c).
Nøkkelord: nasjonalkarakter, Sentral-Asia, database, oversikt, beskrivelse, mongoler, buryater, Kalmyks.
Nasjonal karakter av mongolske folk i Sentral-Asia
Ch.K. Lamazhaa
abstrakt: Artikkelen gjennomgår litteraturen om den nasjonale karakteren til forskjellige mongolske folk i Sentral-Asia. Det vil bli et bibliografisk grunnlag for elektronisk database "National mentalities: study in context of globalization and culture intercommunion".
nøkkelord:nasjonal karakter, Sentral-Asia, database, anmeldelse, beskrivelse, mongoler, buryater, Kalmyks.
Som en del av arbeidet med det kollektive prosjektet «Elektronisk database «National mentalities: their study in the context of globalization and interaction of cultures»» (Kanarsh, 2013), samlet vi og valgte tilgjengelige beskrivelser, studier av folkenes nasjonale karakter. av Sentral-Asia (se formuleringen av spørsmålet om emnet: Lamazhaa, 2013a), og presenterte også en gjennomgang av litteraturen om noen representanter for de tyrkisktalende etniske gruppene - kasakhere, khakasse, altaianere, tuvanere (Lamazhaa, 2013b: Denne gangen vil jeg prøve å identifisere de mest interessante publikasjonene om de mongolsktalende folkene i regionen, spesielt - mongoler, buryater og kalmykere.
La meg minne deg på at med begrepet "Sentral-Asia" mener jeg distribusjonsområdet for den nomadiske typen ledelse i Kasakhstan, Mongolia, Kina (Xinjiang Uygur Autonome Region, Indre Mongolia), Russland (republikkene Altai, Tuva, Khakassia). , Buryatia, delvis Irkutsk og Chita-regionene). Klargjøring av begrepet i dag er spesielt nødvendig i forbindelse med den utbredte i post-sovjettiden, betegnelsen som "Sentral-Asia" av utelukkende de sentralasiatiske landene i CIS, som blant annet ga opphav til diskusjoner i det vitenskapelige fellesskap (se: Lamazhaa, 2013a).
De mongolsktalende folkene i Sentral-Asia har i likhet med andre folkeslag en kompleks etnisk historie som har mye til felles, men samtidig med sine egne forskjeller. I vitenskapen er det forskjellige teorier om etnisk opprinnelse, både av mongolene selv, og av buryatene og kalmykene. Uten å gå inn på analysen av slike verk, vil jeg stole på påstanden om at de ble dannet fra de mongoltalende stammene i regionen, som ledet en nomadisk livsstil, og forsto den etnokulturelle og språklige nærheten, folkenes fellesskap. Følgelig, fra synspunktet til arketyper, det tradisjonelle bildet av verden, den eldgamle kulturarven, kan man snakke generelt om den mongolske kulturelle verden, om mongolske bilder, og også, muligens, om den betingede generelle mongolske nasjonalkarakteren. Ikke desto mindre inneholder det historiske minnet om etniske grupper en rekke trekk knyttet til visse historiske hendelser, etablerte forhold til naboene, samt relaterte mongolske etniske grupper. Hvis eldgamle historie har vanlige (eller nære opphav) kilder, lar det moderne snittet oss berike ideene våre ved hjelp av en lang rekke kilder.
For å dekke temaet for den nasjonale karakteren, er det viktig, først av alt, beskrivende verk - kunstverk, journalistikk, reisenotater, filosofiske verk, etc. spesifikasjonene til folket, deres mentalitet, karakter. Selv om selvfølgelig også de vitenskapelige konklusjonene til etnografer, filologer, historikere, kulturforskere osv. er av verdi.Samtidig er det, som vi allerede har funnet ut, tilrådelig å anvende metoden for å dele tekster iht. forfatterens synspunkt - "fra innsiden" (beskrivelser av den nasjonale karakteren, som er laget av representanter for den etniske gruppen selv - autostereotyper) og "utenfor" (konklusjoner fra observatører - representanter for en annen etnisk gruppe, en annen kultur - heterostereotyper) . Dermed får emnet som vurderes (den nasjonale karakteren til den etniske gruppen) en mangefasettert form.
mongoler.
Mongolenes nasjonale mentalitet "utenfra" gjenspeiles i en rekke bøker og artikler av førrevolusjonære og postrevolusjonære russiske og sovjetiske forfattere, reisende, vitenskapsmenn, diplomater, journalister, spesialister, etc. Kjent for eksempel er boken av I. M. Maisky "Modern Mongolia" (Maisky, 1921). Det antas at mongolenes skikker og karaktertrekk gjenspeiles i dette verket så fullstendig at ingen av publikasjonene om mongolenes skikker kan klare seg uten å sitere fra dette verket. Forfatteren bemerker mongolenes fantastiske observasjon, naturlige nysgjerrighet, gode natur og gjestfrihet.
Av de moderne russiske forskerne, N. L. Zhukovskaya, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding viet verkene sine til den mongolske åndelige kulturen. Den kjente forskeren av mongolsk kultur N. L. Zhukovskaya i den populærvitenskapelige publikasjonen "The Fate of Nomadic Culture. Historier om Mongolia og mongolene» (Zhukovskaya, 1990) skriver om mongolsk gjestfrihet, sedatitet, langsomhet og kjærlighet til den tradisjonelle orden.
Spesialister i mongolske studier setter stor pris på bøkene til journalisten L. I. Shinkarev (Shinkarev, 1981; 2006). I dokumentarfortellingen om livet til Tsedenbal (lederen av Mongolia på 1940-1980-tallet) og hans russiske kone A.I. Filatova, som forfatteren restaurerte på grunnlag av brev, dagbøker, memoarer fra helter, vitnesbyrd fra samtidige og russisk. Tsedenbals kone, for eksempel, ble overrasket over den allegoriske, kodede, tilsynelatende abstrakte talen til de mongolske slektningene, det ubetingede samtykket uttrykt av vertene som svar på eventuelle ord fra gjestene. Alt dette irriterte henne, det virket som en uforståelig barndom, mens foran henne var særegenhetene til lokal etikette, kommunikasjonsnormene som mongolene fulgte.
De siste årene har interessante studier av verdiorienteringene til moderne mongoler blitt utført av Yu. V. Popkov og E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Elektrisk ressurs), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Elektrisk ressurs) og andre. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, som nevner at den russiske nasjonalkarakteren er definert av etnopsykologer som karakteren til en intuitiv-etisk introvert, og den nasjonale karakteren til mongolene – som karakteren av sensorisk-logiske ekstraverte, så er forholdet mellom disse karakterene fungerer som et forhold av gjensidige tillegg (Popkov, Tyugashev, 2012: Elektrisk ressurs). A. V. Ivanov, som fremhever konstantene i den mongolske kulturen og legger merke til trekkene til den mongolske nasjonalkarakteren, skriver for eksempel om følelsene sine i Mongolia, som om psykologisk komfort i dette landet for en russisk person. I denne forbindelse minner han om eksistensiell komplementaritet, som L. N. Gumilyov skrev om, og prøvde å formidle en følelse av nærhet mellom russere og mongoler, som ikke vises blant de førstnevnte selv i østeuropeiske territorier. Sammenligning av temperamentet til folket lar filosofen merke at mongolen, sammenlignet med den russiske, er mer rolig og svaier for noen virksomhet lenger. "Den tidsmessige bakgrunnen for dens eksistens er preget av store amplituder og en tydelig uttalt syklisitet, som tilsvarer de naturlige tidssyklusene for dens økonomiske aktivitet: fødsel og slakting av husdyr, utseendet til det første vårgresset eller melken hos hopper, etc. ” (Ivanov, 2009: Elektrisk ressurs).
Så blant de ofte nevnte trekkene til den nasjonale karakteren, kaller både forskere og journalister, og bare observatører, nærhet til naturen (kjærlighet til åpne rom, kontemplasjon, den såkalte naturligheten), selvforsyning, langsomhet, observasjon, nysgjerrighet. Dette erkjennes av mongolene selv. For eksempel beskriver politikeren Ts. Balkhaazhav en slik karakteristisk stil av mongolsk oppførsel: "... etter å ha klatret til toppen av et fjell, vil en mongol se noe nytt, etter å ha krysset en vidde, vil han føle noe nytt, etter å ha blitt værende med en nabo vil han lære om noe nytt. Alt dette skjer gradvis, opplevelsen berikes og passer inn i livet. Det er i dette mongolenes ærlige, fremsynte, direkte karakter ligger» (sitert fra: Buyandelgeer, 2012: 14).
Psykolog Buyandelger Odgerel mener at "pedanteriet til de fremtidige lærerne i Mongolia skyldes naturen, nasjonale og religiøse tradisjoner, kultur og utdanningsmetoder" (ibid.: 13–14). Vi snakker om karakteristiske tradisjonelle trekk som noen ganger er vanskelige å finne i dag blant moderne, spesielt unge mongoler (for eksempel bemerker observatører i dag ofte blant mongoler en kjærlighet til hensynsløshet når de kjører bil, emotivitet (eksitabilitet).
Men de samme mongolene, som anerkjenner de dype røttene til deres kultur og den tradisjonelle tenkningen til sine medstammer, er likevel ikke begrenset til ideelle bilder, ideelle egenskaper. For eksempel er den velkjente mongolske politiske skikkelsen, publisisten Baabar (litterært pseudonym B.-E. Batbayar) ganske streng når det gjelder å vurdere sine landsmenn, og tror at den nomadiske livsstilen dannet slike trekk som latskap, mangel på punktlighet, svik. Det er ofte vanskeligere for mongoler å komme til enighet seg imellom enn med representanter for andre folkeslag (se: Mongolsk mentalitet i næringslivet, elektronisk ressurs).
Buryats.
Den buryatiske nasjonalkarakteren er representert i nasjonallitteraturen til dette folket (et blikk "fra innsiden"). Dessuten er ikke bare selve faktumet av en slik helt naturlig refleksjon av interesse, men også litterære studier i denne retningen, en liste som forteller oss om den sterke filologiske, kulturelle skolen i Buryatia. Dette emnet har blitt spesielt analysert i publikasjonene til S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, L.T.7. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) og andre. Filologer legger spesielt merke til rikdommen, den tradisjonelle karakteren og rikdommen av verdier i verkene til Zh. T. Tumunov, Ch. Tsydendambaev, A. Angarkhaev, D. Batozhabay og mange andre prosaforfattere og poeter.
Som S. I. Garmaeva skriver: "Ved å beholde den episke figurative triaden: jord - menneske - univers, stoler den buryatiske kunstneriske tradisjonen på visse realiteter i denne historiske og geografiske syntesen - steppeelementet i nomadisk kultur og alt som er forbundet med det. Det var i den åpne friheten og rommet til dette elementet at slike komponenter av poetikk som en figurativ modell av verden og hjemmet - en jurte, en hektestolpe, en steppe, et system av dynamiske plott av vandringer og vandringer av helter og andre , ble født, noe som igjen gjør den kunstneriske tradisjonen alltid levende og aktiv» (Garmaeva, 1997: 55).
Z. A. Serebryakova, som analyserer verkene til A. Angarkhaev, nevner blant trekkene til buryatenes nasjonale karakter en følelse av familie, som inkluderer ansvar overfor mennesker, til etterkommere. Viktig er også en følelse av slektskap med naturen, evnen til å håndtere kjæledyr, ta vare på barn og høy moralsk nøyaktighet (Serebryakova, 2009). Ifølge G. Ts.-D. Buyantueva, slike nasjonale Buryat-trekk som sedatitet, kontemplasjon, en forkjærlighet for refleksjon (til en viss grad assosiert med innflytelsen fra den buddhistiske tradisjonen), er kombinert med overdreven isolasjon, til og med hemmelighold, ønsket om ikke å avsløre deres sanne følelser og motiver, selv de mest edle (Buyantueva, 2010).
Hvis filologer først og fremst er rettet mot å fikse de tradisjonelle trekkene ved den nasjonale mentaliteten som gjenspeiles i litteraturen, jobber psykologer og lærere mer med å transformere, endre egenskaper, likevel, hver gang de sjekker dem med "prøver". A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, etc.). Sistnevnte skriver at det moderne mennesket i Buryat-kulturen er på jakt etter retningslinjer for å overvinne etnisitetskrisen og for å gjenopprette direkte familiebånd. Til nå har moderne buryater en ganske høy tradisjonell holdning til hjemmet, den symbolske betydningen av nasjonale klær, smykker, identifikasjon med totemet - stamfaren er relevant, noe som bidrar til å føle ens tilhørighet til klanen, stammen og gir åndelig styrke (Dugarova, 2010a: 23). Psykologen bemerker også at ikke-verbal kommunikasjon mellom buryatene gjennom kroppsbevegelser forble arkaisk i hovedsak. I sammenheng med kommunikasjonens betydning ble oppmerksomheten rettet mot buryatenes karakteristiske kommunikative trekk – tilbakeholdenhet, betydningen av stillhet i kommunikasjonshandlingen (ibid.: 25). Naturkulten er fortsatt bevart i buryatenes mentalitet. På grunn av det bevarte naturlige habitatet til etnoen, blir originaliteten til ideer om den ytre, i forhold til mennesket, virkeligheten - om den fysiske naturens verden, bevart. Naturkulten strekker seg til alle former for menneskelig eksistens (ibid.: 26). Riktignok, i forbindelse med prosessene med økende urbanisering, kan urbane innbyggere observere en uttalt fremmedgjøring fra naturen, fra en rekke andre tradisjonelle verdier og normer.
Ikke desto mindre bemerker T. Ts. Dugarova at det primære antroponymiske fondet er bevart i Buryat-navneboken - de originale navnene, som er basert på den etniske gruppens kulturelle og religiøse tradisjoner. Moderne buryater innser behovet for anerkjennelse i en rekke ulike aktiviteter, ikke bare tradisjonelle, men også nye, og spesifisiteten til krav om anerkjennelse kommer til uttrykk gjennom overholdelse av sosial normativ atferd. Intraetnisk identifikasjon forutsetter kunnskap og overholdelse av tradisjonelle former for kommunikasjonskultur. Kjønnsdifferensiering uttrykkes tradisjonelt, som bestemmer og regulerer forholdet mellom kjønnene. I dag er tradisjonelle ideer om rollen og plassen til menn og kvinner fortsatt relevante (til i dag er en spesiell holdning til menn bevart, den er innviet av tradisjon: sønnen er den fremtidige forsørgeren til gamle foreldre, arvingen til familiens ildsted og økonomi, han er etterfølgeren til klanen) (ibid.: 28 -tretti). Et trekk ved buryatenes etniske selvbevissthet er narrativer som vitner om identifikasjon basert på stamtavlen. Og i dag blant buryatene er stammeidentifikasjoner, klaner relevante, som påvirker PR og politikk. Historiker A. A. Elaev peker på det faktum at det ikke var fakta om anerkjennelse av en representant for noen lokal gruppe av buryatene som leder av en generell etnisk skala av representanter for andre grupper (Elaev, 2000).
En rekke forskere peker på særegenhetene ved religiøs bevissthet som et spesifikt trekk ved buryatenes nasjonale karakter. Urreligioner (animisme, sjamanisme og buddhisme) eksisterer like godt i buryatenes selvbevissthet. I følge I. E. Elaeva er religiøsitet for noen troende bare en eksternt tildelt gruppetilhørighet, og ikke en internalisert verdiorientering, det vil si at en person identifiserer seg selv som en buddhist på nominelle grunner, spesielt fordi foreldrene hans anser seg selv som buddhister eller fordi det er nasjonal religion." Forvirringen av religiøs identifikasjonspraksis, den naive aksepten av dem alle er en indikator på buryatenes synkretiske selvbevissthet, som noen ganger manifesterer seg uavhengig av utdanningsnivå (Elaeva, 2004, 2005).
I etnopedagogikk er problemene med den nasjonale mentaliteten, etnopsykologiske kjennetegn ved buryatene også etterspurt. For eksempel refererer S. Ts. Chimitova til de spesifikke egenskapene til kognitive prosesser til Buryatene et godt øye, observasjon, oppmerksomhet, utholdenhet i å forstå kunnskap, en praktisk tankegang og en rasjonell måte å tenke på. Lærerens eksperimenter bekreftet også den høye betydningen for folkepedagogikk av slike menneskelige egenskaper som langsomhet og skjønn, balanse og klokskap (Chimitova, 1993). Etnopedagogen M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) bemerker at under betingelsene for modernisering av tradisjonelle verdier, gjennomgår systemet med "familiesentrisme" blant buryatene endringer, og viker for systemet med "egosentrisme" - et system med individuelle verdier , personlige prestasjoner.
Konklusjonene til psykologen V. G. Krysko (Krysko, 2008) kan tilskrives det "utvendige" synet på den buryatiske nasjonalkarakteren. Som forfatteren skriver: «Utviklingen og livet til buryatene har lenge vært preget av et lavt nivå av økonomiske relasjoner, i lang tid ble de bestemt av det patriarkalske stammesystemet, nære og stabile bånd kun innenfor en smal krets av slektninger og slektninger. slektninger. Som regel førte buryatene en nomadisk livsstil, ble isolert fra omverdenen, som dannet deres alvorlige avhengighet av naturkrefter, bidro til fremveksten av mange tradisjoner og ritualer knyttet til forhold til naturen. Hver stamme, hver klan kunne bare stole på sine egne evner, de hadde ingen steder å vente på hjelp ”(Krysko, elektronisk ressurs).
Barske naturforhold, ifølge V. Krysko, som tvang dannelsen av et overlevelsesprogram, krevde utvikling av romlig orientering, fysisk utholdenhet, observasjon, øye, oppmerksomhet og ro. Derfor, i den nasjonale psykologien til buryatene, konkluderer psykologen på den ene siden at slike egenskaper som tilbakeholdenhet, forsiktighet, lakonisme, svake uttrykk for følelser og følelser, indre balanse ble etablert, og på den andre siden, kollektivisme, gjensidig hjelp , gjensidig hjelp, flid, stabilitet fungerte aktivt Familiebånd, respekt for eldste, ønsket om å unngå skarpe hjørner, konformitet, tålmodighet i forhold (ibid.).
I sammenheng med globaliseringen gjennomgår buryatenes nasjonale karakter moderniseringsendringer. Spesielt peker psykologen T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2012b) på den latente spenningen til representantene for det tradisjonelle samfunnet i sammenheng med konjugering mellom stammeverdienes verden og globaliseringens verden. Utvalget av doble og polare følelser gjenspeiler den personlige opplevelsen av å vurdere kvaliteter (fysiske, personlige, sosiale, etniske), blandingen av etniske følelser (stolthet, skam, skyld), ustabiliteten til etniske holdninger (tilfredshet med medlemskap i en etnisk gruppe). , ønsket om å tilhøre det, behovet for anerkjennelse og respekt for folkets verdighet, i en verdig etnisk status, ønsket om å møte forventningene til klanen, stammen), intra-etniske stereotypier. Forskningsdataene til psykolingvisten E. V. Khilkhanova (Khilkhanova, 2007) indikerer også inkonsekvensen av Buryat-karakteren, som manifesteres i språklig atferd.
Kalmyks.
Både autostereotyper og heterostereotyper av Kalmyk-folket understreker temaet Kalmyk-forskjeller fra andre mongolske folk.
Som den allerede nevnte V. G. Krysko skriver, viser historiske kronikker at Oirats (Kalmykene), i sin nasjonale karakter, siden antikken var mer uavhengige, forente, uavhengige, utholdende og flittige sammenlignet med mongolene. Etter å ha migrert til Sør-Russland, mestret Kalmyks den enorme vidden av steppen, ekstremt tynt befolket, hvor de utviklet sitt opprinnelige system med å bruke enorme steppebeitemarker (ibid.).
Naturforsker, leksikograf, akademiker I. I. Lepekhin på slutten av 1800-tallet. dro på ekspedisjoner til forskjellige provinser i det russiske imperiet og etterlot seg mange verdifulle etnografiske opptegnelser, inkludert de om Kalmyks. Han beskrev den sosiale strukturen, skikker, tro, inkludert bildet av verdener i denne kulturen, mytologiske bilder, guder og mer. etc. (Dagnotater ...: 448–488). I tillegg til Lepekhin, ble informasjon om Kalmyks etterlatt av P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller og andre. , evnen til å være fornøyd med lite, noe som sikret deres livs suksess i ganske vanskelig natur og klimatiske forhold.
En stor mengde informasjon om den sosiale strukturen til Kalmyks ble etterlatt i hans arbeid av P.I.s respektfulle holdning til menn til kvinner (Nebolsin, 1852).
I psykologien til Kalmyks, skriver V. G. Krysko, generelt, har slike trekk blitt dannet som en jevn og lik holdning til nesten alle andre mennesker, uavhengig av deres kjønn og sosiale status, ønsket om å fredelig løse kontroversielle problemer i kommunikasjon og samhandling med partnere og til og med motstandere, orientering mot ikke-konfliktadferd, oppnå enighet på ikke-voldelige midler.
I tillegg hadde buddhismen, som de arvet fra mongolene, en alvorlig innflytelse på alle aspekter av livet og arbeidet til Kalmyks, som ikke kunne annet enn å gjenspeiles i deres psykologi. Av denne grunn konsoliderte det slike sosiale verdier som tilfredshet med det som er i livet på det nåværende tidspunkt, selvbeherskelse i ønsker og drømmer, ønsket om ikke å tenke på livets vanskeligheter, evnen til enkelt og raskt å overvinne dem , likegyldighet til andre menneskers lidelse. Kalmykene utviklet også egenskaper som nøkternhet i tanke og rasjonalisme, motstand mot lidelse, upretensiøsitet, upretensiøsitet, utholdenhet i å oppnå virkelige mål (Krysko, elektronisk ressurs).
Av verkene til Kalmyk-forfattere om emnet, monografien til filosofen fra Kalmykia B. A. Bicheev "Himmelens barn - blå ulver. Mytologiske og religiøse grunnlag for den etniske bevisstheten til Kalmyks» (Bicheev, 2004). Han tar også utgangspunkt i at den politiske, militære og kulturelle historien til Kalmyks er på mange måter forskjellig fra historien til andre mongolske folk. Ikke desto mindre, blant de kulturelle konstantene til Kalmyks, er ideene om slekt, slektskap, generasjoners kontinuitet og forbindelse med naturen også først og fremst navngitt av forfatteren.
Kalmyk-forsker S. Minaev publiserte flere interessante skisser om emnet vårt, som formidler funksjonene til Kalmyk-ideer om seg selv. Forfatteren skriver blant annet om det Kalmykske idealet om en kvinne (Minaev, Chetyre..., Elektr. ressurs), direkte om Kalmykenes nasjonale karakter (Minaev, National..., Electr. ressurs). Han har flere hovedegenskaper av nasjonalkarakteren. Disse er: maksimalisme (kalmykere er utsatt for hyperbolske overdrivelser; små prosjekter og gjerninger inspirerer ikke kalmyken, han vender seg bort fra dem med forakt); individualisme (men ikke i ekstreme former, men i ønsket om originalitet, i ønsket om å skille seg ut fra andres bakgrunn, å trekke oppmerksomhet til seg selv; takket være individualisme utmerker Kalmyk-samfunnet seg ved respekt for personligheten til en person, for det menneskelige "ego", stolthet; hver Kalmyk følte seg som en individuell inkarnasjon av kollektive interesser, dvs. interessene til ens familie, ens klan, aimag og folket som helhet); energi, aktivitet (dette manifesteres først og fremst i nasjonale danser, som er preget av hastighet, glitrende, i stil med Kalmyk tale og språk); optimisme (kalmykere har en tendens til å fokusere på de positive sidene ved livet, å se i en person, først og fremst hans positive side); ambisjon (ønsket om ære, ønsket om å være den første i enhver virksomhet har lenge vært iboende i nomader; dette manifesteres i ønsket om kommandoposter, spesielt blant Kalmyks); stolthet (som indikerer en utviklet selvbevissthet hos individet og er en helt positiv egenskap, hvis den ikke utvikler seg til stolthet; etisme (fra ordet "etikk": der etikken i en handling verdsettes over alt annet, er kultur bestemt av etisk).
La oss oppsummere denne gjennomgangen, og ta også i betraktning konklusjonene fra vår forrige artikkel om temaet den nasjonale karakteren til de tyrkisktalende folkene i Sentral-Asia - kasakhere, altaiere, tuvanere, khakasse (Lamazhaa, 2013b).
Denne anmeldelsen var begrenset, ikke bare på grunn av den objektive umuligheten å dekke en fullstendig liste over publikasjoner om emnet, men også på grunn av språklig utilgjengelighet - litteratur på det mongolske språket ble ikke tatt i betraktning. Følgelig, i vår artikkel, presenteres først og fremst mongolenes heterostereotyper. Selvfølgelig trenger både Kalmyk og Buryat-temaer også autentiske tekster, men her kan vi stole på publikasjonene til de samme forfatterne på russisk.
Både de mongolske og de turkisktalende etniske gruppene i regionen, som er nomadiske i kulturen, dannet som et resultat av komplekse etniske prosesser av beslektede formasjoner og under lignende naturlige forhold, har selvfølgelig lignende trekk når det gjelder både det tradisjonelle bildet av verden og trekkene til den nasjonale karakteren. Nærhet til naturen, en slags sammenslåing med den, stammeorganisering av sosialt liv, tradisjonalisme er konstantene i de nomadiske kulturene til disse folkene. Men det er også særegne trekk på grunn av historiske omveltninger, historisk hukommelse, samt tidspunktet og arten av interaksjon med andre etniske grupper, inkludert beslektede, nomadiske grupper. Som en av forfatterne treffende sa det: En veldig vanlig misforståelse er å betrakte de mongolske og turkiske folkene som noe helt identisk, fordi det er en forskjell mellom dem og det er omtrent det samme som mellom de vestlige slaverne og de østlige. Imidlertid har vi ennå ikke vært i stand til å finne noen detaljert forskning om dette emnet, uten å telle de monografiske verkene om etnopsykologi som helhet, som inkluderer de mest konsise generaliserte portrettene av forskjellige folk, språklige samfunn.
I vår anmeldelse er hovedplassen okkupert av beskrivelser av tradisjonelle trekk ved nasjonalkarakteren, som forfatterne deres prøver å fange for å fikse det som ble dannet for lenge siden, generelt akseptert, forståelig. Et eget tema for diskusjon er temaet for transformasjonen av trekkene til nasjonale karakterer til representanter for etniske grupper i løpet av endrede sosiale forhold i det 20. og 21. århundre. Dette er spesielt viktig for å diskutere spørsmålet om modernisering som modernisering av tidligere tradisjonelle samfunn - hvor moderne er dette mulig, hva kan aksepteres ganske raskt og hva som ikke kan, blant annet avhengig av temperamentet til representanter for etniske grupper , på deres vanlige karaktertrekk.
Bibliografi:
Balaryeva, T. B. (2004) Folklorisme av moderne Buryat-prosa: forfatter. disse. … cand. philol. n. Irkutsk.
Bicheev, B. A. (2004) Himmelens barn - blå ulver. Mytologiske og religiøse grunnlag for den etniske bevisstheten til Kalmyks. Elista.
Buyandelger Odgerel (2012) Effektiviteten av utdanningsaktivitetene til mongolske studenter med forskjellige karakteraksentueringer: forfatter. dis. … cand. psykol. Vitenskaper. M.
Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Kunstnerisk forståelse av nasjonalkarakteren i A. Angarkhaevs roman "Evig blomst" // World of Science, Culture, Education. nr. 5. S. 50-52.
Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Kjennetegn ved den nasjonale mentaliteten i litteraturen til de mongolsktalende folkene (på eksemplet med A. Angarkhaevs roman "Munkhe nogoon khasuuri") // Mongolsk verden: nytt århundre - nye utfordringer: materialer til det all-russiske. vitenskapelig-praktisk. konf. (24.–25. juni 2010). Ulan-Ude: Belig. s. 430–434.
Vasilyeva, M. S. (2009) Etnisk pedagogikk for buryatene og globaliseringen. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stat universitet
Garmaeva, S. I. (1997) Typologi av kunstneriske tradisjoner i prosaen til Buryatia på 1900-tallet. Ulan-Ude: BGU Forlag.
Danchinova, M. D. (2007) Kategorier av rom og tid i det kunstneriske bildet av verden (i V. Mitypovs prosa, I. Kalashnikovs roman «Grusom tidsalder», B. Dugarovs, G. Radnaevas tekster). Ulan-Ude: Forlag ved Buryat State University.
Dagsnotater om reisen til legen og Vitenskapsakademiet, adjunkt Ivan Lepekhin til forskjellige provinser i den russiske staten, 1768 og 1769 (1771). SPb. : Type. Imperial Academy of Sciences.
Dugarova, T. Ts. (2012a) Fenomenologien til Buryat-etnisk identitet. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stat universitet
Dugarova, T. Ts. (2009) Individets etniske identitet: mytologisk diskurs // Bulletin of the Buryat State University. nr. 5, s. 45–53.
Dugarova, T. Ts. (2010a) Egenskaper ved den etniske selvbevisstheten til moderne russiske buryater: forfatter. disse. … Dr. psycho. n. M.
Dugarova, T. Ts. (2010b) Kjennetegn ved etnisk selvbevissthet hos buryatene // Utvikling av personlighet. nr. 1. s. 225–238.
Dugarova, T. Ts. (2012b) Mennesket i sammenheng med konjugasjon mellom stammetradisjonenes verden og kulturell integrasjons verden // Personlighetsutvikling. nr. 1. s. 188–207.
Elaev, A. A. (2000) Buryat-mennesker: dannelse, utvikling, selvbestemmelse. M.: Sjanse.
Elaeva, I. E. (2004) Buryatenes etniske identitet i den post-sovjetiske perioden // Buryatene / otv. utg. L.L., N.L. Zhukovskaya. M. S. 577–587.
Elaeva, I. E. (2005) Religiøsitet i sammenheng med etnisitet // Buryat-etnisitet i sammenheng med sosiokulturell modernisering (post-sovjetisk periode). Irkutsk.
Zhukovskaya, N. L. (1999) Nomadekulturens skjebne. Historier om Mongolia og mongolene. M.: Vitenskap.
Ivanov, A. V. (2009) Mongolsk ansikt til Eurasia [Elektr. ressurs] // Nye studier av Tuva. nr. 3. URL: (dato for tilgang: 05.12.2013).
Kanarsh, G. Yu. (2013) Fra "individuelle" karakterer til nasjonale // Kunnskap. Forståelse. Ferdighet. nr. 3, s. 93–98.
Krysko, V. G. (2008) Etnisk psykologi. 4. utg. M.: Akademiet.
Krysko, VG Etnisk psykologi [Elektr. ressurs] // Gumer Library. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Dato for tilgang: 08/09/2013)
Lamajaa, Ch. K. (2013a) Om spørsmålet om nasjonalkarakteren til folkene i Sentral-Asia // Kunnskap. Forståelse. Ferdighet. nr. 3, s. 99–108.
Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Den nasjonale karakteren til de turkisktalende folkene i Sentral-Asia [Elektronisk ressurs] // Nye studier av Tuva. elektr. Blad. nr. 3. URL: https://www..html (dato for tilgang: 09/12/2013).
Litteratur av folkene i Sibir: etno-tradisjon, folklore-etnografisk kontekst (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. utg. A. L. Angarkhaev. Ulan-Ude: BGU Forlag.
Maisky, I. M. (1921) Moderne Mongolia: Rapport fra den mongolske ekspedisjonen utstyrt av Irkutsk-kontoret i All-Russia. senter. fagforeningens krav. om-i "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Statens forlag "Knowledge is Power", Irkutsk-filialen.
Minaev, S. Nasjonalkarakteren til Kalmyks [Elektr. ressurs] // Kalmyk. informasjonsportal. Kalmyk informasjonsportal. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image
Minaev, S. Fire typer Kalmyk skjønnhet [Elektr. ressurs] // Nutgin zoor” guide Khalmg olna sangin offisielle nettsted. Offisiell nettside til Kalmyk Public Foundation "National Treasure". URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (dato for tilgang: 15.08.2013).
Mongolsk mentalitet i næringslivet [Elektr. ressurs] // Mongolia nå. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (dato for tilgang: 05/12/2013).
Nebolsin, P. I. (1852) Essays om livet til Kalmyks av Khoshoutovsky ulus. SPb.
Ososkov, A. S. (2008) Mongolenes åndelige verden: tradisjon og modernitet // Metodikk for russisk-mongolske etnokulturelle studier. Saratov: Vitensenteret "Vitenskap". s. 4–34.
Popkov, Yu. V., Tyugashev, E. A. (2012) Mongolia i verdenssamfunnet av sivilisasjoner og folk [Elektr. ressurs] // Nye studier av Tuva. nr. 4. URL: (dato for tilgang: 05.12.2013).
Sangadieva, E. S. (2004) Konseptet om verden og mennesket i Buryat-romanen på 1960–1970-tallet. : autoref. disse. … cand. philol. n. Ulan-Ude.
Serebryakova, Z. A. (2004) Kunstnerisk forståelse av nasjonalkarakteren // Kulturrommet i Øst-Sibir og Mongolia: materialer fra II Intern. vitenskapelig-praktisk. konf. 18.-19. november 2004 Ulan-Ude. T. II. s. 237–249.
Serebryakova, Z. A. (2006) Noen trekk ved den nasjonale karakteren til urbefolkningen i Sibir // Sibirsk mentalitet og problemer med sosiokulturell utvikling i regionen: koll. abstrakt og rapportere. Ulan-Ude. s. 308–312.
Serebryakova, Z. A. (2007) Nasjonalt og universelt i karakterene til Buryat-romanen // Intelligentsia og interaksjon mellom kulturer: materialer til VI Intern. vitenskapelig konf. (Baikal-møtet) (26.-29. juni 2007): i 2. vol. M. - Ulan-Ude. T.2. s. 202–206.
Serebryakova, Z. A. (2009) Buryat-romanen fra 1940-1980-tallet: Nasjonal karakter i historiesammenheng: forfatter. disse. … Dr. Philol. n. Ulan-Ude.
Khalkharova, L. Ts. (2007) Ts. Tsydendambaevs prosa: detaljene ved å skape et nasjonalt bilde av verden: forfatterens abstrakt. disse. … cand. philol. n. Ulan-Ude.
Khilkhanova, E. V. (2007) Faktorer ved det kollektive valget av språk og etno-kulturell identitet blant moderne buryater (diskursanalytisk tilnærming). Ulan-Ude.
Chimitova, S. Ch. (1993) Etnopsykologiske trekk ved oppveksten til Buryat-ungdommen: forfatter. disse. … cand. ped. n. M.
Shinkarev, L. I. (1981) Mongols: Traditions. Realiteter. Håp. Moskva: Sovjet-Russland.
Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal og hans tid: i 2 bind Moskva: Samling.
Dato for mottak: 10.09.2013
Jeg uttrykker min oppriktige takknemlighet til mine kolleger for konsultasjoner: Dr. Philol. n. T. G. Basangova (Kalmyk-instituttet for humanitær forskning, det russiske vitenskapsakademiet), doktor i psykologi. n. T. Ts. Dugarova (Buryat State University).
Last ned artikkelfil (nedlastinger: 33)
Bibliografisk beskrivelse av artikkelen:
Lamazhaa Ch.K. Nasjonalkarakteren til de mongolsktalende folkene i Sentral-Asia [elektr. ressurs] // Nye studier av Tuva. 2013, nr. 4. URL: https://www..html (dato for tilgang: dd.mm.yy.)
I Buryatia er det en intensiv vekst av etnisk identitet
Buryatene er en av de mongolsktalende etniske gruppene i Sentral-Asia, dannet på Russlands territorium fra forskjellige klaner og stammer på 1500- og 1600-tallet. Den spredte, fragmentariske bosetningen til den etniske gruppen Buryat i dag bestemmes av bostedsområdet i de tre største statene i verden: i Russland - over 445 tusen, i Mongolia - over 44 tusen, i Kina - rundt 6 tusen. På territoriet til den russiske føderasjonen er den etniske gruppen Buryat etno-nasjonal minoritet sammensatt av tre enheter: Republikken Buryatia (273 tusen, 27,8% av den totale befolkningen), Irkutsk-regionen (135 tusen, 3% av den totale befolkningen) og Trans-Baikal-territoriet (115 tusen, 11% av den totale befolkningen).
I Buryatia, et emne i den russiske føderasjonen, er det i dag en intensiv vekst av etniske, religiøse, tradisjonelt-historiske selvbevissthet Buryat etnisk gruppe. Verdiholdningen til det tradisjonelle samfunnet vokser på bakgrunn av internasjonaliseringen av det økonomiske og sosiopolitiske livet, globaliseringen av menneskelig aktivitet på planeten vår, på bakgrunn av den internasjonale integrasjonen av moderne sivilisasjoners verdier (Mukhina. 2002: 16).
Selvbevissthet til tradisjonelle etniske grupper
I følge V. S. Mukhina, selvbevisstheten til tradisjonelle etniske grupper som bor i territoriene til konjugerte stater er påvirket av både de opprinnelige tradisjonene for stammerelasjoner og moderne integrasjonstrender(ibid: 16-39). Jeg så med egne øyne at buryatenes selvbevissthet gjenspeiler fellestrekket til tradisjonelle stammeorienteringer. I tillegg observeres påvirkning av titulære etniske grupper og integreringsprosesser. Buryatenes etniske selvbevissthet bestemmes av betingelsene for konjugasjon mellom "verdenen av stammetradisjoner" og "verdenen av kulturell integrasjon" i systemet med omgivende realiteter. Vi snakker om realitetene i den objektive og naturlige verden, om figurative tegn og sosial-normative virkeligheter.
Hver kobling av selvbevissthet er følsom for alle realiteter
Som studien viste, er hvert ledd i individets selvbevissthet følsomme for disse realitetene. La oss vende oss til presentasjonen av koblingene til selvbevissthet som er mest uttalt i tradisjonen: vi vil først og fremst snakke om det rette navnet, påstander om anerkjennelse, kjønnsidentitet og kjønnsroller.
1. Identifikasjon med et navn og med ens personlige og sosiale essens
Jeg heter Tuyana
Mitt navn er Tuyana, som betyr lys. Buryatene har fortsatt tradisjonelle navn i navnene sine.
Tidligere hadde et enkeltnavn en hellig betydning i folks stammeforhold. På det nåværende tidspunkt, som vår studie har vist, om ikke en hellig, så er en verdifull holdning til det opprinnelige navnet bevart.
Orientalsk Buryat-buddhister for tiden lamaen gir navnet, eller en av de eldre slektningene; noen ganger oppgir foreldre et navn.
Vestlig Buryat-sjamanister ofte får nyfødte navnene til sine nærmeste forfedre. Dette skyldes til en viss grad at buryatene ikke reiste monumenter på de dødes graver tidligere. Det ble antatt at minnet om de døde skulle bevares av etterkommere.
Verdiholdning til det opprinnelige navnet
Etter å ha mottatt navnet til en stamfar, etablerte barnet, som det var, et spesielt forhold til den hvis navn han ble kalt. Sjelen til forfaren gjenoppstår i barnebarnet. Gjennom det nyfødte kommer den avdøde tilbake til folk.
Buryat-navn har en rekke funksjoner: 1 - "Et navn er en krystall av personlighet som former og individualiserer en person gjennom hele livet" (Mukhina, 2010: 529); 2 - sosialt tegn; 3 - forbindelse med slektens stamfar; 4 - sikkerhetsfunksjon.
Obligatorisk navngivningsrite ulgyde oruulha"- fortsetter til i dag, og gjenspeiler opprinnelsen til det mytologiske synet på den generiske personen.
I følge vår forskning, i moderne forhold, beholder navnet funksjonen sosial kontroll, har en mektig betydning og mening for dens bærer. I følge vår observasjon fortsetter navnet under moderne forhold å utføre en viktig funksjon - symbol på kontinuitet i generasjoner, genealogi av slekten som helhet.
Genealogiske stamtavler stammer fra en felles totem stamfar
Genealogiske stamtavler stammer fra en legendarisk totemisk stamfar, som er dypt og ugjenkallelig aktet. "Den mytologiske bevisstheten til Buryatene skiller de totemiske første forfedrene: Bukha noyon av Bulagat-stammen, den brokete laken til Ekhirit-stammen, hong shubuun(Fugl - svane) Hori Buryat og Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).
zoomorfe totems
Andre zoomorfe kulter er også registrert i stammenavnene og legendene om opprinnelsen til noen Buryat-klaner: Ørn- i slekten sharaid; ulv- Proto-mongolske totem borde-shono; hund- totemet til Ekhirite-klanene i Bura, etc.
Visse oppfatninger er assosiert med totems. Fra totemismens tid har en spesiell holdning til hunden kommet ned til oss: du kan ikke kjøre hunden ut på gaten, slå den, presse den mot døren. Det er synd å drepe en hund. For eksempel, hvis en ulv ble drept, ble det spilte blodet dekket med snø eller jord, og trodde at ellers ville det være vind med snø eller regn. Ulven blant buryatene ble ansett som en himmelsk hund - tengeriin nohoy. Hvis han mobbet husdyr, uttrykte ikke folk harme eller sinne overfor ham, og betraktet dette som en indikasjon på himmelen (Mikhailov, 1980: 74).
Fødselstotemer har en symbolsk karakter
Legender har overlevd at ekhirittene, som fikk navnet på ulven, er etterkommere av gutten Chona, som ble matet av ulver (Lubimov, 1912: 901-902). Genghis Khans familie stammet fra burte chono(ulv). Ulven - totemet til den første stamfaren - tar på seg forskjellige funksjoner i nomadenes tro: ulven er en guide; heltens veileder; ulv - varulv; ulven er et symbol på den militære dyktigheten til lederen av stammemilitærtroppen, som ofte sammenlignes med en ulveflokk (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemene til klanene hadde en symbolsk karakter, som gjenspeiler den funksjonelle betydningen: innvielse i medlemmer av klanen, tabu på jakt, selvnavn, identifikasjon etter fysiske egenskaper og kampegenskaper.
M. Eliade skrev: «De raske raidene til de turkisk-mongolske erobrerne var inspirert av det mytiske bildet av primitive eurasiske jegere: et rovdyr som jager vilt i steppen. Bevegelseshastigheten, den plutselige invasjonen, utryddelsen av hele folk, ødeleggelsen av tegn på en fast kultur (byer og landsbyer) - alt dette bringer avdelingene til mongolske ryttere nærmere bildet av en ulveflokk" ( Eliade, 2009: 8).
Identifikasjon med den totemiske stamfaren
I dag hjelper identifikasjon med den totemiske stamfaren til å føle tilhørighet til klanen, stammen, gir åndelig styrke og bidrar til dannelsen av en følelse av rotfeste.
I følge V. S. Mukhina inneholder "kultur figurative tegnsystemer som går foran en individuell person og påtvinger seg ham som en objektiv virkelighet som fungerer som en betingelse for menneskelig eksistens" (Mukhina, 2010: 102). Visse bilder og tegn tilegnet en bestemt person, gjennom deres unike transformasjon i det indre psykologiske feltet, blir det virkelige grunnlaget for bevissthetens betydningsfulle funksjon, ved hjelp av hvilken den emosjonelle-viljemessige sfæren til en person, hans verdiorienteringer bygges opp. . Det er selvbevissthetens betydningsfulle funksjon som er ansvarlig for buryatenes holdning til tradisjonelle totems og deres mytologiske oppfatning.
Kunnskap om slektstreet er obligatorisk for medlemmer av slekten
Buryatene legger spesiell vekt på navnet til en bestemt person i serien av forfedres navn. Kunnskap om alle grener av slektstreet anses som obligatorisk for alle medlemmer av klanen: "hver Buryat må kjenne sitt slektstre opp til den syvende generasjonen." "Ved familie- og offentlige festligheter, feiringer, i nærvær av mange gjester som kom fra forskjellige deler, noen ganger 100 miles unna, blant dem det var eksperter ikke bare fra deres klan og stamme, men også fra mange andre klaner, testet de vanligvis barn ... Stående ved bordet i en respektfull positur, barna ... listet opp sine forfedre i stigende og synkende linjer, og startet med Bukha noyon og slutter med seg selv og tilbake. For å teste kunnskapens soliditet spurte lytterne fra midten av slektshistorien, og deretter opp og ned» (Istoriya..., 1995: 64-65).
Grunnlaget for den etniske gruppens enhet
Genealogiske legender var og forblir det kollektive minnet om buryatene, matrisen som verdensbildet er bygget på. Denne kunnskapen er grunnlaget for etnoens enhet, dens mytologi, ideologi og politikk. A. D. Karnyshev skrev: "Mange buryater, både i fortiden og i dag, er slaver av blodsbånd: tilstedeværelsen av familiebånd forplikter dem til å bidra på alle mulige måter til beskyttelse, støtte, ubetinget hjelp til sine kjære ..." ( Karnyshev, 2007: 41).
I følge A. A. Elaev er personligheten til buryatene en refleksjon av systemet med mange forbindelser med deres lokale gruppe og avhengighet av den. Slik sett er personligheten uatskillelig fra det eksisterende interne hierarkiet av forbindelser i det etniske samfunnet. I moderne forhold klanskap påvirker PR og politikk. Et tydelig eksempel er at det ikke var fakta om anerkjennelse av en representant for noen lokal gruppe av buryatene som leder av en generell etnisk skala av representanter for andre grupper (Elaev, 2000: 307). Jeg, som utforsker de mentale egenskapene til buryatene, bekrefter denne observasjonen av A. A. Elaev selv i dag - ti år etter hans forskning.
Som observasjon viser, på det nåværende stadiet av konsolideringen av etnoen og gjenopplivingen av etniske tradisjoner, begynner ikke en eneste fortelling uten å referere til de genealogiske røttene: oppregningen av forfedrenes gjerninger og navn tjener som begynnelsen på en episk fortelling; ros av helten-bator; feiring av dagens helt og mange andre. andre
Verdifull holdning til navnet
Tradisjonelt manifesteres verdiholdningen til navnet i dets betydninger og betydninger. Så, " Geser"skal være modig, heroisk," Sahidag"skjære gnister fra en stein, etc. Den psykologiske analysen av ordtak og ordtak lar oss også påpeke verdiholdningen til tilstedeværelsen av et navn:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Noen uten navn er som en bille urimelig); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Et godt navn er vanskelig å finne, et dårlig navn er vanskelig å skrape av); " Degelee glansheen gamna, nereee seberheh gamna(Ta vare på pelsen mens den er ny, ta vare på navnet til den er beiset); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Enn å leve med et dårlig navn, er det bedre å dø med et godt); " Neree hukhalankhaar, Ihah hehe"(Enn å miste et navn, er det bedre å knekke (sine) bein); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uteray"(De leter etter et navn hele livet, men de mister det på en dag). Disse Buryat-ordtakene har analogier i mange kulturer i verden.
Navn som gjenspeiler de karakterologiske egenskapene til en person
I stammesamfunnet rådde personnavn og kallenavn, og karakteriserte en person ved hans utseende, ansiktsuttrykk og konstitusjonelle trekk. En person mottok sin sosiale status ved å delta i sosiale roller som er nært knyttet til hans fysiske image. Buryats sier: Shadalihain shandaahandaa nam, shanarhAin Sharaydaa Yum", som i oversettelse betyr: "Styrken og kraften til en person i hans sener, og kvaliteten, hans åndelige rikdom kommer til uttrykk i ansiktet." Imidlertid kan navnet også relatere til de ytre karakterologiske trekkene til en person. For eksempel kan du fortsatt finne slike navn som Shantagar - "snub-nosed", Malaan - "skallet", Khazagar - "skjev", etc.
Tradisjonell overtro antydet at når man velger et navn, må man absolutt huske at overjordiske krefter villig tar mennesker med et vakkert og godt navn i betydning. I denne forbindelse, i gamle dager, ble barnet bevisst kalt et dissonant navn med negativ eller nedsettende semantikk, for eksempel: Edyuur (fryser), Muuzy (dårlig kvinne), Khandarkhay (vrak), Teneg (dum). Ofte, med samme formål, for å villede onde ånder, ble de brukt som navn på dyr: Khulgana (mus), Baha (frosk), Shono (ulv). Slike navn som Baasan (kull, avføring), Eme nokhoi (kvinne), Balta (hammer) utførte også en skremmende funksjon.
I tilfeller hvor den førstefødte av foreldrene døde, ble det utført en spesiell seremoni ved fødselen til neste barn. zangyaa zuuhe”, hvor en silkeblonde med flere knuter vanligvis ble satt på babyens nakke, som ble en slags amulett for beskyttelse mot sykdommer og onde ånder. I dag er det tendenser til å endre navn ved forfølgelse av feil.
Navnet er følsomt for alle realiteter
Som det viste seg, har navnet på buryatene nærhet til alle realitetene beskrevet i konseptet til V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Vår forskning avslørte navnene assosiert med: realitetene til naturlige objekter: [Naran (Sol), Bayan-Dalai (rikt hav), Badma-Seseg (lotusblomst), Seseg (blomst), Suranzan (magnet), Shulun (stein) ]; med realitetene i den objektive verden [Zula (stearinlys), Balta (hammer)]; med realitetene i det sosiale og normative rommet: [Aryuuna (renhet), Erdem (legemliggjøringen av kunnskap), Aldar (bærer av herlighet), etc.].
Navnet var et tegn på en person og representerte hans indre essens.
Nye navn dukket opp i Buryat-navneboken
En meningsfull analyse av våre studieresultater viste at det primære antroponymiske fondet og den hedenske holdningen til navnet er bevart i den buryatiske navneboken (endring av navn ved svikt; overføring av navn ved arv; navne-amuletter; navn-begrensere), mens identifikasjon av bæreren av et spesifikt navn med et egennavn og navn på generiske forfedre.
Samtidig dukket det opp navn assosiert med trendene i integrasjonsprosesser i Buryat-navneboken.
2. Krav om anerkjennelse
I Buryat-stammesamfunnet fikk en person som oppfylte alle kravene til klanen universell anerkjennelse og nøt beskyttelse. Dette ble manifestert gjennom de symbolske betydningene og betydningene av våpenskjold, bannere, klær, frisyrer, steder tatt på møter, etc.
Forhåndsbestemmelsen av den sosiale statusen til en person i et stammesamfunn
Metoden for rekonstruksjon av studier av Buryat-tradisjoner lar oss si at den sosiale statusen til et individ i et stammesamfunn ble forhåndsbestemt av statusen til forfedre, reflektert i slektslegender. Atferdsmåten, måten å tenke på, personlige dyder til en person ble forutsagt og foreskrevet avhengig av stammestatusen hans. Adel, militær dyktighet, raushet, visdom ble ansett som tegn på en velfødt, edel mann verdig sine berømte forfedre. Mindre forventet slike betydningsfulle egenskaper fra mennesker i en ydmyk familie.
Dyder måtte følges av stammefolk for å overleve under de ekstreme forholdene i det naturlige livet og sosiale, interetniske konflikter.
Tabusystemet regulerer menneskets samspill med naturen
I dag fortsetter systemet tabu, styrer forholdet mellom menneske og natur. Disse relasjonene er bygget som relasjonene mellom mennesker og eieren av et bestemt område - ezhin. Dermed trodde og tror buryatene at eieren av taigaen, Khangai, straffer de som bryter orden i hans eiendeler. Derfor, når de er i taigaen, behandler de ilden med spiselig mat, de prøver slik at ingenting urent kommer inn i ilden, vann drypper ikke på den, og søppel kommer ikke inn i den. Du kan ikke synge sanger og rope høyt, spesielt fløyte. En jeger skal ikke skryte, lyve, banne, slurve, hogge trær i nærheten av parkeringsplassen, kaste på bålet alt som avgir stank ved brenning. Helligheten til buryatenes ideer om personlig ansvar overfor det naturlige miljøet har sine egne kjennetegn: vi snakker om generasjonsansvar. Det er myter, vanligvis familiefortellinger, som forteller om naturens straffende gjengjeldelse for upassende oppførsel og kriminalitet («feil» oppførsel i naturen, «feil» avskoging, jakt på «andre» steder, etc.). Sannsynligheten for å utsette skjebnen til barn, barnebarn og påfølgende etterkommere for et slag med deres oppførsel skremmer og disiplinerer representanter for et tradisjonelt samfunn.
Familiens gjeldsstandarder
Å mestre normene for stammeplikt har alltid vært av universell betydning for overlevelsen til klanen og hver stammeperson. Til tross for alle begrensningene til tradisjonelle standarder, bar de (og fortsetter å bære) opplevelsen av mennesker under forhold naturlige og objektive realiteter.
I følge vår studie, moderne normer for sosial atferd til buryatene er ikke lenger eksistere i form av strenge standarder for stammegjeld, men er plassert i sfæren av koder og moralske ideer. Samtidig fortsetter overholdelse av tradisjonelle atferdsnormer å eksistere i kulturen til buryatene, spesielt i landlige områder.
Betydningen av forfedres steder toonto
Tradisjonelt er det en forventning om at man regelmessig skal besøke fødesteder − tooonto- begravelsesstedet for morkaken. I de "typiske opplevelsene" til buryatene presenteres bildet av en bolig som en vokter av en persons livskraft. Forskeren fra 1800-tallet M. N. Khangalov ga en detaljert beskrivelse av prosessen med begravelse av morkaken: "Når et barn blir født, er det vanlig å begrave morkaken i bakken i en slags tallerken, oftest i en bjørkebark kurv.<...>sammen med etterfødselen legges kull, kornbrød, tre svarte steiner, av og til en sølvmynt og bjørkesplinter i kurven; sistnevnte er plassert på tvers under og over; noen ganger helles vin eller tarasun på det siste<...>hagtorn og villrose blir gravlagt sammen med etterfødselen, da onde ånder er redde for disse plantene. Kull legges sammen med etterfødselen, og forestiller seg at de legger ild; når det varmes opp, vil kullet kaste gnister, onde ånder er redde for gnister, og derfor vil de være redde for å komme nær barnet og vil forlate intensjonen om å fange hans sjel ”(Khangalov, 1903: 245-246).
besøk tooonto er fylt med en spesiell hellig mening, fordi, ifølge Buryat-troen, er en person ladet med energi, livskraft som kommer fra stedet for begravelse av morkaken, siden det fungerer som en kilde til livskraft som gir næring til en person.
Betydningen av å observere "forfedrenes lov"
Det uforanderlige ved å observere "forfedrenes lov" gjenspeiles i ordtakene: " Ug tureloo aldahan khuniie uhen deere tuimer edihe"(Den som forlot sin familie, den ilden vil finne også i havet); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Historien er ikke glemt, men løpet blir ikke avbrutt); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Ekkoet sprer seg gjennom skogen, folket stoler på sitt hjemland); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehnohaihan nyutagaa toiroho kheregguy"(Du kan ikke forlate ditt vakre hjemland, du kan ikke omgå din hjemlige landsby); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Den som er igjen på føttene skal vende tilbake, den som er på tvers, det vil si å ha brutt skikker, dro, han kommer ikke tilbake); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Den som forlot familien hans, ild vil ødelegge ham selv på vannet).
Systemer av tegn som påvirker den indre posisjonen til en person
Konseptosfæren til Buryat-etnos inkluderer sentrale betydninger og betydninger aktualisert i den mytologiserte bevisstheten knyttet til miljø, levekår og aktiviteter. Ethnos har laget et system av tegn som påvirker den indre mentale aktiviteten til hver person (Mukhina, 2010: 102-143). Ja, konseptet serge- hengestolpe - beholder sin rituelle og symbolske betydning i våre dager. Ærkelsen av sergen er forbundet med den eldgamle kulten av hesten. Serge ble plassert ikke bare i nærheten av huset eller yurten, men også andre steder. Serge betyr maskulinitet, anses som hellig, det er strengt forbudt å bryte eller grave det ut. "Ødeleggelse eller ødeleggelse serge var ensbetydende med ødeleggelsen av klanen, forsvinningen av alle etterkommere, "skrev forskeren fra det nittende århundre V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- et tegn er et materielt, sanselig oppfattet element av virkeligheten, som virker i en viss betydning og brukes til å lagre og overføre noe ideell informasjon om hva som ligger utenfor denne materielle formasjonen. Serge utfører mange funksjoner: et tegn-symbol, et tegn-attributt, etc. Serge signaliserer antall barn, sønner, dannelsen av en ny familie. I dag tilgjengelighet hjemme serge- et middel til å erklære en person om seg selv som en tradisjonelt betydningsfull person som krever andres respekt.
I Buryatia er ideen om" ekkozanshal"– om en slags etikette som en realitet som regulerer livet i Buryat. En analyse av den inkluderte observasjonen av etikettenormer lar oss fastslå at kravet om anerkjennelse kommer gjennom menneskers respektfulle holdning til hverandre, gjennom god vilje, gjennom åndelig enhet med naturen, gjennom ærbødighet for eldste, gjennom bevaring av hjemmet, gjennom bekymring for mangfoldet av familien.
Buryats oppfyller behovet for anerkjennelse i en rekke tradisjonelle og nye aktiviteter
Moderne buryater innser behovet for anerkjennelse i en rekke forskjellige aktiviteter: tradisjonelle (jakt, håndverk, storfeavl) og nye (entreprenørskap, næringsliv, politikk, etc.). Spesifisiteten til krav om anerkjennelse av buryatene kommer til uttrykk gjennom overholdelse av sosial normativ atferd. Moderne buryater hevder: personlig egenverd, som bekreftes av personlige prestasjoner; til en dyp forbindelse med klanen, med familien. Buryatene har en verdiholdning til alder (til de eldste), til tradisjonelle kjønnsroller, til en karriere, til sosial status, til velferd, til religion, til stilen til mellommenneskelige relasjoner.
3. Kjønnsidentitet og kjønnsroller
Verdsatt og ønsket sosial modenhet har alltid kommet gjennom kjønnsidentitet. En differensiert holdning til barn, avhengig av kjønn, begynte veldig tidlig blant buryatene. Forskeren fra 1800-tallet G. D. Natsov beskrev de første tradisjonene for å identifisere gutter og jenter. Så fra en vær som ble slaktet i anledning et barns fødsel, kokte de buljongen som moren drakk og som skulle vaske barnet selv, og fra høyre ben på væren kokte de buljongen i tilfelle av fødselen til en gutt, fra venstre - i tilfelle av fødselen av en jente (en av manifestasjonene av universelle motsetninger "mann-kvinne", som korrelerer med opposisjonen "høyre-venstre") (Natsov, 1995: 155).
For å redde livet til et barn blant de vestlige buryatene, utførte sjamanen en magisk ritual. En kost ble laget av ni grener av villrose, og mannlige grener ble tatt til gutten, og kvinnelige grener til jenta.
Blant de østlige buryat-lamaistene ble det ansett som et pålitelig middel for å redde livet til et barn å invitere en lama til å være finne- beskytter. Hvis den nyfødte var en gutt, ville lamaen gi en bjelle, en vajra eller en annen lama-attributt som en talisman; hvis en jente - så en ball av koraller, rav eller et skjerf med et tynt vakkert mønster.
Gutten tok ledelsen
Når det gjelder oppdragelse av barn i de første fem leveårene, ble det ikke skilt mellom gutter og jenter. Men fra 5-6 års alder ble kravene til dem annerledes, spesielt i familier der det var få sønner (en eller to). I slike familier fikk gutter rett til forrang, nøt spesielt øm omsorg, straffrihet, og inntok en spesiell stilling. Gutten ble familiens kjære: han fikk det beste stykket, på høytidelige dager kunne han røyke pipe, han fikk en kopp melkevodka - som voksne menn. Kort sagt, gutten fikk privilegerte rettigheter.
Fra en tidlig alder ble jenta innpodet ideen om sin underordnede stilling, om avhengighet av broren. En slik forskjell i holdninger til gutter og jenter ble viet av tradisjonen: en sønn er den fremtidige forsørgeren til gamle foreldre, arvingen til familiens ildsted og økonomi, og viktigst av alt, etterfølgeren til klanen (Basaeva, 1991).
Differensiering av mannlige og kvinnelige aktiviteter
Kjønnsidentifikasjon innen aktivitet er for det første delt arbeid. Jenta var involvert i fødsel tidligere enn guttene. Fra hun var seks eller syv år gammel deltok jenta aktivt i husarbeid: hun ammet yngre barn, vasket oppvask, hjalp til med matlaging og så på ildstedet. Fra hun var åtte år begynte jenta å hjelpe moren med å melke kyr, og lærte å sy og brodere. Gradvis ble hun med på de spesielle aktivitetene med å bearbeide ull, skinn, vridning av tråder fra sener, vridning av tau, etc.
Gutter ble opplært hovedsakelig til å ta seg av hester, de gjetet føll og sauer. Fra de var 7-8 år deltok gutter i feltarbeid.
Gutten ble introdusert for forskjellige mannlige håndverk: han lærte å håndtere en pistol, bueskyting, etc. En indikasjon på en differensiert tilnærming til undervisningsarbeid er ordtaket: «Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ", som oversettes som "Tenn på guttens dyktighet er i evnen til å tegne en pil, jentas dyktighet er i evnen til å sy og brodere. Ordspråk orienterer buryatene til tidlig ansvarsfordeling i forbindelse med kjønnsroller.
Sosialt kontrollerte sexforhold
Buryatenes generiske kjønnsidentitet, i tillegg til å være en persons holdning til deres arbeidsoppgaver, er også et biologisk forutbestemt, sosialt tabubelagt sexforhold. Det var et helt system horyuu(forbud) som en kvinne måtte forholde seg til i familielivet. Det var et tabu på navn: svigerfar, hans far, bestefar, slektninger til mannen i oppstigende linje. Dette var forbud mot å uttale av en kvinne navnet på slektninger på linje med ektemannen. Disse tradisjonene er ennå ikke glemt.
Tabuering av aktiviteter til menn og kvinner
Selvbevisstheten til representanten for slekten ble bestemt av kjønnsidentifikasjon: menn måtte utføre en sosial funksjon, og kvinner - en annen. Aktiviteter til representanter for forskjellige kjønn var strengt tabu. Buryatene husker alltid at en stammekvinne potensielt kan bære livet til et nytt medlem av klanen, og en mann fremstår i offentligheten som en etterfølger til klanens historie.
Psykologisk analyse av ordtak og ordtak lar oss fremheve verdiholdningen til kjønnsidentitet: " Eryn muu eneedeg, emeely muu hahinadag"(Den tomme mannen ler, den dårlige salen knirker); " Ukherte e-post zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(En sal passer ikke til en ku, vin passer ikke til en kvinne)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Kvinner samler saks og syl, menn kommer overens med pil og bue); "Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida" (en manns plikt er i tjenesten, plikten til en kvinne er ekteskap i et fremmed land); "Ere hun gerte turehe, heere uhehe" (En mann vil bli født i et hus, men må dø i steppen).
Relevansen av tradisjonelle ideer om rollen til menn og kvinner
Som den medfølgende observasjonen viser, Moderne buryater har tradisjonelt uttalt kjønnsdifferensiering, som bestemmer og regulerer forholdet mellom kjønnene. I dag er tradisjonelle ideer om rollen og plassen til menn og kvinner fortsatt relevante. Til i dag er en spesiell holdning til menn bevart, den er innviet av tradisjon: sønnen er den fremtidige forsørgeren til gamle foreldre, arvingen til familiens ildsted og økonomi, han er etterfølgeren til klanen.
Posisjonen til en buryat-kvinne har en dobbel karakter: på den ene siden har en kvinne lavere status sammenlignet med en mann, på den annen side har en moderne buryat-kvinne handlingsfrihet (husets elskerinne, deltakelse i offentligheten , familieferier og diverse underholdning).
I tradisjonelle situasjoner med kollektive stammeritualer med et obligatorisk element av offer - å, taylaganah– en kvinne har fortsatt ingen rett til å være til stede i dag.
I det moderne buryatiske samfunnet er ikke kjønnsidentifikasjon forhåndsbestemt av arbeidsdelingen i mann og kvinne. Stereotyper av mannlig og kvinnelig atferd erverves gjennom imitasjon av eldre representanter av samme kjønn, gjennom identifikasjon med dem og isolasjon fra det motsatte kjønn i visse aldersperioder. Samtidig er det blant buryatene, spesielt på landsbygda, fortsatt en tradisjonell isolasjon som bestemmer og regulerer forholdet mellom menn og kvinner.
En analyse av buryatenes etniske selvbevissthet ga oss grunnlag for å si at de frem til i dag er dominert av tradisjonelle holdninger til navngiving, til sfæren av krav om anerkjennelse og til selvrealisering innenfor kjønnsroller.
Når det gjelder psykologisk tid, var det i buryatenes stamme-selvbevissthet en orientering mot sirkulær syklisk tid, som reflekterte årstidenes sykluser, så vel som syklusene for fødsel, liv og avgang av de døde til himmelen - og deretter tilbake til himmelen. de levende medlemmene av klanen gjennom neste nyfødte. Samtidig har moderne utdannede buryater akseptert verdiene til psykologisk tid, som inkluderer ikke bare hendelsene og opplevelsene i det personlige livet, ikke bare historien til buryatene som helhet, men også menneskehetens historie som en hel.
Det psykologiske rommet inkluderer organisk alle de essensielle retningslinjene for de ovennevnte koblingene til selvbevissthet. Å mestre standardene for stammeplikt blant buryatene, så vel som blant alle verdens folk, hadde og har fortsatt "universell betydning for overlevelsen til klanen og hver stammeperson" (Mukhina, 2010: 715). Frem til i dag, innenfor Buryat-familien, utføres gjeldsdannelsen blant den nye generasjonen innenfor rammen av alle tradisjonelle holdninger og forventninger. Disse forholdene sikrer rettighetene og pliktene til hver ny generasjon. I tillegg til tradisjonelle normer, er moderne buryater fokusert på Russlands grunnlov, lover og menneskerettighetserklæringen.
BIBLIOGRAFI
Abaeva, L. L. (1991) Kult av fjell og buddhisme i Buryatia. M.
Basaeva, K. D. (1991) Familie og ekteskap blant buryatene. Ulan-Ude.
Elaev, A. A. (2000) Buryat-mennesker: dannelse, utvikling, selvbestemmelse. M.
History of the Ust-Orda Buryat Autonomous Okrug (1995) M.
Karnyshev, A.D. (2007) Introduksjon til økonomisk etnopsykologi. Irkutsk.
Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Ulv i kunsten og troen til nomadene i Sentral-Asia // Tradisjonell tro og livet til folkene i Sibir. XIX-XX århundrer. Novosibirsk.
Lipets, R. S. (1981) "Ulvens ansikt er velsignet ..." (Stageendringer i de turkisk-mongolske episke og genealogiske legender) // Sovjetisk etnografi. nr. 2.
Lyubimov, I. (1912) Fra de buryatiske folkeeventyrene // Sibirsk arkiv. XI.
Mikhailov, V. A. (1996) Religiøs mytologi. Ulan-Ude.
Mikhailov, T. M. (1980) Fra historien til Buryat-sjamanismen (fra antikken til det attende århundre). Novosibirsk.
Mukhina, V. S. (2002) Personlighet i forholdene for etnisk vekkelse og sivilisasjonssammenstøt: XXI århundre // Utvikling av personlighet. nr. 1.
Mukhina, V. S. (2010) Personlighet: Myter og virkelighet (Alternativt syn. Systemtilnærming. Innovative aspekter): 2. utg., utg., korrigert. og tillegg M.
Natsov, GD (1995) Materialer om buryatenes historie og kultur. Ulan-Ude.
Khangalov, M. N. (1903) Balagansky-samlingen. Eventyr, tro og noen ritualer blant de nordlige buryatene / Ed. G.N. Potanin. Tomsk. V.T.
Eliade, M. (2009) A History of Faith and Religious Ideas: From Mahomet to the Reformation: 2nd ed. M.
