Navnet på den høyeste kastet i det gamle India. Urørlig kaste i India: beskrivelse, historie og interessante fakta
Det indiske samfunnet er delt inn i eiendommer kalt kaster. En slik deling skjedde for mange tusen år siden og har overlevd til i dag. Hinduer tror at etter reglene som er etablert i deres kaste, kan du i det neste livet bli født som en representant for en litt høyere og mer aktet kaste, ta en mye bedre posisjon i samfunnet.
Historie om opprinnelsen til kastesystemet
De indiske vedaene forteller oss at selv de gamle ariske folkene som bodde på territoriet til det moderne India omtrent halvannet tusen år før vår tidsregning allerede hadde et samfunn delt inn i eiendommer.
Mye senere begynte disse sosiale lagene å bli kalt varnas(fra ordet "farge" på sanskrit - i henhold til fargen på klærne som brukes). En annen variant av navnet på varnas er kaste, som allerede kommer fra det latinske ordet.
Opprinnelig, i det gamle India var det 4 kaster (varnas):
- brahminer - prester;
- kṣatriya – krigere;
- vaisya--arbeidere;
- sudraer er arbeidere og tjenere.
En lignende inndeling i kaster dukket opp på grunn av forskjellige nivåer av velvære: De rike ville bare være omgitt av sitt eget slag., velstående mennesker og foraktet å kommunisere med de fattigere og uutdannede.
Mahatma Gandhi forkynte kampen mot kasteulikhet. med sin biografi er dette virkelig en mann med en stor sjel!
Kaster i det moderne India
I dag har indiske kaster blitt enda mer strukturerte, de har mange av forskjellige undergrupper kalt jati.
Under den siste folketellingen av representanter for forskjellige kaster var det mer enn 3 tusen jati. Riktignok fant denne folketellingen sted for mer enn 80 år siden.
Mange utlendinger anser kastesystemet som en relikvie fra fortiden og mener at kastesystemet ikke lenger fungerer i det moderne India. Faktisk er alt helt annerledes. Selv den indiske regjeringen kunne ikke komme til enighet om en slik lagdeling av samfunnet. Politikere jobber aktivt med å dele samfunnet i lag under valg, og legger til valgløftene sine beskyttelse av rettighetene til en bestemt kaste.
I det moderne India mer enn 20 prosent av befolkningen tilhører den urørlige kasten: de må bo i sine egne separate gettoer eller utenfor bosetningen. Slike mennesker bør ikke gå til butikker, offentlige og medisinske institusjoner, og til og med bruke offentlig transport.
Det er en helt unik undergruppe i den urørlige kasten: samfunnets holdning til den er ganske motstridende. Disse inkluderer homofile, transvestitter og evnukker som tjener til livets opphold ved å prostitusjon og be turister om mynter. Men for et paradoks: tilstedeværelsen av en slik person på en ferie anses som et veldig godt tegn.
Nok en fantastisk urørlig podcast - paria. Dette er mennesker som er fullstendig utstøtt fra samfunnet – marginaliserte. Tidligere var det mulig å bli en paria selv ved å berøre en slik person, men nå har situasjonen endret seg litt: en paria blir enten født fra et interkaste-ekteskap eller fra pariaforeldre.
Konklusjon
Kastesystemet oppsto for årtusener siden, men fortsetter fortsatt å leve og utvikle seg i det indiske samfunnet.
Varnas (kaster) er delt inn i podcaster - jati. Det er 4 varnaer og mange jati.
I India er det samfunn av mennesker som ikke tilhører noen kaste. dette - eksilerte mennesker.
Kastesystemet gir mennesker mulighet til å være sammen med sitt eget slag, gir støtte fra medmennesker og klare leveregler og adferd. Dette er den naturlige reguleringen av samfunnet, som eksisterer parallelt med lovene i India.
Video om indiske kaster
Indias kastesystem fortsetter å tiltrekke seg interesse. Kaster i India er virkelig et merkelig sosialt fenomen, men en turist som reiser til India vil neppe møte det, det er mange indomanske reisende som bor der i flere måneder, men de er ikke interessert i kaster fordi de ikke er nødvendige for livet.
Kastesystemet er ikke eksotisk, det er en del av den komplekse organiseringen av det indiske samfunnet, et mangefasettert fenomen som har blitt studert av indologer og etnografer i mer enn et århundre, dusinvis av tykke bøker er skrevet om det, så jeg vil publisere her bare 10 interessante fakta om indiske kaster - om de mest populære spørsmålene og misoppfatningene.
1. Hva er en indisk kaste?
Den indiske kasten er et så komplekst fenomen at det rett og slett ikke er mulig å gi en uttømmende fullstendig definisjon!
Kaster kan bare beskrives gjennom en rekke funksjoner, men det vil fortsatt være unntak.
Kaste i India er et system for sosial stratifisering, en egen sosial gruppe, forbundet med opprinnelsen og den juridiske statusen til medlemmene. Kaster i India er bygget på prinsippene om: 1) felles religion (denne regelen respekteres alltid); 2) ett yrke, vanligvis arvelig; 3) medlemmer av kaster gifter seg som regel bare seg imellom; 4) kastemedlemmer vanligvis ikke spiser sammen med fremmede, bortsett fra i andre hinduistiske kaster med en betydelig høyere sosial posisjon enn deres egen; 5) medlemmer av kaster kan bestemmes av hvem de kan ta vann og mat, bearbeidet og rå.
2. Det er 4 kaster i India
I India er det ikke 4, men rundt 3 tusen kaster i det hele tatt, de kan kalles forskjellig i forskjellige deler av landet, og folk med samme yrke kan ha forskjellige kaster i forskjellige stater. For en fullstendig liste over kaster etter stat, se http://socialjustice...
Det faktum at navnløse mennesker på turiststeder og andre nær-indiske steder kaller 4 kaster er ikke en kaste i det hele tatt, dette er 4 varnas - chaturvarnya på sanskrit - et eldgammelt sosialt system.
4 varnas (वर्ना) er et gammelt indisk system av eiendommer. Varna av brahminer (mer korrekt, en brahmin) er historisk sett geistlige, leger, lærere. Varna kshatriyas (i oldtiden ble det kalt rajanya) er herskere og krigere. Varna vaishyas er bønder og kjøpmenn, og varna shudras er arbeidere og landløse bønder som jobber for andre.
Varna er en farge (på sanskrit igjen), og hver indisk varna har sin egen farge: Brahminene har hvitt, Kshatriyaene har rødt, Vaishyaene har gult, Shudraene har svart, og tidligere, da alle representanter for varnaene hadde på seg en hellig tråd - han var bare fargen på varna deres.
Varnas korrelerer med kaster, men på veldig forskjellige måter er det noen ganger ingen direkte sammenheng, og siden vi allerede har fordypet oss i vitenskapen, må det sies at indiske kaster, i motsetning til varnas, kalles jati - जाति.
Mer om indiske kaster i det moderne India http://indonet.ru/St...
3. Caste of the Untouchables
De urørlige er ikke en kaste. I det gamle Indias dager befant alle som ikke var en del av de 4 varnaene seg automatisk "overbord" av det indiske samfunnet, disse fremmede ble unngått, de fikk ikke bo i landsbyer, og derfor ble de kalt urørlige. Deretter begynte disse urørlige fremmede å bli brukt i det mest skitne, lavtlønnede og skammelige arbeidet, og dannet sine egne sosiale og profesjonelle grupper, det vil si kaster av urørlige, det er flere av dem, som regel er dette assosiert enten med skittent arbeid, eller med drap på levende vesener eller død, slik at alle jegere og fiskere, så vel som gravgravere og garvere, er urørlige.
Samtidig er det ikke riktig å anta at enhver urørlig er uutdannet og fattig, dette er ikke sant. I India, selv før de oppnådde uavhengighet og vedtok en rekke lovgivende tiltak for å forhindre diskriminering av de lavere kastene og stammene, var det urørlige som var i stand til å oppnå enestående suksess i samfunnet, et eksempel på dette er Indias mest kjente urørlige - en enestående indisk politisk og offentlig person, en kjemper for menneskerettigheter og forfatteren av Indias grunnlov er Dr. Bhim Rao Ambedkar, som tok sin jusgrad i England. Og ganske nylig ble ikke bare en Dalit, men også en Hijra ordfører i en by i India http://indonet.ru/fo. ..
4. Når dukket de indiske kastene opp?
Normativt, det vil si lovgivningsmessig, ble cast-jati-systemet i India fastsatt i Manu-lovene, som dateres tilbake til det 2. århundre f.Kr.
Varna-systemet er mye eldre, det er ingen eksakt datering. Jeg skrev mer om historien til problemet i artikkelen Castes of India, fra varnas til nåtiden http://indonet.ru/ar ...
5. Kaster i India avskaffes
Kaster i India er ikke avskaffet eller forbudt, som det ofte blir sagt.
Tvert imot er alle kaster i India omregnet og oppført i vedlegget til den indiske grunnloven, som kalles Kastetabellen. I tillegg, etter folketellingen, gjøres endringer i denne tabellen, som regel tillegg, poenget er ikke at nye kaster dukker opp, men at de er fikset i samsvar med dataene angitt om seg selv av folketellingsdeltakerne.
Bare diskriminering basert på kaste er forbudt, står det skrevet i artikkel 15 i den indiske grunnloven, se testen på http://lawmin.nic.in ...
6. Hver indianer har en kaste
Nei, dette er heller ikke sant.
Det indiske samfunnet er svært heterogent i sin struktur, og bortsett fra inndelingen i kaster er det flere andre.
Det er kaste- og ikke-kaste-indianere, for eksempel har representanter for indiske stammer (Aborigines, Adivasis), med sjeldne unntak, ikke kaster. Og andelen ikke-kaste-indianere er ganske stor, se http://censusindia.g for folketellingsresultater. ..
I tillegg kan en person for noen mishandling (forbrytelser) bli utvist fra kasten og dermed frata ham hans status og posisjon i samfunnet.
7. Kaster er bare i India
Nei, dette er en vrangforestilling. Det er kaster i andre land, for eksempel i Nepal og Sri Lanka, siden disse landene utviklet seg i brystet til den samme enorme indiske sivilisasjonen, så vel som på Bali. Men det er kaster i andre kulturer, for eksempel i Tibet, og de tibetanske kastene korrelerer ikke med de indiske i det hele tatt, siden klassestrukturen i det tibetanske samfunnet ble dannet uavhengig av India.
For kastene i Nepal, se Ethnic Mosaic of Nepal http://indonet.ru/St ...
8. Bare indianere har kaster.
Nei, nå er det ikke slik, du må fordype deg i historien.
Historisk sett, da det store flertallet av befolkningen i India bekjente seg til hinduisme, tilhørte alle hinduer en slags kaste, med unntak av pariaene som ble utvist fra kasten og urfolk, stammefolk i India, som ikke bekjente hinduisme og ikke var en del av det indiske samfunnet. Så begynte andre religioner å spre seg i India - buddhisme, jainisme, India ble invadert av andre folk, og representanter for andre religioner og folk begynte å adoptere fra hinduene deres klassesystem av varnas og systemet med profesjonelle kaster - jati. Nå er det kaster innen jainisme, sikhisme, buddhisme og kristendom, men de er forskjellige fra hindu-kastene.
Det er merkelig at i Nord-India, i de moderne delstatene Himachal Pradesh og Kashmir, er det buddhistiske kastesystemet ikke av indisk, men av tibetansk opprinnelse.
Det er enda mer rart at til og med europeere - kristne misjonærer-predikanter - ble trukket inn i systemet med indiske kaster: de som forkynte Kristi lære til edle brahminer havnet i den kristne "Brahmin"-kasten, og de som kommuniserte med de urørlige. fiskere ble kristne urørlige.
9. Du må kjenne kastet til indianeren som du kommuniserer med og oppføre deg deretter.
Dette er en vanlig misforståelse, replikert av turiststeder, det er ikke kjent for hva, det er ikke basert på noe.
Det er umulig å avgjøre hvilken kaste en indianer tilhører bare ved utseende, yrke - ofte også. En bekjent jobbet som kelner, selv om han kom fra en adelig Rajput-familie (det vil si at han er en kshatriya). Jeg klarte å identifisere en kjent nepalesisk kelner ved hans oppførsel som aristokrat, siden vi hadde kjent hverandre lenge, spurte jeg og han bekreftet at dette var sant, og fyren fungerte ikke på grunn av mangel på penger i det hele tatt .
Min gamle venn startet sin karriere i en alder av 9 som altmuligmann, med å rydde opp søppel i en butikk... tror du han er en sudra? nei, han er en brahmin (brahmin) fra en fattig familie og 8 barn på rad ... 1 brahmin venn til selger i en butikk, han er den eneste sønnen, du må tjene penger ...
En annen bekjent av meg er så religiøs og lys at man skulle tro at han er den ekte, ideelle brahminen. Men nei, han er bare en shudra, og han var stolt av dette, og de som vet hva seva betyr vil forstå hvorfor.
Og selv om en indianer sier hvilken kaste han er, selv om et slikt spørsmål anses som uanstendig, vil det fortsatt ikke gi noe til en turist, en person som ikke kjenner India kan ikke forstå hva og hvorfor arrangeres i dette fantastiske landet. Så du bør ikke bli forundret over kastespørsmålet, for noen ganger er det vanskelig for India å bestemme kjønnet til samtalepartneren, og dette er sannsynligvis viktigere :)
10. Kastediskriminering
India er et demokratisk land og har, i tillegg til forbudet mot kastediskriminering, innført fordeler for medlemmer av de lavere kastene og stammene, for eksempel er det kvoter for opptak til høyere utdanningsinstitusjoner, for stillinger i statlige og kommunale organer.
Problemet med diskriminering av folk fra de lavere kastene, daliter og stammefolk i India er ganske alvorlig, kasteisme er fortsatt grunnlaget for livet til hundrevis av millioner indere utenfor store byer, det er der kastestrukturen og alle de forbud som oppstår fra det, for eksempel i noen templer er indiske Shudras ikke tillatt i India, det er der nesten alle kasteforbrytelser finner sted, for eksempel en ganske typisk forbrytelse http://indonet.ru/bl ...
Hvis du er seriøst interessert i kastesystemet i India, kan jeg anbefale, i tillegg til artikkeldelen http://indonet.ru/ca ... på dette nettstedet og publikasjoner i Hindunet, å lese bøker av store europeiske indologer av det 20. århundre:
1. Akademisk 4-bindsverk av R.V. Russell "Stammene og kastene i de sentrale provinsene i India"
2. Louis Dumonts monografi "Homo hierarchicus. Erfaring med å beskrive kastesystemet"
I tillegg har det de siste årene blitt utgitt en rekke bøker om dette emnet i India, dessverre holdt jeg dem ikke i hendene.
Hvis du ikke er klar for å lese sakprosa - les romanen "The God of Small Things" av en svært populær moderne indisk forfatter Arundhati Roy, den finner du i RuNet.
Delte folk inn i fire eiendommer, kalt varnas. Den første varna, brahminene, som var bestemt til å opplyse og styre menneskeheten, skapte han fra hodet eller munnen; den andre, kshatriyaene (krigerne), samfunnets beskyttere, fra hånden; den tredje, vaishyaene, statens matere, fra underlivet; den fjerde, sudras, fra bena, dedikerer den til den evige skjebnen - å tjene de høyeste varnaene. Over tid ble varnaene delt inn i mange podcaster og kaster, kalt jati i India. Det europeiske navnet er kaste.
Så, de fire eldgamle kastene i India, deres rettigheter og forpliktelser i henhold til den gamle loven til Manu *, strengt håndhevet i.
(* Laws of Manu - en gammel indisk samling av resepter for religiøs, moralsk og sosial plikt (dharma), i dag også kalt "ariernes lov" eller "ariernes æreskodeks").
Brahminer
Brahman "solens sønn, en etterkommer av Brahma, en gud blant folk" (de vanlige titlene på denne eiendommen), ifølge loven til Menu, er hodet til alle skapte skapninger; hele universet er underlagt ham; andre dødelige skylder bevaringen av sine liv til hans forbønn og bønner; hans allmektige forbannelse kan øyeblikkelig ødelegge fryktinngytende krigsherrer med sine tallrike horder, stridsvogner og krigselefanter. Brahman kan skape nye verdener; kan til og med føde nye guder. En brahmin bør gis mer ære enn en konge.
Brahminens ukrenkelighet og hans liv er beskyttet av blodige lover. Hvis en sudra våger å fornærme en brahmana verbalt, så beordrer loven å drive et glødende jern inn i halsen hans, ti centimeter dypt; og hvis han tar det inn i hodet for å gi noen instruksjoner til brahminen, heller den uheldige kokende olje over munnen og ørene hans. På den annen side er det tillatt for enhver å avlegge en falsk ed eller avgi falsk vitnesbyrd for retten, hvis disse handlingene kan redde brahminen fra fordømmelse.
En brahman kan ikke under noen omstendigheter henrettes eller straffes, verken kroppslig eller økonomisk, selv om han ville bli dømt for de mest opprørende forbrytelser: den eneste straffen han er underlagt er fjerning fra fedrelandet eller utvisning fra kasten.
Brahminene er delt inn i lekmenn og spiritualister, og er delt inn i forskjellige klasser etter deres yrker. Det er bemerkelsesverdig at blant de åndelige brahminene okkuperer prestene det nedre trinnet, og det høyere trinnet er de som bare har viet seg til tolkningen av hellige bøker. De verdslige brahminene er kongens rådgivere, dommere og andre høyere embetsmenn.
Bare brahminen får rett til å tolke de hellige bøkene, utføre tilbedelse og forutsi fremtiden; men han mister denne siste rettigheten hvis han gjør en feil tre ganger i sine spådommer. Brahman kan overveiende helbrede, for "sykdom er gudenes straff"; bare en brahmin kan være dommer, fordi hinduenes sivile og straffelover er inkludert i deres hellige bøker.
Hele livsstilen til en brahmin er bygget på overholdelse av et helt sett med de strengeste regler. For eksempel er alle brahminer forbudt å ta imot gaver fra personer som er uverdige (lavere kaster). Musikk, dans, jakt og gambling er også forbudt for alle brahminer. Men bruk av vin og alle slags berusende ting, som: løk, hvitløk, egg, fisk, kjøtt, bortsett fra dyr slaktet som et offer til gudene, er forbudt bare for de nedre brahminene.
En brahman vil urene seg selv hvis han sitter ved samme bord selv med kongen, for ikke å snakke om medlemmer av de lavere kastene eller hans egne koner. Han er forpliktet til ikke å se på solen til bestemte tider og til å forlate huset under regnet; han kan ikke tråkke over tauet som kua er bundet til, og må gå forbi dette hellige dyret eller idolet, og etterlate det bare til høyre for ham.
Ved behov har en brahmin lov til å tigge fra folk fra de tre høyere kastene og drive handel; men han kan på ingen måte tjene noen.
En brahmin som ønsker å bli tildelt ærestittelen lovtolker og øverste guru forbereder seg på dette med ulike strabaser. Han gir avkall på ekteskapet, hengir seg til en grundig studie av Vedaene i et kloster i 12 år, og avstår fra å snakke i de siste 5 og forklare seg kun med tegn; dermed når han til slutt det ønskede målet, og blir en åndelig mester.
Den økonomiske støtten til Brahmin-kasten er også fastsatt ved lov. Raushet til brahminene er en religiøs dyd for alle troende, og er herskernes direkte plikt. Ved døden til en rotløs brahmin, blir hans eiendom ikke til statskassen, men til kaste. Brahmin betaler ingen skatt. Torden ville drepe en konge som våget å gjøre inngrep i personen eller eiendommen til en brahmin; en stakkars brahmin holdes på offentlig bekostning.
Livet til en brahmin er delt inn i 4 stadier.
Første etappe begynner allerede før fødselen, når lærde menn sendes til den gravide kona til en brahmin for samtaler, for «og dermed forberede barnet på oppfatningen av visdom». Ved 12 dager får babyen et navn, tre år gammel blir hodet barbert, og etterlater bare et stykke hår kalt kudumi. Noen år senere blir barnet plassert i armene til en åndelig mentor (guru). Utdanning med denne guruen varer vanligvis fra 7-8 til 15 år. I løpet av hele utdanningsperioden, som hovedsakelig består av studiet av Vedaene, er studenten forpliktet til blindt å adlyde sin lærer og alle medlemmer av hans familie. Han er ofte betrodd det svarteste husarbeid, og han må utføre dem uten tvil. Guruens vilje erstatter hans lov og samvittighet; smilet hans er den beste belønningen. På dette stadiet regnes barnet som enfødt.
Andre fase begynner etter ritualet for innvielse eller gjenfødelse, som den unge mannen gjennomgår etter endt undervisning. Fra dette øyeblikket er han to ganger født. I løpet av denne perioden gifter han seg, oppdrar familien og utfører pliktene til en brahmin.
Den tredje perioden av livet til en brahmin - vanaprastra. Etter å ha nådd en alder av 40, går en brahmin inn i den tredje perioden av livet sitt, kalt vanaprastra. Han må trekke seg tilbake til øde steder og bli en eremitt. Her dekker han sin nakenhet med trebark eller skinnet til en svart antilope; kutter verken negler eller hår; sover på en stein eller på bakken; må tilbringe dager og netter "uten hus, uten ild, i perfekt stillhet, og bare spise røtter og frukt." Brahmanen tilbringer dagene sine i bønn og død.
Etter å ha tilbrakt 22 år i bønn og faste på denne måten, går brahminen inn i livets fjerde avdeling, kalt sannyas. Først da blir han frigjort fra alle ytre ritualer. Den gamle eremitten går dypt inn i perfekt kontemplasjon. Sjelen til en brahmin som har dødd i staten sannyas får umiddelbart fusjon med guddommen (nirvana); og kroppen hans i sittende posisjon senkes ned i en grop og drysses rundt med salt.
Fargen på Brahminens klær var avhengig av hvilken åndelig orden de var i. Sanyasis, munker som ga avkall på verden hadde oransje klær, familie - hvite.
Kshatriyas
Den andre kasten består av kshatriyaer, krigere. I henhold til loven til Menu kunne medlemmer av denne kasten ofre, og studiet av Vedaene ble gjort til en spesiell plikt for fyrster og helter; men senere ga brahminene dem én tillatelse til å lese eller lytte til Vedaene, uten å analysere eller tolke dem, og tilegnet seg retten til å forklare tekstene for seg selv.
Kshatriyas bør gi almisser, men ikke akseptere dem, unngå laster og sensuelle nytelser, leve enkelt, "som det sømmer seg for en kriger." Loven sier at "prestekasten kan ikke eksistere uten krigerkasten, og heller ikke den siste uten den første, og at roen i hele verden er avhengig av begges samtykke, av kunnskapens og sverdets forening."
Med få unntak tilhører alle konger, prinser, generaler og første herskere den andre kasten; den rettslige delen og ledelsen av utdanning var fra gammelt av i hendene på brahminene (brahminene). Kshatriyas har lov til å konsumere alt kjøtt bortsett fra storfekjøtt. Denne kasten ble tidligere delt inn i tre deler: alle de regjerende og ikke-besittende prinsene (stråler) og deres barn (rayanutras) tilhørte overklassen.
Kshatriyas hadde røde klær.
Vaishya
Den tredje kasten er Vaishyas. Tidligere deltok de også, både i ofringer og i retten til å lese Vedaene, men senere, gjennom brahminenes innsats, mistet de disse fordelene. Selv om Vaishyaene var mye lavere enn Kshatriyaene, inntok de fortsatt en hederlig plass i samfunnet. De skulle drive med handel, åkerbruk og storfeavl. Eiendomsretten til en vaishya ble respektert og feltene hans ble ansett som ukrenkelige. Han hadde rett, innviet av religion, til å sette penger i vekst.
De høyeste kastene - Brahmins, Kshatriyas og Vaishyas - brukte alle tre skjerfene, senar, hver kaste - sine egne, og ble kalt to ganger født, i motsetning til en gang født - Shudras.
Shudra
Plikten til en sudra, sier Menu kort, er å tjene de tre høyere kastene. Det er best for en sudra å tjene en brahmin, for hans skyld en kshatriya, og til slutt en vaishya. I et slikt enkelt tilfelle, hvis han ikke finner en mulighet til å gå inn i tjenesten, har han lov til å drive med et nyttig håndverk. Sjelen til en shudra, som har tjent en brahmin med iver og ærlighet hele livet, blir gjenfødt til en person av høyeste kaste ved gjenbosetting.
En sudra er forbudt selv å se på Vedaene. En brahmin har ingen rett til ikke bare å tolke Vedaene til en Shudra, men er også forpliktet til å lese dem i stillhet i nærvær av sistnevnte. En brahmin som tillater seg å tolke loven til en sudra, eller forklare ham veiene til omvendelse, vil bli straffet i helvetes asamaritt.
En sudra må spise restene av sine mestere og ha på seg fillene deres. Han er forbudt å skaffe seg noe, "slik at han ikke tar det inn i hodet for å bli stolt av fristelsen til de hellige brahminene." Hvis en sudra verbalt fornærmer en veishya eller en kshatriya, blir tungen hans kuttet ut; hvis han våger å sette seg ned ved siden av brahminen, eller ta plassen hans, blir et rødglødende jern lagt på den mer skyldige delen av kroppen. Navnet på en sudra, sier Menous lov, er et banneord, og straffen for å drepe ham overstiger ikke beløpet som betales for døden til et uviktig husdyr, for eksempel en hund eller katt. Å drepe en ku regnes som en mye mer forkastelig handling: å drepe en sudra er en forseelse; å drepe en ku er synd!
Bondage er den naturlige posisjonen til en sudra, og mesteren kan ikke løslate ham ved å gi ham permisjon; "for, sier loven: hvem annet enn døden kan frigjøre en sudra fra naturtilstanden?"
Det er ganske vanskelig for oss europeere å forstå en slik fremmed verden, og vi vil ufrivillig bringe alt inn under våre egne konsepter, og det er dette som villeder oss. Så, for eksempel, i henhold til hinduenes konsepter, utgjør Shudras en klasse mennesker, utpekt av naturen for tjeneste generelt, men samtidig regnes de ikke som slaver, de utgjør ikke eiendommen til privatpersoner.
Mesternes holdning til Shudras, til tross for de gitte eksemplene på et umenneskelig syn på dem, fra et religiøst synspunkt, ble bestemt av sivil lov, spesielt mål og metode for straff, som i alt falt sammen med de patriarkalske straffer som var tillatt. etter folkeskikk i forholdet mellom en far til sin sønn eller en eldre bror til junior, mann til kone og guru til disippel.
Urene kaster
Som nesten overalt en kvinne ble utsatt for diskriminering og alle slags restriksjoner, så i India veier alvorlighetsgraden av separasjonen av kaster mye mer på en kvinne enn på en mann. En mann, når han inngår et annet ekteskap, har lov til å velge en kone fra en lavere kaste, bortsett fra en sudra. Så, for eksempel, kan en brahmin gifte seg med en kvinne av den andre og til og med den tredje kaste; barna i dette blandede ekteskapet vil oppta en mellomgrad mellom far og mors kaster. En kvinne, ved å gifte seg med en mann av en lavere kaste, begår en forbrytelse: hun besudler seg selv og alt sitt avkom. Shudras kan kun gifte seg seg imellom.
Blandingen av noen av kastene med Sudraene gir opphav til urene kaster, hvorav den mest foraktelige er den som kommer fra blandingen av Sudraene med Brahmin. Medlemmene av denne kasten kalles Chandalas, og må være bødler eller fløyere; berøring av en chandala medfører utvisning fra kasten.
Urørlige
Under de urene kastene er det fortsatt en elendig slags pariaer. Sammen med Chandalas engasjerer de seg i de laveste verkene. Pariaene flår ådselet, utarbeider det og spiser kjøttet; men de avstår fra kukjøtt. Berøringen deres besmitter ikke bare en person, men også gjenstander. De har sine egne spesielle brønner; i nærheten av byene er de tildelt et spesielt kvarter, omgitt av en vollgrav og sprettert. I landsbyer har de heller ingen rett til å vise seg frem, men må gjemme seg i skog, grotter og sumper.
En brahmin, besmittet av skyggen av en paria, må bade i det hellige vannet i Ganges, for bare de er i stand til å vaske bort en slik skamflekk.
Enda lavere enn pariaene er Pulai, som bor på Malabar-kysten. Slaver of the Nairs, de blir tvunget til å søke tilflukt i fuktige fangehull, og tør ikke å heve øynene til den edle hinduen. Når de ser en brahmin eller nair langveisfra, sender pulaiene ut et høyt brøl for å advare mestrene om deres nærhet, og mens "mestrene" venter på veien, må de gjemme seg i en hule, i et kratt av skogen, eller klatre et høyt tre. Den som ikke hadde tid til å gjemme seg, hugget nairene ned som et urent krypdyr. Pulayi lever i fryktelig sløvhet, og spiser åtsel og alt annet kjøtt bortsett fra ku.
Men selv pulaien kan hvile et øyeblikk fra den generelle forakten som overvelder ham; det er mennesker som er enda mer elendige, lavere enn ham: de er pariarer, lavere fordi de deler all ydmykelsen til pulai, tillater seg å spise kukjøtt også! Muslimer, som heller ikke respekterer integriteten til fete indiske kyr og gjøre dem kjent med plasseringen av kjøkkenet deres, alle sammen, etter hans mening, moralsk sett fullstendig sammen med den foraktelige pariaren.
Nylig forberedte jeg et essay om antropologi om emnet "The Mentality of India". Skapelsesprosessen var veldig spennende, fordi landet selv imponerer med sine tradisjoner og egenskaper. For de som er interessert, les gjerne.
Jeg ble spesielt truffet av: kvinnenes skjebne i India, setningen om at «Ektemannen er en jordisk Gud», det svært vanskelige livet til de urørlige (den siste eiendommen i India), og den lykkelige eksistensen av kyr og okser.
Innhold i første del:
1. Generell informasjon
2. Kaster
1
. Generell informasjon om India
INDIA, republikken India (på hindi - Bharat), en stat i Sør-Asia.
Hovedstad - Delhi
Areal - 3 287 590 km2.
Etnisk sammensetning. 72 % indo-ariere, 25 % dravidianere, 3 % mongoloider.
Det offisielle navnet på landet , India, kommer fra det eldgamle persiske ordet hindu, som igjen kommer fra sanskrit Sindhu (Skt. सिन्धु), det historiske navnet på Indus-elven. De gamle grekerne kalte indianerne Indoi (gammelgresk Ἰνδοί) - "folket i Indus". Indias grunnlov anerkjenner også et andre navn, Bharat (Hindi भारत), som kommer fra sanskritnavnet til en gammel indisk konge hvis historie ble beskrevet i Mahabharata. Det tredje navnet, Hindustan, har blitt brukt siden Mughal-riket, men har ingen offisiell status.
Indias territorium i nord strekker den seg i bredderetningen i 2930 km, i meridional retning - i 3220 km. India vaskes av vannet i Arabiahavet i vest, Det indiske hav i sør og Bengalbukta i øst. Naboene er Pakistan i nordvest, Kina, Nepal og Bhutan i nord, Bangladesh og Myanmar i øst. I tillegg har India maritime grenser med Maldivene i sørvest, med Sri Lanka i sør og med Indonesia i sørøst. Det omstridte territoriet til staten Jammu og Kashmir deler grense med Afghanistan.
India rangerer syvende i verden når det gjelder areal, nest største befolkning (etter Kina) , bor i den for tiden 1,2 milliarder mennesker. India har hatt en av de høyeste befolkningstetthetene i verden i tusenvis av år.
Religioner som hinduisme, buddhisme, sikhisme og jainisme har sin opprinnelse i India. I det første årtusen e.Kr. kom også zoroastrianisme, jødedom, kristendom og islam til det indiske subkontinentet og hadde stor innflytelse på dannelsen av den mangfoldige kulturen i regionen.
Mer enn 900 millioner indere (80,5 % av befolkningen) praktiserer hinduisme. Andre religioner med en betydelig tilhengerskare er islam (13,4 %), kristendom (2,3 %), sikhisme (1,9 %), buddhisme (0,8 %) og jainisme (0,4 %). Religioner som jødedom, zoroastrianisme, bahai og andre er også representert i India. Blant den aboriginale befolkningen, som er 8,1%, er animisme vanlig.
Nesten 70 % av indianerne bor på landsbygda, selv om migrasjon til storbyer de siste tiårene har ført til en kraftig økning i bybefolkningen. De største byene i India er Mumbai (tidligere Bombay), Delhi, Kolkata (tidligere Kolkata), Chennai (tidligere Madras), Bangalore, Hyderabad og Ahmedabad. Når det gjelder kulturelt, språklig og genetisk mangfold, er India nummer to i verden etter det afrikanske kontinentet. Kjønnssammensetningen i befolkningen er preget av at antall menn overstiger antall kvinner. Den mannlige befolkningen er 51,5%, og den kvinnelige befolkningen er 48,5%. Det er 929 kvinner for hver tusen menn, et forhold som har blitt observert siden begynnelsen av dette århundret.
India er hjemsted for den indo-ariske språkgruppen (74 % av befolkningen) og den dravidiske språkfamilien (24 % av befolkningen). Andre språk som snakkes i India stammer fra den austroasiatiske og tibeto-burmesiske språkfamilien. Hindi, det mest talte språket i India, er det offisielle språket til Indias regjering. Engelsk, som er mye brukt i næringsliv og administrasjon, har status som et "offisielt hjelpespråk", det spiller også en stor rolle i utdanning, spesielt i videregående og høyere utdanning. Indias grunnlov definerer 21 offisielle språk som snakkes av en betydelig del av befolkningen eller som har klassisk status. Det er 1652 dialekter i India.
Klima fuktig og varm, for det meste tropisk, tropisk monsun i nord. India, som ligger i tropiske og subekvatorielle breddegrader, inngjerdet av Himalayas mur fra påvirkning av kontinentale arktiske luftmasser, er et av de varmeste landene i verden med et typisk monsunklima. Den monsunlige rytmen av nedbør bestemmer rytmen i husholdningsarbeidet og hele livsstilen. 70-80 % av den årlige nedbøren faller i løpet av de fire månedene av regntiden (juni-september), når den sørvestlige monsunen kommer og det regner nesten ustanselig. Dette er tidspunktet for hovedfeltsesongen "kharif". Oktober-november er perioden etter monsunen når regnet stort sett stopper. Vintersesongen (desember-februar) er tørr og kjølig, når roser og mange andre blomster blomstrer, blomstrer mange trær - dette er den hyggeligste tiden å besøke India. Mars-mai er den varmeste, tørreste årstiden, med temperaturer som ofte overstiger 35°C, ofte over 40°C. Dette er en tid med brennende varme, når gresset brenner ut, blader faller av trærne, klimaanlegg kjører på full kapasitet i rike hus.
nasjonalt dyr - tiger.
nasjonal fugl - påfugl.
nasjonal blomst - lotus.
nasjonal frukt - mango.
Den nasjonale valutaen er indisk rupi.
India kan kalles den menneskelige sivilisasjonens vugge. Indianerne var de første i verden som lærte å dyrke ris, bomull, sukkerrør, og de var de første som avlet opp fjærfe. India ga verden sjakk og desimalsystemet.
Gjennomsnittlig leseferdighet i landet er 52 %, med 64 % for menn og 39 % for kvinner.
2. Kaster i India
CASTS - inndeling av hinduistisk samfunn i det indiske subkontinentet.
Kaste i mange århundrer ble først og fremst bestemt av yrket. Yrket, som gikk fra far til sønn, endret seg ofte ikke i løpet av dusinvis av generasjoner.
Hver kaste lever i henhold til sin egen dharma - med det settet av tradisjonelle religiøse forskrifter og forbud, hvis skapelse er tilskrevet gudene, guddommelig åpenbaring. Dharma bestemmer atferdsnormene for medlemmer av hver kaste, regulerer deres handlinger og til og med følelser. Dharma er den unnvikende, men uforanderlige, som blir påpekt til barnet allerede i dagene av hans første babling. Alle bør handle i samsvar med sin egen dharma, avvik fra dharma er lovløshet - slik blir barn undervist hjemme og på skolen, slik gjentar brahminen, mentoren og åndelig leder. Og en person vokser opp i bevisstheten om den absolutte ukrenkeligheten til lovene om dharma, deres uforanderlighet.
For tiden er kastesystemet offisielt forbudt, og den strenge inndelingen av håndverk eller yrker avhengig av kaste blir gradvis avviklet, samtidig som det føres en statlig politikk for å belønne de som har vært undertrykt i århundrer på kl. bekostning av representanter for andre kaster. Det er en utbredt oppfatning at kaster mister sin tidligere betydning i den moderne indiske staten. Utviklingen har imidlertid vist at dette langt fra er tilfelle.
Faktisk har ikke kastesystemet i seg selv forsvunnet: når en elev går inn på en skole, spør de religionen hans, og hvis han bekjenner seg til hinduisme - kasten, for å vite om det er plass for representanter for denne kasten på denne skolen i samsvar med statlige normer. Når du går inn på en høyskole eller universitet, er kaste viktig for å kunne vurdere terskelskårene riktig (jo lavere kaste, jo lavere poengsum er nok for å bestå). Når man søker jobb, er kaste igjen viktig for å opprettholde balansen.Selv om kaster ikke glemmes når de ordner fremtiden til barna sine, utgis bilag med ekteskapskunngjøringer ukentlig til store aviser i India, der spaltene er delt inn. inn i religioner, og den mest omfangsrike spalten er med representanter for hinduismen - på kaster. Ofte, under slike annonser, som beskriver parametrene til både brudgommen (eller bruden) og kravene til potensielle søkere (eller søkere), er standardsetningen "Cast no bar" plassert, som betyr "Caste spiller ingen rolle" i oversettelse, men for å være ærlig er jeg litt i tvil om at en brud fra Brahmin-kasten vil bli seriøst vurdert av foreldrene sine for en brudgom fra en kaste under Kshatriyas. Ja, ekteskap mellom kaster er heller ikke alltid godkjent, men de skjer hvis for eksempel brudgommen har en høyere posisjon i samfunnet enn brudens foreldre (men dette er ikke et obligatorisk krav - tilfeller er annerledes). I slike ekteskap bestemmes barnekasten av faren. Så hvis en jente fra en Brahmin-familie gifter seg med en Kshatriya-gutt, vil barna deres tilhøre Kshatriya-kasten. Hvis en Kshatriya-gutt gifter seg med en Veishya-jente, vil barna deres også bli betraktet som Kshatriyas.
Den offisielle tendensen til å bagatellisere betydningen av kastesystemet har ført til at den tilsvarende kolonnen har forsvunnet fra folketellingene en gang i tiåret. Sist gang informasjon om antall kaster ble publisert i 1931 (3000 kaster). Men dette tallet inkluderer ikke nødvendigvis alle lokale podcaster som fungerer som sosiale grupper i seg selv. I 2011 planlegger India å gjennomføre en generell folketelling, som vil ta hensyn til kastene til innbyggerne i dette landet.
De viktigste egenskapene til den indiske kasten:
. endogami (ekteskap utelukkende mellom medlemmer av en kaste);
. arvelig medlemskap (akkompagnert av den praktiske umuligheten av å flytte til en annen kaste);
. forbudet mot å dele et måltid med representanter for andre kaster, samt å ha fysisk kontakt med dem;
. anerkjennelse av en fast fast plass for hver kaste i den hierarkiske strukturen i samfunnet som helhet;
. restriksjoner på valg av yrke;
Indianerne tror at Manu er den første personen vi alle stammet fra. En gang i tiden reddet guden Vishnu ham fra vannflommen som ødela resten av menneskeheten, hvoretter Manu kom med reglene som folk nå skulle ledes etter. Hinduer tror at det var 30 tusen år siden (historikere daterer hardnakket Manu-lovene til 1.-2. århundre f.Kr. og hevder generelt at denne samlingen av instruksjoner er en samling av verkene til forskjellige forfattere). Som de fleste andre religiøse resepter, kjennetegnes lovene i Manu ved eksepsjonell nitid og oppmerksomhet til de mest ubetydelige detaljene i menneskelivet - fra svøpning av babyer til matlagingsoppskrifter. Men det er også mye mer grunnleggende ting. Det er i henhold til Manu-lovene alle indianere er delt inn i fire eiendommer - varnas.
Svært ofte forveksler de varnaer, som det bare er fire av, med kaster, som det er veldig mange av. En kaste er et ganske lite samfunn av mennesker forent etter yrke, nasjonalitet og bosted. Og varnas er mer som slike kategorier som arbeidere, gründere, ansatte og intellektuelle.
Det er fire hovedvarnaer: Brahminer (tjenestemenn), Kshatriyas (krigere), Vaishyas (kjøpmenn) og Shudras (bønder, arbeidere, tjenere). Resten er "urørlige".
Brahminene er den høyeste kasten i India.
Brahminer dukket opp fra munnen til Brahma. Meningen med brahminenes liv er moksha, eller frigjøring.
Dette er vitenskapsmenn, asketer, prester. (lærere og prester)
I dag jobber brahminer oftest som embetsmenn.
Den mest kjente er Jawaharlal Nehru.
I et typisk landlig område er det høyeste laget i kastehierarkiet dannet av medlemmer av en eller flere brahminkaster, som utgjør fra 5 til 10% av befolkningen. Blant disse brahminene er det en rekke grunneiere, noen få landsbyfunksjonærer og regnskapsførere eller regnskapsførere, en liten gruppe presteskap som utfører rituelle funksjoner i lokale helligdommer og templer. Medlemmer av hver Brahmin-kaste gifter seg bare innenfor deres krets, selv om det er mulig å gifte seg med en brud fra en familie som tilhører en lignende underkaste fra et nærliggende område. Brahminer er ikke ment å pløye eller gjøre visse typer manuelt arbeid; kvinner fra deres midte kan tjene i huset, og grunneiere kan dyrke tildelinger, men bare ikke pløye. Brahminer har også lov til å jobbe som kokker eller hustjenere.
En brahman har ikke rett til å spise mat tilberedt utenfor hans kaste, men medlemmer av alle andre kaster kan spise fra hendene til brahminene. Når en brahmin velger mat, observerer han mange forbud. Medlemmer av Vaishnava-kasten (som tilber guden Vishnu) har vært vegetarianere siden det 4. århundre, da den ble utbredt; noen andre kaster av Shiva-tilbedende brahminer (Shaiva-brahminer) avstår i prinsippet ikke fra kjøtt, men avstår fra kjøtt fra dyr som inngår i kostholdet til de lavere kastene.
Brahminer tjener som åndelige veiledere i familiene til de fleste kaster med høy eller middels status, med unntak av de som anses som "urene". Brahminprester, så vel som medlemmer av en rekke religiøse ordener, gjenkjennes ofte av "kastetegn" - mønstre malt på pannen med hvit, gul eller rød maling. Men slike merker indikerer bare tilhørighet til hovedsekten og karakteriserer denne personen som å tilbe for eksempel Vishnu eller Shiva, og ikke som et subjekt av en viss kaste eller underkaste.
Brahminer, i større grad enn andre, holder seg til yrkene og yrkene som ble sørget for av deres varna. I mange århundrer kom skriftlærde, skriftlærde, geistlige, vitenskapsmenn, lærere og embetsmenn ut av deres midte. Tilbake i første halvdel av 1900-tallet. i noen områder okkuperte brahminer opptil 75 % av alle mer eller mindre viktige regjeringsposisjoner.
I møte med resten av befolkningen tillater ikke brahminene gjensidighet; dermed tar de imot penger eller gaver fra medlemmer av andre kaster, men selv gir de aldri gaver av rituell eller seremoniell karakter. Blant brahmin-kastene er det ingen fullstendig likhet, men selv den laveste av dem står over resten av de høyeste kastene.
Oppdraget til et medlem av Brahmin-kasten er å lære, undervise, motta gaver og gi gaver. Forresten, alle indiske programmerere er brahminer.
Kshatriyas
Krigere som kom ut av hendene på Brahma.Dette er krigere, herskere, konger, adelsmenn, rajaer, maharajaer.
Den mest kjente er Buddha Shakyamuni
For en kshatriya er hovedsaken dharma, oppfyllelsen av plikten.
Etter brahminene er den mest fremtredende hierarkiske plassen okkupert av Kshatriya-kastene. I landlige områder inkluderer de for eksempel utleiere, muligens knyttet til tidligere herskende hus (f.eks. Rajput-prinser i Nord-India). Tradisjonelle yrker i slike kaster er arbeidet til ledere på gods og tjeneste i ulike administrative stillinger og i hæren, men nå nyter ikke disse kastene lenger sin tidligere makt og autoritet. I rituelle termer er kshatriyas umiddelbart bak brahminene og observerer også streng kaste-endogami, selv om de tillater ekteskap med en jente fra en lavere podcast (en fagforening kalt hypergamy), men ikke i noe tilfelle kan en kvinne gifte seg med en mann av en podcast under henne egen. De fleste kshatriyaer spiser kjøtt; de har rett til å ta mat fra brahminene, men ikke fra representanter for noen andre kaster.
Vaishya
Står fra lårene til Brahma.
Dette er håndverkere, kjøpmenn, bønder, gründere (lag som driver med handel).
Gandhi-familien er fra Vaishyas, og på et tidspunkt forårsaket det faktum at den ble født med Nehru-brahminene en stor skandale.
Den viktigste livsstimulansen er artha, eller ønsket om rikdom, for eiendom, for hamstring.
Den tredje kategorien inkluderer kjøpmenn, butikkeiere og pengeutlånere. Disse kastene anerkjenner brahminenes overlegenhet, men viser ikke nødvendigvis en slik holdning til Kshatriya-kastene; som regel er vaishyaer strengere med reglene angående mat, og er enda mer forsiktige med å unngå rituell forurensning. Den tradisjonelle okkupasjonen av Vaishyas er handel og bank, de har en tendens til å holde seg unna fysisk arbeid, men noen ganger er de inkludert i forvaltningen av gårdene til utleiere og landsbyentreprenører, og deltar ikke direkte i dyrkingen av landet.
Shudra
Kom ut fra føttene til Brahma.
Bondekaste. (Arbeidere, tjenere, håndverkere, arbeidere)
Hovedambisjonen på sudrastadiet er kama. Dette er gleder, hyggelige opplevelser levert av sansene.
Mithun Chakraborty fra Disco Dancer er en Sudra.
De, på grunn av sitt antall og eierskap til en betydelig del av det lokale landet, spiller en viktig rolle i å løse de sosiale og politiske spørsmålene i noen områder. Shudras spiser kjøtt, ekteskap med enker og fraskilte kvinner er tillatt. De nedre sudraene er mange podcaster hvis yrke er av høyspesialisert karakter. Dette er kastene til keramikere, smeder, snekkere, snekkere, vevere, smørmakere, brennere, murere, frisører, musikere, lærarbeidere (de som syr produkter av ferdig-kledd skinn), slaktere, åtseldyrere og mange andre. Medlemmene av disse kastene er ment å utøve sitt arvelige yrke eller handel; men hvis sudraen er i stand til å skaffe seg land, kan hvem som helst av dem ta opp jordbruk. Medlemmer av mange håndverker- og andre profesjonelle kaster har et tradisjonelt forhold til de høyere kastene, som består i å yte tjenester som det ikke utbetales pengegodtgjørelse for, men en årlig naturalytelse. Denne betalingen gjøres av hver husstand i landsbyen, hvis forespørsler blir tilfredsstilt av denne representanten for den profesjonelle kasten. For eksempel har en smed sin egen krets av kunder, som han produserer og reparerer inventar og andre metallprodukter for hele året, som han i sin tur får en viss mengde korn for.
Urørlige
Engasjert i det skitneste arbeidet, ofte tiggere eller svært fattige mennesker.
De er utenfor det hinduistiske samfunnet.
Aktiviteter som soling eller slakting av dyr blir sett på som klart uren, og selv om disse jobbene er svært viktige for samfunnet, anses de som gjør dem som urørlige. De er engasjert i å rense døde dyr fra gater og jorder, toaletter, kle skinn, rense kloakk. De jobber som åtseldyrere, garvere, fløyere, keramikere, prostituerte, vaskekoner, skomakere, og blir ansatt for det vanskeligste arbeidet i gruver, byggeplasser osv. Det vil si alle som kommer i kontakt med en av de tre skitne tingene som er angitt i Manu-lovene – kloakk, lik og leire – eller fører et omflakkende liv på gaten.
På mange måter er de utenfor det hinduistiske samfunnet, de ble kalt "utstøtte", "lave", "registrerte" kaster, og Gandhi foreslo eufemismen "harijanas" ("Guds barn"), som ble mye brukt. Men selv foretrekker de å kalle seg «dalits» – «broken». Medlemmer av disse kastene har forbud mot å bruke offentlige brønner og pumper. Du kan ikke gå på fortauene, for ikke å komme i kontakt med en representant for den høyeste kasten utilsiktet, fordi de må renses etter slik kontakt i templet. I noen områder av byer og landsbyer er de generelt forbudt å vises. I henhold til forbudet for daliter og å besøke templer får de bare noen få ganger i året krysse terskelen til helligdommer, hvoretter templet blir utsatt for en grundig rituell rensing. Hvis en dalit vil kjøpe noe i en butikk, må han legge penger ved inngangen og rope fra gaten hva han trenger - kjøpet blir tatt ut og lagt igjen på dørstokken. Dalit er forbudt å starte en samtale med en representant for en høyere kaste, å ringe ham på telefonen.
Etter at det ble vedtatt lover i noen delstater i India for å straffe kantineeiere for å nekte å mate daliter, satte de fleste cateringbedrifter opp spesielle skap med redskaper for dem. Riktignok, hvis spisestuen ikke har et eget rom for daliter, må de spise ute.
Inntil nylig var de fleste hinduistiske templer stengt for urørlige, det var til og med forbud mot å nærme seg folk fra høyere kaster nærmere enn det angitte antall trinn. Kastebarrierenes natur er slik at det antas at harijanerne fortsetter å urene medlemmer av de "rene" kastene, selv om de lenge har forlatt sin kastebeskjeftigelse og er engasjert i rituelt nøytrale aktiviteter, som jordbruk. Selv om en urørlig i andre sosiale settinger og situasjoner, som å være i en industriby eller på et tog, kan ha fysisk kontakt med medlemmer av høyere kaster og ikke besmitte dem, er uberørbarhet uadskillelig fra ham, uansett hva som skjer i hjembyen hans. han gjør.
Da Ramita Navai, en britisk journalist av indisk opprinnelse, bestemte seg for å lage en revolusjonerende film som skulle avsløre for verden den forferdelige sannheten om livet til de urørlige (Dalits), tålte hun mye. Så modig på Dalit-tenåringene som stekte og spiste rotter. Små barn plasker i renna og leker med delene til en død hund. Til en husmor som skjærer det råtne kadaveret av en gris i penere biter. Men da den velstelte journalisten ble tatt med seg til arbeidsskiftet av damene fra kasten, som tradisjonelt vasker toaletter for hånd, kastet stakkaren opp rett foran kamera. "Hvorfor lever disse menneskene slik?! – spurte journalisten oss i de siste sekundene av dokumentaren «Dalit betyr ødelagt». Ja, fordi barnet til brahminene tilbrakte morgen- og kveldstimene i bønn, og sønnen til en kshatriya i en alder av tre ble satt på en hest og lært å svinge en sabel. For en dalit er evnen til å leve i gjørmen hans dyktighet, hans dyktighet. Dalittene vet bedre enn noen andre: de som er redde for skitt vil dø raskere enn andre.
Det er hundrevis av urørlige kaster.
Hver femte indianer er dalit – dette er minst 200 millioner mennesker.
Hinduer tror på reinkarnasjon og tror at den som følger reglene for sin kaste vil stige til en høyere kaste ved fødsel i et fremtidig liv, mens den som bryter disse reglene ikke vil forstå hvem han vil bli i sitt neste liv.
De tre første høye eiendommene til Varnas ble beordret til å gjennomgå en innvielsesseremoni, hvoretter de ble kalt to ganger født. Medlemmer av de høye kastene, spesielt brahminene, tok deretter på seg den "hellige tråden" over skuldrene. De to ganger fødte har lov til å studere Vedaene, men bare brahmaner kunne forkynne dem. Shudraene var strengt forbudt ikke bare å studere, men til og med å lytte til ordene i den vediske læren.
Klær, til tross for all dens tilsynelatende ensartethet, er forskjellig for forskjellige kaster og skiller merkbart et medlem av en høy kaste fra et medlem av en lav. Noen pakker inn lårene med en bred tøystrimmel som faller ned til anklene, mens andre ikke skal dekke knærne, kvinner i noen kaster bør drapere kroppen i en tøystripe på minst syv eller ni meter, mens kvinner i andre bør ikke bruke stoff lengre enn fire eller fem på en sari.meter, noen ble pålagt å bruke en bestemt type smykker, andre var forbudt, noen kunne bruke paraply, andre hadde ikke rett til det osv. og så videre. Type bolig, mat, til og med kar for tilberedning - alt er bestemt, alt er foreskrevet, alt blir studert fra barndommen av et medlem av hver kaste.
Derfor er det i India veldig vanskelig å utgi seg for å være medlem av en annen kaste - en slik bedrageri vil umiddelbart bli avslørt. Bare han kan gjøre dette som har studert dharmaen til en fremmed kaste i mange år og har hatt muligheten til å praktisere den. Og selv da kan han bare lykkes så langt fra sin lokalitet, hvor de ikke vet noe om landsbyen eller byen hans. Og det er grunnen til at den mest forferdelige straffen alltid har vært utestengelse fra kasten, tap av ens sosiale ansikt, avbrytelse av alle industrielle bånd.
Selv de urørlige, som fra århundre til århundre gjorde det skitneste arbeidet, brutalt undertrykt og utnyttet av medlemmer av de høyere kastene, de urørlige som ble ydmyket og foraktet som noe urent, de ble fortsatt ansett som medlemmer av kastesamfunnet. De hadde sin egen dharma, de kunne være stolte av sin overholdelse av dens regler og opprettholdt sine lenge etablerte industrielle relasjoner. De hadde sitt eget veldefinerte kasteansikt og sitt eget veldefinerte sted, om enn i de laveste lagene i denne flerlags bikuben.
Bibliografi:
1. Guseva N.R. - India i speilet av århundrer. Moskva, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Etnografisk India. Moskva, Nauka, 1981
3. Materiale fra Wikipedia – India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Online Encyclopedia Around the World – India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Gifte deg med en indianer: liv, tradisjoner, funksjoner:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Interessante artikler om turisme. India. Kvinner i India.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Materiale fra Wikipedia – hinduisme:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pilegrimsreise og reise gjennom India, Pakistan, Nepal og Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html
Kaster og Varnas i India: Brahminer, krigere, kjøpmenn og håndverkere i India. Inndeling i kaster. Høye og lave kaster i India
- Omvisninger i mai Verdensomspennende
- Varme turer Verdensomspennende
Inndelingen av det indiske samfunnet i klasser, kalt kaster, oppsto i antikken, har overlevd alle historiens vendinger og sosiale omveltninger, og eksisterer til i dag.
Siden antikken har hele befolkningen i India blitt delt inn i brahminer - prester og vitenskapsmenn, krigere - Kshatriyaer, kjøpmenn og håndverkere - Vaishyaer og tjenere - Shudras. Hver kaste er på sin side delt inn i en rekke podcaster, hovedsakelig langs territorielle og profesjonelle linjer. Brahminer – den indiske eliten kan alltid skilles fra hverandre – disse menneskene med morsmelk absorberte sitt oppdrag: å motta kunnskap og gaver og lære andre.
Det sies at alle indiske programmerere er brahminer.
I tillegg til de fire kastene er det egne grupper av urørlige, mennesker som er engasjert i det mest skitne arbeidet, inkludert lærbehandling, vasking, arbeid med leire og søppeloppsamling. Medlemmer av de urørlige kastene (og dette er nesten 20 % av befolkningen i India) bor i isolerte gettoer i indiske byer og utenfor utkanten av indiske landsbyer. De kan ikke besøke sykehus og butikker, bruke offentlig transport og gå inn på offentlige kontorer.
Forrige bilde 1/ 1 Neste bilde
Blant de urørlige selv er det også en inndeling i mange grupper. De øverste linjene i «ranglisten» til de utstøtte er okkupert av barberere og vaskedamer, nederst er Sansi, som lever av å stjele dyr.
Den mest mystiske gruppen av urørlige er Hijra - biseksuelle, evnukker, transvestitter og hermafroditter som bærer kvinneklær og lever i tigging og prostitusjon. Det virker som om dette er merkelig? Imidlertid er hijraer uunnværlige deltakere i mange religiøse ritualer, de inviteres til bryllup og fødsler.
Verre enn skjebnen til de urørlige i India kan bare være skjebnen til en paria. Ordet paria, som fremkaller bildet av en romantisk lidende, betyr faktisk en person som ikke tilhører noen kaste, er praktisk talt utelukket fra alle sosiale relasjoner. Pariaer ble født fra foreningen av mennesker som tilhørte forskjellige kaster, eller fra pariaer. Forresten, tidligere var det mulig å bli en paria bare ved å berøre ham.
Kaster i India - dagens virkelighet
