Når et lynnedslag er bra. Det økonomiske grunnlaget for livet til Yakuts Yakuts-folket

I samsvar med arkeologiske data dukket nasjonaliteten til yakutene opp som et resultat av kombinasjonen av flere lokale stammer som bodde nær den midtre delen av Lena-elven med de som bodde i sør og var turkisktalende nybyggere. Deretter ble den opprettede nasjonaliteten delt inn i flere undergrupper. For eksempel reindriftsutøvere fra nordvest.

Er yakutene mange?

Yakutene regnes som et av de mest tallrike sibirske folkene. Antallet deres når over 380 tusen mennesker. Noe informasjon om deres kultur er verdt å vite, om ikke annet fordi de bor i veldig store territorier. Yakutene slo seg ned i regionene Irkutsk, Khabarovsk og Krasnoyarsk, men de bor hovedsakelig i republikken Sakha.

Yakutenes religion og skikker

Yakutene har en veldig viktig plass i deres tro og opptar den dag i dag æren for moder natur. Deres tradisjoner og skikker er veldig nært forbundet med det. Yakutene tror at naturen rundt dem er levende, derfor har alle dens gjenstander sine egne ånder med indre styrke. En av de viktigste fra antikken ble regnet som "Veiens Mester". Tidligere ble det gitt rike offergaver til ham - hestehår, et tøystykke og knapper med kobbermynter ble liggende ved veikrysset. Lignende handlinger ble utført for eieren av reservoarer, fjell og så videre.

Torden og lyn i representasjonene av Yakutene forfølger alltid onde ånder. Så hvis det skjer at et tre deler seg under et tordenvær, ble det antatt at det var utstyrt med helbredende kraft. Ifølge Yakutene har vinden 4 ånder på en gang, som også beskytter freden på jorden. Jorden har en kvinnelig guddom som heter Aan. Den overvåker veksten og fruktbarheten til alle ting, enten det er planter, dyr eller mennesker. Om våren gis det tilbud spesielt til Aan. Når det gjelder vann, det vil si at det har sin egen eier. Gaver blir brakt til ham om høsten, så vel som om våren. De gir bjørkebarkbåter med bilder av en person skåret på og med tøystykker festet. Yakutene mener at det er synd å slippe skarpe gjenstander ned i vannet. I følge deres tradisjon er eieren av bålet en viss gråhåret gammel mann, som forresten veldig effektivt driver ut onde ånder. Dette elementet har alltid blitt behandlet med stor respekt. Bålet ble for eksempel ikke slukket og i tidligere tider bar de det til og med med seg i en gryte. Det antas at hans element beskytter familien og ildstedet.

Yakutene anser en viss Baai Baiyanai for å være skogens ånd. Han kan hjelpe til med fiske eller jakt. I gamle tider valgte dette folket et hellig dyr, det kunne ikke drepes eller spises. For eksempel en gås eller en svane, en hermelin eller noen andre. Ørnen ble æret som hodet til alle fugler. Og bjørnen har alltid vært den mest aktede blant alle Yakut-gruppene. Hans klør, som andre attributter, brukes den dag i dag som amuletter.

Yakutenes festlige skikker

Høytider blant yakutene er veldig nært forbundet med deres tradisjoner og ritualer. Den viktigste er den såkalte Ysyakh. Det skjer en gang i året. Vi kan si at dette er en refleksjon av verdensbildet og verdensbildet. Det feires på begynnelsen av sommeren. I følge eldgamle tradisjoner er det satt opp en hengestolpe i en lysning blant unge bjørker, som skal symbolisere verdenstreet og så å si være universets akse. På det nåværende tidspunkt har det også blitt personifiseringen av vennskapet til alle folkene som bor i Yakutia. Denne ferien er en familieferie. Ysyakh begynte alltid med sprinkling av ild, samt koumiss på 4 kardinalretninger. Så er det en forespørsel til det guddommelige om å sende ned nåden. Nasjonale klær tas på til denne feiringen, og det tilberedes også flere tradisjonelle retter og det serveres koumiss.

Som ved stammesamlinger tilhører det viktigste den eldste, så i familien tilhører den første rollen den eldste: «den som er eldre er hodet, og den viktigste er faren». Foreldrenes forfall fører imidlertid til at makten i familien overføres til den eldste av resten, og da blir foreldrenes stilling ekstremt vanskelig.

Eksogami og varig ekteskap ødela til slutt Yakut-kvinnens uavhengighet, og ekskluderte henne fra medlemmene av klanen. Utenfor familien var det ingen plass for henne, og i spissen for den nye familien var herskeren hennes - mannen hennes, hvis behandling ofte kjennetegnes av alvorlighetsgrad; kona er bare en rettighetsløs arbeider. Situasjonen til jenta etter foreldrenes død er også vanskelig: hun er dømt til evig underkastelse og bebreidelse til alle hennes slektninger. En foreldreløs datter eller en ung barnløs enke blir tvunget til å vandre fra en verge til en annen eller leve med en av dem som en stum arbeider.

For en kone betalte vanligvis penger. Noen ganger gifter foreldre seg med barn i en veldig tidlig alder. Brudens deltakelse i samspill er svært svak; sjelden når hun blir spurt om hennes samtykke, og dette er allerede en ny innovasjon. Brudd på ekteskapelig troskap av en kone fordømmes vanligvis bare i ord, men i hovedsak, bortsett fra mannen, ser alle nedlatende på det. Yakutene ser ikke noe umoralsk i ulovlig kjærlighet i det hele tatt, med mindre ingen lider materiell skade av det.

Fødselen av et uekte barn av en jente regnes ikke som en skam; foreldrene hennes bebreider henne bare fordi størrelsen på kalymen kan reduseres under matchmakingen for henne. Følelsen av kjærlighet er imidlertid kjent; de vet hvordan de skal sette pris på det, noe som kan sees i Yakut-sangene og eposene, der beskrivelsen av kjærlighetsscener utmerker seg med en lys lidenskapelig farge. Introduksjonen av bruden i brudgommens hus er ofte ledsaget av ritualer som simulerer kidnappingen av bruden. Alt dette er åpenbart en relikvie fra fortiden, da bruder ble tatt fra en annens familie.

Yakutene er glade i barn, fordi de setter håp til dem som fremtidige forsørgere og støtte i alderdommen. Overfloden av barn regnes som en velsignelse fra Gud, og Yakut-ekteskap er generelt ganske produktive. Det er nesten ingen omsorg for barn: om sommeren er de helt overlatt til seg selv. Yakuter lærer barn å jobbe gradvis, fra tidlig barndom; Fra en alder av 10 begynner et Yakut-barn å bli betraktet som en halvvoksen. Yakut-barn er flittige og intelligente i vitenskaper; i Yakut gymnasium, spesielt i de lavere klassene, er de foran russerne. Alle sykdommer, ifølge Yakutene, kommer fra onde ånder (yor); deres behandling bør bestå i å drive ut ånder fra kroppen eller blidgjøre disse ubudne gjestene (gjennom ild eller ulike sjamanistiske ritualer).

Å leve i harmoni med naturen, troen og seg selv, ære tradisjoner, men ikke være redd for forandring - alt dette handler om yakutene, et av de mest tallrike nordlige folkene i Russland.

Yakutene (selvnavn Sakha eller Sakhalar) som et folk dukket opp som et resultat av blandingen av tyrkerne med folkene som bodde nær midten av Lena. Det antas at som et etnisk samfunn ble Yakutene dannet av XIV-XV århundrer. Men selv da ble prosessen ikke fullstendig fullført: som et resultat av en nomadisk livsstil flyttet dette folket hele tiden, og strømmet nytt blod inn i nasjonen underveis, for eksempel Evenki.

Yakutene tilhører den nordasiatiske typen av den mongoloide rasen. På mange måter ligner deres kultur og tradisjoner på skikkene til de sentralasiatiske tyrkiske folkene, men det er fortsatt noen forskjeller. Yakut-språket er en del av Altai-familien og tilhører de turkiske dialektene.

Tålmodighet, utholdenhet og høy effektivitet er de nasjonale egenskapene til yakutene: til tross for det ekstremt tøffe klimaet og vanskelige leveforholdene, klarte Sakha i uminnelige tider å beite storfe og pløye kalde utakknemlige land. Klimaet hadde også stor innflytelse på nasjonaldrakten: selv for et bryllup bruker Yakut-jenter pelsfrakker.

Yakutenes hovedhåndverk inkluderer hesteavl, jakt og fiske. I dag er det problematisk å livnære seg på slike aktiviteter, så mange yakuter er involvert i gruveindustrien, fordi regionen deres er rik på diamanter.

Yakutene er tradisjonelt et nomadefolk, så de bruker en lett demonterbar yurt som bolig.

Men ikke skynd deg å forestille deg et filthus som ligner de som ble bygget av mongolene: Yakut-jurten er laget av tre og har et kjegleformet tak.

Det er mange vinduer i jurten, under hver av dem er det anordnet soveplasser. Solsengene er atskilt med skillevegger som skiller små "rom" fra hverandre; hjertet av jurten er en utsmurt ildsted. I den varme årstiden bygges kortvarige bjørkebark-yurter, som kalles urasami. Ikke alle yakuter er komfortable i yurter, derfor, fra og med 1900-tallet, foretrekker mange hytter.

Tradisjonell tro og høytider

Yakut-troen er preget av en appell til naturen som mor, kjærlighet og respekt for henne. Samtidig er det en viss «ikke-familie» løsrivelse i forholdet til miljøet: naturen oppfattes som en overjordisk kraft som ikke kan kontrolleres fullt ut. Alt som eksisterer, ifølge Sakha, har en sjel og styrke. Og ritualene til Yakutene er designet for å forbedre forholdet mellom mange ånder og menneskeheten.

Sakha har sin egen, ganske nysgjerrige, forklaring på opprinnelsen til naturkatastrofer: de oppstår for å rense steder som er plaget av onde ånder.

Dermed er et tre som er splittet eller brent av lynet fri for skitt og kan til og med helbrede.

Av stor betydning er gudinnen Aan, skytshelgen for alt levende, som hjelper mennesker, planter og dyr til å vokse og formere seg. Offerritualet for Aan finner sted om våren.

En av de viktigste åndene i Yakut-tradisjonen er eieren av veien. De prøver å blidgjøre ham med små tilbud: hestehår, mynter, tøystykker og knapper er plassert ved veikrysset.

Ikke mindre viktig er eieren av vannet, som det er vanlig å bringe gaver til to ganger i året: om høsten og våren. De består av en bjørkebarkbåt, på hvilken bildet av en person er skåret ut, og stoffstykker, bånd osv. knyttet til den. Ikke slipp kniver, nåler og andre skarpe gjenstander i vannet: dette kan fornærme og fornærme eieren av vannet.

Eieren av bålet er gammel og gråhåret, hans oppdrag er å drive ut onde ånder. Brann, som et symbol på lys og varme, har alltid vært æret av Sakha. De var redde for å slukke den og overførte den til et nytt sted i gryter, for mens flammen glitrer, er familien og ildstedet beskyttet.

Baai Baiyanai - skogens ånd - en assistent i alt relatert til jakt. Selv i eldgamle tider valgte yakutene noen dyr som hellige, nærmest Baai, og la derfor et tabu på å drepe og spise dem. Slike dyr inkluderte gås, svane, hermelin. Ørnen ble ansett som fuglenes konge. Den viktigste blant dyrene og den mest ærede blant yakutene var bjørnen. Og i vår tid tror mange på den mirakuløse kraften til amuletter fra hans klør eller tenner.

Røttene til Yakut-høytidene går tilbake til eldgamle ritualer, blant dem regnes Ysyakh, som ble feiret på begynnelsen av sommeren, som den viktigste. I ferien lages det en hakestolpe rundt ungbjørk i en lysning. I dag er en slik handling assosiert med vennskapet til alle folk som bor på Yakutias territorium, men tidligere symboliserte det verdenstreet. Ysyakh er en familiedag og feires av folk i alle aldre.

En viktig del av ferien er sprinkling av ild med koumiss, og deretter en appell til gudene med en forespørsel om å sende ned slike velsignelser som lykke, fred, etc. Yakuts tar på seg en tradisjonell drakt, tilbereder nasjonale retter, drikker koumiss. Under måltidet er det viktig å sitte ved samme bord med hele familien, slektninger nær eller fjern. Ysyakh er en morsom ferie med dans, runddans, konkurranser i bryting, stokktrekking, bueskyting.

Familieritualer og tradisjoner

Den moderne Yakut-familien skiller seg lite fra den gjennomsnittlige russiske. Men helt frem til 1800-tallet var polygami utbredt blant sakhaene. I følge den tradisjonelle Yakut-modellen av familien, bodde hver av konene separat, og observerte sin egen livsstil, liv, husholdning. Yakutene foretrakk å knytte knuten i en alder av 16-25. Når brudgommens familie gikk for å beile til brudens foreldre, var det vanlig å betale brudepris for jenta. Hvis brudgommen er for fattig, kan han stjele bruden og "jobbe av" pengene senere.

For å beskytte huset og husdyrene mot skader, det onde øyet, onde ånder, blir det fortsatt tatt en rekke tiltak i noen uluser. For en vellykket konspirasjon er slike tilsynelatende bagateller som et ornament på klær, "riktige" smykker og spesielle redskaper viktig. Konspirasjoner alene er ikke nok, det er også nødvendig å gjennomføre spesielle seremonier, ved hjelp av hvilke Sakha håper å få en god høst, øke antall husdyr, føde sunne barn, etc.

Gamle skikker og tradisjoner er av stor betydning. Kvinner bør ikke se på den magiske steinen Sat, som finnes i magen eller leveren til dyr og fugler, ellers vil den miste kraften. Sat er pakket inn i bjørkebark og hestehår, elsket som et øyeeple, fordi det kan brukes til å fremkalle regn, vind, snø. Den første er spesielt viktig i tilfelle av tørt vær, fordi jordens fruktbarhet i stor grad avhenger av rettidig vanning.

Interessante fakta om Yakuts og Yakutia

Den mest kjente komponenten i Yakut-folkloren er olonkho-eposet, som regnes som en type poesi, men som høres mer ut som en opera. Takket være den eldgamle kunsten til olonkho, har mange Yakut-folkehistorier kommet ned til vår tid. Bidraget fra olonkho til folkloren til verdens folk er så stort at det i 2005 ble inkludert på UNESCOs kulturarvliste.

En av de populære Yakut-rettene er stroganina: frossen fisk i tynne skiver.

Området til Yakutia er større enn området til Argentina.

Omtrent en fjerdedel av verdens diamantproduksjon kommer fra Yakutia.

Mer enn førti prosent av territoriet til Yakutia ligger utenfor polarsirkelen.

Når sakhaene spiser bjørnekjøtt, imiterer de ropet fra en kråke før måltidet. Dermed beskytter de seg mot bjørnens ånd, og utgir seg for å være fugler.

Yakut-hester beiter på egenhånd, de blir ikke passet på av en gjeter.

Sakha-folkets skikker. - Yakutsk: NIPC Sakhapoligraphizdat, 1996. - 48 s.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto, 1996

Overlevert til settet 19.03.96. Signert for publisering 22. april 1996. Format 70x108/z2 - Høytrykk.

Litterær skrifttype. Konv. s. l. 2.1. Uch.-ed. l. 2.13. Opplag 3000 eksemplarer. Zach. nr. 33.

NIPC "Sakhapolygraphizdat" 677000 Yakutsk, st. Kirova, 9

(Filnavn: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Skikkene til Sakha-folket (Yakuts)

miljøpraksis

jaktskikker

Skikker for å reparere skjebne og lykke

Navn skikker

språkskikk

Diverse skikker

miljøpraksis

På grunn av de høye kostnadene for publikasjoner, er det ikke nødvendig å skrive verk, men å gi noen av ordningene deres. Nedenfor vil jeg bare gi en skjematisk liste over skikker. Detaljene og tolkningene av dem må fylles ut av leserne selv. De gamle var veldig redde for forurensning av jorda som tiner over sommeren. Forurensning ble kalt "eteh abaahyta" - "djevelen til gamle forurensede eiendommer og parkeringsplasser." Jo tynnere tinejord, jo færre mennesker og husdyr måtte bruke slik jord. Det var forbudt å bo ved siden av to eller flere familier. Selv tvunget dyukkashchestvo (samliv av to familier) forsøkte å begrense. Forbudt å besøke eteh 'Og unødvendig. Når de kom til eteh etter et langt fravær fra deres hjemsted, skulle det sette eteh i ildstedet. 'EN en stein med et gjennomgående hull og med en bønn om å mate ilden. De som ikke utførte ritualet ble ofre for eteh 'EN- eteh abaahyta. Ved ankomst langveisfra, i alderdom, ble de ikke anbefalt å besøke eteh, fordi djevelen definitivt ville "spise" det. De som kom langveisfra for å dø i alderdom, ble antatt at de ble "tiltrukket av seg selv av deres innfødte gravland" ("buora tardybyt"). Det var forbudt å bygge et nytt hus på stedet ikke bare 'EN, men ethvert revet og nedbrent hus.

Dette forbudet gjaldt også eiendommene til telgehe, khoton osv. Hver familie hadde minst fire sesonggods "surt": høstsurt, vårsurt osv. "Surt" fra Ugro-Samody "yurt", fra ham og " jurt "(jurt). Yakut-boligen hadde det ugrisk-samoyediske navnet "mo" (holomo fra kalamo - et fiskehus, khaltaama - barkhus). Ordet "mo" erstattet Tungus "duu" eller "die". Tyrkerne har "hjem" - "uy". Det var strengt forbudt å samle storfe, hester og hjort på ett sted. For å spre dem ble det brukt et særegent utseende av hjortekapasitet, storfekapasitet og menneskelig kapasitet i området. Herfra vil du forstå hvorfor det gamle Yakutia ikke hadde en eneste bosetning. Du vil også forstå hvorfor de som vokste opp i en slik økologisk renslighet fra gammelt av, i dag har falt i forfall i bosetninger som kopierer vestens byer og landsbyer med evig tint jord. Der er den tinte jorda selvrensende, og jorda i Yakutia akkumulerer bare forurensning. Tilsett flere landbrukskjemikalier osv. Resultatet oppnås ofte på steder, sannsynligvis verre enn plagene i Aralhavet. Så kall de gamle "villmenn". De gamle betraktet deres natur hengende i en tråd ("kyl sa5attan inngnen"). Herfra - det var forbudt å bevege en finger i retning av å endre det naturlige: dets utseende. Derfor var det nesten ingen utgivelser før russerne; innsjøer, rydding av skog, drenering av sumper for jordbruksland. Derav det lille antallet tamme dyr og nesten fraværet av de virkelig rike. De levde av reindrift, det vil si jakt og fiske, av hjort og noen få kyr og hopper etter melk til barn. Komplekset ble delvis oppløst etter russerne. Det var også en begrensning av akkumulering av husdyr av tamme dyr. Den skikken "kyi" vitner om det. Da antallet tamme hester nådde den forbudte grensen, ble overtrederen tvunget til å drive bort et visst antall tamme hester til sine ville stimer på de gresskledde øvre delene av elvene. Detaljene i den paleolittiske skikken er ikke nødvendig i dagens praksis. Og jeg finner det ikke nødvendig å overbelaste denne korte guiden med dem. Å få fisk og vilt utover behovet ble nådeløst straffet. Det var forbudt for barn å leke med kadaver av vilt og fanget fisk. I tilfelle utilsiktede drap og skaffet uspiselig fisk og vilt, tvang tollvesenet dem til å bli spist av getteren. Ellers måtte han falle under ofrenes forbannelse. En slik forbannelse ble kalt "buu". "Seren buuluo5a!" ("Vær forsiktig, han vil forbanne!") - alle ble advart. Spesielt farlig ble ansett som "buu" uspiselig: alle insekter, krypdyr, deler av fisk, alle fugler (med unntak av høyland og vannfugler), hunder, villkatterver, ulv. Spesielt farlig; ble ansett som sjamaniske fanget ("aryngastaakh"), klørt ("tyngyrakhtaakh") og profetisk ("tyllaakh", "sangalaakh", "toyuktaakh"): papegøyefugler, gulløye, lom, gjøk, lerke, lokale nattergaler. For at den ved et uhell drepte "profeten" ikke forårsaket skade, ble et stykke av hans eget kjøtt lagt i nebbet eller munnen hans og liket hans ble begravet på arangasene, på grenene og gaflene til trærne. Det ble antatt at hevnerne deres skulle "skylde" på de døde selv, da de så et kjøttstykke i nebbet og beiter, sier de, "han stjal det selv." I praksis var forbudet mot «uspiselig» den eldste typen «Red Book».

Det ville vært vanskelig å forestille seg en tryggere en. Hvert element, fenomen, lokalitet, naturlig sjeldenhet ble utstyrt med sin mesterånd - dens økologiske beskytter. For eksempel er Sung Diaahyn ("Sung" - onomatopoeisk, "Dyaahyn" - fra "diaahyy" - til å gjespe) en tordenmann med en brennende pisk. Han ble ansett som en himmelsk jeger av jordiske vandrende djevler. Under et tre knust av lynet var det vanlig å se etter: en lykkestein "gyol taha", der "gyol" er i Tunguska "stein". Dette ble funnet hvis treet var tilfeldigvis stedet for de gamle med steinredskaper. Det oppdagede steinverktøyet fungerte som en lykkeamulett og en talisman mot sykdommer og ulykker. På jakt etter "lykkesteinen" kom de først ved daggry, umiddelbart etter et tordenvær. De nærmet seg det knuste treet, forfølgende som et dyr. Gravingen begynte med bønnfull, stille mumling. I tilfelle av å finne det ønskede, ble et gledelig utrop uttalt: "ala-kyy" eller "alyas" fra Tungus "alak!" - "hurra!". Forresten, utropene "Urui" og "Aikhal" ble kun uttalt ved Uruu (bryllup) og Ysyakh. "Urui" fra "uruu" - "avkom" og betyr "gi avkom og avkom av husdyr." "Aikhal" i Tunguska har en lignende betydning. Ropet "kyyryk" ble brukt når man heiet på vinneren og når man vant sportskonkurranser. Han erstattet "hurra!" og i et militært miljø. De plukket opp lykkesteinen bare ved å mate bålet på bålet og strø væsken fra maten. Merk: i "hestesport olonkho" de eldgamle militær-sports utrop og utrop fra Tungus-Khamnigan-eposene, som ga konseptet "uluger" (nødsituasjon, skandale) og ordet "gahai" - "mors slektning eller slektning" ( khahaydaan) til Yakutene, er helt fraværende. Det viser seg at "hesten" olonkho er yngre enn Tungus nimngakans i Yakutia. Ånde-eieren av fjellene er av skikken avbildet som en ape, og ordet "ape" i ordbøker er oversatt med "haya ichchite", eller "ånd-eier av fjellene." Ofte forveksles konseptet Chuchunaa ("Bigfoot") med fjellets mesterånd. Blant "steppenes etterkommere" tilsvarer konseptet "eng" - "syhyy" til Tungus "sygyi" - "skog". I ideen om taigaens mesterånd ble heterogeniteten og flerspråkligheten til det senere Sakha-folket reflektert. I Vilyuy-dalen ble åndsmesteren til taigaen ansett som en naturlig bjørn, regnet som Ehekeen (bokstavelig talt "bestefar"). Det vil bli diskutert nedenfor. I de øvre delene av sideelvene til Vilyui og i de ytre delene av Yakutia ble Singken (hingken) eller Sebeki (hebeki) ansett som skogens mesterånd. De ble ansett som Tungus. Faktisk er dette samojediske ånder, fordi Enets og Nganasans hadde lignende Sibichi og Sibuchi - nok et bevis på den en gang selvtalende Tungus-talende Yakutia. I mellomtiden er det ideer om den samme Sib, i Sibians person, som en eksentrisk, rampete, men snill ånd. Jegere ble til en personlig bærbar Singken-Sebeki - alle anomalier: huden til et broket ekorn, stammen til talina, som dannet en ring eller knute i sin naturlige vekst, etc. Det var også en hov av en moskushjort, to foran tenner av en vill hjort, en kule med underhudshår fra en elg (muyeelle), etc. n. Del av Evens av samme Singken kalt Ydyk. Det er der Yakut-konseptet "Ytyk" kommer fra. Her smelter begrepet skogens mesterånd sammen med begrepet jaktguden. Jegeren holdt sine personlige guder i sin bolig på et æreshjørne. På fisket bar han dem med seg i en spesiell pose. Med flaks i fisket, med takknemlige ord, "matet" han ham fra trofeet hans. Fôring ble utført ved å gni fett på nesen av amuletten og snurre over røyken fra fettet og blodet fra byttet som ble helt på glødende kull.

Smeltet fett og blod ble i slike tilfeller strødd på glødende kull og flammer. Dette ble gjort for ikke å slukke brannen ved å bare tilsette blod og fett. Derav opprinnelsen til sprinkling, det vil si hyakh. Mye eldre enn melkefett ble blod og fett gjenstander for offerdryss, det vil si domestisering av dyr. I tilfelle feil i fisket, i stedet for å "mate", slo jegeren guden sin med en tynn talina og sa: "Du er en dårlig hjelper: vi kom tomhendte." I Sentral-Yakutia og i Nord-vesten regnes Bayanay eller Barylakha som taigaens mesterånd og jaktguden. Her igjen Ugro-Samoyed Payanay og Barulak. ("bar" - stor, "-l" - fleksjon, "-ak" - munn, dvs. "stormunn", og avgudene deres ble gjort med stor munn.). Noen ganger ble et veldig gammelt tykt tre av en hvilken som helst art (og et spesielt "kuduk"-tre) noen ganger betraktet som taigaens og jaktens ånd og mester. Et slikt langlivet tre nøt den sjeldneste respekt. "Brenningen av en slik helligdom var betraktet som en varsler om stor ulykke i dette distriktet. De nedre grenene var alltid hengt opp med gaver i form av leketøysmodeller av husholdningsartikler. Salama på Ysyakh og kranser på europeiske juletrær stammer fra disse helsibirske ornamentene til det hellige treet. De si at som om de første juletrærne kom fra det svenske hoffet, som lånte dekorasjonen av treet fra finsk-finnene. Og vi tar vår egen tilbake bare i form av etterligning av vesten. Det er mange lignende eksempler. Slike er det beklagelige resultatet av kronisk forringelse: ens egen og å opphøye bare noen andres, sier de, "bare andres er bedre." Treet "kuduk" (fra forvrengningen som "aar-kuduk", "aal-kutuk" og "aal-luuk" oppsto) er et veldig merkelig tre. Det forekommer i alle raser. Dens merkelighet ligger i det faktum at den, som en magnet, tiltrekker seg alle levende skapninger i nabolaget uten at noen vet hva. Rundt det er alltid tråkket, grenene plantes til en glans, og barken er ripet av vedklatring og klør merker av klumpfoten. Et lignende fenomen er også observert blant buskene, fordi bare på dem er pellets og urea som indikerer grensene for "besittelse" igjen. Det er ingen ytre forskjeller i "kuduk". Jegere ærer "kuduken" veldig mye og nærmer seg den ikke, for ikke å skremme bort de besøkende med lukten deres. Et sjeldent uhell snublet i mørket og i dårlig vær ble ansett som et tegn på forestående uflaks. Imidlertid føler de gamle jegerne, selv uten å se dem, tilnærmingen til "kuduken" og vet ikke selv hvilken vei. De sier "sans". Tilsynelatende styres alle levende skapninger av taigaen av det samme. Derav oppmerksomheten til ham av hedenskapen.

jaktskikker

Ovenstående kapittel kalles "miljømessig" betinget - for å dekke generelle miljøproblemer. Men faktisk gjennomsyrer miljøvern det store flertallet av økonomiske skikker fra fortidens yakuter. Den tilpassede "chalbarang" eller "hebeerin" er en lokal mer eldgammel forenklet versjon av den vanlige nordlige "bjørneferien", som skjedde fra Stillehavet Amur til Yamal. Det er tilsynelatende assosiert med den kontinuerlige tilstedeværelsen på denne stripen av den uatskillelige trioen Nanai-Khan-Manchi og Nenei-Khanty-Mansi (Manchi). Tilstedeværelsen av denne trioen i Yakutia er tydelig forkledd av deres fragmentering i små bestanddeler: Nanagirs-Mayaats, Angry-speaking Odu, Maya, Maimaga, Kup, Dyap (dyabyl), Chap, etc. På grunn av den slående likheten med en naken mann , kadaveret av en bjørn uten hud, Dette dyret anses av hele treenigheten av etniske grupper for å være en slektning til en kvinne som angivelig giftet seg med en klumpfot. Fra den legenden og alle konvensjonene med en levende og død bjørn.

Bjørnen ble beskrevet som en halvgud og en halvmann. Fra disse historiene, som en halvgud, visste han alt de tenkte og sa om ham. De siterte halve var om hvordan bjørnen straffet de som var ivrige etter å møte ham og skryterne som skrøt av at de ville få klumpfoten. De snakket også mye om godheten og visdommen til eieren av taigaen. Derfor var det tidligere ingen som turte å tenke vondt om en bjørn. Alle lot være å banne, selv når bjørnen mobbet folk og storfe. "Bestefar fordømt" (Sameleete) - sa den sårede av bjørnen. Men i likhet med å jakte løver, var det å få en bjørn som å bestå en test av mot. I motsetning til Tungus var bjørnejakt blant yakutene en slags spesiell sport. Ikke alle fikk se ham – selv blant profesjonelle jegere. Lederen for sporten "esehit" (bjørnejeger) valgte ut elever blant jegerne som ikke bare var fysisk herdet, men også med tilstrekkelig nervøs herding og ro. Da de minste symptomer på alarmisme og frykt ble oppdaget, ble selv sterke menn avvist og fjernet. Reaksjonshastighet, fingerferdighet og oppfinnsomhet ble høyt verdsatt. Yakut esehit var bare en mannlig sport. Og blant Tungus deltok kvinner ikke bare i et gruppeangrep, men kom ofte med hell i kamp med en klumpfot. En annen forskjell mellom Yakut esehit og Tungus var jakten på en bjørn hovedsakelig i et hi. Og Tungus gruvede det utenfor hulen. Under bjørnejakten byttet alle deltakerne fullstendig til en spesiell slangtale - "harrystal bak" - amulettspråket. Han erstattet nesten hvert eneste ord i vanlig tale med betingede ord. For eksempel "Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanahta khachiy, kytararda tart" (bokstavelig talt: "Gentle Black, ta en hakkespett, bank på en hard, lad rød"). Denne setningen betydde: "Ung mann, ta en øks, hugg ved, tenn bål." Du kan lese fragmenter fra denne ordboken i boken av S. Nikolaev "Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia". Den som oppdaget hulen informerer i forbifarten på slutten av en vanlig samtale: «Umuha5y chongttum» (så et hull) eller «Ongkholu ukteetim» - «Benet traff en støt». Når esahiten hører den setningen, later som han har gått glipp av bemerkningen. Dagen etter gikk med til å varsle raiddeltakerne. Samtidig var det ingen direkte samtaler om avrundingen. Utad så det ut som om fiskeren nettopp hadde kommet på besøk. For å vite om det kommende raidet ga han et stille blikk og betingede upåfallende bevegelser. Hemmeligholdet ble brakt til det punktet at ingen bortsett fra adressaten hadde noen anelse om det forestående raidet. Utenforstående burde først ha lært om det siste senere. Ved daggry neste dag gikk alle deltakerne stille inn i lederens bolig. Også lydløst, i en fil bak lederen, nærmet de seg hiet, bærende på skuldrene forberedt langt fra hiet, stangplugger. Når han nærmet seg, skyndte lederen seg å dytte inn i munningen av hulen alle pluggene som ble levert av stafetten. Først etter å ha fikset pluggene begynte de å vekke den sovende bjørnen. Inntil hans fulle oppvåkning var det forbudt å iverksette tiltak. De våknet av tro på at andre bjørner ikke skulle angripe dem i en sovende tilstand. Faktisk var tilfeller av angrep fra bjørn på mennesker i søvnig tilstand svært sjeldne. I den oppvåknede bjørnen begynte de å skyte etter tur. Her lærte esahit elevene sine i praksis.

Men for sikkerhets skyld skulle jegerne hovedsakelig bestå av de mest erfarne. Før skytevåpen ble en bjørn i et hi drept med spyd, noe som var plagsomt på grunn av unnvikelse og selvforsvar av offeret. For de udugelige kom ofrene på bekostning av mange ødelagte spyd. Ofte klarte offeret å rømme fra hulen. Så ble erfarne bjørnehunder, tause i bånd, sluppet løs på ham. Elevene ble pålagt å holde hundene i bånd. Det var ikke lett, for bjørneungene i de øyeblikkene var sintere enn selve klumpfoten. Vanskeligheten var at ikke et stykke tau skulle ha ligget igjen rundt halsen på bjørnungene. Hos avrevne hunder ble tauene kuttet med slag fra en kniv, en øks eller et palmetre. En hund som dro med et taustykke døde nettopp på grunn av tauet, for et smart rovdyr gikk ikke glipp av muligheten til å utnytte den feilen til bjørneungen. Å hoppe ut av den beleirede hulen var sjelden uten skade. Det var her ro, reaksjonshastighet, oppfinnsomhet i handlinger ble frelsende. Til tider ble de forvirrede jegerne farlige for hverandre. Det hendte slik at slag med en palme, et spyd, en øks og skudd traff sine egne kamerater. De mest trofaste bjørnehundene hjalp til her. Ofte trakk de ut de sårede under potene til en sint såret bjørn. Vanligvis ble minst to bjørnunger tatt med for å samles. Jo flere av dem, jo ​​mer pålitelige var det. Erfarne bjørnunger døde bare på grunn av snødybden og det lille antallet flokker. Det ble antatt at det i dette tilfellet ikke er lik Yakut-huskyen, som er i stand til å delta i enkeltkamp med en klumpfot en på en til forsvar for en såret eier. Den yngste av dem som deltok i raidet for første gang, måtte gå ned til hulen for det drepte dyret. Det var den eldste skikken med å innpode mot og ro. Alle raidere ble pålagt å passere gjennom den. Nedstigningen til hiet for det døde dyret var en skikkelig test. Jeg måtte gå ned uten stige, bundet rundt brystet med et forsikringstau. Om nødvendig skulle de som sto utenfor hulen trekke personen som ble reddet av tauet. Dette verktøyet var ikke pålitelig. Om nødvendig, en tvungen flukt fra et plutselig gjenopplivet dyr eller når et tilstrekkelig voksent og ubemerket ungt dyr dukker opp bak kadaveret til et drept dyr. I tillegg, i hulens krone, lyste øynene til et levende og et dødt dyr likt. Selve metoden for å trekke ut kadaveret av beistet var også forferdelig for en nybegynner. Det var påkrevd å åpne munnen og føre tryllestaven bak hoggtennene. Etter å ha klemt munnen med den pinnen, satte de på munnen til dyret en løkke av et tau senket ovenfra. Løkken, som ble kastet bak pinnen, klemte munnen, og hoggtennene lot ikke løkken gli når kadaveret ble trukket opp av tauet. Stramheten og stanken fra hulen virket på nybegynnerens nerver med skremmende kraft. Og hvis oppstandelsen av et dyr og et levende ungt dyr legges til alt, måtte andre trekkes ut av hulen i en besvimende tilstand og ofte allerede såret. Den motskolen avslo imidlertid ikke denne testen. Etter å ha trukket kadaveret opp, måtte forsøkspersonen passere alt det stinkende sengetøyet til dyret ovenpå og feie hulen ren. Dyngen med sengetøy som ble trukket ut fra grenene ble ødelagt slik at det ikke ble igjen et spor av dem i nærheten av hulen. Dette var en ubrytelig skikk. Ofte ble den samme hulen senere funnet valgt av et annet dyr. Ved den første punkteringen med en flåkniv sa de: "Vær forsiktig, bestefar (kvinne), skarpe grener: ikke kutt deg selv!". Skinnere måtte jobbe med kniver mens de bare sto på den ene siden av kadaveret. Det var forbudt å arbeide på begge sider av kadaveret, slik at andre bjørner i etterfølgende kamper ikke skulle treffe jegeren med begge potene.

Bjørner ble ansett som venstrehendte, og under kamper var de spesielt forsiktige med å treffe venstre pote. Ved manøvrering mellom stammene forsøkte de å unnslippe til høyre. Etter fjerning av skinnet ble fettlaget på kadaveret fjernet på samme måte. Deretter kom fjerning av innvollene og skinning uten å knekke beinene. Chalbarang eller sebeerin, dvs. festen med bjørnekjøtt var en ekte fest i betydningen å få en sjelden nytelse av å spise. Dagens ungdom vet ikke hva ekte sult er når folk hovner opp og dør. Hun er heller ikke kjent med kronisk underernæring, når de til frokost drømmer om lunsj og middag, og drømmen om på en eller annen måte å spise seg av hjertens lyst og metthet spøker i måneder og år. De var ikke tiltrukket av alkohol eller narkotika. Virkelig sulten, bortsett fra drømmen om å tilfredsstille sult, er det ingen ønsker. Førrevolusjonær og pre-kollektiv gård Yakutia var landet med kronisk underernæring. Hovedtyngden av Yakutianerne hadde ikke åkerbruk selv under Richard Maak, det vil si før på midten av 1800-tallet. R.K. Maak, med statistikk i hånden, kaller yakutene for tre- og fiskeetere. Kort sagt, hovedmaten deres var trebark (sintved) og innsjøen minnow (mundu). Vi kastet ufortjent denne fisken på en søppelfylling. Tross alt var ørekyte på geita og ørekytekjeks i fiskeolje (olorbo - fiskesalamat) ikke særlig dårligere i delikatesse enn brisling og brisling i olje. Foran utlendinger er vi stolte, i likhet med vårt kjøkken, av andres mos (salamaat) og stekt deig (pannekaker), men ikke alle akseptable: innmat. Å tilby innmat til en utlending er det samme som å behandle dem med afrikanske gresshopper og sørøstlige slanger og hundekjøtt. Men vi legger ikke merke til de interessante rettene våre, som olorbo, mundu on the goat, yukola, røkt kjøtt og tørket kjøtt. Først glemt, og deretter stjålet av lokale kokker på 60-tallet av XX-tallet. på Somogotto kalles nå listene over retter folkekjøkken. Og de forsto ikke hva som er prestisjetunge der for fremmede og deres egne. Det viser seg imidlertid at uten forfatteren blir ikke bevilgningene alltid brakt til den sanne nasjonale standarden. Domaakov og Maakov treetere og mundues hele livet fra Deering-Yuryakh manglet kronisk fett - kroppens viktigste forsvar mot rekordfrost. Det var mye smør å få fra de få melkekyrne. Ved kronisk underfôring ga slakting heller ikke tilstrekkelig fett. Som et resultat var aryy-sya (smør og smult) en sjelden og ettertraktet delikatesse av Yakut-folket. Rikdommen til alle festmåltider ble målt etter mengden smør og smult som ble lagt på bordet. «De hadde så mye smør og smult i bryllupet sitt», «Byttyka Marya har så mange chabychs av smør», «Ikke hugg smult» («Sya kyrbyyr buolbatah»), «Nei, det blir varmt med bacon» (« syanan a5aabat") , sa de da. Les arbeidet til R.K. Maak "Vilyui District" (St. Petersburg, 1886). Den politikken, som de sier, bøyde seg ikke og uttalte den virkelige sannheten. Så ikke tro noen "vitenskapelige" og "historiske" fortellinger om det antatt eldgamle paradiset til yakutene. Jeg personlig opplevde kanten av det "paradiset". I lyset fortalt, vil du forstå hvorfor den bearish chalbarang 'Og fra Amur til Yamal kalt "bjørneferier". I likhet med rike bryllup og ysyakher, var chalbarangs den eneste muligheten til å spise seg av hjertens lyst og nyte det skarpeste fettet til metthet. Og de trengte verken vin eller kamis. Chalbarang trengte ikke invitasjoner. Det var få som bodde på tilgjengelig avstand, og alle som ønsket hadde rett til å komme uten invitasjon. Skikken til den gamle nimaat'a betraktet den jaktede bjørnen ikke som jegerens personlige eiendom. Sistnevnte var forpliktet til å gi huden til den eldste eller vakreste personen. Om ønskelig hadde sistnevnte forkjøpsrett til et vakkert skinn dersom gruvearbeideren ikke var gift. Festen begynte med samtidig fôring av ilden og esekeen. Uttalen av alle slags alger var forbudt her.

Ild og eseken'a ble matet stille og rikelig. Eseken'om kalt hodet til selve bjørnen, lagt på et spesielt bord, plassert på æreshjørnet av boligen. Bordet hadde et enkelt ben, dekorert med tverrgående linjer av trekull. Ved "mating" ble nesen og munnen på dyrets hode gnidd med kusmør, og blodet og fettet fra bjørnen ble sprutet inn i ilden. Samtidig ropte alle «hoo!» unisont. Alle puttet den første biten bacon og kjøtt i munnen med et utrop av "hoo!", noen ropte "hoo!" akkompagnert av en bølge av hender som vinger. Det betydde at det ikke var folk som koste seg med bjørnekjøtt, men skogkråker. Etter måltidet fikk hver avreise et stykke bjørnekjøtt i form av gaver til familien. Så fra kadaveret var det ofte ingenting igjen for gruvearbeiderne selv. Det var en ukrenkelig lov fra antikken. Selv i tankene hans hadde ikke gruvearbeideren rett til å beklage seg, i frykt for den kommende uflaksen i fisket. En lignende nimat kalt "taraan" (fra "tar5at" - "distribusjon") spredte seg også under slakting av kyr og hester for kjøtt, et tegn på en relativt nylig jakt på disse dyrene, som en bjørn. Ordtaket om den fordelingen av kjøtt i henhold til sedvanen "kakerlakk", A.P. Okladnikov i det første bindet av "YASSR-historien" oversatt som hirse (taraan buolan tarkammyt). Faktisk klaget det ordtaket bare på den ødeleggende karakteren til kakerlakkskikken. A.P. Okladnikov, som ikke distribuerte nesten sporløst kjøttet fra sitt eget slaktefe, hvordan var det mulig å forstå ødeleggelsene for Yakuten av den typen niamat'EN. Skikken med moskus (buucheen) var lærerik. Dette lille, vakre dyret på størrelse med en kanin ble nesten fullstendig utryddet på grunn av den helbredende "moskusstrømmen". Når det gjelder kjøttighet, kan ikke ett kadaver av moskus fø mange sultne mennesker. Da en slik baby gikk i en felle designet for en elg, iscenesatte de en helt morsom scene på fullt alvor. Etter å ha brakt den til urasaen, fikk beboerne i urasaen betingede signaler brukt i tilfeller av utvinning av den største fete elgen ("lakei"), det vil si at når de nærmet seg døren, gikk de ikke inn, men banket. På spørsmålet: "Hvem er der?" de svarte: "Bayanai kom, bare dørene er små - de passer ikke inn." Vertinnen og barna skyndte seg med gledelig latter for å mate bålet med ordene: "Takk til Bayanay!". Den voksne sønnen begynte å demonstrere en imitasjon av å klemme av en del av dørkarmen og tvunget demontering av en del av inngangen for å dra for store byttedyr inn i boligen. Så iscenesatte alle de tilstedeværende en påstått overmakt for å løfte et tungt kadaver som «ikke passer» inn i døren; "På en eller annen måte" drar det "store" byttet, danser - "krok-krok", - sang de: "Velkommen til oss, sjenerøse Bayanay." Riten ble avsluttet med mating av den personlige jaktguden. Denne skikken lærte å glede seg like over store som små gaver. Det ble antatt at jaktguden favoriserer de gjestfrie og takknemlige, og er sint på de misfornøyde og likegyldige. Fra jakt vil jeg gi en annen fargerik skikk - skikken med den sibirske tranen. Den sibirske tranen ble ansett som en fugl av både lykke og ulykke. Det var generelt akseptert at bare en heldig person kan se og høre, uten å skremme parringsdansen til de sibirske tranene. Traner, som ved et uhell ble skremt i en parringsdans, ble antatt å bære bort en del av lykken til den skyldige. Det var kun tillatt å høste sibirske traner utenom ekteskapet og etter den endelige veksten av kyllingene. Å drepe en sibirsk trane under en parringsdans ble ansett som en uopprettelig synd.

Gruvearbeideren advarte familien ved å ikke banke på døren, men på vinduet. Her var det forbudt å vise støyende glede. Etter å ha matet bålet i stillhet, gikk vertinnen gjennom vinduet til gruvearbeideren en kvinnekjole og et skjerf. Sakte, etter å ha tatt på seg de klærne, passerte getteren sibirkranen gjennom det åpne vinduet til vertinnen med ordene: «Svigerdatteren har kommet. Ta en gjest!" Vertinnen, etter å ha satt "svigerdatteren" ved æresbordet, begynte å behandle og rettferdiggjøre, som om hun var i live, svigerdatteren. Seremonien var kjedelig og lang, men ingen turte å forkorte den. Bare et døgn senere, da «svigerdatteren får nok søvn», ble den sibirske tranen spist som vanlig vilt. Sterkh ble ansett som en levende guddom av de som ble født fra sanggudene og versifiseringen "Yrya terdutten". For dem var den sibirske tranen en fullstendig tabubelagt fugl med mange konvensjoner og ritualer. De kan bare beskrives som en frittstående bok. Generelt ble det å bli født fra yrya terde ansett som en ulykke, fordi lykken til slike mennesker bare skulle ha bestått av suksess i kreativitet, ledsaget av ren uflaks i deres personlige liv. «Han eller hun er fra yrya terdntten» – de snakket om dem med trist sympati.

Skikker for å reparere skjebne og lykke

I dag, jo høyere utdanningsnivå, desto sterkere har overtroen blitt. Kanskje snart vil vi nå skikken til Old Yakut-foreldrene med å stjele sine egne barn fra seg selv, beskrevet nedenfor. Takket være sjamanene tilskrev de analfabeter djevlene den høye forkjølelsen og den miljømessige spedbarnsdødeligheten. For å lure sistnevnte, arrangerte følgende. Foreldre, hvis barn døde ut, etter å ha lært den kommende neste fødselen, i hemmelighet fra alle, bygde plutselig en ny hytte på et friskt sted. De plukket opp en tispe som ventet valper samtidig med den fødende kvinnen. I tillatelsesøyeblikket skal bare en fødende kvinne og en jordmor ha vært til stede i den gamle hytta. Ektemannen med valptispa på den tiden måtte være med hestene på veien like ved den fødende kvinnen. Jordmoren ga familiefaren beskjed om tillatelsen og fullføringen av de første nødvendige prosedyrene med barnet og den fødende kvinnen med betinget gråt fra enhver fugl gjennom det åpne vinduet. Så gikk mannen, med en valp i barmen, baklengs, opp til vinduet og holdt fram valpen. Bestemoren, som kom opp til vinduet, også rygget unna, holdt ut et svøpt barn gjennom vinduet, og tok en valp i stedet. Mannen med barnet hoppet til den nye hytta. Der ble barnet overlevert til en vikar. Bestemoren, derimot, stakk den svøpte valpen inn i svulmen som det nyfødte barnet skulle ha blitt lagt i. Vel fremme, kastet ektemannen tispa med resten av valpene inn i den gamle hytta gjennom et annet vindu. Gjennom det samme vinduet krøp en fødende kvinne og en bestemor ut, nærmet seg vinduet og rygget også unna. Fra vinduet til hestene beveget alle seg bare bakover, slik at det ikke skulle være spor etter seg. Operasjonen ble utført kun i sollys, der djevlene, som nattens skapninger, ikke skulle ha dukket opp og sett hva som skjedde. All den enkle innredningen til den gamle hytta ble stående urørt. Og lenge før fødselen ble storfeet spesielt holdt på et annet sted. Ingen kom tilbake til den hytta. Det ble forbudt å gå dit senere. "Clairvoyante" og sjamaner fortalte hvordan djevlene, "slukende" nyfødte, lette etter et barn og en familie. Ifølge dem søkte djevlene, som sporere, nøye etter spor etter de avdøde. Siden fotsporene bare ble lagt inn, og ingen utganger var igjen, kom djevlene til at det ikke var noen kvinne i fødsel, men bare en tispe. Mange var sikre på at de på denne måten ble kvitt djevlene. Overraskende nok, jo høyere velstandsnivået i familien var, desto høyere ble prosentandelen av barnløshet og spedbarnsdødelighet.

I fortidens Yakutia var barnløshet og spedbarnsdødelighet den primære lidelsen til rike og velstående familier. "De fattige blir gjenkjent av en mengde barn, og rikdom gjenkjennes av den skumle stillheten av fraværet av barnestemmer," sa de da. Ved denne anledningen var det diskusjoner om tilpasningen av typene lykke etter skjebnen: til hvem - hos barn, til hvem - i rikdom. Basert på slike vurderinger om de forskjellige delene av lykke, oppsto alle slags skikker for å låne, flytte, avskjære og til og med stjele lykke. Her er noen av dem. Familier med ikke-overlevende barn forsøkte å skaffe seg et fosterbarn fra store familier. Det var dominert av slektskapsoverføringer. De som ønsket å gi trygghet til minst ett av barna eller syntes synd på en slektning, ga de fattige med mange barn villig opp barnet sitt til de rike. Men i tilfeller av mishandling av adoptivbarn var det tilfeller av å ta bort de som ble gitt av foreldrene og barna selv som flyktet tilbake. For å unngå det siste foretrakk nesten alle å bare forholde seg til de minste barna. Det var en tro på at hvis adoptivbarnet rømte, begynte barna som dukket opp etter ham i de tidligere barnløse barna igjen å dø ut. "Et fosterbarn rømte fra dem - vokteren av alle barnas lykke," sa de ved denne anledningen. Denne troen gjorde ofte livet lettere for et fosterbarn i en fremmed familie, og mange ble altfor bortskjemte, fordi de som led så på fosterbarnet bokstavelig talt som en levende gud for familien. I saker om adopsjon av barn fra helt fremmede, deltok også salg og kjøp av barn. Ved bruk av skjult handel ble barn fra store familier kjøpt og slett ikke barnløse. De kjøpte for å gjøre det kjøpte om til billige arbeidere. Ofte skjedde dette når barn ble kjøpt langveisfra, det vil si vekk fra stedene der foreldrene bodde. Det var oppfatninger om at blant dem som ble gitt i feil hender, var barn, som tok med seg all lykken til den forlatte familien og velstanden til den som ved et uhell mottok den bæreren av lykke. Dermed rev selv de med mange barn av seg sitt eget barn kun i ekstreme tilfeller. På grunn av denne oppfatningen ble adopsjon av foreldreløse barn i enhver familie mye praktisert. Hvori det var forsikringer om at denne eller den familien begynte å forbedre sine saker alvorlig etter adopsjonen av denne eller den foreldreløse. Ideen om levende bærere av lykke og velvære utvidet til levende skapninger, som ble kalt "uruulaakh" og "suehy terde". De snakket om hvordan lykke hos levende skapninger forsvant etter døden og salget av "uruulaakh" og "suehy terde". De som trodde på et mirakel gjorde det dyret til en levende helligdom "ytyk c?ehu". Dette var hesten, kua, hjortene, hunden. Hos slike dyr ble ikke halen, manen, hornene kuttet av. De ble ikke oppfordret, de ble ikke pisket. På spesielle dager ble de dekorert med salama: filler og bånd. Sammen med slike «ytyk», kunne sjamaniske «toluk ytyk» (tyyn toluk ytyk), i Even «ydyk» også finnes i familien. Dette var dyr som sjamanen "led" på en eller annen dødelig sykdom av eieren sin. Dette kan være alle slags husdyr. Det ble antatt at så lenge det dyret lever, skulle dets eier også leve. De behandlet slike dyr som en person, det vil si som deres eier. De erfarne var i en lignende posisjon: "mor-ku" (iye ynakh), "mor-hoppe" (iye bie), etc. mot skjebnenes og skjebnenes disfavør. Det viser seg at menneskeheten fra begynnelsen av fryktelig sapientation forsøkte å regulere med tankene ikke bare de fysiske overlevelsesarmene, det vil si at den også viste hva en bemerkelsesverdig filosof har. Nesten alle skikkene med å lokke, blidgjøre og favorisere alle slags ånder og guder er praktisk talt forsøk på å regulere fordelingen av lykke.

Konseptet "bayanaidaah bulchut" (jeger med Bayanay) hadde både rosende og fordømmende betydninger. I det første tilfellet mente de håndverkets mester, som er foretrukket av jaktguden. Samtidig fordømte de de jegerne som fikk lykken ikke ved dyktighet, men ved hjelp av sjamanistiske ånder, som tvang Bayanai til å hjelpe den uvennlige driftige fiskeren. Det ble antatt at de sjamanistiske åndene hjalp ikke gratis, men for et blodig offer. I følge populær tro, i løpet av årene med velstående avlinger for vilt, kunne det blodige offeret tilbakebetales på bekostning av jakttrofeer. Og i sesonger med uflaks, måtte betalingen i blod først dekkes med blodet fra ens egne husdyr, og deretter med blodet fra familiemedlemmer og slektninger. Og de sjamanistiske djevlene ble ansett for å være nesten vedvarende. De dro ikke før den fullstendige ødeleggelsen av familien. Og ikke alle sjamaner klarte å løse dem. Det var en skikk å tilegne seg slike sjamanistiske ånder og i spørsmålet om berikelse med alle slags livsverdier. Disse åndene, selv om de hjalp til med berikelsen, forble smertefullt blodtørstige, som i den sjamanistiske Bayanay. Mennesker som hadde skaffet seg sjamanistiske ånder for å berike ble kalt "nyaadylaah" eller "tanghalaah". Kort sagt, disse to begrepene var navnene på disse sjamanistiske åndene. Samtidig er den sjamanistiske "nyaady" synonymt med konseptet "nyaady" - "en kvinnelig slektning fra en ekteskapsfratri". Ordet "tangha" er skjebne. Disse sjamanistiske åndene ble eksplisitt kalt "tangha" for deres inngripen i skjebne- og skjebnesanliggender "tangha". Skikken med å avlytte tanghaen er ingenting annet enn å avlytte skravlet om slik ulovlig innblanding i den naturlige 'Tangha' (skjebne), slik som de sjamaniske åndene og andre. Det viser seg at byråkratiske saker om skjebnen til "tanghaen" ble disponert av alle og enhver. Begrepet "tangha" i seg selv er en enspråklig slektning av "tangra". Sistnevnte i superlativer med "-ra". Og i den første ble den utmerkede "-ra" erstattet av "ka" (ha) - "mann". Denne serien inkluderer også skikken med anklager om angivelig å stjele melkeproduksjon fra naboers kyr. Årsaken til at denne skikken kom til overflaten var alltid en epidemi av en slags laktasjonssykdom hos melkekyr. Den epidemien oppsto alltid på høyden av sommerens store melk. Kyr som led av denne sykdommen ble veldig tynne, håret tørket opp, halen ble sprø, jurene ble rynket, hornene, hovene og brystvortene ble dekket av sprekker. Melkeytelsen deres falt enten kraftig eller stoppet helt. I sistnevnte tilfelle strømmet en klar væske fra brystvortene. Samtidig var det bare melkekyr som led av denne sykdommen. Som et resultat av denne sykdommen begynte melkekalvenes død. Trusselen om sult hang over storfeoppdretterne uten meieriprodukter. Det var da storfeoppdretterne av håpløshet begynte å lete etter trollkvinnen som visstnok "stjal" melkemengden til kyr om dagen med ild. Disse søkene var praktisk talt Yakut-varianten av den verdenskjente afrikanske "heksejakten", som minner om søket etter en "syndebukk". Jakten på "hekser", det vil si trollkvinner, som angivelig tryllet med melkeproduksjon, begynte med den vanlige masseamatøropptredenen, dvs. fra oppfinnelser: angivelig hvem, når og hvor "så med egne øyne" hvordan den eller den tyvtrollkvinnen i all hemmelighet nærmet seg andre menneskers kuer og gjorde magiske gripe- eller strykebevegelser på juret og halebenet til melkekyr. Antallet "øyenvitner" her økte som påfunn av hvem, hvor og når så abaasy.

De fortalte også om hvordan den trollkvinnen melker melk fra en av kuene hennes, tilsvarende melkemengden til tre eller fire vanlige kuer. Til disse historiene la de til at den "stjålne" heksemelken vrimlet av små, hvite ormer i bevegelse, og melkefatene i kjelleren hennes var omgitt av øgler og frosker. Andre som gikk forbi, kastet trollkvinner av forskjellige krypdyrkrypdyr inn i melkekjelleren for materialiteten til "bevis". Når det gjelder giftigheten og skarpheten til sjangeren, hadde slike "var" ingen sidestykke. Her hadde Yakut-fortellerne en gave med så fabelaktig kraft at N.V. Gogol ville misunne dem. Hos en kvinne som var mistenkt for hekseri, ble melkefatene hennes i hemmelighet gjennomboret med "anti-trolldoms"-nåler, storfeet hennes, huset, bygningene hennes ble lemlestet med syler, hennes barn, ektemann og slektninger ble forfulgt. Noen av de langmodige gamle jævlene kom fortsatt til min ungdom. Ifølge dem var anklagen om slik trolldom "tyveri av melk" praktisk talt et kollektivt drap, for mange av de forfulgte la hendene på seg selv eller ble gale. Slik var grusomheten i "kulturen" av overtro. Men som jeg var i stand til å finne ut senere, mens jeg studerte sjamanisme, blant andre folk i det tidligere Sovjetunionen, skjedde en lignende anklage for angivelig å stjele melkeproduksjon fra naboens kyr hos nesten alle pastoralister i det tidligere Sovjetunionen. Følgelig har melketapsykdom hos kyr vært en vanlig sykdom hos melkekyr. Når det gjelder selve problemet med denne typen hekseri, hadde jeg mistanker om en mulig fornektelse fra de forfulgte selv om deres tidligere bruk av den typen hekseri. Kort sagt, og jeg tok ufrivillig midlertidig parti for massene, som forsikret om eksistensen av faktum av denne typen trolldom. Herfra, uten å tro på mine personlige evner, satte jeg overalt i jakten på fenomenet eksperter blant de tidligere sjamanene som hadde trukket seg tilbake fra sjamanismen på grunn av ubrukelig. Sistnevnte, etter å ha lagt all sin sjamaniske rustning i en kiste, begynte villig å undersøke de overlevende som ble forfulgt for trolldommen "tyveri av melk". Og konklusjonen deres var den samme overalt. Denne typen trolldom hadde ingen plass i det hele tatt i arsenalene av magi og trolldom. Følgelig var de tiltalte bare syndebukker for selvtilfredshet fra epidemien av laktasjonssykdommen hos melkekyr. Det viser seg at selve situasjonens grusomhet skapte overtroisk grusomhet. Derfor oppstår spørsmålet: "Hva slags ubønnhørlige situasjoner forårsaket grusomheten til "heroismen" til olonkho på en gang? Tross alt, ifølge olonkho, er "bogatyrisme" den mest alvorlige unngåelsen av fredelige kompromisser og løsningen av alle konflikter ved den eneste håndgemalen og knivstikkingen. Og om slik grusomhet og kompromissløshet vil være nyttig i fremtiden og nåværende liv er opp til ungdommen selv å avgjøre. I tillegg til kravene til sovjetisk politikk, gjenstår det å pusle over de viktige årsakene til olonkhos nesten enstemmige selvfornektelse av olonkhos selv. De kloke skaperne av sistnevnte så tydeligvis noe tvingende til å ta et så desperat skritt. I tillegg viste den indikerte avgjørelsen til olonkhosutene seg å være en repetisjon av avslaget fra epikerne på hele planeten fra deres epos. Og olonkhosuts var fullstendig analfabeter til å bli mistenkt for å imitere planetens universelle mote i henhold til epos. Som du kan se, er det ikke så enkelt. Her ville det være behov for rolige, gjennomtenkte diskusjoner uten å bruke metoden fra den tidligere forfølgelsen av «trollmenn – tyver for å stjele melk».

Navnebruk

Personnavnet og navnet på ethnos (etnonym) utgjør det personlige passet til folket og dets bestanddeler. Tapet av et etnonym, generiske navn og etniske navn på en person er tap av pass, det vil si døden til en ethnos, fordi navn annulleres bare ved død. Det er med navnene i Yakutia at situasjonen er svært dårlig. Denne kulturen i regionen døde nesten for alltid. Under det administrative spranget har navnene på stammer og klaner som har holdt på siden Deering-tiden blitt fullstendig ødelagt. De ble erstattet av navn på lokaliteter, som om de fryktet å gå seg vill i hjemlandet. Så etterkommerne av disse stammene ble til navnløse klosser. Voivodskapets analfabeter forsto og verdsatte disse monumentene fra gammel kultur mer enn de senere høyt utdannede. Det viser seg at utdanning ikke hjelper til å forstå kulturelle verdier.

Etnonymene til etniske grupper blir også behandlet tilfeldig. Dette skyldes det faktum at sammensetningen deres endres fra dag til dag. Mer gummi enn hele sammensetningen av den lille. Etter hvert som de neste fordelene dukker opp, løper de små fra etnisk gruppe til etnisk gruppe og tilbake. Og nedgangen i antallet deres på en lignende måte, de som ikke forstår, refererer til den fysiske døden til den etniske gruppen. Imidlertid har desertering i en fremmed etnos vært en regelmessighet av forsvinningen av etnos siden antikken, der skammen for deres egen etno gikk for å eliminere den etnoen. Denne prosessen er alltid ubønnhørlig, fordi den avhenger av tap av etnisk stolthet. De markerte avhoppene fra etnisk gruppe til etnisk gruppe er også assosiert med den opprinnelige kunstigheten til opprettelsen av de etniske gruppene i Yakutia. De ble opprettet i form av administrative enheter for å gjøre det enklere å samle yasak og organisere selvstyre: mer presist, gjensidig ansvar. Opprettelsen av disse etniske gruppene møtte imidlertid uoverstigelige hindringer. Det var ingen etniske grupper i Yakutia da russerne kom. Ingen av Yakutianerne kjente igjen noe annet enn sin egen type. Sistnevnte hadde ikke tid til å slå seg sammen til etniske grupper. Dette er forståelig. Tross alt dannes klaner til stammer og etniske grupper under betingelsene for behovet for å organisere kollektivt selvforsvar fra eksterne og interne fiender. Fra ytre fiender ble Yakutia pålitelig beskyttet av julenissen og ga. Og det var ingen indre fiender i Yakutia fordi det ikke var noe å plyndre. Hver familie bodde flere titalls kilometer fra nærmeste nabo. Hun livnærte seg på en eller annen måte fra jakt og fiske på rein og holdt noen kyr og hopper til barnemelken. Denne hjorteavlen begynte å gå i oppløsning i spesialiserte grener under tsaren og kollektivbrukene. En del av den er bevart til i dag. Dette er yakutianerne som voivodskapet først prøvde å dele på russisk i volosts, og satte dem i spissen for de "beste" med titlene "prins" eller "tiun". Ingen kjente igjen disse enhetene.

De kom ikke engang for å forløse «amanatene», det vil si gislene, fordi fødselen ikke var administrativ, men bare for å anerkjenne hvem de skulle gifte seg med. Det var ingen kontroll eller makt i disse klanene. Det er derfor olonkho til XIX - XX århundrer. kunne ikke komme med verken politimann eller administratorer med autoritet. Siden det ikke fantes fengsler, ikke politi, ingen sjefer, så kunne det ikke være snakk om verken makt eller stat. Det var et primitivt system som ikke ble administrert av noen, der hver person ikke kommanderte noen, ikke adlød noen. Alt dette er tydelig avbildet i olonkho og i legender. De ga ikke uttømmende muligheter til å skape yasak-betalende enheter og språkoaser. Deres grenser var utydelige, og flerspråklighet var utbredt. I yasak-listene hadde svært ofte samme person flere navn på forskjellige språk. I de gamle sagnene og historiene står det ikke et ord om oversettere og språkvansker i kommunikasjonen. I tillegg var det umulig å skille Dolganin fra Yakut, Tungus fra Lamut, Koryak fra Chukchi etter språk. Til slutt bestemte voivodskapet seg for å opprette administrative etniske grupper (betalende enheter) kombinert i henhold til språklige og yrkesmessige egenskaper. Så alle de nordlige "fot"-grossistene ble kalt Yukaghirs, reinsdyrgjetere - Lamuts og Tungus (på Amur "Orochi", "Oroki", "Orochen", det vil si hjort), "hest" ble kalt Yakuts - Yakoltsy. Samtidig ble skattefordeler kun gitt i nærvær av "hest". Det er derfor olonkho gikk for å stikke ut besittelsen til en hest. På grunn av disse fordelene gikk nesten alle de små for å slutte seg til rekkene til rytter-yakutene og buryatene. Så, uten å legge merke til det, la voivodskapet grunnlaget for desertering av de få fra deres etniske gruppe og språk.

Opprettelsen av etniske grupper på ulik fortrinnsrett ble umiddelbart til en etnisk skandale som varte i halvannet århundre. Blant yakutene ble det døpt "kyrgisernes blodige tidsalder" eller "tiden for å jakte folk for deres navn" (aatyn ylaary). I følge den populære tolkningen jaktet "Kyrgistiden" på alle for å "ta fra ham navnet hans". Med andre ord, yasak-samlere jaktet på alle for å skrive navnet hans som yasak-betaler i listene til en eller annen nyopprettet etnisk gruppe, uten å spørre hvor han vil. Men han kunne ikke spørre, for alle var ivrige etter å snike seg inn i de foretrukne "Yakuts". Misfornøyde mennesker flyktet i hopetall. Historikere kalte dette fenomenet "massemigrasjon av yakutene til utkanten", men det burde ha blitt kalt "et generelt opprør mot tvangsinnskrivning i etniske grupper." De reinsdyroppdretterne som hadde færre hester og kyr, ble flyktninger, og falt derfor ikke inn på listene til "Yakuts". Spesielt vanskelig var det for de sagatalende dolganerne med lavt kveg, da de mer velstående av dem lett kom inn på listene over "Yakuts". Så det skjedde og separasjonen av Dolgans fra Yakutene og sammenslåingen av en del av dem med Yakutene. Dette fenomenet ødela utseendet til en språklig bro, som gikk fra hånd til hånd sagaspråket fra Yenisei Khakass sagaspråk til innbyggerne i Lena. Hvordan i praksis «Kirgys blodige jakt» gikk for hvert navn på de «obskure» «nedstammet» for inkludering i listene over etniske grupper, ble bevart av barnas «Kirgyz-spill». Da jeg var liten, spilte jeg det spillet. Kampen startet med innhentinger. Etter å ha tatt igjen, gikk de enten inn i en kamp eller en kamp. Seieren satt over de beseirede og ropte: "Vil du betale hyllest?" (Daangnyn biere5in duo?) eller "Gir du opp navnet ditt?" (Aakkyn biere5in duo?). For gutta kunne ikke dette spillet klare seg uten blod fra nesen. Dette var spillet med "Kirgisisk blod". Barna tok ikke den leken fra taket. Dette var helt klart bildet av den administrative "fødselen" til de etniske gruppene i Yakutia ved hjelp av personlig fangst av hver for inkludering i listene over yasak-betalere, dvs. i de nyopprettede etniske gruppene. Derfor er disse yasak-listene bevis på fødselen til alle de etniske gruppene i Yakutia. Dokumentet er vanskelig å finne.

Egentlig er «etnos», «folk» og «nasjon» politiske og administrative begreper for kollektivt selvforsvar eller for kollektivt å påtvinge ens vilje andre som er svakere. En slik "fødsel" av yakutene som et folk ble forstått selv av analfabetene yakutene på 1800-tallet. Og de begynner enstemmig sin stamtavle fra Tygyn, en mann på 1600-tallet. Det viser seg at vitenskapelige Yakut-studier er dårligere enn de Yakutene på 1800-tallet når det gjelder å forstå livets hverdagssannheter. Når man opprettet etniske grupper gjennom slik administrasjon, ble etnonymer tildelt dem på ingen måte av ønske. Misnøye med dette ble uttrykt i form av fremveksten av selvnavn i hopetall, oversatt som "en ekte person." Disse er: Nenets - neney, gull - ulch, Oirot - tyva, etc. Etnonymet "yaka" (yuka) er en eksakt kopi av Yukagir-"yukaen", bare uten "-gir". Yakuten "Odun khaantan" ("fra blodet til Odun") er igjen en eksakt kopi av Yukagir-odulen. Bare flertall er dannet av forskjellige lyder "-n" og "-l". Yukagir "omok" blant yakutene "omuk" er en ekteskapsfratri. De amerikanske indianerne hadde også Omok-stammen (se: sangen "Pipe of Peace" i eposet "Song of Hiawatha"). Yakut "hoi baha" - tilbedelsen av hodeskallen - er igjen en kopi av Yukaghir-tilbedelsen av hodeskallen "koil". "Tyy", "khayyhrar" av Yakutene ligner på Yukagir. Yakut "ungk" og "ungkuu" er konstruert i Yukagir. Er det for mange paralleller? Så "sakha" hvor? Dette er yaka, haka, sakha - navnet på tre saga-språk: Khakass saga-språk, Dolgan saga-språk og Yakut saga-språk. Og hvilken grunn har vi til ikke å tro på uttalelsen til selve Yakut-språket, at det kommer fra tre sagaspråk "us sakha", født på språket uren-urenkhai, urengoi? Og hvorfor erklærer han ikke at han også er fra de turkiske, Khunkhuz-Khun, mongolske og Kurykan språkene? Det viser seg at vi fordomsfullt plugger ørene når et levende vitne taler mot oss. Likevel landet vi ved et uhell på punktet da vi kalte republikken vår "Sakha-Yakutia", fordi vi skilte oss fra Saga-Khakass og fra Saga-Dolgan. Nå kommer gjenopplivingen av ansiktet til folket i personlige navn. Tross alt var det ikke forgjeves at "Kirgistiden" jaktet på navnene våre. For deres ødeleggelse og erstatning med kirkenavn, ble de gitt tittelen "ny baptist", frigjort fra yasak for en kort tid, og til og med gitt noen kobber. For ikke å bli betraktet som «tilbakestående», solgte våre forfedre sin navnekultur tilbake på 1600-tallet ikke for sølvbiter, men for elendige kobbermynter. I dag, for å gjenopprette dem, er det nødvendig å overvinne piggtrådene til lovene. Bare forfattere og journalister har rett til et ulovlig falskt «Yakut»-navn. Og de av navnene deres bærer fortsatt navnene til falske navn - pseudonymer. Nå bytter de pass, og det ville vært helt smertefritt å bytte ut offisielle navn med deres Yakut-navn. Den trenger bare offisiell tillatelse.

språkskikk

Språkskikker og skikker, i henhold til kjennetegnene ved individets personlige forskjeller, befinner seg i grensene for ulike kunnskapsgrener. De sistnevnte nikker enten til hverandre, eller finner seg ikke tilstrekkelig kunnskapsrike til å påta seg å studere så omfattende ting som de angitte skikkene. Som et resultat forblir sistnevnte ikke bare uutforsket, men til og med tålelig beskrevet. Derfor, ofte selv blant akademikere fra fortiden, forblir ideene deres om dem på nivået til de eldgamle mest undertrykte gamle kvinnene i førrevolusjonær tid. Du trenger ikke gå langt for eksempler her. Tross alt, i mer enn tre århundrer, måtte mange Yakut-lærde, som gamle bestemødre, forsikre leserne sine om at det turkiske språket kun kunne leveres til Yakutia av skaperne av det turkiske språket personlig. Kort sagt, de var (og er fortsatt til i dag) sikre på at språk ble levert og leveres til fremmedspråklige regioner bare av skaperne av språket personlig, gjennom deres gjenbosetting. Andre måter å overføre språket på ble ikke gjenkjent og gjenkjennes ikke. Fra slike bestemors sinnssyke ideer om yakutene, anser våre Yakut-studier i mer enn tre århundrer at urbefolkningen har ankommet Yakutia fra sør, og yakutene selv er erklært for å ikke anses som et uavhengig folk, men bare bunnfall fra Turkisk-mongoler - på samme måte som det ikke er vanlig å ikke betrakte det sibirske folket som en selvstendig etnisk gruppe russere. Den utdannede delen av dagens yakuter er glade, fornøyde med en slik "teoretisk" ødeleggelse av yakutene som et folk og deler stolt ut de blodige seirene til utenlandske khaganater og khanater med "yakuthistorie" og "yakut-seier."

I euforien over en slik utgivelse av andres historie som ens egen, forble Yakutenes fortid fullstendig uutforsket. Det er en hvit flekk der ... For ikke å krangle meningsløst om fortiden, la oss ta en titt på skikkene med å spre språk til fremmedspråklige territorier. I dagens Yakutia blir studiet av fremmedspråk moteriktig. Mange av yakutene er allerede flytende i fremmedspråk. Basert på erfaringen med å "studere" fortiden, fra det indikerte faktum om besittelse av fremmedspråk av mange yakuter, burde yakut-studier allerede ha konkludert med at de fremmedspråklige yakutene stammet fra utlendinger som flyttet til Yakutia og personlig overført til yakutene både deres blodforhold og deres språk. Og se og se, Yakut-studier er tause om hvordan disse fremmedspråkene kom til Yakutia, og snakker ikke om opprinnelsen til fremmedtalende Yakuts fra Napoleon, Churchill og Barbarossa. Lærerne i et fremmedspråk i dagens Yakutia er hovedsakelig yakutene selv, som ikke lærte disse språkene i de fremmede statene selv, men i byene i Russland. Derfor viste det seg at det ønskede fremmedspråket ikke nødvendigvis kan oppnås fra hendene til skaperne av språket selv, men ved stafettløp, gjennom overføringskoblinger. Så i Yakutia fra fortiden, hvor det ikke var noen fly, ingen tog, ingen motorveier, kunne fremmede fjerntliggende språk knapt komme seg frem på noen annen måte enn gjennom multi-link reléoverføringer. Det er bare analfabetismen til de som bestod stafettpinnen som kan forklare en slik tilstand av det turkiske språket til yakutene at dette språket ikke er i stand til å forstå noen av de turkisktalende, verken fortid eller nåtid. For å få en større dybde av språkkunnskaper og utvide horisonten, fikk den velstående delen av dagens yakutianere en vane med å reise til vestlige fremmede land. Ved ankomst derfra blir de de mest fasjonable menneskene i regionen og en visuell live-kampanje å følge i overgangen til språkene de har studert. Hvis denne dagens skikk overføres til fortiden til Yakutia, så var det ikke fremmede som skulle ha flyttet til Yakutia for å levere sørlige språk, men tvert imot, Yakutianerne selv, misunnelige på sør, burde ofte ha dratt sørover for språk ​og kunnskap, fordi brød i seg selv går ikke gjennom munnen. Det var Yakut-folket som hadde dratt dit for å etterligne deres "avanserte" folk av misunnelse, og ikke fremmede, ubudne tilfeldige fremmede utenfra. De som ikke vil innrømme dette faktum, bør bli minnet om at Yakut-folket ikke ønsket å erstatte morsmålet sitt med russisk før i andre halvdel av 1900-tallet, til tross for overfloden av russere i Yakutia fra det 20. til det 20. århundrer. På den annen side var det mye lettere for Yakutians å dra sørover enn for en sørlending til Yakutia. Faktum er at en ren sørlig storfeoppdretter ikke kunne bryte seg inn i Yakutia på grunn av mangel på fôr til husdyr i tusenvis av miles. Og reinsdyroppdretteren fra Yakutia ville lett ha overvunnet den veien på reinsdyr, spist jakt og fiske, og vært gjest hos skogbrukere som ham selv. Kabinett Yakut-studier har aldri tatt hensyn til de rent praktiske aspektene ved spredningen av språket og folkloren og opprinnelsen til Yakutene. Den dykket bare ned i tvilsom halvlikhet mellom ord og lyder og utsatte pekefingeren over Asia-kartet. Jeg tok ikke hensyn til livets praksis på grunn av den fordomsfulle forakten for yakutene, og betraktet dem ikke som et aktivt og amatørfolk, som er i stand til å gå langt for fremgang selv.

Yakut-studier har alltid gått ut fra den oppfatning at fortidens yakuter ikke hadde et tenkende hode, og kunne bare dyktig og klønete låne ferdige løsninger fra fremmede som var smarte. Kort sagt, gjenbosettingsteorien betraktet åpenlyst at Yakutene var villmenn. Med en annen tilnærming ville de ikke ha blitt stilt ut som bevis på gjenbosetting fra sør, proppet med fortellinger om tullinger, forfalskninger av Er Sogotokh Ellyais nedstigning fra himmelen – som en nedstigning nedstrøms fra øvre Lena. Med dagens skikker er hovedårsakene til å erstatte morsmålet med et fremmedspråk enten en numerisk minoritet i det rådende fremmedspråklige miljøet, eller tap av matkvaliteter fra morsmålet. En numerisk minoritet av lite talende mennesker i det Yakut-talende miljøet ble opprettet under bosettingen og utvidelsen av bosetningene. Fra det tidspunktet begynte språkene til de få og antallet av de få selv å forsvinne gjennom erstatningen av etnisitet. Det fenomenet i dag er ofte erklært som utryddelse av de få. Men faktisk er dette ikke utryddelse, men desertering fra ens etniske gruppes rekker og overgang av desertører til rekkene til andre etniske grupper. Og dette skjer av flere grunner. Den viktigste er skam for ens etniske gruppe og misunnelse av andre. Dette er den evige grunnen som ødela alle avdøde etniske grupper og folk på planeten. Skam for ens etniske gruppe og misunnelse av andre er en fryktelig klissete psykologisk epidemi. Etter hvert som symptomene på denne epidemien dukker opp, blir en sjelden etnisk gruppe frisk og pasienten blir nesten dødsdømt. Et mål på gjenopprettingen av språket, slike pasienter kan ikke reddes. Skam for ens etniske gruppe og misunnelse av andre tærer på en slik etnisk gruppe, som metallrust. Fram til sovjettiden, mens yakutene var stolte av seirene sine over de små, var den sterke etniske gruppen yakut en av de sunneste i sin region. Men etter spredningen av forvirring om folkets angivelig sørlige opprinnelse gjennom utdanning, dukket den første rusten av misunnelse fra sørlendingene og en følelse av skam over deres fødsel i nord og for å tilhøre en for fredelig etnisk gruppe i sjelen til Yakut-etnoen, som ikke farget biografien sin med det utgytte havet av fremmed blod. Og skam for den overdrevne fredligheten til deres kjære forfedre tvang dem til å erklære at deres etniske gruppe stammet fra alle som utmerket seg ved å utøse mer blod. Mengden av utenlandsk blod som ble utgytt har blitt en standard: bare blant de utdannede yakutene gikk for å lete etter deres påståtte forfedre fra antikken. Samtidig glemmer de sine kroniske små tall siden antikken; og et lignende antall i antikkens storstilte blodsutgytelse førte aldri til overlevelse. Og noen forfedre til Yakutene kunne ikke være det eneste unntaket i disse eldgamle kjøttkvernene. På grunn av den rugen gikk misunnelsen av fremmede fra andre halvdel av 1900-tallet. massetap av Yakut-språk av ungdom. Trusselen om et forestående tap av Yakut-språket hang over den etniske gruppen. Det var da oppstyret i kampen for gjenoppliving av morsmålet og kampen for kultur begynte. Samtidig som de forkynner nasjonal vekkelse med én munn, fortsetter de å heve skam for sin etniske gruppe på skjoldet: «det er en skam å være en Yakut - vi er Hunno-Hunhuz og tyrkere - etterkommerne av de gamle ødeleggerne av folkeslag!". Og med en slik skam for etnoen deres, drømmer de om å redde etnoen deres fra oppløsning ... I mellomtiden har skikken med at yakutspråket brytes opp i ulimede fragmenter av profesjonelle "språk" og erstattet morsmålet med fremmedspråk allerede gått over til en ubønnhørlig ustoppelig mønster. Yakut-språket forventer i fremtiden samme skjebne som rammet språkene til de få. Tapet av morsmålet begynte med byer, regionale sentre og industrielle bosetninger. Prosessen flyttes nå til forstørrede og små landsbyer i innlandet. Så snart jernbanen bringer opp en ekstra kontingent av fremmedspråklige mennesker, vil prosessen galoppere. Derfor fulgte den første spredningen av Saga-språklighet (i stedet for Tungus-talende) tydelig det nåværende mønsteret fra episentre til periferier.

Restene av den samme prosessen, med bevaring av jevne aksenter, er bevart til i dag. Imidlertid er det ingen som studerer mønstrene og detaljene deres: alt er skylden på dialektene til det "enkelte, udelelige" Yakut-språket, opp til tildelingen til dialekten til Yakut-språket til Dolgan-sagaspråket - stamfaren til Yakut saga språk. Attribusjonen av Dolgan-sagaspråket til Yakut lurte alle Yakut-studier, og ødela broen som videreformidlet elementer fra Khakass-sagaspråket til Yakutia. Hvis Kurykan-språket hadde levert, ville Yakut-språket ikke kalt seg selv "Saga-språk", men "Kurykan-språk" eller "Turk-språk". Yakut-skikkene er imidlertid vant til å bare lytte til det de vil og plugge ørene når selve Yakut-språket sier at det bare er et "sagaspråk", og ikke et turkisk eller kurykansk, mongolsk, xiongnu-språk. Kort sagt, bias ble født før de utdannede yakutene selv. Det er praktisk talt ingen som studerer årsakene til selvforberedelsen av Yakut-språket for å gå inn i glemselen. Tiltakene som er tatt i dag for å redde språket, vil etter min mening tvert imot fremskynde språkets død. Først av alt, å finne opp nye, tatt fra taket, begreper for de vanligste konseptene med ekstra kompleksitet vil ytterligere fremmedgjøre de som ønsker å bruke det fra språket. Påfyll av ordboken med for lengst glemte arkaiske, serveringskonsepter og aktiviteter for lengst borte fra livet, vil falle på hjernen med unødvendig vektballast. Berikningen av ordboken på denne måten vil selvsagt tjene som en kilde til stolthet når Yakut-språket så tar sin plass blant de døde språkene. I dag trenger ikke lenger det forlatte Yakut-språket sin komplikasjon av møllkuler, men forenkling og å gjøre det kortfattet. En lignende prosess pågår overalt på planeten i dag. Der kom det til at de litterære klassikerne ble erstattet av korte tegneserier og journalistikkens lakoniske forretningsspråk blir dominerende. Spontant har journalistikkens språk for lengst blitt dominerende i landet vårt. Bare effektiviteten hans har i det siste forstyrret moten til romanen "Tygyn Darkhan" og sjamanismens språk. Begge disse motene introduserte arkaisk og utsmykket veltalenhet og ordlyd. Selve livets gang gikk til å kreve besparelser ikke bare i rubler, men også i ord. De virkelige årsakene til den gradvise avgangen fra livet til Yakut-språket og språkene til et lite antall er fortsatt ikke mangel på patriotisme. Disse språkene mister gradvis sine fôringsegenskaper på grunn av tilknytning til typer yrker som mister lønnsomheten. For eksempel har alle språkene til de små tjent siden eldgamle tider med jakt, fiske og reindrift. Med brudd på den nåværende menneskelige intensiteten og økologien, slutter denne typen yrker nesten å mate tilhengerne. Sammen med dem begynner språkene som tjener dem å plage. Her kan ikke patriotisme alene gjenopplive disse språkene. De mest ressurssterke av de få og yakutene har lenge flyttet til byer og industribyer med andre språk og typer yrker. Og en slik handling av dem kan ikke fordømmes: de kan tross alt ikke dø sammen med de utdøende typene yrker og språkene som tjener dem. En annen ting er når de, om ønskelig, kunne prøve å bevare sine eldgamle språk som et kommunikasjonsmiddel med sine stammefeller på et nytt bosted og nye yrker. Men selv her er de hindret av mangelen på kompakt overnatting. Yakut-språket har nøyaktig samme skjebne. Etter å ha låst opp veteranen Deering - hjortegjeting, oppnådd uavhengighet som en gren av storfeavl og reindrift, begynte disse typer oppdrett gradvis å grave sin fremtidige grav. Med andre ord, de gikk for å krenke menneskelig kapasitet og ødelegge naturens selvbeskyttende integritet.

Fra slike helligbrøde begynte deres tidligere hovedkilde til liv, jakt og fiske, å forsvinne. Alle typer husdyrhold var tidligere bare hjelpenæringer til de viktigste - jakt og fiske. Så jakutene selv før R.K. Maaka, det vil si frem til midten av 1800-tallet, forble tre- og fiskeetere. I dag, på slutten, fratatt en fôrbase, slutter Yakut storfeavl gradvis å mate Yakutene. Sammen med utryddelsen av storfeavl er naturligvis også Yakut-språket knyttet til det på tilbakegang. Sistnevnte vil få en frisk pust dersom de klarer å knytte yakut-språket til de nye ikke-pastorale sykepleieryrkene. Og hvis de mislykkes, kan ikke språket reddes av patriotisme alene. I det gamle østen kuttet de hodet av en budbringer som brakte dårlige nyheter. I likhet med den ville skikken, må forfatteren av disse linjene være redd for at emosjonelle stammefeller ville angripe ham for sannheten som er rapportert her om skjebnen til yakutspråket og minoritetsspråkene. Noen trenger imidlertid å bli fortalt den utilslørte sannheten at andre hoder også bør inkluderes i søket etter en vei ut av det forestående ubønnhørlige mønsteret. Og stillhet vil ikke hjelpe saken her. Dagens skikk med å erstatte morsmålet har klart avklart en rekke andre spørsmål som måtte forundres over når man gjenskapte bilder av opprinnelsen til yakutene. Det viste seg at språket på ingen måte er eiendommen til noen etnisk gruppe og folk. Å tildele det til en spesifikk etno kan ofte vise seg å være en enkel privatisering av ikke den opprinnelige skaperen av språket. Språket er ikke en tjener for en ethnos, men en slave av den typen okkupasjon det tjener. For eksempel er det pastorale språket absolutt likegyldig til hvem som av etnisitet vil bruke det. Med like stor iver vil han tjene alle av opphav som forpliktet seg til å fôre på storfeavlen av den typen han betjener. Så det turkiske språket tjente på samme måte fra Baikal til Istanbul i alle aldre, som var engasjert i storfeavl. Blant disse var Kok-tyrkerne, Tavgachs, Urankhai-Airats (arater), Sogds, Kushans, Baktras, Parthians, Oguzes, Seljuks, Ottomans, Tatars, Tatabs, etc. Hvem som var den opprinnelige forfatteren av det språket var skjult i århundrer. Det er mulig de tok det bort og privatiserte det, sammen med storfeavl, fra en ødelagt stamme. Det viser seg at typen yrke, som viste seg å være misunnelsesverdig for andre, sammen med serveringsspråket, som en ting, vandret fra hånd til hånd. Med en slik overføring, som en trofémynt, ble mange av de midlertidige privatisatorene fysisk utryddet, og etterlot bare en type okkupasjon med hans tjenerspråk. Bare de språkene som tjente en lite attraktiv type yrke, vek seg ikke. For eksempel vil ikke tungene som tjente den sirkumpolare jaktvirksomheten til arktiske sjødyr bli plukket opp der disse sjødyrene ikke finnes. Det turkiske språket i Khakass-sagaene fra Yenisei til Dolgan gikk til Lena på grunn av reindrift. Og da gikk han ikke helt, men bare for den delen som viste seg å være egnet kun for storfeavlsdelen av Dolgan-Yakut reinsdyroppdrett. Dette forklarte den ufullstendige kopieringen av Khakass-sagaspråket av Dolgan- og Yakut-sagaspråkene. Og hvis språkene Dolgan og Yakut-sagaen viste seg å være forskjellige, var typene av reindriften deres forskjellige.

I Yakut Turkology søkte de forgjeves og leter fortsatt etter slektskap i nominelle stammer, fordi vinnerspråket fra det beseirede språket kastet ut alt som så ut som dets leksikalske fond. Fra det erobrede språket tok han for seg selv bare ulikheter. Derfor er ikke nominelle stammer hovedindikatorene for ekteskap av språk. Språkfusjonsindikatorer er suffikser, affikser, prefikser, bøyninger. Settet deres kan beskrive hvor mange og hvis hender språket har vært. Som dagens skikker har vist, er hovedfiguren i å erstatte det språklige utseendet til regionen ikke en outsider med sitt importerte språk, men aboriginen selv, i etterligning av noen andre, som erstatter sitt morsmål med noen andres. Her er det eneste unntaket utviklingen av øde hjørner av én nykommerbefolkning. Og ved å erstatte morsmålet med et fremmedspråk, blir bare barn skuespillere, som foreldrene deres oversetter fra vuggen til et fremmedspråk. I overgangen av barn til et fremmedspråk, som endrer det språklige utseendet til regionen, er hovedinteressentene ikke utenlandske romvesener, men barnets foreldre selv. Og de endrer språket til barnet for å gi barnet et lovende pleiespråk. Her er oppfinnsomheten til foreldrene uuttømmelig. De får det nødvendige språket på noen måte. De veletablerte skikkene med å endre språk og etnisitet er faktisk hovedmaten og "fødselen" og oppløsningen av en etno og et folk. Med andre ord, i motsetning til meningene til eldgamle bestemødre og noen forskere, ble ikke en eneste etnisk gruppe og mennesker født i en ferdig form med et enkelt rykk av moren i føderommet og døde ikke, og ytret det siste åndedraget på sykehuset. Folkedannende prosesser i dekke av forskjellige skikker foregikk i hverdagslivets upåfallende sløvhet hver dag fra den første plukkingen av svake tegn på fremveksten av språklig sjargong til fullstendig demping av tegnene på en forsvinnende etnisk gruppe og folk, som er at en etnisk gruppe og et folk «fødes» og «dør» på samme tid. Og uten å forstå denne doble enheten i prosessen, leter bestemødre og forskere etter den mest nøyaktige "fødselsdatoen" til denne eller den etniske gruppen og folket. Slike tabber er bare rettferdiggjort i de tilfellene når folk og etniske grupper "føder" dekreter og ordre, beslutninger og resolusjoner fra administrative institusjoner, for eksempel "å danne et folk kalt" Khakas "og navnelister over yakutene på 1600-tallet , deler yakutene inn i skattebetalende administrative enheter" Yakol", "Tungus", "Lamut", "Chukcha", "Dolgan", "Yukagir", etc. De før-russiske gjensidige påvirkningene fra språklige oaser på hverandre, som fortsatte uten politisk inndeling i etniske grupper, fortsetter praktisk talt i dag i møte med skikkene med å erstatte morsmål og etniske grupper. I arbeidet med å gjenopplive toll, var det faktisk nødvendig å overlate gjenopplivingen av disse to ultra-grunnleggende skikkene i pålitelige hender. Og i dag mener vi med skikker mer overtroens skikker og de små tingene i hverdagsteatraliseringen. Vi leter etter dem om dagen med ild, finner på antatt eldgamle fra oss selv, og prøver å tvinge dem inn i hjernen til skolebarn, uavhengig av om de vil være nyttige i deres praktiske liv i det 21. århundre. Samtidig anser vi hovedsaken å være en overdreven vektlegging av nasjonale særegenheter. Kort sagt, ved å stikke ut de teatralske skikkene, representerer vi det 21. århundre, intet mindre enn scenen til et varieteteater. Og hva om det 21. århundre viser seg å ikke være en popscene og fremspringet av nasjonale kjennetegn vil bli tatt av det numeriske flertallet som en demonstrativ utfordring for andre ... Skikkene med å erstatte språk og etniske grupper i Yakutia siden 1600-tallet. fortsette til i dag. De fortsetter som en enkelt kontinuerlig prosess. Oppgaven til etnografen, folkloristen, lingvisten og historikeren er å nøye observere alle funksjonene og detaljene i dette enorme vitale laboratoriet. Siden 1600-tallet til i dag forblir den prosessen uendret: barn er de fysiske fikserne for erstatninger for fremmede morsmål og etnisitet; deres lovende språk er valgt av foreldrene deres selv; det er ikke fremmede-migranter som lærer et fremmedspråk til et barn, men deres tospråklige foreldre eller deres medstammemenn som har mestret et fremmedspråk; overgangen til fremmedspråk og etno får en massekarakter først når undervisningen i et fremmedspråk blir masse, undervisningen i det språket utføres i massevis av deres medstammemenn, og når et enormt antall medstammemenn begynner å mate på fruktene av den typen yrke som er tjent med det prestisjetunge språket.

Dermed begynte masserussifiseringen av yakutene med tap av yakut-språket først i andre halvdel av 1900-tallet, da en stor hær av russiske språklærere dukket opp fra yakutene selv og da en stor masse yakuter gikk for å spise "hvit arbeid" (urung ule), tjent med det russiske språket, og da det nesten ikke var noen mennesker som ikke forsto russisk tale blant yakutene. Når vi overfører dette dagens bilde av russifisering av yakutene til de eldgamle erstatningene av språk i Yakutia, får vi følgende justering. I store og mellomstore toponymer, så vel som i en-to-stavelses gamle etnonymer i hele Nord-Eurasia og Amerika, er det bare varianter av språk i Ugro-Samody-systemet som dominerer sirkumpolært. Følgelig var de opprinnelige innbyggerne på den gamle nordlige halvkule bare Diringians, som snakket det ugrisk-samodiske språksystemet. I fremtiden begynte forskjellige grener av dette systemet av paleo-språk å danne myriader av uavhengige lokale språk gjennom kryssing. I Yakutia, på grunn av de unike egenskapene til polen til kaldt citadell, forble de eldgamle språkene og etnonymene til 1600-tallet. bevart som i et sjeldenhetsmuseum. Før Tungus-språket var denne regionen sannsynligvis dominert av språkene til Oduls (Oduns), Alai og Hanga-Yi (Ngana-Yi eller Maya-Mayatov-Nganasan). Odul-Odun-språkene tilhører den ugriske gruppen. Alai - tilsynelatende, til Khanty-talende, og Khanga (Khangal) til å snakke selv. Dette er forholdene under hvilke legenden om de berømte "Yukaghir-brannene" eller bål sannsynligvis oppsto. Den gamle ugrisk-selvtalende ble for første gang rammet fra Stillehavet til Ob, som dukket opp fra ingensteds, Tungus-talende. Episenteret for opprinnelsen til dette massespråket var tydeligvis ikke lokalisert i utkanten av regionen. Ellers ville spredningen til hele regionen ha etterlatt seg legender, som militære kampanjer og massemigrasjoner av det turkisktalende folket til Vesten. Tungus-språket oppsto tilsynelatende et sted i sentrum av regionen og begynte å spre seg i alle retninger, som sirkler av bølger på vannet fra en falt gjenstand. Bare en slik spredning kan være taus og ikke-sensasjonell. I alle fall, etter antikkens Ugro-Samodi, var Tungus-språket den før-tyrkiske fullstendige mester i den språklige bakgrunnen til Yakutia. Toponymi bekrefter også dette. Det økonomiske grunnlaget for Tungus-språket var tilsynelatende reindrift. Om hvordan i selve livet utskiftingen av den tidligere universelle Tungus-talende Yakutia med sagaspråket fant sted, etterfulgt av erstatningen av etnisiteten til Yakutene, var tause og tause alle de som lette etter og lette etter opprinnelsen til Yakutene. De er tause fordi rekonstruksjonen av livsbildet til disse erstatningene vil gjøre jakten på likheten med ordet "Sakha" meningsløs for å gi ut historien om fremveksten av dette enslige folket i fødselshistorien i århundrene. . I mellomtiden innrømmer alle offentlig at Yakut-sagaspråket er et hybridspråk som bare oppsto i selve Yakutia. Fra en slik anerkjennelse ser det ut til at anerkjennelsen av fremveksten av Sakha-folket selv i selve Yakutia burde ha fulgt som et resultat av erstatningen av det tidligere innfødte Tungus-språket med et hybrid Saga-språk. Et folks fødsel har ennå aldri overgått overgangen til et nytt "morsmål". Med unntak av administrativ-prikzny erstatninger av etnisitet uten å ta hensyn til språket, som i Khakassia, og i Yakutia på 1600-tallet. utseendet til en oase av saga-hedninger var ikke en indikator på "fødselen" til etniske grupper. I tillegg er begrepet "saga" bare navnet på et språk, senere overført til de nyopprettede etniske gruppene som deres etnonym.

Ordet "saga", mest sannsynlig, betydde en gang "språk", fordi den første boken for lesing for Yakut-barn ble kalt i stedet for "sakha bak" - "sakha sangata". Fra det samme ordet "saga" kom navnene på eposene "The Saga of the Forsytes", "The Saga of the Nivelungs", den vietnamesiske avisen "Nyan-zan", så vel som blant Nganasan Mayaats "sang" - " Språk". Når det gjelder etnonymisk opprinnelse, begynner ordet "saga" fortsatt ikke med lyden "s", fordi det i regionene Yenisei og Lena ikke var noe iranskspråklig etnonym "sak". Tungus-talerne til Yenisei og Lena uttalte etnonymet "saga" som "dyoko" og "nyoko". Følgelig mente de "yaka" fra: gruppene "yu," yuren "," yurenhai "," yurengoy ". Det er allerede bemerket ovenfor at hver; språket i gamle tider var ikke en tjener for en etnisk gruppe, men av en type yrke, og tjente likt alle, uavhengig av etnisitet, som forpliktet seg til å livnære seg på den type yrke det tjente. Siden yrkestypene med samme navn er profesjonalisert i seg selv i henhold til deres spesifikke egenskaper, burde språkene med samme navn, som tjente de spesialiserte delene av yrkestypene med samme navn, vært delt opp iht. deres yrker, inn i deres interne ulike typer. Så for eksempel er en regnskapsfører en regnskapsfører. I henhold til deres spesialisering er regnskapsførere delt inn i transportregnskapsførere, handelsregnskapsførere, byggeregnskapsførere osv. Det er nettopp denne spesialiseringen, i allianse med territoriell isolasjon, som tilsynelatende skapte hacking- og shecking-dialekter og mange dialekter av Evenki-språket. Samtidig delte det generelle Tungus-språket, åpenbart ikke uten spesialisering og tilknytning til spesifikke naturlige og klimatiske soner, i sine Even, Evenk og Manchurian grener. Derfor kunne ikke den sørlige manchuriske grenen slå rot i Arktis med sin subpolare reinavl på fjellet, og den subtropiske Amur-grenen av Evenki-språket kunne ikke tilpasse seg forholdene for den nordlige Olenyok-reinavlen. Hunnernes hjemland var tydeligvis tørre stepper og halvørkenregioner nær Gobi-ørkenen. De sier at favorittrutene til deres rovkampanjer. De stormet den vannløse Khingan, truet Kina gjennom sanden og tvang dem til å bygge en stor mur. Med sitt rette sinn kunne ikke slike røvere stikke nesen i retning kuldepolen. Når det gjelder profesjonalisering, var storfeavl og språket til de gamle tyrkerne lik hunerne. Språket og økonomien til aigurene (uigurene) var den samme. Bare deres etnonym er nær Jenisej-samojedene. Men deres militære provisoriske formål, storfeavl, som ikke kan overleve uten ran, ville neppe av egen fri vilje vende ansiktet mot nord mot stykkevis små beitemarker, skoger og kaldt vær. Å utlede forfedrene til yakutene fra disse tre undersåtter av stepperanene var fullstendig absurd, både økonomisk og språklig. Det var uakseptabelt til og med å sende flyktninger og desertører blant dem mot Yakutia, fordi ulven, selv i dødsleie, strekker seg ut til sauefoldene, og ikke til siden hvor det ikke er noe å tjene på. På grunn av slike omfattende ulogiske forhold var tilhengere av sørlig opprinnelse, som fra brann, redde for å økonomisk gjenskape livsbildet til "migrasjonene" til forfedrene til yakutene fra sør.

Språklige skikker i deres tidsalder er på samme alder som menneskehetens alder. Som allerede nevnt ovenfor, skapte deres mangel på kunnskap rykter på nesten alle områder av humanitær kunnskap. Derfor var det nødvendig å avsette litt mer plass til denne skikken enn til andre skikker. Jeg tror leserne mine vil forstå at i disse korte notatene er mer enn et halvt århundre av forfatterens observasjoner på alle livets områder samlet i en komprimert klump. Disse kommentarene fra forfatteren er bare sammendrag for fremtidige store monografiske studier av tilhengere av hans syn på dette spørsmålet. I denne abstrakt-korte monografien ble forfatteren tvunget til å fremheve bare noen få skikker. Dagens økonomi tvang ham til en slik lakonisme. Det ville imidlertid være synd for forfatteren å klage over et slikt trekk ved livet. Behovet for økonomi i humanistisk forskning har modnet det siste århundret. Verdien av arbeid begynte da å bli målt ikke etter verdien av tanken, men etter tykkelsen på siden og antall publiserte enheter. Fortsettelsen av slike skikker fra humaniora, sammen med et hav av avispapir, truet i nær fremtid fullstendig ødeleggelse av resten av planetens skogområde - klodens lunger. Derfor må vi hilse den tvungne begrensning av selve livet velkommen, overdreven ordlyd med unødvendig sløsing med penger og papir.

Skikken med avsky "pyy, plog!"

Genuin avsky finnes i ekstreme situasjoner. I mine lange vandringer på jakt etter mine forfedres "forfedres hjem", etterlot jeg ikke en hvit flekk for meg selv fra hele territoriet til det tidligere Sovjetunionen. Samtidig fant han ikke en like i avsky til yakutene. Sistnevnte hadde på grunn av avsky lite igjen å mate små barn og gravide, som kun ble matet med fersk og trygg mat. Så snart en kvinne ble gravid, begynte de å mate henne med nyslått vilt og fortsatt levende fisk, og kokte dem uten forsinkelse. Fisken som klarte å "sovne" ble ansett som uegnet for det. Kjøttet fra selv en nylig slakting ble ansett for ikke å bli servert til babyer og en kvinne i fødsel. Det var forbudt å servere dem selv dagens varmemat. Alt ble servert ferskt og friskt. De prøvde å ikke servere storfekjøtt til disse beskyttede, og trodde at storfe lider av menneskelige sykdommer. Av disse dommene, rå melk og produkter, tok ingen av Yakutene det i munnen: "Pyy, rå!" og vendte seg frekt bort. Derav banningen: "belenehkho meskeybut" (vokst opp på rå melk), det vil si urent." Suorat surmelk ble laget av kokt melk. Råvann ble heller ikke konsumert. Selv når de var avkjølt, gjenkjente de umiskjennelig hvor kokt og ukokt: vann. En svært begrenset mengde levende skapninger falt inn i antall spiselige i utseende, lukt og fôr. Akademiker Johann Georg Gmelin likte åpenbart ikke fortidens yakuter av en eller annen grunn. Til hans henvendelser om spiselige varer listet de bare opp uspiselige: hunder, katter, krypdyr, ned til det siste av kvinner og storfe. Antagelig var det det samme i omvendt rekkefølge: Sjamanene ga også informasjon som svar på irriterende spørsmål om deres faglige hemmeligheter. Om 40-50 år. Det 20. århundre (og til mine personlige spørsmål om sjamanenes anliggender) krevde de direkte: "Vis først hva du vet og kan gjøre, og jeg vil si deretter." Andre rådet spøkefullt til å spørre sine mer snakkesalige klienter om det.

Dette er nesten all vitenskapelig og spørrende informasjon om all publisert og upublisert sjamanisme, Stroganina ble da laget av den største og feteste elvefisken av den grunn at disse reservoarene ikke direkte forurenset vannet med avfallet. Eiendommene til sistnevnte ble aldri lokalisert på de sprengte breddene av store elver. Storfekjøtt har alltid blitt spist kun i nøye kokte og stekte former. Hestekjøtt og føllkjøtt ble behandlet forskjellig, siden hele bestanden av hester ble holdt på fjerne, ukrenkelige ville beitemarker. Derfor ble kjøttet deres ansett som trygt fra menneskelig forurensning. Denne typen kjøtt ble kokt og stekt nesten bare for pasteuriserings skyld ("suulungui" - underkoking, konservering av juice). Hestekjøtt og føll, på grunn av deres naturlige renhet, ble også brukt til høvling. Tint stroganina fra fisk og føll var foraktelig å spise. Inntil nylig, blant Yakutene selv, var det uenighet om vurderingen av kvalitetene til naturlig renhet til forskjellige typer syltet fisk. Det ble til og med banning «symahyt». De ytre områdene var de sene bevarerne av "sym". Og ifølge arkeologiske utgravninger var det Central Yakut Diringovites som startet "Syma"-kulturen, og Kuullaty ureh-funnene satte en stopper for "Symahyt"-forbannelsen. Det viste seg at Yakutianerne mestret teknologien for gjæring av fisk og kjøtt ekstremt vellykket: forgiftning fra gjæring som ligner forgiftning fra hermetikk har aldri skjedd. Den mesterlige bruken av fermenteringsteknologi kan også bevises ved fremstilling av flere typer gift for piler av fortidens Yakut-folk. Sistnevnte oppførte seg nesten som en kurapé.

Diverse skikker

1. Folk av noe sjamanistisk yrke fikk ikke delta på noen festligheter og feiringer. Deres opptreden på høytider og feiringer var blant de dårlige varslene.

2. Kniven var ikke blant gavene. Hvis de ble gitt, så etter å ha banket spissen på metall eller stein. En kniv med sløv egg ble presentert i gave til den som ga hunden.

3. I alle fall var det vanlig å servere kniven til hvem som helst bare med siden av håndtaket, mens du holdt kanten selv. I tilfeller av en utfordring til enkeltkamp (duell), i stedet for å kaste en hanske på gulvet i Europa, forlenget de kniven til fienden med spissen fremover.

4. Det var forbudt å røre i kull og brensel i bål, ildsted og komfyr med kniv, palmetre, lanse, høygaffel og annet skarpt.

6. Det ble ansett som fornærmende å behandle gjester med et skulderblad og en del av nakken, kalt holduk.

7. Dampede hester, brytere, løpere ble "bundet ut" til de ble avkjølt, uten å gi en dråpe drikke. Serge-festestolpen ble oppfunnet for at en svett hest ikke skulle ta tak før snøen ble avkjølt. Hvis reglene for "utbinding" ble brutt, dukket den vanskelige å behandle katarral sykdommen "urut" (opoy) opp i de dampede. I denne sykdommen oppsto i første omgang kronisk diaré med betennelse i tappene hos hester. Bortskjemte hester med denne sykdommen hadde det travelt med å kutte dem til kjøtt.

8. Det ble ansett som straffbart Seleen 'omødeleggelse og graving av graver.

I henhold til skikkene til Yakut-folket har jeg akkumulert mye over en lang praksis. Hvis det er spesifikke kortfattede bestillinger støttet av spesifikke sponsorer, kan jeg fortsette å publisere.

Man kan ikke forbli likegyldig til Yakutia. Alt er unikt i republikken Sakha: klima, natur med sine endemiske forhold og uvanlige mennesker som bor i dette fantastiske landet. For å forstå Yakut-skikker og tradisjoner, vilt ved første øyekast, må du bli kjent med levekårene til dette originale folket.

Jaktskikker og overtro

Yakut-vintrene er de strengeste. Oymyakonsky-distriktet i republikken Sakha er anerkjent som kuldepolen. Selv i forrige århundre var død fra sult og kulde i Yakut-boliger en hyppig gjest. Spedbarnsdødeligheten var spesielt høy. Under forholdene med permafrost er det ineffektivt å dyrke landet, derfor var grunnlaget for kostholdet frosset vilt eller fisk, og om våren spiste de splintved av trær.

Det var avhengig av jegerens hell om familien hans ville overleve vinteren eller ikke. Skinnene til et pelsdyr ble skaffet for å bytte mot mat og betale yasak - en slags skatt. Derfor ble jaktskikker strengt fulgt. Det var umulig å drepe dyr for moro skyld, bare for mat. En jeger som ved et uhell drepte uspiselig vilt eller fisk ble tvunget til å spise byttet. Det ble antatt at produksjon av amuletter, amuletter, guder ville bringe lykke til.

Barn ble lært å jakte veldig tidlig. En fem år gammel gutt kunne drepe og spise et lite dyr på egen hånd. Det var strengt forbudt å leke med en død fisk eller et dyr. Etter en vellykket jakt var det vanlig å "mate" hjemmeguden, smøre nesen hans eller brenne noe av fettet på kull.

Selv om den gamle mannen dukket opp i det harde landet for veldig lenge siden - for mer enn ti tusen år siden, ble den første bosetningen grunnlagt først i 1632. Ostrog ga opphav til fremtiden Yakutsk. I følge tradisjonen til Yakut-folket var det vanlig at familier slo seg ned i betydelig avstand fra hverandre. Det ble antatt at det var umulig å leve i store bosetninger på et tynt lag med permafrost, siden jorden ikke ryddes av smeltevann.

Det var til og med en begrensning på antall husdyr. Hver familie hadde fire tomter eller surter, der de bodde avhengig av årstid. Ordet "yurt" ble også dannet av ordet "surt", selv om folkene i nord bodde både i yarangas og i treboder. Det var umulig å leve av allerede brukte surt.

Folkene i Yakutia delte verden rundt i synlige og usynlige, så vel som i øvre, nedre og midtre verdener. I følge Yakut-eposet Olonkho ble folk sendt fra den øvre verden til mellomverdenen for å etablere orden og velstand i den. Dette hindres av onde ånder fra den nedre verden.

Midtverdenens hode er vertsånden som bor i det hellige treet. Olonkho er også Yakut-tradisjonen med sang fremført av olonkhosuts. Folkene i Nord inspirerer alt rundt – både elver og innsjøer, dyr og fugler. Det antas at selv husholdningsartikler - kniver, redskaper har sin egen karakter.

Om våren, som kommer i denne regionen i slutten av mai - begynnelsen av juni, kommer en fruktbar tid. Den polare vinteren slutter, tiden for hvite netter begynner. Som nordlendingene selv spøker, har de ni måneder vinter – resten av sommeren. En interessant tradisjon for Yakutene er å hilse solen når den først dukker opp etter polarvinteren. Ild og sol blir guddommeliggjort av folket, og dette er så forståelig.

I slutten av juni feires Ysyakh i Yakutia - et slags nyttår, feiret på dagen for sommersolverv. Serge er installert - prototypen til verdenstreet, boligen til gudinnen Aiyysyt. Denne høytiden kalles også ferien til koumiss. Gjennom å drikke denne drinken slutter folk seg til de høyere sakramentene.

Som et symbol på enhet og gjensidig hjelp samles folk i en runddans - osuokhay. Spill, hesteveddeløp, knyttnevekamp er de mest spektakulære begivenhetene i Ysyakh. Det pleide å være en virkelig flott ferie for folk som var sultne og utslitte av kulden.

Ingen begivenhet er komplett uten en sjaman. Hans plikt er å blidgjøre åndene, be dem om hjelp gjennom et ritual. Sjamanen kommer i kontakt med åndene og kunngjør deres vilje. Sjamanen er invitert til et bryllup, en husinstallasjon, et barns fødsel.

Inntil nylig kunne barnløse familier kjøpe et barn fra fattige familier. Riktignok var barnets foreldre motvillige til å gå med på avtalen, siden det ble antatt at barnet kunne ta en del av lykken med ham. Yakutene tror at en familie kan være enten stor eller rik.

I dette harde landet er det umulig å overleve uten hjelp. Bevaring av familie- og vennlige bånd, ærbødighet for forfedre, ærbødig holdning til naturen - dette er trosbekjennelsen ikke bare til yakutene, men til alle folkeslag.