Stefan Gazel - Matar para Viver. Oficial polonês entre o martelo soviético e a bigorna nazista

O Santo Apóstolo Paulo em suas epístolas freqüentemente lida com questões cristológicas, em particular questões da natureza divina e humana de Cristo. Essa questão é abordada em uma passagem da epístola do santo apóstolo Paulo a Filipenses 2:6-11, o chamado hino cristológico. Este artigo é uma continuação da consideração do autor sobre os temas cristológicos nas epístolas do santo apóstolo Paulo. O material exegético do fragmento da Epístola do Santo Apóstolo Paulo aos Filipenses 2:6–11 é sistematizado com o envolvimento de interpretações patrísticas e pesquisas modernas. O problema de identificar um fragmento da epístola como um antigo hino cristão é considerado. Com base no texto original da Epístola e na exegese patrística, o autor do artigo analisa as peculiaridades do uso dos termos cristológicos gregos (σχῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), e também mostra a conexão entre o uso do nome de Deus (tetragrama YНWН) no Antigo Testamento com o Senhor do Novo Testamento (К´υριος). A novidade do trabalho está na tentativa de sistematizar o material sobre o tema.
Nos escritos do Novo Testamento, em particular nas epístolas do apóstolo Paulo, existem hinos compostos por assembléias litúrgicas. Os textos dos hinos tinham um profundo conteúdo dogmático, refletiam os fundamentos do ensino cristológico: fé na existência pré-eterna do Senhor Jesus Cristo e os eventos mais importantes de Sua façanha redentora - encarnação, sofrimento na cruz, morte , ressurreição e ascensão. Estes são o hino à majestade de Cristo (Col. 1:15–20; Heb. 1:1–4), a confissão de fé apostólica (1 Tim. 3:16) e o hino cristológico dado em Filipenses (2 :6– onze). Tem todas as características da poesia bíblica: ritmo poético, paralelismo, alusões a eventos do Antigo Testamento. Há uma opinião de que o arquétipo do hino do Antigo Testamento Phil. 2:6–11 são hinos do profeta Isaías (Isaías 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15). É possível que este hino tenha sido composto pelo próprio Apóstolo. Há opiniões de pesquisadores da hinografia das Sagradas Escrituras de que o hino não foi escrito pelo apóstolo Paulo, mas é uma interpolação tardia. Mas essa teoria não encontrou apoio sério dos pesquisadores modernos. O cientista inglês Donald Guthrie acredita que "a teoria da interpolação não merece atenção especial, pois não possui confirmações manuscritas e não se encontra nenhuma situação correspondente que explique a inclusão de uma seção tão grande após a publicação" . A versão de que esses lugares podem ser hinos cristãos primitivos, que São Paulo citou, entrelaçando-os em seu raciocínio teológico, é indiretamente confirmada pelo próprio apóstolo em Efésios 5:19: "... edificando-se com salmos, doxologias e hinos espirituais ." E também na Primeira Epístola aos Coríntios 14, 15, 26: "... Quando vocês se reúnem, e cada um de vocês tem um salmo, há uma lição, há uma língua, há uma revelação, há uma interpretação - tudo isso será para edificação".

Esta passagem sempre atraiu os intérpretes das Sagradas Escrituras para resolver a principal questão cristológica: quem foi Jesus de Nazaré - Deus ou um homem, o Filho de Deus ou o filho do homem?

A passagem que estamos considerando é Phil. 2:6-11 sempre atraiu os intérpretes das Sagradas Escrituras para resolver a questão cristológica básica: quem era Jesus de Nazaré - Deus ou um homem, o Filho de Deus ou o filho do homem? Hereges de todos os matizes, desde os gnósticos, monofisitas, arianos, nestorianos, monotelitas (eutiquianos) e outros, “quebraram suas lanças” em torno desta questão. 2:6-11. Apesar das muitas interpretações e comentários sobre esse texto, ainda há interesse na análise exegética para um estudo aprofundado da cristologia do apóstolo Paulo. Na obra fundamental do arcipreste A. Sorokin "Cristo e a Igreja no Novo Testamento", com base nas realizações dos estudos bíblicos modernos, as principais ideias hermenêuticas da passagem de Philp. 2:6-11, como um hino litúrgico usado nas primeiras comunidades cristãs. Este artigo fornece uma análise exegética mais detalhada deste hino. De acordo com o conteúdo e significado, o hino é dividido em duas partes:

1. A dignidade divina de Cristo na eternidade e Sua auto-humilhação no nascimento, ministério e obediência até a morte (2:6-8).

2. A exaltação de Cristo à glória após a ressurreição e a adoração a Ele por toda a criação (2:9-11).

Desejando dar aos crentes um exemplo da maior humildade de Cristo e incliná-los a imitá-lo, o apóstolo Paulo contrasta a dignidade divina de Cristo em sua existência pré-eterna, por um lado, e sua humilhação e humildade na encarnação e sofrimento na Cruz, do outro: “ Ele, sendo a imagem de Deus, não considerou roubo ser igual a Deus; mas humilhou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens, e tornando-se semelhante ao homem; humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz» (2:6-8).

Dignidade DIVINA e Kenosis de Cristo.

Em relação a Deus, como um protótipo, absolutamente ilimitado, de forma alguma representável, μορφή só pode significar a essência do Divino. Além disso, o μορφή de cada pessoa é sua natureza humana, dada a ela de uma vez por todas, embora a imagem externa esteja em constante mudança - um bebê, uma criança, um velho.

Com base no contexto da 1ª parte do hino (Fp 2:6–7), fica claro que o Apóstolo nas palavras “ Ele, sendo a imagem de Deus"(Quem é a imagem de Deus- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, lat. in forma Dei esset), afirma a ideia da existência pré-eterna de Cristo e de Sua igualdade com Deus. Isso é evidenciado pelo termo usado pelo Apóstolo μορφή (aparência, imagem, aparência, forma latina). Em relação a Deus, como protótipo, absolutamente ilimitado, de forma alguma representável, μορφή só pode significar a essência do Divino, aliás, constante, nunca mutável, igual a si mesmo. Além disso, o μορφή de cada pessoa é sua natureza humana, dada a ela de uma vez por todas, embora a imagem externa (εἰκών, σχῆμα) dela esteja em constante mudança - um bebê, uma criança, um velho. A designação de Cristo na imagem de Deus em Phil. 2:6 o aproxima do relato bíblico da criação do homem à imagem de Deus: “E Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou» (Gn 1:26-27, 5:1, 9:6). Aqui " na imagem de Deus» (κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) sinônimo usado εἰκών - imagem, imagem, semelhança, estátua, imagem mental, lat. imago). A imagem de Deus no homem refere-se à sua natureza interior e espiritual e, portanto, a um grau relativo e imperfeito. Não indica a igualdade e constância da natureza da imagem em relação ao Protótipo. A dogmática cristã afirma como verdade indiscutível a mudança na natureza do homem após sua queda no pecado - de imortal ele se tornou mortal.

Outro exemplo de chamar Cristo de imagem de Deus é dado em Col. 1:15: " Quem é a imagem do Deus invisível» - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Aqui, também, εἰκών não pode ser tomado literalmente, caso contrário, ou Cristo deve ser invisível, ou a natureza divina Nele deve ser visível, o que é ilógico e inaceitável. Portanto, εἰκών indica que o Filho de Deus também é Deus, mas "quem é visto mentalmente nele". Em plenitude e perfeição, a imagem divina do homem permanece somente no Filho de Deus, pois " Nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Isto é o que o Apóstolo enfatiza quando fala de Cristo: sendo a imagem de Deusἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων que são a imagem de Deus', não 'ex' ou 'foi'.

O Senhor diz: “Em verdade, em verdade vos digo: antes que Abraão existisse, eu sou” (João 8:58), o que significa a existência eterna, imutável e original do Filho de Deus. O próprio pensamento da pré-existência de Cristo confirma Sua divindade

A consciência de Cristo de Sua divindade é confirmada por muitos exemplos. Assim, o Senhor diz sobre Si mesmo: Quem me vê, vê o Pai... Eu estou no Pai e o Pai em mim... crede-me que estou no Pai e o Pai em mim; e se não, então acredite em mim pelas próprias obras» (João 14:9-11). E em outro lugar o Senhor diz: Em verdade, em verdade vos digo, antes que Abraão existisse, eu sou”(João 8:58), que significa a existência eterna, imutável e original do Filho de Deus. O próprio pensamento da pré-existência de Cristo confirma Sua divindade. Este é o nome que Deus aplica a si mesmo quando diz de si mesmo: eu sou o existente”(Ex. 3:14), que significa original, absolutamente independente de qualquer coisa. A palavra ὑπάρχων em Phil. 2:6 significa precisamente que Cristo, como a imagem de Deus, habita no Arquétipo, isto é, em Deus, eternamente, não unido, inseparável e imutável.

A "imagem" russa, usada para traduzir os termos gregos μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, não dá uma resposta verbal à pergunta: o que se entende por este termo - uma imagem externa, aparência, semelhança ou essência.

O apóstolo Paulo repetidamente chama Cristo de "a imagem de Deus", mas com palavras diferentes. Em heb. 1:3 o chama de “imagem da hipóstase” de Deus - χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ - (χαρακτήρ - impressão, impressão e ὑπόστασις - essência). No col. 1:15 chama o Filho de Deus "a imagem do Deus invisível» - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Assim, a “imagem” russa usada para traduzir os termos gregos μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα não dá uma resposta verbal à pergunta: o que se entende por este termo - uma imagem externa, aparência, semelhança ou essência.

Os Padres da Igreja em todos os termos usados ​​pelo Apóstolo Paulo, referindo-se a Cristo e traduzidos como "a imagem de Deus", compreendem a essência de Deus.

Partindo apenas do contexto de toda a primeira parte do hino cristológico, e ainda mais amplamente - de toda a Sagrada Escritura - segue-se que na expressão ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, a essência de Deus é entendida pela imagem. Assim, os Padres da Igreja em todos os termos usados ​​pelo Apóstolo Paulo, referindo-se a Cristo e traduzidos como "a imagem de Deus", compreendem a essência de Deus. “Quando Ele viveu entre os homens, Ele era Deus em palavras e ações. Pois a forma de Deus não é diferente de Deus. De fato, Ele é, portanto, chamado de forma e imagem de Deus, a fim de deixar claro que Ele mesmo, embora distinguível de Deus Pai, é tudo o que Deus é ... O que é a forma de Deus, senão a evidência imanifesta de Sua Divindade - a ressurreição dos mortos, restaurando a audição dos surdos, limpando os leprosos, etc.? .

Consciente de sua igualdade com Deus, naturalmente, Cristo em sua consciência " não considerou roubo"(apropriação de outra pessoa) ser igual a Deus". Ele não se arrebatava para o Divino, como os místicos pagãos em êxtase, mas era o verdadeiro Deus em essência. Aqui o apóstolo Paulo está claramente se referindo à história da criação do homem. na imagem de Deus”(Gênesis 1:27) e o desejo de Adão de ser admirado à semelhança divina por roubo - comendo o fruto proibido (Gênesis 3:6). O apóstolo refere-se repetidamente à história do Adão do Antigo Testamento, contrastando-o com Cristo, o novo Adão, que, pela obediência a Deus Pai até a morte na cruz, realiza a salvação da raça humana.

Consciente de si mesmo igual a Deus e sendo Ele em essência, o próprio Cristo voluntariamente “despojou”. A humilhação não se refere ao Divino, imutável, mas à natureza humana e à pessoa Deus-humana de Cristo.

Mas, reconhecendo-se igual a Deus e sendo Ele em essência, o próprio Cristo voluntariamente " humilhado"(ἐκένωσεν - menosprezado, exausto, devastado), ou seja, na encarnação ele apareceu na forma de uma pessoa humilde, desprovida de glória e grandeza. Daí vem o termo "kenosis" - a humilhação de Deus, revelada na Encarnação, e mais ainda na morte de Cristo na cruz. “Ele devastou, depôs o Seu de Si mesmo, tendo despojado a glória visível e a majestade inerente à Deidade e a Ele, como Deus, pertencendo.” Blzh. Theodoret entende a palavra "desprezado" como ele "escondeu" a glória de sua Divindade, escolheu extrema humildade. O pináculo da obediência à vontade do Pai Celestial e a humildade de espírito e a humilhação final foram manifestados no sofrimento na cruz e na morte de Cristo (Filipenses 2:8).

A humilhação não se refere ao Divino, imutável, mas à natureza humana e à pessoa Deus-humana de Cristo. É na encarnação do Verbo eterno, quando " A palavra se tornou carne"(João 1:14), Cristo não apareceu em glória, a qual tinha desde a eternidade, mas" assumiu a forma de um escravo» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « A imagem de um escravo” denota a adoção não apenas da forma de escravo, mas da natureza humana, em estado de escravidão. Estamos falando aqui sobre a aceitação pelo Filho de Deus da carne do homem, que para Ele é auto-humilhação, o esgotamento da glória do Divino, - a rejeição da onipotência, onisciência, eternidade. O uso em ambos os casos: a imagem de Deus e a imagem do escravo da palavra μορφή apenas confirma que o protótipo para ambas as imagens é essência, natureza, aliás, constante e imutável. São Gregório de Nissa escreve: “Assim como Aquele que veio na forma de um servo se imaginou na essência de um servo, tomando sobre Si não apenas uma imagem não relacionada com a essência, mas também uma essência implícita na imagem, assim também Paulo, que disse ser a imagem de Deus, assumiu a essência indicada por meio de uma imagem. Também blj. Teodoreto de Ciro, objetando aos monofisitas, diz: “Se alguns dizem que a imagem de Deus não é a essência de Deus, então perguntamos a eles: o que eles entendem pela imagem de um escravo? Claro, eles não irão, como Marcião, Valentinus e Mani, negar a percepção da carne por Deus. Portanto, se a imagem de um escravo é a essência de um escravo, então a imagem de Deus é a essência de Deus.

Enfatizando a ideia da Encarnação no versículo 2:7, S. João Crisóstomo diz: “O que significam as palavras:“ Eu aceito o fantasma de um escravo"? Isso diz que Ele se tornou um homem. Por isso: "e à imagem de Deus" significa que havia um Deus. Tanto lá quanto aqui é a mesma palavra: imagem (μορφή). Se o primeiro é verdadeiro, então o último também é. Estar na forma de servo significa ser humano por natureza, e ser “ à imagem de Deus" significa ser Deus por natureza.

Falando da Divindade de Cristo, o Apóstolo se expressa assim: "à imagem de Deus", ou seja, aquele que é, sempre permanecendo; e quando fala de Sua humanidade, usa as palavras: “recebeu”, isto é, tornou-se o que não era antes.

Falando da divindade de Cristo, o Apóstolo se expressa assim: na imagem de Deus”, isto é, existindo, sempre permanecendo; e quando ele fala de Sua humanidade, ele usa as palavras: aceitaram”, ou seja, tornou-se o que não era antes. Assim, o apóstolo não dá fundamento nem para confundir nem para separar a Divindade e a humanidade, mas afirma a sua unidade no Filho de Deus encarnado, Jesus Cristo. “É dito Dele que Ele se humilhou, ou seja, que Ele assumiu a forma de servo sem perder a forma de Deus. Pois aquela natureza, na qual Ele é igual ao Pai na forma de Deus, permanece inalterada quando Ele assume nossa natureza mutável, pela qual Ele nasceu da Virgem.

« Tornando-se como uma pessoa”, - isto é, Cristo, em um menosprezo voluntário da glória de Sua Divindade, tendo assumido a natureza humana, que Adão tinha antes da queda, não era idêntico às pessoas em tudo, pois Ele não tinha pecado original, e no carne Ele permaneceu o Filho de Deus. Também em Roma. 8:3 o apóstolo diz que Cristo foi " em semelhança de carne pecaminosa". Aqui também é visto um paralelo com o Adão do Antigo Testamento, que, sendo a imagem de Deus pela criação, teve que alcançar a semelhança pessoal com Deus por esforço pessoal, a façanha da vida de acordo com os mandamentos de Deus (Gênesis 1:26 ; 5:1). Além disso, o chamado do Messias, o servo de Adonai, que se exaltará no futuro, é uma imagem bem conhecida do Antigo Testamento (Isaías 52:13).

“E na aparência tornando-se como um homem” no sentido de que na aparência - por hábitos, gestos, fala, ações, roupas, Cristo era percebido por todos como uma pessoa comum

« E na aparência tornando-se como um homem” no sentido de que na aparência (σχῆμα - aparência, imagem, forma), hábitos, gestos, fala, ações, roupas, Cristo era percebido por todos como uma pessoa comum. A glória divina do Messias foi escondida das pessoas e se manifestou apenas em milagres realizados por Ele. Sua glória divina foi especialmente manifestada e revelada externamente na Transfiguração no Tabor (Mt 17:1-8).

Cristo se humilhou não como um servo faz tudo o que lhe é ordenado, mas voluntariamente, sendo obediente como um filho. O Senhor foi obediente não à malícia humana, mas exclusivamente à vontade de Seu Pai Celestial.

« humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz”(Filipenses 2:8), - a mais alta humildade de Cristo foi manifestada na obediência a Deus Pai em Sua morte na cruz. Cristo se humilhou não como um servo faz tudo o que lhe é ordenado, mas voluntariamente, sendo obediente como um filho. O Senhor foi obediente não à malícia humana, nem às intrigas dos judeus, nem às tentações do poder do mal, nem ao destino ou destino, mas exclusivamente à vontade de Seu Pai Celestial. Isso ficou mais evidente na luta do Getsêmani, quando as palavras foram ouvidas dos lábios do Salvador: Meu pai! Se possível, passe de Mim este cálice; porém, não como eu quero, mas como tu» (Mateus 26:39).

A morte é resultado do pecado, pois o pecado entrou no mundo pela desobediência de Adão, e a morte entrou pelo pecado, e a morte se espalhou para todos os homens. Somente o Cristo sem pecado aceita a morte, não como uma inevitabilidade, mas em obediência ao Pai

A morte é o resultado do pecado, pois o pecado entrou no mundo pela desobediência de Adão, e a morte entrou pelo pecado, e a morte se espalhou a todos os homens (Rm 5:12; Gn 2:17). Somente o Cristo sem pecado aceita a morte não como uma inevitabilidade, mas em obediência ao Pai (Isaías 52:12). Ele " humilhou-se», « humilhou-se", de acordo com as Escrituras, " assumindo a forma de um escravo", isto é, tornar-se como nós, para que nos tornemos como Ele, sendo transformados pela graça em Sua perfeita semelhança pela ação do Espírito", observa São Cirilo de Alexandria.

CRISTO EXPANDIDO À GLÓRIA (2:9-11)

A 2ª parte do hino retrata a ascensão de Cristo à glória. Para o cumprimento da vontade de Deus, para obediência ilimitada a Deus e " Deus o exaltou e lhe deu um nome acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, no céu, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus, o Pai.» (Filipenses 2:9-11) . O significado desta passagem é que Deus Pai, pela maior humildade de Seu Filho na encarnação, em Sua aceitação da natureza humana, em carregar humildemente a cruz, mesmo antes da morte na cruz, recompensou-O com grandeza, exaltou-O como um homem para a maior glória - a glória do Divino. A Pessoa do Filho de Deus também é exaltada em Sua humanidade, ou de outra forma: a humanidade é exaltada Nele - na ressurreição, na deificação, na ascensão, no assento à direita de Deus. “Pela Sua humildade, Cristo não apenas não perdeu o que tinha como Deus, mas o aceitou como homem.”

A descrição da ascensão de Cristo à glória também tem muitos paralelos com Isaías na representação do Messias sofredor (Is. 53:2-10), e então Sua glorificação (Is. 52:13; 45:23; Sl. 109:1 ) .

O segundo momento da exaltação do Filho de Deus encarnado após Sua auto-humilhação é a concessão do nome inerente a Ele como Deus desde o princípio, e agora também como homem. Como Deus, Ele tinha um nome que não se afastou Dele por meio da encarnação e da cruz, mas agora é dado a Ele como homem. Qual é esse nome? Isto " acima de todo nome", pois este é o nome do Deus-homem, o Filho de Deus, Deus. Então Ele foi chamado antes da fundação do mundo. Ele herdou um nome acima de Angelical, Pois a qual dos anjos Deus alguma vez disse: “Tu és meu Filho, hoje eu te gerei"? E ainda: " Eu serei Seu Pai e Ele será Meu Filho» (Salmos 2:7; 2 Sam. 7:14; Hebreus 1:5).

Após a encarnação de Cristo, Ele recebe o nome de "Jesus", predito pelo Anjo (Mateus 1:21) e pelo Arcanjo Gabriel, com o acréscimo de que Ele será chamado de Filho do Altíssimo (Lucas 1:31 -32). O próprio Todo-Poderoso respondeu à pergunta de Moisés sobre o nome daquele que falou com ele: eu sou o existente» (Ex. 3:14). Em hebraico, a palavra "existir" é expressa por um tetragrama, que é transmitido em letras latinas como YHWH (YHVG - na transcrição russa) e era lido como Yahve, Yahweh ou Jeová. Para a consciência hebraica, esse nome sagrado era mais do que apenas um nome, pois tornava possível não apenas nomear Deus, mas pela pronúncia de Seu nome estar na presença de Deus. O nome de Deus foi cercado pelos judeus com a maior reverência e reverência. Eles nem se atreveram a pronunciá-lo em voz alta e, ao lê-lo em voz alta, substituíram-no por outro nome - Adonai, que significa "Meu Senhor". Isso levou ao fato de que, ao traduzir a Bíblia hebraica para o grego (Septuaginta), na maioria das vezes, onde esse tetragrama sagrado aparece no texto hebraico (por exemplo, Êxodo 3:14, Deut. 5:6), em grego não é ὁ ὤν - Existente, mas K ύ ριος, que significa Senhor, Senhor. Esta palavra foi usada por evangelistas e cristãos antigos para transmitir o nome sagrado de Deus e do Filho de Deus. O evangelista Lucas ao longo de seu Evangelho usa o nome Senhor junto com o nome Jesus, enquanto outros evangelistas preferem chamar Cristo pelo nome de Jesus. Mas o nome Jesus Ἰησοῦς (Ieshua) - "Salvador" - contém o significado do tetragrama sagrado com o significado "O Senhor salva".

Os nomes Jesus, Senhor, Javé, aplicados ao Filho de Deus encarnado, são o Nome concedido por Deus Pai, diante do qual “todas as tribos do céu, da terra e do submundo” devem adorar

Assim, os nomes Jesus, o Senhor, Javé, em aplicação ao Filho de Deus encarnado, são o Nome dado por Deus Pai, diante do qual se deve adorar" toda tribo no céu, na terra e sob o”(2:10), isto é, o mundo inteiro: anjos, pessoas, demônios, justos e pecadores. Este nome, pronunciado na oração com fé, inclina-se para a misericórdia de Deus, que opera grandes milagres (Marcos 16:17), realiza a nossa salvação (Atos 4:12; Joel 2:32).

Este nome tornou-se a base da oração penitencial mais curta e poderosa: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador” (Oração de Jesus). Toda língua confessa o nome de Jesus Cristo para a glória de Deus Pai”(2:11), isto é, reconhece que Jesus Cristo é o Senhor em igual glória com Deus Pai.

A natureza apofática do nome dado por Deus a Cristo é indicada por S. Gregório de Nissa: “O único nome digno de Deus é que Ele está acima de todo nome. Ele supera qualquer movimento de pensamento e escapa à definição formal de que para as pessoas há um sinal de Sua grandeza indescritível.

Dessa parte teológica da Epístola, os filipenses deveriam ter concluído que se Jesus Cristo, sendo Deus, se reduziu a ponto de se tornar homem, em tudo semelhante a eles, exceto no pecado, humilhou-se a ponto de ser crucificado. e morreu na cruz por seus pecados, então neles deve haver a mesma prontidão ilimitada para qualquer humilhação por causa de Cristo. E se Cristo renunciou à glória que Lhe pertence por natureza, então ainda mais os filipenses não devem apenas não se apropriar da glória que não lhes pertence, mas para a salvação, seguindo o exemplo de Cristo, eles também devem renunciar o que lhes pertence. Na Epístola aos Colossenses, esse tema é expresso em 1,24, onde o Apóstolo fala da alegria de cumprir o sofrimento para os irmãos na fé, ou seja, para a Igreja.

Por Sua obediência a Deus e auto-humilhação, o Senhor corrigiu o pecado de Adão, que, sendo a imagem de Deus (Gn 1:27), desejou, tentado por Satanás, ser igual a Deus por meio do “roubo”, violar o mandamento de Deus ao comer do fruto proibido (Gn 3:5). Como resultado, ele não apenas não alcançou a majestade e a glória divinas, mas também perdeu a glória que tinha antes da queda, tornando-se um dos terrenos. Hino cristológico em Phil. 2:6-11 descreve assim a economia de nossa salvação em Cristo Jesus, que, sendo rico, se fez pobre por nós, para que pudéssemos nos tornar ricos por meio de sua pobreza (2 Coríntios 8:9).

NOTA DE RODAPÉ

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Conhecemos o testemunho do governador romano Plínio, o Jovem, sobre o uso de hinos pelos primeiros cristãos da Ásia Menor. Os cristãos cantavam em suas reuniões litúrgicas "louvor a Cristo como a Deus". Peter submisso, Haeckel Ulrich. Introdução ao Novo Testamento. M.: Izd-vo BBI, 2012. S. 167.

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Este grande mistério de encarnação, humildade e glorificação da natureza humana em Cristo foi servido pela Santíssima Virgem Maria por sua humildade, compartilhando a humilhação e a glória de seu Filho. Ela tinha no mais alto grau os mesmos sentimentos que havia em Cristo Jesus” (2:5). Por esta razão, os versículos 6-11 do segundo capítulo da Epístola são lidos na leitura apostólica nas festas da Theotokos - a Natividade, a Assunção, a Intercessão do Santíssimo Theotokos e Seus ícones.

Blzh. Teodoreto de Ciro, S. Feofan (O Recluso). Comentários bíblicos dos Padres da Igreja e outros autores dos séculos I a VIII. S. 466.

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Estêvão III, o Grande, é um dos governantes mais proeminentes do principado da Moldávia. Ele chefiou este estado por 47 anos, e hoje os historiadores dizem sobre ele: "Ele aceitou um frágil país de argila e deixou um forte principado de pedra." Ele fortaleceu o governo central, resistiu com muito sucesso às poderosas potências inimigas - o Império Otomano, a Polônia e a Hungria. Na época em que a biografia de Estêvão, o Grande, estava sendo escrita, o Principado da Moldávia tornou-se uma força política significativa na Europa Oriental. Sua imagem é uma das mais populares e amadas do folclore e da literatura moldava.

Estêvão III, o Grande | Belgorod-Dnestrovsky

A história não preservou o aniversário específico do futuro grande governante, mas sabe-se com certeza que a biografia de Estêvão III, o Grande, remonta a 1429. Ele nasceu na vila de Borzesti, hoje é uma cidade da região romena de Bacau. Stefan, ou como costuma ser escrito Stefan, o Grande, era descendente de uma enorme dinastia de governantes do principado da Moldávia, que tinha o sobrenome comum Mushaty, que significa "bonito". Seu pai Bogdan II liderou o país até 1451. A mãe do futuro governante lendário era Oltya Doamna.

Estêvão III, o Grande | Comisarul

Antes de Estêvão subir ao trono, seu tio Pedro III Aron estava sentado ali, que na data indicada acima conquistou o principado de seu irmão. Ele cortou a cabeça de Bogdan II, derramando sangue fraterno. Como muitos de seus predecessores, Peter Aron pensou mais em entretenimento e diversão, gastou o tesouro em seus próprios interesses e acabou levando o país a um estado tão miserável que até mesmo uma pequena homenagem à Turquia pela Moldávia acabou sendo um fardo insuportável. Estêvão III, o Grande, reuniu um exército de seis mil pessoas e atacou um parente cujo exército excedia o esquadrão do lado atacante. No entanto, em 12 de abril de 1457, o sobrinho derrotou o tio, tornando-se uma espécie de Hamlet da Moldávia. Peter fugiu para a Polônia e a Assembléia do País da Moldávia proclamou Stefan o novo governante.

Gospodar da Moldávia

Tendo subido ao trono, Stefan assumiu o fortalecimento do país. Ele limitou a influência dos boiardos na economia e começou a comprar suas terras. É importante notar que com aqueles que mostraram descontentamento, ele agiu duramente, uma vez que executou 40 senhores feudais ao mesmo tempo. Foi sob o novo governante que os camponeses moldavos receberam o status de "livres", embora, antes de tudo, Estêvão III, o Grande, não o fizesse por si mesmos, mas para fortalecer seu exército, já que os servos não têm o direito de prestar serviço militar. Ele também construiu uma série de novas fortalezas e fortaleceu o poder das existentes.

Graças às mudanças na economia, a agricultura começou a melhorar, o artesanato se desenvolveu e o comércio floresceu. É curioso que naquela época a frota moldava, que antes não tinha grande importância, estivesse constantemente presente até no mar Mediterrâneo, e os navios moldavos chegassem a Veneza e Gênova.

Governante do Principado da Moldávia de 1457 a 1504 | Moldovenii

Mas ainda mais bem-sucedida foi a política externa de Estêvão III, o Grande. Na verdade, foi pela condução bem-sucedida das batalhas que ele recebeu esse título de destaque. Em 1465, o governante recapturou as fortalezas de Kiliya e Belgorod, que hoje estão localizadas no território da região de Odessa. Os invasores húngaros também foram derrotados na batalha perto da cidade de Bayi, o que foi uma grande surpresa para os inimigos do principado da Moldávia. E quando, 10 anos depois, o Império Otomano decidiu recuperar as terras perdidas e realizou uma campanha punitiva, os otomanos foram derrotados na Batalha de Vaslui. Aliás, na aldeia de Kobylnya, região de Soldanesti, ainda cresce um carvalho gigante, onde, segundo a lenda, descansou Stefan, o Grande.

Moldávia MARE

Mas a falta de apoio dos estados europeus forçou Stephen a concordar em prestar homenagem aos turcos. O fato é que na última década do século XV, a Moldávia travou guerra contra a Polônia e a Lituânia, e era difícil para um pequeno principado se dividir em dois lados. Para fortalecer sua posição, Estêvão III, o Grande, chegou a concordar com uma aliança com a Rússia, que ele havia evitado anteriormente. Este acordo de paz ajudou a melhorar as relações com os tártaros da Criméia e ajudou a derrotar os poloneses na batalha perto da Floresta Kozminsky.

Afresco famoso: governante com uma igreja nas mãos | Fresca, Icoane, Arta Monumentala

Graças ao governo habilidoso de Stefan, a Moldávia alcançou prosperidade econômica, embora nunca tenha interrompido as guerras sem fim. Aliás, foi esse governante quem teve a ideia da crônica moldava, hoje conhecida como “Crônica Anônima da Moldávia”. Além disso, sob ele, muitas igrejas e catedrais ortodoxas foram construídas e a pintura de ícones locais foi desenvolvida.

Vida pessoal

As informações sobre a vida pessoal de Estêvão, o Grande, chegaram até nós oralmente, portanto, existem algumas inconsistências em várias fontes. Às vezes, uma certa Marushka é chamada de primeira esposa de Estêvão III, o Grande, embora não haja dados sobre o casamento deles e essa mulher deva ser considerada uma concubina. Mas sabe-se com certeza que em 5 de julho de 1463 ele se casou com Evdokia de Kiev, neta. A esposa deu três filhos a Stephen, o terceiro: Alexander, Peter e Elena. A filha Elena mais tarde se tornaria a esposa de Ivan, o Jovem, filho do czar Ivan III.

Stefan com sua esposa | Adevarul

Quatro anos após o casamento, Evdokia morreu. Sabe-se que Stefan sofreu muito e decidiu um novo casamento apenas cinco anos depois, o que na época era muito tempo, principalmente para a realeza. Mas Evdokia de Kiev para Estêvão III, o Grande, permaneceu a principal mulher da vida. As demais esposas ocupavam menor importância em seu coração. Em 1472, o governante casou-se com Maria Mangupskaya, que veio da família imperial de Paleólogos e da dinastia real búlgara de Asans. Este casamento foi estratégico: como parente do cã turco, Maria contribuiu para o fortalecimento da posição do principado da Moldávia. Nesse casamento, nasceram os filhos de Stephen, Bogdan e Ilya, o segundo deles morreu jovem.

Maria Voikitsa - a última esposa de Estêvão, o Grande | Adevarul

A terceira esposa de Estêvão III, o Grande, foi Maria Voikitsa. Ela deu ao marido o futuro sucessor Bogdan III Krivoy, que se sentou no trono depois de seu pai, assim como suas filhas Anna, que havia ido para o mosteiro, e a princesa Maria. A última esposa teve uma grande influência sobre Stefan, isso se manifestou principalmente no aumento da difusão da Ortodoxia. Foi durante seu reinado que o governante começou a ser retratado em ícones, surgiu o famoso retrato, onde Stefan, o Terceiro, o Grande, segura uma maquete da igreja em suas mãos, simbolizando a obediência a Jesus Cristo.

Vlad III Tepes - o melhor amigo de Stefan e protótipo do Conde Drácula | Site ateu da Bielorrússia

Deve-se acrescentar que Stephen teve outro filho, Peter IV Raresh, que liderou o país em 1527. Quem era a mãe dessa criança, a história é silenciosa, portanto, na maioria das vezes, Peter é chamado de ilegítimo. Vale ressaltar que o melhor amigo e fiel aliado do lendário governante da Moldávia foi o notório príncipe valáquio Vlad III Tepes, considerado o protótipo do vampiro Conde Drácula do romance homônimo de Bram Stoker. Juntos, eles ganharam o principado de Stephen de seu tio e, posteriormente, lutaram ombro a ombro muitas vezes.

Morte

A causa da morte de Estêvão, o Grande, não é clara. Ele morreu em 2 de julho de 1504 aos 75 anos na fortaleza de Suceava, onde já havia sido coroado. Eles enterraram o soberano da Moldávia no mosteiro ortodoxo Putna construído por ele, em homenagem ao rio que flui nas proximidades.

Em 1999, uma escola teológica foi aberta no Mosteiro Sretensky de Moscou - a Escola Ortodoxa Superior Sretensky, que mais tarde foi transformada em seminário teológico. Professores e alunos da SDS contam sobre a escolha de um caminho de vida e sobre os anos passados ​​dentro dos muros do seminário.

- Padre Stefan, onde você estudou?

Depois de me formar na escola, primeiro me formei como farmacêutico. Então ele entrou na Universidade de Kiev, formou-se em química. Eu amava muito a química, mas o Senhor julgou o contrário. Ainda na universidade, conheci pessoas que despertaram em mim o interesse pela filosofia, pela arte, e comecei a buscar a verdade. Ao mesmo tempo, conheceu livros sérios, como, por exemplo, "The Light of Never Evening" do padre Sergius Bulgakov e outros. Percebi: não preciso apenas da ciência, é mais importante para mim encontrar o sentido da vida, chegar ao fundo da verdade. E comecei a ir ao templo. Mas eu não tinha o evangelho. Os pais me deram e eu copiei à mão.

- Padre, quando decidiu estudar no seminário?

Com o tempo, fiz amigos crentes, discutimos temas religiosos juntos. Ainda me lembro que então percebíamos a Igreja como uma bela flor, que todos que passam tentam agarrar e quebrar. E queríamos proteger a Igreja e trabalhar para o seu bem. Assim, a decisão madura de estudar no seminário para obter uma educação teológica e assumir o sacerdócio, tomei em meus anos de estudante.

- Padre Stefan, o que você lembra dos anos de estudo na escola teológica?

Quando eu estudava, todos os alunos ficavam inspirados: alguém aprendia notas constantemente, alguém conduzia disputas teológicas. Líamos a Bíblia juntos à noite, íamos ao padre Cyril (Pavlov), o confessor de Lavra, para ouvir a leitura da regra e do Evangelho. Certifique-se de ir de manhã para St. Sergius. Tamanho era o entusiasmo, porque a maioria dos alunos que entravam no seminário já eram adultos. Eles tomaram sua decisão, estavam prontos para todas as dificuldades do ministério, para muitas provações. Eles prepararam suas almas para a tentação. Foi um momento difícil, todos pensaram voluntária ou involuntariamente: “Senhor, com quem vou servir, quem vai me apoiar? ..”. E, portanto, eles estavam procurando um parceiro de vida que se tornasse a mão direita. Todos queriam que a esposa liderasse não só a casa, mas também ajudasse na paróquia. E o mais importante, ela poderia compartilhar o trabalho e as tristezas de seu marido.

- Como você conheceu sua mãe?

Eu, como meus companheiros, entendi que minha mãe seria minha primeira assistente na paróquia. Minha futura esposa cantava no coro da igreja.

- O que você pode aconselhar aos seminaristas sobre a escolha de uma futura esposa?

Uma pergunta muito difícil. Agora, afinal, há muitas garotas que não frequentam a igreja e são incrédulas. E se surgirem sentimentos, então o seminarista pode levar seu escolhido a Deus, se, claro, ela mesma demonstrar amor e obediência. Mas, infelizmente, há momentos em que a noiva, por não ser da igreja, mostra a aparência da igreja para atingir seu objetivo - casar-se. E no futuro ela não será uma assistente confiável do padre, não poderá dar aos filhos uma educação ortodoxa. Em outras palavras, o futuro clérigo ainda deve se casar com uma garota crente e frequentadora da igreja. Os cônjuges devem enriquecer-se mutuamente e seguir o mesmo caminho. E aqui você não pode confiar no acaso: é muito difícil. O padre Kirill disse aos alunos em confissão: “Pessoal, não se esqueçam que há fogo e pólvora. Aqui você é fogo. Se você trazê-lo para a pólvora, ele vai pegar fogo. Portanto, tenha cuidado em suas relações com o sexo feminino.

- Padre Stefan, quem o ensinou nas escolas teológicas de Moscou?

Tínhamos muitos professores proeminentes, representantes da velha escola. O padre Alexander Vetelev é um professor muito interessante. Ele tinha comunicação ao vivo com os alunos. Ele ensinava homilética e gostava de interessar o público com perguntas. O professor de teologia dogmática monge Vasily (Dmitry Savichev no mundo) teve uma influência muito grande sobre mim. Este é um professor de verdade. E seu estilo de ensino é acadêmico. Por cerca de vinte minutos sempre repetimos o material abordado, e então ele iniciava um novo tópico. Ele lia as citações e as explicava de maneira muito sutil e precisa. O professor Aleksei Ilyich Osipov é um professor muito entusiasmado que conhece profundamente a Ortodoxia. Lembro-me especialmente de como ele correlacionou a filosofia com a compreensão patrística de Santo Inácio (Bryanchaninov).

- E quem eram seus colegas?

Vou nomear o padre Herman (Chistyakov), Arquimandrita Dionísio (Shishigin).

- Quando ocorreram suas ordenações?

Seminário, 2º ano. Era 1975. Na Transfiguração, fui ordenado diácono, e em 30 de novembro - padre pelo reitor do seminário, então arcebispo Vladimir (Sabodan).

- Padre, começou logo a servir na paróquia ou ficou na Lavra?

Tive a obediência de um guia no gabinete arqueológico-igreja do MDA. Ele também foi inspetor adjunto. E então me ofereceram para ensinar as Sagradas Escrituras do Novo Testamento no 4º ano do seminário. Eu amei muito esse assunto e estudei seriamente as epístolas do apóstolo Paulo.

Como começou seu ministério na paróquia?

Primeiro, fui designado para a Igreja de Pedro e Paulo em Novobasmannaya. E nós fizemos muito lá. Conseguimos tirar o instituto de lá, restauramos a igreja da ruína. Então fui transferido para o templo de Panteleimon. Agora sou o reitor da Igreja da Natividade em Mitin.

- Padre, como você começou a cooperar com o Seminário Teológico Sretensky?

Claro, ouvi muito sobre o Mosteiro Sretensky e sobre seu governador e reitor do Seminário Teológico Sretensky, Arquimandrita Tikhon (Shevkunov), bem como sobre uma grande editora ortodoxa no mosteiro. Aprendi sobre o seminário com meu filho Nikon, que começou a cantar no coro do mosteiro. Então Nikon foi oferecido para liderar o coro e ensinar. E então eles me convidaram.

- Padre, que disciplinas você ensina no Seminário Sretensky?

Ensino o Novo Testamento no 4º ano: as Epístolas do Apóstolo Paulo e o Apocalipse. Algo que me interessava quando eu mesmo era seminarista.

E como, em sua opinião, as Sagradas Escrituras do Novo Testamento devem ser ensinadas? O que deve ser feito para entender melhor o material?

Claro, tento fazer com que os alunos entendam melhor o material. Este ano escrevemos um ou dois trabalhos de casa para cada Mensagem. Neles, os seminaristas, apoiando-se nas interpretações do Bispo Teófano, o Recluso, apresentam e ilustram os temas principais. As epístolas do apóstolo Paulo requerem uma análise cuidadosa. Sim, devemos tomar seu sentido literal, mas também devemos fazer uma análise crítica: explicar, interpretar. É necessário mostrar condições históricas, características textológicas e assim por diante.

- Como você realiza os exames?

Nos exames, você precisa dizer o que resta na alma. Afinal, quando os alunos estão se preparando, eles ainda experimentam, lembre-se. Durante o exame, faço perguntas concretizadoras que me permitem saber como o seminarista entende esta ou aquela passagem do apóstolo Paulo, que conclusões práticas pode tirar.

- Padre Stefan, o que se deve ensinar aos seminaristas modernos?

Eu diria o seguinte: os seminaristas devem aprender a viver ortodoxamente. Para que suas forças jovens não sejam desperdiçadas, mas vão à igreja. Além disso, os alunos das escolas teológicas simplesmente precisam de habilidades práticas. E é bom que os seminaristas Sretensky tenham a oportunidade de se comunicar com um público amplo, por exemplo, no Museu Politécnico. Tenho certeza de que, se um jovem viver uma verdadeira vida de igreja, ele será capaz de entender e resolver os problemas que inevitavelmente surgirão mais tarde na vida, inclusive durante o serviço pastoral.

- Que problemas da vida no seminário você pode apontar?

Agora é o problema de todos os jovens, e não apenas dos seminaristas - a falta de interesse pelo conhecimento. Nenhuma faísca. Parece que tanto a Internet quanto os livros estão disponíveis, mas o resfriamento é óbvio. Quando estudávamos, faltavam livros, livros didáticos e eram caros. Estudamos muito em bibliotecas, lemos periódicos, por exemplo, The Theological Bulletin. Para cada trabalho de controle que escrevemos, gastamos muito tempo e isso enriqueceu. E agora o tempo é diferente ... Mas ainda assim, os alunos são muito limpos, diretos, verdadeiros. E é tão agradável! Absorvem o conhecimento como uma esponja, porque assim servirão, levarão a palavra de Deus ao povo.

- Padre, diga algumas palavras sobre os graduados da escola teológica Sretensky.

Lembro-me de nosso graduado e agora professor, padre Iriney (Pikovsky). Fiquei muito impressionado com sua seriedade. O diácono Alexander Slesarenko está se formando este ano e personifica a diligência. O diácono Anthony Novikov é um aluno muito atencioso.

Padre Stefan, o que você pode dizer como palavras de despedida aos alunos por ocasião do décimo aniversário do Seminário Teológico Sretensky?

Eu realmente quero que nossos alunos tenham adequadamente o título de aluno do Seminário Sretensky. Afinal, as relíquias de São Hilarion repousam no Mosteiro Sretensky; Somos todos inspirados por suas criações. Os alunos devem entender que o seminário existe há dez anos e já é conhecido não apenas na Rússia, mas também no exterior. Tal popularidade vem com grande responsabilidade. E, finalmente, repito que os seminaristas precisam se lembrar: se sua vida for eclesiástica, se for verdadeiramente entregue a Deus e à Igreja, certamente eles poderão provar sua causa e defender sua fé.

Na pacata aldeia de Rozhdestveno, perto do cemitério, como se guardasse a paz dos aldeões que partiram para outro mundo, ergue-se a igreja de pedra da Natividade de Cristo. A igreja foi construída em um local pitoresco e de muito sucesso - em uma colina, às margens do rio Vskhodnya, de forma que até hoje domina e organiza a paisagem do entorno. Os arquivos antigos indicam que a igreja original de madeira foi construída em 1758 com a bênção do construtor do templo, o governador do Mosteiro dos Milagres do Kremlin, Arquimandrita Joseph.

O local da igreja na vila de Rozhdestveno no rio Vskhodnya estava localizado no território do antigo acampamento Goretov do distrito de Moscou, conhecido desde o final do século XVI. Os acontecimentos complexos, e por vezes trágicos do crescimento gradual da paróquia da igreja, o trabalho incansável dos paroquianos, que construíram a igreja e a paróquia ao longo dos séculos, levam-nos ao ponto culminante dos acontecimentos da vida da paróquia no início do século XX, na época da Revolução de Outubro. O já existente templo de pedra, construído pelas mãos dos paroquianos em 1896, no início do século 20 estava sob a supervisão de um talentoso pregador, o padre Dmitry Pavlovich Mirolyubov.

De acordo com o decreto de janeiro das autoridades soviéticas em 1918, aqui, como em outras paróquias da Igreja Ortodoxa Russa, o prédio da escola paroquial foi confiscado. Durante a empresa para o confisco de valores da igreja em maio de 1922, a comissão local retirou itens de prata da sacristia da igreja: lâmpadas de ícone, praças, middleware dos Evangelhos. Apesar de todas as dificuldades, a grande família do Padre Superior Dmitry Mirolyubov sobreviveu. Através da oração, paciência e trabalho, Pe. Dmitry e paroquianos em 1924-1925, a igreja foi reformada e adquiridos os itens de sacristia necessários. Segundo as memórias da neta do Pe. Dmitry Antonina Dmitrievna Efremova, os serviços divinos foram realizados até 1939. O último serviço na igreja foi o funeral do Pe. Dmitry Mirolyubov.

Após a morte do reitor (5 de março de 1939), um mês e meio depois, o templo foi saqueado. Alimentadores para gado e piso no celeiro foram feitos a partir dos ícones. Sem medo da perseguição, as mulheres tementes a Deus se recusaram a trabalhar no celeiro até que os ícones sagrados fossem removidos dele. A construção do antigo templo de madeira foi desmontada para a construção de uma estufa. O edifício da escola paroquial albergava uma escola do ensino público, tendo na década de 1960 o edifício começado a ser utilizado como clube.
Por mais de 50 anos, o templo foi profanado: abrigava uma granja, armazéns, uma tornearia e havia um camarim para os trabalhadores no altar da capela de Santo Aleixo. O trono principal foi transformado em depósito de lixo e esgoto. No templo, o estrondo de máquinas-ferramentas e serrarias não parava, tentava-se fazer uma torre de água da torre sineira.

Em 1992, um novo tempo começou na vida do templo. Por decreto de Sua Santidade o Patriarca Alexis II de Moscou e toda a Rússia, o padre Alexei Grachev foi nomeado para a igreja e, em abril do mesmo ano, a vida litúrgica foi retomada na igreja. O padre Aleksey começou a restaurar a igreja com total abnegação. Seus filhos espirituais lembram como o templo foi restaurado das ruínas com buracos no telhado literalmente diante de nossos olhos, e a principal força motriz desse processo foi o amor do padre. As pessoas eram atraídas por sua atitude carinhosa e compassiva. Os paroquianos sentem sua ajuda em oração mesmo após sua trágica morte. O túmulo do padre Alexei Grachev está localizado perto das paredes do templo. A vida paroquial continua. O templo em ruínas chegou ao seu esplendor atual graças aos esforços de muitas centenas de paroquianos, e as autoridades da cidade também participaram da reconstrução do templo. A oração não para na igreja hoje. Sob a liderança do reitor, arcipreste Stefan Zhyla, foi criada uma excelente escola dominical, na qual as crianças aprendem a lei de Deus, canto coral, pintura, um círculo de estúdio de teatro infantil funciona e uma comunidade juvenil está crescendo. No templo, os cossacos russos estão crescendo. Os paroquianos do templo fazem caminhadas e viagens de peregrinação.