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Buber você e eu lemos. PSYLIB® M

Buber Martin

Martin Buber

* PARTE UM *

O mundo é dual para o homem devido à dualidade de sua correlação com ele.

O relacionamento do homem é dual devido à dualidade das palavras básicas que ele pode dizer.

Palavras básicas não são palavras individuais, mas pares de palavras.

Uma palavra básica é a combinação Eu-Tu.

Outra palavra básica é a combinação I-It; Além disso, sem alterar a palavra principal, uma das palavras Ele e Ela pode ocupar o lugar dela.

Assim, o Eu humano também é dual.

Pois o eu da palavra básica eu-você é diferente do eu da palavra básica eu-isso.

As palavras fundamentais não expressam algo que poderia existir fora delas, mas, uma vez pronunciadas, postulam a existência.

Palavras básicas vêm do ser do homem.

Quando você é dito, o eu da combinação eu-tu também é dito.

Quando Isto é dito, o Eu da combinação Eu-Isso também é dito.

A palavra básica Eu-Tu só pode ser falada por todo o ser.

A palavra básica Eu-Isso nunca pode ser falada por todo o ser.

Não existe eu em si, existe apenas o eu da palavra básica eu-você e o eu da palavra básica eu-isso.

Quando uma pessoa diz eu, ela se refere a um deles. O eu que ele quer dizer está presente quando ele diz eu. E quando ele diz tu ou aquilo, o eu de uma das palavras básicas está presente.

Ser eu e dizer que sou é uma coisa. Dizer eu e dizer uma das palavras básicas são a mesma coisa.

Quem fala a palavra principal entra e está nela.

A vida de um ser humano não se limita ao domínio dos verbos transitivos. Não se limita à atividade que tem Algo como objeto. Eu percebo algo. Eu sinto algo. Estou imaginando algo. Eu desejo algo. Eu sinto algo. Estou pensando em algo. A vida de um ser humano não consiste apenas nisso e assim por diante.

Tudo isto e coisas semelhantes constituem o reino Disto.

O Reino de Você tem uma base diferente.

Aquele que diz Você não tem Algo como objeto. Pois onde há Algo, há outro Algo; cada um faz fronteira com outro; Só existe porque faz fronteira com outros. Mas quando diz Você, não há Algo. Você é ilimitado.

Aquele que diz que você não possui nada, ele não possui nada. Mas ele está em relação.

Dizem que uma pessoa, ao ganhar experiência, conhece o mundo. O que isto significa? O homem se move na superfície das coisas e as experimenta. Ele extrai deles conhecimento sobre seu estado atual, uma certa experiência. Ele saberá o que são.

Mas não é apenas a experiência que permite a uma pessoa conhecer o mundo.

Pois, ganhando experiência, uma pessoa reconhece apenas um mundo que consiste nisso, e isso, e novamente isso, de ele, e ele, e ela, e ela, e novamente isso.

À medida que ganho experiência, reconheço Algo.

Nada mudará se somarmos a experiência “interna” à experiência “externa”, seguindo a divisão não-eterna, que está enraizada no desejo da raça humana de privar o mistério da morte da sua agudeza. Internas, assim como externas, coisas entre coisas!

À medida que ganho experiência, aprendo alguma coisa.

E nada mudará se adicionarmos “segredo” à experiência “óbvia” naquela sabedoria arrogante que sabe o que está escondido nas coisas, reservada aos iniciados, e maneja habilmente a chave. Ó mistério sem mistério, ó acúmulo de informações! Isso, isso, isso!

Quem adquire experiência não está envolvido no mundo. Afinal, a experiência está “nele” e não entre ele e o mundo.

O mundo não está envolvido na experiência. Ele se deixa reconhecer, mas isso não o afeta em nada, porque o mundo nada contribui para a aquisição de experiência e nada lhe acontece.

O mundo como experiência pertence à palavra básica Eu-Isso. A palavra básica Eu-Tu cria um mundo de relacionamento.

São três áreas nas quais se constrói o mundo dos relacionamentos.

Primeiro: conviver com a natureza. Aqui a atitude oscila na escuridão, não atingindo o nível da fala. As criações se movem à nossa frente, mas não podem se aproximar de nós, e nosso Você, dirigido a elas, congela no limiar da fala.

Segundo: a vida com as pessoas. Aqui a relação é aberta e formalizada na fala. Nós podemos dar e você pode receber.

Terceiro: vida com entidades espirituais. Aqui a relação está envolta em uma nuvem, mas se revela; não tem fala, mas a gera. Não Te ouvimos e ainda assim sentimos que somos chamados, respondemos criando, pensando, agindo; Com todo o nosso ser falamos a palavra principal, não podendo dizer-te com os lábios.

Como ousamos incluir no mundo da palavra básica aquilo que está além da fala?

Em cada esfera, através de tudo o que está se tornando, que agora e aqui aparece diante de nós, nosso olhar capta a borda do Tu Eterno, em cada nosso ouvido recupera sua respiração, em cada Tu nos voltamos para o Tu Eterno, em cada esfera respectivamente .

Martin Buber é um grande humanista e filósofo judeu, bem como uma famosa figura social e religiosa. Essa personalidade é ambígua, muito complexa. Alguns pesquisadores o consideram um teórico, o fundador do sionismo. Outros o chamam de filósofo existencial de primeira grandeza. Quem foi realmente Martin (Mordechai) Buber? Nosso artigo será dedicado à sua biografia e principais obras.

O filósofo viveu uma vida longa, mas pobre em acontecimentos externos. Mas, no entanto, muitas obras e estudos biográficos são dedicados a ele. O nome de Buber é mundialmente famoso. Ele trabalhou em diversas áreas culturais. Ele se preocupava não apenas com a filosofia da existência humana, mas também com a educação, a arte, a sociologia, a política, a religião (em particular os estudos bíblicos). Suas obras sobre o hassidismo foram traduzidas para muitas línguas do mundo. Mas poucas obras deste filósofo estão disponíveis para o leitor russo. Apenas “Arte Judaica”, “Renovação do Judaísmo” e vários artigos foram traduzidos. Na década de setenta, foram redirecionados para fundos especiais. As obras de Buber foram reimpressas e distribuídas entre os cidadãos soviéticos progressistas no samizdat.

Biografia de Martin Buber. Infância e adolescência

Mordechai (Martin) Buber nasceu em Viena em 8 de fevereiro de 1878 em uma família judia bastante próspera. O menino não tinha nem três anos quando seus pais se divorciaram. O pai levou o filho para Lemberg (atual Lvov, Ucrânia), que então fazia parte do Império Austro-Húngaro. Os avós paternos de Martin, Solomon e Adele, moravam nesta cidade. Shlomo Buber (falecido em 1906) era um rico banqueiro. Mas ele era famoso em Lvov não por isso, mas pelo fato de ser um especialista brilhante na crítica textual do midrash. Portanto, ele foi considerado uma grande autoridade na comunidade hassídica de Lvov. Foi seu avô quem incutiu no menino o amor pela língua hebraica. Ele literalmente abriu a porta do seu coração para o mundo fascinante e místico do hassidismo - um movimento religioso que surgiu em meados do século XVIII no ambiente judaico da Europa Oriental. A avó leu passagens da Cabalá para o menino, e seu avô lhe ensinou hebraico e incutiu nele o amor pela literatura e pela religião.

Hassidismo e a filosofia do diálogo por Martin Buber

Foi em Lvov que o futuro filósofo aprendeu sobre o judaísmo “piedoso”. O fundador do hassidismo, Yisrael Baal Shem Tov, acreditava que a verdadeira fé não consiste nos ensinamentos do Talmud, mas no apego a Deus de todo o coração, a saída mística de uma alma entusiasmada do corpo em oração fervorosa e sincera. É neste êxtase religioso que se realiza o diálogo entre o homem e o Criador do Universo. Portanto, os hassidim se afastam das proibições restritivas externas do judaísmo. Aqueles que se comunicam constantemente com Deus, tzadikim, têm a capacidade de profecia e clarividência. Essas pessoas piedosas ajudam outros hassidim a encontrar a salvação e a purificação dos pecados. Todo esse mundo misterioso e místico influenciou muito o jovem Martin Buber. Em seu livro “Meu caminho para o hassidismo”, ele diz que num instante percebeu a essência de todas as religiões humanas. Isto é comunicação, diálogo com Deus, relação entre eu e você.

Educação. Anos de juventude

O avô banqueiro garantiu que o neto tivesse uma excelente educação. Aos dezoito anos, Martin Buber começou a estudar na Universidade de Viena. Depois de se formar, continuou seus estudos nas universidades de Zurique e Leipzig. Na Universidade de Berlim, seus professores foram V. Dilthey e Aos vinte anos, o jovem se interessou pelo sionismo. Ele foi até delegado ao terceiro Congresso deste movimento judaico. Em mil novecentos e um, atuou como editor do semanário sionista De Welt. Quando ocorreu uma divisão no partido, Buber, que morava em Berlim na época, fundou sua própria editora chamada Judischer Verlag. Publicou livros judaicos em alemão. O interesse do jovem pelas questões do hassidismo não diminuiu. Ele traduziu para o alemão uma série de histórias e parábolas do Rabino Nachman de Bratslav. Mais tarde dedicou as obras “Gog e Magog” (1941), “A Luz Oculta” (1943) e “Pardes Ha-Hasidut” ao hassidismo. Buber presta muita atenção às atividades sociais.

Sionismo e socialismo

Em 1916, Martin Buber tornou-se editor-chefe do jornal mensal Der Jude. Esta publicação tornou-se o porta-voz do renascimento espiritual dos judeus. Ele fundou o Comitê Nacional Judaico, que no início da Primeira Guerra Mundial representava os interesses do Yishuv do Leste Europeu. E finalmente, em 1920, o filósofo formulou suas posições sociais. Ele os proclamou em Praga, no congresso sionista. Esta posição está próxima, no seu som de classe, do socialismo. Em relação à questão nacional, Buber proclamou “paz e fraternidade com o povo árabe”, apelando a ambas as nacionalidades para coexistirem amigavelmente “numa nova pátria comum”. A posição Eu - Você, um diálogo onde cada lado pode ouvir e compreender a “verdade” do outro, formou a base da filosofia do pensador.

Segunda Guerra Mundial e anos posteriores

Durante o período entre as duas guerras, Buber trabalhou na Universidade de Frankfurt am Main. Ele atuou como professor no Departamento de Ética e Filosofia do Judaísmo. Quando os nacional-socialistas chegaram ao poder em 1933, o filósofo perdeu o emprego. Logo ele foi forçado a fugir da Alemanha para a Suíça. Mais tarde, porém, emigrou deste país, que manteve a neutralidade na Segunda Guerra Mundial. Martin Buber, cujas citações sobre a coexistência pacífica entre judeus e palestinos, infelizmente, eram “a voz de quem clama no deserto”, mudou-se para Jerusalém. O filósofo viveu nesta cidade sagrada de 1938 a 1965. Ele morreu em 13 de junho, aos oitenta e sete anos. Em Israel, Buber trabalhou como professor no departamento de sociologia da Universidade de Jerusalém. No início dos anos 60, recebeu o título honorário de primeiro presidente da Academia Israelense de Ciências.

Abordagem antropológica na filosofia de Martin Buber

Ainda estudante, o filósofo participou ativamente das discussões nietzschianas entre os jovens. A doutrina de um líder e de uma multidão, “homenzinhos”, era inaceitável para ele. Ao mesmo tempo, ele entendeu que Nietzsche estava tentando colocar em primeiro plano o problema da existência humana única em um mundo onde “Deus nega às pessoas a Sua presença”. Porém, deve ser resolvido com base no valor de cada indivíduo, acreditava Martin Buber. “O Problema do Homem” é principalmente uma obra polêmica em que o cientista critica os postulados de Nietzsche. A “vontade de poder” não pode, na sua opinião, servir de estrela-guia para personalidades fortes e mentes livres. Esta abordagem só levará a uma ditadura ainda maior. Nas discussões nietzschianas, bem como sob a influência de Dilthey e Siemer, seus professores, Buber desenvolveu seu próprio conceito de antropologia.

Martin Buber, “Eu e você”: resumo

Esta obra, claro, pode ser considerada a principal na obra filosófica do pensador. Nele, Buber coloca a relação “Eu – Isso” e “Eu – Você” em diferentes escalas. Somente neste último caso é possível o diálogo e a comunicação interpessoal ao vivo. Quando uma pessoa se refere a algo ou alguém como “isso”, resulta apenas o uso utilitário. Mas a personalidade não é um meio, mas sim um objetivo. A atitude para com o outro como em “Você” dota o participante do diálogo de uma natureza espiritual e baseada em valores. introduziu o termo “mana” na circulação filosófica. Esta palavra polinésia reflete com muita precisão a sensação de iluminação pré-religiosa, a sensação de uma força invisível transportada por uma pessoa, um animal, uma árvore, um fenômeno e até mesmo um objeto. Segundo Buber, esses dois tipos de relações dão origem a conceitos opostos de mundo. Claro, é difícil para uma pessoa permanecer constantemente no estado “Eu - Você”. Mas aquele que sempre se refere ao mundo externo como “Isso” perde a alma.

Estudos religiosos

Outra obra fundamental que Martin Buber escreveu é “Duas Imagens de Fé”. Neste livro, o filósofo relembra suas impressões de infância ao entrar no mundo do hassidismo místico e levemente sensual. Ele contrasta isso com o Judaísmo Talmúdico. Também é possível distinguir duas abordagens fundamentais da fé. A primeira, pistis, é a abordagem racional “grega”. Nesse sentido, a fé é a informação levada em conta. Pode ser chamado de conhecimento ou mesmo de “hipótese científica”. Este tipo de fé, pistis, se opõe à emuná. Baseia-se na confiança, no amor vivo e no tratamento de Deus como “Você”. Buber traça como o cristianismo primitivo gradualmente se afastou do espírito bíblico, associado à percepção sensorial e sincera do Pai Celestial, para o dogma da igreja com seu conjunto morto de modelos.

Misticismo

Nas universidades de Zurique e Viena, Martin Buber, cuja filosofia se inclinava cada vez mais para o existencialismo, fez cursos de psicanálise. Ele está interessado na personalidade humana em todos os seus aspectos. O cientista não percebe as ideias do misticismo como uma patologia mental. O tema de sua tese de doutorado foi um estudo abrangente de filosofia e Jacob Boehme. Esses místicos alemães do final da Idade Média influenciaram enormemente Buber. Aluno de Dilthey, o filósofo tentou se acostumar com a experiência religiosa do desgraçado dominicano Eckhart. Por isso, todas as peregrinações, arrependimentos e jejuns, tudo o que a ortodoxia impõe, não tem valor se a pessoa não busca a comunicação com Deus. Boehme também defende que os mandamentos devem ser guardados dentro de casa, escritos nas tábuas do coração, e não fora como dogmas.

"Tradições hassídicas"

O movimento místico no Judaísmo é uma paixão pela qual Martin Buber gravitou até o fim de sua vida. Os livros sobre o hassidismo deste autor foram traduzidos para vários idiomas. Neles ele tenta revelar a fé como diálogo com Deus, como confiança viva no Criador. O trabalho final foi “Tradições Hassídicas”. Apenas seu primeiro volume foi traduzido para o russo. Neste livro, Buber deu ao hassidismo uma nova imagem - como gênero literário. Deus é revelado através de uma série de histórias contadas confidencialmente. Só assim, segundo Martin Buber, é possível estabelecer uma ponte de diálogo entre a pessoa e o “sacro”, entre o “eu” e o “Tu”. Esta abordagem foi criticada por Gershom Scholem, o fundador do estudo acadêmico do movimento místico no Judaísmo. Ele acreditava que Buber ignorava a herança filosófica do hassidismo.

Buber Martin

Buber Martin

Eu e você

Martin Buber

* PARTE UM *

O mundo é dual para o homem devido à dualidade de sua correlação com ele.

O relacionamento do homem é dual devido à dualidade das palavras básicas que ele pode dizer.

Palavras básicas não são palavras individuais, mas pares de palavras.

Uma palavra básica é a combinação Eu-Tu.

Outra palavra básica é a combinação I-It; Além disso, sem alterar a palavra principal, uma das palavras Ele e Ela pode ocupar o lugar dela.

Assim, o Eu humano também é dual.

Pois o eu da palavra básica eu-você é diferente do eu da palavra básica eu-isso.

As palavras fundamentais não expressam algo que poderia existir fora delas, mas, uma vez pronunciadas, postulam a existência.

Palavras básicas vêm do ser do homem.

Quando você é dito, o eu da combinação eu-tu também é dito.

Quando Isto é dito, o Eu da combinação Eu-Isso também é dito.

A palavra básica Eu-Tu só pode ser falada por todo o ser.

A palavra básica Eu-Isso nunca pode ser falada por todo o ser.

Não existe eu em si, existe apenas o eu da palavra básica eu-você e o eu da palavra básica eu-isso.

Quando uma pessoa diz eu, ela se refere a um deles. O eu que ele quer dizer está presente quando ele diz eu. E quando ele diz tu ou aquilo, o eu de uma das palavras básicas está presente.

Ser eu e dizer que sou é uma coisa. Dizer eu e dizer uma das palavras básicas são a mesma coisa.

Quem fala a palavra principal entra e está nela.

Tudo isto e coisas semelhantes constituem o reino Disto.

O Reino de Você tem uma base diferente.

Aquele que diz que você não possui nada, ele não possui nada. Mas ele está em relação.

Mas não é apenas a experiência que permite a uma pessoa conhecer o mundo.

Pois, ganhando experiência, uma pessoa reconhece apenas um mundo que consiste nisso, e isso, e novamente isso, de ele, e ele, e ela, e ela, e novamente isso.

À medida que ganho experiência, reconheço Algo.

À medida que ganho experiência, aprendo alguma coisa.

Quem adquire experiência não está envolvido no mundo. Afinal, a experiência está “nele” e não entre ele e o mundo.

O mundo não está envolvido na experiência. Ele se deixa reconhecer, mas isso não o afeta em nada, porque o mundo nada contribui para a aquisição de experiência e nada lhe acontece.

O mundo como experiência pertence à palavra básica Eu-Isso. A palavra básica Eu-Tu cria um mundo de relacionamento.

São três áreas nas quais se constrói o mundo dos relacionamentos.

Segundo: a vida com as pessoas. Aqui a relação é aberta e formalizada na fala. Nós podemos dar e você pode receber.

Como ousamos incluir no mundo da palavra básica aquilo que está além da fala?

Eu olho para a árvore.

Posso percebê-lo como uma imagem visual: uma coluna inabalável refletindo o ataque de luz, ou abundantes salpicos de verde contra um fundo de suave azul prateado.

Posso sentir isso como movimento: o fluxo de sucos através dos vasos que circundam o núcleo, segurando suavemente e afastando a corrida impaciente das correntes vitais, raízes absorvendo umidade; respiração foliar; comunicação infinita com a terra e o ar - e seu crescimento oculto.

Posso atribuí-lo a uma determinada espécie de árvore e considerá-lo como um exemplar dessa espécie, com base na sua estrutura e modo de vida.

Posso ser tão zeloso em abstrair mentalmente sua singularidade e impecabilidade de sua forma que vejo nela apenas a expressão de leis - leis em virtude das quais a oposição constante de forças é invariavelmente equilibrada, ou leis em virtude das quais a conexão dos elementos incluídos em sua composição, surge e depois se desintegra novamente.

Posso torná-lo imortal tirando sua vida se o representar na forma de um número e considerá-lo como uma proporção numérica pura.

Ao mesmo tempo, a árvore continua sendo um objeto para mim, tem um lugar no espaço e uma vida, pertence a um determinado tipo de árvore e possui traços característicos.

Porém, por vontade e graça pode acontecer que quando olho para uma árvore, eu seja capturado por uma relação com ela, e a partir de agora esta árvore não seja mais Ela. O poder da exclusividade tomou conta de mim.

Em que. qualquer que seja a minha visão da árvore, não preciso renunciar a ela. Não devo desviar o olhar de nada para ver, e não devo remeter ao esquecimento nada do que sei sobre ele. Pelo contrário, tudo: imagem visual e movimento, tipo e instância, lei e número estão presentes aqui numa unidade indivisível.

A totalidade do que pertence à árvore como tal – a sua forma e funcionamento, a sua cor e composição química, a sua comunicação com os elementos e a sua comunicação com os planetas – estão todos aqui presentes na unidade do todo.

Uma árvore não é uma impressão, não é um jogo de minhas idéias, não é algo que determina meu estado, mas está corporalmente diante de mim e se relaciona comigo, assim como eu me relaciono com ela - só que de uma maneira diferente. Não tente emascular o significado do relacionamento: relacionamento é reciprocidade.

Então, uma árvore tem uma consciência semelhante à nossa? A experiência não me diz nada sobre isso. Mas você não partiu novamente, imaginando que o sucesso está garantido, para decompor o indecomponível? O que encontro não é a alma de uma árvore ou de uma dríade, mas a própria árvore.

Se eu estiver diante de uma pessoa como meu Você e lhe disser a palavra básica Eu-Tu. ele não é uma coisa entre coisas e não consiste em coisas.

Essa pessoa não é Ele ou Ela. ele não é limitado por outros Ele e Ela: ele não é um determinado ponto na rede espaço-temporal do mundo. não é algo presente, cognoscível através da experiência e passível de descrição, um feixe vagamente conectado de propriedades nomeadas. Mas ele é Você, sem vizinhos ou elos de ligação, e preenche todo o espaço celestial. Isto não significa que além dele não exista mais nada: mas tudo o mais vive à sua luz.

Uma melodia não é feita de sons, um poema não é feito de palavras, uma estátua não é feita de formas e linhas: elas terão que ser decompostas e desmembradas para que uma multidão emerja da unidade; o mesmo com uma pessoa. a quem eu digo você. Posso separar dele o tom de seu cabelo, ou o tom de sua voz, ou o tom de sua gentileza, devo fazer isso de novo e de novo; mas ele não é mais você.

Não a oração no tempo, mas o tempo na oração, não o sacrifício no espaço, mas o espaço no sacrifício, e quem perverte a relação elimina esta realidade; então a pessoa a quem eu digo Você não me encontra em nenhum Onde ou Quando. Posso colocar isso aí, tenho que fazer isso de novo e de novo, mas será algum tipo de Ele ou algum tipo de Ela, Isso, mas não será mais meu Você.

Enquanto o céu Você se estende acima de mim, os ventos da causalidade se humilham aos meus pés e o turbilhão do destino diminui.

Não ganho nenhuma experiência objetiva sobre a pessoa com quem você fala. Mas eu estou em relação a ele, na palavra sagrada básica. Só saindo dele é que ganho experiência novamente. A experiência está a uma distância de você.

A relação pode existir mesmo que a pessoa a quem te digo esteja presa na sua experiência e não me ouça. Pois você é maior do que a experiência disso. Você revela mais, é dado mais do que pode saborear. Nada de inautêntico penetrará aqui: aqui está o berço da Vida Real.

Esta é a fonte eterna da arte: a imagem que aparece a uma pessoa quer tornar-se obra através dela. Esta imagem não é uma criação de sua alma, mas sim o que apareceu diante dele, se aproximou dele e busca seu poder criativo. Aqui tudo depende do ato essencial do homem: se ele o realizar, se ele proferir com todo o seu ser a palavra básica da imagem que aparece, então fluirá uma corrente de poder criativo, surgirá uma obra.

Esta ação envolve...

“I AND YOU” (Ich und Du, 1922) é a principal obra de M. Buber. Este livro, que é frequentemente chamado de “poema filosófico”, expõe de forma artística e metafórica a essência da filosofia e da teologia de Buber – a doutrina do diálogo ontológico. Quase todos os trabalhos subsequentes de Buber podem ser considerados o desenvolvimento e a concretização de ideias que estavam contidas de forma mais ou menos ampliada em “Eu e Você”. Se em muitas de suas obras Buber confiou diretamente na tradição histórica e filosófica de Platão a Nietzsche, então em “Eu e Você” essa tradição está presente como se estivesse em forma de filme. O autor não apela diretamente a ela; ele argumenta, voltando-se para sua própria subjetividade e para o leitor.

Buber acredita que o mundo é dual para o homem e isso é determinado pela dualidade da relação do homem com o mundo. Uma pessoa pode adotar uma atitude de tipo racionalista-cientista, que o autor também chama de “funcional” ou “orientadora”. Nesse caso, olhamos o mundo apenas como um acúmulo de objetos e ferramentas impessoais que, de uma forma ou de outra, podem servir aos nossos objetivos e interesses. Precisamos dessa atitude para navegar normalmente pelo mundo. Para utilizar um objeto, é necessário indicar seu lugar entre outros objetos, ou seja, colocá-lo em um ou outro espaço e tempo, em uma ou outra relação de causa e efeito. Desta forma, conhecemos Algo. Onde há Algo, há outro Algo junto com ele. Ao mesmo tempo, acredita Buber, obedecemos à atitude Eu-Isso e usamos a linguagem que lhe corresponde. Quando uma pessoa conhece o mundo como um objeto, como Ele, o mundo permanece não envolvido no processo de cognição. Ele apenas se deixa estudar, mas não responde, não participa, porque nada acontece com ele. A abordagem Eu-Isso é possível em relação a objetos, pessoas e até mesmo a Deus. O mundo Não é mau em si. Mas, sendo único, é falho e feio, pois uma pessoa aqui está alienada de outra pessoa, de Deus e de si mesma.

Porém, há outra relação, que Buber chama de “atualizante”, “encontro”, “pessoal”, “dialógico”. Ele vê as origens da espiritualidade dialógica na tradição bíblica, que, do seu ponto de vista, se opõe ao monologismo grego. O conceito filosófico de diálogo pressupõe a comunicação intersubjetiva, a unificação das consciências no nível metafísico em vez da estrutura “sujeito-objeto”. A tradição racionalista europeia caracterizou-se por uma separação clara das funções do sujeito e do objeto: o sujeito é ativo, cognoscente, perceptivo, o objeto é passivo, cognoscível, percebido, dependendo da atividade do sujeito. Mas, no entanto, a tradição dialógica, acredita Buber, sempre esteve presente na filosofia europeia - e não apenas entre Agostinho, Pascal e os místicos, mas também como o lado sombrio do racionalismo europeu. Diálogo significa que podemos nos dirigir a tudo e a qualquer pessoa como Você, como alguém se dirige a uma pessoa, a um interlocutor, a um amigo, o único no mundo. Ao mesmo tempo, eu e você entramos em um diálogo ontológico, e o mundo parece completamente diferente do mundo Isso e incomensurável com ele. Aqui desaparecem espaço, tempo e causalidade (Buber, no espírito do kantianismo, considerava-os como formas a priori de intuição sensorial). No caso em que queremos compreender dois seres, duas substâncias na relação Eu-Tu, essas substâncias são “removidas” da relação Eu-Isso. O objeto na verdade deixa de sê-lo e passa a ser também sujeito - parceiro igual e interlocutor no diálogo. Da mesma forma, acredita Buber, assim como cada substância se torna objeto, sujeito, coisa na relação Eu-Isso, ela pode se tornar parceira, interlocutora, amiga na relação Eu-Tu. Buber foi frequentemente criticado por duplicar o mundo através de You and It. No entanto, Buber insiste que existe um mundo, uma realidade: o mundo percebido através da relação Eu-Tu é a mesma realidade que está presente na relação Eu-Isso. Ele também nega que, ao dizer “Tu”, penetramos no mundo das essências separadas dos fenômenos ou, segundo Platão, vemos o mundo das ideias por trás do mundo das coisas.

Buber vê a relação Eu-Tu como universal. Essa relação se concretiza não só entre as pessoas, mas também se revela nos encontros com outros seres e coisas vivas. Ele identifica três áreas mais importantes nas quais ocorre a conexão entre eu e você. A primeira esfera é a “física”, a vida com a natureza (Espaço). Aqui a relação é pré-fala, “pulsando na escuridão”. Os objetos e os seres respondem-nos com um contramovimento, mas não conseguem chegar até nós, e o nosso “Tu” dirigido a eles congela no limiar da linguagem. A segunda esfera é a “psíquica”, a vida com as pessoas (Eros). Aqui a relação Eu-Tu é óbvia e assume a forma de discurso. Podemos entrar em contato com você e receber uma resposta. E a terceira esfera é a “noética”, a vida com substâncias espirituais ou objetos culturais (Logos). Essa relação se revela silenciosamente, mas dá lugar à fala. Não ouvimos nenhum “Você”, mas ainda sentimos o chamado e respondemos – criando imagens, pensando, agindo.

Mas o principal para Buber é a relação entre eu e você entre homem e homem, pois é a personalidade humana em sua singularidade que tem valor incondicional. Aqui o parceiro do diálogo aparece como o Outro. Para Buber, o diálogo é uma experiência radical da alteridade do Outro, o reconhecimento deste Outro como “o outro”, o reconhecimento dele. O Outro do estranho, o “estranho”, o “não-eu”, torna-se Você. A essência da relação Eu-Tu, segundo Buber, é o amor, ou seja, o amor. orientação holística, a aspiração da vida e vontade de alguém em relação ao Outro, um sentimento de necessidade irresistível dele, a concentração volitiva e moral do ser de alguém no Outro, que é percebido como respondendo a essa devoção e cuidado. Ao nomear alguém ou algo, parecemos separá-lo de nós mesmos e pedir que nos respondam. “Você” existe “para mim”, mas ao mesmo tempo não se torna eu; da mesma forma, “eu” existo “para ele”, mas não me torno ele.

Qualquer relacionamento Eu-Tu no mundo, do ponto de vista de Buber, só é possível porque Deus existe como o Você Eterno. Deus é “eternamente Tu”, em contraste com os encontros temporários e efêmeros de Eu-Tu no mundo. Através do significado que surge nos encontros terrenos Eu-Tu, o homem encontra a base do significado que tudo contém. Deus é o interlocutor máximo no diálogo e na realização do melhor que é inerente a cada relação Eu-Tu. O Eterno Você pode se revelar até nas coisas mais simples e comuns. Mas o Você Eterno é apenas um lado da existência de Deus. Ao mesmo tempo, é absolutamente transcendental em relação a tudo o que é humano: é “Deus em si”, “Incompreensível”, “Nada”. Buber chega à afirmação do divino através da negação e da contradição; nisso ele está próximo da teologia dialética protestante, da Cabala e do hassidismo. A palavra “Deus” Buber refere-se àquele que, dando revelação e salvação, entra em comunicação direta com as pessoas e, assim, torna possível que elas se comuniquem consigo mesmas. É nesta comunicação, no diálogo, que se revela a vitalidade do próprio Deus. Foi assim que Buber respondeu às questões colocadas por filósofos e teólogos no final. 19 – início Século XX - questões sobre a crise da fé e da religião, sobre a “morte de Deus” e a “morte do homem”.

Rússia. faixa N. Faingold, ed. S.Ya.Levit e P.S.Gurevich. M., 1993.

T. P. Lifintseva

Nova enciclopédia filosófica. Em quatro volumes. / Instituto de Filosofia RAS. Edição científica. conselho: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol.IV, pág. 502-503.

O relacionamento do homem é dual devido à dualidade das palavras básicas que ele pode dizer.

Palavras básicas não são palavras individuais, mas pares de palavras.

Uma palavra básica é a combinação Eu-Você.

Outra palavra básica é a combinação I-It; Além disso, sem alterar a palavra principal, uma das palavras Ele e Ela pode ocupar o lugar dela.

Assim, o Eu humano também é dual.

Pois o eu da palavra básica eu-você é diferente do eu da palavra básica eu-isso.

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As palavras fundamentais não expressam algo que poderia existir fora delas, mas, uma vez pronunciadas, postulam a existência.

Palavras básicas vêm do ser do homem.

Quando você é dito, o eu da combinação eu-tu também é dito.

Quando Isto é dito, o Eu da combinação Eu-Isso também é dito.

A palavra básica Eu-Tu só pode ser falada por todo o ser.

A palavra básica Eu-Isso nunca pode ser falada por todo o ser.

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Não existe eu em si, existe apenas o eu da palavra básica eu-você e o eu da palavra básica eu-isso.

Quando uma pessoa diz eu, ela se refere a um deles. O eu que ele quer dizer está presente quando ele diz eu. E quando ele diz tu ou aquilo, o eu de uma das palavras básicas está presente.

Ser eu e dizer que sou é uma coisa. Dizer eu e dizer uma das palavras básicas são a mesma coisa.

Quem fala a palavra principal entra e está nela.

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Tudo isto e coisas semelhantes constituem o reino Disto.

O Reino de Você tem uma base diferente.

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Aquele que diz que você não possui nada, ele não possui nada. Mas ele está em relação.

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Mas não é apenas a experiência que permite a uma pessoa conhecer o mundo.

Pois, ganhando experiência, uma pessoa reconhece apenas um mundo que consiste nisso, e isso, e novamente isso, de ele, e ele, e ela, e ela, e novamente isso.

À medida que ganho experiência, reconheço Algo.

À medida que ganho experiência, aprendo alguma coisa.

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Quem adquire experiência não está envolvido no mundo. Afinal, a experiência está “nele” e não entre ele e o mundo.

O mundo não está envolvido na experiência. Ele se deixa reconhecer, mas isso não o afeta em nada, porque o mundo nada contribui para a aquisição de experiência e nada lhe acontece.

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O mundo como experiência pertence à palavra básica Eu-Isso. A palavra básica Eu-Tu cria um mundo de relacionamento.

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São três áreas nas quais se constrói o mundo dos relacionamentos.

Segundo: a vida com as pessoas. Aqui a relação é aberta e formalizada na fala. Nós podemos dar e você pode receber.

Como ousamos incluir no mundo da palavra básica aquilo que está além da fala?

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Eu olho para a árvore.

Posso percebê-lo como uma imagem visual: uma coluna inabalável refletindo o ataque de luz, ou abundantes salpicos de verde contra um fundo de suave azul prateado.

Posso atribuí-lo a uma determinada espécie de árvore e considerá-lo como um exemplar dessa espécie, com base na sua estrutura e modo de vida.

Posso ser tão zeloso em minha abstração mental de sua singularidade e da impecabilidade de sua forma que vejo nela apenas a expressão de leis - leis em virtude das quais a oposição constante de forças é invariavelmente equilibrada, ou leis em virtude das quais o conexão dos elementos incluídos em sua composição, surge e depois se desintegra novamente.

Posso torná-lo imortal tirando sua vida se o representar na forma de um número e considerá-lo como uma proporção numérica pura.

Ao mesmo tempo, a árvore continua sendo um objeto para mim, tem um lugar no espaço e uma vida, pertence a um determinado tipo de árvore e possui traços característicos.

A totalidade do que pertence à árvore como tal, a sua forma e funcionamento, a sua cor e composição química, a sua comunicação com os elementos e a sua comunicação com os planetas, estão todos aqui presentes na unidade do todo.

A árvore não é uma impressão, não é um jogo de minhas idéias, não é algo que determina meu estado, mas está diante de mim corporalmente e se relaciona comigo, assim como eu me relaciono com ela, só que de uma maneira diferente. Não tente emascular o significado do relacionamento: relacionamento é reciprocidade.

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Se eu estiver diante de uma pessoa como meu Tu e lhe disser a palavra básica Eu-Tu, ela não é uma coisa entre as coisas e não consiste em coisas.

Enquanto o céu Você se estende acima de mim, os ventos da causalidade se humilham aos meus pés e o turbilhão do destino diminui.

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Esta é a fonte eterna da arte: a imagem que aparece a uma pessoa quer tornar-se obra através dela. Esta imagem não é uma criação de sua alma, mas o que apareceu diante dele aproximou-se dele e buscou seu poder criativo. Aqui tudo depende do ato essencial do homem: se ele o realizar, se ele proferir com todo o seu ser a palavra básica da imagem que aparece, então fluirá uma corrente de poder criativo, surgirá uma obra.

Este ato envolve sacrifício e risco. Sacrifício: uma possibilidade infinita trazida ao altar de uma imagem. Tudo o que há pouco, durante o jogo, cruzou a perspectiva deve ser erradicado para que nada disso penetre na obra; assim dita a exclusividade do que vem pela frente. Risco: a palavra básica só pode ser falada por todo o ser; quem se dedica inteiramente a isso não ousa esconder nada de si mesmo: o trabalho, ao contrário da madeira e do homem, não me permitirá buscar descanso no mundo. Ele, o trabalho, domina: se eu não o servir como deveria, ele será destruído ou me destruirá.

A imagem diante de mim não me será revelada na experiência objetiva e não posso descrevê-la, só posso trazê-la à realidade. E ainda assim ele aparece para mim no brilho dos raios do futuro com mais clareza do que todas as evidências do mundo conhecido. Não como uma coisa entre coisas “internas”, não como uma espécie de reflexão criada pela minha “imaginação”, mas como o Real. A imagem, tendo sido testada quanto à sua presença como objeto, está “ausente”, mas o que se compara a ela em termos da força da sua presença no presente? O relacionamento que tenho com ele. existe uma relação real: ele me influencia, assim como eu a influencio.

A criação é pró-produção. invenção é aquisição. A criação de uma forma é a sua revelação: introduzi-la na realidade. Eu revelo. Eu transfiro a imagem para o mundo Disto. Uma obra concluída é uma coisa entre coisas, como uma soma de propriedades; é acessível à experiência objetiva e pode ser descrita. Mas para isso. quem contempla, recebe e concebe, pode aparecer corporalmente repetidas vezes.

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Que tipo de experiência uma pessoa recebe de você?
Nenhum. Pois você não é revelado na experiência.
O que então uma pessoa aprende sobre você?
Apenas tudo. Pois ele não saberá mais nada sobre ele separadamente.

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Você me encontra com misericórdia; ela não pode ser encontrada na busca. Mas o fato de eu lhe dizer a palavra principal é um ato do meu ser, meu ato essencial.

Você me conhece. Mas sou eu quem entra em relação direta com ele. Assim, a atitude é ao mesmo tempo escolher e ser escolhido, sofrimento e ação. Como então a ação de um ser em sua totalidade, sendo a cessação de todas as ações parciais e, conseqüentemente, de todas as sensações de ações baseadas apenas em suas limitações, ser comparada ao sofrimento?

A palavra básica Eu-Tu só pode ser falada por todo o ser. A concentração e a fusão em um ser integral não podem ser alcançadas nem através de mim nem sem mim: eu me torno eu, relacionando-me com você; tornando-me eu, eu digo você.

Toda vida real é um encontro.

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O relacionamento com Você não é mediado por nada. Entre eu e você não há nada abstrato, nenhum conhecimento prévio e nenhuma imaginação; a própria memória é transformada, passando da individualidade para a totalidade. Entre eu e você não há objetivo, nem luxúria, nem expectativa; a própria paixão se transforma, passando do sonho à realidade. Todo meio é um obstáculo. Somente onde todos os meios são abolidos é que a reunião acontece.

Diante do imediatismo da relação, tudo o que é mediador perde significado. Talvez o meu Você já tenha se tornado Isso para outro eu (“um objeto de experiência universal”) ou só possa se tornar um porque meu ato essencial se esgotou e perdeu seu poder, tudo isso também não importa. Pois a verdadeira fronteira, naturalmente instável e indefinida, não passa nem entre a experiência e a não-experiência, nem entre o dado e o não-dado, nem entre o mundo do ser e o mundo dos valores, mas atravessa todas as áreas entre Você e Isso: entre o presente como presença e objeto ocorrido.

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O presente não é como um ponto e denota apenas o momento mentalmente fixado de conclusão do tempo “decorrido”, a aparência de um fluxo interrompido, mas o presente real e realizado existe apenas na medida em que existe a realidade do fluxo do presente , um encontro e um relacionamento. O presente surge apenas através da presença contínua de Você.

I da palavra básica I-It, ou seja, O Eu, que não está fisicamente diante de Você, mas rodeado de muitos “conteúdos”, tem apenas um passado e nenhum presente. Em outras palavras: na medida em que uma pessoa está satisfeita com as coisas que aprende com a experiência e utiliza, ela vive no passado e seu momento não é repleto de presença. Ele não tem nada além de objetos; eles estão no passado.

O presente não é passageiro nem transitório, está diante de nós, esperando e preservando-se na duração. O objeto não é a duração, mas a parada, a cessação, o desapego, o entorpecimento, a separação, a falta de relação, a falta de presença.

O estado dos seres espirituais é vivido no presente, o estado dos objetos pertence ao passado.

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Esta dualidade, enraizada no próprio fundamento da existência, não é superada recorrendo ao “mundo das ideias” como uma espécie de terceiro, acima da oposição. Pois não estou falando de nada além da pessoa real, de você e de mim, da nossa vida e do nosso mundo, não do Ser em si e não do ser em si. Mas para uma pessoa real, a verdadeira fronteira também atravessa o mundo das ideias.

É claro que quem vive no mundo das coisas e se contenta com o seu uso e aquisição de experiência, constrói para si com a ajuda das ideias uma extensão ou superestrutura, onde encontra refúgio e tranquilidade diante do vazio que se aproxima da irrealidade. Ele deixa sua vestimenta cotidiana - a forma da vida cotidiana comum - na soleira, veste roupas de linho e se delicia com a contemplação do que originalmente existe ou deveria ser, ao qual sua vida não está de forma alguma envolvida. Não é menos agradável pregar aquelas verdades que lhe foram reveladas na contemplação.

Mas a humanidade-Isso, imaginada, postulada e propagada, nada tem em comum com a humanidade incorporada na realidade da vida, à qual o homem fala o verdadeiro Tu.

A ideia mais nobre é um fetiche, a forma de pensar mais sublime é viciosa se se basear na exaltação do imaginário. As ideias não pairam sobre nós e não vivem em nossas cabeças; eles estão entre nós, eles estão se aproximando de nós. Quem deixa a palavra básica indizível é digno de pena, mas quem, recorrendo às ideias, em vez da palavra básica nomeia algum conceito ou senha, como se fosse o seu nome, é desprezível!

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Que a relação imediata inclui um impacto sobre o que está por vir é óbvio num de três exemplos: o ato essencial da arte determina o processo no qual a imagem se torna uma obra. Em relação, o que-é-ser é realizado através do encontro através do qual ele entra no mundo das coisas para agir infinitamente, tornando-se infinitamente Isso, mas também tornando-se infinitamente Você novamente, inspirando e acendendo. O futuro é “corporificado”: sua carne vem da corrente do presente, não limitada pelo espaço e pelo tempo, até a margem do que se tornou.

O significado da influência em relação ao You-man não é tão óbvio. O ato essencial que estabelece o imediatismo aqui é geralmente entendido de forma sensual e, portanto, incorretamente. Os sentimentos acompanham o fato metafísico e metapsíquico do amor, mas não o constituem. E esses sentimentos podem ser muito diferentes. O sentimento de Jesus pelo homem possuído é diferente do sentimento pelo seu discípulo amado, mas o amor é o mesmo. Os sentimentos “têm”, mas o amor vem. Os sentimentos habitam no homem, mas o homem habita no seu amor. Isto não é uma metáfora, mas uma realidade: o amor não é inerente ao Eu de tal forma que Você seja apenas o seu “conteúdo”, o seu objeto; é entre eu e você. Quem não conhece isso com todo o seu ser não conhece o amor, embora possa associar a ele os sentimentos que desfruta, vivencia, vivencia, expressa. O amor é uma influência que abrange o mundo inteiro. Para quem permanece no amor e o contempla, as pessoas ficam livres de se envolverem na agitação da vida cotidiana. O bom e o mau, o sábio e o tolo, o belo e o feio, todos eles se tornam para ele Tu libertado da escravidão. originado, único e existente em relação a ele. Milagrosamente, a exclusividade é revivida continuamente e pode influenciar, ajudar, curar, educar, elevar, entregar. O amor é responsabilidade do Eu por Você: contém algo que não pode existir em nenhum sentimento, a igualdade de todos os amantes. do menor ao maior e daquele que foi salvo e está em feliz paz, e cuja vida está inteiramente contida na vida de um ente querido, até aquele que foi pregado na cruz do mundo durante toda a sua vida . que ousou fazer o incrível: o amor dessas pessoas.

Deixe o significado da influência no terceiro exemplo, mostrando a criatura e sua contemplação, permanecer em segredo. Acredite na magia simples da vida, no serviço ao universo, e você entenderá por si mesmo o que significa essa expectativa persistente, esse olhar buscador, o “pescoço esticado” da criatura. Qualquer palavra sobre isso seria falsa, mas veja: existem seres vivos ao seu redor, e não importa de qual deles você se aproxime, você está se aproximando da existência.

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Relacionamento é reciprocidade. Meu Você me influencia, assim como eu o influencio. Nossos alunos nos ensinam, nossas criaturas nos criam. O “maligno” é transformado no portador da revelação. quando a palavra sagrada básica o toca. Como as crianças nos criam, como os animais nos criam! Vivemos em um fluxo de reciprocidade abrangente, inexplicavelmente envolvidos nele.

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Você fala de amor como se fosse o único relacionamento entre as pessoas; mas, para ser justo, você tem o direito de tomá-la pelo menos como exemplo, também existe ódio?

Enquanto o amor for “cego” e não ver o ser na sua integridade, ainda não estará verdadeiramente subordinado à palavra básica da relação. O ódio é cego por natureza; Você só pode odiar parte de um ser. Que. que vê um ser na sua integridade e é obrigado a rejeitá-lo, não mais onde reina o ódio, mas onde a capacidade de dizer Tu depende das limitações humanas. Acontece que uma pessoa não pode dizer a palavra principal a um ser humano permanente, o que sempre inclui a confirmação da essência daquele a quem se dirige, e deve rejeitar a si mesmo ou a outro; é um obstáculo a partir do qual a entrada na relação reconhece a sua relatividade, que só pode ser eliminada juntamente com este obstáculo.

E, no entanto, quem odeia diretamente está mais próximo da relação do que quem está sem amor e sem ódio.

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Mas esta é a tristeza sublime do nosso destino, que cada Você em nosso mundo deve se tornar Isso. Tão excepcional foi a presença de Você em uma relação direta: porém, assim que a relação se esgotou ou foi permeada por um meio, Você se tornou um objeto entre os objetos, ainda que o mais nobre, mas um deles, definido no limite e medir. A criatividade é, num sentido, a tradução para a realidade; noutro, é a privação da realidade. A verdadeira contemplação dura pouco: a essência da natureza, que acaba de ser revelada no mistério da interação. agora novamente se presta à descrição, à divisão, à classificação. Agora é o ponto de intersecção de diversas leis. E o próprio amor não pode ser mantido em relação imediata; continua a existir, mas alternando realidade e latência. A pessoa que era apenas única e irredutível às propriedades individuais, que não era um dado certo, mas apenas presente, não estava aberta à experiência objetiva, mas era acessível ao toque, essa pessoa agora é novamente Ele ou Ela, a soma das propriedades, a quantidade contida em um formulário. E novamente posso separar dele o tom de seu cabelo, sua fala, sua gentileza; mas enquanto eu puder fazer isso, ele não será mais meu Você e ainda não se tornou um.

No mundo, cada Você, de acordo com sua essência, está condenado a se tornar uma coisa ou a recuar continuamente para a condição de coisa. Na linguagem dos objetos soaria assim: cada coisa no mundo pode, antes ou depois de sua materialização, aparecer para algum eu como seu Tu. Mas esta linguagem apenas capta os limites da vida real.

É uma crisálida, você é uma borboleta. Mas estes nem sempre são estados sucessivos; pelo contrário, é muitas vezes um processo complexo e confuso, profundamente imerso na dualidade.

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No Princípio há uma atitude.

Consideremos a linguagem dos “selvagens”, isto é, daqueles povos cujo mundo permanece pobre em objetos e cuja vida se constrói num círculo fechado de ações, saturado pela presença do presente. Os núcleos desta linguagem - palavras-frases, formações pré-gramaticais iniciais, de cuja divisão surge toda a variedade de diferentes tipos de palavras - na maioria das vezes denotam a integridade da relação. Dizemos: “muito longe”; o Zulu, em vez disso, proferirá uma palavra-frase, que significa o seguinte: “Onde alguém grita: “Mãe, estou perdido”. E o habitante da Terra do Fogo nos colocará no cinto com toda a nossa sabedoria analítica, usando um palavra de sete sílabas, cujo significado exato é este: “Eles se olham e cada um espera que o outro se ofereça para fazer o que ambos querem, mas não podem fazer”. apenas delineados em relevo e não possuem a independência característica das formas que dele surgiram substantivos e pronomes. O que importa aqui não são esses produtos de decomposição e reflexão, mas a verdadeira unidade original, a relação vivida.

Quando nos encontramos, saudamos uma pessoa desejando-lhe saúde, ou assegurando-lhe a nossa devoção, ou encomendando-a a Deus. Mas quão desprovidas de espontaneidade são estas fórmulas desgastadas (que agora sente na exclamação “Heil!” o seu significado original - a dotação de poder!) em comparação com a atitude de saudação eternamente jovem e tão física dos infiéis: “Eu vê você!" ou com sua versão americana, engraçada e ao mesmo tempo refinada à sua maneira: “Você consegue me cheirar!”

Pode-se presumir que relações e conceitos, bem como ideias sobre pessoas e objetos, surgiram de ideias sobre relações como processos e estados. As impressões e estímulos espontâneos do “homem natural” que excitam a mente têm origem nos processos-relacionamentos, na experiência do futuro e nos estados-relacionamentos, na vida com esse futuro. A lua, que ele vê no céu todas as noites, não ocupa em nada seus pensamentos, até que um dia, em sonho ou na realidade, ela aparece diante dele corporalmente, até que se aproxima dele, enfeitiçando-o com seu rosto infiel e bruxuleante e trazendo mal ou benefício sobre ele ao tocar seus raios. O que fica retido em sua memória não é a impressão visual de um disco luminoso vagando pelo céu e nem a ideia de uma entidade demoníaca que de alguma forma está ligada a este corpo celeste, mas antes de tudo o estímulo-imagem motor do lunar influência que permeia todo o corpo, e só então, nesta base, afastando-se gradativamente dele, forma-se uma imagem pessoal da lua, exercendo uma influência: só agora começa a memória do que é sentido todas as noites e ainda não realizado adquirir características cada vez mais vívidas e emocionantes, até que finalmente a imaginação já bastante inflamada funde a memória em uma ideia sensorial do culpado e do portador da influência, e então pode ser representada como um objeto. Então Você, inicialmente inacessível a qualquer experiência objetiva, mas sofrido por todo o corpo, por todo o ser de uma pessoa, se transforma em Ele ou Ela.

O facto de o início de cada fenómeno essencial ter o carácter de uma relação que conserva a sua realidade ao longo do tempo permite-nos compreender mais claramente aquele elemento espiritual da vida “primitiva”, que os investigadores modernos, que lhe prestam muita atenção, discutem. longamente e ainda não consegue compreender totalmente. Estamos falando daquele poder misterioso, cuja ideia de uma forma ou de outra está contida nas crenças ou nos primórdios da ciência (ambas aqui ainda formam um todo) de muitos povos “primitivos”; estamos falando de Mana ou Orenda, de onde o caminho leva a Brahman no sentido original deste conceito, bem como aos dunamis e charis dos "papiros mágicos" e das epístolas apostólicas. Este poder foi descrito como uma força supra-sensível e sobrenatural, baseada nas categorias do nosso pensamento, alheia à visão de mundo do “selvagem”. Os limites do seu mundo são determinados pela vivência de situações em que ele está fisicamente presente; por exemplo, as visitas dos mortos lhes pertencem “naturalmente”. Aceitar o insensível como existente deveria parecer-lhe absurdo. Os fenômenos aos quais ele atribui “poder místico” são processos relacionais elementares. isto é, em geral, todos os acontecimentos em que ele pensa, visto que o influenciam de tal forma que ele percebe essa influência com todo o seu corpo, e visto que um traço dessa influência permanece em sua memória - uma imagem de estímulo. Tal poder é possuído não apenas pela lua e pelo morto, que lhe trazem dor ou prazer todas as noites, mas também pelo sol, que o queima, e pela besta com seu uivo ameaçador, e pelo líder, cujo olhar o obriga a obediência, e o xamã, cujo canto desperta nele forças necessárias para a caça. Mana é aquilo que tem efeito. que transforma a face da lua no céu em um Você que agita o sangue. E um traço dessa força misteriosa permanece na memória quando uma imagem objetiva é isolada da imagem-estímulo, embora ela mesma se manifeste apenas no culpado e portador da influência; com a sua ajuda, quem o possui (por exemplo, na forma de uma pedra com propriedades milagrosas) pode ter o mesmo efeito. O “selvagem” tem uma “imagem do mundo” mágica, mas não porque seu ponto central seja a habilidade humana para a magia, mas porque esta última é apenas uma variedade especial daquele poder mágico universal, que é a fonte de toda influência essencial. Nesta “imagem do mundo”, a causalidade não cria uma cadeia contínua de eventos, mas pode ser representada como explosões constantes de força agindo sobre si mesma, como atividade vulcânica, sem qualquer sequência ou relação. Mana é uma abstração primitiva, provavelmente ainda mais primitiva que o número, mas de forma alguma mais sobrenatural. A capacidade de reproduzir eventos e estados na memória, ao mesmo tempo que se aprimora, constrói uma sequência dos eventos-relacionamentos mais significativos, choques naturais. Aquilo que é de maior importância para o instinto de autopreservação e aquilo que é mais atraente para o instinto cognitivo vem à tona e adquire independência. O Você insignificante, não geral e mutável das experiências individuais recua e permanece isolado na memória de todo o resto. gradativamente objetivados e pouco a pouco unidos em grupos e espécies. E o terceiro aqui parece assustador em seu isolamento, às vezes ainda mais fantasmagórico que a lua ou o homem morto, mas manifestando inexoravelmente outro parceiro “imutável” - “eu”.

A consciência do eu está tão fracamente ligada ao instinto de “autopreservação”, que inicialmente tem uma posição dominante, como acontece com os objetivos servidos por outros instintos: não é o eu que quer continuar, mas o corpo . que ainda não conhece nenhum Eu; não eu, mas o corpo quer criar coisas, ferramentas, brinquedos, o corpo se esforça para estar “produzindo”. Na atividade cognitiva do “selvagem” não se encontra nenhum cognosco ergo sum* (eu sei, logo existo). observação faixa) mesmo em uma forma ainda tão ingênua, mesmo em um conceito ainda tão imaturo do sujeito cognoscente. O eu emerge espontaneamente da divisão das experiências primárias, saturado com a vitalidade das palavras primárias eu-influenciando-em-você e você-influenciando-em-eu após a substantivização e hipostasiação do particípio “influenciando”.

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A principal diferença entre as duas palavras básicas na história do espírito dos povos “primitivos” é revelada no fato de que já na primeira relação-evento, a palavra básica Eu-Tu vem de uma pessoa como se de uma forma natural , ainda não tomando forma, ou seja, antes mesmo de se realizar como eu, enquanto a palavra básica eu-isso só pode ser dita graças a essa consciência, somente através da separação do eu.

A primeira palavra básica está separada em eu e você, mas não surgiu da conexão deles, é mais antiga que eu; a segunda palavra básica surgiu da combinação de I e It, é mais jovem que I.

A relação-acontecimento da qual o “selvagem” participa inclui o eu pela sua exclusividade. Visto que nesta relação-evento, de acordo com a sua essência, apenas dois parceiros participam na plenitude da sua realidade, uma pessoa e o seu futuro, visto que o mundo nesta relação-evento se torna um sistema dual, a pessoa já antecipa nele que pathos cósmico do Eu, embora este eu ainda não seja acessível à sua compreensão.

Mas o eu ainda não está incluído no dado natural, que se transformará na palavra básica eu-isso, na aquisição da experiência na qual o eu, fechado em si mesmo, é absorvido. Esta realidade natural é a separação do corpo humano como portador de sensações do mundo circundante. O corpo aprende a reconhecer-se e a distinguir-se nesta particularidade, mas o seu auto-reconhecimento permanece dentro dos limites da pura comparação e, portanto, não pode assimilar o carácter oculto do Eu na sua própria qualidade.

Mas quando o eu saiu da relação e passou a existir no seu isolamento, ele, surpreendentemente rarefeito e adquirindo um caráter puramente funcional, mergulha na realidade natural da separação do corpo do mundo circundante e desperta nele o eu em sua própria qualidade. Só agora pode ser realizado o ato consciente do eu, primeira forma da palavra básica eu-isso, a experiência na qual o eu, fechado em si mesmo, é absorvido: o eu separado declara-se portador de sensações, e o circundante mundo seu objeto.

É claro que este processo é realizado não numa forma “teórica-cognitiva”, mas numa forma que corresponde a uma visão de mundo “primitiva”; entretanto, a frase “Eu vejo uma árvore” é dita de tal forma que não transmite a relação entre o Eu-homem e a Árvore-Você, mas estabelece o fato da percepção de um objeto-árvore pela consciência humana e esta frase já estabeleceu a “fronteira entre o sujeito e o objeto; a palavra principal I-É a palavra de separação é dita.

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Mas então aquela tristeza sublime do nosso destino já estava conosco no início da história da raça humana?

Isto ocorre na medida em que a vida consciente se tornou nossa propriedade logo no início de nossa história. Mas a vida consciente de uma pessoa apenas repete a existência do mundo como um todo como formação humana. O espírito aparece no tempo como uma geração, até mesmo como um subproduto da natureza, e ainda assim é nele que permanece atemporalmente.

O oposto das palavras básicas tem muitos nomes em mundos e épocas; mas na sua verdade sem nome é inerente à Criação.

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Então você acredita que os tempos primitivos eram um paraíso para a humanidade?

Que sejam um inferno, pois, sem dúvida, a época a que o meu pensamento é capaz de chegar, seguindo os caminhos da história, está cheia de raiva e medo, tormento e crueldade, mas dizer que foi desprovida de realidade é dizer que é proibido.

Aqueles encontros que o homem primitivo teve de vivenciar não trouxeram consigo de forma alguma as alegrias inocentes da afeição mútua; mas a violência contra um ser vivo real é melhor do que a preocupação fantasmagórica com números ordinais sem rosto! De um o caminho leva a Deus, do outro leva ao Nada.

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A vida de um “selvagem”, mesmo que seja plenamente revelada ao nosso entendimento, só pode nos servir como uma aparência da vida de um verdadeiro homem primitivo. Portanto, o estudo de sua vida nos permitirá dar apenas uma olhada superficial em como a relação entre as duas palavras básicas foi realizada ao longo do tempo. Obteremos uma resposta muito mais abrangente da criança.

Aqui nos é claramente revelado que a realidade espiritual das palavras básicas nasce do natural: a palavra básica Eu-Você tem sua fonte na interconexão natural, e a palavra básica Eu-Isso tem sua separação inerente na natureza.

Cada criança humana, como todas as coisas vivas, em processo de formação, repousa no ventre da Grande Mãe, no ventre do mundo primordial indiviso e informe. Depois de separada dele, a criança entra na vida pessoal e, fugindo dela apenas à noite (e isso acontece com qualquer um de nós todas as noites), voltamos a encontrar uma ligação com ela. A separação dele não ocorre de forma abrupta e repentina e não tem o caráter de uma catástrofe, como durante um nascimento físico; a criança tem tempo para substituir a conexão natural perdida com o mundo pela aquisição de uma conexão espiritual, ou seja, atitude. Arrancado da escuridão quente do caos, ele nasceu na luz fria da Criação, mas ainda não possui a Criação, ele ainda deve realizar seu trabalho e trazê-lo à realidade, ele deve ver seu mundo, ouvi-lo, tocá-lo isso, expressá-lo. No encontro, a criação nos dá a revelação da sua forma: ela não se derramará naqueles sentimentos que estão à espera. mas sairá ao encontro daqueles sentimentos que compreendem e contêm. O que desempenhará o papel de objeto familiar no ambiente de uma pessoa que se tornou ainda deve ser adquirido com paciência e por meio de trabalho intenso por alguém que está em processo de transformação; nem uma única coisa é parte integrante de alguma experiência, nada é revelado exceto na interação da força do presente. Como um “selvagem”, a criança vive nos intervalos entre o sono e o sono (embora o estado de vigília ainda seja em grande parte um sonho), nos relâmpagos e nos reflexos do encontro.

A originalidade do desejo de relação já se revela no estágio mais inicial e menos esclarecido. Antes que qualquer coisa possa ser percebida, o olhar inconsciente tenta romper o véu do espaço, esclarecê-lo e descobrir algo nele; e naquelas horas em que não há necessidade evidente de comida, as mãos, tão macias e tenras, como se ainda não tivessem sido totalmente esculpidas, fazem movimentos aparentemente sem rumo, tentam agarrar algo, estendem a mão para algo indefinido. Deixe que essas ações de uma criança sejam chamadas de manifestação da natureza animal; isso não nos dará nada para compreendê-las. Depois de longas e malsucedidas tentativas de focar a atenção em uma coisa, o olhar finalmente parará no padrão vermelho do papel de parede e não se desvencilhará dele até que a alma do vermelho lhe seja revelada; A mão que sentiu o ursinho de pelúcia irá, graças a este movimento, adquirir sua forma e propósito sensual, e a criança descobrirá uma sensação inesquecível e comovente da totalidade do corpo. O que está acontecendo aqui não é o conhecimento de um determinado objeto. através da experiência, mas a comunicação, claro, está apenas na sua “fantasia” com o Inativo vivo que está à sua frente. (No entanto, esta “fantasia” não é uma “animação universal” do ambiente, mas um impulso instintivo de tornar tudo seu Você, um impulso instintivo de relação total, e onde esse desejo não encontra a coisa viva e influente à frente , mas encontra a sua simples semelhança ou símbolo, complementa o efeito vivo, extraindo da sua própria plenitude.) Sons fragmentários e incoerentes ainda são ouvidos sem sentido e persistentemente no espaço vazio; mas um dia se transformarão em conversa: deixe o interlocutor ser uma chaleira fervendo, mas será uma conversa. Muitos movimentos, chamados reflexos, servem como uma espátula forte na criação do mundo do indivíduo. É um erro acreditar que a criança primeiro percebe um objeto e depois estabelece uma relação com ele; pelo contrário, o mais importante é o desejo de relacionamento, é uma mão estendida para quem está de pé, que, por assim dizer, preenche o recesso da palma, arredondada num gesto de aceitação; a segunda é a atitude diante do que está por vir, protótipo mudo do dizer Você; a reificação ocorre posteriormente, com a cisão das experiências originais, com a separação dos parceiros interligados ao mesmo tempo em que ocorre a formação do Eu. Na relação Inicial: como categoria de essência, como prontidão, forma contendora, um modelo de alma; relações a priori; Você inato.

A relação vivenciada é a realização do Você inato no Você que se adquire através do encontro; o fato de o Tu encontrado poder ser compreendido como algo por vir é percebido de forma exclusiva e, por fim, o fato de a palavra principal poder ser dirigida a ele está enraizado em uma relação a priori.

No instinto de contato (no impulso, primeiro tátil e depois com a ajuda dos órgãos da visão, de “tocar” outro ser) a influência do Você inato logo se reflete, de modo que implica cada vez mais claramente a reciprocidade , "ternura". Mas o instinto de criatividade que se manifesta mais tarde (o impulso de fazer as coisas sinteticamente ou, se isso não funcionar, analiticamente, decompondo e destruindo) é determinado pela influência do Você inato, de modo que a “personificação” do que é criado ocorre, surge uma “conversa”. O desenvolvimento da alma de uma criança está inseparavelmente ligado ao desenvolvimento da necessidade de Ti, às esperanças realizadas e não realizadas de saciar esta sede original, ao jogo de suas experiências e à genuína tragédia de suas experiências quando ela sente sua completa desamparo. Se tentarmos explicar esses fenômenos não com base na relação com Você, mas nos limitando a uma estreita esfera de experiência, então o caminho para sua verdadeira compreensão será interrompido e só poderá continuar quando, ao considerar e discutir esses fenômenos , lembramos sua fonte cósmico-metacósmica: o nascimento daquele mundo primordial indiviso e informe, do qual já emergiu para o mundo. um indivíduo revestido de carne, mas ainda sem controle de seu próprio corpo, não atualizado, ainda sem uma essência que se desenvolverá nele apenas gradualmente, através do estabelecimento de relacionamentos.

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Tornando-se você, uma pessoa se torna eu. O que está por vir vai e vem, os eventos-relações se condensam e se dissipam, e nessa alternância, cada vez a consciência do parceiro imutável, a consciência do eu, sai cada vez mais forte. , ainda parece estar entrelaçado no tecido do relacionamento, em relação a Você, como se tornando compreensível aquilo que se move em direção a Você, mas não é Você, e que se dirige a ele cada vez mais poderosamente, até que os laços de ligação sejam o eu quebrado e isolado aparece por um momento diante de si mesmo, como diante de um certo Você, para imediatamente dominar-se e a partir de então entrar em relacionamentos, possuindo a consciência de sua separação.

Só agora outra palavra básica pode ser formada. Pois embora o Você desta relação tenha se tornado cada vez mais pálido, este Você ainda não se tornou Isso para alguns eu, não se tornou um objeto de percepção e experiência, desprovido de coerência, que é o objeto que agora está condenado a se tornar, mas tornou-se, por assim dizer, Ele por si mesmo, a princípio despercebido e aguardando o renascimento em uma nova relação de evento. E embora a substância da carne, amadurecendo em um corpo vivo, se distinguisse do mundo circundante como portadora de suas sensações e executora de impulsos, ela se distinguia apenas no processo de sucessivos atos de auto-orientação no mundo , e não na delimitação absoluta do Eu e do objeto. Agora aparece o eu isolado, transformado: a plenitude substancial é comprimida no ponto funcional do sujeito que extrai experiência e usa o mundo objetivo de diversas maneiras, o eu se aproxima de toda a totalidade do “É para si”, toma posse dele e junto com ele forma outra palavra básica. Aquele que encontrou o Eu em sua própria qualidade e fala a palavra básica Eu-Isso se coloca diante das coisas, mas não se posiciona em relação a elas no fluxo da interação; apoiando-se com lentes objetivantes de observação atenta sobre as coisas individuais em seu isolamento ou organizando-as na unidade artificial do cenário teatral no palco, como se as examinasse através de uma espécie de binóculo objetivante do olhar de um estranho, cobrindo a perspectiva, ele as isola na sua observação, sem sentir a sua exclusividade, ou mas combina sem sentir uma ligação universal, só pôde encontrar o primeiro na relação, o segundo só graças à relação. Só agora ele adquire conhecimento experimental das coisas como somas de propriedades; É verdade que cada relação-experiência deixou em sua memória propriedades que ele associou ao Você nela impresso, mas só agora as coisas são construídas a partir de propriedades; Aproveitando apenas a memória dos relacionamentos, uma pessoa figurativamente, ou poeticamente, ou com a ajuda do pensamento, de acordo com o que lhe é mais próximo, complementa a substância - aquele núcleo tão poderoso, abrangendo todas as propriedades, foi revelado em Você . E só agora ele coloca as coisas numa relação causal-espaço-temporal, só agora a cada uma delas é dado o seu próprio lugar, o seu próprio período, cada uma adquire a sua própria medida, a sua própria condicionalidade. Embora Você apareça no espaço, mas no espaço de algo exclusivo em relação ao que está à frente, no qual todo o resto só pode ser o pano de fundo do qual Você emerge, mas não pode ser seu limite ou medida; Você aparece no tempo, mas no tempo dentro de você de um processo contínuo, que é vivido não como um elo em alguma sequência contínua e estritamente organizada, mas em alguma “duração” especial, cuja dimensão puramente intensiva só é determinável a partir de si mesma; Você aparece simultaneamente como ator e como influência receptiva, mas não incluído na cadeia de causalidade, mas em sua interação com o Eu, agindo como início e fim do que está acontecendo. Isto é o que está incluído na verdade fundamental do mundo humano: só Ele pode ser ordenado. Somente deixando de ser nosso Tu e se tornando nosso Isso é que as coisas podem ser coordenadas. Você não conhece nenhum sistema de coordenadas.

No entanto, agora a tudo o que foi dito acima é necessário acrescentar algo, sem o qual esta partícula de verdade fundamental permanecerá apenas um fragmento inútil: um mundo ordenado não é uma ordem mundial. Há momentos de profundidade indescritível em que a ordem mundial é contemplada como a presença do presente. Então captamos um momento sonoro instantaneamente, e sua notação musical ilegível é um mundo ordenado. Esses momentos são imortais e também transitórios: depois deles não resta mais conteúdo. que poderiam ser preservados, mas seu poder entra na criação e no conhecimento do homem, seus raios invadem o mundo ordenado e o derretem continuamente. O mesmo ocorre na história de um indivíduo e na história de uma família.

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O mundo é dual para o homem devido à dualidade de sua correlação com ele.

Uma pessoa percebe o que está no mundo circundante, simplesmente coisas e seres como coisas, ela percebe o que está acontecendo no mundo circundante, simplesmente processos e ações como processos, coisas compostas de propriedades, processos constituídos por momentos, coisas espaciais, processos na rede temporal do mundo, coisas e processos limitados por outras coisas e processos, medidos por eles, comparáveis a eles, um mundo ordenado, um mundo dissecado. Este mundo é até certo ponto confiável, tem densidade e duração, a combinação harmoniosa das partes do seu conjunto é visível e visual, é reproduzida com os olhos fechados e verificada com os abertos; aqui está ele, aqui, você pode sentir a proximidade dele com toda a superfície do seu corpo, se é assim que você se sente; ou ele está escondido em sua alma, se tal ideia estiver mais próxima de você; afinal, este é o seu objeto, permanece assim por sua graça, permanece inicialmente estranho a você, tanto dentro quanto fora de você. Ao percebê-lo, você o aceita verdadeiramente como lhe aparece, você o aceita como “verdade”, e ele permite que você se aceite, mas não lhe é dado. Somente em relação a esse mundo você pode “chegar a um entendimento” com outras pessoas; apesar do fato de que cada um o representa de maneira diferente, ele está pronto para ser um objeto comum para você, mas você não pode encontrar outros nele. Sem ele você não pode sobreviver na vida, sua confiabilidade o apoia; mas se você morrer neste mundo, será enterrado no Nada.

Ou uma pessoa encontra o Ser e o Devir como seu futuro, sempre apenas como uma única essência e cada coisa apenas como uma essência; o que está aqui é revelado a ele no que está acontecendo, e o que está acontecendo aqui é dado a ele como Ser; só este está presente e abrange o mundo inteiro; a medida e a comparação desapareceram; quanto do imensurável se tornará realidade para você depende de você. As reuniões não contribuem para um mundo ordenado, mas para vocês cada reunião é um sinal de ordem mundial. Eles não estão conectados entre si, mas cada um deles serve como garantia de sua conexão com o mundo. O mundo que aparece assim diante de você não é confiável, porque é sempre novo para você; não tem densidade, pois tudo nele permeia tudo; não tem duração, pois chega sem ser convidado e desaparece quando tentam contê-lo; é vasto: se você quiser torná-lo visível, você o perderá. Ele vem e vem pegar você; se ele não te alcança, se ele não te encontra, ele desaparece; mas ele volta, volta transformado. Não está fora de você, toca o seu próprio alicerce, e ao dizer “a alma da minha alma”, você não dirá muito, mas cuidado se quiser colocá-lo em sua alma, pois desta forma você irá destruí-lo. Ele é o seu presente: somente possuindo-o você possui o presente; e você pode fazer dele o seu objeto, reconhecê-lo através da experiência e usá-lo, você deve fazer isso repetidas vezes, e agora você não tem mais nenhum presente. Entre você e a presente reciprocidade de doação; você conta Você e se entrega a isso, ele conta Você e se entrega a você. Em relação a um mundo assim, você não consegue chegar a um entendimento com os outros: você está sozinho com ele; mas ele te ensina a conhecer os outros e a saber resistir ao encontro; e ele te conduz, pela misericórdia de suas vindas e pela tristeza das separações, àquele Tu em que as linhas de relações, paralelas, se cruzam. Ele não ajuda você a permanecer na vida, apenas ajuda você a ter uma premonição de eternidade.

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Mundo Tem coerência no espaço e no tempo.

O mundo Você não tem coerência no espaço e no tempo.

O Você separado deve se tornar Isso quando o relacionamento se esgotar.

O Separado Pode, ao entrar na realidade do relacionamento, tornar-se Você.

Estas são as duas principais vantagens do mundo de TI. Eles encorajam a pessoa a olhar para o mundo como um mundo no qual se deve viver e no qual é perfeitamente possível viver, pois proporciona experiências, conhecimento e atividades intensas e emocionantes. Nesta crónica, que regista o visível, o concreto e o útil, os momentos de Tu parecem episódios lírico-dramáticos bizarros, embora não isentos das tentações da magia, mas conduzindo a extremos perigosos, enfraquecendo ligações comprovadas, deixando para trás mais interrogações do que satisfação com respostas que ameaçam a nossa segurança, até assustadoras, mas insubstituíveis. Pois se você não pode viver esses momentos e tem que voltar ao “mundo”, por que deixá-lo? Por que não ordenar o que está presente em relação a nós e devolvê-lo à objetividade? E se às vezes é impossível não dizer Você quando se dirige ao seu pai, esposa, amigo, por que não, ao dizer Você, não dizer isso a sério? Pronunciar a palavra “você” com os órgãos da fala e pronunciar a terrível palavra básica não é a mesma coisa; até mesmo sussurrar um “você” amoroso com sua alma é bastante seguro, desde que você tenha uma coisa em mente: ganhar experiência e usá-la.

É impossível viver no presente puro: se não houvesse condições de superá-lo, rápida e completamente, destruiria uma pessoa. Mas é possível viver no passado puro; na verdade, só nele é possível organizar a vida. Você só precisa preencher cada momento com experiência e uso, e ele irá parar de queimar.

Ouça, então, o que lhe direi com toda a responsabilidade da verdade: o homem não pode viver sem Ela. Mas quem vive apenas com Isso não é uma pessoa.

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