Yoruba stam. Yoruba - arvingarna till den antika Nok-kulturen

yoruba

människor i Nigeria (25,5 miljoner människor, 1992). De bor också i Benin, Ghana, Togo och andra afrikanska länder. Det totala antalet på 26,2 miljoner människor (1992). Yoruba. Av religion, kristna, finns det sunnimuslimer och anhängare av traditionell tro.

yoruba

Yorubafolkets språk, tillhör Kwa-språken. Skrivande baserat på det latinska alfabetet.

Yoruba

Yoruba:

• Yorubafolket i Västafrika
• Yoruba - Yorubafolkets språk

Yoruba (språk)

De flesta Yoruba är kristna och muslimer. Yoruba bekänner också till denna dag den gamla heliga polyteistiska religionen Ifa'Orisha, som påverkade födelsen av sådana afro-karibiska traditioner som voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba och många andra.

Yorubakonsten representeras av många figurer gjorda av trä, brons och lera, en mängd olika musik (instrumental och responsor-vokal), som satt sin prägel på den latinamerikanska musikkulturen.

Yoruba-arkitekturen har sina egna egenskaper som nu går förlorade. Detta beror på förändringar i Yorubas livsstil. Om det tidigare var vanligt att bo i stora familjer och förena hus, bygga vissa komplex av strukturer, nu har situationen förändrats. Kristendomen, reformer inom kultur och utbildning påverkade Yoruba i hög grad och bildade konceptet att familjen är samhällets grundläggande enhet. Spridningen och roten av monogami, separationen av familjer från varandra - allt detta ledde till döden av de traditioner som bildades av den månghundraåriga livsstilen.

På tal om bildandet av en rikstäckande kultur och identitet bör kolonialtiden noteras. Sedan, under den ökande diskrimineringen av Yoruba av européer, svepte en våg av nationalism över folket, särskilt i utbildade kretsar. Missionärernas vistelse fungerade som en drivkraft för utvecklingen av språket, men före kolonialstyret var många samhällen i Nigeria inte anslutna vare sig politiskt eller kulturellt.

Emellertid hade européerna en mer skadlig effekt på Yoruba-traditionerna. Så när det gäller religion, förvrängde missionärer, för att nå framgång med att sprida sina idéer, strukturen för Yorubas religiösa världsbild, förstörde grunden för olika ritualer, spådomar och uppoffringar. Till exempel skrevs populära verk och sånger om för att spegla den kristna synen på saker och ting.

Enligt legenden kom Yoruba från öster. Yorubas legendariska förfader är Oduduwa.

Enligt genetiska studier hittades från 0,2 % till 0,7 % av neandertalgener i arvsmassan från Yoruba och Mbuti-pygméerna. Genetiska studier av Sahul-populationerna jämfört med studier av andra moderna mänskliga populationer har visat att Yoruba splittrades från Papuanerna på Nya Guinea ca. 90 tusen liter n., och med resten av de eurasiska befolkningarna - för 75 tusen år sedan. n., som vittnar till förmån för hypotesen att utvandringen från Afrika inträffade två gånger - ca. 120 tusen liter n. (xOoA) och ok. 80 tusen liter n. (OoA).

Exempel på användningen av ordet Yoruba i litteraturen.

Befruktade av den generösa solens strålar, sköljda av kraftiga skyfall, verkade bergsdalarna stå i träda och vänta på nybyggarna - Ashanti och yoruba, Akan och Mandingo, Wolof, for och Bantu - som slutligen sa adjö till slaveriet, efter att ha erövrat dessa fantastiska länder åt sig själva för att bilda en ny multinationell gemenskap här.

Det mest slående exemplet är alafinernas rituella självmord i yoruba efter att ha mottagit symbolen för domen från adelns råd - ett papegojägg eller en tom kalabas.

Eshu är en gudom yoruba, en demon som är benägen att mobba, förlöjligande, men en hånfull gudom fanns också i de amerikanska indianernas mytologi.

Nåväl, Ivan, bra gjort, - sa Yoruba, vänder sig mot dörren och larmar.

Klaga – tillåtet Yoruba, koppla armbandet till dekodern, - straff ges inte heller för oss.

Detta team kommer så att säga säkra baksidan av vår expedition från alla möjliga trick från Benin obba och alla andra kungar-härskare av stammarna yoruba, Nupe, Hauss och alla andra.

(i regionen Porto Novo och Ketu, där de kallas Naga), i sydöstra Ghana och i Togo (Atakpame-regionen). Den totala befolkningen är 26,2 miljoner människor, inklusive 25,5 miljoner i Nigeria, 380 tusen i Benin, 200 tusen i Ghana och 100 tusen i Togo. Yorubas huvudindelningar är: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. De talar Yoruba-språket i familjen Kwa Niger-Kordofan. Det finns flera nära dialekter: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, etc. (dialekten för det Yoruba-talande Itsekiri-folket skiljer sig från dem). Litterärt språk baserat på oyo. Skrift baserat på det latinska alfabetet skapades på 1800-talet av europeiska missionärer. Yoruba - Kristna (protestanter, anglikaner, baptister, metodister), vissa sunnimuslimer, många anhängare av traditionell tro.

Etnogenesen av Yoruba är inte väl förstådd. Yoruba har flera etnogenetiska traditioner. Det finns en hypotes om Yorubas asiatiska eller egyptiska ursprung. Under medeltiden var Yoruba skaparna av för- och tidiga statsbildningar i form av stadsstater (Ife, Ketu, etc.), av vilka den mäktigaste var Oyo, som skapade ett "imperium" på 1700-talet som sträckte sig från Nigerfloden i öster till det moderna Ghana i väster. Den traditionella kulturen på Yoruba kännetecknades av en ganska hög utvecklingsnivå redan under medeltiden.

Yorubas huvudsakliga sysselsättning är manuellt slash-and-burn-jordbruk, med vissa Yoruba-grupper som också fiskar. Från matgrödor, yams, majs, kassava, bananer, odlas olika grönsaker, i de norra regionerna - jordnötter och hirs. Det huvudsakliga jordbruksredskapet är en hacka, och moderna jordbruksmaskiner är också vanliga. Exportgrödan är kakao. Boskapsuppfödningen är dåligt utvecklad på grund av angrepp av många områden med tsetseflugor, bristen på tillräckligt med mark för betesmarker. Uppföd främst får och getter, samt fjäderfä.

Förr i tiden spelade jakten en betydande roll. Vid Yoruba-härskarnas domstolar fanns det avdelningar av jägare som specialiserade sig på vissa typer av jakt - elefanter, leoparder, antiloper etc. Hantverk har länge utvecklats: smide, keramik, vävning, vävning, färgning av tyger. Arbetsfördelningen bevaras inte bara av ålder, utan också av kön (yams, till exempel, anses vara en "manlig" kultur). Handeln, historiskt sett ganska högt utvecklad, bedrivs av både män och kvinnor. För närvarande är Yoruba involverade i den moderna ekonomin, nya specialiteter växer fram. Arbetarklassen, den nationella bourgeoisin, intelligentian utvecklas, vars företrädare vanligtvis inte bryter traditionella band och relationer. En professionell kultur har vuxit fram som är ganska lite känd för allmänheten. Yoruba utgör en betydande del av Nigerias vetenskapliga potential. Staden Ibadan, grundad och befolkad till övervägande del av Yoruba, är hem för det största universitetet i landet och ett av de mest kända i Afrika.

De flesta Yoruba bor på landsbygden. Yoruba har dock länge haft stora befästa städer som utförde administrativa, kommersiella och många andra funktioner, av vilka en betydande del har bevarats till denna dag. Grunden för den traditionella samhällsorganisationen är samhället, bestående av stora familjer, bevarat i städerna och inte helt försvunnit i dem i vår tid. Traditionella hantverksföreningar i Yorubas städer sammanföll ofta med närstående föreningar. Workshops i europeisk mening av detta koncept uppstod endast under kolonial- och postkolonialtiden.

Yoruba kännetecknas av en gata eller linjär typ av bosättning, bostäder är långsträckta i en eller två rader längs gatuvägen. Befolkningen i byar varierar från 20 till 4 000 eller mer; ibland gränsar en by till en annan. Den traditionella bostaden är enplans, rektangulär i plan. Byggnaderna är antingen flätade på en träram, eller pelare, täckta med lera utvändigt och inuti. Taket är dubbel- eller fyrlutande, av halm, palmblad eller korrugerad plåt. Den dominerande typen av bostad är en enkammars odelad byggnad. Flera bostäder byggs på ett hushålls territorium (agbole), beroende på antalet vuxna manliga medlemmar i en stor familj och dess solvens. Det finns uthus.

Traditionella kläder är utbredda, kläder gjorda av handgjorda tyger värderas. Herrkläder är dekorerade med broderier. Diverse pannband för kvinnor. I städerna distribueras europeiska kläder, liksom "panafrikanska" broderade lösa kläder som är universella i snitt och bärs över huvudet.

Olika typer av yamknölar används till mat: kokta, stekta separat eller blandade med olika grönsaker. Fufu tillagas av yams - en maträtt som spelar rollen som bröd. Majs används ofta: majskorn kokas med bönor, steks, läggs till kött eller bananer, och gröt förbereds. En stor plats i Yoruba-dieten tillhör bananer: de är stekta, blandade med baljväxter eller jams. Maniok blir mer och mer utbrett, av vilket mjöl görs, bakas kakor. Det äts också sötpotatis, pumpa, brödfrukt etc. Sorghum- och risrätter är vanliga i de norra regionerna. De flesta av rätterna är mycket kryddiga, de sätter mycket kryddor. Från kött och fisk tillagas olika typer av stekar med kryddiga såser. För matlagning används vegetabiliska oljor, främst palmolja. Emu är gjord av saften från oljepalmen. Öl bryggs av majs, bananer och sockerrör.

Yoruba behåller kalenderhelger, maskerader, många ritualer, ritualer i livscykeln, ackompanjerat av musik, sång och dans. Muntlig folkkonst är rik, särskilt poetisk och sångfolklore, extremt varierande i ämne, sagor, myter. Träsnideri och bronsgjutning sticker ut bland konstnärligt hantverk.

Yorubas pantheon - anhängare av traditionell tro består (enligt de vanligaste föreställningarna) av 401 orisha-gudar. Den högsta gudomen - Olorun - "himlens mästare", Oduduwa - jordens gudom (och samtidigt förfadern och första härskaren över Yoruba), Olokun - havets gud, Ogun - järnets och krigets gud, beskyddaren för krigare, jägare, smeder, Shango - guden för åska och blixtar vid samma tidpunkt för Yoruba, åskans gud på samma gång och blixten för Yoruba, för legenden om åskan och blixten. låtberättande, etc. För närvarande expanderar "funktioner » traditionella gudar: till exempel anses Ogun nu vara chaufförernas skyddshelgon. Den grundläggande grunden för Yorubas andliga liv är historiskt sett kulten av förfäder. Den hemliga alliansen Egungun har stor tyngd. Yoruba har också kulter av familjeskyddsgudar. Magi och scapulimancy är utbredda. För dyrkan av de mäktigaste gudarna finns det präster, tempel byggs. Yorubas prästadöme har en komplex titel, även om den aldrig har spelat en stor roll i det offentliga livet.

Till Guineabukten): staterna Nigeria, Togo, Benin, Ghana). Det finns en liten diaspora i Kanada. Det totala antalet är cirka 40 miljoner människor.

Fram till den europeiska koloniseringen av den afrikanska kontinenten på 1400-talet intog Ile Ife en särställning i den västafrikanska regionens historia, och fungerade som ett andligt centrum, en modell för den sociopolitiska strukturen och den kulturella utvecklingen av Yoruba-folket och deras grannar. Stadskultur - Ife, monarki - Ooni, metallsmältning, jakt och jordbruk.

Majoriteten av Yoruba är kristna [ ] och muslimer. Yoruba bekänner också till denna dag den polyteistiska religionen Ifa'Orisha, som påverkade födelsen av sådana afro-karibiska traditioner som voodoo, vodun, santeria-lucumi, obea och många andra.

Yorubas konst representeras av [ Var?] talrika figurer gjorda av trä, brons och lera, en mängd olika musik (instrumental och responsor-vokal), som satt sin prägel på den latinamerikanska musikkulturen.

Yoruba-arkitekturen har sina egna egenskaper som nu går förlorade. Detta beror på förändringar i Yorubas livsstil. Om det tidigare var vanligt att bo i stora familjer och förena hus, bygga vissa komplex av strukturer, nu har situationen förändrats. Kristendomen, reformer inom kultur och utbildning påverkade Yoruba i hög grad och bildade konceptet att familjen är samhällets grundläggande enhet. Spridningen och roten av monogami, separationen av familjer från varandra - allt detta ledde till döden av de traditioner som bildades av den månghundraåriga livsstilen.

På tal om bildandet av en rikstäckande kultur och identitet bör kolonialtiden noteras. Sedan, under den ökande diskrimineringen av Yoruba av européer, svepte en våg av nationalism över folket, särskilt i utbildade kretsar. Missionärernas vistelse fungerade som en drivkraft för utvecklingen av språket, men före kolonialstyret var många samhällen i Nigeria inte anslutna vare sig politiskt eller kulturellt.

Emellertid hade européerna en mer skadlig effekt på Yoruba-traditionerna. Så när det gäller religion, förvrängde missionärer, för att nå framgång med att sprida sina idéer, strukturen i Yorubas religiösa världsbild, förstörde grunden för olika ritualer, spådomar och uppoffringar. Till exempel skrevs populära verk och sånger om för att bära den kristna synen på saker och ting.

Enligt legenden kom Yoruba från öster. Yorubas legendariska förfader är Oduduwa.

Genetiska studier som fann mellan 0,2% och 0,7% neandertalgener i arvsmassan från Yoruba- och Mbuti-pygméerna, men ett räknefel undergrävde författarnas ursprungliga slutsats att många afrikaner bär på neandertal-DNA som ärvt från eurasier, vars förfäder korsades med denna grupp. Närvaron av neandertalgener i Yoruba har bekräftats av den referenslösa IBDmix-metoden, där identiteten av DNA-fragment hos två individer anses vara indikativ för en gemensam förfader, och längden på IBD-segmentet beror på hur länge sedan de hade en gemensam förfader.

Arkaisk introgression från nu utdöda homininer i Yoruba-genomet varierar från 5 till 7,9%.

Genetiker från UCLA jämförde 405 västafrikanska genom från projektet med neandertalgenomet från den kroatiska Vindia-grottan och Denisovan-genomet, som finns i genomen från västafrikanska populationer (Yoruba från Ibadan (YRI), Esan i Nigeria (ESN), Gambian i västra Gambia (GWD) och Mende i ad L) 9 % från 2 ad L Leone och Mende i Sierra Leone. spöklik (spök)person på cirka 43 tusen liter. n. (95% konfidensintervall: från 6000 till 124000 år sedan), skild från den moderna människans förfader redan före splittringen av linjen av moderna människor och linjen av neandertalare och denisovaner - upp till 625 000 år sedan. n. (95 % konfidensintervall: 360 000 till 975 000 år sedan) .

Genetiska studier av Sahul-populationerna jämfört med studier av andra moderna mänskliga populationer har visat att Yoruba splittrades från Papuanerna på Nya Guinea ca. 90 tusen liter n., och med resten av de eurasiska befolkningarna - för 75 tusen år sedan. n., som vittnar till förmån för hypotesen att utvandringen från Afrika inträffade två gånger - ca. 120 tusen liter n. (xOoA) och ok. 80 tusen liter n. (OoA)

Yorubafolket bor i västra Afrika. Landen som kallas Yorubaland är nu en del av Nigeria, Togo, Benin och Ghana. Detta folks förfäder skapade den ursprungliga Nok-kulturen, den första järnålderskulturen på den afrikanska kontinenten. Terrakotta- och bronsfigurer från Nok-kulturen är stoltheten för världens ledande museer. Nok-kulturen uppstod 900 år före Kristi födelse och försvann plötsligt år 200 e.Kr. Yorubafolket, som är arvtagaren till en uråldrig kultur, uppgår för närvarande till cirka 30 000 000 personer.

Den moderna delstaten NIGERIA är ett stort land som omfattar flera etniska grupper som talar olika språk, har olika traditioner och religiösa system. En av dessa grupper heter Yoruba, lever främst i den västra delen av Nigeria och behåller sina traditioner. I det här kapitlet ska vi titta på hennes religion.

Som i fallet med andra icke-läskunniga kulturer med endast en muntlig tradition, är det svårt att precisera de exakta detaljerna om Yorubas ursprung. En sak är säker - de behöll kontinuiteten i sin kultur under en mycket lång tid. Vissa moderna Yoruba lägger stor vikt vid frågan om deras ursprung. Vissa går så långt som att prata om kopplingar och närhet till länder i Mellanöstern. Lingvistik och arkeologi är viktiga verktyg för sådan forskning. Vi vet att staden Ife grundades för ungefär tusen år sedan och har fortsatt att vara Yorubas religiösa centrum sedan dess. Huruvida det är möjligt att spåra ursprunget till Yoruba-traditionerna från folken i Mellanöstern, eller om deras kultur skapades av de inföddas kontakter med migranter från de torra områdena bortom Nigerfloden, är inte väsentligt för oss, eftersom ämnet för studien kommer att vara den religiösa tanken och kultutövningen hos de människor som har bevarat sina traditioner till denna dag. Vilka är Yoruba? Deras totala antal beror på olika uppskattningar och sträcker sig från 5 till 10 miljoner. De flesta bor i västra Nigeria, vissa grupper bor i Ghana, Togo och Dahomey (nuvarande republiken Benin). Under slavhandeln under XVII-XVIII-talen. många Yoruba tvångstransporterades till den nya världen. Ättlingarna till afrikanska slavar behåller vissa aspekter av Yoruba-traditionen i Kuba, Brasilien och till och med USA. Ättlingar till Yoruba som bor i New York utför fortfarande ritualer för att hedra Yoruba-guden Shango.

Även om alla Yoruba talar samma språk och delar en gemensam syn på världen, består de av ett antal sociala, politiska och etniska grupper. Var och en av dem har sina egna traditioner och stadscentrum. Deras härskare bär titeln båda (ledare), som kombinerar politisk och religiös makt. Dessa centra för stadskultur förenas av det allmänna konceptet Yoru-balend; medan staden Ife fortfarande anses vara ett vanligt religiöst centrum, där deras traditioner har sitt ursprung. Stamhövdingar får bekräftelse på sina privilegier från Ifes högste hövding. Även om andra städer, som Oye, hade stor militär och politisk makt vid vissa historiska perioder, kunde ingen av dem konkurrera med Ifes kulturella och religiösa framgång.

Yorubas huvudsakliga sysselsättning är jordbruk, de flesta av befolkningen bor i städer, men de är alla omgivna av tomter som odlas av stadsborna. Tillfälliga bostäder uppförs ofta på dessa platser, särskilt om de ligger på stort avstånd från staden, men de tillmäts inte samma betydelse som stadshus. Yoruba kände inte till ett så grymt kolonialt förtryck som zulu. Om zulu led av engelsk kolonialism, och av invasionen av afrikaner, och av förtrycket av den vita minoritetsregeringen, som berövade dem, liksom många andra urbefolkningar i Afrika, alla politiska rättigheter, då kände Yoruba bara till den så kallade indirekta kontrollen. Detta gjorde det möjligt för dem att behålla sin traditionella organisation nästan intakt. Britterna tillät inte invandring av vita kolonister till landet, så Yoruba behövde aldrig ta itu med massorna av den främmande befolkningen.

Ändå har deras kultur upplevt yttre påverkan. Både islam och kristendomen har slagit djupa rötter i Yorubas samhälle. Islams inflytande under flera århundraden överträffade kristna missionärers verksamhet. Vissa forskare daterar inträngningen av islam till 1600-talet. Kristendomens introduktion går tillbaka till 1842, men dess största framgångar förknippades med slavar som befriades av den engelska flottan från slavskepp på väg till Amerika - de senare försökte sprida den bland de lokala Yoruba-invånarna. Konsekvensen av detta blev grundandet av kyrkliga missioner, och senare uppkomsten av oberoende afrokristna kyrkor eller sekter. 1960 blev Nigeria, som Yorubaland var en viktig del av, självständigt och blev en del av det brittiska samväldet (Fig. 4). Det moderna Nigeria framstår som en bisarr blandning av gammalt och nytt. I många städer kan du se skyskrapor, universitet och banker. Men tillsammans med dessa tecken på det moderna livet behåller Yoruba sina traditioner. Det är till dem vi nu vänder oss.

Yorubas religiösa system.

Precis som med zulu är Yoruba-religionens ursprung och historia för komplicerad för att kunna rekonstrueras med ett ögonkast. Därför, om vi lämnar detta problem åt sidan, kommer vi att fokusera på Yorubas syn på världen som helhet och uppehålla oss vid orsakerna som gav upphov till både enheten och mångfalden av deras religiösa teorier och praktik. De senare är så komplexa och mångfacetterade att vissa forskare - vi kommer inte att nämna dem - rekommenderar att ersätta sin studie med studien av konst. Dessa svårigheter bör dock inte skrämma bort oss, särskilt eftersom Yoruba-forskare redan har uppmärksammat de element av enheten i deras folks religiösa värld, som bestämmer arten av deras religiösa verksamhet. I vår beskrivning av Yoruba-religionen kommer resultaten av deras forskning att användas.

Om zulus religiösa system antog genomförandet av rituella ceremonier på de heliga platserna i byn och på de närliggande kullarna, så var det bland yorubaerna dubbelt, med andra ord antog det existensen av ett huvudcentrum och många lokala platser. Å ena sidan var det den heliga staden Ife, som koncentrerade alla religiösa krafter, å andra sidan var de i varje stad, helgedom, lund eller tempel, på varje klippa, träd, kulle eller vägskäl, inför varje spåare, präst, ledare och familjens överhuvud. Ife var huvudcentrum eftersom det var här som gudomen Orisha-nla utförde den första skapelseakten. Men alla andra platser och personer (roller) betraktades också som maktkällor, eftersom deras status sanktionerades av Ife.

I varje religion finns det inte bara rituella handlingar, utan också personer som är ansvariga för deras genomförande. De deltar antingen själva i dem eller styr dem och styr handlingarna hos dem som utför dem. I det här avsnittet kommer vi kortfattat att titta på att definiera rollerna som är involverade i Yorubas rituella praktik. Varje Yoruba-hem som fortfarande vördar religiösa symboler måste ha ett familjealtare eller en helgedom. Det är här familjens överhuvud, känd som olori ebi, vänder sig till de rituella krafterna för att hjälpa honom att komma i kontakt med föremålet för dyrkan. Särskilt viktigt är hans relationer med sina förfäder, som ses som en kraftfull källa till styrka. Ingen betydande händelse i familjen kan äga rum utan medverkan av Olori ebi. Händelser som ett barns födelse, en dotters avgång för att gifta sig eller en familjemedlems begravning, till exempel, tyder på att han presiderar över de ritualer som åtföljer dem. En av familjemedlemmarnas brott mot reglerna för vandrarhemmet kan inte annat än att locka hans uppmärksamhet. Hans plikter är att utdöma lämpligt straff och utföra nödvändiga riter inför de förfäder som kan bli kränkta av en sådan kränkning. Medan nästan alla zulu-rituella ceremonier äger rum i byn, utförs de bland Yoruba på olika nivåer. Den första är hemmet, det leds av familjens överhuvud. Den andra är urban, här tilldelas rituellt ansvar till båda – härskaren, kungen eller stadens högsta ledare. Enligt Yoruba-idéer spårar varje härskare sitt ursprung till Ife, eftersom det var där som det första, äldsta kungariket grundades av gudarna. I enlighet med traditionen är båda utrustade med rituell kraft. Själva deras position tyder på att de är näst efter gudarna i status och makt, och därför förtjänar den största vördnad. Utan närvaron av båda utförs inte en enda ritual, d.v.s. båda styr nästa nivå av religiösa krafter efter hemmet. Hans närvaro är obligatorisk på de årliga helgdagarna.

Den tredje nivån är förknippad med båda och prästerna i Ife - centrum för religiös aktivitet. Men alla dessa nivåer blockeras av prästerna i de många helgedomarna i Yorubaland, som är mellanhänder mellan människors värld och gudarnas värld. Vi har alltså att göra med ett extremt komplext system av rituella relationer och deras deltagare (roller). För att förstå dess innebörd är det nödvändigt att uppehålla sig vid den roll som prästerna spelar i den.

Yoruba har många gudar, och varje gudomlig figur har sin egen krets av präster. En av kategorierna av präster (eller avoros) är spåmän (babalavo). De förbinder sig med Orunmila (guden som förknippas med ifa-utövning) genom spådom och är de som oftast rådfrågas för råd i de svåraste frågorna. Att bli en babalawo kräver en lång period av träning. Men andra kategorier av präster utför också viktiga funktioner i Yorubas religiösa system. De står i spetsen för många helgedomar och är ansvariga för kulten av en eller annan gudom i olika regioner i landet. Varje stadskärna har en speciell gudom specifikt kopplad till sig, och invånarna i staden utför ritualer i en eller flera helgedomar i det givna området. Prästerna är ansvariga för att offra till en viss gudom och förmedla de befallningar och befallningar som de är ansvariga för att förmedla och förmedla gudarnas organ. erösa helgdagar som är så utmärkande för Yorubaland.

Förutom rollen som präst finns det en elegun, en mellanhand eller medium besatt av andar. För zulu sågs andlig besittning (genom trans, sömn eller kallelse) som en förutsättning för rollen som en spåman, medan för yoruba kunde vem som helst vara en kanal av gudomliga krafter utan att bli en spåman. Denna kallelse inträffar ofta under religiösa högtider. Genom detta extatiska tillstånd kanaliseras de gudomliga krafterna genom elegunens medium till andra dyrkare. Detta leder dock inte till ett formellt erkännande av den rituella roll som spåmannen spelar, som genomgår många års träning och oftast präglas av ett kall.

Rollen som en specialist healer (trollkarl) skiljer sig inte mycket från samma roll i Zulus religiösa system. Även om den vanliga yoruba, liksom zulu, har kunskap om helande, spelar oloogun (specialist på att fastställa orsaker till sjukdomar och deras botemedel) en nyckelroll - han är den sanna väktaren av medicinsk kunskap. Det är intressant att notera att han vanligtvis samarbetar med babalawo, eftersom den senare också anses vara en expert för att fastställa orsakerna till sjukdomar. Medicin är dock inget självständigt område, den får styrka från gudarna. I denna mening är oloogun en ledare av helande kraft.

Kostymklädda maskerade dansare som uppträder på festivaler och under viktiga rituella uppträdanden kallas egungun. För att dölja sitt ansikte lägger de ett tjockt, nästan ogenomskinligt nät över sina huvuden, bär långa färgade kläder och är representanter för sina förfäder. Deras masker går i arv från generation till generation och anses vara utrustade med stor kraft. Männen som bär dem deltar i speciella ritualer och anses av Yoruba utgöra en särskild fara för kvinnor. Endast en kvinna - iiya agan - får ta kontakt med dem, eftersom hennes uppgifter inkluderar att titta på egungunernas kläder.

Var och en av dessa roller är tänkt att ha tillgång till någon aspekt av andarnas och krafternas värld. Det mest specifika uttrycket för denna värld är Yoruba-konceptet Orun (himmel eller "upp"). I nästa avsnitt om religiösa krafter kommer vi att titta på hur Orun blir säte för sådana krafter.

Yoruba-utrymmet är uppdelat i två delar - Orun och Aye (jord), förknippade med det rituella rummet. Orun är himlen, bostaden för Yorubas Högsta Gud, känd under två namn - Olorun och Olodumare. (Längre fram kommer vi att hänvisa till den Högste Guden som Olorun.) Detta är boningsplatsen för andra gudar, som har det gemensamma namnet orisha, förfäder, såväl som andra källor till religiösa krafter. Ja är jorden, det vill säga världen där människor, djur lever, och dessutom "världens barn", som kallas omoraye och ansvarar för trolldom och häxkonst. Sålunda har både himmel och jord många källor till styrka. Det är viktigare att föreställa sig hur de hänger ihop rituellt.

Även om Yoruba-kosmologin är ganska komplex och inte begränsad till en central gudom eller princip, kan den förstås genom att överväga organisationen av dess tre huvudelement på tre nivåer. Den huvudsakliga kraftkällan är Olorun. Han är den mest avlägsna guden, hans kult existerar praktiskt taget inte, böner erbjuds honom mycket sällan. Den andra nivån representeras av orishan, de tilltalas direkt med böner och andra rituella aktiviteter, och de är i slutändan kärnan i Yoruba-religionen. På nästa maktnivå finns förfäderna, som ges en viktig plats i familjekultens ritualer. Alla dessa kraftkällor står i komplexa relationer med varandra. Låt oss först fokusera på de karakteristiska egenskaperna och sedan gå vidare till deras förhållande. Yoruba-ordet "Olorun" betyder bokstavligen "himlens herre", de kallar den högsta gudomen som lever i himlen. När det gäller dess natur och ursprung finns det ingen överenskommelse mellan Yoruba själva. Vissa menar att detta är ett ganska sent koncept, skiktat på traditionell tro under inflytande av kristendomen och islam. Enligt andra är detta en gammal, ursprungligen lokal representation, organiskt inkluderad i Yoruba-bilden av världen. Enligt anhängarna av den andra synvinkeln var Yoruba ganska kapabla att komma till begreppet den Högsta Guden, oavsett yttre religiösa influenser.

Denna mångfald av åsikter återspeglar det allmänna problemet för västerländsk vetenskap om den högsta gudomens natur och ursprung i utvecklingen av världsreligionen. Vissa västerländska forskare tror att detta koncept uppstår i ett tidigt skede av religiöst medvetande. Anhängare av evolutionsteorin insisterar på dess sena ursprung, med hänvisning till exemplen på judendom, kristendom och islam. Men vilken teori vi än antar, ändrar den inte sakens väsen, eftersom det kan anses obestridligt bevisat att Olorun spelade en viktig roll i Yorubas religiösa koncept och ansågs vara den grundläggande nivån av religiösa makter. Olorun är den ursprungliga kosmiska kraften. Alla andra krafter, såsom orisha, förfäder, och i allmänhet alla manifestationer av livet, är skyldiga honom sin form och vara. Han överför dock det mesta av sin makt till andra gudar. Mellan honom och människornas värld finns ett komplext system av mellanhänder.

Därmed ses Olorun som en "sysslolös", "pensionerad" gud som är svår att närma sig. Även om de bad till honom, restes inga helgedomar till hans ära, det fanns inga ritualer riktade direkt till honom, inga försoningsoffer gjordes till honom. Rituella handlingar riktade sig till gudarna som var på nästa nivå av makt. De agerade som mellanhänder mellan den jordiska och den himmelska världen och uppstod för att tjäna Oloruns syften. Vissa forskare behandlar orishorna som mindre gudar i Yorubas panteon. I själva verket ansågs de av troende som övernaturliga varelser, som ett viktigt föremål för religiös dyrkan. En specifik egenskap hos Yoruba-religionen är att det finns många sådana föremål, och deras makt är i slutändan baserad på den Högsta Gudomens makt.

Vilka är orishas? Först och främst är de väldigt många, och antalet motsvarar de olika former som Yoruba-religionen tar. Kulten av en viss orisha kan bara existera bland en liten grupp troende i en stad, och sedan byggs en helgedom för honom (eller henne). En annan orisha kan vara av regional betydelse och dyrkas sedan vid flera helgedomar. Vissa orishor dyrkas i hela Yorubaland. Allt detta bekräftar mångfalden av former som Yorubas religiösa liv uttrycks i.

Orisha är nyckelögonblicket i detta liv. Vissa Yoruba hävdar att det finns över fyrahundra. Vi kommer endast att uppmärksamma de mest betydelsefulla och välkända i hela landet, Yoruba. En sådan orisha, vars kult är allestädes närvarande, är Orisha-nla, även känd som Obatala. Han har många funktioner, men det viktigaste är att han är jordens skapare, det var han som förde de sexton människor som skapades av Olorun till jorden. Samtidigt tros Orisha-nla ha format och format de första människorna och, mest intressant, är han ansvarig för förekomsten av albinos, puckelryggar, lama, dvärgar och stumma människor. Sådana missbildningar och avvikelser betraktas inte som olycka eller straff, tvärtom, dessa varelser är heliga, de är en förebråelse för de mer lyckligt lottade, som är skyldiga att dyrka Orisha-nla. Viktiga tabun är förknippade med det: förbudet att dricka palmvin och komma i kontakt med hundar. Färgen vit är förknippad med honom: de säger att han bor i ett vitt palats och bär vita kläder, och dyrkar honom också klä sig i vita kläder. Han är huvudet för de "vita gudarna", av vilka det finns ett femtiotal. Men här uppstår en oklarhet: det är möjligt att samma gudar uppträder under olika namn. Kulten av Orisha-nla stöds av vissa präster, till hans ära uppförs över hela landet helgedomar, i vilka regelbundna uppoffringar görs. Som redan nämnts har Yoruba flera versioner av skapelseakten. Enligt en tradition som går tillbaka till staden Ife, ges rollen som skapare som vanligtvis förknippas med Orisha-nla till Oduduwa. Traditionen säger att Orisha-nla blev full på palmvin och inte riktigt kunde uppfylla Oloruns planer, och då var Oduduwa tvungen att rätta till sitt misstag. Om Orisha-nla utan tvekan framstår som en manlig gudom, så är statusen för Oduduwa inte helt klar. Enligt vissa versioner är han en androgyn (bisexuell varelse) - "frun" till Orisha-nla. Forskare tror att olika versioner speglar olika lager eller stadier av traditioner, och därför ersätter Oduduwa, i rituella termer, Orisha-nla. När det gäller Oduduwa är det intressant att notera att han vid en tidpunkt betraktades som en människa/ och efter döden blev en förfader och blev en orisha. Orisha-nla dyrkas i hela Yoruba-landet, och helgedomarna för Oduduwa och hans kult finns till övervägande del i Ife. Men på grund av den heliga stadens auktoritet är han ändå allmänt vördad som en viktig gudom. Orunmila är en gudom som förknippas med utövandet av ifa, det vill säga sätt att få information genom spådom. Vissa forskare korrelerar det med guden Ifa, men Yoruba-forskare tror att här finns en blandning av spådomspraxis och dess föremål. Hur som helst är Orunmila en gud med omfattande kunskap och visdom, som var närvarande vid skapandet av människosläktet och vet dess syfte. Därför bör det särskilt noteras att han därmed visar sig vara en källa till information om människors och världens framtid. En viktig del av Yorubas religiösa system kan betraktas som idéer om mänsklighetens öde eller öde, som förutbestämdes av Olorun i början av skapelsen, men folk har glömt dem, och nu, som de tror, ​​kan de bara återupptäckas i spåmännens riter (ifa).

Eshu är en av de mest kontroversiella Yoruba-gudarna. Under den första kontakten med Yoruba-religionen förknippade kristna missionärer honom med begreppet djävulen, men detta är långt ifrån en adekvat tolkning av hans väsen, eftersom han, även om han personifierar några ondskas krafter, ändå inte på något sätt är hans inkarnation. Enligt Yorubas religiösa tradition lärde Eshu Orunmil spådomshemligheterna. Dessutom är han en av de mäktiga dirigenterna av Oloruns makt. Dess viktigaste funktion är att genom test ta reda på egenskaperna hos individers karaktär. Han har makten att medla mellan himmel och jord, en del av varje orisha-offer separeras för att Eshu ska tillhandahålla denna koppling mellan de två världarna. Underlåtenhet att uppfylla de nödvändiga skyldigheterna gentemot orishan orsakar hans ilska, som följs av straff. Omvänt, att visa vederbörlig respekt för de gudomliga krafterna innebär belöningar.

Komplexiteten i Eshus natur manifesteras också i det faktum att han tenderar att provocera troende, de som deltar i ritualer, att förolämpa orishas utan att göra de nödvändiga uppoffringarna. Men den här sidan av hans karaktär kan misstolkas. Faktum är att konsekvensen av en sådan förolämpning som utsätts av tillbedjarna kommer att vara att offra de nödvändiga offren, och detta garanterar en kontinuerlig vördnad av gudarna. Även om Eshu anses vara en viktig gudom och ständigt är närvarande i troendes idéer, har han inga speciella präster och helgedomar tillägnade honom. Men han är vördad och får alltid en plats i rituella handlingar. Därmed förblir han indirekt föremål för uppmärksamhet i fall där ritualerna riktar sig till andra orishor.

Eshu kan förbli en medlare mellan himmel och jord just därför att den kombinerar krafterna av gott och ont, vördnad och försummelse, att det stimulerar både rituell dyrkan och förbittring. Den motsägelsefulla naturen i hans natur gör att han kan spela nyckelrollen som en mellanhand mellan de många nivåerna av krafter i Yoruba-religionen, mellan de gudomliga och jordiska krafternas värld. Så Eshu är en tvetydig och kontroversiell gud. En trickster, en bråkmakare, en oförskämd person, en straffande eller givande karaktär, en källa till visdom och kunskap, en störare av fred och ordning, en mellanhand - alla dessa epitet kan tillskrivas honom. Oförmågan att förstå Eshus roll i Yorubas religiösa system är född ur oförmågan att förstå essensen av denna värld. Eshu kan vara en av de svåraste Yoruba-gudarna att förstå, medan Ogun är en av de mest gåtfulla. Han anses antingen vara en av de ursprungliga gudarna, eller en förfader som blev en gud. En noggrann undersökning av dess karakteristiska egenskaper kan hjälpa till att lösa denna gåta.

Religiös tradition av Ife anser Ogun vara sin första härskare. Kom ihåg att, enligt Yoruba-traditionen, spårar alla kungar sitt ursprung till den första kungen av Ife, där världen grundades och där gudarna först manifesterade sina krafter. Det antas att Ogun, efter att ha etablerat sig som den första härskaren över Ife och de omgivande territorierna, blev deras främste ledare. Folket var tvungna att lyda och hedra honom. Men alla visade honom inte tillbörlig respekt. Från en sådan förolämpning tappade Ogun humöret och började döda sina undersåtar. När han insåg de sorgliga konsekvenserna av sina handlingar, högg han sig själv med sitt eget svärd och försvann in i jordens tarmar. Hans sista ord var ett löfte att svara på uppmaningen från dem som skulle vända sig till honom i nödfall.

Enligt modern Yoruba-tradition är Ogun järnets och krigets gud. Det finns en tro på att det var Ogun som med hjälp av sin järnyxa röjde vägen för gudarna när de kom till jorden. Han har ett speciellt förhållande till dem som skapar verktyg och verktyg, och till allt som har med användningen att göra. Yoruba tror att upptäckten av metaller och uppfinningen av verktyg föregicks av en skapelseakt, men ändå betraktar de denna upptäckt som ett viktigt steg mot framsteg. Det är sant att de kan användas för både destruktiva och konstruktiva syften. Eftersom de innehåller både gudomliga och mänskliga principer, kunde båda världarna – gudarnas värld och människornas värld – skapas endast som ett resultat av denna stora upptäckt, vilket återspeglades i Oguns status. Han är förbunden med både himmel och jord; hans boning är både i himlen och på jorden (eller under jorden). Han är på samma gång en levande gud och en död förfader. Om gudarna placeras på linjen som går ner från Olorun till förfäderna, kommer Oguns plats att vara på sidogrenen mellan gudarna och förfäderna. Det är denna position som tillåter Ogun att stå för rättvisa, både gudar och människor. I rättsliga förfaranden kysser de Yoruba som håller sig till sina traditionella seder och avlägger en ed att bara säga sanningen, en bit järn i Oguns namn. På grund av denna koppling till metaller placerar förare av alla typer av bilar bilden av Ogun i dem som en talisman för att förhindra olyckor och garantera deras säkerhet. Vi har redan sagt hur viktig förfädernas plats är i Zulu-religionen, de spelar inte mindre en roll i Yoruba-religionen. Vi har också noterat den tydliga skillnaden som zulu gör mellan himmelguden (och himmelprinsessan) och heliga förfäder. I Yoruba-religionen är inte bara gudarnas värld uppdelad i två sfärer - den högsta guden och orishan, utan förfädernas värld har också sin egen uppdelning.

Yorubas förfäder ses som ledare för religiösa krafter, kapabla att föra både gott och ont till sina ättlingar. Därför är de vördade, ger dem hög respekt, speciella helgedomar byggs och rituella ceremonier utförs för att upprätthålla en stark relation med dem.

Det finns två kategorier av förfäder - familj och gudomliggjort. Vi kommer att överväga var och en av dem separat. Liksom zulu blir inte alla döda förfäder, åtminstone inte förfäder som är vördade och vars kult upprätthålls aktivt. För att göra detta måste de ha vissa egenskaper. För en familjeförfader bestämdes den viktigaste egenskapen av huruvida han (eller hon) levde ett dygdigt liv, vilket gav statusen orun rere, vilket ordagrant betyder "bo i god himmel", det vill säga i Oloruns och orishas värld. En annan nödvändig förutsättning var uppnåendet av ålderdom, eftersom det bevisade att förfadern hade uppfyllt sitt jordiska öde. Ett annat villkor var närvaron av ädla ättlingar som inte glömmer vördnaden för sina förfäder och fortsätter att utföra de nödvändiga ritualerna för att hedra dem.

Familjens förfäder vördas och ritualer utförs; de representeras av Egunguns - Yoruba tror att deras förfäder är förkroppsligade i dessa kostymklädda dansare. De tar på sig rollen som medlare mellan familjer och avlidna förfäder. Vid speciella tillfällen, till exempel på helgdagar, i ansiktet på många egunguns, kan alla förfäder, så att säga, som återvände till jorden, representeras. I alla regioner i landet ser Yoruba fram emot deras utseende, de blir kulmen på hela samhällets semester och kan samtidigt förknippas med starten av jordbruksarbetet - så frön för nästa års skörd.

Gudomliga förfäder förknippas inte med enskilda familjer, utan med städernas historia eller viktiga milstolpar i utvecklingen av Yoruba-kulturen. Deras helgedomar finns inte i hus, utan i städer, ofta över hela landet. Vissa forskare tenderar dock att betrakta dem som orishas. Oavsett val av term är dessa förfäder en kraftfull källa till styrka, så de flesta rituella riterna är tillägnade dem. Dessa inkluderar Shango, Orisha-oko och Ayelaye, som intar en speciell position i Yoruba-religionen, även om deras inflytande inte sträcker sig över hela Yorubaland. Shango förknippas främst med blixtar, Orisha-oko med jordbruk och Ayelaye med straff för att bryta traditioner. Det är intressant att notera att i legenderna om Yoruba är idén om deras jordiska ursprung bevarad, men deras förmågor som övernaturliga varelser som agerar som ledare för goda eller onda krafter ifrågasätts inte, vilket bestämmer behovet av att stödja deras kult.

Vi har tittat på platserna för tillbedjan av Yoruba, de olika rollerna för dess deltagare och nivåerna av andliga krafter de åberopar i olika ritualer. För att tydligare förstå hur de förhåller sig till varandra är det nödvändigt att hänvisa till systemet för deras förbindelser, med andra ord till begreppet mellanhänder. I Yorubas religiösa system är rollen som mellanhänder exceptionellt stor. Medling sker i en mängd olika sammanhang, involverar många aktörer och utnyttjar flera kraftkällor. Det första av dessa sammanhang var familjen. Som vi redan vet spelade familjens överhuvud en nyckelrituell roll här, vars en av de viktigaste funktionerna var att upprätthålla relationer med förfäder. Han fungerade således som en kanal för kommunikation med förfäderna, det vill säga han agerade som en mellanhand mellan himmel och jord och lade särskild vikt vid familjens förfäder. Å ena sidan representerade han sitt folk inför förfäderna, utförde uppoffringar för deras räkning, å andra sidan representerade han förfäderna och informerade familjemedlemmar om deras skyldigheter gentemot dem.

Men i speciella fall representerades förfäderna inte av familjens överhuvud, utan av Egungun. En sådan händelse kan vara en viktig familjemedlems död. Egungun lämnade den avlidnes hus, efterliknade den avlidnes gång och manér, och förmedlade de dödas "budskap" till levande familjemedlemmar. Det andra sammanhanget (eller platsen) där medlingen manifesterades var fristaden. Här tillhörde huvudrollen prästen, som fungerade som en mellanhand mellan medlemmarna i exemplet och de specifika, ora-milska, föra eller föra. spåguden, babalavo fungerade som ett bindande element mellan honom och de som var hans dyrkade som ödets väktare.

Det tredje medlingsalternativet genomfördes i stadens sammanhang. Här var medlaren ledaren, som i kraft av sin härkomst från de första härskarna i Ife kan representera hela befolkningen i staden och dess omgivningar inför orishan. Hans roll som medlare tar sig många uttryck. Till exempel, under semestern ledde han processionen, och hans utseende bekräftade närvaron av orisha. Dessutom kan vissa helgdagar inte hållas utan deltagande av en sådan mellanhand. Det fjärde sammanhanget för medling var själva ritualprocessen, under vilken en orisha behövde en mellanhand mellan deltagaren i ritualen och en annan orisha. Det mest uppenbara exemplet på detta är rollen som orishan Eshu, som – även om han inte hade några särskilt dedikerade helgedomar – alltid dyrkades genom att offra till andra orishor. Att försumma Eshus förmedlande roll kan störa banden mellan tillbedjarna och de heliga krafternas värld.

Diagrammet (fig. 5) avslöjar arten av organisationen och fördelningen av karaktärerna som är involverade i de ritualer och religiösa krafter som spelar en viktig roll i Yorubas religiösa system. Den visar två nivåer av krafter inom vilka det finns många centra. Den första nivån, uppkallad efter Orun, representeras av Olorun (Supreme Brg) och orishas - gudar underordnade honom, som dock är föremål för rituell dyrkan. Det finns också en nivå av familjära och gudomliga förfäder. De skiljer sig från varandra genom att endast deras direkta ättlingar tillber de förra, medan kulten av gudomliga förfäder upprätthålls inte av familjen, utan av en separat gemenskap. Denna sista kult går utöver det familjära (hans förfäder och orishas), och därför utförs offren som tillägnats honom i ett annat sammanhang. Således kan en individ offra uppoffringar till en familjeförfader inom sin familj, till gudomliga förfäder vid en lokal helgedom och till en orisha vid en regional eller "rikstäckande" helgedom. Men för att uppnå det önskade resultatet behöver alla dessa uppoffringar en medlare, eller åtminstone en medlingsprocess.

Den andra nivån av krafter personifieras av Aye (jord). Här representeras maktens centrum av de som dyrkar, såsom Omorai - trollkarlar och trollkarlar som kallas "jordens barn". De är inte orisha, men de kan genomföra sina destruktiva planer genom påverkan på individer. Det andra sammanhanget (eller platsen) där medling visades var helgedomen. Här tillhörde huvudrollen prästen, som fungerade som en mellanhand mellan medlemmarna i kulten och en specifik orisha. Så, till exempel, om det var orishan Orunmila, spådomens gudom, fungerade babalawo som ett kopplingselement mellan honom och de som dyrkade honom som ödets väktare.

Det tredje medlingsalternativet genomfördes i stadens sammanhang. Här var medlaren ledaren, som i kraft av sin härkomst från de första härskarna i Ife kan representera hela befolkningen i staden och dess omgivningar inför orishan. Hans roll som medlare tar sig många uttryck. Till exempel, under semestern, ledde han processionen, och själva hans utseende bekräftade närvaron av orishas. Dessutom kan vissa helgdagar inte hållas utan medverkan av en sådan mellanhand. Det fjärde sammanhanget för medlingen var själva rituella processen, under vilken en orisha behövde en mellanhand mellan den rituella deltagaren och en annan orisha. Det mest uppenbara exemplet på detta är rollen som orishan Eshu, som - även om han inte hade några särskilt dedikerade helgedomar - alltid dyrkades genom att offra till andra orishor. Att försumma Eshus förmedlande roll kan störa banden mellan tillbedjarna och de heliga krafternas värld.

Mångfalden av sammanhang där medling mellan Yoruba och denna värld realiserades bekräftar existensen av en komplex religiös struktur i deras liv och återspeglar de många former av deras rituella verksamhet som denna struktur förutbestämmer. I de fall en troende söker veta sitt öde, hyllar de döda, gör uppoffringar eller deltar i religiösa processioner, sker medling, vars syfte är att upprätta en koppling mellan honom och föremålet för hans dyrkan.

Diagrammet (fig. 5) avslöjar arten av organisationen och fördelningen av karaktärerna som är involverade i de ritualer och religiösa krafter som spelar en viktig roll i Yorubas religiösa system. Den visar två nivåer av krafter inom vilka det finns många centra. Den första nivån, uppkallad efter Orun, representeras av Olorun (Högsta Guden) och orishas - gudar som är underordnade honom, som dock är föremål för rituell dyrkan.

Det finns också en nivå av familjära och gudomliga förfäder. De skiljer sig från varandra genom att endast deras direkta ättlingar dyrkar de förra, medan kulten av gudomliga förfäder upprätthålls inte av familjen, utan av en separat gemenskap. Denna sista kult går utöver det familjära (hans förfäder och orishas), och därför utförs offren som tillägnats honom i ett annat sammanhang. Således kan en individ offra uppoffringar till en familjeförfader inom sin familj, till gudomliga förfäder vid en lokal helgedom och till en orisha vid en regional eller "rikstäckande" helgedom. Men för att uppnå det önskade resultatet behöver alla dessa uppoffringar en medlare, eller åtminstone en medlingsprocess. Den andra nivån av krafter personifieras av Aye (jord). Här representeras maktens centrum av de som dyrkar, såsom Omorai - trollkarlar och trollkarlar som kallas "jordens barn". De är inte orisha, men de kan genomföra sina destruktiva planer genom påverkan på individer. Efter att ha beskrivit rollerna och krafterna, medlingsprocesserna och de olika situationerna som de verkar i, vänder vi oss nu till de specifika omständigheter som alla dessa faktorer förverkligas i. Och det är det som är mest typiskt för Yorubas religiösa praktik – spådom (eller ifa).

Ritualer för spådom och förutsägelse av ödet.

YORUBA KÄNNER MÅNGA FORMER AV UPPLYSNING. Den vanligaste och mest vördade är användningen av orakel. När man observerar dem är det lätt att se att det finns tre element här: spåmannen, som vanligtvis bär titeln babalawo, de rituella föremålen som han använder och personen som vände sig till honom. För att förstå deras interaktion är det nödvändigt att uppehålla sig vid Yoruba-konceptet om spåmannens och hans klients personlighet, vid spådomsprocessen och de föremål som används i den.

Enligt Yorubas religiösa idéer är människan både en materiell och andlig varelse. Hans fysiska väsen betecknas med ordet ara, som bokstavligen översätts som "kropp." Den andliga essensen uppträder i två former, den första kallas emi (andning), den andra kallas ori (huvud). Utan den första kraften som ger liv åt kroppen, kunde en person inte existera. Utan den andra, ori, skulle en person inte kunna tänka och komma i kontakt med världen av religiösa krafter.En av de viktiga funktionerna hos ori är kopplad till valet av en livsväg. Varje person väljer före sin födelse sin (eller hennes) individualitet, där hans framtida liv, det vill säga "ödet", är förutbestämt. Med ett himmelskt ursprung blir hon en persons väktare och identifieras med hans förfader.

Därför kan en person betraktas som en reinkarnation av en av hans förfäder. Var och en, tack vare sin andliga essens, spårar sitt ursprung från förfädernas sfär, det vill säga Oruns värld. Men att komma till den jordiska världen åtföljs av en förlust av minnet av ens livssyfte. Minnet måste döljas eller öppnas igen. Detta problem löses genom att vända sig till spåmannen. Därför, genom att vända sig till oraklet genom spåmannen, försöker varje Yoruba förstå sitt öde. Även om det är förutbestämt behöver det ändå skydd, vilket kan tillhandahållas genom rituella handlingar och användning av information som tas emot genom spåmannen. Under vissa förutsättningar kan ödet ändras. Så Yoruba hänvisar till spåmannen (babalawo). Vad representerar han? Babalawo är en av de många prästerna i Yoruba-religionen, eftersom varje gudom behöver sin medling. Han har ett axiellt förhållande till guden Orunmila. Själva termen "babalawo" betyder bokstavligen "mysteriets fader". Detta är en präst som fungerar som en mellanhand mellan människor och gudar i spådomsprocessen och avslöjar mänskliga öden.

Tänk på spådomsprocessen och de föremål som används i den. När yoruban vill gå till ett orakel går han till en spåman som gör de nödvändiga förberedelserna för spådomsritualen.Detta inkluderar föremål som sexton kolanötter (eller "spådomskedja"), en spåbricka eller -bräda och ett pulver avsett för detta ändamål. Om spåmannen valde "insatsmetoden" (den anses vara mer tillförlitlig än "kedjan"), satte han muttrarna i sin vänstra hand och med sin högra försökte han ta så många av dem som möjligt. I fallet då bara en mutter fanns kvar i hans vänstra hand, gjorde han ett dubbelmärke på pulvret som var utspridda på spåbrickan. Om två muttrar återstod, så drog han en linje, och om det inte fanns några muttrar kvar alls eller mer än två återstod, så noterades detta inte på något sätt. Målet var att fylla i två kolumner med fyra rader av märken vardera.

Det finns 256 möjliga kombinationer som den ovan. Varje sådan serie av tecken är förknippad med någon sorts moraliserande berättelse eller liknelse. Babalawo måste kunna minst fyra liknelser (ode) för var och en av kombinationerna. En erfaren spåman minns dem mycket mer - hans professionella nivå och visdom bestäms av deras antal. Så snart det erforderliga antalet, som utgör kombinationen, har nåtts och lämplig liknelse har valts, berättar spåmannen för klienten exakt vilka handlingar han ska utföra. Deras integrerade del är nästan alltid ett offer, vilket anses vara ett oumbärligt villkor och grunden för att upprätta en förbindelse med religiösa krafter. Spådomsritualen förutsätter därför närvaron av ett antal obligatoriska komponenter och närvaron av vissa personer, en idé om världsordningen, i vilken en given persons glömda och öppna öde och plats måste inkluderas; åtgärder som måste vidtas så att hans öde uppfyller det som är avsett för henne; metoden för att fastställa dessa åtgärder; närvaron av en präst som är specialist på att lösa problemet och hitta de nödvändiga medlen för detta, och slutligen närvaron av en klient med sitt problem. Genom att förstå funktionen av dessa nyckelelement kan du komma närmare Yoruba-idéerna om en persons öde, för att förstå hur det kan förutsägas och bidra till dess förverkligande. Begreppet öde är dock inte begränsat till individen, det sträcker sig också till hela samhällets framtid, fortsättningen och upprätthållandet av dess vitalitet. I ett samhälle där jordbruket förblir den huvudsakliga mänskliga aktiviteten är skörden den viktigaste årliga händelsen som dess existens (det vill säga ödet) är direkt kopplad till. Ingen annanstans finner vi ett så väl genomarbetat system som upprätthåller balans och länkar gudar och människor så tydligt och direkt. En rik skörd ger välstånd, en dålig hotar med svält.

En av de viktigaste jordbruksväxterna på Yoruba är yam, basen i deras diet, som folkets välbefinnande till stor del beror på. Eftersom det antas vara ett nära förhållande mellan orishas, ​​förfäder och människor, är de alla involverade i att ta hand om skörden. Yam-insamlingshelgerna skapar förutsättningar för att upprätthålla och stärka dessa band, och ödet för den framtida skörden beror till stor del på människors roller och heliga krafter. En sådan festival, känd i hela Yorubaland som Eje5, firar skörden av den nya jamsgrödan. En viktig roll i denna årliga semester spelas av havets gud Malokun. Vissa andra karaktärer är också involverade i det, och nivåer av religiösa krafter - från förfäder till gudar.

Semestern varar i två dagar och består av en rad på varandra följande ritualer - rening, prestation, spådom och tacksägelse. Den första dagen är den viktigaste reningsriten för de platser där andra rituella handlingar måste utföras, främst den heliga lunden och helgedomen. Yamen som samlas in på (båda) härskarens plats staplas upp och sedan, under en rituell ceremoni, presenteras den som en gåva till respektive religiösa krafter. En del av jammen placeras i orishan Malokuns helgedom. Efter att det högt tillkännagavs samlas folk för att glädjefullt välkomna den nya skörden. Det nya året måste följa med, och därför ber prästen böner till helgedomen så att det blir rikligt. När natten faller på den första dagen av Ece-festivalen, när yamen redan har placerats i helgedomen, berömmer de människor som lämnas utanför alla religiösa krafter, särskilt förfäderna, och gör uppoffringar i form av palmvin och kolanötter. Även om jammen redan finns i helgedomen, har den ännu inte offrats formellt och har inte deltagit i spådomsritualen. Riten att ta med gåvor av orishan inkluderar en serie på varandra följande handlingar. Både och prästerna måste, för att rena sig, avstå från mat under dagen. På morgonen den andra dagen offrar båda, klädda i vita kläder, en vit pålnöt och en vit duva och, tillsammans med prästerna, ber till Malokun. Sedan går processionen till helgedomen, där jams nu offras som ett offer till Malokun och förfäderna.

Kulmen på semestern är en spårit, under vilken hela samhällets framtida öde och i synnerhet skörden för det kommande året bör avslöjas. Yamsroten av den nya grödan är uppdelad i två delar, båda halvorna kastas och tittas på när de lägger sig. Det anses vara ett gott omen om en av dem faller "uppåt" och den andra - ner. Om båda visar sig vara vända på samma sätt, likgiltigt, upp eller ner med ett snitt, varslar detta olycka.

Nästa spådomsrit äger rum i en helig lund och upprepar i princip den nyss beskrivna: en yam bryts i två halvor, som kastas och betraktas när de faller, för att hänge sig åt glädje eller sorg, beroende på detta. Sedan går alla deltagare tillsammans med prästerna till palatset, där de möts av båda. Han leder en procession som dansar runt i staden och stannar framför var och en av de många helgedomar där lokala gudar dyrkas. Orisha-offer utförs i var och en av dem. Detta avslutar fastan för båda och prästerna, och det allmänna roliga börjar. Staden anses vara rituellt renad, yams offras, framtiden förutsägs, orishas och förfäder presenteras med gåvor. Det nya året börjar med rituell plantering av yams, när, som ett resultat av förutsägelsen, det finns förtroende för den framtida skördens öde.

Livscykelsteg.

För att bättre förstå Yorubas religiösa system är det nödvändigt att uppehålla sig vid dess relation till de viktigaste händelserna i en persons öde. Vi kommer att överväga en persons livsväg från födsel till död, notera dess huvudstadier och hur den manifesterar sig i dem. Denna information kommer från intervjuer med Yoruba-informatörer. Låt oss kalla den här personen Ogunbode "Akinsaya, den första delen av hans namn är religiös, den andra är familj.

Hans mor, som kände sig gravid, vände sig först och främst till spåmannen i hennes stad (babalavo). Hon vägleddes av två skäl: för det första, önskan att veta det ofödda barnets livssyfte (öde), och för det andra att få en rekommendation angående speciella läkemedel som skulle säkerställa en framgångsrik födsel, och att förstå vilka förbud hon behöver följa. Valet av drycker berodde på två personer - en spåman och en healer (oloogun). Efter att ha fått svar från dem återvände hon hem och började förbereda sig för ett barns födelse. Kort efter födseln fördes den nyfödda till babalawo, som återigen utförde spådomsritualen för att ta reda på hans öde. Efter att ha fått svaren offrade föräldrarna i orisha Oguns helgedom, eftersom det var med honom som familjen Ogunbode var närmast förbunden, vars religiösa liv kretsade kring denna gudom. Uppoffringen av föräldrarna till barnet ansågs vara en garanti för att den relation som etablerades med Ogun skulle hjälpa dem att hantera eventuella olyckor och faror. För att helt undvika dem glömde de inte att tilldela en del till Eshu - denna kraftfulla och oförutsägbara orisha. Eftersom Ogunbode var en pojke, fick han ett namn på den nionde dagen efter födseln. Om en flicka föddes, skulle "namngivningsceremonin" äga rum på den sjunde dagen, och i fallet med tvillingarnas födelse, den åttonde. Namnet Ogunbode valdes av föräldrarna på grund av deras speciella förhållande till Ogun. Det var ett av namnen som tilldelats i denna guds namn, som till exempel Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya och Ogundele. Således bidrog valet av namnet i sig till den omedelbara bildandet av dess bärares länkar till den gudomliga världen.

Från födseln förblev vissa typer av mat förbjudna för Ogunbode. Föräldrar lärde sig av spåmannen vad han kan och inte kan äta. Dessa tabun var dock inte permanenta: när han växte upp kunde Ogunbode själv bestämma vilken mat han kunde vägra, särskilt i fall där andra äter den. Han bodde inte hos sin far och mor, utan hos sin farfar, som ansågs vara husets överhuvud (ollori ebi) och därför var direkt släkt med familjens förfäder. Från en mycket tidig ålder ingjutades pojken med reglerna för rituella och familjebeteende, obligatoriska för varje Yoruba som förblir trogen sina förfäders traditioner. Förutom religiösa traditioner lärde hans farfar honom att odla marken, eftersom familjen hade en egen tomt utanför stadsområdet. Fram till två års ålder var Ogunbode omskuren. Inga religiösa ceremonier (relaterade till förfäder eller orishas) hölls i detta avseende. Denna procedur ansågs snarare vara en nödvändig operation, nödvändig för att uppfylla framtida familjeansvar - utan detta skulle inte en enda Yoruba-man kunna gifta sig.

Från de första dagarna av sitt liv ansågs Ogunbode vara en medlem av sin åldersgrupp. Det innebar att killar i ungefär samma ålder så att säga bildade sin egen gemenskap. Samma sak var fallet med tjejerna. Under hela hans liv upprätthöll hans vänner och bekanta vissa relationer med varandra, tillhörande en sådan grupp.

Många Yoruba tror att det bara finns tre riktigt viktiga stadier i en persons liv: födelse, äktenskap och död. Efter omskärelsen hade inte en enda händelse i Ogunbodes liv religiös betydelse förrän han ville gifta sig. När det ögonblicket kom stod han inför ett val: ingå ett arrangerat äktenskap (förutsatt att hans föräldrar redan hade kommit överens med en annan familj långt innan det) eller informera dem om sin önskan och be dem att inleda förhandlingar med den framtida brudens familj. I det här fallet blev Ogunbode kär i en tjej från samma stad och vände sig därför till sin far och mor med en begäran om att inleda förhandlingar. I detta skede fick rollen som medlare särskild betydelse. Som redan nämnts var institutionen för medling av exceptionell betydelse, inte bara i det religiösa utan också i Yorubas vardag. I den rituella aspekten var dess huvuduppgift att upprätta relationer mellan den jordiska och den gudomliga världen, i fall av äktenskap - mellan familjens klaner av bruden och brudgummen. I sådana här situationer var medlarens roll (vanligtvis en kvinna som kallas alarenan) att se till att inget var fel i den långa och komplicerade förhandlingsprocessen. I synnerhet var hon tvungen att ta reda på alla nödvändiga detaljer om den framtida brudens familj. Vanligtvis tog sådana förhandlingar lång tid; brudens föräldrars attityd var avgörande hos dem, på vilken deras framgångsrika eller misslyckade fullbordan i slutändan berodde på. Medlaren lyckades övertyga dem om Ogunbodes anständighet och goda moral och hans föräldrar - om fördelarna med hans framtida fru, vilket gjorde det möjligt att påbörja de nödvändiga förberedelserna. I detta skede närmade sig brudens föräldrar spåmannen i närvaro av alaren för att fastställa ödet för den äktenskapliga föreningen, som - och båda familjerna var övertygade om detta - redan var förutbestämd av orisha. I det här fallet förutspådde spåmannen ett lyckligt äktenskap och många avkommor till det unga paret. Ochunbode, som inte tvivlade på förutsägelsen, men försökte bekräfta att den uppfylldes, gick till helgedomen Ogun och kom med offer till honom och Ash.

När alla nödvändiga åtgärder var slutförda, var Ogunbode redo att träffa sin brud för första gången, och hans föräldrar, övertygade om de nygifta makarnas välmående framtid, förhandlade fram ett brudpris genom en mellanhand. Sedan bestämdes ett datum för bröllopet, som kunde äga rum den sjunde, fjortonde eller tjugoförsta dagen efter det att alla förberedelser var slutförda. På bröllopsdagen äger separata, oberoende ceremonier rum på varje familjs territorium. I brudens hus, innan festen börjar med förfriskningar och dans, utför kvinnor en ritual som kallas "okun iyava" - de gråter och säger i recitativ: "Jag åker till min mans hus; be att jag ska få barn." I brudgummens by råder allmänt nöje med rikliga förfriskningar, libation och dans i väntan på brudens utseende. För att ta emot välsignelser från sina förfäder, offrar familjeöverhuvudena i båda byarna. Innan bruden lämnar sina föräldrars hus besöker bruden familjens överhuvud, tillsammans med alla de som följer med henne, under bröllopsceremonierna. De sitter respektfullt runt den äldre och lyssnar när han ber till förfäderna å brudens vägnar.

Vid den här tiden bör kvinnor från brudgummens by närma sig brudens by, men inte gå in i den, utan vänta utanför och fortsätta att sjunga: "Vi är redo att ta emot vår fru." När bruden hör sången inser hon att det är dags för hennes avgång. Hon täcker sitt huvud med en duk, och skötarna tar ut henne och lämnar över dem till nykomlingarna för att ta henne till en ny familjs hus.

Vid ingången till huset placeras en kalabas på en iögonfallande plats, som bruden måste bryta med ett kraftigt slag. Antalet skärvor kommer att indikera hur många barn hon kommer att få. Innan hon går in i huset tvättas hennes fötter, och sedan leds hon till den äldsta kvinnan i familjen. Den senare tar henne till familjens överhuvud och presenterar henne som den yngsta frun, varefter hon presenterar henne för andra familjemedlemmar. Hela denna tid var Ogunbode frånvarande. Han förbjöds att vara i huset under presentationsceremonin: det ansågs viktigt att bruden lärde känna familjen och dess äldre och känna sig som en medlem av den. Dessutom fick brudgummen inte träffa henne på bröllopets första och ibland andra dagen av bröllopet, och först på tredje dagen kunde han se henne för första gången och på kvällen den dagen stanna hos henne som med sin hustru.

Ogunbode levde till en mogen ålder. Efter sin fars död blev han familjens överhuvud. När han dog underrättades alla familjemedlemmar. Till skillnad från begravningen av ett barn eller en ung man, vars död ansågs vara ett resultat av de onda krafternas inflytande, kunde hans begravning skjutas upp tills alla släktingar, inklusive de som hade kommit långväga, hade samlats.

Under sin livstid älskade Ogunbode att jaga, så efter hans död sköt de vapen i luften, och några män gick till skogen för att jaga, där de försökte skjuta en elefant till minne av honom. Ogunbodes kropp tvättades och placerades i en hydda. Han var klädd i de bästa kläderna och lades på en säng speciellt gjord av de dyraste träslag. Graven var tänkt att vara på byns territorium. Om han hade varit kristen skulle han ha begravts på den lokala kyrkogården. Men inte alla Yoruba-kristna gick med på detta, eftersom man enligt traditionen trodde att det var bättre att begravas där förfäder bor och släktingar bor. Eftersom Ogunbode var "tillägnad Ogun" togs inte ens frågan om hans kristna begravning upp. Hans grav grävdes av andra anhängare av Ogun. Eftersom Ogunbode dog gammal behövde man inte rådfråga en spåman. Endast i fallet med en ung mans död gick släktingar till babalavo för att ta reda på orsaken till för tidig död. Prästerna i Ogun-helgedomen deltog också i begravningen. Efter att kroppen hade lagts på en specialbäddad säng, placerad i graven i förväg, bad de och bad att få ta emot den avlidne till "den goda himlen" ("orun rere"), eftersom han hade förtjänat en plats bland sina förfäder och gjort ett offer till Ogun. Sedan dök Egungun upp från Ogunbodes hydda och dansade runt i byn. Ritualen avslutades med fest och dans, varefter de släktingar som kom långväga började skingras. En ny helgedom uppfördes vid gravplatsen, där böner och lovsång riktades till den nye förfadern. Sålunda fortsatte Ogunbode som förfader att bo i byn och gjorde sig gällande på olika sätt.

Inget religiöst system förblir oförändrat under tidens lopp – nya förhållanden och upptäckter förändrar det i stor utsträckning. Den kanske allvarligaste utmaningen för henne är kontakter med andra system. Detta gäller alla religioner och Yoruba-religionen är, liksom zulu-religionen, inget undantag. Långt före tillkomsten av islam och kristendomen var den i ständig förändring. Faktum är att själva termen "Yoruba" dök upp relativt nyligen - på 1800-talet, när den började beteckna en stor grupp närbesläktade folk. Islam och kristendomen är två helt olika religiösa system som Yoruba reagerade olika på. Individer konverterade till dessa religioner, andra försökte bevara sina traditioner, ytterligare andra skapade nya religiösa former och tolkade nyligen accepterade idéer i termer av deras traditioner. Dessa olika reaktioner ledde till en extraordinär mångfald i manifestationerna av Yorubas religiösa liv. Vi kommer att titta närmare på den religiösa rörelsen Aladur, som hjälper till att förstå att sådana rörelser inte bara är en reaktion på nya symboliska system, utan verkligen religiös kreativitet. En sådan tolkning av gamla idéer tillåter oss att bevara kärnan i den tidigare religiösa strukturen.

Även om kristendomen var fast etablerad i Yorubaland, orsakade missionskyrkornas kontroll över religiös verksamhet och tillbedjan avslag bland lokala kristna. Detta bevisas av uppkomsten av Aladur-rörelsen. Till en början motsatte sig det sig inte kristendomen, och spred sig bland Yoruba-formerna av dess liturgi och organisation.

Det fanns två typer av Aladurs kyrka - apostolisk och visionär. Den apostoliska kyrkans organisation och verksamhet skilde sig lite från missionärens kanoner, medan visionären var friare i sina yttringar. Det pågår fortfarande debatt bland forskare om huruvida dessa rörelser kan betraktas som kristna, medan missionskyrkan naturligtvis betraktar dem som närmast kätterska. Frågan om deras tillhörighet till den kristna religionen ligger dock utanför ramen för denna studie. För oss är deras aktiviteter av intresse som ett exempel på de kreativa möjligheterna och flexibiliteten hos det traditionella Yorubas religiösa system. På ett eller annat sätt, oavsett deras förhållande till kristendomen, förblir de Yoruba.

Låt oss nu vända oss till den religiösa rörelsen Aladur, eller Serafimernas kyrka (det fullständiga namnet är "Den eviga heliga orden av keruber och serafer"). 1925 fick en femtonårig flicka vid namn Abiodun Akinsowon en religiös kallelse när hon såg Corpus Christi (Kristi kropp) procession i Lagos, som hade som mål att förhärliga Kristi närvaro i nattvardens sakrament. Enligt hennes bekännelse följde en av änglarna som stödde baldakinen, under vilken de heliga gåvorna bars, henne hem. Där föll hon i extas och hade en vision: himlen öppnade sig för henne, hon fick en uppenbarelse och klarade med framgång de tester som gavs henne i ett tillstånd av besittning. En man vid namn Moses Orimolade sändes för att be för henne. Akinsowon kom ur ett tillstånd av extas och snart, med hjälp av Orimolade, grundade hon ett sällskap, vars namn är Egbe Serafi (kyrka eller serafernas samhälle), och målen och metoderna för dess organisation och verksamhet gavs i uppenbarelse. Sällskapet blomstrade och fick ett stort anhängare, som drogs till dess fokus på bön och helande. Den motsatte sig användningen av traditionella drycker, lerbilder av Yoruba-gudar och ritualer. Rörelsen blev välkänd, delvis, för att hålla årliga processioner för att hedra den första uppenbarelsen. Även om Akinsowon var den första att ta emot avslöjandet, blev Orimolade rörelsens chef, och hon blev hans assistent och kallade sig kapten Abiodun. Därefter uppstod meningsskiljaktigheter mellan dem, vilket ledde till bildandet av olika utlöpare eller sekter över hela landet, även om rörelsen som helhet har behållit sitt inflytande fram till våra dagar.

Från allra första början har den lagt största vikt vid bönen. Själva namnet Aladur betyder "böner", och dess deltagare är fast övertygade om att Gud alltid kommer att besvara sina anhängares böner. Den betonade också vikten av drömmar och visioner, som sågs som en källa till kunskap, som visar vägen, avslöjar orsakerna och sätten att övervinna svårigheter. Således kunde deltagarna i rörelsen fokusera på vissa problem, och särskild tid tilldelades för tolkning av drömmar och visioner. Vi har redan nämnt att Serafimersällskapet inte försökte ersätta den kristna kyrkan utan stödde den genom att betona bönens betydelse i vardagen. Den behåller det kristna bildspråket, men gör justeringar av det. Ett exempel är en av hans psalmer.

Häxor kan inte skada oss
Under beskydd av Kristi armé,
Före Serafim
Alla häxor springer
Sankt Mikael (ärkeängel) - Chef för vårt samhälle
Dessa rader avslöjar kärnan i Serafimernas sällskap, och detta, verkar det som, lätt gör det möjligt att identifiera det med kristendomen. Denna tolkning kan dock inte förklara dess popularitet bland Yoruba. Till stor del berodde det snarare på de traditionella formernas förmåga att förvandla sig under specifika förhållanden, med hänsyn tagen till de nationella egenskaperna hos folkets karaktär. Det är ingen slump att många anhängare av Aladura-rörelsen anslöt sig till honom, efter att ha blivit desillusionerade med andra kristna kyrkor.

En av rörelsens attraktiva egenskaper var omvandlingen av traditionella koncept och symboler. Så till exempel förnekades inte existensen av makten hos trollkarlar och häxor, men ärkeängeln Mikael kunde få dem att fly. Effektiviteten av traditionella drycker ifrågasattes inte, men den överträffades av Kristi kraft. En av anledningarna till att Aladur-rörelsen var så tilltalande för Yoruba-kristna var att den betonade Kristi helande kraft som ett substitut för droger. Även om den konventionella medicinen har attackerats har den traditionella föreställningen om det rituella sammanhangets helande kraft inte glömts bort. Aladura förändrade sätt att tänka och läka, men förnekade inte dess betydelse och erbjöd sina egna medel för det. Aladur-rörelsen kände inte till spådom i traditionell mening, men dess betoning på drömmar och visioner återspeglade det fortsatta intresset för spådomar som är karakteristiska för det traditionella systemet. Aladur-hängiven, precis som den traditionellt orienterade Yoruba, var intresserad av framtiden och ville veta hur man skulle agera för att behålla förtroendet för den. Människans öde var fortfarande i Guds händer. Om flexibilitet var inneboende i traditionella Yoruba-system tidigare (för även om ödet var förutbestämt kunde det förändras genom att göra ett offer), så visade en ny rörelse det också: ödet kunde påverkas av böner och visioner. Gud besvarar alla samtal, därför kan du ändra ditt liv genom att vända dig till honom med en bön. Processioner har alltid varit vanliga bland Yoruba, till exempel var det centrala ögonblicket för Eje-festivalen en procession ledd av båda. Det är inte förvånande att hon skapade förutsättningarna för avslöjandet som Abiodun fick. Processioner var en viktig del av många årliga högtider. Pilgrimsfärder till heliga lundar och kullar var utbredda händelser under året. Kyrkorna i Aladur använde också processioner för att uttrycka nya religiösa idéer. Och vi borde inte bli förvånade över att en ängel agerade som medlare av uppenbarelsen av Abiodun - han blev den materiella förkroppsligandet av kraftkällan, som alltid har varit karakteristisk för uttrycket av Yorubas religiösa idéer. Ärkeängeln Mikaels uppdrag kan ses som en transformation av Yorubas begrepp med medling. Mikael och andra ärkeänglar har i viss mening ett samband med jorden, luften, elden och vattnet och anses vara väktarna av himlens portar (paradiset). De utför samma mellanliggande funktioner som orishorna utförde i den traditionella Yoruba-religionen. Allt detta är bevis på flexibiliteten hos Yorubas religiösa system, dess förmåga att omvandla traditionella former till nya under nya förhållanden.

Yorubafolkets kultur har, till skillnad från de flesta afrikanska kulturer, inte invaderats av vita emigranter. Britterna, vars kolonier täckte Yorubafolkets land, stödde inte emigration till dessa kolonier. Det är av denna anledning som Yorubafolkets traditioner förblir praktiskt taget oförändrade. En av de mest fantastiska Yoruba-traditionerna är den "utvidgade familjen". Alla vuxna män anses vara fäder och kvinnor är mammor. Därför är Yoruba-konceptet för föräldralöshet frånvarande.

En viktig tradition hos folket är också sexuell kontakt före äktenskapet. För vita kristna verkar denna sed inte bara märklig, utan till och med hädisk. Faktum är att i processen för att utföra frieriritualen måste en kvinna bevisa sin förmåga att få barn. Det vill säga, de första sexuella kontakterna inträffar nödvändigtvis före äktenskapet. Men när en kvinna blir gravid är fadern till barnet helt enkelt skyldig att gifta sig med henne. Det är omöjligt att undvika denna plikt, hela samhället kommer att tvinga fadern att följa lagen. Således saknar Yoruba också ensamstående mammor.

Formellt är de flesta antingen sunnimuslimer eller kristna. Faktum är att Yorubas religiösa övertygelse är baserad på en traditionell afrikansk kult. Yorubas religiösa tradition är ganska komplex och har enligt olika uppskattningar upp till 10 000 år. Den erkänner existensen av en enda främsta skapargud. Det är sant att skaparguden Olorun enligt Yoruba drog sig tillbaka från affärer och blandar sig inte i mänskligt liv. Därför ber man sällan till honom, och kulten av Olorun är praktiskt taget frånvarande. Yoruba Orisha ber. Orisha - ett slags afrikanskt koncept, dessa är några utstrålningar från skaparguden, som hjälper till att upprätthålla förhållandet mellan människor och himlen.

En av de viktigaste orishorna är Obatal. Det var han som skapade jorden, och han förde till den de första sexton människorna som han tidigare hade format av lera. Han är också ansvarig för utseendet av puckelryggar, albinos och andra missbildningar. Enligt Yorubas religiösa tradition är fulhet inte ett straff eller olycka, det är bara en påminnelse till de mer lyckligt lottade om behovet av att dyrka Obatal. Det är sant att i färd med att göra jorden och människorna, som genomförde Oloruns plan, ansökte Obatal regelbundet om palmvin och gjorde mycket dåligt. Olorun var tvungen att rätta till sina brister, sedan dess har Yorubafolket haft ett strikt tabu mot att dricka vin.

Huvuddelen av de svarta slavarna levererades till Amerika från Yorubalands länder. Där kunde de bevara sina religiösa traditioner. Genom att fantasifullt sammanfläta dem med katolicismen skapade de till och med nya kulter. Bland de svarta invånarna på Kuba, såväl som kubanska emigranter i USA, blev Santeria, som syntetiserade forntida afrikansk tro och kristendom, utbredd. Intressant nog är det omöjligt att räkna antalet anhängare av Santeria - de anser sig uppriktigt vara katoliker. Det är dock svårt att kalla deras riter kristna.

Den huvudsakliga ceremonin i Santeria är "matningen" av heliga stenar. Tre gånger om året måste varje religionsdyrkare delta i en ceremoni som varar i tre dagar. I processen att "mata" blodet från offerdjur stänks på stenarna. Sedan tvättas de med magisk infusion. Varje sten har sitt eget djur och sin egen infusion.

På söndagar och helgdagar samlas Santeria-dyrkare i bönerum utrustade i sina prästerskaps hus. Under dessa riter utförs rituella danser till ljudet av speciella rituella trummor urholkade från en hel trädstam, kallad bata.

De slutar ofta med att en eller flera dansare hamnar i ett trancetillstånd. Sådana människor börjar uttala fraser som består av orelaterade, och ofta meningslösa ord. Man tror att en person som föll i trans var besatt av en av orishorna. Och trollkarlens uppgift är att tolka hans profetia. Anhängare av traditionell kristendom skulle betrakta sådana böner som helgerån eller "häxförbund". Yoruba-arvingarna anser sig dock vara troende katoliker.

Den voodoo-religion som uppstod bland yorubaslavarna i Haiti är baserad på en sammansmältning av forntida afrikansk tro och kristendom, med dess mörka ritualer och de dödas uppståndelse i form av zombies. Intressant nog är de flesta Yoruba som bor i Afrika engagerade i jordbruk, men bor samtidigt i städer. Fält omger varje stad i Yoruba. I avlägsna områden uppförs ibland även hus. Men de är ingenting jämfört med huvudstadshuset, som hyser altaret, på vilket familjens överhuvud regelbundet offrar orisha.

I den södra delen av västra Sudan, på övre Guineas kust - från Elfenbenskusten till Nigers mynning - bor folk som talar den guineanska gruppens språk och som utan tvekan har ett gemensamt ursprung: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, etc. Dessa folks gamla historia är fortfarande okänd. De första skriftliga rapporterna om historien om folken i den övre. Guineas tillhör de portugisiska och holländska resenärerna under XV-XVI-talen. Den enda källan för att rekonstruera tidigare Yorubas historia är den muntliga traditionen från officiella Arokin-historiker. Dessa legender är halvlegendariska till sin natur och går tillbaka till senast 1100-1200-talen. Dessa traditioner ger ändå anledning att tro att det fanns en ganska utvecklad kultur inom det moderna södra Nigerias gränser för många århundraden sedan.

Under slumpmässiga utgrävningar i Yoruba-landet hittades brons- och terrakottafigurer och huvuden. Bland dem finns saker som är så perfekta när det gäller teknik och exceptionell realism att de kan ställas i paritet med de bästa konstverken i det antika Egypten och Europa. En del av skulpturerna tillhör förmodligen X-XIII-talen. n. e. 1948, under gruvdrift på Bauchi-platån i flodens dal. Nok hittade terrakottahuvuden, tydligen mycket äldre än alla tidigare fynd. Den engelske arkeologen Fagg, som studerade förhållanden och djup för förekomsten, hävdar att åldern på dessa skulpturer är minst två tusen år. Liknande fynd av människofigurer och fåglar i brons gjordes på ön Jebba i Niger. I skogarna i södra Nigeria nära Etiye har många människofigurer i sten upptäckts. Stenskulpturer hittades i skogarna i Kamerun och andra platser. Allt detta får oss att ta en ny titt på historien om folken i Västafrika. Inom det moderna Nigeria för många århundraden sedan, åtminstone inte senare än 1:a årtusendet f.Kr. e., och kanske ännu tidigare, fanns det en ursprunglig kultur. Det råder ingen tvekan om att folken i denna del av Afrika har varit bekanta med bearbetning av metaller sedan mycket gamla tider.

De mest anmärkningsvärda konstmonumenten finns i Benin. Huvudstaden i denna lilla stat brändes ner av de engelska inkräktarna. Samtidigt plundrades slottets lokaler och de kungliga förråden; bronsbilderna av de beninesiska kungarna och deras adelsmän som förvarades där gick i händerna på engelska generaler, officerare och soldater. Den enorma historiska betydelsen av de stulna skatterna uppskattades långt senare, när de flesta av dem föll i händerna på vetenskapsmän.

Enligt experter är bronsskulpturer och reliefer överlägsna när det gäller kvalitet på gjutningen och noggrannhet i bearbetningen till bronskonstgjutning av europeiska mästare på 1400-talet. Anmärkningsvärda bronsbilder av militära ledare, adelsmän, präster, såväl som olika gudar och heliga djur, prydde en gång väggarna i kungliga palats, och gjutna bronshuvuden av Beninska kungar och drottningar, tuppar, ormar, etc. tjänade som ett föremål för tillbedjan: de placerades på sina förfäders altare. Alla dessa produkter är så perfekta att borgerliga forskare vägrade erkänna dem som verk av afrikanska konstnärer. Vissa försökte bevisa att Benin-bronsprodukterna tillverkades av portugiserna på 1400-1500-talen, andra letade efter rötterna till sitt ursprung i det avlägsna Indien och såg resultatet av hinduismens inflytande i konsten i Benin; ytterligare andra kopplade samman Beninkulturen med kulturen i Meroe och Napata. Den tyske reaktionära etnografen Frobenius föreslog att Yorubakulturen har sitt ursprung till etruskerna. Enligt hans åsikt cirklade etruskerna runt Afrikas västkust, landade vid mynningen av Niger och skapade här en slags yorubakultur - ett helt fantastiskt antagande och inte bekräftat av någonting. Vissa engelska etnografer kopplar ursprunget till Yoruba-kulturen med utseendet på Hyksos, som erövrade Egypten på 1600-talet. före Kristus e. Stammarna i Nildalen påstås ha flyttat ut ur Egypten och, efter att ha passerat genom hela Afrika, fört de en högkultur till Sudan. Alla dessa "teorier" har ingenting att göra med Afrikas folks faktiska historia. De är baserade på antagandet om oförmågan hos folken av den negroida rasen att skapa sin egen högkultur. Studiet av stilen på Beninbilder och tekniken för deras tillverkning visade att de äldsta av dem tillhör lokala mästare och skapades för många århundraden sedan.

Som det visar sig nu är skulpturerna i det antika Benin bara imperfekta hantverksupprepningar av Ife-mästarnas mycket konstnärliga verk. Staden Ife, eller Ile-Ife, anses fortfarande vara en helig stad av Yoruba-folket, som bor väster om Nigerdeltat. Från denna stad fick Benin-kungarna produkter från lokala hantverkare, och bara under XV-XVI-talen. bronsgjutningsverkstäder etablerades i själva Benin. Yorubaländerna kände till bronsgjutning, tydligen under tidig medeltid. Detta bekräftas av arkeologiska fynd och etnografiska data. Konsten att gjuta brons var utbredd över hela den guineanska kusten. Benin är bara det mest kända centrum för denna produktion. Än idag är Baule- och Ashanti-smederna sysselsatta med gjutning av brons. Ashanti-hantverkare har länge gjort gjutna bronsvikter i form av olika figurer, bilder av hushållsartiklar etc. används för att väga gyllene sand.

När de första europeiska resenärerna dök upp, det vill säga på 1400-talet, fanns stora handelsbosättningar - städer - vid övre Guineas kust. De första portugisiska resenärerna möttes av stora fartyg, innehållande omkring hundra personer; köpmän som handlade på stranden beskrev med förvåning ordningen och välfärden i bosättningarna, deras invånares konst och hantverk. Den holländska geografen Dapper, som beskriver städerna i Västafrika på 1600-talet, jämför dem med städerna i hans hemland Holland. Enligt hans åsikt är Benins gator - huvudstaden i delstaten med detta namn - större än Haarlems gator, och Benin-kungarnas palats är inte mindre än byggnaden av Amsterdambörsen. Resenärer som har besökt Benin beskrev med överraskning majestätiska palats med torn krönta med enorma bronsfåglar med utsträckta vingar; bronsormar hängde med huvudet ner från tornens tak, och palatsens väggar var helt täckta med bronsbilder av kungar och deras hovmän, jaktscener och bilder av strider.

YORUBA STATERNA.

Det är ännu inte möjligt att specificera tidpunkten för uppkomsten av Yoruba-staterna. Det råder ingen tvekan om att de uppstod före början av den europeiska slavhandeln och var de första leverantörerna av slavar. Det är också säkert att slaveriet var utbrett i dessa stater. Man kan anta att det var slavarnas arbete som skapade skatterna hos de antika Yoruba kungarna.

Först på 1800-talet Yorubas interna struktur blev känd. Vid den här tiden fanns det flera statliga föreningar i Yoruba-landet - Oyo, Egba, Ife, etc. Var och en av dem var i huvudsak en stor stad med ett obetydligt territorium beroende av det. Dessa var små feodala furstendömen, som ändlöst krigade med varandra, hyllade vinnarna, etc. Den härskande elitens inkomster bestod av skatter som betalades av bönderna och skatter på varor som levererades till stadens marknader. Dessa skatter uppbarades av särskilda tjänstemän; vid stadsportarna och på vägarna nära statens gränser fanns tullstationer.

Oyos statschef, som bar titeln Alafin, ansågs ledande över alla andra Yoruba-kungar. Alafins makt begränsades av "rådet av sju" av representanterna för adeln. Rådet övervakade Alafins agerande och hade rätt att eliminera honom om Alafin blev alltför oberoende i hans agerande. I det här fallet skickades, enligt en gammal yoruba-sed, ett papegojägg till Alafin som ett tecken på att han skulle begå självmord. Det finns ett känt fall när Alafin lyckades motsätta sig rådets beslut. År 1774 vägrade en av Alafinerna att acceptera det dödliga ägget. Rådet försökte tvinga Alafin att lyda rådets beslut, men detta misslyckades, och på order av Alafin avrättades adelsmännen. Sådana fall var dock sällsynta, och Alafin visade sig nästan alltid vara ett verktyg i adelns händer. Hövdingen för adelsmännen var basorunen, ordföranden för "sju rådet", vars ställning var ärftlig. Närmast honom i betydelse var den överste militärledaren - balogun.

Städer och stora byar styrdes av kungliga hantlangare - bollar, som cheferna för kvarter och byar var underordnade. Den lägsta enheten i samhället var storfamiljen. Familjens överhuvud skötte alla hennes angelägenheter; han löste tvister mellan familjemedlemmar och var hennes representant inför kvarterschefer. Ett inslag i Yorubas stadsstyresystem var kvinnors deltagande i styrelseskicket. I varje stad, tillsammans med balborgmästaren, fanns det också en iyalebe ("gatans älskarinna"), som hade två assistenter. Alla kvinnor i staden lydde henne; hon red ut deras tvister, och endast vid oenighet gick klagomålen till balen för prövning. Borgmästarna och adelsmännen hade beväpnade avdelningar med sig. Det fanns många tjänstemän vid hovet, bland vilka en betydande del av särskilt betrodda personer utförde rollen som den tsaristiska hemliga polisen.

Armén bestod av hela den stridsberedda manliga befolkningen. I dess huvud var en balogun. Milisen samlades i provinserna. Varje lokalavdelning leddes av sin chef och agerade mer eller mindre självständigt i strid. Största delen av armén bestod av krigare beväpnade med spjut, svärd och yxor; flätade sköldar och läderrustningar fungerade som försvarsvapen. Specialavdelningar av bågskyttar var beväpnade med pilbågar med läderbågsträngar och armborst. Armén omfattade också små kavalleriavdelningar, bestående av adliga adelsmän och deras söner. Under kampanjer åtföljdes armén av kvinnor, vars uppgifter innefattade att laga mat, bära bagage m.m.

I de norra delarna av Yoruba-landet, en betydande del av befolkningen sedan början av 1800-talet. bekänner sig till islam. I resten av landet har den gamla Yoruba-religionen bevarats. Grunden för Yorubas religiösa övertygelser var de så kallade orishorna. Idéer om orisha är mycket otydliga. Enligt vissa legender är orisha de mytiska förfäderna till alla Yoruba, som kom ner från himlen och förvandlades till stenar och gick under jorden.

Det totala antalet av dessa orishas, ​​enligt legenden, var 401. Vissa gudar hörde också till antalet orishas: Obatala och hans fru Oduduva, personifieringen av himmel och jord. Oduduwa ansågs också vara fruktbarhetens och kärlekens gudinna. Hennes kult påminner om den gamla österländska kulten av gudinnan Ishtar, vars prästinnor skulle ge sig själva till vilken man som helst vid årliga festligheter. Kulten av Oduduwa sammanfaller nästan helt med kulten av orisha Oko, jordbrukets beskyddare. I vilken stad och by som helst i landet fanns hans tempel med många präster och prästinnor. Den årliga Orisha Oko-festivalen var tidsbestämd att sammanfalla med yamskörden. Enligt myten födde gudinnan Oduduva femton barn: luftens gudar - Orugun, havet - Olokun, solen - Orun, månen - Omu, blixtar och åskväder - Shango, etc. Olorun, "himlens herre", ansågs vara den högsta gudomen bakom honom. Olokun och Shango följde efter i betydelse. Bilden av Shango är omgiven av myter sammanflätade med historiska legender. Han ansågs vara en av de första kungarna på Yoruba och avbildades som en krigare med båge och svärd i händerna. Det sades att han bodde i ett palats med bronsväggar, hade många hästar, var en hård härskare och försvann, efter att ha gått i marken. Det fanns andra gudar: Ogun - järnets gudom, smeders, jägares och krigares beskyddare; Oloroza - härdens beskyddare, avbildad som vaktar ingången till huset; Yudzhe Shalug - gudinna: handel och utbyte; Sopona - vattkoppors gudinna; Shagidi är en mardröm som kväver människor; Eau - ondskans gud och många andra.

Yoruba antog en speciell redovisning av tid enligt månmånaderna. De delade upp månaden i sex veckor med fem dagar vardera, men eftersom 30-dagarsräkningen inte sammanföll med månmånaden, var den sista veckan lite kortare. Namnen på veckodagarna förknippades med gudarnas namn. Veckans första dag, vilodagen, ako-ojo, d.v.s. "första dagen", ansågs ha otur och ingen startade något företag denna dag. Den andra dagen, ojo-awo - "mysteriets dag" - var en allmän helgdag i staden Ife, Yorubas heliga stad. Den tredje dagen är ojo-ogun - "Oguns dag" (järnets gud), den fjärde - ojo-shango - "dagen för åskan och blixtens gud" och den femte - ojo-obatala - "himmelgudens dag".

Den komplexa gudapantheonen (fruktbarhetens, kärlekens, jordbrukets, smedernas beskyddare, etc.) med de myter som har utvecklats runt dem, som påminner om myterna om det antika Medelhavet och det antika östern, talar om en hög, hundra år gammal kultur av folken på Guineas kust.

DEN STORA EVUAR ÄR GRUNDAREN AV DEN STORA BENIN.

"Att tala om Evoir är detsamma som att tala om Alexander den store", skrev en 1400-talshistoriker. Och några decennier tidigare tillägnade den enastående Beninska krönikören och utbildaren Jacob Egkharevba en av sina böcker "till minnet av Ewuare - Benins störste kung, den berömda skaparen av Beninska lagar och seder." År 1472 nådde den portugisiske navigatören Ruy de Sequeiras karaveller, som rörde sig söderut längs den afrikanska kontinentens kustlinje, Beninbukten. Det var då européerna för första gången hörde talas om det mäktiga och rika kungadömet Benin och dess högsta härskare, Ewuar, som bar titeln "båda".

Det exakta året för varken hans födelse eller tillträde till tronen är känt (enligt vissa källor hände detta 1440, enligt andra - 1450), eller hans död, som inträffade antingen 1473 eller två år senare. Han gick in i sitt folks historia - Bini - som den störste av alla dess härskare, av vilka från början av 1:a och 2:a årtusendet e.Kr. till denna dag har mer än sjuttio ersatts på Benin-tronen. Och idag heter den Ewuare Ogidigan – Ewuare den store.

Under Ewuar växte staden Benin, täckt av ett nätverk av breda gator belagda med kakel, var omgiven av ett system av diken och omgiven av murar med nio portar, för passagen genom vilken de började ta ut en vägtull. Benineserna själva hävdar att det var först under Ewuares regeringstid som Benin började betraktas som en stad. Därefter, under XVI-XVIII-århundradena, jämförde europeiska besökare - missionärer, köpmän, diplomater, sjömän - entusiastiskt Benin med de största och vackraste städerna i Europa vid den tiden, till exempel med Amsterdam. Staden Benin existerar till denna dag och heter nu Benin City. Början till skapandet av denna prakt lades av Ewuare den store.

De stora uppmuntrade båda utvecklingen av hantverk och konst, i synnerhet snideri på elfenben och trä, bronsgjutning, nu berömd över hela världen. Själv ansågs han vara en framstående smed. Ewuare uppfann musikinstrumentet ejiken – en sorts flöjt och skapade en hovorkester. Det är ingen slump att forskare tror att det var Ewuare-eran som var Beninkulturens "guldålder".

Ewuare krediteras också med införandet av speciella stamtecken - skåror i ansiktet, samtidigt något liknande i mönstret, men inte riktigt lika bland representanter för olika Beninstammar. Denna innovation bidrog till utvecklingen hos människor av en känsla av både inom-tribal och allmän Benin enhet.

Ewuare var den första i en serie stora både-erövrare. Han började skapa Beninriket och lade grunden för dess regeringssystem. Traditionen tillskriver Ewuare erövringen av 201 bosättningar från närliggande folk norr, öster och väster om Benin. Deras invånare beskattades och lokala härskare trädde i tjänst i Benin. Många fler bosättningar grundades av soldaterna från Beningarnisonerna. Så här uppstod Lagos - det multimiljondollar ekonomiska, finansiella och kulturella centrumet i det moderna Nigeria, tills nyligen dess huvudstad (nu huvudstaden i Abuja) ... Härligheten av den mäktiga och krigiska både Benin spred sig långt utanför hans ägodelar, eftersom han inte bara var en erövrare, utan också en resenär som besökte många länder i Västafrika.

Benins storhetstid, som började under Ewuar, varade fram till början av 1600-talet. Sedan kom nedgångens tid. Bland folket ansågs Ewuare inte bara vara en stor härskare, utan också en trollkarl, en siare. Han sägs ha profeterat att en av hans ättlingar skulle avsluta sina dagar i fångenskap. 1897 tillfångatogs Benin av britterna. Palatset både förstördes och plundrades, och den högsta härskaren själv skickades i exil, där han dog sjutton år senare.

I slutet av 1200-talet vädjade både Oguola, Benins sjätte härskare, enligt muntlig tradition, till härskaren i Ife (en stadstat för Yoruba-folket i Västafrika) med en begäran om att skicka en mästare för att utbilda lokala hantverkare i bronsgjutning. Från Ife kom smeden-gjutaren Igwe Igha, som grundade verkstaden för de kungliga gjutarna och efter hans död blev gudomliggjort. Smeder i Benin gjorde fram till nyligen offer på hans altare, där det fanns terrakottahuvuden (enligt legenden använde han dem under utbildningen av Beninfolket).

Detta kommer inte att verka konstigt om vi minns att det i ett avlägset förflutet i Benin fanns en sed som återspeglade dess vasalisering: man trodde att dess första härskare kom från Ife. När båda dog, begravdes hans huvud inte med kroppen, utan skickades till Ife, och fick i gengäld en bronsbild, som var avsedd för dyrkan av kungliga förfäder.

Staden Ife, ett av de viktigaste civilisationscentrumen i tropiska Afrika, spelade en stor roll i Yoruba- och Binifolkets religiösa och kulturella liv. Men mycket lite är känt om hans religion och sociala struktur, uppgifter om dem är fragmentariska och ofullständiga. De flesta fynden i själva staden och dess omgivningar gjordes av en slump.

Så under reparations- och byggarbetet upptäcktes flera lager av gamla trottoarer. Utlagda av keramiska skärvor bildade de geometriska mönster som liknade en fin mosaik. Under efterföljande utgrävningar grävde arkeologer upp totalt mer än tre kvadratkilometer av sådana asfalterade områden. Kanske var de förknippade med dräneringsstrukturer och hade någon form av rituell betydelse - de flesta av dem hittades i det kungliga kvarteret. Den helt otroliga mödosamheten i detta arbete talar för detta antagande.

En av deltagarna i utgrävningarna, sydafrikanen J. Goodwin, skrev: "Tiotals miljoner lerskärvor samlades in och var och en vändes försiktigt till storleken på ett mynt med två shilling, var och en fick formen av en platt skiva. kvadratfot, vi får en astronomisk figur som jag bara inte kan uttrycka!"

Forntida mesaliter (gravmonument och helgedomar) och kungliga troner huggna av kvarts och andra material hittades också här. Den högsta prestationen av Ife-konst anses dock vara brons- och terrakottahuvuden, mer sällan överkroppar i naturlig storlek av gudomliga härskare och deras omgivning. De kallas brons snarare av tradition, i själva verket är det mässing (en legering av koppar och zink), och inte brons (en legering av koppar och tenn). Det finns skulpturer gjorda nästan av ren koppar.

Det första som slår Ifes skulptur är dess fantastiska realism, nära antiken, och sist men inte minst perfektionen av tekniskt utförande - tjockleken på gjutgodset överstiger som regel inte 5-6 mm. Det är inte förvånande att européer under lång tid inte kunde tro på dess lokala ursprung, koppla det till Egypten, sedan med Grekland och Rom, sedan med Portugal eller Indien, eller till och med med det legendariska Atlantis, eftersom man trodde att konsten hos negroidfolken inte gick utöver det primitiva.

Många bronshuvuden har små hål gjorda runt munnen och pannan för att fästa mustascher, skägg och frisyrer. Ansikten är ibland helt täckta med parallella spår, uppenbarligen förmedlar en stiliserad tatuering, mer exakt, ärrbildning antagen i Afrika. I ett antal huvuden kan man se dragen av en porträttlikhet, som dock inte bryter mot den närmast idealiska bilden av linjalen. Troligtvis dekorerade de altaren framför vilka offer gjordes för att hedra de kungliga förfäderna. Enligt en annan hypotes användes de under den sekundära begravningsceremonin, när figuren av oni (titeln på härskaren av Ife), dekorerad med kungliga regalier, bars i en högtidlig procession genom hela staden.

Vid sekelskiftet 1800-1900, på auktioner och sedan på museer i England, Frankrike och Tyskland, började mystiska bronshuvuden dyka upp i märkliga flätade hattar, i höga kragar, upp till munnen och med obegripliga hål på kronan. Bronsgjutningens perfektion antydde att dessa var föremål för antikt eller orientaliskt arbete. Endast vissa drag i de avbildade personernas utseende var pinsamma: svullna läppar och breda tillplattade näsor.

Detta var européernas första bekantskap med Benins konst, vars upptäckt ägde rum i början av 1897 och åtföljdes av mycket tragiska händelser. Den engelska straffexpeditionen, med hjälp av incidenten som provocerades av britterna själva, intog och förstörde staden till marken. De konstverk som upptäcktes i ruinerna plundrades och såldes av soldaterna i antikaffärerna i Englands kuststäder.

Dessförinnan visste Europa nästan ingenting om Benins konst. Trots den livliga handeln sedan slutet av 1400-talet har inte ett enda konstverk tagits härifrån. Det enda undantaget var den så kallade afroportugisiska plasten - bägare, saltkar, skedar etc., som tillverkades av elfenben på beställning från portugisiska köpmän. Uppgifter om europeiska resenärer som besökte här blev kända mycket senare och orsakade inte mindre förvåning än konsten i Benin själv.

Sålunda publicerade den holländska kartografen O. Dapper i Amsterdam en "Description of African Countries", som innehåller rapporter från köpmannen S. Blomert, en av de få européer som besökte Benin under dess storhetstid. "Kungens palats är fyrkantigt och ligger på högra sidan av staden. Det är lika stort som staden Harlem, och omgivet av en speciell mur, förutom den som omger staden. Palatset består av många magnifika hus och vackra långa fyrkantiga gallerier nästan i samma storlek som Amsterdams börs. Varje galleri är täckt av militära gallerier och gallerier från övre pelare till övre pelare. är dekorerad med ett torn på vilket en fågel är placerad, gjuten av koppar, med öppna vingar, mycket skickligt avbildad från livet. Staden har mycket raka och breda gator, var och en cirka hundra och tjugo fot breda."

Vi vet inte den exakta tidpunkten för uppkomsten av den beninesiska staten. Tydligen hade den redan från början karaktären av en slavägande despotism, liknande staterna i det antika östern. Bland lokala kulter spelade kulten av förfäder den viktigaste rollen. Varje familj reste ett altare på vilket träbilder av de döda placerades. Förfädernas huvuden, den så kallade "uhuv-elao" (bokstavligen "förfäders skalle") ansågs vara mellanhänder mellan den avlidne och hans ättlingar.

En stor pantheon av gudar utvecklades gradvis, vars hierarki var en exakt kopia av jordiska relationer. De spelade dock alla en underordnad roll - kulten av den gudomliga härskaren och hans förfäder blev statsreligion. Kungens person ansågs vara helig i Benin under sin livstid, han var inte bara Guds vice kung på jorden, utan Gud själv. Varje avliden kung, såväl som drottningmodern, vigdes inne i palatset till ett separat rum med ett altare, på vilket det fanns ett skulpturellt huvud gjutet i brons. I den övre delen av huvudet, särskilt i senare monument, fanns ett hål där en elefantbete med en utskuren basrelief av rituellt innehåll var insatt.

Utvecklingen av konsten i Benin är lätt att spåra på exemplet med bronshuvudena - "uhuv-elao" - av dess härskare. Tidiga monument påminner om Ife-skulptur, även om deras likhet manifesteras inte bara och inte så mycket i stil, utan i en hög nivå av teknisk prestanda, i en önskan att realistiskt förmedla egenskaperna hos en viss karaktärs ansikte. Under storhetstiden (XV-XVI århundraden) blir gjutningstekniken ännu mer perfekt. Skulpturer och reliefer är täckta med fina jagade ornament. Den kanoniska typen av porträtt tar äntligen form. Huvudena för den här tidens härskare skiljer sig från varandra inte bara i dekorationer utan också i porträttlikhet med originalet.

Nästa period - slutet av 1500-talet - mitten av 1700-talet - kännetecknas av växande motsättningar. Den dekorativa prakten och högtidligheten som är karakteristisk för all hovkonst ökar gradvis, individuella egenskaper ger vika för mer och mer kanonisk konventionalitet och styvhet, huvuden skiljer sig endast i form av huvudbonader och regalier (höga kragar och korallpärlor, hängen, etc.). Gjutningar blir grövre och mer förenklade.

Det var dock under denna period som konstens genreutbud utökades ovanligt. Olika typer av runda skulpturer skapas - figurer och grupper av krigare (inklusive portugisiska), jägare, musiker; stiliserade bilder av djur, oftast leoparder, fåglar, fiskar och ormar. De berömda bronsrelieferna täcker nästan helt väggarna i det kungliga palatset. Förutom de ofta upprepade figurerna, som båda alltid utmärker sig efter storlek, finner vi här scener av palatsliv, jakt och strider, legendariska och möjligen historiska händelser.

I början av 1800-talet stannar konsten i Benin i sin utveckling och går inte längre än hantverksupprepningen av kanoniska prover. Detta sammanfaller med statens politiska och ekonomiska förfall, som har blivit ett teokratiskt tyranni. Dess existens avbröts slutligen, som redan nämnts, av den engelska straffexpeditionen 1897.