Forntida grekisk tragedi. antik grekisk teater

Aktuell sida: 1 (boken har totalt 27 sidor)

Font:

100% +

Aiskylos, Sofokles, Euripides
gammal tragedi. Samling

Aischylos

perser

Tecken

Kör av persiska äldste.

Shadow of Darius.

parod

Torg framför palatset i Susa. Darius grav är synlig.

Hela den persiska armén gick till Hellas.
Och vi gamla står på vakt
Gyllene palats, dyra hus
Ursprungsland. Konungen själv beordrade
Son till Darius, Xerxes,
Till deras äldsta, testade tjänare
Håll detta land heligt.
Men själen är förvirrad av sakers ångest,
Han luktar illa. Kommer han att återvända hem
10 Med seger, kungen, kommer hären att återvända,
Lysande med kraft?
Hela Asien färgar på en främmande sida
Stridande. Hustrun gråter för sin man.
Och armén skickar inga fotbud,
Inget kavalleri till persernas huvudstad.
Från överallt - från Susa, Ekbatan, från porten
Torn av antika Kissian -
Och i skeppets led och i kavalleriet,
Och i fotsoldaternas led, i en ständig ström,
20 soldater gick till strid.
De leddes på en kampanj av Amistre, Artafren,
Megabat och Astasp - fyra kungar
Under den störste kungen,
perser ärorika ledare, truppchefer,
Skyttar-starka män på snabba hästar,
Svår till utseende, het i strid,
Adamant själ, full av mod
Och strålande formidabel skicklighet.
Sedan Artembar, till häst,
30 Masist och bågskytt välriktad Have,
Härlig fighter, sedan Farandak
Och ryttaren Sostan bakom dem.
Den fruktbara Nilen sände andra,
Mäktig ström. Susiskan gick,
Den egyptiska Pegastagon gick,
Kungen av det heliga Memphis har gått,
Great Arsames och Ariomard,
Herre och ledare för de gamla Thebe,
Och roddare som bor i deltats träsk,
40 Otaliga gick i en folkmassa.
Bakom dem finns Lydianerna, bortskämda människor,
De har hela kontinenten under tummen.
Och den lydiska armén leddes på ett fälttåg
Mitrogat och Arktey, ledare och kungar.
Och från Sardes gyllene efter herrarnas vilja
Vagnar med kämpar rusade i fjärran,
Nu fyrar av hästar, sedan sexor av hästar,
Ta en titt – och frys av rädsla.
Och Tmola, det heliga berget, söner
50 De ville lägga ett ok på Hellas -
Mardon, Taribid, spjutkastande armé
Misiytsev. Och Babylon själv är gyllene,
Samlar sin armé från överallt,
Skickas till krig – och till fots
Skytter och fartyg, en efter en.
Så Asien är allt på kungens uppmaning
Jag tog till vapen och lyfte från platsen,
Och flyttade hotfullt till Grekland.
Så kraften och skönheten i det persiska landet
60 Kriget tog bort.
Hela Asien är en mamma om de som lämnade,
Längtar i tårar, tynar av ångest.
Föräldrar och fruar räknar dagarna.
Och tiden går och går.

Kungens armé invaderade grannlandet,
Det som ligger på andra sidan Gellasundet
Athamantides, som binder flottarna med ett rep,
70 Jag lägger havet på min hals
En kraftigt byggd bro med ett tungt ok.

Antistrof 1

Driver armén på land och vatten,
Full av vrede, Asiens herre,
Prickade med människor. Tror på sina ledare
Stark, hård, ihållande,
80 Avkomma till Danae, lika med gudarna.

Han ser blåsvart ut
Med blicken av en rovdrake,
Från den assyriska vagnen
Skepp och jaktplan
Körande, och mot
Han skickar pilar till fiendens spjut.

Antistrof 2

Det finns ingen barriär att behålla
Anstormningen av överfulla horder,
90 Ingen damm att storma
Hon stod framför havet.
Persernas obönhörliga armé,
Det är omöjligt att övervinna honom.

Men vad en dödlig är kapabel till
reda ut Guds list?
Vem av oss är lätt och enkel
Fly från fällan?

Antistrof 3

Gud lockar i nätet
En man med en listig smekning,
100 Och inte längre kunna döda
Lämna ödets nät.

Så det avgjordes av gudarna och ödet,
Så från urminnes tider befalldes perserna:
Att slåss, sopa bort väggarna,
frossar i hästar,
Ockuperar staden från räden.

Antistrof 4

Och folket vände sig vid att titta utan rädsla
110 På den gråhåriga, rasande av vinden
Dal hav, lärd
Väva förtöjningslinor,
Bygg broar över avgrunderna.

Det är därför svart rädsla
Och det gör ont i bröstet, tyvärr!
Rädd att, efter att ha förlorat sin armé,
Plötsligt tömde Susa
Och huvudstaden kommer att skrika av smärta.

Antistrof 5

Och kissianerna skriker Suz
120 De kommer att eka, och - tyvärr!
Skador av kvinnor som gråter och skriker
I spillror kommer att vara på sig själva
Att slita isär en tunnvävd klänning.

Vem är till häst, vem är till fots
Bakom ledaren gav sig av på vägen,
En svärm av bin lämnade huset alla människor,
130 Så det, med ett team av en
Förbinder land till land
Korsa sundet, där uddarna
De två länderna är åtskilda av vågor.

Antistrof 6

Och i kuddarna för nu
Persiska fruar fällde tårar,
Längtar efter kära män,
Gråt tyst för dem
Vem har gått till dödskampen
Och lämnade den stackars frun
Längtar efter en tom säng.

Avsnitt ett

körledare

140 Ja, perser, det är dags! Vi sitter vid väggarna
Här är de gamla
Och anstränga sinnet: behovet har kommit
I svåra och viktiga beslut.
Hur är det med kungen Xerxes? Var är Darias son,
Vars förfader, Perseus,
Gav han namnet på vår stam?
Slog bågen fienden,
Eller ett fiendespjut
Spjutspets vann?

Atossa dyker upp, åtföljd av tjänare.

150 Men se, som strålningen av en gudoms ögon,
Drottning, den store kungens mor,
Visas för oss. Faller hellre ner
Och alla, som en, deras drottning
Hedra med ett välkomsttal!

Åh, hej på dig, persernas drottning, Darias hustru,
Xerxes lågomgjorda mor, älskarinna!
Du var Guds hustru, du är mor till Persiens gud,
Om den uråldriga lyckodemonen inte lämnade våra trupper.

Det var därför jag gick ut och lämnade det gyllene huset
160 Och resten, som fungerade som sovrum för mig och Darius.
Och ångesten gnager i mig. Ärligt talat, mina vänner
Jag säger: rädsla och rädsla är inte heller främmande för mig.
Jag är rädd att i dammet av kampanjen all rikedom som jag samlat in
Darius med hjälp av de odödliga, vänder sig själva
till damm.
Därför, med dubbel försiktighet, straffas jag outsägligt:
När allt kommer omkring är rikedom ohederlig om det inte finns någon makt bakom den,
Men även vid makten finns det liten ära om man lever i fattigdom.
Ja, vi har fullt välstånd, men rädslan tar över ögat -
Jag ringer ägaren med ögat på hem och välstånd.
170 Nu, o gamla perser, mina trogna tjänare,
Hjälp mig med råd, bedöm hur jag ska vara här.
Allt mitt hopp är på dig, jag förväntar mig uppmuntran från dig.

Åh, tro mig, drottning, du behöver inte fråga oss två gånger,
Så att i ord eller handling, efter bästa förmåga, du
Vi hjälpte till: vi är verkligen dina goda tjänare.

Sen dess har jag drömt om natten hela tiden,
Som min son, efter att ha utrustat armén, gick
Förstöra och plundra den joniska regionen.
Men det var ännu inte så klart
180 Sov som i natt. Jag ska berätta för honom.
Jag såg två välklädda kvinnor:
Den ena i persisk klänning, den andra med huvudbonad
Dorian var, och båda dessa aktuella
Och hans tillväxt och underbara skönhet
Överskred, två släktingar
Systrar. Ensam i Hellas för att bo permanent
Han utnämnde mycket, i ett barbariskt land - ett annat.
Efter att ha lärt mig - så jag drömde - att vissa
Skicka dem stridigheter, son, så att de bråkar
190 Lugn och lugn, spänd till vagnen
Både och sätta på båda kvinnorna
Ett ok runt halsen. Utnyttja denna glädje,
En av dem tog lydigt biten,
Men den andra, upplyfta, hästselen
Jag slet isär den med händerna, kastade av mig tyglarna
Och bröt omedelbart oket på mitten.
Min son föll här och står och sörjer över honom
Hans förälder är Darius. Att träffa min far
200 Xerxes river ursinnigt sina kläder.
Det här är vad jag drömde om inatt.
Sedan reste jag mig, spring hands
Hon sköljde med vatten och bar i händerna
En tårta, ett offer för att slå demoner,
Som seden kräver kom jag till altaret.
Jag tittar: en örn vid Phoebovs altare
Söker frälsning. Bedövad av fasa
Jag står och ser: en hök på en örn som visslar
Vingar, faller från flugan och in i huvudet
Han är knivhuggen med klor. Och örnen föll
210 Och kapitulerade. Om det var läskigt att lyssna på dig,
Vilken syn för mig! Du vet:
Sonen kommer att vinna - alla kommer att vara glada,
Och om han inte vinner finns det ingen efterfrågan på staden
Från kungen: han förblir, om han lever, kungen.

Inte för att skrämma dig för mycket, inte heller för att uppmuntra dig för mycket,
Vår mamma, det gör vi inte. Om du är ett dåligt tecken
Jag såg den olyckan att avvärja gudarnas nattfjärilar
Och fråga dig själv, och din son, och staten och vänner
Ge bara en förmån. libation då
220 Skapa för jorden och de döda, och be ödmjukt,
Så att din man Darius - på natten såg du honom -
Från djupet av underjorden sände jag godhet till min son och dig,
Och han gömde det onda i det svarta mörkret i dalens djup.
Här är rådet från ett ödmjukt insiktsfullt sinne.
Men vi hoppas på ett lyckligt öde.

Med detta vänliga tal, den första tolken av min
Dreams, du gjorde en tjänst för mig och huset.
Må allt göras för gott! Och gudarna, som du befaller,
Och vi kommer att hedra våra älskade skuggor med riter,
230 Återvänder till huset. Men först vill jag veta, vänner,
Var ligger Aten, hur långt är den här regionen?

Långt i solnedgångens land, där solens gud bleknar.

Varför vill min son ta över den här staden?

Eftersom alla Hellas skulle ha underkastat sig kungen.

Är armén i staden Aten så enorm?

Vad mer är den staden känd för? Är det inte husrikedomen?

Det finns en silverådra i det landet, en stor skatt.

Dessa människor kastar pilar genom att spänna bågsträngen?

240 Nej, de går ut med ett långt spjut och en sköld.

Vem är deras ledare och herde, vem är över armén
herr?

De tjänar ingen, de är inte föremål för någon.

Hur håller de tillbaka en främmande fiendes angrepp?

Så att Darieva till och med lyckades förstöra armén.

Ditt tal är fruktansvärt för att höra dem vars barn har gått i strid.

Snart kommer du dock att veta säkert om allt:
Att döma av den hastiga gången kommer persern hit
Och pålitliga nyheter ger oss - för glädje eller olycka.

Budbäraren kommer in.

O städer i hela Asien, O Persien,
250 Stort välståndscentrum,
Med ett slag är vårt liv lyckligt
Bruten. Födelselandets färg bleknar.
Även om det är bittert för mig att vara en härold,
Jag måste berätta den fruktansvärda sanningen,
O perser: barbararmén är helt död.

Vers 1 Hemska nyheter! Ve, smärta!
Gråt perser! Låt floder av tårar
Kommer att vara ditt svar.

260 Ja, allt slutade där, allt slutade,
Och jag trodde inte längre att jag skulle återvända hem.

Antistrof 1

Han är för lång, min långa ålder,
Om jag, en gammal man, var tvungen
Ve att veta detta.

Jag såg allt med mina egna ögon. Inte från främlingars ord
Jag ska berätta för er, perser, hur problem drabbade.

Ve! Inte vid en bra tidpunkt
Beväpnad till tänderna
270 Asien flyttade till Hellas,
Invaderade det fruktansvärda landet!

Kroppen av dem som accepterade en bedrövlig död,
Nu är Salamis kust helt täckt.

Antistrof 2

Ve! Av vågornas vilja
Bland kustklipporna säger du
Våra nära och käras lik rusar omkring,
Klädd i vitt skum!

Vad använde pilarna till? Vi blev rammade
Hela vår armé förstördes av skeppsstriden.

280 Gråt, gråt sorgset,
Förbanna ditt öde!
Perserna fick en ond lott,
Gudarna skickade en armé till sin undergång.

O Salamis, o förhatliga namn!
När jag minns Aten är jag redo att skrika.

Antistrof 3

Kommer Aten till minne
Att leva i evig fördömelse:
Så många i Persien nu
Maklösa fruar, barnlösa mammor!

290 Jag har varit tyst länge, chockad
Slå den. För mycket trubbel
Att säga ett ord eller ställa en fråga.
Men ve att gudarna sände,
Vi, folket, måste ta ner det. Berätta allt för oss
Att övervinna stön, klara sig själv.
Berätta för mig vem som lever och vem jag ska gråta över
Från befälhavare? Vem av dem som bär spöet
Dödade föll i strid och avslöjade avdelningen?

Xerxes själv förblev vid liv och ser solens ljus.

300 Dina ord är som solen för vårt hus,
Som efter nattens mörker - en strålande dag.

Men Artembara - tio tusen ryttare
Han ledde - bränningen skakar vid de silenska klipporna.
Och från skeppet Dedak, huvudet av de tusen,
Han flög iväg som ett ludd och gav efter för spjutens kraft.
Och den modige Tenagon, bosatt i Bactria,
På ön Ayanta nu hittat ett hem.
Liley, Arsam, Argest krossade deras huvuden
Om stenarna på den steniga stranden
310 Det ölandet som matar duvorna.
Av egyptierna som växte upp i de övre delarna av Nilen,
Arcteus, Adey och den tredje sköldbärande ledaren,
Farnukh, - alla dog ensamma på fartyget.
314 Matall dog, som regerade över många tusen,
315 Att trettio tusen svarta ryttare,
316 Chrysian armé, - scharlakansröd färg skägg
Han hällde upp sin tjocka och gav upp andan.
318 arabisk trollkarl och Artam från Bactria,
319 Han ledde striden, låg för alltid i det landet.
320 Och Amphistraeus, vår erfarna spjutsman,
Med Amester och våghalsen Ariomard (om honom
Gråt i Sardis), och Sisam från Moesia,
Och ledaren för två och ett halvt hundra domstolar Tarib,
Lirnessian till födseln - oj, vilken stilig man han var!
Alla fattiga omkom, alla blev omkörda av döden.
Och Cieness, modigast av de modigaste,
Cilicians ledare - han är en och sedan ett åskväder
Han var en stor fiende - han föll en härlig död.
Här är generalerna som jag har utnämnt åt dig.
330 Det var många problem, och min rapport är kort.

Å ve, ve! Jag fick reda på det värsta.
Skäms på oss perser! Precis rätt och snyft och tjut!
Men du berättar för mig, återvänder till det förra,
Finns det så många fartyg?
Det hade grekerna i striden med perserna
De bestämde sig för att gå till sjöväduren?

Åh nej, i antal - det råder ingen tvekan - barbarer
Var starkare. Cirka trehundra totalt
Grekerna visade sig ha skepp, men till dem
340 Val tio. Och Xerxes har tusen
Det fanns fartyg - det här räknar man inte med
Tvåhundrasju, speciell hastighet,
Vad han också ledde. Här är maktbalansen.
Nej, vi var inte svagare i denna strid,
Men någon gud förstörde våra trupper
346 Det faktum att han inte delade sin lycka lika.

348 Staden Aten är alltså fortfarande intakt?

349 De har folk. Detta är den starkaste skölden.

347 Pallas fästning är stark av gudarnas kraft.
350 Men hur, säg mig, bröt slaget vid havet ut?
Vem startade striden - hellenerna själva
Eller min son, stolt över sitt antal skepp?

Alla dessa problem är början, o älskarinna,
Det fanns någon sorts demon, verkligen, någon form av ond ande.
Någon grek från den atenska armén
Han kom också till din son Xerxes och sade:
Att grekerna så snart nattens mörker kommer,
De kommer inte att sitta längre, utan kommer att falla sönder
På fartygen och i hemlighet vem som går vart
360 De kommer att åka långt bort bara för att rädda deras liv.
Grekens lömska, såväl som avundsjuka
Gudar, utan känsla, kungen, så snart han avslutat sitt tal,
Han ger order till sina skeppsbyggare:
Så fort solen slutar bränna jorden
Och himlen kommer att täckas av nattens mörker,
Bygg skepp i tre lag,
Att skära av alla vägar för sjömän,
Ayants ö är omgiven av en tät ring.
Och om grekerna plötsligt slipper undan döden
370 Och de kommer att hitta en hemlig utgång för skeppen,
Barriärens huvuden river inte huvuden.
Så han beordrade, besatt av stolthet,
Jag visste inte att gudarna förutbestämde allt.
Order lydde, som förväntat.
Middagen förbereddes, och till årlocken
Varje roddare skyndade sig att justera årorna,
Sen när den sista solstrålen slocknade
Och natten har kommit, alla roddare och krigare
Med vapen, som ett, gick de ombord på skeppen,
380 Och skeppen, som stod i rad, ropade på varandra.
Och så, att hålla sig till den ordning som angavs,
Går till havet och simmar utan sömn
Fartygets folk tjänstgör regelbundet.
Och natten har gått. Men ingenstans gjorde det
Grekernas försök att i hemlighet kringgå barriären.
När blir jorden vit igen
Dagens ljus fylld med ljus lyster,
Det hördes jubel i grekernas läger,
Liknar en låt. Och de svarade honom
390 Åskande eko av öns klippa,
Och genast rädslan för de förvirrade barbarerna
Proshiblo. Grekerna tänkte inte på flykt,
Sjunger den högtidliga sången
Och gick till strid med osjälviskt mod,
Och trumpetens dån tände hjärtan med mod.
Den salta avgrunden skummades ihop
Konsonantslag av grekiska åror,
Och snart såg vi alla med våra egna ögon.
Gick vidare, i perfekt formation, eller hur
400 Wing, och sedan följde stolt efter
Hela flottan. Och från överallt samtidigt
Ett mäktigt rop hördes: "Grenarnas barn,
Kämpa för fosterlandets frihet! barn och fruar
Fria och infödda gudar hemma,
Och farfars gravar! Kampen är igång!"
Persiskt tal av vårt mångtungiga muller
Besvarade samtalet. Det var omöjligt att fördröja här.
Ett skepp med en kopparbetäckt förstäv på en gång
Slå på skeppet. Grekerna började attacken
410 Ramar fenicien genom aktern,
Och så gick skeppen till varandra.
Till en början lyckades perserna hålla tillbaka
Huvud. När man är på en trång plats finns det många
Fartyg ackumulerade, ingen att hjälpa
Jag kunde inte, och näbbarna riktade koppar
Egna i sin egen, förstör åror och roddare.
Och grekerna fartyg, som de planerade,
Vi var omringade. Havet syntes inte
På grund av spillrorna, på grund av det välta
420 Kärl och livlösa kroppar och lik
De grunda var täckta och kusten var helt.
Hitta frälsning i en oordnad flygning
Hela den överlevande barbarflottan försökte.
Men persernas greker, som tonfiskfiskare,
Alla som har något, brädor, skräp
Skepp och åror blev slagna. Skräckskrik
Och ropen ljöd det salta avståndet,
Tills nattens öga gömde oss.
Alla problem, leder mig till och med tio dagar i rad
430 Historien är sorglig, jag kan inte lista den, nej.
Jag ska säga dig en sak: aldrig förr
Så många människor på jorden dog inte på en dag.

Ack! På perserna och på alla som är barbarer
Född in i världen rusade ett hav av ondska in!

Men du känner inte till hälften av besvären än.
En annan olycka drabbade oss,
Vilket är dubbelt så tungt som resten av förlusterna.

Vilken sorg kan vara värre?
Vad är detta, svar, problem
440 Har hänt med armén för att fördubbla ondskan?

Alla perser, lysande av ungdomlig styrka,
Mod oklanderligt, snäll ädel,
Den mest trogna av härskarens trogna tjänare,
De föll till en berömd död – till sin egen skam.

Åh, ond del! Ve mig, mina vänner!
Vilket öde drabbade dem, berätta för mig.

Det finns en liten ö nära Salamis,
Det är svårt att närma sig honom. Där längs stranden
Pan leder ofta runddanser till Krutoy.
450 Konungen sände dem dit, så att om fienden
Från vraket av fartyg som flyr till ön
Simning rusar, slå grekerna utan att missa
Och gå ut på land för att hjälpa din egen.
Kungen var en dålig seare! Samma dag när
Gud sände seger till grekerna i ett sjöslag,
De, i kopparpansar, härstammade från skeppen,
Hela omringade ön, så det finns ingenstans att ta vägen
Perserna var tvungna att gå och de visste inte
Vad ska man göra. Stenar haglar framöver
460 Pilar flög från mina händer, från en stram bågsträng
Flygande dödade de kämparna på plats.
Men grekerna invaderade med ett vänligt anfall
På den här ön - och gick för att hugga, hugga,
Tills de alla utplånades.
Xerxes grät när han såg djupet av besväret:
Han är på en hög kulle nära stranden
Han satt där han kunde se hela armén.
Och sliter kläder och ett långt stön
Efter att ha utfärdat, beordrade han infanteriet omedelbart
470 Flyg. Här är en till för dig
Besvär dessutom att fälla tårar igen.

Åh onda demon, hur lyckades du skämmas
Persiskt hopp! Hittade bitter hämnd
Min son till Aten härlig. Få barbarer
Har du redan förstört maratonkampen innan?
Sonen hoppades kunna hämnas de dödade
Och bara olyckans mörker kom över honom själv!
Men fartygen, säg mig, överlevde
Var lämnade du? Jag väntar på ett tydligt svar.

480 Överlämnande till vindens vilja, slumpmässigt
Ledarna för de överlevande skeppen flydde.
Och resten av armén är i Boeotia
Död, nära nyckeln, livgivande
Vattnet plågas av törst. Vi andas knappt
De kom till Phocaea, tog sig fram, trötta,
Till Dorida, nådde Melian
Viken där floden Sperhei vattnar fälten,
Därifrån flyttade vi igen, efter att inte ha ätit
Sök skydd i städerna i Thessalien,
490 I de akaiska länderna. De flesta dog där
Några av törst, hunger dödade andra.
Vi åkte sedan till regionen Magnesia
Och in i makedonernas land och Axiska vadstället
Efter att ha passerat och översvämmat Bolby, är vi i Edonida,
De gick till berget Pangea. Gud är inte i tid
Skickade frost den natten och frös
Strömma heliga Strymon. Och inte hedrad
Gudarna är fortfarande här med en bön av allvar
De började ropa till jord och himmel av rädsla.
500 Bad länge. Och när det är klart
Armén bad, floden gick över isen.
Som gick över innan guden skingrade
Dagens strålar, att en av oss blev frälst där.
När allt kommer omkring, snart solens lysande låga
Den brännande värmen smälte den ömtåliga bron.
Människor föll på varandra. Lycklig
De som utan att plåga en längre tid gav upp sin ande.
Och resten, alla som överlevde då,
Passerade med stor svårighet genom Thrakien
510 Och de återvänder till sina härdar
En obetydlig handfull. Lägg tårar, sörj
Persernas huvudstad, fosterlandets unga blomma!
Allt detta är sant. Men mer om de många
Problem, jag höll tyst att Gud förde över oss.

körledare

O hatade demon, du är tung
Hela vårt persiska folk trampade ner den femte.

Å, ve mig, olyckligt! Trupperna finns inte längre.
Åh, drömmen om denna natt är profetisk,
Hur otvetydig var dess ovänliga innebörd
520 Och hur fel är din tolkning av drömmen!
Och ändå, genom att lyda ditt ord,
Först ska jag gå för att be till gudarna,
Och efter att ha bett, kommer jag att lämna huset igen
Och som en gåva till jorden och de döda ska jag bära bröd.
Jag vet att uppoffringar inte kan fixa det förflutna
Men framtiden kan bli mer givande.
Och du ger råd i dessa omständigheter
Jag som tidigare borde få hjälp av det goda,
Och om min son dyker upp här tidigare,
530 Vad är jag, trösta honom och led honom till huset,
Så att den nya smärtan inte förökar den gamla smärtan.
Avslut ATHOSSA med tjänare och budbärare.

Stasim först

Ni är perserna, O Zeus, en enorm armé,
Vilken styrka är fast och ära är stolt
Var borta
Du är besvärens natt, du är längtans mörker
Täckte Ecbatana och Susa.
Och mammor sliter med darrande hand
deras kläder,
Och tårarna rinner nerför mitt bröst
540 plågade kvinnor.
Och unga hustrur, efter att ha förlorat sina män,
De sörjer dem med vilka kärlekens säng,
Glädje och lycka under blommande år,
Delad, på mjuka baskande mattor,
Och gråta i oundviklig ångest.
Jag sörjer också för de fallna kämparna,
Jag gråter över deras sorgsna del.

Hela Asien stönar nu,
Föräldralös mark:
550 "Xerxes ledde dem,
Deras död är Xerxes fel,
All denna sorg dåraktiga Xerxes
Förberedd för fartygen.
Varför, utan att känna till problem,
Styrd av Darius, forntida Susa
kära herre,
Härlig bågskyttshövding?

Antistrof 1

Sjömän med infanteri
På de mörkbröstade skeppen gick,
560 På snabbvingade skepp,
Mot döden - på domstolarna,
För att möta fienden, direkt på bladet
Joniskt svärd.
Kungen och den, får vi veta
Mirakulöst flydde och flydde
På de thrakiska fälten,
Kalla kedjade vägar.

Stackars de som är onda efter behag
Roca dog först där,
570 utanför Kircheis kust! skrik,
Gråt utan begränsning, skrik, snyft,
Lyft ett genomträngande stön mot himlen
Smärta och sorg, häll ut melankoli
Med ett långt klick, plåga hjärtan
Sorgligt tjut!

Antistrof 2

Bär en våg av den marina kroppen,
Girigt stumma barn av djupet
Liken slits i stycken med tänderna!
Det tomma huset är fullt av melankoli,
580 Hjärtkrossad mamma och pappa,
Den äldres familjeförsörjare
Borttagen. Här kommer de
Hemska nyheter.

Asien kommer inte att finnas längre
Lev enligt det persiska dekretet.
Det kommer inga fler nationer
För att hylla autokraterna,
Folk kommer inte att vara rädda
Falla till marken. Borta
590 kungadömet idag.

Antistrof 3

Folk tungan bakom tänderna
Sluta omedelbart att hålla:
Den som är fri från oket
Även yttrandefrihet.
Ayanta Island, med blod
Dränkt, blev en grav
De stolta persernas lycka.

Tragedi. Tragedin kommer från rituella handlingar för att hedra Dionysos. Deltagarna i dessa handlingar tog på sig masker med getskägg och horn, som visar Dionysos satelliter - satyrer. Rituella uppträdanden ägde rum under den stora och mindre dionysien. Sånger till Dionysos ära kallades dithyrambs i Grekland. Dityramben, som Aristoteles påpekar, är grunden för den grekiska tragedin, som till en början behöll alla drag i myten om Dionysos. De första tragedierna presenterade myter om Dionysos: om hans lidande, död, uppståndelse, kamp och seger över fiender. Men så började poeterna hämta innehåll till sina verk från andra legender. I detta avseende började kören skildra inte satyrer, utan andra mytiska varelser eller människor, beroende på pjäsens innehåll.

Ursprung och väsen. Tragedi uppstod från högtidliga sånger. Hon behöll deras majestät och allvar, hennes hjältar var starka personligheter, utrustade med en viljestark karaktär och stora passioner. Grekisk tragedi har alltid skildrat några särskilt svåra ögonblick i livet för en hel stat eller en individ, fruktansvärda brott, olyckor och djupt moraliskt lidande. Det fanns ingen plats för skämt och skratt.

Systemet. Tragedin börjar med en (deklamerande) prolog, följt av entrén till kören med en sång (parod), sedan - episoder (avsnitt), som avbryts av sånger från kören (stasims), den sista delen är den sista stasim (vanligtvis löst i kommos-genren) och avgående skådespelare och kör - exod. Körsånger delade upp tragedin på detta sätt i delar, som i modern dramatik kallas akter. Antalet delar varierade även med samma författare. Den grekiska tragedins tre enheter: plats, handling och tid (handlingen kunde bara äga rum från soluppgång till solnedgång), som var tänkta att förstärka illusionen av handlingens verklighet. Enheten av tid och plats begränsade i hög grad utvecklingen av dramatiska element som är karakteristiska för släktets utveckling på bekostnad av eposet. Ett antal händelser som var nödvändiga i dramat, vars skildring skulle bryta enheten, kunde bara rapporteras till tittaren. De så kallade "budbärarna" berättade om vad som hände utanför scenen.

Grekisk tragedi var starkt influerad av det homeriska eposet. Tragedierna lånade många historier av honom. Karaktärerna använde ofta uttryck som lånats från Iliaden. För körens dialoger och sånger använde dramatiker (de är också melurger, eftersom samma person skrev poesi och musik - författaren till tragedin) jambisk trimeter som en form nära levande tal (för skillnader i dialekter i vissa delar av tragedin, se det antika grekiska språket ). Tragedin nådde sin höjdpunkt på 500-talet. före Kristus e. i verk av tre atenska poeter: Sofokles och Euripides.

Sofokles. I Sofokles tragedier är det viktigaste inte det yttre händelseförloppet, utan hjältarnas inre plåga. Sofokles brukar förklara den allmänna innebörden av handlingen direkt. Den yttre upplösningen av tomten är nästan alltid lätt att förutse. Sofokles undviker noggrant förvirrande komplikationer och överraskningar. Hans huvuddrag är tendensen att gestalta människor, med alla deras inneboende svagheter, tvekan, misstag och ibland brott. Sofokles karaktärer är inte generella abstrakta gestaltningar av vissa laster, dygder eller idéer. Var och en av dem har en ljus personlighet. Sofokles berövar nästan de legendariska hjältarna deras mytiska övermänsklighet. Katastrofer som drabbar Sofokles hjältar är förberedda av egenskaperna hos deras karaktärer och omständigheter, men de är alltid vedergällning för hjältens skuld, som i Ajax, eller hans förfäder, som i Oidipus Rex och Antigone. Enligt den atenska förkärleken för dialektik utvecklas Sofokles tragedi i en verbal tävling mellan två motståndare. Det hjälper tittaren att bättre förstå sin rätt eller fel. Hos Sofokles är verbala diskussioner inte dramers centrum. Scener fyllda av djupt patos och samtidigt saknade Euripides pompositet och retorik finns i alla Sofokles tragedier som har kommit till oss. Heroes of Sophocles upplever allvarlig mental ångest, men positiva karaktärer, även i dem, behåller full medvetenhet om sin rättighet.

« Antigone" (cirka 442). Handlingen i "Antigone" hänvisar till den thebanska cykeln och är en direkt fortsättning på legenden om kriget mellan "de sju mot Thebe" och om kampen mellan Eteocles och Polyneices. Efter båda brödernas död begravde den nye härskaren i Thebe, Kreon, Eteocles med vederbörlig heder, och kroppen av Polynices, som gick i krig mot Thebe, förbjöd att förråda jorden och hotade de olydiga med döden. De dödas syster, Antigone, bröt mot förbudet och begravde Politik. Sofokles utvecklade denna intrig utifrån konflikten mellan mänskliga lagar och religionens och moralens "oskrivna lagar". Frågan var aktuell: försvararna av polistraditionerna ansåg att de "oskrivna lagarna" var "Gud-etablerade" och oförstörbara, i motsats till människors föränderliga lagar. Den religiöst konservativa atenska demokratin krävde också respekt för de "oskrivna lagarna". Prologen till "Antigone" innehåller ett annat drag som är mycket vanligt hos Sofokles - motståndet från hårda och mjuka karaktärer: den orubbliga Antigone motarbetas av den skygga Ismene, som sympatiserar med sin syster, men inte vågar agera med henne. Antigone sätter sin plan i verket; hon täcker Polynices kropp med ett tunt lager jord, det vill säga hon utför en symbolisk "" begravning, som enligt grekiska idéer var tillräcklig för att lugna den avlidnes själ. Tolkningen av Sofokles "Antigone" förblev under många år i linje med Hegel; den följs fortfarande av många välrenommerade forskare3. Som ni vet såg Hegel i Antigone en oförsonlig sammanstötning mellan idén om statsskap och kravet på att blodsband ställdes för en person: Antigone, som vågar begrava sin bror i trots av det kungliga dekretet, dör i en ojämlik kamp med statsprincipen, men kung Creon, som personifierar honom, förlorar i denna sammandrabbning endast son och hustru, och kommer till slutet av tragedin bruten och förkrossad. Om Antigone är fysiskt död, då är Creon moraliskt krossad och väntar på döden som en välsignelse (1306-1311). De uppoffringar som den thebanske kungen gjorde på statens altare är så betydelsefulla (låt oss inte glömma att Antigone är hans systerdotter) att han ibland anses vara tragedins huvudperson, som försvarar statens intressen med sådan hänsynslös beslutsamhet. Det är dock värt att noggrant läsa texten i Sofokles Antigone och föreställa sig hur den lät i den specifika historiska situationen i det antika Aten i slutet av 40-talet av 400-talet f.Kr. e., så att Hegels tolkning skulle förlora all beviskraft.

Analys av "Antigone" i samband med den specifika historiska situationen i Aten på 40-talet av 400-talet f.Kr. e. visar den fullständiga otillämpligheten på denna tragedi av moderna begrepp om stat och individuell moral. I "Antigone" finns det ingen konflikt mellan staten och gudomlig lag, för för Sofokles byggdes den sanna statslagen på det gudomliga. I "Antigone" finns ingen konflikt mellan staten och familjen, för för Sofokles var statens plikt att skydda familjens naturliga rättigheter, och inte en enda grekisk stat förbjöd medborgarna att begrava sina släktingar. I "Antigone" avslöjas konflikten mellan den naturliga, gudomliga och därför verkligen statliga lagen och den individ som tar sig friheten att representera staten i strid med den naturliga och gudomliga lagen. Vem har övertaget i denna sammandrabbning? I alla fall inte Creon, trots önskan från ett antal forskare att göra honom till tragedins sanna hjälte; Kreons slutliga moraliska kollaps vittnar om hans fullständiga misslyckande. Men kan vi betrakta Antigone som vinnaren, ensam i obesvarat hjältemod och berömmande slut på sitt liv i en dyster fängelsehåla? Här måste vi titta närmare på vilken plats dess bild intar i tragedin och med vilka medel den skapas. I kvantitativa termer är Antigones roll mycket liten - bara cirka tvåhundra verser, nästan hälften av Kreons. Dessutom äger hela den sista tredjedelen av tragedin, som leder handlingen till upplösningen, rum utan hennes deltagande. Med allt detta övertygar Sophokles inte bara betraktaren om att Antigone har rätt, utan inspirerar honom också med djup sympati för flickan och beundran för hennes osjälviska, oflexibilitet, oräddhet inför döden. Antigones ovanligt uppriktiga, djupt rörande klagomål intar en mycket viktig plats i tragedins struktur. Först och främst berövar de hennes bild varje touch av offerasketicism som skulle kunna uppstå från de första scenerna, där hon så ofta bekräftar sin beredskap för döden. Antigone framträder inför betraktaren som en fullblodig, levande person, för vilken inget mänskligt är främmande vare sig i tankar eller känslor. Ju rikare bilden av Antigone är med sådana sensationer, desto mer imponerande är hennes orubbliga lojalitet mot sin moraliska plikt. Sofokles bildar helt medvetet och målmedvetet en atmosfär av imaginär ensamhet runt sin hjältinna, för i en sådan miljö manifesteras hennes heroiska natur till fullo. Naturligtvis tvingade Sofokles inte sin hjältinna att dö förgäves, trots hennes uppenbara moraliska rättfärdighet - han såg vilket hot mot den atenska demokratin, som stimulerade individens allsidiga utveckling, som samtidigt är fyllt av det hypertrofierade jaget. -bestämmande av denna personlighet i hennes önskan att underkuva människans naturliga rättigheter. Allt i dessa lagar tycktes dock inte vara helt förklarligt för Sofokles, och det bästa beviset på detta är den problematiska karaktären hos mänsklig kunskap som redan beskrivs i Antigone. "Snabbt som vinden tänkte" (phronema) Sofokles i den berömda "hymnen till människan" rankades bland människosläktets största prestationer (353-355), ansluten till sin föregångare Aischylos för att bedöma sinnets möjligheter. Om Kreons fall inte bottnar i världens okändalighet (hans inställning till den mördade Polynices står i klar motsägelse med välkända moraliska normer), så är situationen med Antigone mer komplicerad. Liksom Jemena i början av tragedin, så betraktar Creon och kören därefter hennes handling som ett tecken på hänsynslöshet,22 och Antigone inser att hennes beteende kan betraktas på detta sätt (95, jfr 557). Kärnan i problemet formuleras i den kuplett som avslutar Antigones första monolog: även om Creon ser hennes agerande som dum, verkar det som om anklagelsen om dumhet kommer från en dåre (f. 469). Finalen av tragedin visar att Antigone inte hade fel: Creon betalar för sin dårskap, och vi måste ge flickans bragd det fulla måttet av heroisk "rimlighet", eftersom hennes beteende sammanfaller med objektivt existerande, eviga gudomliga lagar. Men eftersom Antigone för sin lojalitet mot denna lag inte tilldelas ära, utan död, måste hon ifrågasätta rimligheten i ett sådant resultat. Vilken guds lag har jag brutit mot? därför frågar Antigone: "Varför skulle jag, olycklig, fortfarande se på gudarna, vilka allierade att kalla på hjälp om jag, i fromt handlande, förtjänade anklagelsen för ogudaktighet?" (921-924). "Se, de äldste i Thebe ... vad jag uthärdar - och från en sådan person! – fastän jag fromt vördade himlen. För Aischylos hjälte garanterade fromheten slutlig triumf, för Antigone leder det till en skamlig död; subjektiv "rimlighet" av mänskligt beteende leder till ett objektivt tragiskt resultat - en motsättning uppstår mellan de mänskliga och gudomliga sinnena, vars upplösning uppnås på bekostnad av självuppoffring av heroisk individualitet Euripides. (480 f.Kr. - 406 f.Kr.). Nästan alla bevarade pjäser av Euripides skapades under Peloponnesiska kriget (431-404 f.Kr.) mellan Aten och Sparta, vilket hade en enorm inverkan på alla aspekter av livet i det antika Hellas. Och det första draget i Euripides tragedier är den brinnande moderniteten: heroiska-patriotiska motiv, fientlighet mot Sparta, krisen i den antika slavägande demokratin, den första krisen för religiös medvetenhet i samband med den snabba utvecklingen av materialistisk filosofi, etc. I detta avseende är Euripides inställning till mytologin särskilt vägledande: myten blir för dramatikern endast material för att spegla samtida händelser; han tillåter sig att ändra inte bara de mindre detaljerna i den klassiska mytologin, utan också att ge oväntade rationella tolkningar av välkända plotter (till exempel i Iphigenia i Tauris förklaras människooffer av barbarernas grymma seder). Gudarna i Euripides verk framstår ofta som mer grymma, lömska och hämndlystna än människor (Hippolytus, Hercules, etc.). Det är just därför, "tvärtom", som tekniken "dues ex machina" ("Gud från maskinen") har blivit så utbredd i Euripides dramaturgi, när Gud plötsligt uppenbarar sig i verkets final. och skyndsamt utövar rättvisa. I Euripides tolkning kunde den gudomliga försynen knappast medvetet ta hand om att återställa rättvisan. Emellertid var den främsta innovationen av Euripides, som orsakade avslag bland de flesta av hans samtida, skildringen av mänskliga karaktärer. Euripides, som Aristoteles redan noterade i sin Poetik, förde människor till scenen som de är i livet. Hjältarna och särskilt Euripides hjältinnor besitter inte på något sätt integritet, deras karaktärer är komplexa och motsägelsefulla, och höga känslor, passioner, tankar är nära sammanflätade med basala. Detta gav Euripides tragiska karaktärer mångsidighet, vilket framkallade i publiken ett komplext utbud av känslor - från empati till skräck. Han utökade paletten av teatraliska och visuella medel och använde flitigt vardagsvokabulär; tillsammans med kören, ökade volymen av den sk. monody (solosång av en skådespelare i en tragedi). Monodia introducerades i teatralisk användning av Sofokles, men den utbredda användningen av denna teknik är förknippad med namnet Euripides. Sammandrabbningen av motsatta positioner av karaktärer i den så kallade. agonakh (verbal tävlingar av karaktärer) Euripides förvärrades genom användningen av tekniken stichomythia, d.v.s. utbyte av dikter från deltagarna i dialogen.

Medea. Bilden av en lidande person är det mest karakteristiska draget i Euripides verk. I mannen själv finns krafter som kan störta honom i lidandets avgrund. En sådan person är i synnerhet Medea, hjältinnan i tragedin med samma namn, iscensatt år 431. Trollkvinnan Medea, dotter till Colchis-kungen, som blev kär i Jason, som anlände till Colchis, försåg honom med en gång ovärderlig hjälp, lära honom att övervinna alla hinder och få den gyllene fleece. Som ett offer till Jason kom hon med sitt hemland, jungfru ära, gott namn; desto svårare upplever Medea nu Jasons önskan att lämna henne med sina två söner efter flera år av ett lyckligt familjeliv och gifta sig med dottern till den korintiske kungen, som också beordrar Medea och barnen att lämna sitt land. Den kränkta och övergivna kvinnan planerar en fruktansvärd plan: inte bara att förstöra sin rival, utan också att döda sina egna barn; så att hon fullt ut kan hämnas på Jason. Den första halvan av denna plan genomförs utan större svårigheter: Medea, som påstås avgå från sin position, skickar Jasons brud en dyr outfit mättad med gift genom sina barn. Gåvan accepteras positivt, och nu står Medea inför det svåraste testet - hon måste döda barnen. Hämndtörsten kämpar i henne med moderliga känslor, och hon ändrar sig fyra gånger tills en budbärare dyker upp med ett fruktansvärt budskap: prinsessan och hennes far dog i fruktansvärda vånda av gift, och en skara arga korintier skyndar till Medeas hus för att ta itu med henne och hennes barn. Nu, när pojkarna hotas av en nära förestående död, beslutar Medea äntligen om ett fruktansvärt illdåd. Innan Jason återvänder i ilska och förtvivlan, dyker Medea upp på en magisk vagn som svävar i luften; i moderns knä ligger liken av de barn hon dödade. Atmosfären av magi som omger tragedins final och, i viss mån, utseendet på Medea själv, kan inte dölja det djupt mänskliga innehållet i hennes bild. Till skillnad från Sofokles hjältar, som aldrig avviker från den en gång valda vägen, visas Medea i flera övergångar från rasande ilska till böner, från indignation till imaginär ödmjukhet, i kampen för motstridiga känslor och tankar. Den djupaste tragedin i bilden av Medea ges också av sorgliga reflektioner över andelen av en kvinna, vars position i den atenska familjen verkligen var föga avundsvärd: att vara under vaksam övervakning av först sina föräldrar och sedan sin man, var hon dömd att förbli en enstöring i den kvinnliga halvan av huset hela sitt liv. Dessutom, när man gifte sig, frågade ingen flickan om hennes känslor: äktenskap ingicks av föräldrar som strävade efter en affär som var fördelaktig för båda parter. Medea ser den djupa orättvisan i detta tillstånd, som placerar en kvinna i nåd av en främling, en obekant person, ofta inte benägen att belasta sig själv alltför mycket med äktenskapsband.

Ja, bland dem som andas och som tänker: Vi, kvinnor, är inte mer olyckliga. För män Vi betalar, och inte billigt. Och om du köper det, Så är han din herre, inte en slav ... Trots allt, en man, när härden är äcklig för honom, På sidan av hjärtat roar med kärlek, De har vänner och jämnåriga, och vi måste se in i ögonen på de hatiska. Atens vardagliga atmosfär som var samtida med Euripides påverkade också bilden av Jason, långt ifrån någon form av idealisering. En självisk karriärist, en student av sofisterna, som vet hur man kan vända alla argument till hans fördel, han motiverar antingen sin trolöshet med hänvisningar till barns välbefinnande, för vilka hans äktenskap borde ge medborgerliga rättigheter i Korinth, eller så förklarar han den hjälp som en gång erhölls från Medea av Cypridas allmakt. Den ovanliga tolkningen av den mytologiska legenden, den internt motsägelsefulla bilden av Medea utvärderades av Euripides samtida på ett helt annat sätt än av efterföljande generationer av åskådare och läsare. Den antika estetiken från den klassiska perioden medgav att i kampen för äktenskapssängen har en kränkt kvinna rätt att vidta de mest extrema åtgärderna mot sin man och hennes rival som var otrogen mot henne. Men hämnd, vars offer är deras egna barn, passade inte in i de estetiska normer som krävde inre integritet från den tragiske hjälten. Därför var den berömda "Medea" bara på tredje plats vid den första produktionen, det vill säga i huvudsak misslyckades den.

17. Antikt geokulturellt utrymme. Faser av utvecklingen av den antika civilisationen Boskapsuppfödning, jordbruk, metallbrytning, hantverk, handel utvecklades intensivt. Den patriarkala stamorganisationen av samhället upplöstes. Familjernas ojämlikhet i rikedom växte. Stamadeln, som ökade rikedomen genom den utbredda användningen av slavarbete, förde en kamp om makten. Det offentliga livet fortskred snabbt - i sociala konflikter, krig, oroligheter, politiska omvälvningar. Antik kultur under hela dess existens förblev i mytologins armar. Emellertid undergrävde det sociala livets dynamik, komplikationen av sociala relationer, tillväxten av kunskap de arkaiska formerna av mytologiskt tänkande. Efter att ha lärt sig konsten att skriva alfabetiskt av fenicierna och förbättrat den genom att introducera bokstäver som betecknar vokalljud, kunde grekerna spela in och samla historisk, geografisk, astronomisk information, samla observationer relaterade till naturfenomen, tekniska uppfinningar, seder och seder hos människor Behovet av att upprätthålla den allmänna ordningen i staten krävde att oskrivna stamnormer för beteenden som är inskrivna i myter ersattes med logiskt tydliga och ordnade lagar. Det offentliga politiska livet stimulerade utvecklingen av retorik, förmågan att övertyga människor, vilket bidrog till tillväxten av en kultur av tänkande och tal. Förbättringen av produktion och hantverk, stadsbyggande och militärkonst gick utöver ramen för rituella och ceremoniella prover helgade av myter. Tecken på civilisation: * uppdelning av fysiskt arbete och mental; *skrift; * framväxten av städer som centrum för det kulturella och ekonomiska livet. Funktioner av civilisationen: -närvaron av ett centrum med koncentrationen av alla livets sfärer och deras försvagning i periferin (när stadsbor kallar "by" invånare i små städer); -etnisk kärna (människor) - i antikens Rom - romare, i antikens Grekland - hellener (greker); -bildat ideologiskt system (religion); - en tendens att expandera (geografiskt, kulturellt), städer; -enkelt informationsfält med språk och skrift; -bildande av externa handelsförbindelser och inflytandezoner; - utvecklingsstadier (tillväxt - välståndstopp - nedgång, död eller förvandling). Funktioner i den antika civilisationen: 1) Jordbruksbas. Medelhavstriad - odling utan konstgjord bevattning av spannmål, vindruvor och oliver. 2) Privata egendomsförhållanden, dominansen av privat varuproduktion, främst marknadsorienterad, manifesterade sig. 3) "polis" - "stadsstat", som täcker själva staden och territoriet intill den. Poliser var de första republikerna i hela mänsklighetens historia. Den antika formen av markägande dominerade i polissamhället, den användes av de som var medlemmar av det civila samfundet. Under polissystemet fördömdes hamstring. I de flesta politikområden var det högsta maktorganet folkförsamlingen. Han hade rätt att fatta ett slutgiltigt beslut i de viktigaste polisfrågorna. Polisen var ett nästan fullständigt sammanträffande av politisk struktur, militär organisation och civilsamhället. 4) Inom området för utveckling av materiell kultur noterades uppkomsten av ny teknik och materiella värden, hantverk utvecklades, havshamnar byggdes och nya städer uppstod och byggandet av sjötransporter pågick. Periodisering av antik kultur: 1) Den homeriska eran (XI-IX århundraden f.Kr.) Den huvudsakliga formen av social kontroll är "skamkulturen" - en direkt fördömande reaktion från folket på avvikelsen av hjältens beteende från normen. Gudarna betraktas som en del av naturen, en person, som dyrkar gudarna, kan och bör bygga relationer med dem på ett rationellt sätt. Den homeriska eran visar konkurrenskraft (agon) som en norm för kulturellt skapande och lägger den agonala grunden för all europeisk kultur 2) Arkaisk era (VIII-VI århundraden f.Kr.) alla. Ett samhälle bildas där varje fullvärdig medborgare - ägaren och politikern, som uttrycker privata intressen genom att upprätthålla offentliga, fredliga dygder kommer i förgrunden. Gudarna skyddar och upprätthåller en ny social och naturlig ordning (kosmos), där relationerna regleras av principerna om kosmisk kompensation och mått och är föremål för rationell förståelse i olika naturfilosofiska system. 3) Klassikernas era (400-talet f.Kr.) - uppkomsten av det grekiska geniet inom alla kulturområden - konst, litteratur, filosofi och vetenskap. På initiativ av Perikles i centrala Aten uppfördes Parthenon på akropolis - det berömda templet för att hedra jungfrun Athena. Tragedier, komedier och satyrdramer sattes upp i den atenska teatern. Grekernas seger över perserna, förverkligandet av lagens fördelar framför godtycke och despotism bidrog till bildandet av idén om en person som en oberoende (autarkisk) person. Lagen får karaktären av en rationell juridisk idé som ska diskuteras. I Perikles era tjänar det sociala livet människans självutveckling. Samtidigt börjar problemen med den mänskliga individualismen förverkligas, och problemet med det omedvetna öppnar sig inför grekerna. 4) Hellenismens era (300-talet f.Kr.) prover av grekisk kultur spreds över hela världen som ett resultat av erövringarna av Alexander den store. Men samtidigt förlorade den antika politiken sin tidigare självständighet. Den kulturella stafettpinnen övertogs av det antika Rom.De viktigaste kulturella landvinningarna i Rom går tillbaka till imperiets era, då kulten av praktiska, staten och lagen dominerade. De främsta dygderna var politik, krig, regering.

Aischylos (524-427) är den äldste av de stora grekiska tragedierna som fick världsomspännande erkännande (Fig. 7). Hans liv är känt

136

137

mycket lite, och ingenting tyder på något samband med norra Svartahavsområdet.
Nästan allt som rör Scythia i Aeschylus' överlevande verk finns i den mest kända tragedin "Prometheus Chained". Dess handling utspelar sig, som det står i de allra första raderna, i ett skytiskt land på jordens utkant, där berget Kaukasus står. Här framstår Scythia som ett okänt fantastiskt land, likt det som det avbildades i många myter.
På order av Zeus är Prometheus kedjad vid en klippa, dömd till evig plåga för olydnad. Kusinen till Zeus, son till titanen Iapetus, Prometheus retade den högsta guden genom att inte hålla med om att alla välsignelser borde tillhöra gudarna. Från Hefaistos och Athenas verkstad stal titanen eld och gav den till människor så att de kunde behärska olika hantverk. Sympati med dödliga, Prometheus begåvade dem med förnuft, lärde dem att bära kläder, bygga hus och skepp, skriva och läsa, göra uppoffringar till gudarna och gissa.
Aischylos skildrar Prometheus som säker på sin rätt, trots de fruktansvärda plågor han utsätts för. Refrängen, som sympatiserar med hjältens lidande, sjunger om hur titanen sörjes av dödliga som bor nära berget där han är kedjad. Amazonerna i Colchis och många skyter, "som bor runt Meotida vid jordens ände", sympatiserar med honom.12 Jämfört med Herodotos och andra senare författare är geografin för skyternas bosättning i tragedin förskjuten österut . Detta är ett värdefullt bevis på var skyterna befann sig innan deras bosättning i norra Svartahavsområdet. Många skytiska monument från 700-talet - början av 500-talet. i norra Ciscaucasia 13 överensstämmer med lokaliseringen av detta folk i tragedin "Prometheus Chained".
Aischylos fördömer Zeus despotism och, för att understryka gudarnas högsta härskares fula gärningar, tar han upp ytterligare ett av sina offer - Io. Zeus älskade, förvandlad till en ko, rusar genom många länder och når Skythia, där Prometheus tynar bort. Han tycker synd om den olyckliga Io och, när han beskriver hennes vidare resa till Egypten, nämner han ett antal geografiska punkter i den nordöstra Svartahavsregionen och de verkliga och mytiska stammar som bebodde den.

Och du, Inahs barn, djupt i ditt bröst
Göm mitt tal för att veta slutet på dina vägar.
Härifrån är du förvirrad till soluppgången
Du kommer att dirigera ett steg över jungfruliga land utan plöjning
Och du kommer till de nomadiska skyterna. De lever
Under den fria solen på vagnar, i lådor
Korg. Bakom axlarna finns formidabla rosetter.
Kom inte nära dem! Håll dig på stigen
Brant flintig havsstrand, dämpad stönande.

138

Från dessa platser bor de på vänster hand
Järnsmidda khaliber. Frukta dem!
De är hårda och ovänliga mot gästerna.
Du kommer till floden Gromotukha.
Hennes namn ges med rätta. Leta inte efter ett vadställe i floden!
Inget vadställe! Stig till rötterna! Kaukasus
Du kommer att se ett fruktansvärt berg. Från hennes horn
Den mäktiga bäcken forsar. Korsa åsarna
Grannstjärnor, och vid middagstid steg
Skicka! Där möts Amazons armé
Fientlig mot män. Bor i Themyscira
De kommer att vara hos Fermodont. Stim där
Den farligaste är Salmides käke,
Rädsla för fartyg, simmare darrande styvmor.
Därefter åker du till den kimmerska näset
Till det trånga havets portar. Där, vågat
Du måste korsa Meotidasundet.
Och ett härligt minne kommer att finnas kvar hos människor
om denna korsning. Det kommer att finnas ett namn för henne -
"Cow Ford" - Bosporen. Fält i Europa du
Om du lämnar kommer du till det asiatiska fastlandet.14

Aischylos gav en kort men mycket exakt etnografisk beskrivning av skyterna. Beväpnade med långdistansbågar strövar de omkring, om tragedians ord ordagrant översätts, "i de oplogade stäpperna och bor i en flätad bostad och höjer den högt på vagnar med snabbt rullande hjul." Beskrivningen av skyternas boning och vapen bekräftas av arkeologiska fynd och andra forntida författare (Herodotus, pseudo-Hippokrates), som var särskilt intresserade av detta folks liv.
Tillsammans med de verkligheter som motsvarar den historiska verkligheten undvek Aischylos inte de redan etablerade litterära klichéerna i skildringen av skyterna. I en av pjäserna, känd endast från ett kort omnämnande av Strabo, kallade tragedian skyterna "som lever enligt vackra lagar",15 det vill säga han presenterade dem som idealiska barbarer.
Korrekta etnografiska observationer i beskrivningen av skyterna hämtas av Aischylos, kanske inte från böcker, utan från hans egna observationer. När allt kommer omkring i den sista tredjedelen av VI-början av V-talet. skyterna tjänstgjorde som legosoldater i den atenska armén.16 Således kunde Aischylos i sin ungdom se skyterna i sitt hemland, där de, som vassmålningen visar, fortsatte att bära sina nationella kläder, såväl som vapen, och troligen bodde i vagnar.
Den tillförlitliga beskrivningen av skyterna i Prometheus Chained skiljer sig från de mycket allmänna eller fantastiska karaktäriseringarna av andra folk på Ios väg. Till exempel kallas Khalibs traditionellt

139

arbetande järn och karakteriseras mycket allmänt: de är svåra och ogenomträngliga för främlingar. Tvärtom kommer amasonerna villigt att visa vägen till Io, men inget sägs om dem, förutom vart Io kommer att se dem och vart de sedan ska flytta.
Aeschylus avviker från den vanliga lokaliseringen av amasonernas hemland. Tragedian placerar dem bredvid skyterna, varifrån de, enligt Prometheus, kommer att flytta till Thermodont i framtiden. Vanligtvis ansågs det motsatsen, som nämnts ovan, när man analyserade tillägget av myten om amasonernas och skyternas äktenskap. Enligt bilder på attiska vaser från andra hälften av 6-5-talen. vi känner till den stora populariteten av myten om slaget vid Hercules med amasonerna i deras hemland vid Theriodont. Prometheus säger i en dialog med Io att Hercules, hennes ättling i trettonde generationen, kommer att rädda titanen från plåga. Därför var Aischylos tvungen att förena två oberoende myter: om mötet mellan Io och amasonerna i närheten av skyterna och om slaget vid Herkules med dem vid Thermodon några århundraden senare. På grund av detta var Amazonernas ursprungliga hemland inte Mindre Asien, utan området på gränsen till Skytien.
Att döma av Prometheus monolog hade Aeschylus inte en klar uppfattning om geografin i norra Svartahavsregionen, även om det på hans tid redan fanns kartor och beskrivningar av Pontus kust och tragedianen själv, enligt forskare , vänder sig ofta till kartor när man beskriver olika områden av ekumenen.17 I Prometheus kedjad” Io löper från väst till öst från Europa till Asien, men den geografiska sekvensen av dess väg är svår att förstå. Salmidesbukten, som ligger på Pontus västra kust, ligger i anslutning till Thermodont, som mynnar in i Pontus från söder: Kaukasus och Colchis möter Io inom Europa. Samtidigt kallar Prometheus Cimmerian Bosporus för gränsen mellan Europa och Asien. Därav följer att Kaukasus och Kolkis inte ingår i Europa. I det överlevande fragmentet från tragedin "Freed Prometheus" kallade Aischylus Phasis för kontinenternas gräns. I det här fallet visar sig tillskrivningen av Kaukasus och Colchis till Europa vara rättvis.
Oenighet i Aischylos tragedier återspeglar existensen under VI-V-århundradena. två olika uppfattningar om kontinenternas uppdelning, vilket tydligt framgår av Herodotos.18 Grekerna ansåg först att Phasisfloden var gränsen mellan Europa och Asien, och senare började de dra gränsen längs Tanais och Cimmerian Bosporus . Den sista synvinkeln på 400-talet. ersatte den äldre föreställningen. Aischylos hade inte mycket behov av att ta itu med dessa skillnader. Tragedian nöjde sig med att namnen syftade på regionen Pontus och skapade en atmosfär av handling i ett avlägset land. Aischylus strävade efter samma effekt i andra pjäser och mättade dem med exotiska geografiska namn.
Förmodligen hämtade han sina kunskaper på detta område från logografernas verk.19 Det verkar som om Aischylos lånat förklaringen från dem.

140

namnet på den kimmerska Bosporen, som påstås ha fått sitt namn till minne av Io:s korsning. En sådan tolkning påminner om logografernas sätt och i synnerhet de bevarade fragmenten av "Jordens beskrivning" av Hecataeus, där ursprunget till ett antal geografiska namn förklaras på liknande sätt.
Aischylos pjäser var redan högt värderade av hans samtida. Enligt vissa källor gick dramatikern segrande vid Dionysius 13 gånger, enligt andra - 28 gånger. Men mot slutet av sitt liv hade han en stark rival. År 468 besegrade Sofokles Aischylos.
Sofokles (496-406) komponerade mer än 120 tragedier och satyrdramer, vann mästerskapet 24 gånger och tog aldrig en plats lägre än den andra (fig. 8). Han behöll sin enastående poetiska gåva till en mogen ålder. Det fanns en legend om hur hans söner, som ville träda i full äganderätt till egendom, ville förklara sin gamle far ur hans sinne och upprätta förmynderskap över honom. Vid rättegången bevisade Sophocles ingenting, men läste ett utdrag ur tragedin "Oedipus in Colon", som gladde alla, och fallet avgjordes omedelbart till hans fördel.
Som svar på idealen hos en medborgare på sin tid ägnade Sofokles mycket tid åt att delta i det sociala och politiska livet i Aten. Enligt

141

poeten Ion, här var han mindre begåvad än i dramatik och utförde sina plikter "som vilken hederlig atenare som helst". Och ändå har medborgarna upprepade gånger valt honom till höga regeringsposter. Han var upprepade gånger en av de tio atenska strateger som befälhavde flottan och trupperna, och som också var ansvarig för utrikespolitik och finansiella angelägenheter. Tillsammans med den första strategen Perikles deltog Sofokles år 441 i den långa belägringen av Samos, vars medborgare ville lämna Atenska sjöfartsunionen. Under den samiska expeditionen ledde Sofokles framgångsrika förhandlingar med den grekiska politiken på öarna Lesbos och Chios.
Plutarchus sa i Perikles biografi att under honom höll atenarna hela Pontus i sin makt, och den atenska skvadronen gick in i många städer i Svartahavsområdet.20 Några av dem gick med i Atenska sjöfartsunionen ett tag med skyldigheten att betala en viss avgift; bland dem var Olbia och Nymphaeum.21
De brännande frågorna om politiken gentemot de grekiska staterna i Skytien diskuterades verkligen i Perikles miljö. I rangen av den första strategen ledde han den atenska staten nästan permanent i 16 år. Denna period (444-429) kallas "Perikles guldålder". Det inkluderar uppblomstringen av atensk demokrati, den aldrig tidigare skådade ökningen av litteratur, konst och arkitektur. Perikles ledde inte bara det politiska utan också det konstnärliga livet i Aten. Kretsen av hans närmaste vänner inkluderade filosofer, skulptörer och författare. På uppdrag av Perikles ledde skulptören Phidias mästarna som byggde och dekorerade templen på Akropolis, som fortfarande är Atens huvudattraktion. Namnen på Perikles vänner - Sofokles och Herodotos - är förknippade med de största landvinningarna inom dramaturgi och konstnärlig prosa.
Sofokles värderade högt Herodotos arbete. Han skrev en dikt till hans ära, inkluderade i sina tragedier några intriger och en del specifik information från "Historien". Till exempel, i "Antigone" upprepar hjältinnan, som hyllar broderlig kärlek, resonemanget från den persiska kvinnan i Herodotos, och drömmen om Agamemnons fru Klytemnestra i "Electra" liknar drömmen om kungen av Medes Astyages. Atenarna lärde sig först om ett djur som var okänt för dem tidigare - en katt från Herodotos egyptiska logotyper. Sofokles nämnde henne senare i The Pathfinders.22
Låt oss uppehålla oss vid ett liknande lån av Sofokles från Herodotos skytiska logos. I en vers från den förlorade tragedin "Enomai" sägs det: "På skytiskt sätt, sliter av deras hår på sina tvättlappar."23 Innebörden av versen avslöjas när man jämför med historien i Historien om hur skyterna tar bort hårbotten från hästhuvudena och användes som handduk.24 Det bör noteras att Herodotos

142

kallar två gånger liknande hårbotten samma ord som används i det övervägda fragmentet av tragedin.
Sofokles återupplivade historien om den grymma Enomai med en beskrivning av en verklig skytisk sed, som kungen påstås ha använt när han hade att göra med friare. Handlingen i denna pjäs är lånad från en myt som är allmänt känd i Grekland, som återspeglar den gamla seden med enskild strid mellan en stamledare och kandidater till hans plats. Det finns liknande historier i legenderna om olika folk.
Kung Enomai fick en förutsägelse att han skulle dö på grund av sin svärsons fel. Därför erbjöd kungen friarna till sin dotter Hippodamia ett outhärdligt test. Med underbara hästar som ingen kunde komma ikapp med, lovade han att gifta sin dotter med den som skulle besegra honom i vagnsloppet. I händelse av nederlag förlorade brudgummen livet. Sålunda dödade Enomai tretton friare och fäste var och ens huvud vid fasaden av hans palats; endast den fjortonde lyckades besegra kungen med hjälp av list.25
Sofokles deltagande i statliga angelägenheter och hans vänskap med Perikles ger tillräckligt förtroende för att tro att poeten var väl medveten om de grekiska kolonierna i norra Svartahavsområdet.
Naturligtvis återspeglas inte alla livserfarenheter i författarens arbete, och i de fullt bevarade tragedierna sägs ingenting om Skythia. Studiet av titlar och fragment från Sofokles förlorade skrifter ger dock anledning att tro att temat för den norra Svartahavsregionen intog en framträdande plats i hans skrifter. Först och främst hänvisar detta till tragedin "Scythians" och pjäserna förknippade med myten om Iphigenia.
Tragedier namngavs antingen av huvudpersonens namn (till exempel Prometheus av Aischylos, Antigone av Sofokles, Herakles av Euripides), eller av refrängen (till exempel Aiskylos perser, Sofokles Trakiner, Euripides trojanska kvinna). Därför indikerar namnet "Scythians" att skyterna komponerade tragedins kör och handlingen ägde rum i Skythia. Innehållet i tragedin återges delvis i dikten "Argonautik" av Apollonius av Rhodos. Författaren till det största bevarade verket från den hellenistiska eran beskriver hur Jason seglar till sitt hemland på Argo-skeppet tillsammans med prinsessan Medea, som hjälpte honom att ta skinnet på en fantastisk gyllene bagge i Colchis. På den norra kusten av Pontus hinner Colchis-kungen Eet och hans följeslagare ikapp dem, och argonauterna söka skydd hos den skytiske kungen; Eet kräver utlämning av sin dotter Medea och det gyllene skinnet. Handlingen om argonauternas vistelse hos skyterna var tydligen Sofokles uppfinning. "Du kan föreställa dig", skriver Φ. F. Zelinsky, - hur villigt poeten, Herodotos vän, använde det etnografiska materialet i bok IV för att göra sina medborgare bekanta med det nordliga folket som var så intressant för dem.”26

143

Sofokles hämtade dock förmodligen sin information inte bara från Herodotos skrifter. Det kan antas att tragedin "Scythians" var ett poetiskt svar på Perikles pontiska politik. När allt kommer omkring har det länge noterats att forntida tragedier, av vilka många är skrivna på handlingarna i forntida heroiska berättelser, ändå var nära förknippade med nuet. Till exempel, i tragedin om Sofokles "Phineus den första", om materialet i myten om rivaliteten mellan fruarna till Phineus Cleopatra, en atenare av mor, och Idéer från Mindre Asien, var Atens anspråk på Thrakien berättigade. Här sades det i ett okänt sammanhang om "skyternas bosporiska vatten", det vill säga om den kimmerska Bosporen. Fragmentet finns bevarat i ordboken för Stefan av Bysans (under ordet "Bosporus"), som i det här fallet bara var intresserad av stavningen av diftongen i det grekiska adjektivet "Bosporan".
Skyterna av Sofokles var bland de grekiska pjäserna som översatte de tidiga romerska tragederna till latin. Under II-talet. före Kristus e. Aktier på handlingen "Scythians" skrev tragedin "Medea, eller Argonauterna." Tyvärr finns några mindre fragment kvar av den. För vårt ämne är bara ett av intresse, bevarat av Cicero.27 Talaren citerade talet av en häpen skytisk herde, som för första gången såg ett skepp röra sig på havet. Här drog Sofokles en korrekt historisk slutsats: grekerna var verkligen de första sjömän som skyterna var tvungna att mötas med.
Ännu mindre än i "Scythians" vet vi hur information om den norra Svartahavsregionen tolkades i tragedierna "Chris" och "Alet". Båda behandlade myten om Iphigenia i Tauris.
I "Aleta" berättades det hur Electra, syster till Orestes och Iphigenia, fick falska nyheter om Orestes och hans vän Pylades död i Taurica. Electra åkte till Delphi för att ta reda på från oraklet om nyheten om hennes brors död var sann, och träffade Orestes och Iphigenia där. Deras redogörelse för missöden i det Tauriska landet beskrev förmodligen taurernas grymma seder och offrade alla utlänningar. Handlingen av en annan tragedi ägde rum på ön Chris, där Orestes, Pylades och Iphigenia tvingades landa på vägen från Taurica. Här blev de omkörda av kungen av Taurians Toant och krävde straff för bortförandet av den heliga statyn av Artemis från Tauridetemplet.
Källan till etnografisk information om Oxen var tydligen Herodotos verk. Sofokles kan ha använt inte bara vad historikern skrev i sitt författarskap, utan också vad han berättade för sina vänner. Trots allt hävdade Herodotus själv att han inte alltid hade med allt han visste i sitt arbete.
I Sofokles tragedier finns det välkända geografiska namn förknippade med Skythia. Istres i "Oedipus Rex" personifierade en enorm fullflödande flod. Tanais i "Scythians"

144

markerade gränsen till två kontinenter - Europa och Asien, och Cimmerian Bosporus i Phinea den första nämns som ett sund i skyternas land.
Så enligt indirekta data från Sofokles biografi och fragment av hans förlorade pjäser, kan vi dra slutsatsen att han oftare än andra tragedier vände sig till berättelser om skyterna och Taurianerna. Den enda överlevande tragedin, vars handling utspelar sig i norra Svartahavsområdet, tillhör Sofokles yngre samtida, Euripides. I den utvecklade han ursprungligen handlingen, som redan har dykt upp mer än en gång i atensk dramaturgi, men ännu inte blivit central i någon tragedi.
Euripides (485-406), som de gamla kallade "filosofen på scenen" (fig. 9), åtnjöt mindre berömmelse under sin livstid än sina föregångare Aischylos och Sofokles. Men senare, under hela antiken, ökade populariteten för hans tragedier, och därför överlevde fler av Euripides tragedier i gamla manuskript än Aischylos och Sofokles pjäser tillsammans.
"Iphigenia in Tauris", en av Euripides sista skapelser, dök upp på scenen 414/13. Handlingen av myten som låg bakom den var välkänd för atenarna. När allt kommer omkring, i Artemis-templet, beläget i Attika, inte långt från Aten i staden Ala Arafenides, fanns det en gammal bild av gudinnan, enligt legenden, förd av Orestes, Pylades och Iphigenia från Taurica, och nära templet de visade Iphigenias grav. Dramatikerns konst bestod i att utarbeta detaljerna i handlingen. Tittaren var i mörkret hur exakt Orestes och Pylades skulle räddas från döden, hur Iphigenia skulle känna igen sin bror och hur alla tre skulle kunna lura Taurianerna och fly från kung Toant.
Euripides var föga intresserad av själva Tauricas historia, men vi, som vänder oss till hans tragedi som grekernas kunskapskälla om regionen norra Svarta havet, är intresserade av att betrakta den ur synvinkeln att identifiera verkliga och mytiska egenskaper i bilden av detta land.
Enligt dramatikern utspelar sig tragedins handling i Taurica framför Artemis-templet, där hon tjänar som prästinna i Iphigenia. Orestes, Pylades och korens belysning talar om individuella egenskaper hos templets yttre utseende. Många läsare och forskare av Euripides skulle vilja se i tragedin en beskrivning av en riktig byggnad som en gång stod inte långt från Chersonese.28 År 1820, efter att ha besökt St. Message to Chaadaev":
Varför kalla tvivel?
Jag tror: det fanns ett formidabelt tempel,
Där blodtörstiga gudar

145

146

Uppoffringar rökt;
Här var jag lugn
Fiendskap från den vilda Eumenis:
Här är härolden av Taurida
Hon lade handen på sin bror.

Men "kalla tvivel" om den verkliga existensen av ett sådant tempel dök upp under förra seklet. Enligt arkeologer kan inget av de antika fragmenten på S:t George-klostrets territorium hänföras till Euripides livstid. Vi ser skäl till misstro i själva texten till tragedin.
Först och främst, låt oss komma ihåg att i grekiska tragedier ägde handlingen ofta rum framför ett eller annat tempel, och det var villkorligt avbildat på landskapet. Det finns många sådana tragedier i Euripides: mot bakgrund av Demetertemplet ägde aktionen rum i "The Petitioners", i "Iona" utspelar sig händelser framför Apollontemplet i Delfi, och i "Heraclides" - i framför Zeus tempel. När man tittar på templet talar hjältarna och tragedins kör ofta om dess utseende. Templets skulpturala dekor beskrivs särskilt i detalj i öppningssången för kören av tragedin Ion. Drottning Creusas tjänare, som anlände från Aten i Delfi, beundrar frisen med reliefer som skildrar slaget vid Hercules med Lernean hydra och duellen mellan Bellerophon och Chimera; de tittar också på templets fronton med scenen för slaget mellan gudarna och jättarna. Fragment av dessa skulpturer hittades under utgrävningar i Delphi.
Utan tvekan, inför Euripides sinnesöga, hade Artemis-templet i Taurica ett mycket bestämt utseende. I dialogen mellan Orestes och Pylades, som närmade sig detta tempel, kan man urskilja individuella drag av dess utseende. Låt oss namnge dem i den ordning som de förekommer i tragedins verser. Framför templet finns ett altare färgat av de offrade hellenernas blod, under altarets takfot ligger rustningen som tagits från offren, och inne i templet står Artemis idol, gjord av trä, som föll från himlen . Templet är omgivet av höga murar, du måste gå i trappor till det, dörrarna är låsta med kopparlås, men det finns ett utrymme mellan triglyferna där en person kan klättra. Körens sång nämner templets pelare och takfoten beskurna med guld.29 Allt detta målar upp templet som en rent grekisk struktur. De grekiska särdragen inkluderar också platsen för altaret framför templet och placeringen av statyn av gudomen inuti det.
Man kan definitivt säga att poeten hade i åtanke byggandet av den arkaiska perioden. Först då användes guld i den yttre dekorationen av tempel och luckorna mellan triglyferna - ändarna på takets träbjälkar lämnades ofyllda. Beläget ovanför pelargången utgjorde de en rytmisk rad, och för skönhetens skull gjordes tre längsgående skåror i varje ände,

147

varifrån triglyferna är namngivna. När i slutet av VI-talet. trätempel ersattes av sten, triglyfer blev en dekorativ prydnad. Mellan dem, under den klassiska perioden och senare, sattes plattor (metoper) in, vanligtvis dekorerade med reliefer.
Strukturen som beskrevs av Euripides kunde inte uppföras på Krim vare sig av Oxen, som inte hade hellenisk byggnadsfärdighet, eller av grekerna. När allt kommer omkring grundade den senare Chersonese nära gränserna för bosättningen Tauris i mitten av andra hälften av 400-talet, när tempel av denna typ inte hade byggts på länge.
Så utseendet på templet i "Iphigenia in Tauris" skapades av poetens fantasi. Euripides presenterade det i form av de gamla tempel från 700- och 600-talen, som han själv såg. Byggnadstiden för många av dem har glömts bort; uppförda på platser för forntida helgedomar, kunde de anses äldre än de faktiskt var. Kanske hade Euripides intryck av Apollontemplet i Delfi, som beskrivs så detaljerat i Jona, ett visst inflytande på bilden av Tauridetemplet.30
Liksom ett tempel är statyn av Taurian-gudinnan en fiktion av poeten, baserad på hans kunskap om grekiska arkaiska idoler, som förvarades med vördnad i vissa helgedomar. Primitivt snidade i trä kallades de xoans, det vill säga huggna träskulpturer, och ansågs som regel ha fallit från himlen. Särdragen i en sådan beskrivning av statyn förekommer i idolen Artemis, för vilken Orestes anlände till Taurica: tragedianen nämner två gånger att statyn föll ner i Tauridetemplet från himlen och noterar att den var gjord av trä.31 I den 5:e århundradet, när tragedin skrevs, ristade grekerna statyer av gudar från sten eller gjutna av brons.
Det grekiska utseendet av gudomsstatyn och templet på Taurians land måste också jämföras med andra grekiska drag som dramatikern försett barbarerna med. Euripides tänkte inte på vad som var nivån på taurianernas sociala utveckling, utan tillämpade mekaniskt den grekiska polisens livsstil på deras liv. Poeten nämner upprepade gånger taurianernas och dess medborgares politik32 även om de naturligtvis inte hade några städer eller stater.
Efter att ha undersökt de fiktiva elementen i bilden av Taurica, låt oss nu uppehålla oss vid dess verkliga drag, som återspeglas i Euripides tragedi. Alla är av bokaktigt ursprung. Först och främst är detta en indikation på Taurianerna, en stam som verkligen levde i norra Svartahavsområdet och var välkänd för grekiska sjömän. Några av Taurianernas seder som avbildas i tragedin motsvarar den etnografiska beskrivningen av Herodotos. Det senare ger anledning att tro att Euripides noggrant läst historikerns verk.
Massakern av Taurianerna med utlänningar är ganska realistiskt representerad: att offra dem till den lokala gudomen. I riten,

148

som välsignades av Iphigenia, prästinnan till den formidabla lokala gudinnan, det finns ett sådant Oxendrag som att trycka offret in i en "vid klippklyfta". Den avrättning som Taurians kung föreslagit för Orestes och Pylades sammanfaller också med beskrivningen av Herodotos. Toant säger: "När vi har gripit dem kommer vi att kasta dem från en fast sten, eller så spetsar vi deras kroppar på en påle." skorstenen i deras bostäder.34
En av sångerna i kören beskriver Orestes och Pylades väg från Thracian Bosporus till Taurica. Det grekiska skeppets kurs markeras så exakt som möjligt i körens figurativa sång. Flera viktiga punkter är namngivna längs fartygets kustlinje längs Pontus västra och norra kuster.35 Först de "konvergerande klipporna", det vill säga Kyanei, som står nära sundets mynning, sedan kusten nära den thrakiska staden av Salmidessa, vars konung var Phineus, omtalad av refrängen. Forntida skepp förliste ofta på denna mycket farliga plats.36 Längre fram, Serpentine Island, inte långt från Donaus mynning, ligger antika Levka, som i tragedin kallas "en vit kust med en massa fåglar." Andra forntida författare, som beskrev Levka, noterade också de många fåglarna på ön. Vissa förklarade till och med namnet på den vita ön från flockarna av vita fåglar på den, andra trodde att på denna öde ö, där ingen skulle övernatta, såg fåglarna efter Akilles tempel.37
"The White Coast on the Euxine Pontus" finns i ännu en tragedi av Euripides - "Andromache".38 Thetis lovar Peleus att de ska besöka hennes son Akilles där tillsammans. Här räknade tragedian uppenbarligen med att publiken kände till innehållet i myten om hjältens efterliv på Levka och om hans tempel på denna ö.
Innan de anlände till Taurica passerade fartyget Orestes och Pylades det "vackra Achilles-fältet för tävlingar", det vill säga ön Achilles Drome. Således indikerade Euripides i norra Svartahavsregionen endast punkter relaterade till myter, och deras hjälte ansågs vara brudgummen i Iphigenia. Samtidigt var ön Leuka, tack vare det berömda Achilles-templet, och Achilles Drome, tack vare tävlingar, ganska välkända för publiken på den atenska teatern.
Avslutningsvis, låt oss uppehålla oss vid några kronologiska inkonsekvenser i tragedin "Iphigenia in Tauris". Det har redan sagts ovan att grekerna daterade det trojanska kriget till 1200- eller 1100-talet. Därför tillskrev de händelserna i myten om Iphigenia och Orestes, Agamemnons barn, ledaren för den grekiska armén, till samma period. Grekernas verkliga bekantskap med Pontus norra kust, att döma av arkeologins data, inträffade strax före koloniernas uppkomst.

149

Grekernas första offer som offer till den Tauriska gudinnan gjordes på 700-talet, i yttersta fallet i slutet av 800-talet, men ingalunda på 1200-talet. Av Euripides tragedin kan man förstå att Orestes och Pylades inte ens var de första grekerna som gick in i Taurians land. När allt kommer omkring frågar Orestes, när han ser altaret framför templet, om mordet på hellenerna äger rum här, och Pylades svarar att detta är samma altare och att dess topp blev röd av offrens blod. Karaktärerna i tragedin ser på Taurica genom ögonen på sina samtida, som är väl medvetna om taurianernas seder, och inte genom ögonen på mytens hjältar, som först upptäckte ett avlägset outforskat land.
Så poeten försökte hålla sig till stilen från de avlägsna tider som han skildrade. De verkliga tecknen på antiken i tragedin är dock inte äldre än 700-600-talen, och ibland bär de också moderna drag av författaren. Tillsammans med några pålitliga seder är Euripides' Tauri utrustad med ett rent grekiskt sätt att leva. Dramatikern tillskrev dem ofrivilligt polisorganisationen av samhället och närvaron av städer, och Taurianernas helgedom fick i tragedin utseendet av ett rent grekiskt tempel.
I resten av Euripides skrifter finns det bara två platser relaterade till den norra Svartahavsregionen. När vi analyserade myterna om Hercules var verser från tragedin "Hercules" om hjältens kamp med amasonerna vid Meotidas stränder involverade, och när vi nämnde ön Leuka i "Iphigenia in Tauris", citerade vi verser från " Andromache".
Avslutningsvis bör vi uppehålla oss vid två fall av poetens användning av particip från det sällsynta verbet "hoppa över". Verbet kom in i atenarnas språk på 500-talet. och betydde "att slita håret på huvudet" (ett uttryck för djup sorg). Denna betydelse utvecklades från idén om de skytiska sederna att skalpera med hår.
I De trojanska kvinnorna säger Hecuba till Elena, vackert kammad och uppklädd, att hon inte ska stå framför Menelaos i denna form, utan i trasiga kläder och ”avhudad”, det vill säga med håret helt utrivet. I Elektra karaktäriserar participet från detta verb hjältinnan som sliter håret i sorg.39
Av de många fragmenten av de förlorade verken av andra grekiska tragedier, hänför nästan ingenting till vårt ämne. I en tragedi av en okänd författare, vars flera verser finns bevarade på en papyrus från 200-talet, nämndes det skytiska landet, tydligen i samband med myten om Argonauterna40 och i en av Agathons tragedier, som levde vid sekelskiftet 500-3000 jämfördes formen av den grekiska bokstaven Σ (sigma) med den skytiska bågen.41 Efter Hecataeus' ord om likheten mellan Pontus och den skytiska bågen visar jämförelsen av Agathon än en gång. hur väl grekerna föreställde sig denna typ av vapen: trots allt jämförs det alltid med något välkänt. Tragedians samtida såg ständigt sådana pilbågar i den atenska stadsvaktens utrustning, bestående av

150

som huvudsakligen var från skyterna, som upprepade gånger förekommer i komedier av Aristofanes.

Denna lista kan inkludera sådana berömda antika författare som Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Alla skrev pjäser för föreställningar vid festligheter. Det fanns naturligtvis många fler författare till dramatiska verk, men antingen har deras skapelser inte överlevt till denna dag, eller så har deras namn glömts bort.

I de antika grekiska dramatikerns arbete, trots alla skillnader, fanns det mycket gemensamt, till exempel önskan att visa alla de mest betydande sociala, politiska och etiska problemen som oroade atenarnas sinnen vid den tiden. I genren tragedi i antikens Grekland skapades inga betydande verk. Med tiden blev tragedin ett rent litterärt verk avsett att läsas. Däremot öppnade sig stora utsikter för vardagsdramatiken, som blomstrade mest i mitten av 300-talet f.Kr. e. Den kallades senare "Novo-Attic Comedy".

Aischylos

Aischylos (Fig. 3) föddes 525 f.Kr. e. i Eleusis, nära Aten. Han kom från en adlig familj, så han fick en bra utbildning. Början av hans arbete går tillbaka till tiden för Atens krig mot Persien. Det är känt från historiska dokument att Aischylos själv deltog i striderna vid Marathon och Salamis.

Han beskrev det sista av krigen som ett ögonvittne i sin pjäs Perserna. Denna tragedi arrangerades 472 f.Kr. e. Totalt skrev Aischylos ett 80-tal verk. Bland dem fanns inte bara tragedier, utan också satiriska dramer. Endast 7 tragedier har överlevt till denna dag i sin helhet, bara små bitar av resten har överlevt.

I Aeschylus verk visas inte bara människor, utan också gudar och titaner, som personifierar moraliska, politiska och sociala idéer. Dramatikern hade själv ett religiöst-mytologiskt credo. Han trodde bestämt att gudarna styr livet och världen. Men människorna i hans pjäser är inte viljesvaga varelser som är blint underordnade gudarna. Aischylos försåg dem med förnuft och vilja, de agerar, styrda av sina tankar.

I Aischylos tragedier spelar refrängen en väsentlig roll i utvecklingen av temat. Alla delar av kören är skrivna i ett patetiskt språk. Samtidigt började författaren gradvis införa i duken av de berättande bilderna av mänsklig existens, som var ganska realistiska. Ett exempel är beskrivningen av striden mellan grekerna och perserna i pjäsen "Perser" eller de sympatiord som Oceanides uttryckte till Prometheus.

För att intensifiera den tragiska konflikten och för att fullborda handlingen i teaterproduktionen introducerade Aischylus rollen som en andra skådespelare. På den tiden var det bara ett revolutionerande drag. Nu, istället för den gamla tragedin, som hade lite action, en enda skådespelare och en refräng, dök nya dramer upp. De krockade med världsbilden hos hjältar som självständigt motiverade deras handlingar och handlingar. Men Aischylos tragedier behöll ändå i sin konstruktion spår av det faktum att de kommer från dityramben.

Konstruktionen av alla tragedier var densamma. De började med en prolog, där det fanns en handlingsplan. Efter prologen gick kören in i orkestern för att stanna där till slutet av pjäsen. Detta följdes av avsnitt, som var skådespelarnas dialoger. Avsnitten var separerade från varandra av stasims - körens sånger, framförda efter att kören gått upp i orkestern. Den sista delen av tragedin, när kören lämnade orkestern, kallades "exod". Som regel bestod en tragedi av 3-4 episoder och 3-4 stasims.

Stasims var i sin tur uppdelade i separata delar, bestående av strofer och antistrofer, som strikt motsvarade varandra. Ordet "strofa" i översättning till ryska betyder "sväng". När kören sjöng längs med stroferna rörde han sig först åt ena hållet, sedan åt det andra. Oftast framfördes körens sånger till ackompanjemang av en flöjt och ackompanjerades nödvändigtvis av danser som kallas "emmeley".

I pjäsen Perserna förhärligade Aischylos Atens seger över Persien i sjöslaget vid Salamis. En stark fosterländsk känsla går genom hela verket, d.v.s. författaren visar att grekernas seger över perserna är resultatet av att demokratiska ordningar fanns i grekernas land.

I Aeschylus arbete ges en speciell plats åt tragedin "Prometheus Chained". I detta verk visade författaren Zeus inte som en bärare av sanning och rättvisa, utan som en grym tyrann som vill utplåna alla människor från jordens yta. Därför, Prometheus, som vågade resa sig mot honom och stå upp för människosläktet, dömde han till evig plåga och beordrade honom att kedjas fast vid en klippa.

Prometheus visas av författaren som en kämpe för människors frihet och förnuft, mot Zeus tyranni och våld. Under alla efterföljande århundraden förblev bilden av Prometheus ett exempel på en hjälte som kämpade mot högre makter, mot alla förtryckare av en fri mänsklig personlighet. V. G. Belinsky sa mycket bra om denna hjälte från den antika tragedin: "Prometheus lät människor veta att de i sanning och kunskap är gudar, att åska och blixtar ännu inte är bevis på rättheten, utan bara bevis på fel makt."

Aischylos skrev flera trilogier. Men den enda som har överlevt till denna dag i sin helhet är Oresteia. Tragedin baserades på berättelser om fruktansvärda mord av det slag som den grekiske befälhavaren Agamemnon kom ifrån. Den första pjäsen i trilogin heter Agamemnon. Den berättar att Agamemnon återvände segrande från slagfältet, men hemma dödades han av sin fru Klytemnestra. Befälhavarens fru är inte bara inte rädd för straff för sitt brott, utan skryter också med vad hon har gjort.

Den andra delen av trilogin heter "The Choephos". Här är en berättelse om hur Orestes, son till Agamemnon, som blev vuxen, bestämde sig för att hämnas sin fars död. Syster Orestes Electra hjälper honom i denna hemska verksamhet. Först dödade Orestes sin mammas älskare och sedan henne.

Handlingen i den tredje tragedin - "Eumenides" - är som följer: Orestes förföljs av Erinyes, hämndens gudinna, eftersom han begick två mord. Men han rättfärdigas av de atenska äldstes hov.

I denna trilogi talade Aischylos i poetiskt språk om den kamp mellan faderns och mödernes rättigheter som pågick i Grekland vid den tiden. Som ett resultat visade sig faderlig, d.v.s. statlig, höger vara vinnaren.

I "Oresteia" nådde Aischylos dramatiska skicklighet sin höjdpunkt. Han förmedlade så väl den förtryckande, olycksbådande atmosfären i vilken konflikten brygger att betraktaren nästan fysiskt känner denna intensitet av passion. Körstämmorna är tydligt skrivna, de har ett religiöst och filosofiskt innehåll, det finns djärva metaforer och jämförelser. Det finns mycket mer dynamik i denna tragedi än i Aischylos tidiga verk. Karaktärerna skrivs ut mer specifikt, mycket mindre vanliga platser och resonemang.

Aischylus verk visar all hjältemod av de grekisk-persiska krigen, som spelade en viktig roll för att utbilda folkets patriotism. I ögonen på inte bara sina samtida, utan också för alla efterföljande generationer, förblev Aischylos för alltid den allra första tragiska poeten.

Han dog 456 f.Kr. e. i staden Gel, på Sicilien. På hans grav finns en gravstensinskription, som enligt legenden är komponerad av honom.

Sofokles

Sofokles föddes 496 f.Kr. e. i en rik familj. Hans far hade en vapensmedsverkstad som gav stora inkomster. Redan i ung ålder visade Sophocles sin kreativa talang. Vid 16 års ålder ledde han en kör av ungdomar som förhärligade grekernas seger i slaget vid Salamis.

Till en början deltog Sophocles själv i produktionen av sina tragedier som skådespelare, men sedan, på grund av svagheten i hans röst, var han tvungen att ge upp föreställningar, även om han hade stor framgång. År 468 f.Kr. e. Sofokles vann sin första frånvarande seger över Aischylos, som bestod i att Sofokles pjäs erkändes som det bästa. I ytterligare dramatiska arbeten hade Sophocles undantagslöst tur: i hela sitt liv fick han aldrig ett tredje pris, men tog nästan alltid första platsen (och bara ibland andra).

Dramatikern deltog aktivt i statlig verksamhet. År 443 f.Kr. e. grekerna valde den berömda poeten till posten som kassör i Delian League. Senare valdes han till en ännu högre position – en strateg. I denna egenskap deltog han tillsammans med Perikles i en militär kampanj mot ön Samos, som separerade från Aten.

Vi känner bara till 7 tragedier om Sofokles, även om han skrev mer än 120 pjäser. Jämfört med Aischylos ändrade Sofokles något innehållet i sina tragedier. Om den första har titaner i sina pjäser, så introducerade den andra människor i sina verk, om än lite förhöjda över vardagen. Därför säger forskare av Sofokles kreativitet att han fick tragedin att sänka sig från himlen till jorden.

Människan med sin andliga värld, sinne, känslor och fria vilja blev huvudpersonen i tragedier. Naturligtvis, i Sofokles pjäser känner hjältarna inflytandet från den gudomliga försynen på sitt öde. Gudar är desamma

kraftfulla, som de av Aischylos, kan de också få ner en person. Men Sofokles hjältar förlitar sig vanligtvis inte uppgivet på ödets vilja, utan kämpar för att uppnå sina mål. Denna kamp slutar ibland i hjältens lidande och död, men han kan inte vägra det, eftersom han i detta ser sin moraliska och medborgerliga plikt mot samhället.

Vid den här tiden stod Perikles i spetsen för den atenska demokratin. Under hans styre nådde det slavägande Grekland en enorm inre blomning. Aten blev ett stort kulturellt centrum, som sökte författare, konstnärer, skulptörer och filosofer i hela Grekland. Perikles började bygga Akropolis, men det blev klart först efter hans död. Framstående arkitekter från den perioden var involverade i detta arbete. Alla skulpturer gjordes av Phidias och hans elever.

Dessutom har en snabb utveckling skett inom området för naturvetenskap och filosofiska läror. Det fanns ett behov av allmän och specialundervisning. I Aten dök det upp lärare som kallades sofister, det vill säga vise. Mot en avgift lärde de de som ville till olika vetenskaper - filosofi, retorik, historia, litteratur, politik - de lärde ut konsten att tala till folket.

Vissa sofister var anhängare av slavägande demokrati, andra - av aristokratin. Den mest kända bland den tidens sofister var Protagoras. Det är honom som man säger att inte Gud, utan människan, är alltings mått.

Sådana motsättningar i konflikten mellan humanistiska och demokratiska ideal med själviska och själviska motiv återspeglades också i Sofokles arbete, som inte kunde acceptera Protagoras uttalanden eftersom han var mycket religiös. I sina verk sa han upprepade gånger att mänsklig kunskap är mycket begränsad, att på grund av okunnighet kan en person göra det ena eller det andra misstaget och bli straffad för det, det vill säga utstå plåga. Men det är just i lidandet som de bästa mänskliga egenskaperna som Sofokles beskrev i sina pjäser avslöjas. Även i fall där hjälten dör under ödets slag, känns en optimistisk stämning i tragedier. Som Sofokles sa, "ödet kunde beröva hjälten lycka och liv, men inte förödmjuka hans ande, kunde slå honom, men inte vinna."

Sophocles introducerade en tredje skådespelare i tragedin, som avsevärt livade upp handlingen. Det fanns nu tre karaktärer på scenen som kunde föra dialoger och monologer, samt uppträda samtidigt. Eftersom dramatikern gav företräde åt en individs upplevelser, skrev han inte trilogier, där som regel en hel familjs öde spårades. Tre tragedier ställdes upp för tävlingar, men nu var var och en av dem ett självständigt verk. Under Sofokles infördes också målade dekorationer.

De mest kända tragedierna för dramatikern från den thebanska cykeln är Oidipus kungen, Oidipus i kolon och Antigone. Handlingen i alla dessa verk är baserad på myten om den thebanske kungen Oidipus och de många olyckor som drabbade hans familj.

Sofokles försökte i alla sina tragedier föra fram hjältar med en stark karaktär och oböjlig vilja. Men samtidigt präglades dessa människor av vänlighet och medkänsla. Sådan var i synnerhet Antigone.

Sofokles tragedier visar tydligt att ödet kan underkuva en människas liv. I det här fallet blir hjälten en leksak i händerna på högre makter, som de gamla grekerna personifierade med Moira, som står till och med ovanför gudarna. Dessa verk blev en konstnärlig återspegling av de civila och moraliska idealen för slavägande demokrati. Bland dessa ideal var politisk jämlikhet och frihet för alla fullvärdiga medborgare, patriotism, service till fosterlandet, ädla känslor och motiv, samt vänlighet och enkelhet.

Sofokles dog 406 f.Kr. e.

Tragedi fäder Aischylos, Sofokles och Euripides.

Aischylos, Sofokles och Euripides - dessa är de tre stora titanerna, på vars makalösa verk den stormiga poesin av Hennes Majestät Tragedi, full av outsägliga passioner, kokar. Människoödens mest brinnande förvecklingar i en oändlig strid kämpar för ouppnåelig lycka och känner, döende, inte glädjen i segern. Men av medkänsla med hjältarna föds en ljus blomma av rening - och dess namn är Catharsis.

Körens första sång från Sofokles Antigone blev en stor lovsång till Stora mänsklighetens ära. I hymnen står det:

Det finns många underbara krafter i naturen,
Men starkare än en man - nej.
Han är under snöstormen av det upproriska tjutet
Djärvt visar vägen över havet.
vördad i gudinnor, jorden,
För alltid riklig mor, tröttnar han.

För lite tid har lämnat oss information om de stora tragediernas liv. För mycket av det skiljer oss åt, och för många tragedier som svepte över jorden svepte bort historien om deras öden från människors minne. Och från det enorma poetiska arvet återstod bara smulor. Men de har inget pris... De är ovärderliga... De är eviga...

Själva begreppet "tragedi", som bär den fulla kraften av ödesdigra händelser i en persons öde, hans kollision med en värld fylld av en spänd kamp av karaktärer och passioner som bryter in i rummet av vara - på grekiska betyder bara - " getsång". Håller med, min kära läsare, en något konstig känsla, som inte låter dig komma överens med denna orättvisa kombination, föds i själen. Ändå är det så. Var kom "getsången" ifrån? Det finns ett antagande om att tragedin föddes från satyrernas sånger, som uppträdde på scenen i kostymer av getter. Denna förklaring, som kommer från utövarnas yttre utseende, och inte från det utförda verkets inre innehåll, verkar något ytlig. Satyrer borde ju ha framfört pjäser av ett satiriskt innehåll, och på intet sätt av ett tragiskt sådant.

Kanske är "bockens sång" själva syndabockarnas lidande sång som folk lade alla sina synder på och släppte ut dem på det gränslösa avståndet, så att de skulle bära bort dessa synder från sina hem. Syndabockarna berättade däremot oändliga avstånd om vilken outhärdlig börda de fick bära på sina oskyldiga axlar. Och den här deras berättelse blev en berättelse om den mänskliga existensens tragedi ... Kanske var allt exakt så? Vem vet…

Vi har redan mött några av Aischylos och Sofokles tragedier, och de hjälpte oss att känna själva andan från den tiden, att känna doften av livsrum som vi inte känner till.

Aischylus var en direkt deltagare i krigen och visste på egen hand vad det innebär att se döden i ögonen och bli bedövad av sin kyliga blick. Kanske var det detta möte som ristade in en av de viktigaste mottonen i hans poesi i tragedians själ:

För dem som är fyllda av stolthet
Vem är full av arrogans, vem är bra i huset,
Att glömma varje åtgärd, bär,
Den mer fruktansvärda Ares, hämndens beskyddare.
Vi behöver inte otaliga rikedomar -
Behovet av att inte veta och rädda från problem
Blygsamt välstånd, sinnesfrid.
Inget överflöd
En dödlig kommer inte att förlösa
Om sanningen är stor
Han trampar på fötterna.

Poeten tittar noggrant in i alla manifestationer av mänsklig existens och bestämmer själv:

Jag måste tänka. In i det djupaste
Djup av reflektion låter dykaren
En skarp, sober och lugn look kommer att tränga igenom.

Aischylos förstår:

Människan kan inte leva utan skuld
Det är inte givet att vandra på jorden utan synd,
Och från sorg, från problem
Ingen kan gömma sig för evigt.

Gudarna för "tragedins fader" är de viktigaste skiljedomarna i mänskliga öden, och ödet är allsmäktigt och oemotståndligt. När en försvarslös dödlig närmar sig

En oemotståndlig ström av ostoppbara problem,
Sedan in i det rasande havet av det fruktansvärda ödet
Han kastas...

Och då kan han inte längre hitta en lugn och bekväm brygga någonstans för sig själv. Om lyckan vänder sig mot honom, då är den turen "en gåva från gudarna".

Aischylos var den första poeten som noggrant började kika in i hela klotet av fruktansvärda brott som döljs i hungriga arvtagares kamp för ett eftertraktat arv. Och ju rikare familjen är, desto hemskare är kampen. I ett rikt hem har släktingar bara hat gemensamt. Och det finns ingen anledning att prata om det kungliga. Här

Delar faderns arv
Nådeslöst järn.
Och alla kommer att få marken
Hur mycket behövs för graven -
Istället för vidderna av kungliga länder.

Och först när halvbröders blod blandar sig med den fuktiga jorden, "avtar raseri av ömsesidigt mord och frodiga blommor av sorg" kröner väggarna i det infödda huset, där det enda höga ropet hörs, i vilket

Gudinnor förbannelse ringer, jublar.
Det är gjort! Den olycksdrabbade familjen kollapsade.
Dödsgudinnan har lugnat sig.

Efter Aischylos kommer den längsta raden av poeter och prosaförfattare att utveckla detta brinnande tema genom tiderna.

Tragedins fader Sofokles föddes 496 f.Kr. Han var sju år yngre än Aischylos och 24 år äldre än Euripides. Här är vad forntida vittnesmål om honom berättar: Glorious blev berömd för sitt liv och poesi, fick en utmärkt uppfostran, levde i överflöd, utmärkte sig både i regeringen och på ambassader. Så stor var charmen med hans karaktär att alla och överallt älskade honom. Han gjorde 12 segrar, tog ofta andraplatsen, men aldrig trea. Efter sjöslaget vid Salome, när atenarna firade sin seger, ledde Sofokles, naken, smord med olja, med en lyra i händerna.

Namnet på den gudomlige Sofokles, den mest lärda mannen, lades till filosofernas namn när han, efter att en tung gyllene bägare stulits från Herkules tempel, i en dröm såg en gud som berättade för honom vem som hade gjort det. Han brydde sig inte om det först. Men när drömmen började upprepa sig gick Sofokles till Areopagus och rapporterade detta: Ariopagiter beordrade arrestering av den som Sofokles pekade ut. I förhör erkände den gripne mannen och lämnade tillbaka bägaren. Efter att allt hänt kallades drömmen utseendet på Hercules Herald.

En gång, i tragedin i Sophocles "Electra", var en berömd skådespelare upptagen och överträffade alla andra i hans rösts renhet och skönheten i hans rörelser. Hans namn, säger de, var Paulus. Han spelade skickligt och med värdighet berömda poeters tragedier. Det hände sig att denne Paulus förlorade sin högt älskade son. När han av allt att döma länge hade sörjt över sin sons död, återvände Paul till sin konst. Enligt rollen skulle han i sina händer bära en urna med förment aska från Orestes. Denna scen är tänkt på ett sådant sätt att Elektra, som bär kvarlevorna av sin bror, så att säga, sörjer honom och sörjer över hans imaginära död. Och Paulus, klädd i Electras sorgklänning, tog sin aska och urna från sin sons grav och klämde honom i sina armar, som om de vore kvarlevorna av Orestes, fyllde allt runt omkring, inte med låtsas, skådespeleri utan med riktiga snyftningar och stön. Så när det verkade som om en pjäs pågick, presenterades verklig sorg.

Euripides korresponderade med Sofokles och skickade en gång detta brev till honom i samband med ett nästan skeppsbrott:

”Nyheten nådde Aten, Sofokles, om den olycka som hände dig under resan till Chios; hela staden nådde den punkt där fienderna sörjde inte mindre än vännerna. Jag är övertygad om att endast tack vare gudomlig försyn kunde det hända att du i en så stor olycka blev frälst och inte förlorade någon av dina släktingar och tjänare som följde dig. Vad beträffar besväret med dina dramer, så kommer du i Hellas inte att finna någon som inte skulle anse det som fruktansvärt; men eftersom du överlevde så är det lätt att rätta till. Titta, kom tillbaka så snart som möjligt frisk och frisk, och om du nu mår dåligt av sjösjuka när du simmar, eller om du bryter din kropp, irriterar kylan, eller det verkar som att det kommer att irritera, återvänd omedelbart lugnt. Hemma, vet att allt är i sin ordning, och allt som du straffade har uppfyllts.

Detta är vad de gamla vittnesmålen om Sofokles liv berättar för oss.

Av hans stora konstnärliga arv återstod bara sju tragedier - en obetydlig del ... Men vadå! ... Vi vet ingenting om geniets övriga verk, men vi vet att han aldrig i sitt liv hade en chans att uppleva kylningen av den atenska allmänheten, antingen som författare eller som utförare av huvudrollerna i deras tragedier. Han visste också hur man charmade publiken med sin konst att spela cithara och den grace som han spelade bollen med. Faktum är att hans livs motto kan vara hans egna rader:

O spänning av glädje! Jag är inspirerad, jag gläds!
Och om livsglädje
Vem förlorade - han lever inte för mig:
Jag kan knappt kalla honom levande.
Spara dig själv rikedomar om du vill
Lev som en kung, men om det inte finns någon lycka -
Jag ger dig inte ens en skugga av rök
För allt detta, med lycka att jämföra.

Sofokles jublande, segerrika tempo genom livet var inte i allas smak. En gång kom det till den punkt att den ödesdigra passionen för seger övervann ett annat geni - Aischylus. När Sofokles vann en lysande seger på Dionysos högtid, nedslagen, ledsen, förtärd av avundsjuka, tvingades Aischylos dra sig tillbaka från Aten - till Sicilien.

"Under de fruktansvärda åren för Aten, när krig och en epidemi bröt ut bakom till synes starka försvarsmurar, började Sofokles arbeta med tragedin kung Oidipus", vars huvudtema var temat oundvikligheten av ödets öde, rigorös gudomlig predestination , hängande som ett åskmoln över dem som med all sin kraft försökte stå emot denna Oidipus - gisslan av ödesgudinnorna Moira, som vävde ett nät som var för omänskligt för honom. När allt kommer omkring, ”om Gud börjar förfölja, kommer inte ens den starkaste att bli frälst. Mänskligt skratt och tårar ligger i den högstas vilja, ”varnar poeten. Och det verkar som att den atenska tragedin skapade för hans själ den nödvändiga bakgrunden av hopplöshet som tragedin Oidipus rex andas.

Oberoende i sina beslut, beredskap att ta ansvar för sina handlingar utmärker Sofokles modiga hjältar. Att leva vackert eller att inte leva alls - det är det moraliska budskapet av ädel natur. Intolerans mot andra människors åsikter, oförsonlighet mot fiender och mot sig själv, okuvlighet för att uppnå målet - dessa egenskaper är inneboende i alla sanna tragiska hjältar från Sofokles. Och om brodern och systern i Euripides "Electra" känner sig vilsna och förkrossade efter att ha tagit hämnd, så finns det inget liknande i Sofokles, eftersom matrismord dikteras av hennes svek mot sin man, Electras far och sanktioneras av Apollo själv, därför, genomförs utan minsta tvekan.

Som regel är själva situationen som karaktärerna placeras i unik. Varje flicka som döms till döden kommer att sörja sitt misslyckade livskallelse, men inte varje flicka kommer att gå med på, under dödsstraff, att bryta mot tsarens förbud. Vilken kung som helst, som har lärt sig om faran som hotar staten, kommer att vidta åtgärder för att förhindra det, men inte varje kung bör samtidigt visa sig vara just den skyldige han letar efter. Vilken kvinna som helst som vill återvinna sin mans kärlek kan ta till en livräddande dryck, men det är inte på något sätt nödvändigt att denna dryck är ett dödligt gift. Varje episk hjälte kommer att ha svårt att uppleva sin vanära, men alla kan inte göra sig skyldiga till att ha kastat sig in i denna skam på grund av en gudoms ingripande. Med andra ord, Sophocles vet hur man berikar varje intrig som lånats från myter med sådana "detaljer" som ovanligt utökar möjligheterna att skapa en ovanlig situation och för att manifestera i den alla olika egenskaper i hjältens karaktär.

Sofokles, som vet hur man väver människors extraordinära öden i sina tragedier, visade sig inte vara så framsynt i vardagen. En gång anförtrodde medborgarna honom en viktig post som strateg och gjorde ett misstag, förresten, ett mycket vanligt. Den rika fantasin och subtila intuitionen som en poet behöver är mer benägna att störa en politiker som behöver grymhet och snabbhet för att fatta beslut. Dessutom bör dessa egenskaper finnas hos en militär ledare. En intelligent och kreativ person, som står inför ett problem, ser för många sätt att lösa det och en oändlig kedja av konsekvenser av varje steg, han tvekar, är obeslutsam, medan situationen kräver omedelbar handling. (Kravchuk)

Om Sofokles visade sig inte vara så het, vilken strateg, så råder det ingen tvekan om visheten i hans ord. Därför, min kära läsare, låt mig presentera några av en makalös mästares poetiska mästerverk:

Ditt bord är magnifikt och ditt liv är lyxigt, -
Och jag har bara en mat: en fri ande! (Sofokles)

Ljussjälar
Skam är inte söt, deras ära ligger i goda gärningar. (Sofokles)

Erfarenhet lär mycket. Ingen av personerna
Hoppas inte på att bli en profet utan erfarenhet. (Sofokles)

Frälst av Gud, reta inte gudarna. (Sofokles)

En man har rätt - så han kan vara stolt. (Sofokles)

I trubbel, den mest pålitliga
Inte den som är kraftfull och bredaxlad, -
Bara sinnet övervinner i livet. (Sofokles)

Att arbeta är att multiplicera arbete med arbete. (Sofokles)

Inte i ord, utan i deras handlingar
Vi lägger ner vårt livs ära. (Sofokles)

Att leva utan att känna till besvären - det är det som är sött. (Sofokles)

Vem ber om det lagliga,
Du behöver inte fråga länge. (Sofokles)

När din brådskande begäran
De gör det inte, de vill inte hjälpa till
Och så plötsligt, när lusten har gått över,
De kommer att uppfylla allt - vad är nyttan med detta?
Då är nåd inte längre din. (Sofokles)

Alla människor gör fel ibland
Men vem föll i fel, om han inte blåser
Och inte olycklig från födseln, i trubbel,
Att lämna uthållighet kommer att fixa allt;
Den envisa kommer att kallas galen. (Sofokles)

Kanske inte älska de levande
De döda kommer att ångras i svåra tider.
En dåre har lycka - håller inte,
Och om han förlorar lyckan kommer han att uppskatta det. (Sofokles)

Tomma, förmätet människor
Gudarna störtar ner i avgrunden av allvarliga katastrofer. (Sofokles)

Du är inte klok, om du är utanför förnuftets väg
Du finner smak i envis självinbilskhet. (Sofokles)

Titta in i dig själv, se din plåga,
Att veta att du själv är den skyldige till plågan, -
Detta är sant lidande. (Sofokles)

Jag insåg nyligen
Att vi måste hata fienden,
Men att veta att imorgon kan vi älska;
Och en vän att vara ett stöd, men kom ihåg
Att han kan vara en fiende imorgon.
Ja, vänskapens hamn är ofta opålitlig ... (Sophokles)

Om någon hämnas för gärningsmannens brott,
Rock straffar aldrig hämnaren.
Om du svarar de lömska med svek,
Sorg, och inte bra för dig som belöning. (Sofokles)

Fungerar för nära och kära
Bör inte komma i fråga för arbete. (Sofokles)

Vad menar mamma? Vi misshandlas av barn
Och vi har inte styrkan att hata dem. (Sofokles)

Måste man
Vårda minnet av kärlekens glädjeämnen.
En tacksam känsla kommer att födas i oss
Från en känsla av tacksamhet, - make,
Att glömma ömheten i smekningar, otacksam. (Sofokles)

På grund av det tomma ryktet
Skyll på dina vänner bör inte vara förgäves. (Sofokles)

Att avvisa en hängiven vän betyder
Förlora det mest värdefulla i livet. (Sofokles)

Tvärtemot sanningen - och dåligt förgäves
Tänk på vänner och fiender till det goda.
Den som utvisade en trogen vän - det livet
Jag klippte bort färgen på min favorit. (Sofokles)

Och slutligen…

Allt i livet är obeständigt:
Stjärnor, problem och rikedom.
Instabil lycka
Plötsligt försvann
Ett ögonblick - och glädjen kom tillbaka,
Och bakom det - återigen sorg.
Men om utgången anges,
Tro; varje olycka kan bli en välsignelse. (Sofokles)

Vi har fått information om att Sophocles hade en son, Jophon, med vilken han med all sannolikhet först hade den mest underbara relationen, eftersom de inte bara var förbundna med sitt eget blod, utan också av en kärlek till konst. Iophon skrev många pjäser med sin far och satte upp femtio av dem. Men sonen glömde sin fars kloka förmaning:

Den lille håller fast, om den store är med honom,
Och den stora - eftersom den lille står bredvid honom ...
Men sådana tankar är förgäves att inspirera
För dem som är fattiga.

När Sofokles blev gammal utbröt en rättegång mellan honom och hans son. Sonen anklagade sin far för att ha tappat förståndet och slösat bort arvet efter sina barn med stor kraft. Varpå Sophokles svarade:

Ni skjuter mig allihop
Som ett pilmål; och i kritik till och med
Jag är inte glömd av dig; av sina släktingar
Jag har länge varit uppskattad och slutsåld.

Kanske fanns det någon sanning i denna rättegång, för poetens likgiltighet för vackra hetaerae var ingen hemlighet för någon. Sofokles var särskilt öm och vördnadsfull förälskad i den makalösa Archippa, med vilken han levde själ till själ till en mogen ålder, vilket gjorde det möjligt för de rastlösa skvallarna att klia sig i tungan, men inte tämjade skaldens och hetaerans kärlek. , som Sofokles förstärkte med omsorg om sin älskade, vilket gjorde henne till arvtagare till hans tillstånd.

Här är vad forntida vittnesbörd berättar om den här historien: "Sofokles skrev tragedier fram till ålderdomen. När sonen krävde att domarna skulle avlägsna honom som sinnessjuk från ägandet av bohag. Enligt tullen är det trots allt brukligt att förbjuda föräldrar att göra sig av med hushållet om de inte sköter det bra. Då förklarade den gamle mannen: Om jag är Sofokles, så är jag inte galen; om han är galen, då inte Sofokles” och reciterade för domarna kompositionen som han höll i handen och just hade skrivit ”Oedipus in Colon” ​​och frågade om en sådan uppsats verkligen kunde tillhöra en galning som äger den högsta gåvan i poetisk konst - förmågan att skildra karaktär eller passion. Efter att han läst klart släpptes han efter beslut av domarna från åtalet. Hans dikter väckte sådan beundran att han eskorterades ut ur domstolen, som från en teater, med applåder och strålande recensioner. Alla domarna stod inför en sådan poet, gav honom det högsta beröm för kvickhet i försvaret, storhet i tragedi, och lämnade inte tidigare än anklagade anklagaren för imbecilitet.

Sofokles dog vid nittio års ålder enligt följande: efter druvskörden skickades ett gäng till honom. Han tog ett omoget bär i munnen, kvävdes av det, kvävdes och dog. På ett annat sätt, medan han läste Antigone högt, stötte Sofokles på en lång fras i slutet, som inte var markerad i mitten med en stoppskylt, överbelastade sin röst och gick ut med den. Andra säger att efter att dramat hade utropats till vinnaren dog han av glädje.

Skämtande rader skrevs om orsakerna till stora människors död:

Efter att ha ätit en rå tusenfoting dog Diogenes omedelbart.
Sofokles kvävdes av druvor och gav upp sin själ.
Hundar dödade Euripides i de avlägsna regionerna i Thrakien.
Gudlika Homer svältes ihjäl av en svår hunger.

Och högtidliga oder skapades om den stores avgång:

Son of Sophill, du, o Sophocles, dansare,
Hon tog ett litet mått av jorden i sina tarmar,
Lockar av murgröna från Acharn var helt lindade runt ditt huvud,
Tragedins muser stjärna, det atenska landets stolthet.
Dionysus själv var stolt över din seger i tävlingen,
Varje ord lyser av evig eld.
Lugnt, spridande murgröna, böj dig över Sofokles grav.
Ta lugnt emot i ditt tak, täck med frodig grönska.
Rosor, öppna knoppar, stjälkar av vinrankor,
Smidig lindning runt skottet, lockar med ett moget gäng.
Må det vara fridfullt på din grav, Gud-lika Sofokles,
Murgrönlockar flyter alltid runt en lätt fot.
Bin, ättlingar till oxar, låt dem alltid bevattna
Din grav hälls med honung, Hymettian droppar hälls.
Sofokles den gudlika var den första som reste altare till dessa gudar.
Han tog också ledningen i de tragiska musernas härlighet.
Du talade om sorgliga saker med ljuvt tal,
Sofokles, du blandade skickligt honung med malört.

En annan tragedins fars barndom, Euripides, var barfota, och ibland hindrade en hungrig mage, som muttrade surt, honom från att sova sött på en halmbädd. Hans mamma var inte alltid framgångsrik med att sälja grönsaker på marknaden, och då var hon tvungen att äta de som redan hade ruttnat - de var inte efterfrågade bland köparna. Den unge mannen Euripides var inte heller efterfrågad, eftersom han inte bara var ful, utan också hade några fysiska defekter. Men han hade en dygd - kärleken till ordet!

Varför, - frågade han med inspiration, -
O dödliga, vi är alla andra vetenskaper
Försöker plugga så hårt
Och tal, världens enda drottning
Glömmer vi? Här är vem du ska tjäna
Bör alla, mot en avgift kära
Att sammanföra lärare så att ordets hemlighet
Att veta, övertala - att vinna!

Men ödet gav honom inte sanna segrar under hans livstid, nekade honom möjligheten att sväva högt upp i himlen i deras glada extas. Vid poesitävlingar hissades sällan en lagerkrans på Euripides huvud. Han vände sig aldrig till publikens önskemål. På deras krav på att ändra vissa avsnitt svarade han med värdighet att han hade för vana att skriva pjäser för att lära folket och inte lära av dem.

Till en obetydlig skrytsam poet, som skröt inför honom att han, säger de, skriver hundra verser om dagen, medan Euripides inte förmår skapa ens tre, och gjorde otroliga ansträngningar, svarade den store poeten: "Skillnaden mellan oss är att din det kommer bara att finnas tillräckligt med pjäser i tre dagar, men min kommer alltid väl till pass.” Och han visade sig ha rätt.

Om vilken ära som kom till honom, efter att ha gått genom årtusenden, lyckades inte Euripides ta reda på det. Döden hade intagit henne avsevärt. Å andra sidan råkade de motgångar som ofta besökte poeten och försökte trampa på hans rusande ande lida förkrossande nederlag, eftersom poetens livserfarenhet, rik på lidande, berättade för honom att

Och i livet en tornado
Som en orkan på fältet, låter den inte för alltid:
Slutet kommer till lycka och olycka ...
Livet fortsätter att röra oss upp och ner
Och den modige är den som inte tappar tron
Bland de mest fruktansvärda katastroferna: bara en feg
Tappar kraften, ser ingen utväg.
Överlev sjukdomen – så blir du frisk.
Och om bland de onda
Meddelade oss, glad vind igen
Kommer det att slå oss?

Då är det bara den siste dåren som inte fångar sina livgivande strama strömmar i sina segel. Missa inte ögonblicket av lycka och glädje, förstärk det med Bacchus berusande strömmar. Annars du

Galen man, så mycket kraft, så mycket sötma
Möjligheter att älska vilket spel
Vin lovar frihet... att dansa
Gud kallar oss och tar bort minnet
Tidigare ondska...

Men ondskan är evig, den försvinner och kommer tillbaka igen. Det rasar i livet och på tragediernas mörka ark. I tragedin Hippolytus undviker en kysk ung man kvinnlig kärlek och tillgivenhet. Han gillar bara fri jakt i sällskap med den vackra jungfrun Artemis. Hans styvmor Phaedra, som har blivit kär i sin styvson Hippolyte, behöver bara hans kärlek. Ljus är henne inte kärt utan denna alltförtärande kärlek. Men medan passionen inte har utmattat henne till slutet, försöker Phaedra dölja sin olycka för omgivningen, och särskilt för den alltförstående sjuksköterskan. Förgäves ... Slutligen erkänner hon:

Ve, ve! För vad, för vilka synder?
Var är mitt sinne? Var är min godhet?
Jag var helt galen. Evil Imp
Besegrade mig. Ve mig, ve!
Kärlek, som ett fruktansvärt sår, ville jag ha
Rör dig med värdighet. Först jag
Hon bestämde sig för att vara tyst, att inte förråda sina plågor.
Det finns trots allt inget förtroende för språket: språket är mycket
Bara för att lugna någon annans själ,
Och då kommer du inte själv att hamna i trubbel.

Den olyckliga Phaedra rusar omkring, kan inte finna ro. Det finns ingen vila, men helt annorlunda, och den gamla sympatiska sjuksköterskan:

Nej, det är bättre att vara sjuk än att gå efter de sjuka.
Så bara kroppen lider, och här själen
Det finns ingen vila och händerna värker av jobbet.
Men en mans liv är en plåga
Och det hårda arbetet är oupphörligt.

Bekännelserna som flydde från Phaedras själ, skändade av Cyprida-Aphrodites oförskämda, skamliga gåva, den här gången efterfrågade, skrämmer sjuksköterskan:

O hatiska värld, där kärlek och ärlig
Maktlös före last. Inte en gudinna, nej
Cyprida. Om du kan vara högre än Gud.
Du är högre än Gud, smutsiga älskarinna.

Nanny förbannar gudinnan och försöker lugna Fedra, matad av hennes mjölk:

Min långa ålder lärde mig mycket,
Jag insåg att människor älskar varandra
Det är nödvändigt med måtta, så att i hjärtat av kärlek
Hon trängde inte in, så att hon kunde, efter egen vilja,
Lossa sedan och dra sedan åt igen
Vänskapens band. tung börda till
Avhoppar som är skyldig en för två
Sörja. Och bättre, för mig,
Håll alltid mitten i allt,
Än, utan att veta måttet, falla i överskott.
Vem är rimlig – jag håller med mig.

Men är kärleken föremål för förnuftet?... Nej... Phaedra ser en, bara en hopplös utväg:

jag försökte
Att övervinna galenskapen med ett nyktert sinne.
Men allt förgäves. Och slutligen förtvivlad
I segern över Cyprida ansåg jag att döden,
Ja, döden, - argumentera inte, - är det bästa sättet.
Och min bedrift kommer inte att förbli okänd,
Och från skam, från synd, lämnar jag för alltid.
Jag känner till min sjukdom, dess skändlighet
Jag vet väl att jag är kvinna
Märkt med förakt. Åh för helvete
Slyngel, att den första med en älskare
Hustrun blev lurad! Det är en katastrof
Gick från toppen och honan förstörde sexet.
När allt kommer omkring, om den ädla roar den otäcka,
Så vidrigt och ännu mer - sådan är lagen.
Föraktliga är de som är under sken av blygsamhet
Hänsynslöst vågat. Åh skum född
Lady Cyprida, hur de ser ut
I ögonen på män utan rädsla? När allt kommer omkring nattens mörker
Och väggarna, medbrottslingar i brott,
De kan utfärdas! Det är därför jag kallar döden
Mina vänner, jag vill inte ha skändning
Avrätta min man, jag vill inte ha mina barn
Skam för alltid. Nej, låt de stolta
Yttrande fritt, med heder och värdighet
De bor i härliga Aten, inte skäms för sin mamma.
När allt kommer omkring, till och med en våghals, efter att ha lärt sig om sina föräldrars synd,
Som en vidrig slav sänker han blicken i förödmjukelse.
Verkligen för dem som bara är i själen,
Mer värdefull än livet självt är ett rent samvete.

Sjuksköterskan försöker med all sin kraft att avråda Phaedra:

Okej, inget är för läskigt
Det hände inte. Ja, gudinnan är arg
Ja det gör du. Vadå då? Många älskar.
Och du, på grund av kärlek, är redo att dö
Fördöm dig själv! När allt kommer omkring, om alla älskare
Förtjänade att dö, vem skulle vilja ha kärlek?
Stå inte på Cypridas forsar. Från henne - hela världen.
Dess frö är kärlek, och vi därför alla,
Ur Afrodites korn föddes till världen.

Phaedra, utmattad av outhärdlig passion, tappar nästan medvetandet, och sjuksköterskan börjar, för att undvika problem, förebrå och förmana den olyckliga kvinnan:

När allt kommer omkring inte under special
Du går som gudar: allt är som du, och du är som alla andra.
Eller så finns det inga män i världen, enligt din åsikt,
Ser du genom deras fingrar på deras fruars svek?
Eller så finns det inga fäder som skämmer bort söner
I deras lust? Detta är gammal visdom
Avslöja inte olämpliga handlingar.
Varför behöver vi människor vara för stränga?
Vi är trots allt takbjälkar med linjal
Vi verifierar inte. Hur mår du, överväldigad
Vågor av sten, kommer du att lämna ditt öde?
Du är en man, och om början är bra
Du är starkare än ondskan, du har rätt överallt.
Lämna, kära barn, svarta tankar,
Ned med stolthet! Ja, han syndar med stolthet
En som vill bättre vara gudarna själva.
Var inte rädd för kärlek. Detta är den högstas vilja.
Är sjukdomen outhärdlig? Förvandla sjukdomen till en välsignelse!
Det är bättre att bli frälst efter att ha syndat
Än att ge liv för magnifika tal.

Sjuksköterskan, för att rädda sin favorit, övertygar henne att öppna sig för Hippolyta. Phaedra tar emot råd. Han avvisar henne hänsynslöst. Och sedan, i desperation, tar sjuksköterskan till Hippolytus, försöker återigen övertala honom att släcka Phaedras passion, det vill säga erbjuder att täcka sin egen fars ära med skam. Här släpper Hippolyte först ut all sin outhärdliga ilska mot sjuksköterskan:

Hur mår du, din rackare! du vågade
Jag, son, erbjuder en helig säng
Infödingens far! Öron med källvatten
Jag ska tvätta den nu. Efter dina vidriga ord
Jag är redan oren. Hur är det med de stupade?

Och så faller ilska, som en stormig våg, över hela kvinnliga rasen:

Varför, Zeus, på berget av en dödlig kvinna
Har du gett en plats under solen? Om människosläktet
Du ville växa upp, är du utan det
Kunde du inte komma överens med den lömska klassen?
Det vore bättre om vi var i era helgedomar
Demolerad koppar, järn eller guld
Och tagit emot, var och en på sina förtjänster
Dina gåvor, frön av barn att leva
Friare, utan kvinnor, i sina hem.
Och nu då? Vi tar ut allt som huset är rikt på,
Att föra in ondska och sorg i det här huset.
Att fruar är onda, det finns många exempel på det.
Jag ber att det inte gör det
Alltför smarta kvinnor i mitt hus.
När allt kommer omkring är de något för svek, för käck svek
Cyprida och knuffar. Och hjärnlös
Fattigdom kommer att rädda sinnet från detta infall.
Och att tilldela hustrurna inte tjänare, nej,
Och tysta onda djur för en kvinna
I sina kammare under sådant skydd
Och jag kunde inte byta ett ord med någon.
Annars kommer hembiträdet att ge en flytt omedelbart
Någon dålig uppfattning om den dåliga damen.

Medan Hippolytus förbannar den kvinnliga rasen, gömmer sig Phaedra för alla ögon och kastar en snara runt hennes hals. Hennes man Theseus lider skoningslöst för förlusten av sin älskade:

Hur mycket sorg föll på mitt huvud,
Hur många problem tittar på mig från överallt!
Inga ord, inget mer urin. Jag dog. dog.
Barnen var föräldralösa, palatset var öde.
Du lämnade, du lämnade oss för alltid
Åh min kära fru. bättre än dig
Nej och det fanns inga kvinnor under dagens ljus
Och under nattens stjärnor!

Men Phaedra gick inte bort tyst, obesvarat, hon bestämde sig för att rättfärdiga sig inför sin familj och inför världen med ett falskt brev där hon förtalade Hippolyta och förklarade att det var han som påstods orena sin fars säng och därigenom tvingade Phaedra att lägga hand på sig själv. Efter att ha läst brevet ändrade Theseus sina sorgsna tal till arga:

Staden är ledsen
Hör, hör människor!
Med tvång ta min säng i besittning
Försökte, framför Zeus, Hippolytus.
Jag kommer att beställa honom
Gå i exil. Låt en av de två öden
Kommer att straffa sonen. Eller lyssna på min bön,
I kammaren av Hades Poseidon straffar
Han kommer att skickas, eller en främling
Till botten kommer den ödesdigra utstötningen att dricka besvärens bägare.
O människosläktet, hur lågt kan du falla!
Det finns ingen gräns för skamlöshet, inga gränser
Vet inte arrogans. Om det fortsätter så här
Och med varje generation är allt bortskämt,
Människor kommer att bli sämre, nytt land
Förutom det gamla måste gudarna skapa,
Till alla skurkar och kriminella
Tillräckligt utrymme! Se, sonen står,
Smickrad på sin fars säng
Och dömd för elakhet genom bevis
Den avlidne! Nej, göm dig inte. Lyckades synda -
Kunna se mig in i ögonen utan att rycka till.
Är det möjligt att vara en av Gud utvald hjälte,
Ett exempel på integritet och blygsamhet
räkna dig? Nåväl, nu är du fri
Att skryta med fastansmat, att sjunga psalmer till Bacchus,
Prisa Orfeus, andas stoftet av böcker -
Du är inte längre ett mysterium. Jag ger order till alla -
Heliga se upp. Deras tal är bra
Tankar är skamliga och gärningar är svarta.
Hon är död. Men det kommer inte att rädda dig.
Tvärtom är detta dödsfall ett bevis
Är. Ingen vältalighet
Kommer inte att motbevisa de sorgliga döende raderna.

Kören sammanfattar den upplevda tragedin med en fruktansvärd slutsats för människor:

Det finns inga lyckliga människor bland dödliga. Den som var först
Blir den sista. Allt är upp och ner.

Och ändå försöker Hippolyte förklara sig för sin far:

Tänk, det finns ingen ung man i världen -
Även om du inte tror mig så är det renare
än din son. Jag hedrar gudarna - och det här är den första
Jag ser min förtjänst. Bara med ärlig
Jag blir vän med dem som är deras vänner
Tvingar dig inte att agera oärligt
Och han själv, för vännernas skull, kommer inte att göra ont.
Jag kan inte för kamraternas ögon
Skäller smygt. Men den mest syndfria
Jag är med i det, min far, som du brännmärker mig med nu:
Jag behöll min oskuld, jag behöll min renhet.
Kärlek är bara bekant för mig
Ja, enligt bilderna, även utan någon glädje
Jag ser på dem: min själ är oskuld.
Men om du inte tror på min renhet,
Vad kan, berätta för mig, förföra mig?
Kanske fanns det ingen kvinna i världen
Snyggare än den här? Eller kanske,
Jag strävade efter att ta den kungliga arvtagerskan i besittning
För hennes arv? Herregud vilket nonsens!
Du kommer att säga: makt är söt och kysk?
Åh nej, inte alls! Måste vara galen
Att söka makt och ta tronen.
Jag vill vara först i grekiska spel,
Och i staten låt mig stanna
Andra plats. Goda kamrater,
Välbefinnande, sorglös komplett
Min själ är kärare än någon kraft.

Theseus, bedövad av sorg, avfärdar helt sådana uppenbara argument från sin egen son:

Vilken vältalighet! Nightingale sjunger!
Det tror han med sin jämnmodighet
Kommer att tvinga den kränkta pappan att tiga.

Sedan gör Hippolyte ett utfall i hans riktning:

Och jag, för att bekänna, förundras över din ödmjukhet.
När allt kommer omkring skulle jag, om vi plötsligt bytte plats,
Jag dödade dig på plats. Skulle inte kliva av
Exil inkräktar på min fru.

Theseus hittar genast ett svar till sin hatade son:

Du har rätt, jag argumenterar inte. Bara du kommer inte att dö så
Som han utnämnde sig själv: omedelbar död
Det är mest glädjande för dem som straffas av ödet.
Å nej, förvisad hemifrån, en kopp bitterhet
Du kommer att dricka till botten och leva i fattigdom i ett främmande land.
Detta är vedergällningen för din skuld.

Hippolyta kunde kanske fortfarande ha räddats av den sanna sanningen, om han hade berättat det för Theseus, men hans själs ädla ädla tillät honom inte att öppna munnen. Hans vandringar var inte långa. Ögonblicket har kommit för Hippolyte att säga adjö till livet. Han är dödligt sårad. Och då stod gudinnan Artemis upp för sin ära, som den unge mannen hedrade obeskrivligt och med vilken han bara gav sig åt den fria vinden och heta jakten. Hon sa:

Akta dig, Theseus,
Hur kan du njuta av din skam?
Du dödade en oskyldig son.
Obevisad, bedräglig tro på orden,
Du bevisade, olyckligt, att du har ett sinne
Jag blev förvirrad. Vart ska du ta vägen från skam?
Eller sjunka ner i marken
Antingen flyger du som en bevingad fågel upp till molnen,
Att leva långt från jordens sorger?
För platser i kretsen av bara människor
Du är nu förlorad för alltid.
Lyssna nu på hur besväret hände.
Min berättelse kommer inte att trösta dig, den kommer bara att skada dig,
Men så dök jag upp, så att med ära,
Rättfärdig och ren tog din son slut på sitt liv
Och så att du vet om din frus passioner
Och adeln i Phaedra. Slog
Stiftet till den som är mer hatisk än alla gudar
Till oss, evigt rena, till din son
Hustrun blev kär. Övervinna sinnets passion
Hon försökte, men i en våtskötares nät
Hon dog. Din son, efter att ha avlagt ett tysthetslöfte,
Jag lärde mig en hemlighet av min barnflicka. Ärlig ung man
Fick inte i frestelsen. Men hur skämde du inte ut honom,
Han bröt inte sin ed att hedra gudarna.
Och Phaedra, rädsla för exponering,
Hon förtalade sin styvson förrädiskt
Och hon förlorade. För att du trodde på henne.

Hippolytus, som skoningslöst lider av sina sår, yttrar sina sista ord:

Titta, Zeus
Jag var rädd för gudarna, jag hedrade helgedomarna,
Jag är mer blygsam än alla, jag levde renare än alla,
Och nu ska jag gå under jorden, till Hades
Och jag kommer att avsluta mitt liv. fromhetsarbete
Jag bar förgäves och fick rykte förgäves
Fromma i världen.
Här igen, här igen
Smärtan tog tag i mig, smärtan grävde sig in i mig.
Ah, lämna den lidande!
Må döden komma till mig som en befrielse,
Döda mig, avsluta mig, jag ber
Skär i bitar med ett tvåeggat svärd,
Skicka en bra dröm
Ge mig frid genom att avsluta med mig.

Artemis, som dök upp så sent, försöker trösta både den lurade fadern och den döende sonen:

O olyckliga vän, du är spänd under besvärens ok.
Du har förlorat ett ädelt hjärta.
Men min kärlek är med dig.
Det tyckte den lömska Cyprida.
Du hedrade henne inte, du behöll hennes renhet.
Flicklåtar kommer inte att vara tysta för alltid
Om Hippolyta kommer ryktet att leva för evigt
Om bittra Phaedra, om hennes kärlek till dig.
Och du, Egeus den äldres son, ditt barn
Krama starkare bör och tryck till bröstet.
Du dödade honom omedvetet. Dödlig
Det är lätt att göra ett misstag, om Gud tillåter.
Min order till dig, Hippolyte, var inte arg
Till din far. Du föll offer för ödet.
Nu hejdå. Jag borde inte se döden
Och orena de bortgångna med andedräkten
Ditt himmelska ansikte.

Euripides, en ivrig kvinnohatare, förbannade den odödliga Cyprida i sin tragedi, men förlät den dödliga Phaedra. Poeten placerade Chastity på podiet. Hippolytus - en kontemplativ av naturen, passionerat dyrkar den jungfruliga gudinnan Artemis och föraktar sensuell kärlek till en dödlig kvinna - detta är den sanna hjälten i den ofullkomliga världen av gudar och människor. Sådan är Euripides förkärlek.

Trots det faktum att han förbannar kvinnor som är hatade av honom, och kanske på grund av detta hat, eftersom känslan av hat och känslan av kärlek är de skarpaste upplevelserna i världen - skapar Euripides de mest komplexa och mest levande bilderna av mässan sex. Rika livsobservationer tillåter poeten att presentera för publiken all mångfald av mänskliga karaktärer, andliga impulser och våldsamma passioner. Till skillnad från Sofokles, som visar människor som de borde vara, strävar Euripides efter att skildra människor som de är. Han avslutade det högsta uttalandet om rättvisa på följande rader:

Är det inte ett misstag att stigmatisera människor för deras laster? ..
Om gudarna är ett exempel för människor -
Vem ska man skylla på? Lärare. Kanske…

Men innebörden av tragedin kan avslöjas på ett annat sätt. "Som i Medea drivs handlingen av en intern kamp - bara inte av två passioner, utan av passioner och förnuft. Phaedra kan inte besegra sin kärlek med förnuft. Men innebörden av tragedin är djupare. Dess huvudperson är inte den onda Phaedra, utan den oskyldiga Hippolyten. Varför dör han? Kanske ville Euripides visa att en persons position i världen generellt sett är tragisk, eftersom denna värld är ordnad utan logik och mening - den styrs av uppsåtligheten hos de krafter som författaren klädde i gudarnas bilder: Artemis, den kyska beskyddarinnan av den kyske Hippolytus, Och Afrodite, hans sensuella motståndare. Och kanske, Euripides, tvärtom, trodde att harmonin råder i världen, maktbalansen, och den som bryter mot den lider, försummar passionen för förnuftets skull, som Hippolytus, eller inte lyssnar på förnuftet i blindheten av passion, som Phaedra. (O. Levinskaya)

På ett eller annat sätt är Euripides man långt ifrån harmoni. Inte konstigt att Aristoteles kallade honom "den mest tragiske av poeter".

I sin tragedi "Electra" avslöjar Euripides djupet av avgrunden av oändlig fasa som har fallit över en hämndlysten man.

Jag är förvirrad av ondska och plåga, - Elektra skriker, -
Bränd av sorg.
Dag och natt, dag och natt jag
Jag tynar - kinderna i blodet
Sliten sönder med en vass nagel
Och min panna är slagen
För att hedra dig, kungen - min far ...
Var inte ledsen, var inte ledsen.

Vad gjorde den stackars flickan så desperat? Och följande hände: hennes kungliga mor dödar sin lagliga make - hjälten från det trojanska kriget, för att falla fri i sin älskares heta famn. Elektra, som förlorade sin far, utvisas från de kungliga kamrarna och drar ut på en eländig, utblottad tillvaro i en fattig hydda. Till tjejerna som bjuder in henne att ha kul, svarar Elektra:

Åh, själen går inte sönder, jungfrur,
Från mitt bröst till roligt.
halsband av guld
Jag vill inte, och med min fot
Jag är flexibel bland jungfrur från Argos
Jag kommer inte att vara med i runddansen
trampa på de inhemska fälten,
Dansen kommer att ersättas av tårar ...
Titta: var är den milda locken?
Du förstår - peplos är helt i trasor
Är detta den kungliga dotterns andel,
Atris stolt dotter?

När Elektras bror Orestes kommer tillbaka från avlägsna länder berättar hon för honom om allt som hände:

Mördare
Tog tag i otvättade händer
Faders spö - han åker i en vagn,
I vilken kungen red, och vad stolt han är!
Ingen vågar vattna de kungliga gravarna.
Dekorera med en gren av myrten, brasa
Ledaren såg inte offret, utan graven
En tyrann, drucken av vin, trampar med fötterna ...

Orestes blir förfärad över vad han hörde och Electra övertygar sin bror att döda sin mammas obetydliga älskare. Hämndens högtid börjar.

Och här kommer knivslaget
Öppnar bröstet. Och precis över hjärtat
Orestes själv bugade sig uppmärksamt.
På tå reste sig kniven
Han stötte kungen i nacken och med ett slag
Han bryter ryggraden. Fienden kollapsade
Och rusade omkring i vånda, döende.
Och nu ropar Orestes: ”Inte en rånare
Han kom till festen: kungen återvände hem ...
Jag är din Orestes.

Till Elektra säger han:

Här är en död till dig
Och om du matar den till bestarna
Ile fågelskrämmor för fåglar, eterbarn,
Du vill spika den på en stolpe, den är till för allt
Jag håller med – han är din slav, gårdagens tyrann.

Och Elektra, som stolt stod över sin fiendes lik, "lindade upp hela bollen av tal och kastade den i ansiktet på honom":

Hör att du fortfarande måste vara vid liv
Var att lyssna. Förbannat, utan skuld
Varför lämnade du oss föräldralösa?
Efter att ha blivit kär i ledarens fru, fiendens väggar
Du såg inte ... Och i arrogant dumhet
En mördare, en tjuv och en fegis, vågade inte drömma,
Det som tas av äktenskapsbrott kommer att bli
En exemplarisk fru för dig. Om någon
På sängen av smekningar bugade sig svek
Gift, hon ska bli hennes man och
Föreställ dig att en blygsam vän
Hans hall var dekorerad, för att nämna
Han kan inte vara glad. Åh det var du inte
Så nöjd med henne, som kanske drömt om.
Onda kyssar sköljdes inte bort
Från hennes själ och din elakhet
Mitt i brinnande smekningar glömde hon inte,
Och ni smakade båda på den bittra frukten,
Hon är din, och du är hennes laster.
Åh värsta av skam
När hustrun är familjens överhuvud, och mannen
Så ynkligt, så förödmjukat det bland folket
Barn kallas inte med patronym.
Ja, ett riktigt avundsvärt äktenskap - hemifrån
Bli rik och ädel
Fru och bli ännu mer obetydlig med henne ...
Aegisthus eftertraktade guld:
Han drömde om att lägga till vikt till dem ...

I Elektras själ blossar hämndfesten upp mer och mer. Hon försöker övertala Orestes, efter sin älskare, att skicka sin egen mamma till underjorden - "älskad och hatisk". Orestes motstod först sin systers angrepp. Han vill inte ge sig in på en "fruktansvärd väg till en fruktansvärd bedrift", vill inte axla en "bitter börda" på sina axlar. Men han tar på sig det... Och nu är "modern i händerna på barnen - oj, en bitter massa."

En bitter lott överfaller sonmördaren. I ett febrigt delirium fortsätter han att upprepa och upprepa:

Har du sett hur bittert från under kläderna
Hon tog fram bröstet så att mördarens kniv skulle darra?
Ack, ack! Hur gillar jag henne
Där, kröpande på knä, plågade hon sitt hjärta! ..
Sorg!..
Sorg!

Orestes, som tappat förståndet, rusar länge omkring bland palatsens tomma, blodiga väggar. Men tiden går och sinnet återvänder till honom. När allt kommer omkring, inte bara genom Electras vilja sker rättvisa, utan också av guden Apollons vilja.

Om Euripides i sin poesi levde med passioner, djupt penetrerande med sin själ in i en persons inre värld överväldigad av kärlek, svartsjuka, glädje, sorg, så var ensamhet det ljuvligaste för honom i livet. "Öppningen av grottan, som Euripides ofta solade sig i, öppnade det silvriga havet för hans blick. Här rådde fred, bara bruten av det uppmätta stänket av vågor mot kustblocken och de klagande skriken från fåglar som häckar på klipporna. Poeten förde hit papyrusrullar. Han älskade böcker, och även om han inte var rik, köpte han dem var han kunde. I grottan läste och skapade Euripides. Ibland, på jakt efter det lämpliga ordet och rimmet, tittade han länge upp i himlen eller följde sakta efter båtarna och skeppen som tyst gled längs den gnistrande ytan.

Euripides tittade på havet från Salamis kullar. Här föddes han, här klarade han sig på en bit mark som ärvts av sin far. Han hade aldrig någon speciell egendom och senare skrattade många åt att poetens mamma själv säljer grönsaker på marknaden.

En springa i klippan lockade Euripides inte bara med en vacker utsikt härifrån, utan också med tystnad, avstånd från den bullriga folkmassan. Kärleken till ensamhet ledde till att poeten senare anklagades för fientlighet mot människor i allmänhet. Inte sant! Han föraktade inte människor, utan pöbeln. Han äcklades av hennes högljud, bassmak, naiva fingerfärdighet och löjliga självförtroende.

Vilket tjafs! han beklagade,
Kalla honom välsignad
För vem den dagliga dagen inte döljer ondska.

Men inför tysta människor, som begrundade universums hemligheter, öppnade Euripides med glädje sitt hjärta, "han letade efter uttryck för sina tankar." Avkopplande samtal i elitens krets berusade av poesi och lugn visdom. Därför sa han ofta: "Lycklig är den som tränger in i kunskapens hemligheter. Han kommer inte att lockas av en politik som är skadlig för alla, han kommer inte att förolämpa någon. Som förtrollad kikar han in i den evigt unga och odödliga naturen, utforskar dess oförstörbara ordning.

Inte ens över en kopp vin visste Euripides hur han skulle skratta slarvigt. Hur olik han var i denna mening från Sofokles, som, fastän han var 15 år äldre än honom, omedelbart blev själen i varje fest, lyste, hade roligt och roade andra! Festens "slagfält" Euripides gav villigt efter för denna favorit av gudar och människor. Han var dock alltid ledsen över att han enligt allmänhetens uppfattning aldrig skulle jämföras med honom som poet. Sophocles fick sin första utmärkelse vid 28, han - bara vid fyrtio. Men Euripides slutade inte fungera.” (Kravchuk)

I sina tragedier dyrkar han inte gudarna, tvärtom: hans gudar är utrustade med de mest vidriga mänskliga egenskaperna: de är avundsjuka, småaktiga, hämndlystna, kapabla att förstöra en ren, ärlig, modig person av svartsjuka. Sådant är ödet för Hippolytus, den förtvivlade Herkules, Creusa, som var vidrigt besatt av Apollon, och sedan också hänsynslöst behandlade jungfrun som förfördes av honom,

Tillsammans med sin hjälte Iona är Euripides ”indignerad över det faktum att gudarna, som skapade lagar för människor, trampar dem själva; därför kan man inte kalla människor dåliga om de bara härmar gudarna. Han tycker inte heller om människors handlingar: den kungliga makten är bara bra till utseendet, men i en tyranns hus är det dåligt: ​​han väljer vänner bland skurkarna och hatar värdiga människor, fruktade att dö ur deras händer. Detta kompenseras inte heller av rikedom: det är obehagligt att hålla skatter i händerna, höra kritik. Goda och kloka människor deltar inte i affärer, utan föredrar att vara tysta för att inte väcka hat hos makthavare. Därför gillar Jonas ett måttligt liv, men fri från sorg. Denna stämning av Ion var främmande för dem som ockuperade en inflytelserik plats i Aten under Perikles. Det är karakteristiskt för nästa generations människor, när politikens växlingar har tvingat många att dra sig tillbaka långt från det offentliga livets oro.

I satyrernas drama visar Euripides, i bilderna av mytologins hjältar, den moderna människan. Hans Polyfemos känner bara en gud - rikedom; allt annat är verbal utsmyckning, hype. Hur han lär den "lilla mannen" Odysseus, som hamnade i hans klor, som förgäves försöker övertyga honom om det katastrofala vidriga egenintresset med argument från Hellas förflutna. Polyfemus föraktar dem som uppfann lagar. Hans Zeus är mat och dryck" (History of Greek Literature)

Euripides vet hur många oändliga olyckor och dåligt väder som väntar en person på sin livsväg. Erfarenheten visar: "Om du sår en olycka - du tittar: en annan kommer att sjunga."

Och fortfarande

Det goda råder, inte det onda,
Annars kunde inte ljuset stå.