Bysantism Ph.D. Leontiev som en rysk idé

Från redaktören: Det vetenskapliga samfundet i Ryssland firar i år dubbelårsdagen för den store ryske tänkaren Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891). Den 26 januari firade han 180-årsdagen av hans födelse, och den 25 november kommer vi att fira 120-årsdagen av hans död. KN Leontievs idéer visade sig vara extremt relevanta just i vår tid, när den komplexa processen att förvärva identitet av det ryska folket och andra folk i den ortodoxa världen pågår. Leontiev bör läsas och läsas om. Det är därför vi i avsnittet "Konservativa klassiker" bestämde oss för att påminna läsaren om ett av tänkarens grundläggande verk "bysantism och slavism". Den publicerades först i det tredje numret av "Readings in the Imperial Society of Russian History and Antiquities at Moscow University" 1875. Följande år publicerades den som en separat upplaga, och kom sedan in i den klassiska samlingen av artiklar av K.N. Leontiev " East, Russia and Slavdom" , som publicerades i två volymer 1885-1886.

Kapiteljag

Bysantism gammal

Vad är bysantism?

Bysantismen är för det första en speciell sorts utbildning eller kultur, som har sina egna särdrag, sina egna allmänna, tydliga, skarpa, begreppsmässiga principer och dess konsekvenser bestämda i historien.

Slavismen i sin helhet är fortfarande en sfinx, en gåta.

Den abstrakta idén om bysantism är extremt tydlig och förståelig. Denna allmänna idé är sammansatt av flera speciella idéer: religiösa, statliga, moraliska, filosofiska och konstnärliga.

Vi ser inget sådant i panslavismen. När vi visualiserar panslavismen får vi bara någon form av amorf, elementär, oorganiserad representation, något i stil med uppkomsten av avlägsna och vidsträckta moln, från vilka, när de närmar sig, de mest olikartade figurerna kan formas.

När vi föreställer oss bysantismen i våra sinnen, ser vi tvärtom framför oss, så att säga, en strikt, tydlig plan av en stor och rymlig byggnad. Vi vet till exempel att bysantism i en stat betyder autokrati. I religion betyder det kristendom med vissa drag som skiljer den från västerländska kyrkor, från kätterier och schismer. I den moraliska världen vet vi att det bysantinska idealet inte har så högt och i många fall extremt överdrivet begrepp om den jordiska mänskliga personligheten, som introducerades i den tyska feodalismens historia; vi känner till det bysantinska moralidealets benägenhet till besvikelse i allt jordiskt, i lycka, i stabiliteten i vår egen renhet, i vår förmåga att fullborda moralisk perfektion här nedan. Vi vet att Bysans (liksom kristendomen i allmänhet) avvisar varje hopp om folkens allmänna välfärd; att det är den starkaste motsatsen till idén om allmänsklighet i betydelsen jordisk alljämlikhet, jordisk allfrihet, jordisk alltfullkomlighet och alltinnehåll.

Bysantismen ger också mycket tydliga idéer inom konst eller estetik i allmänhet: mode, seder, smaker, kläder, arkitektur, bruksföremål - allt detta är lätt att föreställa sig lite mer eller lite mindre bysantinskt.

Bysantinsk utbildning ersatte den grekisk-romerska och föregick den romersk-germanska. Konstantins tillträde kan betraktas som början på Bysans fullständiga triumf (300-talet e.Kr.). Tillträdet av Karl den Store (IX-talet), hans kejserliga bröllop, som var påvedömets verk, kan betraktas som det första försöket i det romersk-germanska Europa markera kraftigt sin utbildning från den allmänna bysantinska, som fram till dess underkuvade, om än bara andligt, alla västländer ...

Det är just efter upplösningen av Karls konstgjorda imperium som de tecken som i sin helhet kommer att bilda en bild av en speciell, europeisk kultur, denna en gång en ny världscivilisation, allt tydligare antyds.

De framtida gränserna för de senare västerländska staterna och privata kulturerna i Italien, Frankrike, Tyskland börjar bli tydligare markerade, korstågen närmar sig, ridderlighetens blomstrande era, tysk feodalism, som lade grunden för överdriven självrespekt för individ (självrespekt, som, som passerade genom avundsjuka och imitation, först in i bourgeoisin, producerade en demokratisk revolution och gav upphov till alla dessa aktuella fraser om individens obegränsade rättigheter, och sedan, efter att ha nått de lägre skikten av det västerländska samhället , gjorde en varelse förvrängd av en nervös känsla av självkänsla av varje enkel daglönare och skomakare). Kort därefter hörs de första tonerna av romantisk poesi. Sedan utvecklas gotisk arkitektur, snart skapas en katolsk dikt av Dante, etc. Påvlig makt har växt sedan dess.

Så Charlemagnes anslutning (9:e århundradet) är ett ungefärligt inslag i uppdelningen, varefter västvärlden började mer och mer klargöra sin egen civilisation och sin egen stat.

Den bysantinska civilisationen har från detta århundrade förlorat alla de stora och befolkade länderna i väst från sin krets, men å andra sidan har den vunnit sitt geni i nordöstra jugoslaverna och sedan Ryssland.

1400-, 1500- och 1600-talen är århundradet för full blomning Europeiska civilisationen och tiden för den bysantinska statens fullständiga fall på marken exakt där den föddes och växte upp.

Samma XV-talet, från vilket Europas blomning började, är ett sekel först stärkandet av Ryssland, tiden för utvisningen av tatarerna, den starkaste mot den tidigare transplantationen av bysantinsk utbildning till oss genom stärkandet av enväldet, genom den större mentala utvecklingen av det lokala prästerskapet, genom inrättandet av domstolssed, mode, smaker etc. Detta är Johns tid, Kazans fall, erövringar i Sibirien, århundradet för byggandet av den helige Basilius den salige i Moskva, en märklig, otillfredsställande, men ytterst egendomlig, rysk konstruktion, som pekade mer tydligt än tidigare till den arkitektoniska stil som är karakteristisk för oss, nämligen till den indiska mångkupolen, fäst vid de bysantinska principerna.

Men Ryssland, av många skäl, som jag inte finner det möjligt att utvidga här, gick inte samtidigt in i en period av blomstrande komplexitet och mångsidig harmonisk kreativitet, som det samtida renässansens Europa.

Jag ska bara säga det kort.

Fragmenten av Bysans, spridda av det turkiska åskvädret i väster och norr, föll på två olika jordar. I västerlandet blommade redan allt eget, romansk-germanskt, utan det, det var redan utvecklat, lyxigt, förberett; ett nytt närmande till Bysans och därigenom med den antika världen ledde omedelbart Europa till den lysande eran, som de brukade kalla renässansen, men som bättre skulle kallas eran komplex blomning Väst; för en sådan epok, som renässansen, fanns i alla stater och i alla kulturer, epoken mångfaldig och djup utveckling, förenad i den högsta andliga och statliga enheten av alla eller delar.

En sådan era bland medo-perserna följde kontakten med de förfallna världarna, kaldeiska och egyptiska, d.v.s. Kyros, Kambyses och särskilt Darius Hystaspes era, bland hellenerna under och efter de första persiska krigen, bland romarna efter de puniska krigen. och hela tiden för de första kejsarna; i Bysans under Theodosius, Justinianus tid och i allmänhet under kampen mot kätterier och barbarer, bland oss ​​ryssar, från Peter den stores dagar.

När Bysans kom i kontakt med Ryssland på 1400-talet och senare, fann Bysans fortfarande färglöshet och enkelhet, fattigdom, oförbereddhet. Därför kunde han inte djupt återfödas i vårt land, som i väst, han var uppslukad av oss av sina gemensamma drag, renare och mer obehindrat.

Vår renässans, vårt 1400-tal, början på vår mer komplexa och organiska blomning, vår så att säga enhet i mångfald måste sökas på 1600-talet, på Peter I:s tid, eller åtminstone de första glimtarna under sin fars liv.

Europeiska influenser (polska, holländska, svenska, tyska, franska) på 1600-talet och senare på 1700-talet spelade samma roll (om än mycket djupare) som bysans och antik hellenism spelade på 1400- och 1500-talen i väst.

I Västeuropa måste den gamla, ursprungliga, övervägande religiösa bysantinismen först omarbetas på djupet av germanismens starka lokala principer: ridderlighet, romantik, gotik (inte utan medverkan av arabiskt inflytande), och sedan samma gamla bysantinska influenser, extremt förnyad av långa missförstånd eller glömska, fallande på denna, redan extremt komplexa, europeiska mark från 1400- och 1500-talen, väckte den fulla blomningen av allt som hittills varit dolt i djupet av den romersk-germanska världen.

Låt oss notera att bysantismen, som föll på västerländsk mark, denna andra gång inte handlade så mycket med sin religiösa sida (inte faktiskt bysantinsk, så att säga), för i väst, även utan den, var dess egen religiösa sida redan mycket utvecklad och oöverträffat kraftfull, men den verkade indirekt, främst genom sina hellenistiska konstnärliga och romerska juridiska aspekter, rester av det klassiska antikviteter bevarade av honom, och inte speciellt Bysantinskt ursprung. Överallt sedan i väst, stärks den monarkiska makten mer eller mindre något till nackdel för den naturliga tyska feodalismen, trupperna strävar överallt efter att anta statens karaktär (mer romersk, diktatorisk, monarkisk och inte aristokratiskt regional, som den var. tidigare) förnyas tanken och konsten obeskrivligt. Arkitektur, inspirerad av gamla bysantinska mönster, producerar nya kombinationer av extraordinär skönhet, etc.

I vårt land, sedan Peters tid, har allt detta accepterats av Europa, redan bearbetat på sitt eget sätt, att Ryssland, tydligen, mycket snart förlorar sitt bysantinska utseende.

Detta är dock inte riktigt sant. Grunderna för vår stat och vårt hemliv är fortfarande nära förknippade med bysantismen. Det skulle vara möjligt, om platsen och tiden tillät det, att bevisa att all konstnärlig kreativitet är djupt genomsyrad av bysantismen i dess bästa manifestationer. Men eftersom vi här nästan uteslutande sysslar med statliga frågor, vill jag bara tillåta mig att påminna er om att vårt Moskvapalats, även om det misslyckades, är av avsikt mer säreget Vinter och det hade varit bättre om det hade varit mer färgglatt, och inte vitt, som i början, och inte sandigt, som nu, eftersom variationen och originaliteten hos ett mer bysantinskt (än St. Petersburg) Moskva fängslar till och med alla utlänningar. Cyprien Robert säger med glädje att Moskva är den enda slaviska staden han har sett i världen; Ch. De Mazade, å andra sidan, säger rasande att själva Moskvas utseende är asiatiskt, främmande för den feodal-kommunala bilden av väst, etc. Vem av dem har rätt? Jag tycker båda är bra. Jag ska också påminna er om att våra silverredskap, våra ikoner, våra mosaiker, skapelserna av vår bysantinska konst, fortfarande är nästan den enda räddningen för vår estetiska stolthet på utställningar, från vilka vi skulle ha varit tvungna att fly utan denna bysantism, som täcker vår ansikten med våra händer.

Jag kommer också att säga i förbigående att alla våra bästa poeter och romanförfattare: Pushkin, Lermontov, Gogol, Koltsov, båda greve Tolstoj (både Leo och Aleksej) hyllade denna bysantism, till en eller annan av dess sidor, stat eller kyrka. , strikt eller varmt...

Men ljuset är varmt

bybo

Före ikonen

Detta är exakt samma ryska bysantinism som Pushkins utrop:

Eller är den ryske tsarens ord maktlös?

Är det nytt för oss att argumentera med Europa?

Är vi få?...

Familj?.. Men vad är en familj utan religion? Vad är en rysk familj utan kristendom? Vad, slutligen, är kristendomen i Ryssland utan bysantinskt grunderna och utan bysantinskt former?..

Jag kommer att hålla tillbaka mig och inte säga något mer här, varken om ryssarnas estetiska kreativitet eller om vårt familjeliv.

Jag ska bara tala något mer detaljerat om vår statliga organisation, om vår statliga disciplin.

Jag sa att under Peter hade vi antagit en hel del civiliserande saker, redan omarbetade av Europa på sitt eget sätt, att staten Ryssland verkade helt ha förlorat inte bara utseendet av bysantism, utan också de viktigaste aspekterna av dess anda.

Men, sa jag, detta är inte helt sant. Naturligtvis vid åsynen av vår vakter(la guarde) uniformerad Och marscherande(marschieren) längs Champ de Mars in St. Petersburg, tänk inte på de bysantinska legionerna nu.

När man tittar på våra medhjälpare och kammarherrar, kommer man inte att finna någon större likhet med Theodosius eller John Tzimiskes döpta prätorianer, palatiner och eunucker hos dem. Men denna armé, dessa hovmän (som samtidigt upptar nästan alla politiska och administrativa positioner) underkastar sig och tjänar samma idé om tsarism, som har stärkts i vårt land sedan Johns tid, under bysantinskt inflytande.

Den ryska tsarismen är dessutom mycket starkare än den bysantinska kejsarismen, och det är därför:

Den bysantinska kejsarismen hade ett diktatoriskt ursprung, en kommunal valkaraktär.

Cincinnatus, Fabius Maximus och Julius Caesar övergick gradvis och helt lagligt, först till Augustus, Trajanus och Diocletianus, och sedan till Konstantin, Justinianus, John Tzimiskes.

Till en början hade diktaturen i det hedniska Rom innebörden av ett lagligt, men tillfälligt mått av allmakt, skänkt av den heliga staden till en person; sedan, med hjälp av en legitim juridisk fiktion, överförde den heliga staden sina auktoritetsbefogenheter, när omständigheterna så krävde, till chefen för en diktator-kejsare för livet.

På 300-talet utnyttjade kristendomen denna färdiga makt, bekant för folket, fann skydd och stöd i den och smorde denna livslånga romerske diktator på ortodoxt sätt till ett nytt rike.

Naturligheten i denna diktatoriska makt var sådan, folkens vana att den var så stark, att under styret av dessa diktatorer döpta och smorda av kyrkan, Bysans överlevde det västra hedniska Rom med mer än 1100 år, d.v.s. nästan under den längsta perioden av folkens statsliv.(I mer än 1200 år levde inte ett enda statligt system, som man kan se från historien: många stater levde mycket mindre).

Under inflytande av kristendomen ändrades lagarna i många särdrag; den nya romerska staten, som redan innan Konstantin hade förlorat nästan alla väsentliga aspekter av sin tidigare konstitutionella aristokratiska karaktär, förvandlades, talade på det nuvarande språket, till en byråkratisk, centraliserad, autokratisk och demokratisk stat (inte i betydelsen demokrati, men i betydelsen jämlikhet; det skulle vara bättre att säga egalitärt). Redan Diocletianus, föregångaren till Konstantin, den siste av de hedniska kejsarna, som förgäves kämpade mot kristendomens inflöde, tvingades, för att stärka statsdisciplinen, systematiskt organisera en ny byråkrati, en ny stege av auktoriteter som utgick från kejsare (Guizot finns i Histoire de la civilisation, en detaljerad tabell över dessa makter som tjänade den gradvisa nya ordningen).

I och med de kristna kejsarnas anslutning till dessa nya byråkratiska myndigheter tillkom ytterligare ett ojämförligt starkare medel för social disciplin - kyrkans makt, biskoparnas makt och privilegier. Det antika Rom hade inte detta verktyg; han hade inte en så stark prästprivilegierad klass. Christian Byzantium hade detta nya och extremt välgörande instrument för disciplin.

Så, jag upprepar, den bysantinska kejsarismen hade, som ni vet, mycket vitalitet och naturlighet, i enlighet med tidens omständigheter och behov. Han förlitade sig på två krafter: på den nya religionen, som till och med majoriteten av vår tids icke-kristna (d.v.s. ateister och deister) erkänner som den bästa av alla hittills tidigare religioner, och på forntida statslagar, formulerade såväl som alla andra. innan var den inte formulerad (såvitt vi vet, varken egyptisk, persisk, atensk eller spartansk). Denna lyckliga kombination av det mycket gamla, det bekanta (d.v.s. den romerska diktaturen och kommun) med det nyaste och mest fascinerande (d.v.s. kristendomen) gjorde det möjligt för den första kristna staten att stå så länge på en skakig, halvruttet jord, mitt i de mest ogynnsamma omständigheterna.

Caesars fördrevs, förändrades, dödades, men ingen rörde vid kejsarismens helgedom. Av människorändra, men ändra organisation i kärnan ingen tänkte på henne.

Beträffande bysantinsk historia bör följande noteras. I vår bildade allmänhet är de mest perversa, eller snarare, de mest absurda, ensidiga eller ytliga föreställningarna om Bysans vanliga. Vår historiska vetenskap var tills nyligen omogen och saknar originalitet. Nästan alla västerländska författare led under lång tid (ibland omedvetet) en förkärlek antingen för republikanism, eller för feodalism, eller för katolicism och protestantism, och därför kunde bysans, autokratisk, ortodox och inte alls feodal, inspirera dem till någonting den minsta sympati . Det finns i samhället, tack vare en viss skolvana, tack vare en viss karaktär av lättläst etc., vanan att utan att tveka känna sympati för andra historiska företeelser och nästan avsky för andra. Så till exempel skolan, poesin och många artiklar och romaner lärde oss alla från tidig ålder att läsa om Marathon, Salamis och Plataea med en rysning av förtjusning och att ge all vår sympati till de grekiska republikanerna att se på perserna nästan med hat och förakt.

Jag minns mig själv läsa av en slump (och av vem? - Herzen!) om hur de persiska adelsmännen själva under en storm kastade sig i havet för att lätta skeppet och rädda Xerxes, hur de närmade sig kungen i tur och ordning och böjde sig före förr. kastar mig överbord... Jag minns hur jag, efter att ha läst detta, tänkte på det och för första gången sa till mig själv (och hur många gånger har jag behövt komma ihåg den klassiska grekisk-persiska brottningen från barndom till vuxen ålder!): " Herzen har rätt kallar det Persiska termopylerna. Detta är mer fruktansvärt och mycket mer majestätiskt än Thermopylae! Detta bevisar idéns kraft, övertalningskraften, som är större än den hos Leonidas' medarbetare; för det är mycket lättare att lägga sitt huvud i stridens hetta än att medvetet och kallt, utan något tvång, bestämma sig för att begå självmord på grund av en religiös-statstanke!

Från det ögonblicket, erkänner jag, började jag titta på det antika Persien på det sätt som skolan på 1940- och 1950-talen lärde mig, poesi och de flesta av de historiska skrifter som kom över till mig. Jag tror att många har något slags minnen av det här slaget.

Det förefaller mig som om huvudorsaken här är att Persien inte lämnade oss så bra litterära verk som Hellas gjorde. Grekerna kunde skildra mer verkliga och påtagliga, "varmare", så att säga, sina andra grannar och samtida, och därför känner vi dem bättre och älskar dem mer, trots alla deras laster och misstag.

Tystnad är inte alltid ett tecken på brist på innehåll. G. Sand väl kallade andra människor, fulla av sinne och själ, men inte begåvade med förmågan att uttrycka sitt inre liv, les grands muets; hon inkluderade bland sådana människor den välkände vetenskapsmannen G. St.-Hilaire, som uppenbarligen förstod och förutsåg mycket djupare än sin kamrat och rival Cuvier, men som aldrig kunde triumfera över honom i tvister.

Vetenskapen motiverade emellertid senare St.-Hilaire "a i många avseenden. Kanske var Persien, i jämförelse med Grekland, samma Grand Muet. Det finns exempel närmare oss. Om vi ​​betraktar Rysslands liv från Peter I:s tid till vår tid Är det inte mer dramatiskt, mer poetiskt, rikare än historien om det enhetligt föränderliga Frankrike på 1800-talet i komplexiteten i dess fenomen? attackera tjänstemän och ta hand om den allmänna "nyttan".

Rom, Europas medeltid och i ännu högre grad Europa i den senaste, närmare oss, lämnade oss också en så rik litteratur, spridd på tusentals sätt, att känslor, lidanden, smaker, utnyttjande och till och med laster av romarna, riddare, människor från renässansen, reformer, människor av krut och fizm, människor av revolutionen etc. är bekanta för oss, nära, mer eller mindre släkt. Från tiden för Pisistratus, eller till och med från det trojanska kriget, till tiden för Bismarck och Sedans fångenskap, passerar många ansikten framför oss, attraktiva eller antipatiska, glada och olyckliga, ondskefulla och dygdiga, men i alla fall en många ansikten levande och förståeliga för oss. En av oss sympatiserar med en person, den andre med en annan; en av oss föredrar karaktären av en aristokratisk nation, den andre gillar demagogi; en föredrar historien om det elisabethanska England, ett annat Rom i praktens epok, en tredje Perikles Aten, en fjärde Ludvig XIV:s Frankrike eller Konventets Frankrike, men i alla fall för majoriteten av det bildade samhället livet av alla dessa samhällen är ett levande liv, förståeligt även i fragment, men förståeligt för hjärtat.

Det bysantinska samhället, jag upprepar, tvärtom led av västerländska författares likgiltighet eller fientlighet, av oförbereddhet och långa omognad i vår ryska vetenskap.

Bysans verkar vara något (låt oss bara säga, som de ibland säger i verbala samtal) torrt, tråkigt, prästerligt och inte bara tråkigt, utan till och med något ynkligt och vidrigt.

Mellan det fallna hedniska Rom och den europeiska renässansens epok uppträder vanligtvis någon gäspande mörk avgrund av barbari.

Den historiska litteraturen besitter naturligtvis redan flera utmärkta verk, som så småningom fyller denna tråkiga avgrund med levande skuggor och bilder. (Sådana är till exempel Amédée Thierrys böcker.)

Civilisationens historia i Europa av Gizo skrevs och publicerades för länge sedan. Det finns lite vardaglig berättelse i den; men å andra sidan skildras idéernas rörelse, utvecklingen av livets inre nerv med genialitet och kraft. Guizot betydde i första hand västerlandet; men på tal om den kristna kyrkan var han tvungen att ovilligt ständigt beröra dessa idéer, dessa intressen, påminna om de människor och händelser som var lika viktiga för både den västerländska och östliga kristna världen. För barbariet, i betydelsen fullständig vildhet, enkelhet och omedvetenhet, existerade inte alls i denna era, men, som jag sa i början, fanns det en allmän bysantinsk utbildning, som sedan gick långt utanför den bysantinska statens gränser. på samma sätt som den korsade Hellas statsgränser när - det är den hellenska civilisationen, som nu den europeiska korsar ännu längre bortom sina politiska gränser.

Det finns andra lärda böcker som kan hjälpa oss om vi vill kompensera för bristen på idéer som vi, icke-speciella människor, lider av när det kommer till Bysans.

Men det räcker inte att leta efter jägare, och så länge det finns åtminstone bland ryssarna, till exempel, personer med samma konstnärliga talang som bröderna Thierry, Macaulay eller Granovsky, människor som skulle ägna sin talang åt bysantismen.. Fördelen med ett levande, rejäl nytta kommer inte att vara.

Låt någon till exempel göra om eller till och med översätta enkelt, men elegant, till det moderna språket i de heligas liv, den där gamla "Chetyu-Meney" av Dimitry av Rostov, som vi alla känner och alla inte läser, och detta skulle vara tillräckligt för att se hur mycket uppriktighet, värme, hjältemod och poesi som fanns i Bysans.

Bysans är inte Zoroasters Persien; det finns källor för det, källor extremt nära oss, men det finns fortfarande inga skickliga människor som skulle kunna vänja vår fantasi och hjärta vid bilderna av denna värld, å ena sidan, så långt borta, och å andra sidan, helt samtida för oss och organiskt med vårt andliga och statliga liv kopplat.

Förordet till en av böckerna i Amedee Thierrys "The Last Times of the Western Empire" (Derniers Temps de l'Empire d "Occident) innehåller vackert uttryckta klagomål om att västerländska författare försummar den bysantinska historien. Han tillskriver bl.a. , mycket betydelse för det tomma ordspelet Bas -Empire (Nedre imperiet, låga, föraktliga imperiet) och kallar krönikören, som var den första att dela upp romersk historia i historien om det övre (italienska) och nedre (grekiska) empires, en olycklig, besvärlig, olycklig krönikör (malencontreux).

”Vi får inte glömma”, säger Thierry, ”att det var Bysans som gav mänskligheten den mest perfekta religiösa lagen i världen – kristendomen. Bysans spred kristendomen; hon gav honom enhet och styrka."

"Och bland medborgarna i det bysantinska riket," säger han vidare, "fanns det människor som kunde vara stolta över alla epoker, vilket samhälle som helst!"

KapitelII

Bysantism i Ryssland

Jag sa att den romerska kejsarismen, återupplivad av kristendomen, gjorde det möjligt för det nya Rom (Byzantium) att överleva det gamla kursiva Rom av en hel stat. vanligt liv, i ett helt årtusende.

Villkoren för den rysk-ortodoxa tsarismen var ännu gynnsammare.

Överfört till rysk mark mötte Bysans inte vad det fann vid Medelhavets stränder, inte stammar trötta på lång utbildning, inte länder trånga av havet och öppna för alla typer av fientliga räder ... Nej! Han hittade ett vilt, nytt, knappt tillgängligt, vidsträckt land, han mötte ett folk enkelt, fräscht, som nästan ingenting hade upplevt, enkelhjärtat, rättframt i sin tro.

Istället för en valbar, rörlig, livslång diktator, fann Bysans bland oss ​​storhertigen av Moskva, som styrde Ryssland patriarkalt och ärftligt.

I Bysans regerade en abstrakt juridisk idé: i Ryssland fann denna idé sitt kött och blod i kungliga familjer, heliga för folket.

Den förfäders monarkiska känslan, denna stora ryska legitimism, riktades först mot Ruriks hus och sedan mot Romanovernas hus.

Stamkänslan, så stark i västerlandet i samhällets aristokratiska element, men i vårt land alltid mycket svagare i detta element, har fått sitt huvudsakliga uttryck i monarkismen. Med till en början en patrimonial (stam) karaktär utvecklades vår stat därefter på ett sådant sätt att den förfäders känsla av samhället i vårt land fick en statlig riktning. Vår stat har alltid varit starkare, djupare, mer utvecklad än inte bara aristokratin utan också familjen själv. Jag erkänner att jag inte förstår dem som talar om vårt folks svågerpolitik. Jag har sett ganska många olika folk i världen och läser förstås lika många som läser. På Krim, i Lilla Ryssland, i Turkiet, i Österrike, i Tyskland, överallt mötte jag samma sak. Jag upptäckte att nästan alla främmande folk, inte bara tyskar och engelska (detta är redan alltför välkänt), utan också så många andra: små ryssar, greker, bulgarer, serber, förmodligen (enligt många böcker och berättelser), och landsbygden eller i allmänhet är provinsfransmän, även turkarna, mycket mer familjära än oss storryssar.

Det är allmänt accepterat att den turkiska familjen inte är en familj. Det är lätt att säga och lugna ner sig. Det är en annan sak att säga att det kristna familjeidealet är högre än det muslimska idealet. Detta är naturligtvis så, och bland de kristna folk som har en medfödd, eller utvecklad av sin historia, djup familjeism, som till exempel bland de tyska nationerna, uttrycktes den lika starkt, bestämt och vackert som ingen hade gjort. uttryckt det förut och ingenstans. För att se detta tydligare måste man å ena sidan påminna om den makalösa charmen i Dickens eller Walter Scotts familjebilder, och med mindre lysande kraft hos nästan alla engelska författare. Å andra sidan, tysk moralfilosofi, som var den första som utvecklade strikt idén om en familj skuld för skuld,även utanför det religiösa budet. Är det möjligt att föreställa sig en stor stor rysk författare som skulle ha gissat förut tyskar att anföra en sådan syn och skulle uttrycka det väl, på ett originellt, fascinerande sätt? Låt oss vara uppriktiga och säga att detta kan vara en sorglig sanning, men det är sant.

När det gäller konstnärliga bilder, låt någon jämföra våra mest begåvade författare med engelska, så kommer han genast att se hur rätt jag har. Går det att jämföra familjebilderna på greve L.N. Tolstoj med målningar av Walter Scott och speciellt Dickens? Kan värmen från "Childhood and Adolescence" jämföras med värmen, med någon slags passionerad eterisk lyrik av Copperfield? Är familjelivet krig och fred, familjens (mycket okomplicerade) idylliska nyanser i Turgenevs och Goncharovs verk, lika i överflöd och styrka av idyllisk skönhet som familjebilderna i engelsk litteratur? Är det möjligt att föreställa sig en stor rysk poet som skulle ha skrivit Schillers klocka? Är Pusjkin, Lermontov och halvmuzhiken Koltsov själv starka familjekänslor (jämfört med tyska förstås)?

Hade Belinsky helt fel när han, över sitt förord ​​till Koltsovs dikter, satte verserna av Apollon Grigoriev som en epigraf:

ryskt liv -

Ack, det ser inte alls ut så.

Åtminstone om hans familj

Slavofiler berättar för oss

Under lång tid, men att skylla på,

Jag ser inget i det

Familj.

Varför verkade Pisemskys vidsträckta "Pitershchik" och den dystra "Biryuk" Turgenev, som led i familjen, för alla en gång mer naturliga, mer sanningsenliga än alla ála G. Sand från Grigorovichs landsbygdsidyller? Grigorovich kunde böndernas språk väl, avbildade många typer korrekt, han hade en otvivelaktig känsla, men han föll på fel väg av alltför vänlig och fast familjeism, som - tyvärr - storryssen inte fick dela!

Jag vet att många högst moraliska och ädla människor tar skada av att höra sådant; Jag vet att det är riktigt svårt att inse detta... Kanske sårar det mig själv. Men hjälper vi ondskan genom att dölja den för oss själva och för andra?

Om detta är ont (och naturligtvis ett stort ont), så är det bättre att hela tiden peka på det för att motverka det så mycket som möjligt; och att försäkra oss om att vi är familjära bara för att vi här och där stöter på konsonanter, strikt moraliska enligt familjens övertygelse, det skulle vara samma sak som att försäkra: "Vi är väldigt feodala i social organisation, eftersom bland vi har uråldriga furste- och bojarfamiljer, emedan vi äfven hade och hafva en delvis rik, väluppfostrad adel, nyligen ännu privilegierad, i jämförelse med andra folkklasser. Detta är sant; men för att korrekt bedöma en social organism är det nödvändigt att jämföra den med andra liknande organismer; och bredvid oss ​​har de germanska folken under sitt historiska liv utvecklat så stora exempel på aristokrati å ena sidan och familism å andra sidan, att vi måste erkänna att vi är långt ifrån dem i båda avseenden! Om vi ​​finner en gammal, rent storrysk familj (det vill säga, i vilken varken far eller mor är av tyskt, grekiskt eller ens polskt eller lite ryskt blod), stark och moralisk, kommer vi för det första att se att den håller på de flesta av all ortodoxi, kyrkan, religion, bysantism, bud, begreppet synd, och inte utanför religionen genom en etisk känsla som står och till och med upplever den, principen om abstrakt plikt, med ett ord, en känsla som inte känner igen synd och bud, å ena sidan, men inte heller tillåter liberal eller estetisk eudemonism, å andra sidan, som inte tillåter den där samförståndsömsesidiga toleransen som adeln i de romanska länderna på 1600- och 1700-talen älskade så mycket. och vilken Chernyshevsky ville predika i sin roman What Is To Be Done? Denna roman, konstnärligt vidrig, grov, dåligt skriven, gjorde dock en sorts negativ nytta: för första gången visade den tydligt vad exakt människor av det här slaget vill. Och hos dessa människor återspeglades delvis storryssismen, även om denna gång med sina skadliga sidor, sina destruktiva slutsatser.

Varje början, buren av en ensidig sekvens till några extrema slutsatser, kan inte bara bli dödlig, utan till och med självmordsbenägen. Således, till exempel, om idén om personlig frihet fördes till alla extrema slutsatser, skulle den, genom extrem anarki, leda till extremt despotisk kommunism, till juridiskt konstant våld mot alla, eller å andra sidan , till personligt slaveri. Ge rätten till människor överallt att sälja eller ge sig själva till evigt livssysselsättning på grund av fred, mat, för skulder etc., och du kommer att se hur många livegna slavar eller halvslavar som skulle hittas i vår tid, efter behag.

Storryssmens svaga familjära karaktär kom tydligt till uttryck i våra nihilisters skrifter. Nihilisterna försökte också skada staten; men oräkneliga och heterogena krafter reste sig till försvar av statsbildningen från alla håll, och mer begåvade och ädla röster hördes till försvar av nepotism än verkliga, sakliga krafter reste sig ... Jag ber er bara att noga och orädd se på vårt liv och vår fiktion.

Om till exempel några välkända slavofiler hade turen att växa upp i starka storryska familjer, så var för det första alla dessa familjer extremt ortodoxa, och för det andra, har vi en logisk rätt att alltid tro på det vi gillar, att Älskar vi att hitta i andra det som är oss kärt i oss själva?

I denna mening sa jag själv, ganska storryss, i förra kapitlet: ”Vad är en familj utan religion? Vad är en religion utan kristendom? Vad är kristendomen i Ryssland utan ortodoxa former, regler och seder, det vill säga utan Bysans?”

Den som vill stärka vår familj måste vårda allt som rör vår kyrka!

Gud förbjude att jag har fel och hävdar att familjeprincipen är svag i vårt land! Jag kommer att bli mycket glad om någon korrekt statistik kommer att bevisa för mig att jag har fel, att jag är för pessimistisk om vår familism. Men tills detta är bevisat för mig, kommer jag att stå fast och finna att inte bara bland de germanska folken och de representanter för det romanska folket som hade mer slentrianmässig germanism, utan också bland småryssarna, bland grekerna, jugoslaverna, till och med bland turkarna, familjeprincipen djupare och starkare än vår.

Jag säger turkarna. Idealet för den muslimska familjen är lägre än den kristna; men om turkarnas personliga temperament eller villkoren för deras sociala utveckling har gjort dem mycket förtjusta i sin familj, sitt släktskap, sin klan, sitt hem. De har en stor benägenhet till familjeidyllism.

Så, jag upprepar, känslan av härkomst kom jämförelsevis uttryckt i vår familj och i familjen mindre än i många andra; i den aristokratiska början är det likadant; historien har överfört all styrka i vår stamkänsla till statsmakten, till monarkin, till tsarismen.

När jag använder uttrycket "aristokratiskt ursprung" måste det förstås att jag talar i vid mening. Jag förstår mycket väl vad de som säger att vi aldrig haft en aristokrati vill säga; men jag finner att denna vändning inte är helt korrekt; det uttömmer inte fenomenen helt.

Vi hade (och har till och med) en aristokratisk början, som på andra ställen, men dess stam- och personliga karaktär var (och är) mycket mindre uttalad än i alla västerländska feodala aristokratier eller än en stam i de gamla romerska patriciernas kommunalaristokrati och optimates.

Privilegerade människor, individuell makt, familjen, olika föreningar, samhällen - allt detta finns överallt, allt detta är verkliga krafter, oundvikliga delar av alla sociala organismer. Men de är heterogent sammankopplade och ojämnt starka och ljusa i olika nationer och vid olika tidpunkter.

Så jag kommer inte att missta mig, tror jag, om jag säger att i början av statens utveckling är varje aristokratisk princip alltid starkare. Mitt i statens liv finns en tendens till enmansmakt (även i form av ett starkt presidentskap, en tillfällig diktatur, enmansdemagogi eller tyranni, som hellenerna i sin blomstrande period), och genom ålderdom och död, härskar en demokratisk, jämlik och liberal början.

Beroende på vilken nyans, vilken verklig makt rådde i det här eller det folket, och alla andra är färgade av det, genomsyrade av dess element.

Vår stamarftliga tsarism var så stark att den aristokratiska principen i vårt land under dess inflytande fick en officiell, halvstammig, svagt stamkaraktär, ojämförligt mer statlig än personlig feodal och inte längre alls kommunal karaktär. Det är känt att lokalismen bar en djupt tjänstestatlig, byråkratisk karaktär. Bojarerna var stolta över sina fäders och farfäders kungliga tjänst, och inte själva ättens forntid, inte deras personlighet, inte staden, slutligen, eller slottet, som deras makt och stam skulle förknippas med.

Ansträngningarna från tsarerna i Romanovfamiljen och Peters mest drastiska omvandlingar förändrade bara detaljerna, essensen kunde inte ändras.

De ranger som Peter introducerade, verkar ha demokratiserat adeln i princip. Vilken fri person som helst kunde nå leden genom att tjäna tsaren (dvs staten). Men i själva verket visade det sig vara annorlunda, adeln stack ut mer från folket, blev faktiskt aristokratisk, särskilt i dess övre skikt.

Före Peter var det mer monotoni i vår sociala, vardagliga bild, mer likheter i delar; med Peter började en tydligare, skarpare skiktning av vårt samhälle, den mångfalden dök upp, utan vilken det inte finns någon kreativitet bland folken. Peter, som ni vet, godkände ännu mer och livegenskap. Vår adel, placerad mellan tsarismens aktiva inflytande och undergivna bondevärldars (föreningar) passiva inflytande, började växa i intelligens och makt, trots underordnad tsarism.

Det återstår bara att visa sig för Catherine II, så att fritid, smak och mental triumf och mer idealiska känslor i det offentliga livet avslöjas. Peters despotism var progressiv och aristokratisk, i betydelsen ovanstående skiktning av samhället. Katarinas liberalism hade avgjort samma karaktär. Hon ledde Ryssland till att blomstra, till kreativitet och tillväxt. Det förvärrade ojämlikheten. Det är hennes främsta förtjänst. Hon skyddade livegenskapen (världens integritet, jordgemenskapen, utvidgade till och med denna rätt till Lilla Ryssland och gav å andra sidan fördelar till adeln, minskade den officiella innebörden i den och höjde därför dess aristokratiska egenskaper - klan och personlighet Sedan hennes tid har adeln blivit något mer oberoende av staten, men som tidigare segrade och dominerade den andra klasser av nationen, den stack ut ännu mer, blev tydligare, individualiserades och gick in i den period då Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Batiushkov, Pushkin, Gogol, etc. P.

Ludvig XIV och Peter I var delvis samtida. Men Ludvig XIV:s envälde utjämnade Frankrike avsevärt: det raderade de sista spåren av den mäktiga tidigare feodala självständigheten. Nästa århundrades Frankrike rörde sig snabbt mot demokratisering och politisk förvirring.

Peters envälde, tvärtom, stratifierade Ryssland starkare än tidigare, förberedda för de tidigare aristokratiska, mångskiftande till innehåll, Katarinas och Alexander I:s epoker ledde till någon form av våldsam förstörelse underifrån. Adelns aristokratiska roll slutade inte så mycket i att sänka sina egna rättigheter och friheter som i att bevilja rättigheter och friheter till andra. Den oundvikliga ekvationen ägde ändå rum i utvecklingens naturliga gång.

Den fridfulla karaktären av denna ekvation kom återigen från styrkan och stabiliteten hos vår stam ärftliga tsarism, från den vackra, så att säga, historiska utbildning som den gav oss; ty i dess skapelse förenades tre kraftfulla principer: romersk kejsarism, kristen disciplin (läran om lydnad mot myndigheterna) och vår stamprincip, som koncentrerade all sin styrka på kungafamiljen, är så svag (jämförelsevis) både i familjen och i vår adel, och kanske i vår egen gemenskap.

Redan från början av vår historia ser vi märkliga kombinationer av verkliga sociala krafter, som inte alls liknar varken romersk-hellenska eller bysantinska eller europeiska. Vårt apanagesystem motsvarar å ena sidan (om man ser analogt på början av alla tillstånd kända för historien), det ursprungliga, enkla i liv och begrepp, som skiljer sig från aristokratins folk, som vi möter vid födelsen av alla stater, till de oförskämda patricierna i det första Rom (och, förmodligen något liknande bland andra italienska folk), germanskt ursprungligt ridderskap, etc.

Rörlighet i förhållande till platsen, orörlighet och styrka i förhållande till klanen, stamprincipens övervägande både över det personliga och över det val-kommunala, som representerades av städernas folkråd.

Sådant var vårt apanagesystem, om det betraktades som en primitiv aristokrati. Hon dolde dock djupa monarkiska egenskaper, just därför att det förmodligen utanför en sorts Rurik plötsligt förökade sig så att det inte fanns någon annan stark och organiserad aristokrati. Våra mest veche-konstitutioner var förmodligen så jämlika i andan att deras avvisning av den centraliserande makten inte kunde vara stark, så snart hela bojarerna uttryckte ganska tydligt och en gång för alla att det varken var feodalt (inte alltför personligt) eller kommunalt, men officiella och nationella. Vår aristokrati har äntligen fått en byråkratisk karaktär; Byråkratin å sin sida är fäderneärvd, ärftlig. Tjänsten gav ärftliga rättigheter. Utdriven av historien från adeln, från aristokratin, bröt början av klanen över till olika andra beståndsdelar av samhället, trängde in i handelsklassen och gav prästerskapet, som inte hade varit i Bysans, ärftlig levitism.

Under inflytande av yttre fiender och under inflytande av vänliga Bysans föll den blodspecifika aristokratin och övergick, tillsammans med nya klaner, till denna enkla tjänsteadel. Med alla dessa rörelser och övergångar varierade och utvecklades Rysslands liv; den centrala tsarismen, uppfostrad av Bysans, växte sig starkare, och Rus växte och blev klokare.

Så, vi har alltid haft en svagare än många andra, den kommunala principen, stam, ärftlig-aristokratisk och till och med familj, som jag försökte visa det.

Det finns bara tre saker som är starka och kraftfulla i vårt land: bysantinsk ortodoxi, vårt stam- och obegränsade autokrati, och kanske vår lantliga landvärld (så, åtminstone, många människor tänker på vårt samhälle; så tror våra ortodoxins väktare och autokrati, slavofilierna, och å andra sidan en man helt mitt emot dem, den spanske socialisten Emil Castellar. Jag kommer inte att diskutera gemenskapen här, mitt mål är ett annat).

Jag vill säga att vår tsarism, så fruktbar och räddande för oss, växte sig starkare under inflytande av ortodoxi, under inflytande av bysantinska idéer, bysantinsk kultur.

Bysantinska idéer och känslor samlade halvvilda Rus till en kropp. Bysantismen gav oss styrkan att uthärda den tatariska pogromen och långa bifloder. Den bysantinska bilden av Frälsaren överskuggade Dmitrys troende trupper på den storhertigliga fanan på det slagfältet där vi först visade tatarerna att Moskva-Russland inte längre var det tidigare splittrade, sönderrivna Ryssland!

Bysantismen har gett oss all vår styrka i kampen mot Polen, mot svenskarna, mot Frankrike och mot Turkiet. Under hans fana, om vi är honom trogna, kommer vi naturligtvis att kunna stå emot angreppet från ett helt internationellt Europa, om det, efter att ha förstört allt ädelt i sig självt, en dag skulle våga föreskriva rötan och stanken av dess nya lagar om småjordiska ting till oss all-lydighet, om jordisk radikal vulgaritet!

G. Kostomarov är utan tvekan en begåvad liten ryss, men vem anser honom vara särskilt partisk för storryssismen? Det är dock värt att öppna hans History of the Time of Troubles (jag vet inte om jag minns titeln på den här boken rätt) för att se hur viktig bysantismen är för oss med den dubbla karaktären Kyrkor Och stamautokrati, med som han etablerade sig i Rus'. Polackerna var i Moskva; konungen fanns antingen inte alls, eller så uppträdde flera bedragare på olika ställen, den ene efter den andra. Trupperna var överallt besegrade. Boyarer förrådde, tvekade eller var maktlösa och tysta; djup oenighet rådde i de mest lantliga samhällena. Men så fort en polack gick in i en kyrka iförd hatt eller visade den minsta respektlöshet för ortodoxin, uppflammade rysk patriotism omedelbart till passion. "Enbart ortodoxin förenade ryssarna då", säger herr Kostomarov.

Kyrkans känsla och lydnad mot myndigheterna (bysantinsk bäring) räddade oss under det 12:e året. Det är välkänt att många av våra bönder (naturligtvis inte alla, men de som greps ovetande av invasionen) fick i sig lite rent nationell känsla i den första minuten. De plundrade godsägarnas gods, gjorde uppror mot adelsmännen, tog pengar från fransmännen. Prästerskapet, adeln och köpmännen betedde sig annorlunda. Men så fort folk såg att fransmännen slet av sig ikoner och satte hästar i våra kyrkor, blev folket förhärdat, och allt tog en annan vändning.

Dessutom var de sekundära myndigheterna annorlunda då: de visste hur man utan att tveka kunde stävja orimliga hobbyer.

Och vad tjänade dessa myndigheter om inte vår samma halvbysantinska tsarism? Hur utbildades och upprätthölls dessa lägre myndigheter, om inte av en lång hierarkisk disciplin av detta halvbysantinska Ryssland? Vad, om inte ortodoxin, har knutit oss till Lilla Ryssland? Allt annat bland småryssarna, i legender, i historisk uppfostran, var helt annorlunda, lite liknade Muscovy.

Vad, om inte bevarandet i kristendomen av den östbysantinska skuggan av folket i Vita och södra Ryssland, gav oss den materiella styrkan och den inre känslan av rätt, som avgjorde den polska frågans öde för sista gången?

Bestämde inte bysantismen vår roll i de stora, i termer av global betydelse, östliga angelägenheter?

Även vår stora ryska schism bär stämpeln av djup bysantism. För den imaginära korruptionen av denna bysantinska ortodoxi blev en del av folket arg på kyrkan och regeringen, för innovationer, för framsteg. Våra schismatiker anser sig vara mer bysantiner än medlemmar av den styrande kyrkan. Och dessutom (vilket framgår av alla människors medvetande som har studerat vår schism intelligent), erkänner inte schismatikerna rätten till politisk revolt; ganska nära förtrogna med den gamla kyrkolitteraturen, finna de ständigt i den, i denna bysantinska litteratur, läran om strikt lydnad mot de makter som finns. Bättre, klarare Vasily Kelsiev skrev om det hela. Jag själv, precis som han, bodde på Donau och var övertygad om att han förstod denna fråga perfekt.

Om vi ​​utesluter bland våra olika sekterister det lilla antalet molokaner och duchoborer, i vilka det nästan inte finns något bysantinskt kvar, kommer huvudgrenarna av den icke-gamla troende schismen att visa sig vara mystiker: piskor och eunucker.

Men inte ens de bryter helt med ortodoxin. De till och med för det mesta hedrar honom, och anser sig bara vara avancerade troende, Illuminati, inspirerade. De är inte alls protestanter. (Dervischer har nästan samma inställning till islam; de är inte helt isolerade sekterister; de, d.v.s. dervischer, verkar vara något mellan våra mystiker - Kristi och Guds folk - och våra ortodoxa eremiter.)

Den bysantinska andan, bysantinska principer och influenser, liksom nervsystemets komplexa vävnad, tränger igenom och genom hela den stora ryska samhällsorganismen.

Till och med nästan alla våra stora revolter har aldrig haft en protestantisk eller liberaldemokratisk karaktär, utan burit en säregen prägel av pseudo-legitimism, det vill säga av samma stam- och religiösa monarkiska princip som skapade all vår statsstorhet.

Stenka Razins uppror kunde inte motstå, så snart hans folk var övertygade om att suveränen inte var överens med deras hövding. Dessutom försökte Razin ständigt visa att han inte kämpade mot det kungliga blodet, utan bara mot bojarerna och prästerskapet som höll med dem.

Pugachev var smartare att kämpa mot Katarinas regering, vars styrka var ojämförligt större än krafterna från pre-Petrine Rus; han bedrog folket, han utnyttjade den där storryska legitimismen som jag talade om.

Våra unga europeiska jakobiner på 1920-talet ville också använda något liknande.

Många försäkrar att vissa sekteristers politiska åsikter fortfarande är baserade på liknande monarkistiska missförstånd.

Vad ville jag säga? Den monarkiska principen är vår enda organiserande princip, det huvudsakliga instrumentet för disciplin, och just denna princip fungerar som revolternas fana? Ja! Det är så, och detta är fortfarande en liten olycka. Ingen stor nation kan leva utan stor oro. Men det finns olika bekymmer. Det finns oroligheter under, tidigt och det är uppståndelse vid fel tidpunkt, senare. De tidiga bidrar till skapandet, desto senare påskyndar folkets och statens död. Efter plebejernas oroligheter gick Rom in i sin heroiska period; efter pretorianutbrotten och efter fredlig rörelse för kristna Rom kollapsade.

protestantiskt tidigt revolutionen i England skapade hennes storhet, stärkte hennes aristokratiska konstitution. Och jakobinen sent fransmännens revolution var nyckeln till deras undergång. Efter 30 år av religiösa inbördesstrider i Tyskland uppträdde Friedrich II, Goethe, Schiller, Humboldt etc. och efter den obetydliga och till och med löjliga kampen 1948, Buechners, Buechners och Buechners! (Är inte detta en nedgång?) När det gäller geniet Bismarck, återstår det att se vad han är för Tyskland, om han är en riktig regenerator, eller en av de där bullriga och lysande ansikten som alltid dyker upp bland folken på tröskeln till deras hösten, att samlas och för alltid använda alla samhällets sista reservkrafter. Det förefaller mig som om frågan bara kan diskuteras under något kvarts sekel, dvs. e. man kan fråga sig, vad är Bismarcks era? Eran av Napoleon I eller Napoleon III? Det senare tror jag är mer sant.

Tyskland är inte yngre än Frankrike, varken i år eller till ande eller till bildning; om Preussen var yngre, var är då detta Preussen nu?

Hittills har alla våra störningar kommit i rätt tid, och det var just för att de kunde hanteras som det fanns en djup konservativ början i rebellernas själar, eftersom alla våra uppror hade en mer eller mindre självutnämnd eller pseudo -legitim karaktär.

Den här gången. Å andra sidan finns det inget onaturligt här. Om någon början är lika stark som vår monarkiska , om denna princip tränger in så djupt i hela det nationella livet, så är det förståeligt att den så att säga måste slingra sig på olika sätt, vrida och till och med förvanskas ibland under inflytande av heterogena och övergående förhållanden.

Våra ryska självutformade revolter bevisar bara den extraordinära vitaliteten och styrkan i vår stamtsarism, som är så nära och oupplösligt kopplad till bysantinsk ortodoxi.

Jag vågar, utan att ens tveka, säga att inget polskt uppror och ingen pugatsjevism kan skada Ryssland på det sätt som en mycket fredlig, mycket legitim demokratisk konstitution kunde.

Om demokratiska författningar kommer jag att säga mer senare; här ska jag uppehålla mig lite vid muslimerna.

Det är märkligt att sedan muslimerna i Turkiet blev mer bekanta med både väst och oss, så är vi ryssar, trots så många krig och vår gamla antagonism mot Turkiet, mer omtyckta av många turkar både av vår personliga och statliga karaktär än västeuropéer. Vårt imperiums kyrkliga karaktär inspirerar dem med respekt; de finner i detta drag mycket likhet med det egna folkets religiösa karaktär. Vår disciplin, vår vördnad och ödmjukhet fängslar dem; de säger att det är vår styrka, de avundas oss och pekar på varandra som ett gott exempel. Om den turkiska regeringen lämnade Bosporen, och turkarna inte alla följde honom från Balkanhalvön, så skulle de naturligtvis alltid lita på oss som försvarare mot det oundvikliga förtryck och förolämpningar som de skulle ha blivit utsatta för från gårdagens slavar, jugoslaverna och grekerna, i allmänhet ganska grymma och oförskämda.

Turkarna föredrar redan nu, enligt deras personliga smak, oss framför bulgarerna, och serberna och grekerna. Våra tjänstemän i öst, munkarna i Athos och schismatikerna vid Donau (turkiska undersåtar) gillar i allmänhet turkarna mer än västeuropéer och än de slaver och greker som lyder under dem.

Det finns inget mer utrymme för mig här, men någonstans, en annan gång, kommer jag att beskriva i detalj de nyfikna samtalen som jag nyligen hade om Ryssland med en pasha som kände ryssar ganska väl, och med ytterligare två enkla men intelligenta Little Asian Old Believers . Dessa senare var förvånade över Nechaevs sak och talade indignerat till mig om de människor som skulle vilja göra en republik i Ryssland.

"Ha barmhärtighet! – sa de till mig med kraft i ögonen och rösten – Ja, alla borde ställa upp för kungen. Vi bor i Turkiet, och det är dåligt för oss att höra om det."

Två munkar som kom från Ryssland var samtidigt.

"Det är fantastiskt", sa de, "att med dessa unga herrar, två av dem inte är något från filistinerna, blev eleverna fångade. En annan sak är om husbondens barn är arga på suveränen för böndernas befrielse. Och vad är detta? jag är från politisk känslor försäkrade dem inte om att det inte fanns något gemensamt mellan "herrarna" och "nihilisterna". (Detta missförstånd desto nyttigare det hindrar närmandet mellan anarkisterna och folket.)

När det gäller den smarta pasha, efter att ha läst Gogol i en fransk översättning, även om han skrattade mycket, men sedan började han utveckla idén att alla dessa komiska hjältar av Gogol har en sak som är bra och mycket viktig. Detta är deras respekt för den högsta rangen och rangen, för myndigheterna, etc. "Er stat är mycket stark," tillade han. "Om Chichikov är sådan, vad ska då vara smarta och bra människor?"

”Goda människor, min pasha”, svarade jag, ”är ofta värre än smala. Det händer ibland. Personlig ärlighet, en helt fri, självbestämd moral kan personligen och gillar och inspirerar respekt, men i dessa ömtåliga saker det finns inget politiskt, organiserande. Mycket bra människor skadar ibland staten fruktansvärt om deras politiska utbildning är falsk, och Chichikovs och Gogols borgmästare är ibland ojämförligt mer användbara än dem för det hela ("pour 1" ensemble politique "- sa jag)."

Pasha höll med. Han berättade mycket mer lärorik och intelligent om ryssarna, om schismatikerna, om småryssarna, som han kallade: "Ces bons Hohols. Je les connais bien les Hohols," sa han, "mais les lipovanes russes sont encore mieux. Ils me plaisent davantage "De är utmärkta medborgare, mycket bättre än grekerna och bulgarerna; och era småryssar och lipovaner bryr sig bara om sin religion. Och bland grekerna och bulgarerna finns det bara en politisk apa i deras sinnen, konstitutionen, etc. ... nonsens. Tro mig, Ryssland kommer att vara starkt tills du har en konstitution. Jag är rädd för Ryssland, jag kommer inte att dölja det för dig och från saken Ur min turkiska patriotisms synvinkel önskar jag från djupet av mitt hjärta att ni gör en konstitution. Men jag är rädd att era statsmän alltid på något sätt är väldigt smarta. Kanske kommer det aldrig att bli en konstitution, och det här är ganska skrämmande för oss turkar!”

Till åsikten från pasha och schismatiken i Mindre Asien kommer jag att lägga till åsikten från den eftertänksamma Carlyle om det ryska folket:

"När det gäller mig", skrev han till Herzen, erkänner jag att jag aldrig har övervägt, och nu (om möjligt) ännu mindre än tidigare, anser jag att allmän rösträtt i alla dess modifieringar är en välsignelse. Om det kan ge något gott, så är det som en inflammation i vissa dödliga sjukdomar. Jag föredrar ojämförligt mycket tsarismen i sig, eller till och med den stora turismen, framför ren anarki (och jag anser det tyvärr vara det), utvecklad parlamentarisk vältalighet, tryckfrihet och rösträkning. Jag har alltid respekterat ditt vidsträckta hemland (det vill säga Ryssland) som något slags enormt, mörkt, olöst barn av Försynen, vars inre betydelse ännu inte är känd, men som uppenbarligen inte har uppfyllts i vår tid; hon har en talang i vilken hon utmärker sig och som ger henne en makt som vida överträffar andra länder, en talang som är nödvändig för alla nationer, för alla varelser och skoningslöst krävde av dem alla under fruktan för straff, en talang av lydnad, som på andra ställen har gått ur modet, speciellt nu!"

Och inte bara ödmjukhet, utan också andra höga och vänliga känslor utvecklades hos vårt folk från den långa disciplin som de levde under.

Nyligen stötte jag av misstag på följande kommentar i en ortodox tidskrift:

"I den avgörande avsaknaden av frihet och originalitet i det civila och sociala livet, var det naturligt för vår allmoge att försöka belöna sig själv med originalitet i andligt liv, amatörverksamhet inom tanke- och känslaområdet" ("Kristen läsning", " On Russian Common Mysticism” av N.I. Barsov).

Visserligen ledde detta till schismer och kätterier, men det ledde å ena sidan till poetisk kreativitet, och på den andra - till likgiltighet i politiska interna frågor, till hög svaghet demagogisk anda, just till vad kristendomen alltid har velat: "Mitt rike är inte av denna världen."

En sådan riktning är lika användbar för folkens praktiska visdom i politiken och för utvecklingen av poetiska böjelser. Folkets praktiska visdom består just i att inte söka politisk makt, för att så lite som möjligt blanda sig i statens angelägenheter. Ju mer begränsad kretsen av människor som blandar sig i politiken, desto fastare, intelligentare denna politik är, desto trevligare och intelligentare är människorna.

Med ett ord, oavsett från vilken sida vi ser på det stora ryska livet och staten, kommer vi att se att bysantismen, det vill säga kyrkan och tsaren, direkt eller indirekt, men i vilket fall som helst djupt tränger in i djupet av vår social organism.

Vår styrka, disciplin, upplysningens historia, poesi, med ett ord, allt levande bland oss ​​är organiskt förknippade med vår stammonarki, helgad av ortodoxin, som vi är de naturliga arvingarna och representanterna för i universum.

Bysantismen organiserade oss, systemet med bysantinska idéer skapade vår storhet, konjugerat med vår patriarkala, enkla början, med vårt slaviska material, fortfarande gammalt och rått i början.

skiftande även i våra hemliga tankar, denna bysantism kommer vi att förstöra Ryssland. För hemliga tankar kan förr eller senare finna ett fall för praktiska uttryck.

Genom att bäras med antingen av någon kall och bedräglig skugga av ett tråkigt, föraktligt allmängods, eller av ensidiga stamkänslor enbart, kan vi obotligt och i förtid rubba vårt rikes organism, kraftfull, men ändå kapabel, som allt annat i värld, av sjukdomar och till och med nedbrytning, om än långsamt.

Idén om det universella goda, religionen om universell nytta, är den kallaste, mest prosaiska och dessutom den mest otroliga, ogrundade av alla religioner.

I alla positiva religioner, förutom deras enorma poesi, förutom deras extraordinära organiseringskraft, finns det något annat verklig, taktil. Det finns inget verkligt i idén om det gemensamma bästa. I alla mystiska religioner är människor åtminstone överens om den ursprungliga principen: "Kristus, Guds Son, Frälsare", "Rom är den eviga heliga staden Mars", "Påven är ofelbar ex cathedra", "Gud är en och Mohammed". Hans profet", etc. d.

A allmänt bästa, om du bara börjar tänka på det (som vanligtvis, när man pratar om det goda och användbara, gör de det inte i vår tid), vad kommer att visa sig vara verkligt i det, möjlig?

Detta är den torraste distraktionen, som inte leder till något bra, inte ens till något påtagligt, och inget mer. Man finner att det gemensamma bästa är att lida och vila omväxlande och sedan be till Gud; en annan finner att det gemensamma bästa är att arbeta, ibland att alltid njuta och att inte tro på något idealiskt; och den tredje är bara att alltid njuta osv.

Hur ska man stämma av detta så att det skulle vara användbart för oss alla (det vill säga trevligt användbart och inte lärorikt och användbart)?

Om kosmopolitism och det gemensamma bästa inte är något annat än en fras som redan i vår tid börjar tråka och väcka förakt, så kan detsamma inte sägas om stamkänsla.

Den monotona och saliga mänskligheten är ett spöke och inte ens vacker eller attraktiv alls, men stammen är förstås ett väldigt verkligt fenomen. Därför verkar stamkänslor och sympatier omedelbart ganska naturliga och förståeliga. Men de innehåller också mycket tanklöshet, moderiktig vidskepelse och fraser.

Vad är en stam utan ett system av dess religiösa och statliga idéer? Varför älska honom? För blod? Men å ena sidan är ingens blod rent, och Gud vet vilken typ av blod man älskar ibland, i tro att man älskar sin älskade. Och vad är rent blod? Andlig infertilitet! Alla stora nationer är av mycket blandat blod.

Språk? Men vad är språk? Språket är kärt, särskilt som ett uttryck för idéer och känslor som är släkt och kära för oss. Antieuropeiskt lysande upptåg av Herzen, läs på franska, producera mer ryska intryck än artiklarna skrivna på ryska i Golos, etc.

Att älska stam för stam är en sträcka och en lögn. Det är en annan sak om en närstående stam håller med om våra speciella idéer, med våra grundläggande känslor.

Idén om nationaliteter, i den form som Napoleon III introducerade den i politiken, i sin nuvarande fashionabla form, är ingenting annat än densamma liberal demokrati, som länge har arbetat för att förstöra västvärldens stora kulturvärldar.

Jämlikhet mellan personer, jämlikhet i gods, jämlikhet (d.v.s. enhetlighet) i provinser, nationernas jämlikhet det är samma process; i huvudsak samma universella jämlikhet, universell frihet, universell trevlig nytta, universellt goda, universell anarki eller universell fredlig tristess.

Idén om rena stamnationaliteter, i den form som den förekommer på 1800-talet, är en idé, i huvudsak helt kosmopolitisk, antistatlig, antireligiös, som i sig har mycket destruktiv kraft och inget kreativt , nationer kultur inte isolerande: för kultur är inget annat än originalitet; och originalitet försvinner nu nästan överallt främst på grund av politisk frihet. Individualism förstör individualitet människor, regioner och nationer.

Frankrike har fullständigt förstört sig själv genom denna princip; Låt oss vänta lite till, vad blir det av Tyskland! Hennes sena lagrar är fortfarande mycket gröna, och kroppen är knappast yngre än den franska.

Den som är en beryktad radikal, det vill säga en förstörare, låt honom älska en ren stam-nationell idé; ty det är bara en speciell modifikation av den kosmopolitiska, destruktiva idén.

Men den som inte är radikal, låt honom åtminstone tänka lite på vad jag sa.

KapitelIII

Vad är slavism?

Inget svar!

Förgäves kommer vi att leta efter några tydliga, skarpa drag, några bestämda och slående historiska egenskaper som skulle vara gemensamma för alla slaver.

Slavism kan bara förstås som en tribal etnografisk distraktion, som idén om vanligt blod (men inte helt rent) och liknande språk.

Idén om slavismen representerar inte en historisk abstraktion, det vill säga en som skulle betyda, som i kvintessens, alla de särdrag, religiösa, juridiska, vardagliga, konstnärliga, som tillsammans utgör en komplett och levande historisk bild av en känd kultur.

Säg: Kinesism, kinesisk kultur - alla är mer eller mindre tydliga.

Säg: Europeanism, och trots komplexiteten i västeuropeisk historia, finns det vissa drag som är gemensamma för alla epoker, för alla stater i väst - drag vars helhet kan tjäna till historisk klassificering, för att bestämma hur den romersk-germanska kulturen, taget i dess helt, skiljde sig och skiljer sig nu från alla andra döda och existerande kulturer, från den japansk-kinesiska, från islamism, fornegyptisk, kaldeisk, persisk, hellenisk, romersk och bysantinsk.

Privata civilisationer, anglosaxiska, spanska, italienska, är också lätta att avgöra i helheten av sina särdrag. Var och en av dessa speciella civilisationer hade en gemensam litteratur, en statsform uppstod i början av deras blomning, en religion (katolsk eller protestantisk) var nära förbunden med deras historiska öden; varje skola för måleri, arkitekturstilar, musikaliska melodier och filosofiska trender var mer eller mindre utvecklade, tydliga, visuella, tillgängliga att studera.

Sålunda, inte bara germanism, anglosaxism, fransk kultur, antik spansk, italiensk kultur från Dantes, Leo X:s, Rafaels tider, etc., inte bara, säger jag, dessa abstrakta idéer om särskilda västerländska kulturer motsvarar explicita historiska bilder , men också en mer allmän idé om europeisk, i motsats till bysantism, hellenism, Rom, etc., verkar klar och bestämd från en sådan jämförelse.

Så, till exempel, om hela Europa, med dess förflutna och nutid, sågs på av någon helt opartisk och mest utvecklad person inte en kristen bekännelse, han skulle säga till sig själv att ingen annanstans har han sett en så stark utveckling av andlig makt (och som ett resultat av politiskt inflytande) som från en äldre präst som bor i en av de sydliga städerna, ingenstans innan han kanske har sett en sådan eldig, livlig religiositet bland kungar och folk, ingenstans en så delikat, spetsad, majestätisk och entusiastisk, så att säga, stil vid konstruktion av tempel, ingenstans skulle han ha sett ett så högt, till och med överdrivet begrepp om den mänskliga personens värdighet, om personlig ära, om självstyrelse moral, först i ett stånd, och sedan i andra, ingenstans sådan respekt och sådan artighet till kvinnor etc.

Då skulle han se ateism, som aldrig har hänt förut, demagogi mer fruktansvärd än atensk demagogi, förföljelse allestädes närvarande på den tidigare så heliga prästen, Jag skulle ha sett hittills aldrig tidigare skådade upptäckter av verklig vetenskap, maskiner etc.

Så även en sådan allmän idé om europeiskism är tydlig och motsvarar en, så att säga, organiskt sammanhängande historisk bild.

Var finns en så tydlig, allmän idé om slavism? Var finns den levande och livliga historiska bilden som motsvarar denna idé?

Separata historiska bilder av de slaviska staterna är ganska tydliga (även om de i vissa avseenden fortfarande är mindre ljusa och rika på originalinnehåll än enskilda historiska bilder av Frankrike, Tyskland, England, Spanien); men var är den gemensamma kopplingen mellan dessa individer, låt oss säga, och leva med noggrann granskning, tavlor? Det är förlorat i de fantastiska tiderna av Gostomysl, Piasts, Asparuhs, Lyubush, etc.

Historierna om de forntida bulgariska och forntida serbiska kungadömena är mycket färglösa och representerar inte något speciellt, skarpt karakteristiskt, slaviskt: de kom mycket snart in i strömmen av bysantinsk kultur, "inte lämnar på århundraden vare sig en fruktbar tanke eller ett geni av arbete påbörjat ”; och med den bysantinska statens fall stoppades också deras statsmakt, omogen till en särdeles kulturell period.

tjecker? tjecker? Det är väldigt svårt för oss att prata om tjeckerna. Det är brukligt bland oss ​​att säga alla möjliga smickrande saker till dem; Våra skribenter anser att det är sin plikt att sätta tjeckerna över ryssarna. Varför? jag vet inte. Är det för att deras folk är mer läskunniga än vårt; Är det för att de en gång hade den ädle Gus och den fruktansvärda Zizka, och nu finns det bara "ärliga" och "vetenskapsmän" Rieger och Palatsky?

Självklart är tjeckerna bröder för oss; de är användbara, säger jag inte, för slavismen (ty det finns som sagt ingen slavism), utan för slaverna, det vill säga slavernas stamtotal; de är användbara som ett avancerat batteri av slaverna, som tar på sig germanismens första slag.

Men ur synvinkeln av ovanstående kulturella skillnader, kan tjeckerna i allmänhet kallas ett utmärkt vapen i en tysk fabrik, som slaverna återerövrade från tyskarna, målade en lite annan färg och vände sig mot Tyskland?

Är det möjligt att kalla dem i förhållande till deras sätt att leva, vanor, till och med moraliska egenskaper, i förhållande till deras interna, juridiska utbildning, tyskar översatta till det slaviska språket?

Om de är bröder, varför är då denna eviga diplomati med bröderna, denna humana ceremonimästare som hindrar oss från att kalla saker vid namn? Dagens tjecker har kanske originalitet, men inte originalitet alls. Högre inlärning är till exempel en stor kraft, men naturligtvis är denna kraft inte uteslutande slavisk, den skulle bara kunna bidra till att studera, att förstå den antika slaviska, åtminstone något säregna början; men från förståelsen av det förflutna och det övergående till kreativitet i nuet, och till och med till bestående skydd, finns det fortfarande en hel avgrund av impotens. Allmogens läskunnighet anses av många vara en extraordinär och otvivelaktig välsignelse; men det kan inte sägas att detta goda är slavernas upptäckt, eller att dess förvärv är mer tillgängligt för slaverna än för andra folk och stammar? Kraledvorskaya-manuskriptet, Lyubushas domstol, etc., är underbara saker, men dessa arkeologiska skatter är nu till liten nytta i ett land där det länge har varit trångt, som har bearbetats på ett europeiskt sätt, där, i avsaknad av en stamaristokratin (den, som bekant, germaniserad, fastän den existerar), är landets anda fullständigt och extremt modern, styrd på ett västerländskt sätt av den lärda bourgeoisin. Var kan Liu Bush hitta en bostad här?

Även i sina moraliska, personliga egenskaper påminner tjecken mycket om en tysk, kanske med en något sydtysk, behagligare nyans. Han är blygsam, ihärdig, tålmodig, i familjelivet är han benägen att beställa, en musiker.

Den politiska historien har gjort tjeckerna försiktiga, skickliga i liberal diplomati. De är ganska europeiska mästare på att organisera demonstrationer i tid och utan att riskera öppna uppror. De vill inte tillhöra Ryssland, men de värnar det extremt för att eliminera Österrike. Med ett ord, allt är på något sätt på plats med dem, allt är i sin ordning, allt är ganska moderikt.

Låt oss tillägga att de fortfarande är katoliker och deras minnen av Hus har, måste man erkänna, en mer nationell, rent religiös karaktär.

Jag säger inte att allt detta nödvändigtvis är dåligt eller att det är olönsamt för slaverna. Tvärtom är det troligt att en djup germanisering inte av politiska känslor och strävanden, utan av det nationella sinnet och livsstilen var nödvändig för tjeckerna för den politiska kampen mot germanismen.

En liten slavisk nation som satts in i det tyska havet var tvungen att beväpna sig själv med alla de krafter som detta tyska hav länge har varit så rikt på; med att behålla mer forntida slaviska i liv och sinne, kanske det inte hade stått emot de mer mogna och komplexa tyska resurser.

Eftersom huvudpoängen här inte handlar om vad som är bra eller vad som är dåligt, utan bara om vad som är speciellt utmärkande för slaverna, om vad som är originellt och karakteristiskt hos dem, har vi råd med denna typ av resonemang: om hussiternas nederlag. , Belogorskaya skulle striden och kapitulationen av Prag inte ha krossat den tjeckiska nationen och underkuvad den under så många århundraden under katolicismen och tyskarna (dvs. Europa), då något extremt originellt och kanske slaviskt, redan slaviskt bara för det, att sådana en originell kombination och försoning av socialism med bysantism och feodalism var inte synlig för någon tidigare.

Men historien bedömde annorlunda, och tjeckerna, efter att ha gått in inför alla slaver och under lång tid in i den romersk-germanska civilisationens allmänna ström, kom till stamslavismens vetenskapliga medvetande tidigare än alla andra slaver, men å andra sidan hand, förmodligen mindre än alla andra slaver behöll något omedvetet i sig själva, naivt, verkligt och fast existerande slaviskt.

De är som en äldre man som har förlorat sin fruktbara kraft, men inte tappat sitt mod och sina känslor. De skulle förmodligen skapa något eget med förtjusning, om de kunde, om bara lärande, om bara god kunskap om slavernas början och öden räckte för kreativitet, för organisation.

Men ändå! Den lärde österrikiske konsuln Khan, som, medan han bodde i Epirus under en lång tid, spelade in de grekisk-albanska gamla och nyligen skapade episka sångerna från Epirus, skapade dem inte själv! Och de är sammansatta (och nu fortfarande, verkar det som, i all sin naiva friskhet) av bergspalikarer, greker och arvaniter, halvläskunniga eller analfabeter i gamla fustanellas.

En sorts folklig kreativitet (som all historia visar oss) ägde rum genom de kombinerade handlingar av medvetna sinnen och naiva principer som gavs av livet: behov, passioner, smaker, fasthållanden, till och med vad som brukar kallas okunnighet. I denna mening har du råd säga, att kunskap och okunnighet var(åtminstone än så länge) likvärdiga motorer för historisk utveckling. För genom utveckling måste vi förstås förstå mer än en inlärning, som de tror (igen omedvetet) många, men någon mycket komplex process i människors liv, en process som till stor del är omedveten och fortfarande inte klart förstådd av samhällsvetenskapen. Tjeckerna, jag upprepar, har ett mycket starkt slaviskt medvetande, men var har de, i Böhmen och Mähren, de gamlas rikedom och styrka, eller tvärtom, helt ny Slaviska, tjeckiska vanor, produkter, smaker etc.? Alla europeiska! Så jag vet inte vem som kan förneka det jag sa ovan: Tjeckien är ett instrument för tyskt arbete, som slaverna nu har vänt mot germanismen.

Var är slavismen här?

Låt oss nu prata om bulgarerna.

Bulgarerna uppfostrades av grekerna i den mening som tjeckerna uppfostrades av tyskarna. Bulgarernas tro med grekerna är densamma, vanorna är likartade; religiösa begrepp tills nyligen var desamma. Det finns skillnader i lantliga seder, tro, byggnader etc., men dessa skillnader är så små (förutom språket) att det i många avseenden är större skillnad mellan den kretensiska grekiskan och epirusgreken, den kefalonitiska grekiskan och den thrakiska grekiskan. mentala (det vill säga personliga) än mellan en thrakisk grek och en bulgar i samma land, eller mellan en makedonsk grek och en bulgar.

Jag talar om landsbygdsbefolkningen, som skiljer sig mycket skarpare från varandra än stadsbefolkningen. Omedelbart efter min ankomst till öst kunde jag särskilja den thrakiska greken från epiroten och den grekiska öborna genom fysionomi, genom metoder, genom kläder och sedan genom karaktär. Den thrakiska greken, i jämförelse med öborna och epiroten (albansk), är blyg, försiktig och tung, i allmänhet inte särskilt stilig, inte särskilt svartaktig, klädd som en bulgar. En öbo (en kretensare, till exempel) är graciös, stilig, modig, stolt, subtil och på samma gång godmodig, tillgiven; han är mer romantisk i sina känslor, inte bara till utseendet, än både den thrakiske greken och den albanska; han sjöman, till sist. En albansk eller epirote är i allmänhet ful, mycket blek, smal, men vanligtvis graciös, stolt och ytterst rörlig, militant; hans romantik är ren militär; erotisk han har ingen romantik. En kretensare blir kär, en epirot aldrig. Folksångerna på Kreta är fulla av erotik; Epirus sånger är torra och strikt krigiska. Vilken skillnad! Jag erkänner att jag inte lärde mig att särskilja den thrakiska bulgaren vid 10 års ålder. Vem är skyldig: jag eller själva data, jag vet inte.

När det gäller stadsbefolkningen, för butiksägarna, hantverkarna, läkarna, lärarna och köpmännen, som utgör den så kallade intelligentian bland både grekerna och bulgarerna, är det ingen skillnad mellan dem. Samma seder, samma smak, samma egenskaper och samma laster. En stark, mer eller mindre strikt svågerpolitik, nedflyttning av kvinnor till bakgrunden i samhället, under sammankomster och besök, religiositet i allmänhet är mer rituell än romantisk, och djupt innerlig, om det är uppriktigt, eller helt enkelt våldsamt, hycklande, att stödja folkkyrkan som exempel, extrem arbetsamhet, tålamod, ekonomi, en läggning till och med för snålhet, en nästan fullständig frånvaro av ridderliga känslor och i allmänhet liten benägenhet till generositet. Den demagogiska och konstitutionella andan ingjuts i både grekerna och bulgarerna, å ena sidan, av frånvaron av gods i Turkiet (eller de extremt svaga stånden, ojämförligt svagare än de ryska stånden, uttryckt även i det gamla Turkiet), och på den andra genom den undertryckta frihetskärleken, som plågsamt utvecklas hos de erövrade, men inte sammansmälta med deras erövrare. I allmänhet finner vi både bland bulgarerna och grekerna en ordning för den sk framsteg i offentliga angelägenheter Och en stark skyddsanda i allt som rör familjen.

Det visar sig att i politiska, statliga termer påminner både jugoslaverna och grekerna i sin demagogiska anda mer om de franska, och i familjehänseende, de germanska folken; i detta avseende utgör de urbana bulgarerna och grekerna, som är mycket lika varandra, så att säga en mental motsats till storryssarna, som i statsförbindelserna var ännu lämpligare, i sunt förnuft och i disciplinens anda. , till det gamla tyska geniet, och i inrikes angelägenheter, i iver och fridfullhet - till romanser (som de flesta av oss fortsätter till denna dag i denna respekt sympatisera, trots alla rättvisa uppmaningar och lärdomar från strikt moraliska människor!).

Så bulgaren, mentalt lik den mest solida, tålmodiga, försiktiga tysken och inte alls som en glad, livlig, mer upplös, men också en snällare, generösare storryss, uppfostrades av grekerna och på grekiska. Det är lika mycket ett redskap för det grekiska arbetet som det tjeckiska är ett redskap för det tyska arbetet, och det vänds mot den moderna grekismen på samma sätt som den tjeckiska riktas mot germanismen.Det finns en annan likhet mellan tjeckerna och bulgarerna. Tjeckerna är katoliker, men katolicismen bland dem representerar inte en väsentlig färg på den nationella politiska fanan, som till exempel bland polackerna. Den har fortfarande för många bara kraften av personliga samvetsvanor, den har en religiös kraft, utan politiskt stöd; tvärtom, till och med katolicismen är politiskt kopplad bland tjeckerna med minnen bittra för nationell stolthet, med avrättningen av Hus, med slaget vid Belogorsk, med kejsar Ferdinand II:s skoningslösa order på 1600-talets 1600-tal. Demonstrationer för att hedra Hus, som kämpade mot katolicismen, är nu nationella demonstrationer i Tjeckien. Och bland de nya bulgarerna, liksom dagens tjecker, sammanfaller religionen för befolkningens personliga samvete inte riktigt med religionen av det nationella intresset. De flesta bulgarer känner förmodligen inte detta ännu, omedvetet, men ledarna vet detta.

Precis som tjeckerna avslutade sitt medeltida liv under protestantismens och hussitismens anti-katolska fanor och återupptar sitt nuvarande liv under de senares fana, börjar bulgarerna sin nya historia med att slåss inte bara mot grekerna utan också mot de ortodoxa Kyrkan, som fostrade deras nation. De slåss inte bara mot grekiska myndigheterna av patriarkatet i Konstantinopel, men också mot kyrkans okränkbarhet, mycket betydande legaliseringar.

Med tanke på frågan från rysk synvinkel kommer vi att finna skillnaden mellan dem och tjeckerna, att tjeckernas rörelse till förmån för hussitism för dem ännu något närmare den universella bysantismen, som är så kär för oss, och rörelsen av bulgarerna kan hota oss med ett brott med denna bysantism, om vi inte aktar oss i tid.

Naturligtvis, från flera helgdagar till ära av Hus, från flera personliga omvändelser till ortodoxi, kan man ännu inte dra slutsatsen att tjeckerna var benägna till en allmän övergång till östkyrkan. Vi har inte rätt att alltid blint tro på vad vi skulle vilja. Det är en annan sak att önska, en annan sak att tro. Men ändå ser vi i detta äldsta slaviska folk i form av utbildning, även om det är lätt, men fortfarande en egenskap som är gynnsam för våra grundläggande principer. Vi är åtminstone inte fråntagna hoppets rättigheter.

Bland bulgarerna ser vi tvärtom ett drag som är helt motsatta till våra storryska stiftelser. Det mest efterblivna, det sista av de återupplivade slaviska folken är i detta fall det farligaste för oss; för endast i dess nya historia, och inte i den tjeckiska, inte i den polska och inte i den serbiska, gick de två krafter som vi, ryssar, lever och rör oss av - stamslavism och bysantism, in i kampen. Tack vare bulgarerna står vi också vid någon form av Rubicon.

För att kunna bedöma vad en nation kan önska och nå vid en given tidpunkt är det nödvändigt att ta hänsyn till just de extremas människor och inte de moderata. Folket faller alltid i händerna på den första vid avgörande ögonblick. Moderaterna däremot är oftast av två slag: de som i teorin inte vill ha extremer, eller de som bara avviker från dem i praktiken. Det förefaller mig som att alla moderata bulgariska ledare bara är moderata i praktiken, men idealiskt sett är de alla nästan extrema när det gäller grekerna och patriarkatet.

Det bulgariska folket är enkla (inte att de är enkla eller godmodiga, som vi tror, ​​och inte så dumma, som vissa greker felaktigt tror, ​​nämligen enkla, det vill säga ännu inte utvecklade). Dessutom är han inte alls lika ivrig och brinnande religiös som det vanliga ryska folket, som i allmänhet är mycket mer påverkbart än det bulgariska folket. Det bulgariska folket, särskilt i byarna, säger jag, är enkelt. Tvärtom, den lilla bulgariska intelligentian är listig, bestämd, till synes ganska behaglig och utbildad av greker, ryssar, européer och delvis turkar, just i den utsträckning som krävs för en framgångsrik nationell-diplomatisk kamp. Denna typ av kamp, ​​tills det kommer till vapen, har i vår tid någon form av mekanisk-juridisk karaktär och kräver därför inte vare sig ett filosofiskt sinne, eller en hög sekulär utbildning, eller ens vanliga dussintals lärande, eller fantasi, eller höga, heroiska smaker och känslor. Även om på alla dessa uppräknade punkter den moderna grekiska intelligentian (med undantag för patriotisk hjältemod) intar en långt ifrån överordnad plats i universum, är den bulgariska, naturligtvis, i sin omogenhet och jämförelsevis lilla antal fortfarande mycket lägre än den, men detta hindrar inte i hög grad kampens jämlikhet; detta har sina fördelar och sina nackdelar. De bulgariska böndernas enkelhet tror jag nu är mycket fördelaktig för den bulgariska saken.

Faktum är, jag upprepar, att det bulgariska folket är både enkelt och politiskt oerfaret, och inte alls lika religiöst som till exempel det ryska enkla folket. Alla i öst är medvetna om detta också. Dess intelligentsia är tålmodig, fingerfärdig, ambitiös, försiktig och beslutsam. Till exempel: efter att ha märkt vintern 1971 att genom den ryska diplomatins ansträngningar (som många och till och med andra mer moderata bulgarer här säger) går frågan mellan patriarkatet och bulgarerna till ömsesidiga eftergifter, efter att ha sett Anfim på den ekumeniska tronen , som i viss mån var känd för en person som är benägen till bulgarerna, eller till försoning, ledarna för extrem bulgarism, Dr Chomakov (förmodligen materialist), någon slags poet Slaveykov och förmodligen andra personer från dessa respektabla och rika äldste som är så inflytelserika bland grekerna och jugoslaverna på grund av frånvaron av stam- och byråkratisk aristokrati etc., folk övertalade och tvingade de välkända bulgariska biskoparna Hilarion, Panaret och andra att stå öppet mot den ekumeniska patriarken och skära ner avbryta all kontakt med honom. De bestämde sig för att, utan någon uppenbar anledning, be patriarkens tillstånd, natten till den 6 januari, om tillstånd att tjäna sin speciella bulgariska liturgi vid trettondagen på morgonen, i form av ett minne av deras kyrkas självständighet. De förutsåg att grekerna inte skulle tillåta patriarken att gå med på detta, och att det slutligen skulle bli svårt helt plötsligt, om några timmar, på natten, i all hast, att besluta om ett så viktigt steg, att ge tillstånd att tjäna de biskopar som avsattes av kyrkan och som nu är i händerna på människor, fientliga kyrkor.

Chomakov och Co visste att det skulle bli ett avslag och krävde enträget tillstånd för att lägga all skuld på grekerna i okunniga människors ögon: "Grekerna ger oss inte frihet: varför är vi skyldiga?"

Chomakov och Co visste att de skulle ställa dessa förhastade krav från patriarken mellan Scylla och Harbida. Om, mer än väntat, patriarken välsignar, då är frågan löst, Sultanens Firman erkänns av kyrkan till förmån för bulgarerna, även om det finns saker i den som ger upphov till nya stridigheter. Om Pat Riarch vägrar: "kupp" är populärt, och "om Gud vill" och splittring!

Och patriarken vägrade.

Detta var det extrema bulgariska partiets enda önskan.

Hon förstod mycket; hon visste till exempel att hon inte skulle lyckas påverka erfaren rysk diplomati direkt.

Hon visste däremot i vilken utsträckning många greker tar fel när de inbillar sig att bulgarerna varken kan komma på någonting eller våga göra något utan ryssarnas instruktioner. Hon förutsåg att grekerna skulle tillskriva ryssarna allt detta.

Det bulgariska extrempartiet förutsåg vilken raseri mot ryssarna bulgarernas agerande den 6 januari skulle väcka hos grekerna, och vilka bråk som skulle börja efter det mellan grekerna och ryssarna.

De bulgariska agitatorerna förutsåg svårigheten de skulle sätta både synoden och den ryska diplomatin i. De trodde dessutom att dessa fejder skulle vara fördelaktiga och trevliga för Turkiet.

Dessutom, vilka är grekerna i Ryssland? Köpmän eller munkar som samlar in pengar, människor är inte populära. Bulgarerna i Ryssland har studenter, professorer, etc., människor som är närmare än grekerna till den ryska pressen, till de inflytelserika personerna i ett tänkande samhälle, till framsteg, till mode, till damerna i Moskva!

Studenterna gråter över olyckorna för ett förtryckt, skyggt, förment mest påhittigt folk i världen. Zhinzifovs, Drinovs och andra som dem skriver inte särskilt smart, men förresten, de gör det försiktigt...

Grekerna förklarar en schism.

Grekerna skäller ut ryssarna i raseri, och ryssarna svarar dem på samma sätt...

Turkarna, leende, lutar åt det ena eller andra hållet... Det här var precis vad bulgarerna behövde.

"Vi kan inte agera direkt på den ryska diplomatin, på den ryska synoden (sade bulgarerna): vi kommer att ha en bättre effekt på ett samhälle som är mindre erfaret, mindre förståelse, mindre bunden av försiktighet, och det ryska samhället kommer kanske indirekt att påverka hovet och på kyrkomötet och på den lokala diplomatin... När vi inte orkar lyfta vikten med händerna, låt oss använda en mer komplex mellanprojektil!”

Så tänkte de, så tänker de bulgariska demagogerna fortfarande, förstås. Och framtiden kommer bara att visa om de helt förutsåg allt, eller om deras framgång bara var tillfällig.

De bulgariska demagogerna hade dock inte fel på många sätt. De förutsåg många saker korrekt och kände väl till omständigheterna. Till exempel visste de mycket väl följande: för det första, att den nationella idén nu är mer på modet än de stränga religiösa känslorna, att i Ryssland, till exempel, kommer varje dåre lätt att skriva och förstå en tidningsartikel som börjar så här : "Långsiktigt lidande våra bröder slaver under fanariotprästerskapets ok", än en artikel som kommer att utveckla följande idé: "Bulgarernas önskan, varhelst det bara finns ett fåtal bulgariska familjer, att inte vara beroende av den lokala närmaste grekiska biskopen, men förvisso på den bulgariska - bara för att han är bulgarer finns det i sig önskan om schism, schism, kyrkliga härskares fullständiga underordning av den fångna nationella fanatismen. Denna önskan är att placera sig själv bland grekerna i en så speciell position som armenier, katoliker, protestanter, ryska gammaltroende etc. I Thessalonika, Bitolia, Adrianopel och andra städer kan det enligt gamla kristna regler inte finnas två Ortodoxa biskopar tillsammans, och kan vara armeniska och grekiska (dvs ortodoxa), katolska, etc.

Dessa människor (Chomakov och Co.) känner alla dessa regler mycket väl; de är kloka som ormar; men de bryr sig inte om ortodoxins okränkbarhet. Om de värderar det något, är det bara för att det fanns till hands, bland folket, och inte en annan religion. Det är uppenbarligen obekvämt att byta religion, eftersom det kan uppstå en klyfta bland allmogen, och det är inte särskilt många människor, cirka 5 miljoner, låt oss säga. Och inget mer.

Så det bulgariska folket, bortfört och delvis lurat av sina ledare, börjar sin nya historia med att slåss inte bara mot grekerna, utan av en slump också mot kyrkan och dess kanoner.

För en grek är alla nationella minnen kopplade till ortodoxi. Bysantismen som en historisk produkt tillhör grekerna, och han, som insåg att människor från olika stammar deltog i den första skapandet av kyrkan: italienare, spanjorer, slaver, infödda i Syrien, Egypten, Afrika, minns dock att främst i det grekiska språket, med hjälp av den grekiska civilisationen byggdes en komplex och stor byggnad av kristen dogm, ritual och kanon, och att utan denna komplexitet, som uppfyller olika krav, skulle det inte ha varit möjligt att förena sådana heterogena element i ett religion: stam, klass, mental och på ett så stort utrymme! Den sista väckelsen av grekismen och revolutionen på 1920-talet ägde också rum under ortodoxins fana; ett grekiskt barn hör om det i barndomens sånger.

"Diatu Christou tin pistin tin agian!" greken sjunger. Och kristendomen, "Helig Kristi tro" (Pisti hagia till Kristus) för grekiskan betyder inte bar och torr utilitaristisk moral, nyttan för ens nästa eller så kallad mänsklighet. Kristendomen för en grekisk betyder ortodoxi, dogm, kanon och ritual, taget som en helhet.

Den otroende greken, till och med han, håller fast vid allt detta, som vid folkets fana.

För en bulgarer, tvärtom, är hälften av hans minnen åtminstone kopplade till kampen mot Bysans, mot dessa ortodoxa greker. I rummet för den bulgariska patrioten, bredvid ikonen för den ortodoxa Kyrillos och Methodius, som lärde bulgarerna den slaviska nationella läskunnigheten (detta är det viktigaste för dem, och inte dopet), brukar du se den hedniske tsaren Krum, till som de erbjuder den ortodoxa grekiske kungens huvud på ett svärd.

Lycurgus, biskop av Syrien, som besökte Athos år 73, stannade också till det rika bulgariska klostret Zograf, som munkarna inte ville skära av från patriarkatet, utan uppträdde mycket försiktigt mellan sina bulgariska kommittéer och Konstantinopelhierarkin. Men i deras väntrum såg Lycurgus porträtt av bulgariska biskopar som avvisats av kyrkan. På hans fråga: "Varför håller de dem högt?" "De är av nationell betydelse för oss", svarade de torra bulgariska munkarna honom.

Sådan är grekernas och bulgarernas historiska motstånd ur ortodoxins synvinkel. Bland grekerna är hela historien om deras storhet, deras fall, deras lidande, deras återfödelse kopplad till minnet av ortodoxin, av Bysans. Bulgarerna har tvärtom bara en del; och den andra delen, och den nyaste, hetaste, fashionabla delen av minnena, i nästa generation kommer att vara kopplad till en skeptisk utbildning, med en stamväckelse köpt av en hård kamp mot kyrkan, mot den bysantinska auktoritet, som, om du tittar närmare, är nästan den enda, åtminstone hur mycket, någon solid, skyddande kraft i hela Östeuropa och i en stor del av Asien.

Om vi ​​jämför med varandra alla dessa små eller mindre folk, som framgångsrikt återupplivas eller utan framgång reser sig under 1800-talet, visar det sig att ingen av dem: varken tjeckerna, inte serberna, eller polackerna, inte grekerna eller magyarerna – Det finns ingen sådan negativ, progressiv banner som dessa efterblivna, förment oskyldiga och blygsamma bulgarer.

Historiens början sätter alltid en outplånlig prägel på folkets hela framtida roll; och draget, uppenbarligen inte viktigt, inte skarpt till en början, växande, så småningom antar allt mer formidabel form med tidens gång.

För oss ryssar är dock denna egenskap, detta organiska drag i den nya bulgariska historien desto viktigare eftersom bulgarerna av misstag och delvis för majoriteten av dem genom en oväntad vändning gick in i en kamp utan auktoritet. av något slag, men just med den auktoritet, som för Ryssland är så kär, just med den ekumeniska kyrkan, vars regler och anda skapade all vår stora ryska styrka, all vår storhet, allt vårt nationalstatliga geni.

Poängen är inte om alla bulgarer medvetet slagit in på denna negativa, destruktiva väg eller inte. En handfull människor, medvetet ledande, sa till sig själva och säger nu offentligt: ​​"Tills vi förenar alla människor från Donau till den sista makedonska byn kommer det inte att finnas några eftergifter för någon, det kommer inte att finnas någon försoning. Vi behöver ingen annan än sultanen. Och vi kommer att bli sekterister tidigare än att ge efter för någonting!” Men majoriteten är förstås lurade, bortförda och kan inte ens föreställa sig alla konsekvenser av ett så våldsamt brott med östkyrkorna.

Låt oss uttrycka det så här, majoriteten är inte skyldig; men frågan här handlar inte om moraliskt fritt förnuft, utan om en halvt ofrivillig, svårkorrigerad politisk riktning av människors liv.

Folket lydde sina ledare, därför är de också ansvariga; annars skulle det vara omöjligt att föra krig och undertrycka uppror. Det är problemet!

Därför ser vi bland bulgarerna fortfarande inget slaviskt, i betydelsen byggnad, kreativt; vi ser bara negation, och ju längre, desto starkare.

Låt oss än en gång upprepa att den bulgariska negationen syftar just på den auktoritet som har regerat i flera århundraden av slavernas största makt - den ryska staten.

Vad skulle ha hänt med alla dessa forskare och liberala slaver, med alla dessa talare och professorer, Rigers, Palacki, serbiska omladiner, bulgariska läkare, om bilderna i bakgrunden inte skulle ha setts i det mystiska avståndet av den stora ryska snön, kosackgäddorna och den ortodoxa yxan, en skäggig bonde, som lugnt och utan bråttom styrs av vår halvbysantinska tsar-suverän!? Det skulle vara trevligt om de var utan denna lans och denna yxa, dessa liberaler och visa av småborgerlig framsteg!

För slavernas existens är Rysslands makt nödvändig.

Bysantismen är nödvändig för Rysslands styrka.

Den som kämpar mot bysantismen kämpar, utan att veta om det, indirekt och mot alla slaver; för vad är stamslavism utan abstrakt slavism?

En oorganisk massa, lätt krossad i småbitar, lätt smält samman med det republikanska hela Europa!

Men abstrakt slavism, på ett eller annat sätt, men med bysantism måste kombineras. Vi ser inte en annan stark disciplineringsprincip bland de utspridda slaverna. Oavsett om vi gillar det eller inte, oavsett om denna bysantinska början är dålig eller bra, är den det enda pålitliga ankaret för vårt inte bara ryska, utan också helslaviska skydd.

Anteckningar

A.V. Koltsov.

Primicerius sacri cubiculi, castrensis (olika anställda vid det kejserliga hovet, hovmän - lat.) etc.

För tydlighetens skull kallar jag medvetet dessa saker i nuet, ungefär.

Schopenhauer föredrar buddhismen framför kristendomen, och den berömda kompilatorn Buechner stödjer honom i detta. Men det är intressant att buddhismen, som inte erkänner en personlig Gud, enligt sina försvarare, på många andra sätt mer än någon annan religion, närmar sig kristendomen. Till exempel: läran om ödmjukhet, barmhärtighet mot andra och stränghet (asketicism) mot sig själv. Kristendomen innehåller allt som är starkt och bra i alla andra religioner.

Anarkistisk och antiteistisk, men starkt familjär proudhonism hade liten framgång bland våra ungdomar; hon gillade mer vällustens utopier, Fourierism, fria sammankomster i kristallpalats, än Proudhons ateistiska arbetarfamilj. Proudhon är en fransman med tysk intellektuell utbildning, en hegelian. Låt oss också påminna om våra sekterister, vad råder bland dem: svågerpolitik eller gemenskap (det vill säga något som liknar stat)? När det gäller deras egentliga sexuella relationer pendlar de alla mellan extrem askes (gemenskap) och extrem lösaktighet.

Är det möjligt i Ryssland att ha en socialist som den lugne tysken Struve (se Herzens "Förflutna och tankar"), som så värderade sin framtida hustrus trohet och dygd att han vände sig till frenologin för att välja sin flickvän? Ett annat exempel: en gång läste jag i någon tidning att en ung engelsk eller amerikansk kvinna meddelade följande: "Om kvinnor ges lika rättigheter och jag har makt, kommer jag omedelbart att beordra att stänga alla spel- och kaffehus - med ett ord, alla anläggningar , som distraherar män från hemmet." En rysk dam och flicka, tvärtom, skulle först och främst fundera på hur hon själv skulle åka dit, i händelse av att förvärva alla rättigheter lika med män.

Det var också i Amerika i de sydliga slavägarnas person, de sydliga godsägarnas demokrater.

Jordägarens makt var blyg, det vill säga en stark vakt för samhällets integritet. Externt tryck infördes också i den interna organisationen. Därav styrkan i bondevärlden; man måste vara uppmärksam på att endast tillhandahålls inre hans despotism skulle han inte ha förfallit. I de norra provinserna, där markägare Det hände inte, så säger de, och det hände.

Den jugoslaviska landsbygden zadrugi hade en mycket mer familjär karaktär än vårt samhälle; i den jugoslaviska zadrugah är den generiska principen mer märkbar; i våra världar - som om statlig, kommunal. I allmänhet har jugoslaverna och grekerna två principer, familje-patriarkala och juridiska-kommunala, mer slående än vår.

Jag kommer att tillägga mer: på vilka ideal, vare sig det rörde sig om familjen, i själva verket eller på religiösa, fokuserade vårt enkla folks poetiska verksamhet? Småryssarna, grekerna, serberna, bulgarerna har inga mystiska dikter, men storryssarna av en enkel rang (bland schismatikerna) är mycket rika på mystiska dikter.

statliga lagar; son till hedersmedborgare osv.

Dessa bra vapen. Jag känner dem väl, Khokhols, men ryska lipovaner är ännu bättre. Jag gillar dem bättre (fr.). Lipovaner kallades gamla troende som bosatte sig på det osmanska rikets territorium.

kinesiska Och Turk så självklart mer odlade Belgiska och schweiziska!

Tack gode gud, inte så mycket! (1884)

S.-Rene Taillandier, en måttligt liberal man, och därför, naturligtvis, bön- på den så kallade tiers-etat, var han än möter eller luktar på honom, är han mycket motvillig mot tjeckerna och ber dem bara att hålla sig borta från detta despotiska, bysantinska Ryssland. ”Ni är inte som polackerna med deras sublima oförsiktigheter (imprudences sublimes); du har utvecklats hemma, tack vare tyskarnas närhet, tiers-etat; dina dygder är mer borgerliga. Varför behöver du förhastade handlingar och ord? Det behövs inga fler resor till Moskva!” sa denne fransman till tjeckerna i Revue des deux mondes 1970. Jag håller dock med honom: varför skulle vi bry oss om dessa tjecker!

Till tänderna

1882. Nu är faran för ett brott mellan ryssarna och grekerna över; men å andra sidan upptäckte bulgarerna en ännu mer demagogisk anda.

Några av dessa komparativa fördelar och nackdelar har jag listat i min artikel - "Pan-slavism och grekerna". Jag ska säga en sak till här:

1. Bulgarer tillsammans under Turkiet; grekerna är uppdelade mellan två centra, Aten och Konstantinopel, som inte alltid stämmer överens.

2. Bulgarerna gjorde aldrig uppror mot sultanen; de har ett parti som drömmer om en sultan som en bulgarisk tsar, om en turkisk-bulgarisk dualism. Förföljelsen av folket tjänade honom till förmån; han var oföretagsam och blyg, och ledarna vände mycket skickligt denna svaghet till styrka. Medan grekerna ridderligt utgjutit blod på Kreta, gav bulgarerna listigt adressen till sultanen. Det rörde plötsligt deras angelägenheter.

3. Bulgariska allmoge är mindre utvecklade i sinnet än grekiska; med förmännens skicklighet visade sig detta vara styrka. Det är lättare att lura dem, att övertyga dem om att en splittring inte är en splittring, att Ryssland villkorslöst sympatiserar med dem, att hela världen är för dem osv. Bland grekerna kommer alla i vägen och gör mer oväsen . Bulgarerna har mindre.

4. Grekerna är mer utbildade och mycket rikare, men för bulgarerna är modet med etnografisk liberalism, alla progressiva, ateister, demagoger, alla de som hatar kyrkans auktoritet och slutligen alla de som inte är bekanta med legaliseringen av den ekumeniska kyrkan eller som inte fördjupar sig i dess anda (och hur många förstår inte!).

5. Vapen? Men bulgarerna är inte rädda för grekernas vapen: det finns turkar mot detta, i extrema fall skulle det finnas andra. Bulgarernas rädsla är dels låtsad rädsla, dels felaktig. Jag skulle kunna säga mer, men jag avstår nu. (1874.) Etc. 1884. Och efter 10 år har jag inte mycket att ändra på i denna notering av det 74:e året. Kärnan är fortfarande densamma.

Markov Roman Stanislavovich

4:e årsstudent, historiska fakulteten, Leningrad State Pedagogical University,

RF, G. Lipetsk

Belyaev Dmitry Anatolievich

vetenskaplig handledare, Ph.D. filosofi Vetenskaper, docent, Institutionen för filosofi, Leningrad State Pedagogical University

Ryska federationen, Lipetsk

Problemet med den nationella idén i Ryssland har varit relevant i många år. De största ryska tänkarna och politikerna från förr och nu har ägnat sina verk åt detta ämne, vilket förklarar den omfattande mångfalden av begrepp. Tvister om utvecklingens prioriterade väg har inte tappat sin skärpa än idag.

Bysantism K.N. Leontiev kan kallas nyckeln till att förstå rysk konservatism och huvudfrågorna i den ryska idén, vilket är hans betydelse och relevans idag.

Bildandet av det problematiska området Bysans som en nationell idé började långt före Leontiev. Den baserades på teorin om officiell nationalitet, Uvarovs triad, som utropades 1833 av ministern för offentlig utbildning S.S. Uvarov, bestående av ortodoxi, autokrati och nationalitet. Fortsättning 1830–1850. det fanns strömningar av westernism och slavofilism. Under de stora reformernas era, trots den allmänna liberaliseringen av samhället, uppstod konservativa läror, främst panslavism av N.Ya. Danilevsky, som påverkade födelsen av Bysans som ett integrerat koncept.

Leontiev, i sitt programmatiska verk "Byzantism and Slavdom", skrivet 1875, skisserade huvudpostulaten för denna doktrin. Efter att ha arbetat i många år i den diplomatiska tjänsten i det osmanska riket observerade han förhållandet mellan den turkiska och grekisk-slaviska befolkningen, Byzantiums direkta arvingar, egenskaperna hos deras kultur och politik. När han diskuterade de framtida historiska perspektiven kom Leontiev till idén om bysantism, som borde förkroppsligas i den ryska idén.

Efter teorin om kulturella och historiska typer av Danilevsky, pekar Leontiev separat ut den bysantinska civilisationen och dess grund, forntida bysantism, som bestod av en kombination av religiösa, statliga, moraliska, filosofiska och kulturella idéer - mångfald i enhet.

Penetrationen av det forntida Bysans in i Ryssland skedde samtidigt med antagandet av kristendomen, samtidigt som det östromerska imperiets statsmodell. Forntida bysantism misslyckades med att helt få fotfäste på rysk mark på grund av ungdomen i det antika Ryssland och statens efterföljande kollaps, men den lämnade en märkbar prägel på den tidens ryska kultur och konst, vilket lade den framtida banan för landets utveckling.

Med det bysantinska imperiets död på XV-talet. Det gamla Bysans upphörde att existera, men dess fragment spreds över hela Europa. I väst präglades detta av ett ljust kulturellt utbrott – renässansen. I Ryssland slog bysantismen rot under loppet av tre århundraden, vilket så småningom kulminerade i uppkomsten av det ryska imperiet. Från det ögonblick som bysantismen fullständigt smälte samman med den slaviska kulturella och politiska strukturen, kan man tala om existensen av det egentliga ryska Bysans, och Ryssland kan betraktas som en fullfjädrad efterträdare till den bysantinska civilisationen.

Genom att analysera sin egen modernitet konstaterade Leontiev en märkbar försvagning av bysantinska principer i Ryssland och ansåg allmänt att den globala situationen var nära katastrof: i motsats till den mångsidiga slavisk-bysantinska världen intensifierades liberalismen och jämlikheten i väst, och ersatte gradvis mångfald med ansiktslösa klyschor. Den europeiska framstegsprocessen betraktades som en förenkling av strukturer i förhållande till mer komplexa, som samhällets utplåning.

Av rädsla för de möjliga konsekvenserna av en kollision med liberal kosmopolitism förespråkade Leontiev en unik, ojämförlig historisk väg för Ryssland, vars grundläggande bas och drivkraft är den ryska bysantismen, motsvarande den ryska idén. Bysantinska element, som egentligen motsvarar Uvarov-triaden, tolkade han på ett markant annorlunda sätt. För att rädda sig själv måste Ryssland förlita sig på konservativ statsmakt i form av envälde, för det behöver det en oberoende mäktig ortodox kyrka. En stark traditionell familj med drag av patriarkat och en mångsidig, sammankopplad och självförbättrande kultur, den så kallade "religionen" bör fungera som samhällets moraliska band. blommande liv. En liknande kultur avgjorde också behovet av ett klassamhälle. Kärnan i hela den nationella idén reduceras till skapelsen.

På tal om nationell identitet menade filosofen under begreppet "rysk" allt som på något sätt är korrelerat med Ryssland, och Leontiev avvisade nationalismen av ett antal skäl. För det första accepterar inte ortodoxin, en av grunderna för Byzantium, etnofyletism, och för det andra blir smal politisk nationalism lätt ett instrument för spekulation, vilket oåterkalleligt leder till förenkling av strukturer och död för folket och staten. Den enda acceptabla formen av nationalism är kulturell, baserad på gemensamma religioner, seder och andra axiologiska riktlinjer. För Ryssland motsvarar detta en av Bysans dogmer, mångfald i enhet: sålunda, bestående av hundratals olika självvärdefulla etniska grupper, är det ryska folket en enda helhet.

Leontiev löste frågan om Rysslands allierade och betonade att landet, liksom dess förfader, var dömt till ensamhet, vilket dock inte skulle påverka dess makt och roll i världen. Samarbetet med Europa och västvärlden förkastades på grund av faran och oförenligheten mellan den liberala "kulten av universellt välstånd" och demokratin med den ryska världen. Vänskap med slaviska och östliga länder kan bli ett skyddande botemedel mot revolutioner och sociala katastrofer, men Leontiev var medveten om bräckligheten i vänortssamverkan mellan ryssar och södra slaver, och efter det rysk-turkiska kriget, idén om en allians med Osmanska riket måste överges.

Rysslands framtid, enligt Leontiev, är oundvikligen kopplad till globala civilisationsomvälvningar, som kan undvikas om Ryssland, som har börjat "ruttna", är "frusen". Tänkaren var dock pessimistisk: när han såg sin tids verklighet trodde han inte på bysantismens återupplivande och profeterade socialismens seger i form av "kommande slaveri", "företagens påtvingade slaveri av mänskliga samhällen", vilket, efter Ryssland, kommer att täcka många europeiska länder.

Uppskattningarna av Leontievs filosofi var tvetydiga både under hans livstid och efter författarens död. Supportrar identifierade honom med slavofilerna och Danilevsky, även om tänkaren själv var ganska skeptisk till deras läror. Objektet för attackerna från Leontievs motståndare var hans uppenbart konservativa ställning. Så S.N. Trubetskoy kallade filosofen en apologet för "reaktion och obskurantism", och bysantismens idéer - "död och föråldrad", "en monstruös, smärtsam utopi". Den moderna publicisten A.M. Mahler kritiserar Leontiefs koncept för idealiseringen av Bysans, bristen på system i den bysantinska teorin och en oförskämt konsumtionsinställning till ortodoxi som en kulturell egenskap.

N.A. försökte betrakta bysantismen på ett balanserat sätt. Berdyaev. Enligt hans åsikt stod Leontiev, "den reaktionära romantikens filosof", i sina bedömningar av de ryska verkligheterna Chaadaev nära, och i bysantismens idéer var han framför allt slavofil. Men trots de positiva bedömningarna av personligheten, kritiserar Berdyaev skarpt många bestämmelser i hans koncept.

Efter sin avgång lämnade Leontiev inga studenter eller direkta anhängare, och kanske skulle hans namn och idéer ha glömts bort, men de två revolutionerna 1917 och alla efterföljande händelser som praktiskt taget förstörde rysk stat blev själva förkroppsligandet av de sorgliga profetiorna om filosofen. Senare skrev Berdyaev att Leontiev "förutser inte bara en världsrevolution utan också ett allmänt krig. Han förutspår fascismens framväxt. Han levde redan med en föraning om historiens katastrofala takt.

Sovjetstaten representerade överraskande den socialismmodell som Leontiev förutspådde. Under det nya slaveriet kan man lätt ana ett kraftfullt ideologiskt förtryck, och under företagens slaveri - kollektivism som är karakteristisk för det sovjetiska samhället. I själva verket spred sig sådan socialism från Ryssland, inte bara i Europa, utan också långt utanför dess gränser.

När man ser tillbaka på Sovjetunionen kan man känna igen vissa delar av bysantismen i dess politiska modell, till exempel en mäktig statsledning, liknande den imperialistiska strukturen. Men kanske var det det avsiktliga undertryckandet av andra bysantinska element, såsom förtrycket av kyrkan och den konstgjorda "utjämningen", som provocerade fram en civilisationskatastrof i landet.

Vid sekelskiftet XX-XXI. I och med Sovjetunionens sammanbrott beskrevs återigen problemet med Rysslands framtid. Inledningsvis uppstod frågan om bildandet av en ny identitet, stat och nationell identitet. Samtidigt fick degraderingen av de eurasiska politiska strukturerna oss att tänka på Rysslands nya struktur. Den historiskt etablerade imperialistiska typen av rysk stat kom i konflikt med de påtvingade liberal-demokratiska förändringarna på 1990-talet. .

Ett annat krisfenomen av samma ordning var förstärkningen av separatistiska känslor under 1900-talets sista decennium, vilka ersattes av nationalistiska på 2000-talet, vilket ledde till många interetniska konflikter inom ett multinationellt land. Leontievs varning om fördärvligheten av sådana oroligheter blev uppenbar relativt nyligen, varför en viss grad av fara kvarstår till denna dag.

Den positiva utvecklingen bör dock också noteras. När man ser händelserna under de senaste åren, i synnerhet stärkandet av Rysslands internationella positioner, återföreningen med Krim i mars 2014 och det efterföljande oöverträffade patriotiska uppsvinget, kan man göra ett antagande om återupplivandet av de bysantinska principerna i vårt land, som såväl som om stärkandet av stat, ROC och civilsamhället. Följaktligen blir återupprättandet av den ryska statens forna storhet inom ramen för en ny historisk verklighet mer än verklig.

Sålunda analyserar man K.N. Leontiev, blir det uppenbart att bysantismen är ett tidlöst fenomen av den ryska nationella idén, förkroppsligad i den kejserliga typen av rysk stat. Genom bysans prisma uppfattas landets förflutna, nuet skapas och utsikterna för Rysslands framtid ses.

Bibliografi:

1. Berdyaev N.A. K. Leontiev är en filosof av reaktionär romantik. // K.N. Leontiev: Pro et contra. Antologi. Bok 1. - St Petersburg: RKhGI, 1995. S. 208-234.
2. Berdyaev N.A. Konstantin Leontiev. Essä om historien om rysk religiös tanke. // K.N. Leontiev: Pro et contra. Antologi. Bok 2. - St Petersburg: RKhGI, 1995. S. 29-179.
3. Leontiev K.N. Bysantism och slavism. // Komplett samling verk och brev i 12 volymer. T.7. Bok 1. - St Petersburg: Vladimir Dal, 2005. S. 300-443.
4. Leontiev K.N. Anteckning om behovet av en ny stor tidning i St. Petersburg. // Komplett samling verk och brev i 12 volymer. T.8. Bok 1. - St Petersburg: Vladimir Dal, 2007. S. 7-18.
5. Leontiev K.N. Den genomsnittlige européen som ideal och instrument för världsförstörelse. // Komplett samling verk och brev i 12 volymer. T.8. Bok 1. - St Petersburg: Vladimir Dal, 2007. S. 159-233.
6. Loginov A.V. Den ryska civilisationens framtid och K.N.s historiska och kulturella synpunkter Leontiev. // Nationella intressen. - M., 2006. Nr 3. S. 2-9.
7. Mahler A.M. Insikter och förmörkelser av Leontiev. [Elektronisk resurs] // Russian magazine [webbplats]. . URL: http://www.russ.ru/pole/Prozreniya-i-zatmeniya-Leont-eva (tillgänglig 2016-01-17).
8. Myagkov Yu.G. Bysantinismens problem i den ryska konservatismens ideologi på 1800-talet: dis. ... cand. ist. Vetenskaper. - Kazan, 2006. 211 sid.
9. Severikova N.M. Konstantin Leontiev och bysantismen. // Filosofifrågor. - M., 2012. Nr 6. sid. 85-94.
10. Stovbun S.F. Metafysisk tradition av den "ryska idén" i rysk filosofi: dis. ... cand. Phil. Vetenskaper. - Tver, 2007. 161 sid.
11. Trubetskoy S.N. Besviken slavofil. // K.N. Leontiev: Pro et contra. Antologi. Bok 1. - St Petersburg: RKhGI, 1995. S. 123-159.
12. Tyurenkov M.A. Leontiev och postmanezhnaya Ryssland. [Elektronisk resurs] // Russian magazine [webbplats]. . URL: http://www.russ.ru/pole/Leont-ev-i-postmanezhnaya-Rossiya (tillgänglig 2016-01-17).

Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-01-13 - 1891-12-11) - en framstående rysk tänkare, författare, litteraturkritiker och publik en cysta som tog tonsuren i slutet av sitt liv i Optina Hermitage. Han såg Rysslands framtid i bevarandet av traditionell ortodoxi, autokratins starka statskap och den folkliga antikens estetik. Hans huvudverk "Byzantism and Slavism" fick välförtjänt erkännande som en milstolpe i det ryska historiska tänkandet.

Här är ett utdrag ur boken.

Förord

Konstantin Nikolaevich Leontiev är en enastående rysk tänkare, författare, publicist, läkare, diplomat och i slutet av sitt liv en munk.

Han föddes den 13 (25) januari 1831, det yngsta, sjunde barnet i familjen till en medelklassgodsägare i byn Kudinovo, Kaluga-provinsen (numera Maloyaroslavetsky-distriktet). Författarens mor, en ärftlig adelsdam, uppfostrade barnet upp till tio års ålder, vilket gav honom en första hemutbildning i en anda av sann fromhet och andlig traditionalism.

1849 tog Leontiev examen från Kaluga Gymnasium med rätt att gå in i Moskvas universitet utan examen, fortsatte sina studier vid Yaroslavl Demidov Lyceum, men i november samma år flyttade han till medicinska fakulteten vid Moskvas universitet.

1854, efter att ha fått sitt diplom före schemat, lämnade Leontiev för militär Som frivillig läkare i Krim-kampanjen tjänstgör han på sjukhus i frontlinjen och utför många operationer och amputationer. Efter att ha gått i pension i augusti 1857 fick han jobb som husläkare i baron D. G.Rosens gods i Nizhny Novgorod. Men, tynade med miljön omkring sig och efter att ha tappat intresset för medicin, beslutar Leontiev att lämna medicinen för alltid för litterär aktivitets skull. 1860 flyttade han till S:t Petersburg, där han träffade Turgenev, fick sitt stöd och gick in i den berömda ryska författarens litterära krets.

Vid denna tidpunkt skrev Leontiev ett antal sensuella romaner och blev känd i den litterära miljön, men på grund av imponerande beskrivningar ovanliga för rysk litteratur och nyckfulla och till och med erotiska motiv, trycktes hans böcker antingen i mycket små upplagor, i tidskrifter, eller avvisades helt av bokförlagen. Därefter upplevde Konstantin Nikolaevich djup omvändelse under denna period av sitt liv och brände många av hans verk.

1861 åker han till Krim, där han i Feodosia, oväntat för alla, gifter sig med en vacker, enkelsinnad, dåligt utbildad flicka. Efter att ha lämnat sin fru på Krim återvände han till S:t Petersburg, genomgick en omvälvning av världsbilden, bröt på ett avgörande sätt med den då fashionabla västerländska liberalismen och intog positionen som extrem politisk konservatism, ultraesteticism med inslag av jord under inflytande av programmet. tidskriften utgiven av F. M. och M. M. Dostojevskij.

1863 gick Leontiev in i diplomattjänsten vid utrikesministeriet och hade under tio år olika konsulära befattningar i Turkiet, ungefär. Kreta, i Tulcea vid Donau, i Thessaloniki och andra platser i Mellanöstern. Balkanperioden för hans arbete präglades av uppkomsten av ett antal romaner och berättelser, senare samlade i samlingen "Från de kristnas liv i Turkiet". Med flytten av K.N. Leontiev i öster, det orientaliska temat blir huvudinnehållet i författarens verk. Att lämna den inhemska marken orsakades av hans starka känslor i samband med reformerna på 60-talet (främst med avskaffandet av livegenskapen), eftersom Leontiev såg garantin för Rysslands välstånd i statens säkerhetsklass, strikta monarkiska och estetiska sociala struktur , i den ryska intelligentsians borgerliga egalitära känslor - det ryska livets död. Under denna period finner han en motvikt till ryska händelser i Balkanfolkens patriarkala levnadssätt, nära hans ideal.

Orädsla och sensuell obalans, djupt andligt missnöje med Leontievs geniala natur, stormiga kortvariga relationer som slutade i en ökning av detta missnöje (sedan 1869, enligt författaren, slag följt slag), sjukdom hos hans fru (en progressiv mental oordning, som han trodde, genom sitt fel) förde författaren närmare en andlig kris som blev en vändpunkt i hans liv. Så, på tröskeln till hans lysande diplomatiska karriär, inträffade en händelse som avgjorde resten av hans liv.
K. N. Leontiev.

I juli 1871 blir han plötsligt sjuk i vad han tror är kolera. Kroppslig död, avvikelse från livet verkar oundvikligt. Han är vanligtvis mild och förskräckt vid tanken på döden. Konstantin Nikolaevich vänder blicken mot ikonen för Guds moder, vänster (av misstag, enligt hans åsikt) genom att passera Athos-munkar i vardagsrummet. Och i det ögonblicket känner han att han har träffat en långvarig bekant, levande och snäll, mycket mäktig Guds mor; och det fanns inte en skugga av tvivel om det. "Det är för tidigt för mig att dö! Ge mig helande - och jag kommer att lämna mitt syndiga liv och avlägga klosterlöften", ropar han till Guds moder. Efter två timmar avtog sjukdomen och patienten kände att han var frisk.

Omedelbart efter det mirakulösa helandet åkte Leontiev till Athos med avsikten att lämna det världsliga livet och bli munk. Den mycket erfarne biktfadern från det ryska Panteleimon-klostret, Fr. Hieronymus övertalade honom att inte fatta förhastade beslut, utan att leva i klostret som pilgrim. Exakt ett år tillbringade Konstantin Nikolaevich i klostret. När han pratade med de äldste, överskattade hela sitt liv, alla hans åsikter, attityder och värderingar, kom Leontiev till idealet om strikt klosterortodoxi. Från om. Jerome, han fick en välsignelse att fortsätta sin litterära verksamhet, men nu till Guds ära.

Efter att ha lämnat Athos lämnar K.Leontiev diplomatiskt arbete och bor i två och ett halvt år, först i Konstantinopel och sedan på ön Halki.

Här föddes hans berömda filosofiska och historiosofiska avhandling "Byzantism and Slavism".

I detta arbete underbygger författaren med enastående klarhet i tankarna faran med den nuvarande situationen i Ryssland, som är på väg att acceptera de alltförstörande borgerligt-liberala doktrinerna om den "stora" franska revolutionen och "upplysningen". "Människans ideal - en kämpe för jämlikhet i alla klasser, köttslig frihet och den utopiska idén om jordiskt universellt välstånd.

Genom att jämföra dessa idéer med kyrkans och statens bysantinska symfoni, särskilt med betoning på kyrkligheten i alla befolkningslag, förkunnade Leontiev den dynastiska monarkismen som traditionellt antagits från Bysans som ett fäste för ortodoxin och estetiken hos kulturella nationellt-traditionella former, i vilken han ser den enda möjligheten till en självständig väg för den ryska statens utveckling, original, stark, levande sitt sinne. Ett skyddande botemedel mot revolutionära omvälvningar från väst, ansåg Leontiev Rysslands allians med länderna i öst håller på att smälta bort.

1874 återvände Leontiev till familjens gods, för att den tiden lanserades och fastställdes. I augusti besöker han Optina Hermitage för första gången och träffar äldste Ambrose för att leverera brev från Athos-munkar. Sedan träffade Leontiev Hieromonk Clement (Zederholm). En vänskap utvecklas mellan dem som varar till slutet av dagarna.

Han kom ihåg sitt löfte att helt och hållet ägna sig åt att tjäna Gud och i november 1874 blev han novis i Nikolo-Ugreshsky-klostret nära Moskva, men ett år senare tvingades han lämna klostret och återvända till Kudinovo.

1879 åkte Leontiev till Warszawa och blev assistent till chefredaktören för Varshavsky Vestnik, men en långvarig brist på medel tvingade honom att återvända till Ryssland. 1881 flyttade han till Moskva och gick in i civiltjänsten vid Moskvas censurkommitté, där Leontiev arbetade i sju år. K. Leontiev ägnade sig under dessa år helt åt samhälls- och filosofisk journalistik och litteraturkritik.

1885–1886 publicerades en samling av alla hans artiklar. och avhandlingar i två volymer "Öst, Ryssland och Slavriket".

Efter att ha gått i pension 1887 sålde K. Leontiev sin egendom i Kudinovo och hyrde ett litet varmt hus nära staketet till Optina Pustyn. Här bor han med sin psykiskt sjuka fru och två adoptivbarn som ingått äktenskap med varandra, "hans själsbarn", som han kallade dem. Leontiev kommunicerade ständigt med den äldre Ambrose och fick av honom en välsignelse för litterära verk.

En betydande del av hans senare litterära arv var hans memoarprosa, samt omfattande korrespondens, som han behandlade som ett litterärt verk.

Konstantin Nikolaevich skrev om sina intryck av andlig kommunikation och vänskap med Hieromonk Clement (Zederholm) i en underbar memoaruppsats "Father Clement Zederholm, Hieromonk of Optina Hermitage".

Den 22 augusti 1891 tog Leontiev hemlig tonsur med namnet Clement och uppfyllde därmed ett löfte som han hade gett för tjugo år sedan i Thessaloniki efter en mirakulös helande.

Äldste Ambrose välsignade munken Clement (Leontiev) in Trinity-Sergius Lavra att gå sin klosterväg. I Sergiev Posad i november fick han veta om en gammal mans död. Och här, på Lavra-hotellet, utan att ha tid att gå med bröderna, dog Leontiev plötsligt av lunginflammation den 12 november. Han begravdes i Getsemane-trädgården i Treenigheten-Sergius Lavra, nära Chernigovs moderkyrka.

Irina Kovyneva

Bysantism gammal

Vad är bysantism?

Bysantismen är för det första en speciell sorts utbildning eller kultur, som har sina egna särdrag, sina egna allmänna, tydliga, skarpa konceptuella principer och dess konsekvenser bestämda i historien.

Slavismen i sin helhet är fortfarande en sfinx, en gåta.

Den abstrakta idén om bysantism är extremt tydlig och förståelig. Denna allmänna idé är sammansatt av flera speciella idéer - religiösa, statliga, moraliska, filosofiska och konstnärliga.

Vi ser inget sådant i panslavismen. När vi visualiserar panslavismen får vi bara någon form av amorf, elementär, oorganiserad representation, något i stil med uppkomsten av avlägsna och vidsträckta moln, från vilka, när de närmar sig, de mest olikartade figurerna kan formas.

När vi föreställer oss bysantismen i våra sinnen, ser vi tvärtom framför oss, så att säga, en strikt, tydlig plan av en stor och rymlig byggnad. Vi vet till exempel att bysantism i en stat betyder envälde. I religionen betyder det kristendom med vissa drag som skiljer den från de västerländska kyrkorna, från kätterier och schismer. I den moraliska världen vet vi att det bysantinska idealet inte har så högt och i många fall extremt överdrivet begrepp om den jordiska mänskliga personligheten, som introducerades i historien av den tyska feodalismen; vi känner till det bysantinska moralidealets benägenhet till besvikelse i allt jordiskt, i lycka, i stabiliteten i vår egen renhet, i vår förmåga att fullborda moralisk perfektion här nedan. Vi vet att Bysans (liksom kristendomen i allmänhet) avvisar varje hopp om folkens allmänna välfärd; att det är den starkaste motsatsen till idén om allmänsklighet i betydelsen jordisk alljämlikhet, jordisk allfrihet, jordisk alltfullkomlighet och alltinnehåll.

Bysantismen ger också mycket tydliga idéer inom konst eller estetik i allmänhet: mode, seder, smaker, kläder, arkitektur, bruksföremål - allt detta är lätt att föreställa sig lite mer eller lite mindre bysantinskt.

Bysantinsk utbildning ersatte den grekisk-romerska och föregick den romersk-germanska. Konstantins tillträde kan betraktas som början på Bysans fullständiga triumf (300-talet e.Kr.). Tillträdet av Karl den Store (IX-talet), hans kejserliga bröllop, som var påvedömets verk, kan betraktas som det första försöket i det romersk-germanska Europa markera kraftigt sin utbildning från det allmänna bysantinska 1 , som fram till dess underkuvade, om än bara andligt, alla västländer ...

Det är just efter upplösningen av Karls konstgjorda imperium som de tecken som i sin helhet kommer att bilda en bild av en speciell, europeisk kultur, denna en gång en ny världscivilisation, allt tydligare antyds.

De framtida gränserna för de senare västerländska staterna och privata kulturerna i Italien, Frankrike, Tyskland börjar bli tydligare markerade, korstågen närmar sig, ridderlighetens blomstrande era, tysk feodalism, som lade grunden för överdriven självrespekt för individ (självrespekt, som, som passerade genom avundsjuka och imitation, först in i bourgeoisin, producerade en demokratisk revolution och gav upphov till alla dessa aktuella fraser om individens obegränsade rättigheter, och sedan, efter att ha nått de lägre skikten av det västerländska samhället , gjorde en varelse förvrängd av en nervös känsla av självkänsla av varje enkel daglönare och skomakare). Kort därefter hörs de första tonerna av romantisk poesi. Sedan utvecklas gotisk arkitektur, snart skapas en katolsk dikt av Dante, etc. Påvlig makt har växt sedan dess.

Så Charlemagnes anslutning (9:e århundradet) är ett ungefärligt inslag i uppdelningen, varefter västvärlden började mer och mer klargöra sin egen civilisation och sin egen stat.

Den bysantinska civilisationen har från detta århundrade förlorat alla de stora och befolkade länderna i väst från sin krets, men å andra sidan har den vunnit sitt geni i nordöstra jugoslaverna och sedan Ryssland.

1400-, 1500- och 1600-talen är århundradet för full blomning evEuropeiska civilisationen och tiden för den bysantinska statens fullständiga fall på marken exakt där den föddes och växte upp.

Samma XV-talet, från vilket Europas blomning började, är ett sekel först stärkandet av Ryssland, tiden för utvisningen av tatarerna, den starkaste mot den tidigare transplantationen av bysantinsk utbildning till oss genom stärkandet av enväldet, genom den större mentala utvecklingen av det lokala prästerskapet, genom inrättandet av domstolssed, mode, smaker etc. Detta är Johns tid, Kazans fall, erövringar i Sibirien, århundradet för byggandet av den helige Basilius den salige i Moskva, en märklig, otillfredsställande, men ytterst egendomlig, rysk konstruktion, som pekade mer tydligt än tidigare till den arkitektoniska stil som är karakteristisk för oss, nämligen till den indiska mångkupolen, fäst vid de bysantinska principerna.

Men Ryssland, av många skäl, som jag inte finner det möjligt att utvidga här, gick inte samtidigt in i en period av blomstrande komplexitet 2 och mångsidig harmonisk kreativitet, som det samtida renässansens Europa.

Jag ska bara säga det kort.

Fragmenten av Bysans, spridda av det turkiska åskvädret i väster och norr, föll på två olika jordar. I västerlandet blommade redan allt eget, romansk-germanskt, utan det, det var redan utvecklat, lyxigt, förberett; ett nytt närmande till Bysans och, genom det, till den antika världen ledde Europa omedelbart till den lysande eran, som de brukade kalla renässansen, men som bättre skulle kallas eran komplex blomning Väst; för en sådan epok, som renässansen, fanns i alla stater och i alla kulturer - epoken mångfaldig och djup utveckling, förenad i den högsta andliga och statliga enheten av alla eller delar.

En sådan era bland medo-perserna följde kontakten med de förfallna världarna, kaldeiska och egyptiska, det vill säga Kyros, Kambyses och särskilt Darius Hystaspes era, bland hellenerna under och efter de första persiska krigen, bland romarna efter Puniska krig och hela tiden för de första kejsarna. i Bysans - på Theodosius, Justinianus tid och i allmänhet under kampen mot kätterier och barbarer, med oss ​​ryssar - från Peter den stores dagar.

När Bysans kom i kontakt med Ryssland på 1400-talet och senare, fann Bysans fortfarande färglöshet och enkelhet, fattigdom, oförbereddhet. Därför kunde han inte djupt återfödas i vårt land, som i väst, han var uppslukad av oss av sina gemensamma drag, renare och mer obehindrat.

Vår renässans, vårt 1400-tal, början på vår mer komplexa och organiska blomning, vår så att säga enhet i mångfald måste sökas på 1600-talet, under Peter I:s tid, eller åtminstone de första glimtarna, under hans fars liv.

Europeiska influenser (polska, holländska, svenska, tyska, franska) på 1600-talet och senare på 1700-talet spelade samma roll (om än mycket djupare) som bysans och antik hellenism spelade på 1400- och 1500-talen i väst.

I Västeuropa måste den gamla, ursprungliga, övervägande religiösa bysantinismen först omarbetas på djupet av germanismens starka lokala principer: ridderlighet, romantik, gotik (inte utan medverkan av arabiskt inflytande), och sedan samma gamla bysantinska influenser, extremt förnyad av långa missförstånd eller glömska, fallande på denna redan extremt komplexa europeiska mark på 1400- och 1500-talen, väckte allts fulla blomning, som hittills gömt sig i den romersk-germanska världens inälvor.

Låt oss notera att bysantismen, som föll på västerländsk mark, denna andra gång inte handlade så mycket med sin religiösa sida (inte faktiskt bysantinsk, så att säga), för i väst, även utan den, var dess egen religiösa sida redan mycket utvecklad och oöverträffat kraftfull, men den verkade indirekt, främst genom sina hellenistiska konstnärliga och romerska juridiska aspekter, rester av det klassiska antikviteter bevarade av honom, och inte speciellt Bysantinskt ursprung. Överallt sedan i väst, stärks den monarkiska makten mer eller mindre något till nackdel för den naturliga tyska feodalismen, trupperna strävar överallt efter att anta statens karaktär (mer romersk, diktatorisk, monarkisk och inte aristokratiskt regional, som den var. tidigare) förnyas tanken och konsten obeskrivligt. Arkitektur, inspirerad av antika och bysantinska modeller, producerar nya kombinationer av extraordinär skönhet, etc.

I vårt land, sedan Peters tid, har allt detta accepterats, redan bearbetat på sitt eget sätt av Europa, att Ryssland, tydligen, mycket snart förlorar sitt bysantinska utseende.

Detta är dock inte riktigt sant. Grunderna för vår stat och vårt hemliv är fortfarande nära förknippade med bysantismen. Det skulle vara möjligt om platsen och tid får bevisa att all konstnärlig kreativitet är djupt genomsyrad av bysantismen i dess bästa manifestationer. Men eftersom vi här nästan uteslutande sysslar med statliga frågor, vill jag bara tillåta mig att påminna er om att vårt Moskvapalats, även om det misslyckades, är av avsikt mer säreget Vinter och det hade varit bättre om det hade varit mer färgglatt, och inte vitt, som i början, och inte sandigt, som nu, eftersom variationen och originaliteten hos ett mer bysantinskt (än St. Petersburg) Moskva fängslar till och med alla utlänningar. Cyprien Robert säger med glädje att Moskva är den enda slaviska staden han har sett i världen; Ch. De Mazade, å andra sidan, säger rasande att själva Moskvas utseende är asiatiskt, främmande för den feodalkommunala bilden av väst osv. Vem av dem har rätt? Jag tycker båda är bra. Jag ska också påminna er om att våra silverredskap, våra ikoner, våra mosaiker, skapelserna av vår bysantinska konst, fortfarande är nästan den enda räddningen för vår estetiska stolthet på utställningar, från vilka vi skulle ha varit tvungna att fly utan denna bysantism, som täcker vår ansikten med våra händer.

Jag kommer också att säga i förbigående att alla våra bästa poeter och romanförfattare: Pushkin, Lermontov, Gogol, Koltsov, båda grevarna Tolstoj (både Leo och Aleksej) hyllade denna bysantism, till den ena eller andra sidan av den, staten eller kyrkan. , strikt eller varmt ...

Men ljuset är varmt

bybo

Före ikonen

Detta är exakt samma ryska bysantinism som Pushkins utrop:

Eller är den ryske tsarens ord maktlös?

Är det nytt för oss att argumentera med Europa?

Är vi få?

Familj?.. Men vad är en familj utan religion? Vad är en rysk familj utan kristendom? Vad, slutligen, är kristendomen i Ryssland utan bysantinskt grunderna och utan bysantinskt formulär?..

Jag kommer att hålla tillbaka mig och inte säga något mer här, varken om ryssarnas estetiska kreativitet eller om vårt familjeliv.

Jag ska bara tala något mer detaljerat om vår statliga organisation, om vår statliga disciplin.

Jag sa att under Peter hade vi antagit en hel del civiliserande saker, redan omarbetade av Europa på sitt eget sätt, att staten Ryssland verkade helt ha förlorat inte bara utseendet av bysantism, utan också de viktigaste aspekterna av dess anda. Men, sa jag, detta är inte helt sant. Naturligtvis vid åsynen av vår vakter (la guarde), uniformerad Och marscherande(marschieren) längs Champ de Mars in St. Petersburg, tänk inte på de bysantinska legionerna nu. När man tittar på våra medhjälpare och kammarherrar, finner man inte mycket likheter med döpta prätorianer, palatiner hos dem och eunuckerna av Theodosius eller John Tzimiskes. Men denna armé, dessa hovmän (som samtidigt upptar nästan alla politiska och administrativa positioner) underkastar sig och tjänar samma idé om tsarism, som har stärkts i vårt land sedan Johns tid, under bysantinskt inflytande. Den ryska tsarismen är dessutom mycket starkare än den bysantinska kejsarismen, och här är anledningen: Den bysantinska kejsarismen hade ett diktatoriskt ursprung, en kommunal valkaraktär.

Cincinnatus, Fabius Maximus och Julius Caesar övergick gradvis och helt lagligt, först till Augustus, Trajanus och Diocletianus, och sedan till Konstantin, Justinianus, John Tzimiskes.

Till en början hade diktaturen i det hedniska Rom innebörden av ett lagligt, men tillfälligt mått av allmakt, skänkt av den heliga staden till en person; sedan, med hjälp av en legitim juridisk fiktion, överförde den heliga staden sina auktoritetsbefogenheter, när omständigheterna så krävde, till chefen för en diktator-kejsare för livet.

På 300-talet utnyttjade kristendomen denna färdiga makt, bekant för folket, fann skydd och stöd i den och smorde denna livslånga romerske diktator på ortodoxt sätt till ett nytt rike.

Naturligheten i denna diktatoriska makt var sådan, folkens vana att den var så stark, att under styret av dessa diktatorer döpta och smorda av kyrkan, Bysans överlevde det västra hedniska Rom med mer än 1100 år, dvs. nästan under den längsta perioden av folkens statsliv. (I mer än 1200 år levde inget statligt system, som man kan se från historien: många stater levde mycket mindre.)

Under inflytande av kristendomen ändrades lagarna i många särdrag; nya romerska staten, redan innan Konstantin hade förlorat nästan allt väsentliga aspekter av dess tidigare konstitutionella aristokratiska karaktär, förvandlades, talade på det nuvarande språket, till en byråkratisk, centraliserad, autokratisk och demokratisk stat (inte i betydelsen demokrati, utan i betydelsen jämlikhet; det vore bättre att säga jämlikhet). Redan Diocletianus, föregångaren till Konstantin, den siste av de hedniska kejsarna, som förgäves kämpade mot kristendomens inflöde, tvingades, för att stärka statsdisciplinen, systematiskt organisera en ny byråkrati, en ny stege av auktoriteter som utgick från kejsar (Guizot 3 finns i Histoire de la civilisation) en detaljerad tabell över dessa makter som tjänade den gradvisa nya ordningen).

I och med de kristna kejsarnas anslutning till dessa nya byråkratiska myndigheter tillkom ytterligare ett ojämförligt starkare medel för social disciplin - kyrkans makt, biskoparnas makt och privilegium. Det antika Rom hade inte detta verktyg; han hade inte en så stark prästprivilegierad klass. Christian Byzantium hade detta nya och extremt välgörande instrument för disciplin.

Så, jag upprepar, den bysantinska kejsarismen hade, som ni vet, mycket vitalitet och naturlighet, i enlighet med tidens omständigheter och behov. Han förlitade sig på två krafter: på en ny religion, som till och med majoriteten av vår tids icke-kristna (d.v.s. ateister och deister) erkänner som den bästa av alla hittills gamla religioner, och på forntida statslagar, formulerade såväl som alla andra. innan det. formulerades inte var (såvitt vi vet varken egyptisk, persisk, atensk eller spartansk). Denna lyckliga kombination av det mycket gamla, det bekanta (d.v.s. den romerska diktaturen och kommunen) med det nyaste och mest fascinerande (d.v.s. kristendomen) gjorde det möjligt för den första kristna staten att stå så länge på skakig, halvruttnad mark , mitt i de mest ogynnsamma omständigheterna.

Caesars fördrevs, förändrades, dödades, men ingen rörde vid kejsarismens helgedom. Av människorändra, men ändra organisation i kärnan ingen tänkte på henne.

Beträffande bysantinsk historia bör följande noteras. I vår bildade allmänhet är de mest perversa, eller snarare, de mest absurda, ensidiga eller ytliga föreställningarna om Bysans vanliga. Vår historiska vetenskap var tills nyligen omogen och saknar originalitet. Nästan alla västerländska författare led under lång tid (ibland omedvetet) en förkärlek antingen för republikanism, eller för feodalism, eller för katolicism och protestantism, och därför kunde bysans, autokratisk, ortodox och inte alls feodal, inspirera dem till någonting den minsta sympati . Det finns en vana i samhället, tack vare en viss typ av skolgång, tack vare en viss karaktär av lättläst etc., utan att tveka känna sympati för andra historiska fenomen och nästan avsky för andra. Så till exempel skolan, poesin och många artiklar och romaner lärde oss alla från tidig ålder att läsa om Marathon, Salamis och Plataea med en rysning av förtjusning och att ge all vår sympati till de grekiska republikanerna att se på perserna nästan med hat och förakt.

Jag minns hur, när jag själv av en slump (och av någon - från Herzen!) läste hur de persiska adelsmännen under en storm kastade sig i havet för att lätta upp skeppet och rädda Xerxes, hur de närmade sig kungen i vänder mig om och böjde mig inför honom innan jag kastade mig överbord... Jag minns hur jag efter att ha läst detta tänkte på det och sa till mig själv för första gången (och hur många gånger har jag behövt komma ihåg den klassiska grekisk-persiska brottningen från barndomen till vuxen ålder!): ”Herzen kallar detta med rätta är de persiska Thermopylae. Detta är mer fruktansvärt och mycket mer majestätiskt än Thermopylae! Detta bevisar kraften i en idé, kraften i tron större än den för Leonidas egna medarbetare; för det är mycket lättare att lägga sitt huvud i stridens hetta än att medvetet och kallt, utan något tvång, bestämma sig för att begå självmord på grund av en religiös-statstanke!

Från det ögonblicket, erkänner jag, började jag se på det forntida Persien på ett annat sätt än fyrtio- och femtiotalets skola, poesi och de flesta av de historiska skrifter som kom över till mig lärde mig. Jag tror att många har något slags minnen av det här slaget.

Det förefaller mig som om huvudorsaken här är att Persien inte lämnade oss så bra litterära verk som Hellas gjorde. Grekerna kunde skildra mer verkliga och påtagliga, "varmare", så att säga, sina andra grannar och samtida, och därför känner vi dem bättre och älskar dem mer, trots alla deras laster och misstag.

Tystnad är inte alltid ett tecken på brist på innehåll. G. Sand väl kallade andra människor fulla av sinne och själ, men inte begåvade med förmågan att uttrycka sitt inre liv, les grands muets; hon inkluderade bland sådana människor den välkände vetenskapsmannen G. St.-Hilaire, som uppenbarligen förstod och förutsåg mycket djupare än sin kamrat och rival Cuvier, men som aldrig kunde triumfera över honom i tvister. Vetenskapen motiverade dock till stor del St.-Hilaire'a senare. Kanske var Persien, jämfört med Grekland, samma Grand Muet. Det finns exempel närmare oss. Om vi ​​betraktar Rysslands liv från Peter I:s tid till vår tid, är det inte mer dramatiskt, mer poetiskt, åtminstone rikare än historien om det monotont föränderliga Frankrike på 1800-talet i komplexiteten i dess fenomen? Men Frankrike på 1800-talet pratar oavbrutet om sig själv, och Ryssland har fortfarande inte lärt sig att tala bra och intelligent om sig själv och fortsätter fortfarande att attackera tjänstemän och bry sig om den allmänna "nyttan".

Rom, Europas medeltid och i ännu högre grad Europa i den senaste, närmare oss, lämnade oss också en så rik litteratur, spridd på tusentals sätt, att känslor, lidanden, smaker, utnyttjande och till och med laster av romarna, riddare, renässansens folk, reformer, folk av krut och fizm, folk från revolutionen etc. är bekanta för oss, nära, mer eller mindre släkt. Från tiden för Pisistratus, eller till och med från det trojanska kriget, till tiden för Bismarck och Sedans fångenskap, passerar många ansikten framför oss, attraktiva eller antipatiska, glada och olyckliga, ondskefulla och dygdiga, men i alla fall en många ansikten levande och förståeliga för oss. En av oss sympatiserar med en person, den andre med en annan; en av oss föredrar karaktären av en aristokratisk nation, den andre gillar demagogi; den ena föredrar Englands historia på Elizabeths tid, en annan Rom i praktens tid, den tredje Perikles Aten, den fjärde Ludvig XIV:s Frankrike eller konventionens Frankrike, men i alla fall för För de flesta av det bildade samhället är livet i alla dessa samhällen ett levande liv, förståeligt även i fragment, men förståeligt för hjärtat.

Det bysantinska samhället, jag upprepar, tvärtom led av västerländska författares likgiltighet eller fientlighet, av oförbereddhet och långa omognad i vår ryska vetenskap.

Bysans verkar vara något (låt oss bara säga, som de ibland säger i verbala samtal) torrt, tråkigt, prästerligt och inte bara tråkigt, utan till och med något ynkligt och vidrigt.

Mellan det fallna hedniska Rom och euroåldern Under renässansen brukar någon sorts gäspande mörk avgrund av barbari uppstå. Den historiska litteraturen besitter naturligtvis redan flera utmärkta verk, som så småningom fyller denna tråkiga avgrund med levande skuggor och bilder. (Sådana är till exempel Amédée Thierrys böcker.)

Civilisationens historia i Europa av Gizo skrevs och publicerades för länge sedan. Det finns lite vardaglig berättelse i den; men å andra sidan skildras idéernas rörelse, utvecklingen av livets inre nerv med genialitet styrka och kraft. Guizot betydde i första hand västerlandet; men på tal om den kristna kyrkan var han tvungen att ovilligt ständigt beröra dessa idéer, dessa intressen, påminna om de människor och händelser som var lika viktiga för både den västerländska och östliga kristna världen. För barbariet, i betydelsen fullständig vildhet, enkelhet och omedvetenhet, existerade inte alls i denna era, men, som jag sa i början, fanns det en allmän bysantinsk utbildning, som sedan gick långt utanför den bysantinska statens gränser. på samma sätt som den korsade Hellas statsgränser när - det är den hellenska civilisationen, som nu den europeiska korsar ännu längre bortom sina politiska gränser.

Det finns andra lärda böcker som kan hjälpa oss om vi vill kompensera för bristen på idéer som vi, icke-speciella människor, lider av när det kommer till Bysans.

Men det räcker inte att leta efter jägare, och så länge det finns åtminstone bland ryssarna, till exempel, personer med samma konstnärliga talang som bröderna Thierry, Macaulay eller Granovsky, människor som skulle ägna sin talang åt bysantismen.. . kommer.

Låt någon, till exempel, göra om eller till och med översätta enkelt, men elegant till det moderna språket, helgonens liv, den gamla hedrade Menaion av Demetrius av Rostov, som vi alla känner och alla inte läser, och detta skulle vara tillräckligt för att se till hur mycket uppriktighet, värme, hjältemod och poesi var i Bysans.

Bysans är inte Zoroasters Persien; det finns källor för det, källor extremt nära oss, men det finns fortfarande inga skickliga människor som skulle kunna vänja vår fantasi och hjärta vid bilderna av denna värld, å ena sidan, så långt borta, och å andra sidan, helt samtida för oss och organiskt med vårt andliga och statliga liv kopplat.

Förordet till en av Amedee Thierrys böcker, The Last Times of the Western Empire (Derniers Temps de l'Empire d'Occident), innehåller vackert uttryckta klagomål om västerländska författares försummelse av den bysantinska historien. Han tillskriver bland annat stor vikt åt det tomma ordspelet Bas-imperiet (Nedre imperiet, lågimperiet, föraktligt) och kallar krönikören som var den förste att dela upp den romerska historien i det övre (italienska) och nedre historien. (grekiska) imperier, en olycklig, besvärlig krönikör, olycklig (malencontreux).

”Vi får inte glömma”, säger Thierry, ”att det var Bysans som gav mänskligheten den mest perfekta religiösa lagen i världen – kristendomen. Bysans spred kristendomen; hon gav honom enhet och styrka."

"Och bland medborgarna i det bysantinska riket," säger han vidare, "fanns det människor som kunde vara stolta över alla epoker, vilket samhälle som helst!"

Vad är bysantism? Bysantismen är för det första en speciell sorts utbildning eller kultur, som har sina egna särdrag, sina egna allmänna, tydliga, skarpa, begreppsmässiga principer och dess konsekvenser bestämda i historien.

Slavismen i sin helhet är fortfarande en sfinx, en gåta. Den abstrakta idén om bysantism är extremt tydlig och förståelig. Denna allmänna idé är sammansatt av flera speciella idéer: religiösa, statliga, moraliska, filosofiska och konstnärliga.

Vi ser inget sådant i panslavismen. När vi visualiserar panslavismen får vi bara någon form av amorf, elementär, oorganiserad representation, något i stil med uppkomsten av avlägsna och vidsträckta moln, från vilka, när de närmar sig, de mest olikartade figurerna kan formas. När vi föreställer oss bysantismen i våra sinnen, ser vi tvärtom framför oss, så att säga, en strikt, tydlig plan av en stor och rymlig byggnad. Vi vet till exempel att bysantism i en stat betyder autokrati. I religion betyder det kristendom med vissa drag som skiljer den från västerländska kyrkor, från kätterier och schismer. I den moraliska världen vet vi att det bysantinska idealet inte har så högt och i många fall extremt överdrivet begrepp om den jordiska mänskliga personligheten, som introducerades i den tyska feodalismens historia; vi känner till det bysantinska moralidealets benägenhet till besvikelse i allt jordiskt, i lycka, i stabiliteten i vår egen renhet, i vår förmåga att fullborda moralisk perfektion här nedan. Vi vet att Bysans (liksom kristendomen i allmänhet) avvisar varje hopp om folkens allmänna välfärd; att det är den starkaste motsatsen till idén om allmänsklighet i betydelsen jordisk alljämlikhet, jordisk allfrihet, jordisk alltfullkomlighet och alltinnehåll. Bysantismen ger också mycket tydliga idéer inom konst eller estetik i allmänhet: mode, seder, smaker, kläder, arkitektur, bruksföremål - allt detta är lätt att föreställa sig lite mer eller lite mindre bysantinskt. Bysantinsk utbildning ersatte den grekisk-romerska och föregick den romersk-germanska. Konstantins tillträde kan betraktas som början på Bysans fullständiga triumf (300-talet e.Kr.). Tillträdet av Karl den Store (IX-talet), hans kejserliga bröllop, som var påvedömets verk, kan betraktas som det romersk-germanska Europas första försök att skarpt skilja sin utbildning från den allmänna bysantinska, som fram till dess underkuvade sig, även om endast andligt, alla västländer ...

Det är just efter upplösningen av Karls konstgjorda imperium som de tecken som i sin helhet kommer att bilda en bild av en speciell, europeisk kultur, denna en gång en ny världscivilisation, allt tydligare antyds. De framtida gränserna för de senare västerländska staterna och privata kulturerna i Italien, Frankrike, Tyskland börjar bli tydligare markerade, korstågen närmar sig, ridderlighetens blomstrande era, tysk feodalism, som lade grunden för överdriven självrespekt för individ (självrespekt, som, som passerade genom avundsjuka och imitation, först in i bourgeoisin, producerade en demokratisk revolution och gav upphov till alla dessa aktuella fraser om individens obegränsade rättigheter, och sedan, efter att ha nått de lägre skikten av det västerländska samhället , gjorde en varelse förvrängd av en nervös känsla av självkänsla av varje enkel daglönare och skomakare). Kort därefter hörs de första tonerna av romantisk poesi. Sedan utvecklas gotisk arkitektur, snart skapas en katolsk dikt av Dante, etc. Påvlig makt har växt sedan dess.

Så Charlemagnes anslutning (IX-talet) är ett ungefärligt inslag i uppdelningen, varefter västvärlden började mer och mer klargöra sin egen civilisation och sin egen stat.

Den bysantinska civilisationen har från detta århundrade förlorat alla de stora och befolkade länderna i väst från sin krets, men å andra sidan har den vunnit sitt geni i nordöstra jugoslaverna och sedan Ryssland.

1400-, 1500- och 1600-talen är århundradena av den europeiska civilisationens fulla blomstring och tiden för det totala fallet av den bysantinska staten på just den mark där den föddes och växte upp.

Detta samma XV-århundrade, från vilket Europas blomning började, är århundradet för Rysslands första förstärkning, århundradet för tatarernas utvisning, det starkaste mot den tidigare transplantationen av bysantinsk utbildning till oss genom förstärkningen av envälde, genom det lokala prästerskapets större mentala utveckling, genom inrättandet av hovsed, mode, smaker etc. Bysantinskt ursprung. Men Ryssland, av många skäl, som jag inte finner det möjligt att utvidga här, gick inte samtidigt in i en period av blomstrande komplexitet och mångsidig harmonisk kreativitet, som dess samtida renässansens Europa.

Jag ska bara säga det kort. Fragmenten av Bysans, spridda av det turkiska åskvädret i väster och norr, föll på två olika jordar. I västerlandet blommade redan allt eget, romansk-germanskt, utan det, det var redan utvecklat, lyxigt, förberett; ett nytt närmande till Bysans, och därigenom till den antika världen, ledde omedelbart Europa till den lysande epok som är van att kallas renässansen, men som bättre skulle kunna kallas epoken för västvärldens komplexa uppblomstring; ty en sådan epok, liknande renässansen, var i alla stater och i alla kulturer, en epok av mångfaldig och djup utveckling, förenad i den högsta andliga och statliga enheten av alla eller delar.

En sådan era bland medo-perserna följde kontakten med de förfallna världarna, kaldeiska och egyptiska, d.v.s. Kyros, Kambyses och särskilt Darius Hystaspes era, bland hellenerna under och efter de första persiska krigen, bland romarna efter de puniska krigen. och hela tiden för de första kejsarna; i Bysans under Theodosius, Justinianus tid och i allmänhet under kampen mot kätterier och barbarer, bland oss ​​ryssar, från Peter den stores dagar.

När Bysans kom i kontakt med Ryssland på 1400-talet och senare, fann Bysans fortfarande färglöshet och enkelhet, fattigdom, oförbereddhet. Därför kunde han inte djupt återfödas i vårt land, som i väst, han var uppslukad av oss av sina gemensamma drag, renare och mer obehindrat.

Vår renässans, vårt 1400-tal, början på vår mer komplexa och organiska blomning, vår så att säga enhet i mångfald måste sökas på 1600-talet, på Peter I:s tid, eller åtminstone de första glimtarna under sin fars liv. Europeiska influenser (polska, holländska, svenska, tyska, franska) på 1600-talet och senare på 1700-talet spelade samma roll (om än mycket djupare) som bysans och antik hellenism spelade på 1400- och 1500-talen i väst. I Västeuropa måste den gamla, ursprungliga, övervägande religiösa bysantinismen först omarbetas på djupet av germanismens starka lokala principer: ridderlighet, romantik, gotik (inte utan medverkan av arabiskt inflytande), och sedan samma gamla bysantinska influenser, extremt förnyad av långa missförstånd eller glömska, fallande på denna, redan extremt komplexa, europeiska mark från 1400- och 1500-talen, väckte den fulla blomningen av allt som hittills varit dolt i djupet av den romersk-germanska världen.

Låt oss notera att bysantismen, som föll på västerländsk mark, denna andra gång inte handlade så mycket med sin religiösa sida (inte faktiskt bysantinsk, så att säga), för i väst, även utan den, var dess egen religiösa sida redan mycket utvecklad och oöverträffat kraftfullt, men det verkade indirekt, främst genom dess helleniskt-konstnärliga och romersk-juridiska aspekter, resterna av den klassiska antiken, bevarade av honom, och inte av hans speciellt bysantinska principer. Överallt sedan i väst, stärks den monarkiska makten mer eller mindre något till nackdel för den naturliga tyska feodalismen, trupperna strävar överallt efter att anta statens karaktär (mer romersk, diktatorisk, monarkisk och inte aristokratiskt regional, som den var. tidigare) förnyas tanken och konsten obeskrivligt. Arkitektur, inspirerad av gamla bysantinska modeller, producerar nya kombinationer av extraordinär skönhet, etc. I vårt land, sedan Peter den stores tid, har allt accepterats av Europa, redan så bearbetat på sitt eget sätt, att Ryssland, tydligen, mycket förlorar snart sitt bysantinska utseende.

Gularyan Artem Borisovich

(Kandidat för historiska vetenskaper,

FSBEI HE Oryol State Agrarian University uppkallad efter N.V. Parakhina,

Docent vid Institutionen för humanitära discipliner, Ryska federationen, Oryol).

Rapport från deltagaren i VII International Forum "Humanitära industrier".

De jugoslaviska folkens öde, Balkanregionen och sunden föll aldrig utom synhåll för det ryska samhället. Som ett exempel kan vi nämna de bysantinsk-ryska relationerna under antikens ryska och feodala fragmentering, kampen kring unionen med katolikerna under bildandet av den moskovitiska staten, tvister om det tredje Rom efter Konstantinopels fall, Katarina II:s "grekiska projekt" under de rysk-turkiska krigen och noggrann uppmärksamhet på Balkans öde under hela 1800-talet.

En lysande analys av situationen som utvecklades på Balkan under den sista tredjedelen av 1800-talet gavs av den enastående filosofen och publicisten av den konservativa riktningen K.N. Leontiev i hans grundläggande verk "Byzantism and Slavism" (1875). Detta arbete är värdefullt eftersom det skrevs av ett vittne och deltagare i många evenemang - K.N. i tio år tjänstgjorde han som diplomat på Balkan, inklusive konsul. Den kombinerade en tänkares arbete med ett ögonvittnes levande intryck. Det är märkligt att verket "Byzantism and Slavism" verkligen upptäcktes och efterfrågades först i slutet av 1900-talet: i slutet av 1980-talet och början av 1990-talet trycktes det om minst fem gånger.

K.N. Leontiev bygger sitt arbete på motsättningen av begreppen "bysantism" och "slavism" som introducerats av honom, och om det första begreppet beskrivs i någon detalj, är det andra eftertryckligt vagt: "Byzantism är, för det första, en speciell typ av utbildning eller kultur som har sina egna särdrag, dess allmänna, tydliga, skarpa konceptuella principer och dess konsekvenser bestämda i historien. Slavismen i sin helhet är fortfarande en sfinx, en gåta. (...) Föreställ dig mentalt allslavism, vi får bara någon form av amorf, spontan, oorganiserad idé, något som liknar utseendet på avlägsna och vidsträckta moln ... "

"Bysantismens" kultur beskrivs av Leontiev i designmetaforer: "Om vi ​​föreställer oss bysantismen mentalt, ser vi tvärtom framför oss, så att säga, en strikt, tydlig plan för en stor rymlig byggnad" . Detta civilisationsprojekt antar i politiken - autokratisk makt, i religionen - ortodoxin, i moralen - askes och förakt för världsliga angelägenheter, i utbildningen - grekisk-romersk klassisk utbildning och den kristna ortodoxa världsbilden. Bysantismen tar sitt uttryck i den estetiska sfären: kläder, arkitektur, bruksföremål, smycken. Allt detta gjorde det möjligt för författaren till den presenterade artikeln i ett tio år gammalt verk att tolka bysantismen som en speciell slags tankekultur som utvecklades i det romerska imperiet, men som blev grunden för den ryska civilisationen. Men Bysans är inte bara en tankekultur av en viss typ, inte bara grunden för en speciell modell av mänsklig civilisation, utan också ett projekt av en universalistisk "universell" stat, som andra folk borde imitera och som inte bara omfattar nuet. , men också framtiden: ”Två Rom föll, och Moskva står, men det kommer inte att bli något fjärde Rom.

Tvärtom, genom att analysera sina intryck av de slaviska folken på Balkan, hittar KN ​​Leontiev inte spår av ett sådant universellt projekt i deras mentalitet. Enligt Leontiev har tjeckerna och bulgarerna blivit europeiska nationer, ledda av en europeiskt utbildad nationell intelligentsia. För dem är en gammal tradition inget annat än ett medel för att uppnå målen att skapa en nationell-borgerlig stat: ”Den nuvarande kristna öst i allmänhet är inget annat än ett kungarike, jag kommer inte ens att säga skeptiska, utan helt enkelt otroende epicitrer, för vilka religionen hos deras landsmän i den lägre klassen endast är ett lämpligt agitationsinstrument, ett instrument för stampolitisk fanatism. När han bedömer konflikten mellan bulgarerna med den grekisk-ortodoxa kyrkan och patriarken av Konstantinopel, ser Leontiev i bulgarernas önskan att ha sin egen lokala ortodoxa kyrka ett farligt prejudikat, eftersom "... de två krafter genom vilka vi, ryssar, leva och röra sig - stamslaver och bysantism gick in i kampen."

K.N. Leontiev ser serberna som historiskt uppdelade: politiskt - i fyra delar (serbiska furstendömet, Montenegro, österrikiska och turkiska ägodelar), konfessionellt - i tre religioner (katolicism, ortodoxi, islam) och listar fem geopolitiska faktorer som delar de södra slaverna: " 1) Religion (...) 2) Geografisk position och därigenom kommersiella och andra ekonomiska intressen (...) 3) Vissa historiska och stamtraditioner (...) 4) Intressen av rent stambas (...) 5) Ortodoxa serber i Turkiet har två nationella dynastier - serbiska och montenegrinska ... "

Efter att ha analyserat alla ovanstående faktorer i detalj, drar K.N. Leontiev två nedslående slutsatser för sig själv: "Det finns Slavdomen, och det är mycket starkt i antal; Det finns ingen slavism, eller så är den fortfarande väldigt svag och otydlig. "Mycket kan splittra jugoslaverna, samtidigt som att förena dem och försona dem utan Rysslands inblandning kan bara vara något gemensamt för dem alla, något som skulle stå på neutral mark, utanför ortodoxin, utanför bysantismen, utanför serbianismen, utanför katolicismen (... ) Detta, utanför allt detta värdefulla, kan det bara finnas något extremt demokratiskt, likgiltigt, negativt, jakobinskt och inte gammalt brittiskt konstitutionellt, kanske till och med en federal republik. Men som siare ställer K.N.Leontiev en sakramental fråga: vad kommer att hända härnäst, efter att ha fått politiskt oberoende och byggt en slavisk federation?

KN Leontiev visade sig vara en stor profet – slaverna misslyckades med att skapa ett stort projekt utanför ortodoxin eller Bysans, på grundval av liberal jämlikhet och borgerliga friheter. Två slaviska stater, två borgerliga federationer - kungariket Jugoslavien och Republiken Tjeckoslovakien - skapade av Västeuropa på västeuropeisk basis, existerade precis fram till det ögonblick då det unga och aggressiva tyska tredje riket började intressera sig för dem. Sovjetunionens ankomst till Östeuropa blåste nytt liv i båda projekten, gjorde dem till en del av den socialistiska "folkdemokratin". Men så fort Sovjetunionen försvann föll båda slaviska federationerna samman. "Att komma överens och ena", som Leontiev uttryckte det, "utan rysk intervention" kunde och ville inte den västeuropeiska civilisationen.

Och inte bara yttre aggression bidrog till Tjeckoslovakiens och Jugoslaviens upplösning, utan också historiska klagomål, stam- och religiös fiendskap mellan de slaviska nationerna (som K.N. Leontiev kunde ha uttryckt det). Ibland förefaller det mig som att K.N. Leontiev såg den bulgariske ministerns fras 1915 "det kommer inte längre att finnas serber i Serbien", och den bulgariska gränsvakten grät över kamrat Stalins kista 1953, som mer än en gång slog av rasande attacker av galna Titovs hundar".

Det är inte förvånande att idéerna från KN Leontiev fortfarande är relevanta, fortfarande är av intresse för ryska tänkare, ryska författare och den allmänna läsande allmänheten. Vissa moderna science fiction-författare har tolkat och utvecklat Leontievs idéer på sitt eget sätt. Vid sekelskiftet bildades en ny undergenre av fantastisk litteratur, kallad "helig fantasy" - baserad på samlingen med samma namn, utgiven år 2000 av förlaget Manufactura. Men helig fantasy dök upp tidigare, med utgivningen av Elena Khaetskayas roman Obscurantist 1997. Romanen blev oväntat en litterär händelse, och författaren fick bronssnigeln från Boris Strugatskys händer. Även om den här genren i stort sett alltid har funnits i rysk litteratur, och den bygger på traditionen med "Kvällar på en gård nära Dikanka" och "Avskilt hus på Vasilyevsky", "Mästare och Margarita" och "Altista Danilov".

Helig fiktion involverar ingripande av övernaturliga krafter i mänskligt liv. Men hur skiljer det sig då från skräck och fantasi, där det övernaturliga och magiska också är en aktiv del av handlingen? För att den heliga fantasins anhängare ska känna igen berättelsen som sin egen, måste en övernaturlig kraft av helig natur verka i den, och inte bara en mystisk. Som litteraturkritikern Ivan Moskvin så träffande påpekade, dök helig fantasi upp som ett svar på kravet från massan av neofyter som återvände till den ortodoxa tron ​​på 1990-talet. Således är helig fantasi i sammanhanget av kristen kultur. Och denna genre av fantasy använder för sina egna syften oftast historiskt material, även om moderniteten också avbildas i verken av denna genre som en evig konfrontation mellan den gudomliga försynen och helvetets krafter.

Författarna Elena Khaetskaya, Olga Eliseeva, Dmitry Volodikhin, Maria Galina, Natalya Irtenina, Dalia Truskinovskaya, Natalya Mazova arbetar i den heliga fantasygenren; informationsstöd för genren utförs av solida litteraturkritiker Sergey Alekseev, Gleb Eliseev, Vitaly Kaplan (den senare publicerade sin egen roman i den heliga fantasygenren).

Den begåvade författaren Vuk Zadunaisky agerade som en ung författare i den heliga fantasygenren. Två av hans verk - "Sagan om syster Sophia och Konstantinopels fall" och "Sagan om hur prins Milos försökte sitt öde" - tolkar K.N. Leontievs idéer om bysantism och slavism på sitt eget sätt och visar deras motsats.

"Sagan om syster Sofia och Konstantinopels fall" är baserad på legenden om hur väggarna i Hagia Sofia i Konstantinopel öppnade sig och gömde sig i sig själva, tillsammans med de heliga gåvorna och Omophorion av den allra heligaste Theotokos, den siste prästen som tjänade liturgin i kyrkan under ottomanernas stormning av staden. Men författaren har sin egen tolkning av detta mirakel. Hans berättelse börjar med det faktum att templen varje morgon i Konstantinopel kallar till varandra ...

Templen i berättelsen om Vuk Transdanubia är animerade varelser utrustade med medvetande och fri vilja - syster Maria, syster Irina, bror John, bror George, syster Sofia ... Men syster Sofia är lite högre än sina andra bröder och systrar, för framtiden är öppen för henne, och hon vet att staden är dömd. Det började på Konstantin, och det kommer att sluta med Konstantin. För basileus, donatorerna och allmogen glömde det eviga till förmån för det momentana: ”Och människor blev så medryckta av de dödliga att de glömde evigheten. Och evigheten förlåter inte detta. Imperiet upphörde att se utsikten, och därför gick dess styrka och härlighet i sanden. Den heliga Sophia läser sina församlingsbors själar som öppna böcker och är benägen till ett svårt beslut: Staden måste gå under, även om den kan räddas: ”Alla levde här och nu, och det var svårt för människor att tro att tiden för förbönen hade ännu inte kommit."

För att rädda Konstantinopel behöver du bara ta ut Jungfru Marias Omophorus från kyrkan St. Mary i Blachernae, gå igenom processionen med den och blöta dess golv i Guldhornsbukten. Men kraften i Omophorus kan bara användas tre gånger, och två av dem har redan förbrukats. Samtidigt, när hon ser framtiden, ser Sophia att om fem århundraden kommer en situation att uppstå som hotar att utrota inte bara en stad, om än en mycket stor, utan hela mänskligheten. Och han bestämmer sig för att gömma Omophorus tills den tid ...

För att uppfylla sin plan väljer Sophia munken Dmitry, stärker honom, föreslår nödvändiga åtgärder, leder till hans öde. Dmitry med Omophoros tar sin tillflykt till kyrkan Hagia Sofia och kliver i det exakt uppmätta ögonblicket rakt in i templets vägg framför de häpna turkarna.

Vad har vi i den här historien?

Saint Sophia känner både framtiden och det som är gömt i mänskliga själar. Hon är redo att berätta för sina församlingsbor både det eviga och det tillfälliga, men ... "ingen frågade henne." Och den som frågade hur munken Dmitrij eller den siste kejsaren Konstantin fick sitt svar.

Hagia Sophia anser sig vara ansvarig för hela mänskligheten: greker, turkar, serber, genueser, utan åtskillnad av nation eller bekännelse.

Hagia Sophia förutser den sista striden - Armageddon, som bör äga rum i vår tid på stranden av Bosporen.

Hagia Sophia har förberett sig för Armageddon, även om det kostar henne förvandlingen från en kristen katedral till en islamisk moské. Hennes plan är altruistisk.

Detta är den kejserliga designen, förkroppsligad i Leontief-termen "Byzantium" - att tänka inte i det aktuella ögonblicket, och inte ens i en hel generations liv, utan i eran. Inte av en viss stads, ett visst imperiums intressen, utan av Sanningens och frälsningens intressen för hela mänskligheten. Detta är principen för ortodoxins "universella universalism".

"Så vad ska vi göra, syster?

Vad ska man göra? Vad alltid. Stå!"

I "Sagan om hur prins Milos testade ödet" återberättas historien om Vidovdan på hans eget sätt - serbernas strid med turkarna på Kosovofältet. Som i en folksaga får här hjälten möjlighet att byta händelser tre gånger. Denna chans ges honom av den yngste sonen till sultanen Bayazid, en trollkarl och trollkarl, för vilken Milos Obilich själv, utan att veta om det, banade vägen till tronen. Men trots prins Milos kolossala ansträngningar, hans hängivenhet och hjältemod, slutar Vidovdan samma sak tre gånger - med serbernas nederlag och turkarnas seger: "Prinsen gjorde allt för segern - en dödlig man kan inte göra det, men det gjorde han. Än sen då? Stor iver gick förlorad utan användning, den föll i jorden som ett kargt frö.

Kunskap om framtida händelser hjälper inte Milos, eftersom både tsar Lazars högtid och själva striden utvecklas varje gång enligt ett nytt scenario, och prins Beogradsky kan inte vända utvecklingen. För för det första litar varken svärfar, tsar Lazar, eller svåger, prins Vuk Brankovich, på honom, och för det andra är hans mål begränsade av rum och tid "här och nu": han försöker avslöja Brankovichs svek, för att bevisa sin egen oskuld och rädda kung Lazarus från den kommande fångenskapen. Även om Milos Obilic försöker förändra en hel nations öde, fortsätter han att agera som individualist, ensam, ensam. Och är besegrad. Det enda han kan göra är att svära tre gånger på tsar Lazars högtid att han kommer att döda Sultan Murad och uppfylla denna ed tre gånger på Kosovofältet. Varför?

För det finns ingen enhet bland de serbiska prinsarna. Kungens svärsöner, Vuk Brankovich och Milos Obilic argumenterar med varandra "och vid rådet och på högtiden, och även i den heliga kyrkan höjer de sin röst, ingen kan lugna dem." Genom detta grep fiendskap, svek och brodermord den serbiska staten. Och nu är det inte längre ett enda serbiskt folk som kommer in på Kosovofältet, utan som K.N. Yuri Kastriot. Och alla på Kosovofältet beter sig på sitt eget sätt ...

Till skillnad från prins Milos, hans antagonist, ser den yngste sonen till sultanen Bayezid framtiden och bygger listiga planer på flera håll mot serberna och mot sin far och mot sin äldre bror. När de träffas ser Bayazid tecken på sitt öde i prins Milos och bestämmer sig för att förvandla honom till sitt blinda verktyg. Ett anonymt brev sammanställt av honom, som kompromissar med Vuk Brankovich, faller i händerna på Milos, grälar slutligen sinsemellan de serbiska prinsarna, och Milos själv leder till sultanens tält. Men Bayezids planer förblir hans personliga planer. Han vet att hans fars öde är att dödas på Kosovofältet, och hans eget öde är att först bli sultan och sedan dö i händerna på den "mörka ledaren från öst" - Tamerlane. Men denna kunskap tvingar honom inte att leta efter ett perspektiv och göra planer för sitt land och sitt folk utöver den tid som ödet tilldelats honom. Han är likgiltig inför turkarnas vidare öde. Han är självisk.