Vilka är vi - buryater, mongoler eller "kära ryssar"? Buryater: vad de verkligen är På det buryatiska språket är den nationella karaktären de bästa egenskaperna.
Buryats (självnamn - buryaad, buryaaduud)
En blick från det förflutna
"Beskrivning av alla folk som bor i den ryska staten" 1772-1776:
Buryaterna och Tungus dyrkar solen, månen, elden etc. som lägre gudar. De har också olika idoler av båda könen, som de känner igen som husgudar - detta liknar alla sibiriska folks primitiva religion. Lamor, som också är läkare, fastän de inte läker med något annat än trollformler, bildar en speciell hierarki och är underordnade den högsta laman i Transbaikalia (på ryska, lord lamait). Buryaterna har inga helgdagar i ordets rätta bemärkelse, den enda högtidliga dagen de firar är början av sommaren. Lamaismen fördes till buryaterna av mongolerna, som 1689 accepterade ryskt medborgarskap, och sedan 1764 blev Transbaikalias högsta lama självständig.
"Folk i Ryssland. Etnografiska essäer" (publicering av tidskriften "Nature and People"), 1879-1880:
Buryaterna har liksom mongolerna en brun-brons hudfärg, ett brett och platt ansikte. näsan är liten och tillplattad; deras ögon är små, snett placerade, mestadels svarta, deras öron är stora och långt från huvudet; stor mun; glest skägg; håret på huvudet är svart. De som tillhör en andlig rang klipper sitt hår på framsidan av huvudet och bär en fläta i ryggen, i vilken hästhår ofta vävs in för större täthet. Buryater är medelhöga eller små, men starkt byggda.
Hamnigans är en buryatisk sub-etnos, bildad med deltagande av Tungus-stammarna.
Buryaternas natur är hemlig. De är vanligtvis fredliga och ödmjuka, men arga och hämndlystna när de blir kränkta. I förhållande till sina anhöriga är de medkännande och kommer aldrig att vägra hjälpa de fattiga. Trots yttre elakhet är kärleken till sin nästa, ärlighet och rättvisa högt utvecklad bland buryaterna; och även om detta ofta endast är begränsat till gränserna för deras familj och stamgemenskap, finns det också sådana individer bland dem, i vilka dessa utmärkta egenskaper sträcker sig till alla människor utan undantag, oavsett vilken nation de tillhör.
Enligt livsstilen är buryaterna indelade i stillasittande och nomader. Det finns inte mer än 10 % av bosatta buryater. De har antagit många ryska seder och skiljer sig lite från dem i sitt sätt att leva. Nomader lever annorlunda. 
Buryaterna ansluter sig till det primitiva stamsamhället. Grupper av åttakantiga runda jurtor är utspridda över den breda stäppen som oaser. Runt om står stolpstaket och i staketen finns alla jurtor, lador och diverse andra byggnader. Varje ulus består vanligtvis av flera låga stolpstaket, som representerar utseendet på en cirkel. I varje sådant staket finns en, två, tre eller flera jurtor med olika uthus. I en av dessa jurtor bor den äldste i familjen Buryat, en gammal man med en gammal kvinna, ibland med någon sorts föräldralösa släktingar. I en annan närliggande jurta bor sonen till denna gamle man med fru och barn. Om den gamle mannen fortfarande har gifta söner, så bor de också i speciella jurtor, men alla i samma gemensamma staket, på båda sidor om faderns jurta. Hela denna familj och stamkrets har åkermark, slåtter, boskap - allt gemensamt. Alla medlemmar i stängslet arbetar tillsammans. Ibland äter de till och med lunch tillsammans. Vid varje sammankomst av gäster deltar alla som en familj.
Buryaternas enda rikedom är boskapsuppfödning. Flockar av kor, hästar och får betar i stäppen både sommar och vinter. Endast unga nötkreatur är kvar i jurtor med sina ägare under den hårda årstiden. Buryaterna har nästan inga grisar och fjäderfä, för vilka det skulle vara nödvändigt att förbereda vinterförråd.
Trans-Baikal-buryaterna ägnar sig sällan åt jordbruk, men om de har små andelar, bevattnar de dem på konstgjord väg, varav de får bra skördar, medan ryssarna ofta klagar på missväxt på grund av torka. Buryaterna på den här sidan av Bajkalsjön driver mycket jordbruk, vilket de lärt sig av ryssarna.
Män tar hand om betande nötkreatur, bygger jurtor och gör husgeråd - pilar, bågar, sadlar och andra delar av hästsele. De är skickliga smeder, själva färdigbearbetar de metaller i små handugnar och ganska snyggt rent hästsele med dem. Kvinnor är engagerade i tillverkning av filt, läderförband, vävning av rep från tagel, gör trådar från ådror, skär och syr alla typer av kläder för sig själva och sina män, broderar skickligt mönster på kläder och skor.
Situationen för kvinnor bland buryaterna är den sorgligaste: i familjen är hon ett rent arbetsdjur, därför finns det sällan friska bland dem. Ett skrynkligt ansikte, beniga händer, en besvärlig gång, ett dovt uttryck i ögonen och flätor som hänger ner med smutsiga fransar - det här är hennes vanliga utseende. Men flickor åtnjuter speciell kärlek, ära, gåvor och sjungs i sånger.
De flesta buryaternas bostäder består av filtjurtor. De sträcker sig från 15 till 25 fot över och är oftast spetsiga i form. Dessa jurtor är gjorda av stolpar som fastnat i marken, vars ändar konvergerar i toppen. Stängerna är täckta inuti med flera rader filt. Längst upp finns ett rökhål, som kan stängas med lock. Ingången till jurtan, en smal trädörr, vetter alltid söderut. Golvet i denna bostad är marken som rensats från gräs. I mitten av jurtan, under rökhålet, finns en härd, vanligtvis bestående av en fyrkantig trälåda invändig med lera. Det finns en höjd längs väggarna, på vilken invånarna i jurtan sover och det finns olika hushållsartiklar, kistor och skåp. Det finns alltid ett litet offerbord på vilket de sätter bilden av gudarna, offerkärl, rökelseljus. 
Buryaternas ursprungliga religion är shamanism, tro på andar som kallas "ongoner", som härskar över elementen, bergen, floder och nedlåtande en person. Buryat-shamanister tror att shamaner uppnår kunskap om ongons hemligheter och kan förutsäga varje persons öde. I slutet av XVII-talet. Trans-Baikal-buryaterna antog buddhismen; en del av buryaterna som bodde på denna sida av Bajkalsjön förblev trogna shamanismen.
Förutom sina hedniska helgdagar firar buryaterna St. mirakelarbetaren Nicholas med inte mindre högtidlighet, eftersom detta helgon är djupt vördad. Buryaterna vördar särskilt St. Nicholas i minnet av detta helgon den 6 december och 9 maj.
Efter högtidsgudstjänsten börjar en festlighet, under vilken brännaren rinner som vatten. Buryaterna suger upp passionen för vodka nästan med sin modersmjölk och är redo att dricka den när som helst, och på en sådan dag som högtiden St. Nicholas, de anser det till och med som en synd för sig själva att inte dricka en extra kopp araki. Buryater dricker inte från glas, utan från röda kinesiska träkoppar som ser ut som fat. I en sådan kopp kan passa från 3 till 5 av våra glas. En kopp Buryat dräneras alltid i en klunk i två steg. Sedan St. Nikolai hedras av både ryssar och buryater, festen för att hedra detta helgon är vanlig. När det gäller att dricka vodka faller ryssen ner från fyra koppar, men buryaten, som har konsumerat dubbelt så mycket vodka, aldrig, och hur berusad han än är, är det svårt för honom att släpa sig till sin häst, som han orädd på svänger från sida till sida.sida, men utan att tappa balansen, rusar till sina jurtor, där en fest börjar om några timmar. Så här högtiden St. Nicholas av Buryat Lamaists.
Samtida källor
Buryater är ett folk, ursprungsbefolkningen i Republiken Buryatia i Irkutsk-regionen och Trans-Baikal-territoriet i Ryssland.
Det finns en indelning enligt etno-territoriell grund:
Aginskiye,
Alar,
Balaganskiye
Barguzinsky,
Bokhanskie,
Verkholensky,
Zakamensky
idinsky
Kudarinsky
Kudinsky
Kitoi
Nukut,
Okinsky
Osinsky,
Olkhonskiye,
Tunkinsky,
Nizhneudinskiye,
Khorinsky,
Selenginsky och andra.
Vissa etniska grupper av buryaterna är fortfarande uppdelade i klaner och stammar.
Antal och avräkning
Vid mitten av 1600-talet var det totala antalet buryater, enligt olika uppskattningar, från 77 tusen till mer än 300 tusen människor.
År 1897, på det ryska imperiets territorium, angav 288 663 människor Buryat som sitt modersmål.
För närvarande uppskattas antalet Buryats till 620 tusen människor, inklusive:
I Ryska federationen - 461 389 personer. (folkräkning 2010).
I Ryssland bor buryaterna huvudsakligen i Republiken Buryatia (286,8 tusen människor), Ust-Orda Buryat Okrug (54 tusen) och andra distrikt i Irkutsk-regionen, Aginsky Buryat Okrug (45 tusen) och andra regioner i Trans-Baikal Territorium.
I norra Mongoliet - 80 tusen, enligt uppgifter från 1998; 45 087 personer, 2010 års folkräkning.
De flesta buryaterna i Mongoliet bor i målområdena Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge och staden Ulaanbaatar.
I nordöstra Kina (Shenehen Buryats, främst i Shenehen-området, Hulun-Buir-distriktet, Inre Mongoliet - cirka 7 tusen människor) och Barguts: (gamla) Huuchin barga och (nya) Shine barga.
Ett visst antal buryater (från två till fyra tusen personer i varje land) bor i USA, Kazakstan, Kanada och Tyskland.
Antal enligt All-Union och All-Russian census (1926-2010)
|
USSR |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
Folkräkning |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Ryska federationen |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Ursprunget till etnonymen "Buryat"
Ursprunget till etnonymet "buryaad" är fortfarande till stor del kontroversiellt och har inte helt klarlagts.
Man tror att etnonymen "Buryat" (buriyat) först nämndes i "Mongolernas hemliga historia" (1240).
Det andra omnämnandet av denna term förekommer först i slutet av 1800-talet. Etymologin för etnonymen har flera versioner:
Från ordet burikha - att undvika.
Från etnonymen Kurykan (Kurikan).
Från ordet bar - tiger, vilket är osannolikt.
Antagandet bygger på den dialektala formen av ordet buryaad - baryaad.
Från ordet storm - snår.
Från Khakas-ordet piraat, som går tillbaka till termen buri (turk.) - varg, eller buri-ata - varg-fader, vilket antyder etnonymens totemiska karaktär, eftersom många gamla Buryat-klaner vördade vargen som sin stamfader.
På Khakass-språket uttalas det vanliga turkiska ljudet b som p.
Under detta namn blev förfäderna till de västra buryaterna, som bodde öster om förfäderna till Khakass, kända för de ryska kosackerna.
Därefter förvandlades piraat till den ryska brodern och överfördes till hela den mongoltalande befolkningen inom den ryska staten (bröder, broderliga människor, broderliga mungaler) och adopterades sedan av Ekhirits, Bulagats, Khongodors och Hori-Buryats som ett gemensamt jag -namn i form av Buryaads.
Från uttrycket buru khalyadg - tredje part, tittar åt sidan.
Detta alternativ kommer från Kalmyk-skiktet i det semantiska konceptet, samma som burikh och khalyadg (khalmg) som tillämpas specifikt på dem efter deras vidarebosättning från Dzungaria.
Från orden buss - gråhåriga, bildligt gamla, uråldriga och oirot - skogsfolk, allmänt översatta som uråldriga (ursprungs)skogsfolk.
Stammarna som är involverade i Buryaternas etnogenes
Traditionella Buryat-stammar
Bulagaty
Khongodori
Khori Buryats
Ehirites
Stammar som kom ut från Mongoliet
Sartuly
Tsongoler
Tabanguts
Stammar av icke-mongoliskt ursprung
soyat
hamnigans
Buryatiska språket
Buryat-mongoliska språket (självnamn Buryaad-Mongol Helen, sedan 1956 - Buryaad helen)
Tillhör den norra gruppen av mongoliska språk.
Det moderna litterära buryatiska språket bildades på basis av buryatiska språkets Khori-dialekt.
Tilldela dialekter:
västerländsk (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);
östra (Khorinsky);
södra (Tsongo-Sartul);
mellanliggande (Hongodor);
Barga-Buryat (talat av Kinas Barguts).
Nizhne-Udin- och Onon-Khamnigan-dialekterna skiljer sig åt.
1905 utvecklade Lama Agvan Dorzhiev vagindramanuset.
Buddhistiska präster och mentorer från den tiden lämnade efter sig ett rikt andligt arv av sina egna verk, såväl som översättningar av buddhistisk filosofi, historia, tantriska metoder och tibetansk medicin.
I de flesta datsans i Buryatia fanns det tryckerier som tryckte böcker på ett xylografiskt sätt.
År 1923, med bildandet av den buryat-mongoliska ASSR, förklarades det buryat-mongoliska språket, som existerade på grundval av den vertikala mongoliska skriften av den gamla mongoliska skriften, som det officiella språket.
1933 blev han förbjuden, men trots detta fortsatte han fortfarande att officiellt bära namnet Buryat-Mongolian.
Åren 1931-1938. Det buryat-mongoliska språket översattes till latinsk skrift.
Situationen började förändras 1939 med införandet av det kyrilliska alfabetet, vilket tog fram de dialektiska skillnaderna mellan buryaterna.
Endast den vardagliga formen antogs som grund för det litterära skriftspråket, i vilket alla tryckta publikationer på det buryatiska språket trycktes under den efterföljande perioden.
Den latinska skriften visade för första gången tydligt buryaternas dialektala skillnader, men samtidigt fortsatte det buryatiska språket, skrivet med det latinska alfabetet, fortfarande att behålla sin mongoliska grund för språket: ordförråd, grammatikregler, stil, etc.
Religion och tro
För buryaterna, såväl som för andra mongoliska folk, är ett komplex av trosuppfattningar traditionellt, betecknat med termen panteism eller tengrianism (bur. hara shazhan - svart tro).
Enligt vissa Buryat-myter om världens ursprung var det först kaos, från vilket vatten bildades - världens vagga. 
En blomma dök upp ur vattnet, och en flicka dök upp ur blomman, en strålglans utgick från henne, som förvandlades till solen och månen och skingrade mörkret.
Denna gudomliga flicka - en symbol för kreativ energi - skapade jorden och de första människorna: en man och en kvinna.
Den högsta gudomen är Huhe Munhe Tengri (Evig blå himmel), förkroppsligandet av den manliga principen. Jorden är feminin.
Gudarna bor på himlen, under deras härskare Asarang-tengris tid förenades de himmelska. Efter hans avgång började Khurmasta och Ata Ulan utmana makten.
Som ett resultat vann ingen och tengrisarna delades upp i 55 västerländska goda och 44 östliga onda, och fortsatte den eviga kampen sinsemellan.
Från slutet av 1500-talet blev den tibetanska buddhismen från Gelugpa-skolan (Bur. Shara Shazhan - gul tro) utbredd, och till stor del assimilerade förebuddhistiska föreställningar.
Ett kännetecken för spridningen av buddhismen bland buryaterna är den större andelen panteistiska övertygelser jämfört med andra mongoliska folk som accepterade Buddhas lära.
År 1741 erkändes buddhismen som en av de officiella religionerna i Ryssland.
Samtidigt byggdes det första stationära klostret i Buryat, Tamchinsky datsan.
Spridningen av skrivandet, utvecklingen av vetenskap, litteratur, konst och arkitektur hänger samman med etableringen av buddhismen i regionen.
Det har blivit en viktig faktor för att forma levnadssätt, nationell psykologi och moral.
Från andra hälften av 1800-talet började perioden med snabb blomning av Buryat-buddhismen.
Filosofiska skolor arbetade i datsans; här sysslade man med boktryckeri, olika typer av brukskonst; teologi, vetenskap, översättning och publicering och skönlitteratur utvecklades.
Tibetansk medicin praktiserades i stor utsträckning.
År 1914 fanns det 48 datsaner i Buryatia med 16 000 lamor, men i slutet av 1930-talet upphörde Buryat-buddhistsamfundet att existera.
Först 1946 återöppnades 2 datsans: Ivolginsky och Aginsky.
Återupplivandet av buddhismen i Buryatia började under andra hälften av 1980-talet.
Mer än två dussin gamla datsans har återställts, nya har grundats, lamor utbildas i buddhistiska akademier i Mongoliet och Buryatia, och institutionen för unga noviser i kloster har återställts.
Buddhismen blev en av faktorerna för nationell konsolidering och andlig återupplivning av buryaterna.
Sedan andra hälften av 1980-talet började återupplivandet av panteismen också på republiken Buryatiens territorium.
Västra buryater som bodde i Irkutsk-regionen uppfattade positivt buddhismens trender.
Men i århundraden, bland buryaterna som bor i Baikal-regionen, har panteism förblivit en traditionell religiös trend, tillsammans med ortodoxi.
De ortodoxa inkluderar en del av buryaterna i Irkutsk-regionen, vars förfäder döptes till ortodoxa på 1700-1800-talen.
Bland buryaterna finns det ett litet antal anhängare av kristendomen eller den ryska tron - "shazhans stam".
Irkutsk stift, som grundades 1727, startade ett brett utbud av missionsverksamhet.
Fram till 1842 verkade den engelska andliga missionen i Transbaikalia i Selenginsk, som sammanställde den första översättningen av evangeliet till det buryatiska språket.
Kristnandet intensifierades under andra hälften av 1800-talet.
I början av 1900-talet fungerade 41 missionsläger och dussintals missionsskolor i Buryatia.
Kristendomen nådde störst framgång bland de västra buryaterna.
Detta manifesterades i det faktum att kristna högtider blev utbredda bland de västra buryaterna: jul, påsk, Ilyins dag, jultid, etc.
Trots ytlig (ibland våldsam) kristnande, förblev majoriteten av västra buryater panteister, medan östra buryater förblev buddhister.
Enligt etnografiska studier, i förhållande till individer, fram till 1900-talet praktiserade en del av buryaterna (i Ida- och Balagan-avdelningarna) riten av luftbegravning.
Ekonomisk struktur
Buryaterna var uppdelade i halvsittande och nomadiska, styrda av stäppråd och utländska råd.
Den primära ekonomiska basen bestod av familjen, sedan strömmade intressena till de närmaste släktingarna (bule zon), sedan övervägdes de ekonomiska intressena för det "lilla hemlandet" där buryaterna bodde (nyutag), sedan fanns det stam- och andra globala intressen .
Grunden för ekonomin var boskapsuppfödning, semi-nomader bland de västerländska och nomadiska bland de östliga stammarna.
Tränade på att hålla 5 typer av tamdjur - kor, får, getter, kameler och hästar. Traditionellt hantverk var utbrett - jakt och fiske.
Hela listan över biprodukter från djurhållningen bearbetades: skinn, ull, senor, etc.
Skinnen användes för att tillverka sadelmakeri, kläder (inklusive dokhas, pinigi, vantar), sängkläder etc.
Ull användes för att tillverka filt till hemmet, material till kläder i form av filtregnrockar, olika kappor, mössor, filtmadrasser m.m.
Senorna användes för att tillverka trådmaterial, som användes för att tillverka rep och vid tillverkning av bågar m.m.
Smycken och leksaker tillverkades av ben.
Ben användes också för att göra bågar och pildelar.
Från köttet från 5 av ovanstående husdjur producerades mat med bearbetning med avfallsfri teknik.
De gjorde olika korvar och delikatesser.
kvinnor använde också mjälten för tillverkning och sömnad av kläder som ett klibbigt material.
Buryaterna visste hur man producerade köttprodukter för långtidslagring under den varma årstiden, för användning på långa migrationer och marscher.
En stor lista över produkter kunde erhållas under bearbetningen av mjölk.
De hade också erfarenhet av tillverkning och användning av en kaloririk produkt som lämpar sig för långvarig isolering från familjen.
I ekonomisk verksamhet använde buryaterna i stor utsträckning tillgängliga husdjur: hästen användes i ett brett spektrum av aktiviteter vid förflyttning över långa avstånd, vid bete av husdjur, vid transport av egendom med vagn och med slädar, som de också tillverkade själva.
Kameler användes också för att transportera tunga laster över långa sträckor. De emaskulerade tjurarna användes som dragkraft.
Nomadismens teknik är intressant, när en lada på hjul användes eller "tåg" -tekniken användes, när 2 eller 3 vagnar var fästa på en kamel.
En hanza (en låda som mäter 1100x1100x2000) installerades på vagnarna för att lagra saker och skydda dem från regn.
De använde ett snabbt uppfört filthus ger (jurta), där avgifterna för migration eller bosättning på en ny plats var cirka tre timmar.
Även i ekonomisk verksamhet användes Banhar-hundar i stor utsträckning, vars närmaste släktingar är hundar av samma ras från Tibet, Nepal, såväl som den georgiska herdehunden.
Denna hund visar utmärkta vakthundsegenskaper och en bra herde för hästar, kor och småboskap.
nationell bostad
Buryaternas traditionella bostad, liksom alla nomadiska pastoralister, är en jurta, kallad ger bland de mongoliska folken (bokstavligen en bostad, ett hus).
Yurter installerades både bärbar filt och stationär i form av en ram gjord av timmer eller stockar. 
Träjurtor, 6 eller 8 kol, utan fönster, ett stort hål i taket för rök och belysning.
Taket installerades på fyra pelare - tengi, ibland anordnades ett tak.
Dörren till jurtan är orienterad mot söder, rummet var uppdelat i höger, manlig och vänster, kvinnlig, hälften.
I mitten av bostaden fanns en härd, längs väggarna fanns det bänkar, på höger sida av ingången till jurtan, hyllor med husgeråd, på vänster sida - kistor, ett bord för gäster.
Mittemot ingången - en hylla med burkhans eller ongons, framför jurtan arrangerade de en kopplingsstolpe (serge) i form av en pelare med en prydnad.
Tack vare yurtans design kan den snabbt monteras och demonteras, den är lätt i vikt - allt detta är viktigt när man flyttar till andra betesmarker.
På vintern ger elden i härden värme, på sommaren, med en extra konfiguration, används den till och med istället för ett kylskåp.
Den högra sidan av jurtan är den manliga sidan, en båge, pilar, en sabel, en pistol, en sadel och en sele hängd på väggen.
Den vänstra är hona, det fanns husgeråd och köksredskap.
I den norra delen fanns ett altare, dörren till jurtan var alltid på södra sidan.
Jurtans gitterram var täckt med filt, indränkt i en blandning av surmjölk, tobak och salt för desinfektion.
De satt på quiltad filt - sherdag - runt härden.
Bland buryaterna som bodde på den västra sidan av Bajkalsjön användes träjurtor med åtta väggar.
Väggarna byggdes huvudsakligen av lärkstockar medan den inre delen av väggarna hade en plan yta.
Taket har fyra stora sluttningar (i form av en hexagon) och fyra små sluttningar (i form av en triangel).
Inne i jurtan finns fyra pelare som den inre delen av taket vilar på - taket. Stora bitar av barrbark läggs i taket (med insidan nedåt).
Den slutliga beläggningen utförs med jämna gräsbitar.
På 1800-talet började rika buryater bygga hyddor lånade från ryska nybyggare, med inslag av den nationella bostaden bevarade i inredningen.
Svarta och vita smeder
Om smeder i Tibet ansågs vara orena och bosatte sig långt från byarna, så skickades bland buryaterna smeden-darkhan av själva himlen - han var vördad och fruktad inte mindre än en shaman.
Om en person var sjuk, placerades en kniv eller en yxa gjord av darkhans händer nära hans huvud.
Detta skyddade från onda andar som skickade sjukdomar, och patienten blev botad.
Darkhans gåva gick i arv från generation till generation - tronföljden kom från en himmelsk smed vid namn Bozhintoy, som skickade sina barn till jorden.
De gav detta gudomliga hantverk till Buryat-stammarna och blev beskyddare av den ena eller den andra smedens redskap.
Smeder delades in i svart och vitt. Black darkhans smidda järnprodukter.
Vita arbetade med icke-järnhaltiga och ädla metaller, främst med silver, så de kallades ofta mungen darkhan - en silvermästare.
Smeder köpte råvaror i Mongoliet eller bröt och smälte själva järn i små smedjor.
Efter att buryaterna accepterat ryskt medborgarskap började järnmetall tas från ryska industrimän.
Buryat-smedernas konst ansågs vara mer perfekt än Tungus-mästarnas, även om deras arbete också värderades högt.
Buryatjärnprodukter med silverskåra var kända i Ryssland som "broderligt arbete" och värderades tillsammans med Dagestan- och Damaskusprodukter.
Darkhans smidda stigbyglar, bett, hästsele, fällor, skäror, saxar, pannor och andra föremål för hushållsbehov.
Men i Stora Steppen blev de först och främst kända för tillverkning av vapen och granater som inte kunde genomborras av en kula från gnisslande.
Knivar, dolkar, svärd, pilspetsar, hjälmar och rustningar gick till Mongoliet.
Vita smeder skapade riktiga dekorativa verk.
De flesta järnprodukter var dekorerade med silver - det fanns en speciell metod för att svetsa dessa metaller, som kännetecknades av en exceptionell styrka i anslutningen. Mästare dekorerade ofta silver- och guldsmycken med flerfärgade koraller.
De erkända mästarna var darkhans Zakamna, Djid, Tunka, Oki.
Darkhans of Eravna var kända för tekniken att försilvra järnprodukter.
Kizhinga var känd för sina sadelmakare, Tugnuiskaya-dalen för skicklig gjutning.
Folklore
Buryat folklore består av myter om ursprunget till universum och livet på jorden, uligers - episka dikter av stor storlek: från 5 tusen till 25 tusen rader, etc.
Bland dem: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".
Mer än tvåhundra episka berättelser har bevarats i minnet av Buryat-folket.
Den främsta är den episka "Abay Geser" - "Iliad of Central Asia", välkänd i Mongoliet, Kina och Tibet.
Uligers sjöng recitativ av Uligershin-berättare, som memorerade epos i hundratusentals rader om himmelska och hjältar).
Tredelade sagor - tre söner, tre uppgifter osv.
Handlingen av sagor med gradering: varje motståndare är starkare än den föregående, varje uppgift är svårare än den föregående.
Ämnen om ordspråk, talesätt och gåtor: natur, naturfenomen, fåglar och djur, husgeråd och jordbruksliv.
Nationella kläder
Varje Buryat-klan har sin egen nationella klänning, som är extremt mångsidig (främst för kvinnor).
Nationalklänningen för Trans-Baikal Buryats består av degel - en slags kaftan gjord av klädda fårskinn, som har en triangulär skåra på toppen av bröstet, pubescent, samt ärmar tätt lindade runt handborsten, med päls, ibland mycket värdefull.
På sommaren kunde degeln ersättas av en tygkaftan av samma snitt.
I Transbaikalia användes morgonrockar ofta på sommaren, för de fattiga - papper och för de rika - siden.
I regniga tider bars en saba, en slags överrock med lång kragen, över degeln.
Under den kalla årstiden, särskilt på vägen - daha, en slags bred morgonrock, sydd av klädda skinn, med ull utåt.
Degel (degil) dras ihop i midjan med en skärp, på vilken en kniv och röktillbehör hängdes: en eldstartare, en ganza (ett litet kopparrör med kort skaft) och en tobakspåse.
Ett särdrag från det mongoliska snittet är bröstdelen av degel - engeren, där tre flerfärgade ränder sys in i den övre delen. 
Längst ner - gul-röd (hua ungee), i mitten - svart (hara ungee), längst upp - olika - vit (sagaan ungee), grön (nogoon ungee) eller blå (huhe ungee).
Den ursprungliga versionen var - gul-röd, svart, vit.
Smala och långa byxor gjordes av grovt klätt läder (rovduga); en skjorta, vanligtvis gjord av blått tyg - i ordning.
Skor - på vintern, höga pälsstövlar gjorda av huden på föls ben, under resten av året, gutals - stövlar med en spetsig tå.
På sommaren bar de skor stickade av tagel med lädersula.
Män och kvinnor bar småbrättiga runda hattar med en röd tofs (zalaa) upptill.
Alla detaljer, färgen på huvudbonaden har sin egen symbolik, sin egen betydelse.
Den spetsiga toppen av hatten symboliserar välstånd, välbefinnande.
Silverpommel denze med röd korall överst på mössan som ett tecken på solen, som lyser upp hela universum med dess strålar, och penslar (zalaa seseg) betecknar solens strålar.
Det semantiska fältet i huvudbonaden var också inblandat under Xiongnu-perioden, då hela klädkomplexet designades och implementerades tillsammans.
En oövervinnerlig ande, ett lyckligt öde symboliseras av att hallen utvecklas på toppen av mössan.
Sompi-knuten betyder styrka, styrka, buryaternas favoritfärg är blå, som symboliserar den blå himlen, den eviga himlen.
Damkläder skilde sig från män i dekorationer och broderier.
För kvinnor vänds degeln med färgat tyg, på baksidan - längst upp är broderi i form av en fyrkant gjord med tyg, och koppar- och silversmycken från knappar och mynt sys på kläder.
I Transbaikalia består kvinnors morgonrockar av en kort jacka sydd till en kjol.
Flickor bar från 10 till 20 flätor, dekorerade med många mynt.
Runt halsen bar kvinnor koraller, silver- och guldmynt etc.; i öronen - enorma örhängen som stöds av en sladd som kastas över huvudet, och bakom öronen - "polty" (hängen); på händerna finns silver eller koppar bugaks (ett slags armband i form av ringar) och andra smycken.
Dansa
Yokhor är en gammal buryat-cirkulär dans med sånger.
Varje stam hade sina egna detaljer.
Andra mongoliska folk har inte en sådan dans.
Före jakten eller efter den, på kvällarna, gick buryaterna ut till gläntan, tände en stor eld och höll hand och dansade yokhor hela natten med glada rytmiska sånger.
I stamdansen glömdes alla klagomål och oenigheter, vilket glädde förfäderna med denna enhetsdans.
Nationella helgdagar
Sagaalgan - White Month Holiday (nyår enligt den östliga kalendern)
Surkharban - Sommarlov
Eryn Gurbaan Naadan (lit. Three games of makes) är en uråldrig högtid för Buryat-stammarna, dess rötter går tillbaka till årtusenden.
Vid denna semester, där representanter för olika stammar samlades, kom överens om fred, förklarade krig.
Två namn används. "Surkharban" - från det buryatiska språket betyder bågskytte och "Eryn Gurbaan Nadaan" - egentligen de tre spelen av makar.
På denna festival hålls obligatoriska tävlingar i tre sporter - bågskytte, hästkapplöpning och brottning.
De förbereder sig inför tävlingen i förväg, de bästa hästarna väljs ut ur flocken, bågskyttar tränar i målskytte och jakt, brottare tävlar i hallarna eller i naturen.
Segern i Surkharban är alltid mycket prestigefylld för vinnaren och för hela hans familj.
Traditionell mat
Sedan urminnes tider har livsmedel av animaliskt och kombinerat animaliskt och vegetabiliskt ursprung tagit en stor plats i buryaternas mat: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, khүshөөһen, үrme, arbin, sүmge, zөөheitei zedgene, gogkhan.
Samt drycker үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - en alkoholhaltig dryck som erhålls genom att destillera kurunga). För framtida användning bereddes surmjölk av en speciell surdeg (kurunga), torkad komprimerad ostmassa - khuruud.
Liksom mongolerna drack buryaterna grönt te, i vilket de hällde mjölk, lade salt, smör eller ister.
Symbolen för det buryatiska köket är buuzy, en ångad maträtt som motsvarar den kinesiska baozi.
Berättelse
Från och med Xiongnu-perioden gick proto-buryaterna in i unionen som västra Xiongnu.
Med imperiets kollaps flyttar Xiongnu, under påtryckningar från Xianbei, bort från den kinesiska gränsen till sina förfäders länder som kallas (enligt kinesiska källor) Northern Xiongnu.
Senare blev proto-buryaterna en del av staterna Syanbei, Juzhan, Uigur och Khitan, det mongoliska imperiet och det mongoliska Khaganatet, kvar på deras territorier.
Buryaterna bildades från olika mongolisktalande etniska grupper som inte hade ett enda självnamn, på Dobaikalias och centrala Transbaikalias territorium.
De största av dem var de västerländska - Bulagats, Ekhirits, Khongodors och de östra - Hori-Buryats.
På 1700-talet kom klanerna Khalkha-Mongolian och Oirat, främst Sartuls och Tsongols, till södra Transbaikalia inom Rysslands gränser, och blev den tredje beståndsdelen av det nuvarande Buryat-ethnoset, som i många avseenden skiljer sig från de nordliga ursprungsstammarna.
I början av 1600-talet närmade sig den ryska staten Mongoliets norra gränser, vid den tiden glesbefolkad och endast nominellt erkände khanernas makt.
Inför motståndet från ursprungsbefolkningen i Angaras mellersta delar, tvingades de bromsa sin frammarsch i denna region och börja bygga fästningar och befästa punkter i Baikal-regionen.
Samtidigt uppstod en stark Manchu-stat i Fjärran Östern, som grep Kina (1636 tog det namnet Qing), vilket ledde till en aggressiv utrikespolitik gentemot Mongoliet, som gick igenom en period av fragmentering.
Sålunda visade det sig att det senare var föremålet för Rysslands och Manchu-imperiets rovdjursintresse.
Genom att dra fördel av inbördes konflikter mellan de suveräna noyonerna i Mongoliet, undertecknade Ryssland och Qing fördrag 1689 och 1727, enligt vilka Baikal- och Transbaikal-regionerna blev en del av tsarryssland, och resten av Mongoliet blev en provins i Qing-imperiet.
Fram till 1600-talet strövade mongoliska stammar fritt över territoriet i den moderna delstaten Mongoliet, Inre Mongoliet, från Khingan till Yenisei: Barguts, Bulagats, Ekhirits, Khongodors, Khori-Buryats, Tabanguts, Sartuls, Daurs, etc.
Några av dem, på grund av den nomadiska livsstilen, hamnade i den period då Buryatiens territorium annekterades till Ryssland i denna region, vilket bestämde närvaron av olika dialekter av det buryatiska språket, skillnader i kläder, seder etc.
Efter att den rysk-kinesiska gränsen dragits vid den tiden 1729, började de ovan nämnda mongoliska stammarna, som var avskurna från huvuddelen av mongolerna (förutom bargen), att bilda det framtida buryatfolket.
Den konsolideringsprocessen som startade tidigare har intensifierats sedan dess.
Under XVIII-XIX århundradena skedde en betydande rörelse av ursprungsbefolkningen i Baikal-regionen.
En del av Ekhiriterna och Bulagats rörde sig i flera vågor, korsade Baikals is, i Transbaikalia till Kudarinskaya-stäppan längre upp Selenga upp till Gusinoye Lake, och bildade en territoriell grupp av Severelenginsky Buryats, som absorberade en del öster (Khori-Buryat) och södra element.
En del av Ekhiriterna flyttade till Barguzindalen och bildade en grupp Barguzin-buryater med Khori-Buryater.
På många sätt behåller dessa etniska grupper sin koppling till det pre-Baikaliska släkthemmet, vilket återspeglas i språket och kulturelementen.
Samtidigt gick en del av Khori-Buryats österut till Aginsk-stäpperna och blev huvudbefolkningen här - Aginsk Buryats.
I väster av det etniska Buryatien bosatte sig Tunkin Khongodors, efter att ha korsat Khamar-Daban, bergstaiga-regionen i nuvarande Zakamna, och en del av deras stamgrupper bosatte sig i det bergiga Oka i östra Sayanbergen.
På grund av detta, och även på grund av bristen på sina trupper i närheten av stora mongoliska khanater och Manchu-staten, använde Ryssland dem på ett eller annat sätt, från de första åren av Buryat-medborgarskap, i olika militära sammandrabbningar och för att skydda gränser .
I den yttersta västra delen av det etniska Buryatien, i floderna Uda och Oka, lockades buryaterna från två starka grupper - Ashabagat (Nedre Uda) och Ikinat (nedre delen av Oka) av administrationen av Yenisei- och Krasnoyarsk-fängelserna. för kampanjer.
Fiendskapen mellan dessa grupper (med början redan innan ryssarnas ankomst till Buryatia) fungerade som ett ytterligare incitament för deras deltagande i ryska företag och överlappade senare fiendskapet mellan Jenisej och Krasnojarsk.
Ikinaterna deltog i ryska kampanjer mot Ashabaghaterna, och Ashabaghaterna deltog i militära operationer mot Ikinaterna.
År 1688, när den tsariska ambassaden ledd av Fjodor Golovin blockerades av mongolerna i Tushetu Khan Chikhundorzh i Selenginsk, skickades brev över hela det ryskkontrollerade territoriet Buryatia med krav på att samla beväpnade buryater och skicka dem till Golovins undsättning.
Bland ekhirerna och den östra delen av bulagaterna, som bodde nära Bajkalsjön på dess västra sida, samlades avdelningar, som dock inte hann närma sig stridsplatserna.
Tushetu-khans trupper besegrades delvis, delvis drog sig tillbaka söderut innan Buryat-avdelningarna närmade sig från väster.
År 1766 bildades fyra regementen från buryaterna för att hålla vakter längs Selenga-gränsen: 1:a Ashebagat, 2:a Tsongo, 3:e Atagan och 4:e Sartul.
Regementena reformerades 1851 under bildandet av Trans-Baikal Cossack Host.
I slutet av 1800-talet bildades en ny gemenskap - Buryat-etnos, som inkluderade de så kallade traditionella stammarna - östliga och västra, och södra - separata Khalkha-, Oirat- och Sydmongoliska grupper, samt turkisk-samoyed och Tungus element.
Buryaterna bosatte sig på territoriet i Irkutsk-provinsen, som inkluderade Trans-Baikal-regionen (1851).
Efter februarirevolutionen 1917 bildades buryaternas första nationalstat, Buryaad-Mongol Uls (delstaten Buryat-Mongolia). Burnatsky blev dess högsta kropp.
År 1921 bildades den autonoma regionen Buryat-Mongolian som en del av Fjärran Östern, sedan som en del av RSFSR 1922, den autonoma regionen Mongoliet-Buryat.
1923 gick de samman till Buryat-Mongoliska autonoma sovjetiska socialistiska republiken som en del av RSFSR.
År 1937 drogs ett antal distrikt tillbaka från Buryat-Mongol ASSR, från vilket de buryatiska autonoma okrugerna – Ust-Orda och Aginsky – bildades; samtidigt avskildes vissa områden med buryatisk befolkning från autonomierna (Ononsky och Olkhonsky).
1958 döptes den buryat-mongoliska ASSR om till Buryat ASSR, vilket ledde till en förändring av buryaternas självnamn.
1992 omvandlades Buryat ASSR till Republiken Buryatia.
Bröllopsceremoni på bilden
Buryats
representanter för ättlingarna till den mongoliska superethnos, som bildades under XII-XIV-talen, bor i Irkutsk- och Chita-regionerna under ganska svåra förhållanden.
Buryaternas utveckling och liv under en lång tid av deras existens kännetecknades av en låg nivå av ekonomiska relationer, under lång tid bestämdes de av det patriarkala stamsystemet, nära och stabila band endast inom en smal krets av släktingar och släktingar. Som regel ledde de en nomadisk livsstil, var isolerade från omvärlden, som bildade deras allvarliga beroende av naturens krafter, bidrog till uppkomsten av många traditioner och ritualer förknippade med relationer med den. Varje stam, varje klan kunde bara lita på sina egna styrkor och förmågor, det fanns ingenstans att vänta på hjälp.
Samtidigt "tolererade" inte de hårda förhållandena i Transbaikalia och Baikal-regionen förhastade beslut, vaga reflektioner och mångfald. Den yngre generationen uppfostrades också genom den direkta inkluderingen av människor i systemet med den traditionella buryatiska världsbilden, bestämd av livsvillkoren i stäpp, skogsstäpp och taiga. Huvudvikten lades på en visuellt effektiv vision av världen och syftade främst till bildandet av speciell sensorisk känslighet och konkret-figurativt tänkande. För överlevnad var den höga utvecklingen av rumslig orientering, fysisk uthållighet, observation, ett gott öga, uppmärksamhet och lugn, det vill säga en mycket säregen uppsättning egenskaper som intog en speciell plats i buryaternas nationella karaktär, avgörande.
Det är därför i buryaternas nationella psykologi, å ena sidan, sådana egenskaper som återhållsamhet, försiktighet, återhållsamhet, svaga uttryck för känslor och känslor, inre balans, och å andra sidan, kollektivism, ömsesidig hjälp, ömsesidig hjälp, flit , stabilitet i familjeband, återhållsamhet och återhållsamhet i mellanmänskliga relationer, respekt för äldre, önskan att kringgå skarpa hörn, konformitet, tålamod i relationer.
Idag är buryaterna människor med ett säreget psyke, vars egenskaper måste beaktas i interetniska relationer.
Etnopsykologisk ordbok. - M.: MPSI. V.G. Krysko. 1999
Se vad "Buryats" är i andra ordböcker:
Buryats- Buryaaduud ... Wikipedia
BURYATS Modern Encyclopedia
BURYATS- (självnamn baryaat) människor i Ryska federationen, den största befolkningen i Buryatia (250 tusen människor). Totalt finns det 421 tusen människor i Ryska federationen. De bor också i norra Mongoliet och nordöstra Kina. Det totala antalet 520 tusen människor (1992). ... ... Stor encyklopedisk ordbok
BURYATS- BURYATS, Buryats, enheter. Buryat, Buryat, make. Ett av de mongoliska folken i Sibirien. Ushakovs förklarande ordbok. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Ushakovs förklarande ordbok
BURYATS- BURYATS, yat, enheter. yat, en, make. Folket som utgör den huvudsakliga ursprungsbefolkningen i Buryatia. | kvinna Buryatka, dvs. | adj. Buryat, oj, oj. Förklarande ordbok för Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Förklarande ordbok för Ozhegov
BURYATS- (självnamn Buryat, Buryaad), människor i Ryska federationen (421 tusen människor), ursprungsbefolkningen i Buryatia (249,5 tusen X. De bor också i norra Mongoliet nordöstra Kina. Buryatspråket i den norra undergruppen av den mongoliska gruppen av familjen Altai ... ... rysk historia
Buryats- (självnamn Buryat, Baryaat) nationalitet med ett totalt antal på 520 tusen personer. Huvudsakliga vidarebosättningsländer: Ryska federationen 421 tusen människor, inkl. Buryatia 250 tusen människor Andra bosättningsländer: Mongoliet 70 tusen människor, Kina 25 tusen människor. Språk … … Illustrerad encyklopedisk ordbok
Buryats- ryat; pl. (singular Buryat, a; m.). Folket, ursprungsbefolkningen i Buryatien; representanter för detta folk. ◁ Buryatka, och; pl. släkte. dagens datum vävar; och. Buryatsky, åh, åh. B. tunga. Bie tullen. I Buryat, adv. Tala Buryat. * * * Buryats (självnamn ... ... encyklopedisk ordbok
Buryats- (lokalt ryskt namn Bratsky) den vanligaste och mest talrika utländska stammen i östra Sibirien, som bor i Irkutsk-provinsen och Trans-Baikal-regionen; området som ockuperas av dem börjar i väster nära floderna Ii och ... ... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus och I.A. Efron
Buryats- (självnamn Buryat) nation, ursprungsbefolkningen i Buryat ASSR. De bor också i det nationella distriktet Aginsky Buryat i Chita-regionen i RSFSR, det nationella distriktet Ust Ordynsky Buryat i Irkutsk-regionen i RSFSR och några andra områden ... ... Stora sovjetiska encyklopedien
Böcker
- Buryats. (utg. 1901), N. B. Veselovskaya. Återges i den ursprungliga författarens stavning av 1901 års upplaga (förlaget `Moskva. Typography of I. A. Baladin. `). I…
Tyvärr eller lyckligtvis går inte björnar på gatorna i Buryatia, och flickor har inga vapen som sticker ut under kjolarna. Lokala kvinnor är mystiska och blygsamma. Deras utseende är ovanligt, vissa delar buryaterna i flera typer, vissa är till och med rädda för dem. Men det finns de som har en hypotes om ursprunget till deras ovanliga, smala del av ögonen.
Men deras skönhet ligger inte bara i yttre egenskaper. Buryat-flickor hyllar traditioner och vördar sina äldre.
Expertutlåtande
Vasily Starodumov, etnograf:"Buryats är mystiska tjejer med nattfärgade ögon. De ser mystiska ut, blygsamt leende i hörnen av läpparna. De flesta av dem är tjejer från liten till medelhöjd, med mörk hy och kolsvart hår. De har en smal del av ögonen och näsryggen är implicit uttryckt, näsan i sig är inte särskilt stor, snygg. Läpparna är inte fylliga, tunna. Av karaktärsdragen skulle jag notera blyghet, men om Buryat-tjejen inte gillar något, är det bättre att inte bråka med henne, åh, och hon kommer att sätta värmen!
LiveJournal-inlägg. Stepisvet, bloggare:"Buryats verkar väldigt vackra för mig. Det finns två huvudtyper av utseende som jag gillar, och jag kallar dem villkorligt "silver" (kinesisk typ) och "guld" (japansk typ). Det finns ingen bedömning här, bara efter färgen på metallerna. Tjejer av "silvertyp" i sin renaste form ser ut så här: svart glänsande hår, matt blek hud, smalt ansikte, raka långsträckta drag. De är vanligtvis något över medelhöjden, närmar sig 170 cm.De gillar att bära silversmycken och bär håret i hästsvans. Av någon anledning gillar de att generöst måla det övre ögonlocket med en svart penna. De tror nog att det är så deras ögon förstoras, men den östra smala kröken av ögat är också en del av deras skönhet.
Dessa tjejer är också ofta smala. Jag skulle till och med säga benig. De rör sig graciöst, speciellt om de är Ulan-Udenks.
Flickor från byarna stör sig inte särskilt på rörelsernas plasticitet. Dessa tjejer gör ett otroligt intryck - kall skönhet i all sin fulla rustning. Hos tjejer av den "gyllene typen" ser skönhet mer öm ut. De misstänker ofta inte ens att de är vackra förrän vid 20 års ålder. De har ljusa ögon och ljust hår, ofta rött.
Huden är också ljus med en rosa rouge. Ansiktet är fylligt och mjukt, ögonen är stora. Till figuren liknar de ofta européer. Tillväxten är från liten till medelstor. Dessutom ser jag ofta den "brasilianska" typen av skönhet på gatorna i Ulan-Ude. Lockigt hår, mörk hy, atletisk figur. Det finns också flickor av den "indiska" typen: med uttrycksfulla krokade näsor, stora ögon och kindben, som i sina linjer liknar nordamerikanska stenar.
Oleg Tapkharov, historiker:”Buryaternas utseende skiljer sig naturligtvis från utseendet på en europé. Allt handlar om de klimatförhållanden som omger människorna. Troligtvis dök en smal del av ögonen upp på grund av ökenområdet, där uppkomsten av denna ras började. Vindar, sandstormar kunde inte annat än påverka utseendet, ögonfransarna blev tjockare och ögonen smalnade.
Savvaty Antonov, biskop av Ulan-Ude och Buryatia:"Buryatia är rikt på mångfald och skönhet, inte bara i naturen utan också hos människorna som bor i den. Som ni vet är republiken bebodd av representanter för olika nationaliteter, religioner och kulturer, och all denna blandning har en fantastisk effekt på människors karaktärer, deras världsbild.
Om vi talar om flickor som bor i Buryatia, så tror jag att deras främsta utmärkande drag är öppenhet och vänlighet. Alla kan dock inte mätas med samma normer. Dessutom är varje person unik och vacker. Ur min synvinkel, som biskop av den ortodoxa kyrkan, kan blygsamhet och gott uppförande göra en verkligt vacker flicka. Och naturligtvis måste varje tjej komma ihåg att hon är kallad till en hög tjänst, vi får inte glömma hennes öde - moderskap. Det förefaller mig som att vissa ibland glömmer bort det. Den andliga och moraliska bilden av en kvinna är en indikator på hela samhällets mentala hälsa. Och om tjejerna kommer ihåg detta, kommer deras skönhet att gnistra med nya aspekter.
"Majoriteten av buryatiska kvinnor, och ryssar som bor i Buryatia, tror väldigt mycket på Gud. Kvinnor, liksom mammor, ber för sina män, för sina barn.
De går också till shamaner. Ryssar går också till datsan, vilket är lovvärt. Det är anmärkningsvärt att flickorna respekterar sederna och traditionerna i vårt Buryatia, där de bor.
Buryaterna själva uppfostrades i respekt för sina män och i vördnad för sina äldre. Hos de flesta flickor hälls te på morgonen för den första maken, eftersom han är familjeförsörjaren och familjens överhuvud. Därför uppfostras barn med respekt för sin far. När världen började förändras, till framsteg, förändrades också kvinnor.
De avancerar på jobbet, klär sig vackert och gynnar sitt hemland. Våra flickor drivs inte av framgång, inte av pengar, utan av viljan att hjälpa sina landsmän.”
Buryat-flickor är snälla mot äldre och följer traditioner
Aya Marzaeva, bosatt i Buryatia:"Flickor, särskilt från byar, är engagerade i traditioner, talar sitt modersmål och kommunicerar på det. Jag uppskattar verkligen traditioner, respekt för äldre, jag kan bara inte kommunicera med en person om "dig" om han är äldre eller obekant för mig, ja, inte räknar vänskap. Jag är uppfostrad så. Generellt sett är jag en blyg och drömsk person, men jag kan stå upp för mig själv.
Jag vill inte bara vara en bra mamma och fru, utan också uppfylla mig själv, öppna mitt eget företag, leva mitt liv på ett sådant sätt att jag senare kan skriva en bok om det och det skulle vara riktigt intressant att läsa.
Jag älskar Buryatia väldigt mycket, om det fanns ett val mellan en metropol och en republik, då skulle jag naturligtvis välja mitt hemland.
Victoria Kuznetsova, bosatt i Buryatia:”I Buryatia har vi många vackra tjejer. Skönheten i en tjej, enligt min mening, ligger inte bara i yttre egenskaper, det är först och främst uppväxt, världsbild, attityd till människor runt omkring henne och naturen. Skönhet är övergående och utåtriktad, om vi pratar om utseende. Idag är du vacker, men tio år kommer att gå och all skönhet kommer att försvinna. Men kärnan finns kvar. Många förstår inte detta, de kör efter idealiska proportioner och förlorar alla moraliska och mänskliga värden. I vår stad har jag på sistone observerat patos och arrogans, hur oförskämt och hårt det än kan låta. I de flesta fall drar den som sitter på nacken på sina föräldrar upp näsan och klär sig i dyra butiker. Det finns tjejer som strävar efter att personligen nå framgång, hänga med i tiden, utvecklas och uttrycka sig. Det finns få sådana människor, men sådana människor kommer alltid att vara på "mode". Också i vår tid är vackra människor uppdelade i två typer - det här är omslagstjejer, som har yttre skönhet i första hand och allt annat spelar ingen roll, och de som är vackra i själen, uppfostran. Jag skulle råda tjejer att ägna mer tid inte åt utseendet, utan åt deras utveckling och självutbildning.
Många invånare i Buryatia tror att syftet med en sann kvinna är att behålla familjens härd
Daria Fedotova, bosatt i Buryatia:”Den moderna tjejen har tillåtit sig själv att stå på samma nivå som en man och styra världen. Vad anser jag vara det viktigaste i mitt liv? Jag är uppfostrad på ett sådant sätt att för mig är familjen först och främst viktig. Jag växte upp i en enkel familj: min pappa är chaufför på ett träindustriföretag, min mamma är mattelärare. Från barndomen fick jag lära mig att göra hushållsarbete (vi bodde i byn, höll hushåll).
Jag vill ägna mitt liv åt familjen som jag snart ska skapa själv. Jag skulle vilja ha en stor familj, föda minst tre barn och uppfostra dem i kärlek!
Larisa Fakhurtdinova, bosatt i Buryatia:”Jag har fem barn, och jag är stolt över dem, min man stöttar mig i allt. Jag älskar min familj och anser att detta är den viktigaste meningen med livet. Vår familj försöker alltid ta del av det offentliga livet i republiken. Huvudsaken är att stötta varandra. Trots livets alla svårigheter skulle jag aldrig vilja välja ett annat scenario. Mina barn är den verkliga skatten och stödet i livet, och jag lever inte förgäves.
Experter förklarar invånarnas önskan att vara härdens vårdare med platsen för republiken och hundraåriga traditioner. Detta påverkades också av sammansmältningen av två kulturer: ryska och buryatiska.
Namzhilma Balzhinimaeva, bloggare, lokalhistoriker:"Buryaterna har ett ordspråk: "Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha" - det översätts som följer: "Att leva i samklang med dem som du dricker vatten med från samma källa (tja)." Smarta ryssar förstår detta och är mycket noga med den buryatiska kulturen, sånger och seder, tillsammans firar vi den buryatiska högtiden Sagaalgan (White Moon) och Maslenitsa. I Buryatia är de som följer detta ordspråk också gynnade av våra gudar.
De lyckas med både kreativitet och livet. Århundraden gamla traditioner fördes i arv från generation till generation och glöms inte bort av ungdomar idag.”
Solbon Lygdenov, regissör:”Med tiden förändras invånarna i Buryatia. Livsstil, kost, informationsfrihet och tillgången till olika typer av träningar och alla typer av salonger i utseende påverkar. Ungdomen växte märkbart upp, byggde upp, deras ansikten sträckte ut, ögonen vidgades.
Det finns frigörelse i beteendet, men det är fortfarande en liten stad, även i välmående familjer är barn ofta influerade av de gamla gatubilderna. Det finns ingen emancipation, eller snarare, det är fortfarande väldigt vulgärt. Du förstår, en trevlig tjej går och smakfullt klädd, och det kommer sånt ut ur hennes mun att även lastaren kommer att rodna. Denna beteendemodell är mycket karakteristisk för vår ungdom, och detta upprör naturligtvis. Jag har redan valt mitt ideal, min fru är en underbar person, en bra mamma, en vacker kvinna och bara min goda vän.”
Kvinnorna i Buryatia bär också på patriotism och kärlek till fosterlandet, vilket hjälper andra att återställa rättvisa.
Olga Ganicheva, ordförande för kommittén för soldatmödrar:”Jag hjälper soldaternas mödrar att kämpa för sina söners rättigheter, jag hjälper till i sökandet efter försvunna soldater. Vi behöver stödja alla i deras svåra situationer. Jag betraktar unga militärer som mina barn, eftersom jag måste lösa deras problem och de blir min familj.”
Karina Galamova:”Jag gillar verkligen invånarna i Buryatia. Deras skönhet är helt enkelt förtrollande, orientalisk. Jag skulle vilja önska att de förblir trogna sina traditioner och kultur, och blind imitation av västvärlden skämmer bara bort dem.”
Man kan dra slutsatsen att invånarna i Buryatia är hängivna och anser att skapandet av en familj är deras huvudsakliga syfte. Däremot lyckas de ta hand om sig själva, arbeta och gynna samhället.
Arbetade med denna artikel: Roman Kravchuk, Anastasia Savelyeva.
Anteckning: Artikeln presenterar en genomgång av litteraturen om ämnet den nationella karaktären hos enskilda mongolisktalande folk i Centralasien, som kommer att utgöra den bibliografiska grunden för den elektroniska databasen "National mentalities: their study in the context of globalization and interaction of cultures ".
Publikationen utarbetades med stöd av Russian Humanitarian Foundation (anslag nr 13-03-12003c).
Nyckelord: nationalkaraktär, Centralasien, databas, översikt, beskrivning, mongoler, buryater, Kalmyks.
Nationell karaktär för mongoliska folk i Centralasien
Ch.K. Lamazhaa
abstrakt: Artikeln granskar litteraturen om den nationella karaktären hos olika mongoliska folk i Centralasien. Det kommer att bli en bibliografisk grund för den elektroniska databasen "National mentalities: study in context of globalization and culture intercommunion".
nyckelord:nationalkaraktär, Centralasien, databas, recension, beskrivning, mongoler, buryater, Kalmyks.
Som en del av arbetet med det kollektiva projektet "Elektronisk databas "National mentalities: their study in the context of globalization and interaction of cultures"" (Kanarsh, 2013) samlade vi och valde ut tillgängliga beskrivningar, studier av folkens nationella karaktär. i Centralasien (se formuleringen av frågan om ämnet: Lamazhaa, 2013a), och presenterade också en genomgång av litteraturen om några representanter för de turkisktalande etniska grupperna - kazaker, khakaser, altaier, tuvaner (Lamazhaa, 2013b: Den här gången kommer jag att försöka identifiera de mest intressanta publikationerna om de mongolisktalande folken i regionen, i synnerhet - mongoler, buryater och kalmyker.
Låt mig påminna dig om att med termen "Centralasien" menar jag territoriet för distribution av den nomadiska typen av förvaltning i Kazakstan, Mongoliet, Kina (Xinjiang Uygur autonoma regionen, Inre Mongoliet), Ryssland (republikerna Altai, Tuva, Khakassia , Buryatia, delvis Irkutsk- och Chita-regionerna). Förtydligande av begreppet i dag är särskilt nödvändigt i samband med den utbredda i den postsovjetiska eran, beteckningen som "Centralasien" av uteslutande de centralasiatiska länderna i OSS, vilket bland annat gav upphov till diskussioner inom den vetenskapliga gemenskap (se: Lamazhaa, 2013a).
De mongoliskttalande folken i Centralasien har liksom andra folk en komplex etnisk historia som har mycket gemensamt, men samtidigt med sina egna olikheter. Inom vetenskapen finns det olika teorier om etniskt ursprung, både om mongolerna själva och om buryaterna och kalmykerna. Utan att gå in på analysen av sådana verk, kommer jag att förlita mig på förslaget att de bildades från de mongoltalande stammarna i regionen, som ledde en nomadisk livsstil och förstod den etnokulturella och språkliga närheten, folkens gemensamma. Följaktligen, ur arketypers synvinkel, den traditionella bilden av världen, det antika kulturarvet, kan man tala generellt om den mongoliska kulturvärlden, om mongoliska bilder och också, möjligen, om den villkorliga allmänna mongoliska nationalkaraktären. Ändå innehåller det historiska minnet av etniska grupper ett antal särdrag associerade med vissa historiska händelser, etablerade relationer med sina grannar, såväl som relaterade mongoliska etniska grupper. Om antikens historia har gemensamma (eller nära ursprung) källor, så tillåter det moderna snittet oss att berika våra idéer med hjälp av en mängd olika källor.
För att täcka ämnet för den nationella karaktären är det viktigt, först och främst, beskrivande verk - konstverk, journalistik, reseanteckningar, filosofiska verk, etc. folkets särdrag, deras mentalitet, karaktär. Även om det givetvis är av värde också de vetenskapliga slutsatserna från etnografer, filologer, historiker, kulturforskare etc. Samtidigt är det, som vi redan fått reda på, tillrådligt att tillämpa metoden att indela texter enl. författarens synvinkel - "inifrån" (beskrivningar av den nationella karaktären, som görs av representanter för den etniska gruppen själv - autostereotyper) och "utanför" (observatörernas slutsatser - representanter för en annan etnisk grupp, en annan kultur - heterostereotyper) . Det aktuella ämnet (den etniska gruppens nationella karaktär) får således en mångfacetterad form.
mongoler.
Mongolernas nationella mentalitet "utifrån" återspeglas i många böcker och artiklar av förrevolutionära och postrevolutionära ryska och sovjetiska författare, resenärer, vetenskapsmän, diplomater, journalister, specialister, etc. Känd är till exempel boken av I. M. Maisky "Modern Mongolia" (Maisky, 1921). Man tror att mongolernas seder och karaktärsdrag återspeglas i detta verk så fullständigt att ingen av publikationerna om mongolernas seder kan göra utan att citera från detta verk. Författaren noterar mongolernas fantastiska observation, naturliga nyfikenhet, goda natur och gästfrihet.
Av de moderna ryska forskarna ägnade N. L. Zhukovskaya, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding sina verk åt den mongoliska andliga kulturen. Den välkända forskaren av mongolisk kultur N. L. Zhukovskaya i den populärvetenskapliga publikationen "The Fate of Nomadic Culture. Berättelser om Mongoliet och mongolerna” (Zhukovskaya, 1990) skriver om mongolisk gästfrihet, stillhet, långsamhet och kärlek till den traditionella ordningen.
Specialister i mongoliska studier uppskattar mycket böckerna av journalisten L. I. Shinkarev (Shinkarev, 1981; 2006). I dokumentärberättelsen om livet för Tsedenbal (ledaren för Mongoliet på 1940-1980-talet) och hans ryska fru A.I. Filatova, som författaren restaurerade på grundval av brev, dagböcker, memoarer från hjältar, vittnesmål från samtida och ryska. Tsedenbals fru, till exempel, blev förvånad över det allegoriska, kodade, till synes abstrakta talet från de mongoliska släktingarna, det ovillkorliga samtycke som uttrycktes av värdarna som svar på alla ord från gästerna. Allt detta irriterade henne, det verkade som en obegriplig barndom, medan framför henne fanns särdragen hos lokal etikett, de kommunikationsnormer som mongolerna höll sig till.
Under de senaste åren har intressanta studier av moderna mongolers värdeorientering utförts av Yu. V. Popkov och E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Electric resource) och andra. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, som nämner att den ryska nationalkaraktären definieras av etnopsykologer som karaktären av en intuitiv-etisk introvert, och mongolernas nationella karaktär - som karaktären av sensoriskt-logiska extraverta, då förhållandet mellan dessa karaktärer fungerar som en relation av ömsesidiga tillägg (Popkov, Tyugashev, 2012: Elektrisk resurs). A. V. Ivanov, som lyfter fram konstanterna i den mongoliska kulturen och noterar egenskaperna hos den mongoliska nationalkaraktären, skriver till exempel om sina känslor i Mongoliet, som om psykologisk komfort i detta land för en rysk person. I detta avseende påminner han om existentiell komplementaritet, som L. N. Gumilyov skrev om, för att försöka förmedla en känsla av närhet mellan ryssarna och mongolerna, som inte förekommer bland de förstnämnda ens i östeuropeiska territorier. Jämförelse av folkens temperament gör det möjligt för filosofen att notera att mongolen, i jämförelse med den ryska, är mer lugn och svajar för vissa affärer längre. "Den tidsmässiga bakgrunden till dess existens kännetecknas av stora amplituder och en distinkt uttalad cyklicitet, som motsvarar de naturliga tidscyklerna för dess ekonomiska aktivitet: födseln och slakten av boskap, uppkomsten av det första vårgräset eller mjölken hos ston, etc. ” (Ivanov, 2009: Elektrisk resurs).
Så bland de ofta nämnda egenskaperna hos den nationella karaktären, kallar både forskare och journalister, och bara observatörer, närhet till naturen (kärlek till öppna ytor, kontemplation, den så kallade naturligheten), självförsörjning, långsamhet, iakttagelse, nyfikenhet. Detta erkänns av mongolerna själva. Till exempel beskriver politiker Ts Balkhaazhav en sådan karakteristisk stil av mongoliskt beteende: "... efter att ha klättrat upp till toppen av ett berg, kommer en mongol att se något nytt, efter att ha korsat en vidsträckt vidd, kommer han att känna något nytt, efter att ha stannat kvar. med en granne kommer han att lära sig något nytt. Allt detta sker gradvis, upplevelsen berikas och passar in i livet. Det är i detta som mongolernas ärliga, framsynta, direkta karaktär ligger” (citerat ur: Buyandelgeer, 2012: 14).
Psykolog Buyandelger Odgerel menar att "pedanteriet hos de framtida lärarna i Mongoliet beror på naturen, nationella och religiösa traditioner, kultur och utbildningsmetoder" (ibid.: 13–14). Vi talar om karakteristiska traditionella drag som ibland är svåra att hitta idag bland moderna, särskilt unga mongoler (till exempel noterar observatörer idag ofta bland mongoler en kärlek till hänsynslöshet när de kör bil, emotivitet (excitabilitet).
Men samma mongoler, som erkänner de djupa rötterna av sin kultur och det traditionella tänkandet hos sina stamfränder, är ändå inte begränsade till idealbilder, idealiska egenskaper. Till exempel är den välkända mongoliska politiska figuren, publicisten Baabar (litterär pseudonym B.-E. Batbayar) ganska strikt när det gäller att bedöma sina landsmän, och tror att den nomadiska livsstilen bildade sådana drag som lättja, brist på punktlighet, svek. Det är ofta svårare för mongoler att nå en överenskommelse sinsemellan än med representanter för andra folk (se: Mongolisk mentalitet i affärer, elektronisk resurs).
Buryats.
Den buryatiska nationalkaraktären är representerad i detta folks nationella litteratur (en blick "inifrån"). Dessutom är inte bara själva faktumet av en sådan helt naturlig reflektion av intresse, utan också litteraturstudier i denna riktning, varav en lista berättar om Buryatiens starka filologiska, kulturella skola. Detta ämne har speciellt analyserats i publikationerna av S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, L. Ts.7), 200. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) och andra. Filologer, i synnerhet, noterar rikedomen, den traditionella karaktären och rikedomen av värden i verk av Zh. T. Tumunov, Ch. Tsydendambaev, A. Angarkhaev, D. Batozhabay och många andra prosaförfattare och poeter.
Som S. I. Garmaeva skriver: "För att behålla den episka figurativa triaden: jord - människa - universum, förlitar sig den buryatiska konstnärliga traditionen på vissa realiteter i denna historiska och geografiska syntes - stäppelementet i nomadkulturen och allt som är kopplat till det. Det var i den öppna friheten och utrymmet för detta element som sådana komponenter i poetiken som en figurativ modell av världen och hemmet - en jurta, en kopplingsstolpe, en stäpp, ett system av dynamiska vandrings- och vandringar av hjältar och andra , föddes, vilket i sin tur gör den konstnärliga traditionen alltid levande och aktiv" (Garmaeva, 1997: 55).
Z. A. Serebryakova, som analyserar A. Angarkhaevs verk, nämner bland funktionerna i buryaternas nationella karaktär en känsla av familj, som inkluderar ansvar för människor, till ättlingar. Viktigt är också en känsla av släktskap med naturen, förmågan att hantera husdjur, ta hand om barn och hög moralisk stränghet (Serebryakova, 2009). Enligt G. Ts.-D. Buyantueva, sådana nationella Buryat-drag som stillhet, kontemplation, en förkärlek för reflektion (till viss del förknippad med inflytandet från den buddhistiska traditionen), kombineras med överdriven isolering, till och med hemlighetsmakeri, önskan att inte avslöja sina sanna känslor och motiv, även den mest ädla (Buyantueva, 2010).
Om filologer först och främst är inriktade på att fixa de traditionella dragen hos den nationella mentaliteten som återspeglas i litteraturen, så arbetar psykologer och lärare mer med att omvandla, förändra egenskaper, trots att de varje gång kontrollerar dem med "prover". A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, etc.). Den senare skriver att den moderna människan i den buryatiska kulturen är på jakt efter riktlinjer för att övervinna den etniska krisen och för att återställa direkta familjeband. Hittills har moderna buryater en ganska hög traditionell inställning till hemmet, den symboliska betydelsen av nationella kläder, smycken, identifikation med totem - förfadern är relevant, vilket hjälper till att känna att man tillhör klanen, stammen och ger andlig styrka (Dugarova, 2010a: 23). Psykologen noterar också att icke-verbal kommunikation mellan buryaterna genom kroppsrörelser förblev arkaisk i huvudsak. I samband med kommunikationens betydelse uppmärksammades buryaternas karakteristiska kommunikativa drag - återhållsamhet, vikten av tystnad i kommunikationshandlingen (ibid.: 25). Naturkulten finns fortfarande bevarad i buryaternas mentalitet. På grund av etnosens bevarade naturliga livsmiljö bevaras därför originaliteten hos idéer om den yttre, i förhållande till människan, verkligheten - om naturens fysiska värld. Naturkulten sträcker sig till alla former av mänsklig existens (ibid.: 26). Det är sant att i samband med processerna för att öka urbaniseringen kan stadsbor observera en uttalad alienation från naturen, från ett antal andra traditionella värderingar och normer.
Ändå noterar T. Ts. Dugarova att den primära antroponymiska fonden finns bevarad i Buryat-namnboken - de ursprungliga namnen, som är baserade på den etniska gruppens kulturella och religiösa traditioner. Moderna buryater inser behovet av erkännande i en rad olika aktiviteter, inte bara traditionella, utan också nya, och det specifika med anspråk på erkännande uttrycks genom iakttagandet av socialt normativt beteende. Intraetnisk identifikation förutsätter kunskap och iakttagande av traditionella former av kommunikationskultur. Könsdifferentiering uttrycks traditionellt, vilket bestämmer och reglerar relationerna mellan könen. Idag förblir traditionella idéer om mäns och kvinnors roll och plats relevanta (till denna dag finns en speciell attityd till män bevarad, den är helgad av tradition: sonen är den framtida familjeförsörjaren till gamla föräldrar, arvtagaren till familjens härd och ekonomi, han är klanens efterträdare) (ibid.: 28 -trettio). Ett drag i buryaternas etniska självmedvetande är berättelser som vittnar om identifiering baserad på härstamningen. Och idag bland buryaterna är stamidentifieringar, klaner relevanta, vilket påverkar PR och politik. Historikern A. A. Elaev pekar på det faktum att det inte fanns några fakta om erkännande av en representant för någon lokal grupp av buryaterna som en ledare av en allmän etnisk skala av representanter för andra grupper (Elaev, 2000).
Ett antal forskare pekar på det religiösa medvetandets egenheter som ett specifikt drag i buryaternas nationella karaktär. Urreligioner (animism, shamanism och buddhism) samexisterar lika i buryaternas självmedvetande. Enligt I. E. Elaeva är religiositet för vissa troende endast en externt tilldelad grupptillhörighet, och inte en internaliserad värdeorientering, d.v.s. en person identifierar sig själv som buddhist på nominella grunder, i synnerhet för att hans föräldrar anser sig vara buddhister eller för att det är nationell religion." Förvirringen av religiösa identifieringsmetoder, det naiva accepterandet av dem alla är en indikator på buryaternas synkretiska självmedvetenhet, som ibland visar sig oavsett utbildningsnivå (Elaeva, 2004, 2005).
Inom etnopedagogiken efterfrågas också problemen med den nationella mentaliteten, etnopsykologiska egenskaper hos buryaterna. Till exempel hänvisar S. Ts. Chimitova till de specifika egenskaperna hos buryaternas kognitiva processer, ett gott öga, observation, uppmärksamhet, uthållighet i att förstå kunskap, ett praktiskt tänkesätt och ett rationellt sätt att tänka. Lärarens experiment bekräftade också den stora betydelsen för folkpedagogiken av sådana mänskliga egenskaper som långsamhet och diskretion, balans och försiktighet (Chimitova, 1993). Etnopedagogen M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) noterar att under villkoren för modernisering av traditionella värderingar genomgår systemet med "familjecentrism" bland buryaterna förändringar, vilket ger vika för systemet med "egocentrism" - ett system av individuella värderingar , personliga prestationer.
Slutsatserna från psykologen V. G. Krysko (Krysko, 2008) kan tillskrivas den "utifrån" synen på den buryatiska nationalkaraktären. Som författaren skriver, ”buryaternas utveckling och liv har länge präglats av en låg nivå av ekonomiska relationer, under lång tid bestämdes de av det patriarkala stamsystemet, nära och stabila band endast inom en snäv krets av släktingar och släktingar. Som regel ledde buryaterna en nomadisk livsstil, isolerades från omvärlden, vilket bildade deras allvarliga beroende av naturkrafter, bidrog till uppkomsten av många traditioner och ritualer förknippade med relationer med naturen. Varje stam, varje klan kunde bara lita på sina egna förmågor, de hade ingenstans att vänta på hjälp ”(Krysko, elektronisk resurs).
Hårda naturliga förhållanden, enligt V. Krysko, som tvingade fram ett överlevnadsprogram, krävde utveckling av rumslig orientering, fysisk uthållighet, observation, öga, uppmärksamhet och lugn. Därför, i buryaternas nationella psykologi, drar psykologen slutsatsen, å ena sidan, sådana egenskaper som återhållsamhet, försiktighet, lakonism, svaga uttryck för känslor och känslor, inre balans etablerades, och å andra sidan, kollektivism, ömsesidig hjälp ömsesidig hjälp, flit, stabilitet fungerade aktivt, familjeband, respekt för äldre, önskan att undvika skarpa hörn, konformitet, tålamod i relationer (ibid.).
I samband med globaliseringen genomgår buryaternas nationella karaktär moderniseringsförändringar. I synnerhet påpekar psykologen T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2012b) den latenta spänningen hos företrädarna för det traditionella samhället i sammanhanget av konjugation mellan en värld av stamvärden och globaliseringens värld. Utbudet av dubbla och polära känslor speglar den personliga upplevelsen av att bedöma egenskaper (fysiska, personliga, sociala, etniska), blandningen av etniska känslor (stolthet, skam, skuld), instabiliteten i etniska attityder (tillfredsställelse med medlemskap i en etnisk grupp , önskan att tillhöra den, behovet av erkännande och respekt för folkets värdighet, i en värdig etnisk status, önskan att möta klanen, stammens förväntningar), intraetniska stereotyper. Forskningsdata från psykolingvisten E. V. Khilkhanova (Khilkhanova, 2007) indikerar också inkonsekvensen i Buryat-karaktären, vilket manifesteras i språkligt beteende.
Kalmyks.
Både autostereotyper och heterostereotyper av Kalmyk-folket betonar temat Kalmyk-skillnader från andra mongoliska folk.
Som den redan nämnda V. G. Krysko skriver, visar historiska krönikor att Oirats (Kalmykerna) sedan urminnes tider, i sin nationella karaktär, var mer självständiga, enade, självständiga, ihärdiga och flitiga jämfört med mongolerna. Efter att ha migrerat till södra Ryssland, bemästrade Kalmyks den enorma vidden av stäppen, extremt glest befolkad, där de utvecklade sitt ursprungliga system för att använda stora stäppbetesmarker (ibid.).
Naturforskare, lexikograf, akademiker I. I. Lepekhin i slutet av 1800-talet. åkte på expeditioner till olika provinser i det ryska imperiet och lämnade en hel del värdefulla etnografiska uppteckningar, inklusive de om Kalmyks. Han beskrev den sociala strukturen, seder, övertygelser, inklusive bilden av världarna i denna kultur, mytologiska bilder, gudar och mer. etc. (Dagsanteckningar ...: 448–488). Förutom Lepekhin lämnades information om Kalmyks av P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller och andra. , förmågan att nöja sig med lite, vilket säkerställde framgången för deras liv i ganska svåra naturliga och klimatförhållanden.
En stor mängd information om den sociala strukturen hos Kalmyks lämnades i hans arbete av P.I:s respektfulla inställning till kvinnor (Nebolsin, 1852).
I Kalmyks psykologi, skriver V. G. Krysko, har sådana drag i allmänhet bildats som en jämn och jämlik inställning till nästan alla andra människor, oavsett deras kön och sociala status, önskan att fredligt lösa kontroversiella problem i kommunikation och interaktion med partners och till och med motståndare, orientering till icke-konfliktbeteende, nå överenskommelse med icke-våldsmässiga medel.
Dessutom hade buddhismen, som de ärvde från mongolerna, ett allvarligt inflytande på alla aspekter av kalmykernas liv och arbete, vilket inte kunde annat än återspeglas i deras psykologi. Av denna anledning konsoliderade det sådana sociala värderingar som tillfredsställelse med vad som finns i livet för närvarande, självbehärskning i önskningar och drömmar, önskan att inte tänka på livets svårigheter, förmågan att enkelt och snabbt övervinna dem , likgiltighet för andra människors lidande. Kalmykerna utvecklade också sådana egenskaper som nykterhet i tanken och rationalism, motstånd mot lidande, anspråkslöshet, anspråkslöshet, uthållighet i att uppnå verkliga mål (Krysko, elektronisk resurs).
Av Kalmykiska författares verk om ämnet, monografin av filosofen från Kalmykia B. A. Bicheev "Barn av himlen - blå vargar. Mytologiska och religiösa grunder för Kalmyks etniska medvetande” (Bicheev, 2004). Han utgår också från ståndpunkten att Kalmyks politiska, militära och kulturella historia i många avseenden skiljer sig från andra mongoliska folks historia. Ändå, bland Kalmykernas kulturkonstanter, nämns också i första hand idéerna om släkt, släktskap, generationers kontinuitet och samband med naturen av författaren.
Kalmyk-forskaren S. Minaev publicerade flera intressanta skisser om vårt ämne, som förmedlar egenskaperna hos Kalmyk-idéer om sig själva. Författaren skriver bland annat om det Kalmykiska idealet om en kvinna (Minaev, Chetyre..., Electr. resurs), direkt om Kalmyks nationalkaraktär (Minaev, National..., Electr. resurs). Han har flera huvudegenskaper av den nationella karaktären. Dessa är: maximalism (kalmyker är benägna till hyperboliska överdrifter; små projekt och handlingar inspirerar inte kalmyken, han vänder sig bort från dem med förakt); individualism (men inte i extrema former, utan i önskan om originalitet, i önskan att sticka ut från andras bakgrund, att uppmärksamma sig själv; tack vare individualism kännetecknas det Kalmykiska samhället av respekt för en persons personlighet, för det mänskliga "egot", stolthet; varje Kalmyk kände sig som en individuell inkarnation av kollektiva intressen, d.v.s. intressena för ens familj, ens klan, aimag och folket som helhet); energi, aktivitet (detta manifesteras främst i nationella danser, som kännetecknas av hastighet, gnistrande, i stil med Kalmykiskt tal och språk); optimism (Kalmyks tenderar att fokusera på de positiva aspekterna av livet, att se i en person, först och främst hans positiva sida); ambition (längtan efter ära, önskan att vara den första i varje verksamhet har länge varit inneboende hos nomader; detta manifesteras i önskan om kommandoposter, särskilt bland Kalmyks); stolthet (som indikerar en utvecklad självmedvetenhet hos individen och är en helt positiv egenskap, om den inte utvecklas till stolthet; etism (från ordet "etik": där etiken i en handling värderas över allt annat, är kulturen bestäms av etik).
Låt oss sammanfatta denna översikt, med hänsyn också till slutsatserna från vår tidigare artikel om ämnet för de turkisktalande folken i Centralasien - kazaker, altaier, tuvaner, khakaser (Lamazhaa, 2013b).
Denna recension var begränsad inte bara på grund av den objektiva omöjligheten att täcka en komplett lista över publikationer om ämnet, utan också på grund av språkets otillgänglighet - litteratur på det mongoliska språket togs inte i beaktande. Följaktligen, i vår artikel, presenteras först och främst mongolernas heterostereotyper. Naturligtvis behöver både Kalmyk- och Buryat-teman också autentiska texter, men här kan vi lita på publikationerna av samma författare på ryska.
Både de mongoliska och de turkisktalande etniska grupperna i regionen, som är nomadiska i sin kultur, som bildas som ett resultat av komplexa etniska processer av besläktade formationer och under liknande naturliga förhållanden, har naturligtvis liknande egenskaper när det gäller både den traditionella bilden av världen och särdragen hos den nationella karaktären. Närhet till naturen, ett slags sammansmältning med den, stamorganisation av det sociala livet, traditionalism är konstanterna för dessa folks nomadkulturer. Men det finns också säregna drag på grund av historiska omvälvningar, historiskt minne, såväl som tiden och karaktären av interaktion med andra etniska grupper, inklusive närstående, nomadiska. Som en av författarna träffande uttryckte det: en mycket vanlig missuppfattning är att betrakta de mongoliska och turkiska folken som något helt identiskt, eftersom det finns en skillnad mellan dem och det är ungefär samma som mellan västslaverna och de österländska. Men vi har ännu inte kunnat hitta någon detaljerad forskning om detta ämne, utan att räkna de monografiska verken om etnopsykologi som helhet, som inkluderar de mest koncisa generaliserade porträtten av olika folk, språkliga gemenskaper.
I vår recension är huvudplatsen upptagen av beskrivningar av traditionella drag av den nationella karaktären, som deras författare försöker fånga för att fixa det som bildades för länge sedan, allmänt accepterat, förståeligt. Ett separat ämne för diskussion är temat för omvandlingen av egenskaperna hos nationella karaktärer hos företrädare för etniska grupper under loppet av förändrade sociala förhållanden under 20- och 2000-talen. Detta är särskilt viktigt för att diskutera frågan om modernisering som modernisering av tidigare traditionella samhällen - hur modernt är detta möjligt, vad kan accepteras ganska snabbt och vad kan inte, bland annat beroende på temperamentet hos företrädare för etniska grupper , på deras vanliga karaktärsdrag.
Bibliografi:
Balaryeva, T. B. (2004) Folklorism av modern Buryat-prosa: författare. diss. … cand. philol. n. Irkutsk.
Bicheev, B. A. (2004) Himlens barn - blå vargar. Mytologiska och religiösa grunder för Kalmyks etniska medvetande. Elista.
Buyandelger Odgerel (2012) Effektiviteten av mongoliska studenters utbildningsaktiviteter med olika karaktärsaccentuering: författare. dis. … cand. psykol. Vetenskaper. M.
Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Konstnärlig förståelse av nationalkaraktären i A. Angarkhaevs roman "Eternal Flower" // World of Science, Culture, Education. Nr 5. S. 50-52.
Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Drag av den nationella mentaliteten i de mongolsktalande folkens litteratur (på exemplet med A. Angarkhaevs roman "Munkhe nogoon khasuuri") // Mongolisk värld: nytt århundrade - nya utmaningar: allryskas material. vetenskapligt-praktiskt. konf. (24-25 juni 2010). Ulan-Ude: Belig. s. 430–434.
Vasilyeva, M. S. (2009) Etnisk pedagogik för buryaterna och globaliseringen. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stat universitet
Garmaeva, S. I. (1997) Typologi av konstnärliga traditioner i Buryatias prosa under 1900-talet. Ulan-Ude: BGU Publishing House.
Danchinova, M. D. (2007) Kategorier av rum och tid i den konstnärliga bilden av världen (i V. Mitypovs prosa, I. Kalashnikovs roman "Cruel Age", B. Dugarovs, G. Radnaevas texter). Ulan-Ude: Förlag vid Buryat State University.
Dagsanteckningar om doktorns och Vetenskapsakademiens resa, adjungerad Ivan Lepekhin till olika provinser i den ryska staten, 1768 och 1769 (1771). SPb. : Typ. Imperialistiska vetenskapsakademin.
Dugarova, T. Ts. (2012a) Phenomenology of Buryat Ethnic Identity. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stat universitet
Dugarova, T. Ts (2009) Individens etniska identitet: mytologisk diskurs // Bulletin of the Buryat State University. Nr 5, s. 45–53.
Dugarova, T. Ts. (2010a) Egenskaper hos moderna ryska buryaters etniska självmedvetande: författare. diss. … Dr. psycho. n. M.
Dugarova, T. Ts. (2010b) Drag av buryaternas etniska självmedvetande // Personlighetsutveckling. Nr 1. s. 225–238.
Dugarova, T. Ts. (2012b) Människan i sammanhanget av konjugation mellan en värld av stamtraditioner och en värld av kulturell integration // Development of Personality. Nr 1. s. 188–207.
Elaev, A. A. (2000) Buryat-människor: bildning, utveckling, självbestämmande. M.: Chans.
Elaeva, I. E. (2004) Buryaternas etniska identitet under den postsovjetiska perioden // Buryats / otv. ed. L.L., N.L. Zhukovskaya. M. S. 577–587.
Elaeva, I. E. (2005) Religiositet i etnicitetssammanhang // Buryattisk etnicitet i samband med sociokulturell modernisering (postsovjetisk period). Irkutsk.
Zhukovskaya, N. L. (1999) Den nomadiska kulturens öde. Berättelser om Mongoliet och mongolerna. M.: Vetenskap.
Ivanov, A. V. (2009) Eurasiens mongoliska ansikte [Elektr. resurs] // Nya studier av Tuva. Nr 3. URL: (åtkomstdatum: 2013-05-12).
Kanarsh, G. Yu. (2013) Från "individuella" karaktärer till nationella // Kunskap. Förståelse. Skicklighet. nr 3, s. 93–98.
Krysko, V. G. (2008) Etnisk psykologi. 4:e uppl. M.: Akademin.
Krysko, VG Etnisk psykologi [Elektr. resurs] // Gumer Library. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Åtkomstdatum: 2013-09-08)
Lamajaa, Ch. K. (2013a) Om frågan om nationalkaraktären hos folken i Centralasien // Kunskap. Förståelse. Skicklighet. nr 3, s. 99–108.
Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Nationella karaktären hos de turkisktalande folken i Centralasien [Elektronisk resurs] // Nya studier av Tuva. elektr. tidskrift. Nr 3. URL: https://www..html (åtkomstdatum: 2013-12-09).
Litteratur av folken i Sibirien: etno-tradition, folklore och etnografiskt sammanhang (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. ed. A.L. Angarkhaev. Ulan-Ude: BGU Publishing House.
Maisky, I. M. (1921) Moderna Mongoliet: Rapport från den mongoliska expeditionen utrustad av Irkutskkontoret i All-Russia. Centrum. fackligt krav. om-i "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Statligt förlag "Knowledge is Power", Irkutsk-filialen.
Minaev, S. Kalmyks nationalkaraktär [Elektr. resurs] // Kalmyk. informationsportal. Kalmyk informationsportal. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image
Minaev, S. Fyra typer av Kalmyksk skönhet [Elektr. resurs] // Nutgin zoor” guide Khalmg olna sangin officiella webbplats. Officiell webbplats för Kalmyk Public Foundation "National Treasure". URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (tillträdesdatum: 15.08.2013).
Mongolisk mentalitet i näringslivet [Elektr. resurs] // Mongoliet nu. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (åtkomstdatum: 2013-05-12).
Nebolsin, P. I. (1852) Uppsatser om livet för kalmykerna i Khoshoutovsky ulus. SPb.
Ososkov, A. S. (2008) Mongolernas andliga värld: tradition och modernitet // Metodik för rysk-mongoliska etnokulturella studier. Saratov: Science Center "Science". s. 4–34.
Popkov, Yu. V., Tyugashev, E. A. (2012) Mongoliet i världsgemenskapen av civilisationer och folk [Elektr. resurs] // Nya studier av Tuva. Nr 4. URL: (åtkomstdatum: 2013-05-12).
Sangadieva, E. S. (2004) Begreppet världen och människan i Buryat-romanen på 1960-1970-talen. : autoref. diss. … cand. philol. n. Ulan-Ude.
Serebryakova, Z. A. (2004) Konstnärlig förståelse av den nationella karaktären // Kulturutrymmet i östra Sibirien och Mongoliet: material från II Intern. vetenskapligt-praktiskt. konf. 18-19 november 2004 Ulan-Ude. T. II. s. 237–249.
Serebryakova, Z. A. (2006) Några drag av den nationella karaktären hos ursprungsbefolkningen i Sibirien // Sibirisk mentalitet och problem med sociokulturell utveckling i regionen: coll. abstrakt och rapportera. Ulan-Ude. s. 308–312.
Serebryakova, Z. A. (2007) Nationellt och universellt i karaktärerna i Buryat-romanen // Intelligentsia och interaktion mellan kulturer: material från VI Intern. vetenskaplig konf. (Baikal möte) (26-29 juni 2007): i 2. vol. M. - Ulan-Ude. T.2. s. 202–206.
Serebryakova, Z. A. (2009) The Buryat-roman från 1940-1980-talet: Nationalkaraktär i historiens sammanhang: författare. diss. … Dr. Philol. n. Ulan-Ude.
Khalkharova, L. Ts. (2007) Ts. Tsydendambaevs prosa: detaljerna i att skapa en nationell bild av världen: författarens abstrakt. diss. … cand. philol. n. Ulan-Ude.
Khilkhanova, E. V. (2007) Faktorer för det kollektiva valet av språk och etnokulturell identitet bland moderna buryater (diskursanalytiskt förhållningssätt). Ulan-Ude.
Chimitova, S. Ch. (1993) Etnopsykologiska drag av uppväxten av Buryat-ungdomen: författare. diss. … cand. ped. n. M.
Shinkarev, L. I. (1981) Mongols: Traditions. Verkligheter. Hoppas. Moskva: Sovjetryssland.
Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal och hans tid: i 2 vol. Moskva: Samling.
Datum för mottagande: 10.09.2013
Jag uttrycker min uppriktiga tacksamhet till mina kollegor för konsultationer: Dr. Philol. n. T. G. Basangova (Kalmyk-institutet för humanitär forskning, Ryska vetenskapsakademin), doktor i psykologi. n. T. Ts. Dugarova (Buryat State University).
Ladda ner artikelfil (nedladdningar: 33)
Bibliografisk beskrivning av artikeln:
Lamazhaa Ch.K. Nationalkaraktären för de mongolisktalande folken i Centralasien [elektr. resurs] // Nya studier av Tuva. 2013, nr 4. URL: https://www..html (åtkomstdatum: dd.mm.yy.)
I Buryatia sker en intensiv tillväxt av etnisk identitet
Buryaterna är en av de mongoliskttalande etniska grupperna i Centralasien, som bildades på Rysslands territorium från olika klaner och stammar under 1500- och 1600-talen. Den spridda, fragmentariska bosättningen för den etniska gruppen Buryat idag bestäms av bosättningsområdet i de tre största staterna i världen: i Ryssland - över 445 tusen, i Mongoliet - över 44 tusen, i Kina - cirka 6 tusen. På Ryska federationens territorium är den etniska gruppen Buryat etno-nationell minoritet består av tre enheter: Republiken Buryatia (273 tusen, 27,8% av den totala befolkningen), Irkutsk-regionen (135 tusen, 3% av den totala befolkningen) och Trans-Baikal-territoriet (115 tusen, 11% av den totala befolkningen).
I Buryatia, ett ämne för Ryska federationen, sker idag en intensiv tillväxt av etniska, religiösa, traditionella-historiska självmedvetenhet Buryatsk etnisk grupp. Värdeinställningen till det traditionella samhället växer mot bakgrund av internationaliseringen av det ekonomiska och sociopolitiska livet, globaliseringen av mänsklig aktivitet på vår planet, mot bakgrund av den internationella integrationen av moderna civilisationsvärden (Mukhina. 2002: 16).
Traditionella etniska gruppers självmedvetenhet
Enligt V. S. Mukhina, självmedvetandet hos traditionella etniska grupper som bor i konjugerade staters territorier påverkas av både de ursprungliga traditionerna av stamrelationer och moderna integrationstrender(ibid: 16-39). Jag såg med egna ögon att buryaternas självmedvetenhet återspeglar det gemensamma med traditionella stamorienteringar. Dessutom observeras påverkan från titulära etniska grupper och integrationsprocesser. Buryaternas etniska självmedvetande bestäms av villkoren för konjugation mellan "stamtraditionernas värld" och "världen av kulturell integration" i systemet av omgivande verkligheter. Vi talar om den objektiva och naturliga världens realiteter, om figurativa tecken och socialnormativa realiteter.
Varje länk av självmedvetande är känslig för alla verkligheter
Som studien visade är varje länk i individens självkännedom känslig för dessa realiteter. Låt oss vända oss till presentationen av de länkar av självmedvetenhet som är mest uttalade i traditionen: vi kommer först och främst att prata om det riktiga namnet, anspråk på erkännande, könsidentitet och könsroller.
1. Identifiering med ett namn och med ens personliga och sociala väsen
Jag heter Tuyana
Jag heter Tuyana, vilket betyder ljus. Buryaterna har fortfarande traditionella namn i sina namn.
Tidigare hade ett enskilt namn en helig betydelse i människors stamförhållanden. För närvarande, som vår studie har visat, om inte en helig, så är en värdefull inställning till det ursprungliga namnet bevarad.
Orientalisk Buryat-buddhister för närvarande laman ger namnet, eller någon av de äldre släktingarna; ibland ger föräldrar ett namn.
Västra Buryatiska shamanister ofta får nyfödda namnen på sina närmaste förfäder. Detta beror till viss del på att buryaterna inte reste monument på de dödas gravar tidigare. Man trodde att minnet av de döda skulle bevaras av ättlingar.
Värde attityd till det ursprungliga namnet
När barnet fick namnet på en förfader etablerade det så att säga en speciell relation med den vars namn han hette. Förfaderns själ återuppstår i sonsonen. Genom den nyfödda återvänder den avlidne till människor.
Buryat-namn har ett antal funktioner: 1 - "Ett namn är en kristall av personlighet som formar och individualiserar en person under hela livet" (Mukhina, 2010: 529); 2 - socialt tecken; 3 - samband med släktets förfader; 4 - säkerhetsfunktion.
Obligatorisk namngivningsrit ulgyde oruulha”- fortsätter till denna dag, vilket återspeglar ursprunget till den mytologiska synen på den generiska personen.
Enligt vår forskning, i moderna förhållanden, behåller namnet funktionen av social kontroll, har en kraftfull betydelse och betydelse för dess bärare. Enligt vår observation fortsätter namnet under moderna förhållanden att fylla en viktig funktion - symbol för generationernas kontinuitet, genealogi av släktet som helhet.
Genealogiska stamtavlor härstammar från en gemensam totemförfader
Genealogiska antavlor härstammar från en legendarisk totemisk förfader, som är djupt och oåterkalleligt vördad. "Buryaternas mytologiska medvetande särskiljer de totemiska första förfäderna: Bukha noyon av Bulagat-stammen, den brokiga laken av Ekhirit-stammen, hong shubuun(Fågel - svan) Hori Buryat och Khongodorov" (Abaeva, 1991: 55).
zoomorfa totem
Andra zoomorfa kulter finns också registrerade i stamnamn och legender om ursprunget till vissa Buryat-klaner: Örn- i släktet sharaid; Varg- Proto-mongoliska totem styrelse-shono; hund- totemet för de ekhiriska klanerna i Bura, etc.
Vissa övertygelser är förknippade med totem. Från totemismens era har en speciell inställning till hunden kommit ner till oss: du kan inte köra ut hunden på gatan, slå den, trycka den mot dörren. Det är synd att döda en hund. Till exempel, om en varg dödades täcktes det utspillda blodet med snö eller jord, i tron att det annars skulle bli vind med snö eller regn. Vargen bland buryaterna ansågs vara en himmelsk hund - tengeriin nohoy. Om han mobbad husdjur, uttryckte folk inte förbittring eller ilska mot honom, eftersom detta ansågs vara en indikation på himlen (Mikhailov, 1980: 74).
Förlossningstotemer bär en symbolisk karaktär
Legender har överlevt att ekhiriterna, som fick namnet på vargen, är ättlingar till pojken Chona, som matades av vargar (Lubimov, 1912: 901-902). Djingis Khans familj härstammade från burte chono(Varg). Vargen - den första förfaderns totem - tar på sig olika funktioner i nomadernas tro: vargen är en guide; hjältens lärare; varg - varulv; vargen är en symbol för den militära skickligheten hos ledaren för den stammilitära truppen, som ofta jämförs med en vargflock (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Klanernas totem hade en symbolisk karaktär, vilket återspeglade den funktionella betydelsen: invigning i klanmedlemmar, tabu på jakt, självnamn, identifiering genom fysiska egenskaper och stridsegenskaper.
M. Eliade skrev: "De snabba räden av de turkisk-mongoliska erövrarna var inspirerade av den mytiska bilden av primitiva eurasiska jägare: ett rovdjur som jagar vilt i stäppen. Rörelsens hastighet, invasionens plötslighet, utrotningen av hela folk, förstörelsen av tecken på en etablerad kultur (städer och byar) - allt detta för de mongoliska ryttarnas avdelningar närmare bilden av en vargflock" ( Eliade, 2009: 8).
Identifiering med den totemiska förfadern
Idag hjälper identifikation med den totemiska förfadern att känna sin tillhörighet till klanen, stammen, ger andlig styrka och bidrar till bildandet av en känsla av rotfasthet.
Enligt V. S. Mukhina, "innehåller kultur system med figurativa tecken som föregår en enskild person och påtvingar honom sig som en objektiv verklighet som fungerar som ett villkor för mänsklig existens" (Mukhina, 2010: 102). Vissa bilder och tecken som tillägnas av en viss person, genom sin unika transformation i det inre psykologiska fältet, blir den verkliga grunden för medvetandets signifikansfunktion, med hjälp av vilken den känslomässiga-viljemässiga sfären hos en person, hans värdeorientering byggs upp. . Det är självmedvetandets betydelsefulla funktion som är ansvarig för buryaternas inställning till traditionella totem och deras mytologiska uppfattning.
Kunskap om släktträdet är obligatoriskt för medlemmar av släktet
Buryaterna lägger särskild vikt vid namnet på en viss person i serien av förfäders namn. Kunskap om alla grenar av släktträdet anses vara obligatoriskt för alla medlemmar av klanen: "varje Buryat måste känna till sitt släktträd upp till den sjunde generationen." "Vid familje- och offentliga festligheter, högtider, i närvaro av många gäster som kom från olika delar, ibland 100 mil bort, bland vilka det fanns experter inte bara från deras klan och stam, utan också från många andra klaner, testade de vanligtvis barn ... Stående vid bordet i en respektfull ställning, barnen ... listade sina förfäder i stigande och fallande rad, med början med Bukha noyon och slutar med sig själv och tillbaka. För att testa kunskapens soliditet frågade lyssnarna från mitten av släktforskningen och sedan upp och ner” (Istoriya..., 1995: 64-65).
Grunden för den etniska gruppens enhet
Genealogiska legender var och förblir buryaternas kollektiva minne, matrisen som bilden av världen bygger på. Denna kunskap är grunden för etnosens enhet, dess mytologi, ideologi och politik. A. D. Karnyshev skrev: "Många buryater, både i det förflutna och för närvarande, är slavar av blodsband: närvaron av familjeband tvingar dem att på alla möjliga sätt bidra till skydd, stöd, ovillkorlig hjälp till nära och kära ..." ( Karnyshev, 2007: 41).
Enligt A. A. Elaev är buryaternas personlighet en återspegling av systemet med många kontakter med deras lokala grupp och beroende av den. I denna mening är personligheten oskiljaktig från den befintliga interna hierarkin av förbindelser i den etniska gemenskapen. I moderna förhållanden klanskap påverkar PR och politik. Ett tydligt exempel är att det inte fanns några fakta om erkännande av en representant för någon lokal grupp av buryaterna som ledare av en allmän etnisk skala av representanter för andra grupper (Elaev, 2000: 307). Jag, som utforskar buryaternas mentala egenskaper, bekräftar denna observation av A. A. Elaev även idag - tio år efter hans forskning.
Som observation visar, i det nuvarande stadiet av konsolideringen av etnos och återupplivandet av etniska traditioner, börjar inte en enda berättelse utan att hänvisa till de genealogiska rötterna: uppräkningen av förfädernas gärningar och namn tjänar som början på en episk berättelse; beröm av hjälte-batorn; firande av dagens hjälte och många andra. andra
Värdefull inställning till namnet
Traditionellt manifesteras värdeinställningen till namnet i dess betydelser och betydelser. Så, " Geser"borde vara modig, heroisk," Sahidag"att skära gnistor från en sten, etc. Den psykologiska analysen av ordspråk och talesätt tillåter oss också att påpeka värdeinställningen till närvaron av ett namn:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Någon utan namn är som en skalbagge orimlig); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Ett bra namn är svårt att hitta, ett dåligt namn är svårt att skrapa bort); " Degelee glansheen gamna, nereee seberheh gamna(Ta hand om pälsen medan den är ny, ta hand om namnet tills den är färgad); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Än att leva med ett dåligt namn är det bättre att dö med ett gott); " Neree hukhalankhaar, Ihah huhala"(Än att förlora ett namn är det bättre att bryta (sina) ben); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay"(De letar efter ett namn hela livet, men de tappar det på en dag). Dessa Buryat-ordspråk har analogier i många kulturer i världen.
Namn som återspeglar en persons karaktärsdrag
I stamsamhället rådde personnamn och smeknamn som kännetecknade en person genom hans utseende, ansiktsuttryck och konstitutionella drag. En person fick sin sociala status genom att gå med i sociala roller som är nära relaterade till hans fysiska bild. Buryats säger: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", som i översättning betyder: "En persons styrka och kraft i sina senor, och kvaliteten, hans andliga rikedomar uttrycks i ansiktet." Namnet kan dock också relatera till en persons yttre karaktärsdrag. Till exempel kan du fortfarande hitta sådana namn som Shantagar - "snub-nosed", Malaan - "skallig", Khazagar - "skrok" etc.
Traditionell vidskepelse föreslog att när man väljer ett namn, måste man verkligen komma ihåg att andra världsliga krafter villigt tar människor med ett vackert och bra namn i betydelse. I detta avseende, i gamla dagar, kallades barnet medvetet ett dissonant namn med negativ eller nedsättande semantik, som: Edyuur (frossig), Muuzy (dålig kvinna), Khandarkhay (vrak), Teneg (dum). Ofta, i samma syfte, för att vilseleda onda andar, användes de som namn på djur: Khulgana (mus), Baha (groda), Shono (varg). Sådana namn som Baasan (kull, tarmrörelse), Eme nokhoi (kvinna), Balta (hammare) utförde också en skrämmande funktion.
I de fall då den förstfödde av föräldrarna dog genomfördes en speciell ceremoni vid nästa barns födelse. zangyaa zuuhe”, under vilken en sidenspets med flera knutar vanligtvis sattes på barnets hals, vilket blev en slags amulett för skydd mot sjukdomar och onda andar. Idag finns det tendenser att byta namn vid förföljelse av misslyckanden.
Namnet är känsligt för alla verkligheter
Som det visade sig, bär namnet på buryaterna närhet till alla de verkligheter som beskrivs i konceptet V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Vår forskning avslöjade namnen associerade med: verkligheten hos naturliga objekt: [Naran (sol), Bayan-Dalai (rikt hav), Badma-Seseg (lotusblomma), Seseg (blomma), Suranzan (magnet), Shulun (sten) ]; med den objektiva världens realiteter [Zula (ljus), Balta (hammare)]; med det sociala och normativa rummets realiteter: [Aryuuna (renhet), Erdem (kunskapens förkroppsligande), Aldar (härlighetsbärare), etc.].
Namnet var ett tecken på en person och representerade hans inre väsen.
Nya namn dök upp i Buryat-namnboken
En meningsfull analys av våra studieresultat visade att den primära antroponymiska fonden och den hedniska inställningen till namnet finns bevarade i den buryatiska namnboken (byte av namn vid misslyckande; överföring av namn genom arv; namn-amuletter; namn-begränsare), medan identifiering av bäraren av ett specifikt namn med ett egennamn och namn på generiska förfäder.
Samtidigt dök namn förknippade med trenderna i integrationsprocesser upp i namnboken Buryat.
2. Anspråk på erkännande
I Buryat-stamsamhället fick en person som uppfyllde alla klanens krav universellt erkännande och åtnjöt skydd. Detta manifesterades genom de symboliska betydelserna och betydelserna av vapensköldar, banderoller, kläder, frisyrer, platser som tagits vid möten, etc.
Förutbestämningen av en persons sociala status i ett stamsamhälle
Metoden för rekonstruktion av studier av Buryat-traditioner tillåter oss att säga att den sociala statusen för en individ i ett stamsamhälle var förutbestämd av förfädernas status, vilket återspeglas i genealogiska legender. En persons beteende, sätt att tänka, personliga dygder förutspåddes och föreskrevs beroende på hans stamstatus. Adel, militär skicklighet, generositet, visdom ansågs vara tecken på en välfödd, ädel man värdig sina berömda förfäder. Mindre förväntade sig sådana betydelsefulla egenskaper från människor i en ödmjuk familj.
Dygder var tvungna att följas av stamfolk för att överleva under de extrema förhållandena i det naturliga livet och sociala, interetniska konflikter.
Tabusystemet reglerar människans samspel med naturen
Idag fortsätter systemet tabu, styr förhållandet mellan människa och natur. Dessa relationer är uppbyggda som människors relationer med ägaren av ett visst område - ezhin. Således trodde och tror buryaterna att ägaren till taigan, Khangai, straffar dem som bryter mot ordningen i sina ägodelar. Därför, när de är i taigan, behandlar de elden med ätbar mat, de försöker så att inget orent kommer in i elden, vatten droppar inte på den och skräp inte kommer in i den. Du kan inte sjunga sånger och skrika högt, speciellt vissla. En jägare ska inte skryta, ljuga, svära, vara slarvig, hugga ner träd nära parkeringen, kasta i elden allt som avger en stank när den brinner. Heligheten i buryaternas idéer om personligt ansvar gentemot den naturliga miljön har sina egna egenskaper: vi talar om generationsövergripande ansvar. Det finns myter, vanligtvis familjeberättelser, som berättar om naturens straffande vedergällning för olämpligt beteende och brott (”fel” beteende i naturen, ”fel” avskogning, jakt på ”andra” platser etc.). Sannolikheten att utsätta barns, barnbarns och efterföljande ättlingars öde för ett slag med deras beteende skrämmer och disciplinerar företrädare för ett traditionellt samhälle.
Familjens skuldnormer
Att bemästra normerna för stamplikt har alltid varit av universell betydelse för klanen och varje stampersons överlevnad. Trots alla begränsningar av traditionella normer, de bar (och fortsätter att bära) erfarenheten av människan under förhållanden naturliga och objektiva realiteter.
Enligt vår studie, moderna normer för socialt beteende hos buryaterna är inte längre existera i form av strikta normer för stamskulder, men placeras i sfären av koder och moraliska idéer. Samtidigt fortsätter efterlevnaden av traditionella beteendenormer att existera i buryaternas kultur, särskilt på landsbygden.
Betydelsen av förfäders platser toonto
Traditionellt finns det en förväntan om att man regelbundet ska besöka födelseplatser − tooonto- placentans gravplats. I buryaternas "typiska upplevelser" presenteras bilden av en bostad som en väktare av en persons livskraft. Forskaren från 1800-talet M. N. Khangalov gav en detaljerad beskrivning av processen för begravning av moderkakan: "När ett barn föds är det vanligt att begrava moderkakan i jorden i någon form av maträtt, oftast i en björkbark korg.<...>tillsammans med efterfödelsen läggs kol, spannmålsbröd, tre svarta stenar, då och då ett silvermynt och björksplinter i korgen; de senare är placerade korsvis under och över; ibland hälls vin eller tarasun på det sista<...>hagtorn och vildros begravs tillsammans med efterfödelsen, eftersom onda andar är rädda för dessa växter. Kol läggs med efterfödseln, föreställande att de lägger eld; när det värms upp kommer kolet att kasta gnistor, onda andar är rädda för gnistor och därför kommer de att vara rädda för att komma nära barnet och kommer att överge avsikten att fånga hans själ ”(Khangalov, 1903: 245-246).
besök tooontoär fyllda med en speciell helig mening, eftersom, enligt Buryat-tro, är en person laddad med energi, livskraft som kommer från placentans begravningsplats, eftersom den fungerar som en livskraftskälla som ger näring åt en person.
Betydelsen av att följa "förfädernas lag"
Det oföränderliga att följa "förfädernas lag" återspeglas i ordspråken: " Ug tureloo aldahan khuniie uhen deere tuimer edihe"(Den som lämnade sin familj, den elden kommer att finna även i havet); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Historien glöms inte, men loppet avbryts inte); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Ekot sprider sig genom skogen, folket litar på sitt hemland); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehsvhaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Du kan inte lämna ditt vackra hemland, du kan inte gå förbi din hemby); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Den som lämnat på sina fötter kommer att återvända, den som är på andra sidan, det vill säga efter att ha brutit mot seder, lämnade han, han kommer inte tillbaka); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Den som lämnade sin familj, eld kommer att förstöra honom även på vattnet).
System av tecken som påverkar en persons inre position
Buryat-etnosens konceptosfär inkluderar nyckelbetydelser och betydelser aktualiserade i det mytologiserade medvetandet relaterat till miljö, levnadsförhållanden och aktiviteter. Ethnos har skapat ett system av tecken som påverkar den inre mentala aktiviteten hos varje person (Mukhina, 2010: 102-143). Ja, konceptet serge- hakstolpe - behåller sin rituella och symboliska betydelse i våra dagar. Dyrkandet av sergen är kopplat till den antika kulten av hästen. Serge placerades inte bara nära huset eller jurtan, utan också på andra platser. Serge betyder maskulinitet, anses heligt, det är strängt förbjudet att bryta eller gräva ut det. "Förstörelse eller förstörelse serge var liktydigt med förstörelsen av klanen, försvinnandet av alla ättlingar, "skrev forskaren från artonhundratalet V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- ett tecken är ett materiellt, sensuellt uppfattat element av verkligheten, som verkar i en viss mening och används för att lagra och överföra en del idealisk information om vad som ligger bortom denna materiella formation. Serge utför många funktioner: en tecken-symbol, ett tecken-attribut, etc. Serge signalerar antalet barn, söner, bildandet av en ny familj. Idag tillgänglighet hemma serge- ett sätt att förklara en person om sig själv som en traditionellt betydelsefull person som hävdar andras respekt.
I Buryatia, idén om " ekozanshal"– om ett slags etikett som en verklighet som reglerar buryatlivet. En analys av den inkluderade observationen av etikettnormer låter oss konstatera att kravet på erkännande kommer genom människors respektfulla inställning till varandra, genom välvilja, genom andlig enhet med naturen, genom vördnad för äldre, genom bevarandet av hemmet, genom oro för familjens förökning.
Buryats uppfyller behovet av erkännande i en rad traditionella och nya aktiviteter
Moderna buryater inser behovet av erkännande inom en rad olika aktiviteter: traditionella (jakt, hantverk, boskapsuppfödning) och nya (entreprenörskap, affärer, politik, etc.). Det specifika med anspråk på erkännande av buryaterna uttrycks genom iakttagandet av socialt normativt beteende. Moderna buryater hävdar: personligt självvärde, vilket bekräftas av personliga prestationer; till en djup koppling till klanen, med familjen. Buryaterna har en värdemässig inställning till ålder (till de äldre), till traditionella könsroller, till en karriär, till social status, till välfärd, till religion, till stilen med mellanmänskliga relationer.
3. Könsidentitet och könsroller
Värderad och önskad social mognad har alltid kommit genom könsidentitet. En differentierad inställning till barn, beroende på deras kön, började mycket tidigt bland buryaterna. Forskaren från 1800-talet G. D. Natsov beskrev de ursprungliga traditionerna för att identifiera pojkar och flickor. Så, från en bagge som slaktades i samband med ett barns födelse, kokade de buljongen, som mamman drack och som skulle tvätta barnet själv, och från höger ben på baggen kokade de buljongen i händelse av av en pojkes födelse, från vänster - i fallet med en flickas födelse (en av manifestationerna av universella oppositioner "man-kvinna", som korrelerar med oppositionen "höger-vänster") (Natsov, 1995: 155).
För att rädda livet på ett barn bland de västra buryaterna utförde shamanen en magisk rit. En kvast bereddes av nio grenar av vildros, och manliga grenar togs till pojken och hongrenar till flickan.
Bland de östliga buryatlamaisterna ansågs det vara ett pålitligt sätt att rädda livet på ett barn att bjuda in en lama att vara hitta- beskyddare. Om den nyfödde var en pojke, skulle laman ge en klocka, en vajra eller något annat lamaattribut som talisman; om en tjej - då en boll av korall, bärnsten eller en halsduk med ett tunt vackert mönster.
Pojken tog ledningen
När det gäller uppfostran av barn under de första fem levnadsåren gjordes ingen skillnad mellan pojkar och flickor. Men från 5-6 års ålder blev kraven på dem annorlunda, särskilt i familjer där det fanns få söner (en eller två). I sådana familjer fick pojkar företräde, åtnjöt särskilt öm vård, straffrihet, ockuperade en speciell ställning. Pojken blev familjens älskling: han fick den bästa biten, på högtidliga dagar kunde han röka pipa, han fick en kopp mjölkvodka - som vuxna män. Med ett ord fick pojken privilegierade rättigheter.
Från en tidig ålder fick flickan tanken på sin underordnade position, beroende av sin bror. En sådan skillnad i attityder till pojkar och flickor helgades av traditionen: en son är gamla föräldrars framtida familjeförsörjare, arvtagaren till familjens härd och ekonomi, och viktigast av allt, klanens efterträdare (Basaeva, 1991).
Differentiering av manliga och kvinnliga aktiviteter
Könsidentifiering inom verksamhet är först och främst delat arbete. Flickan var inblandad i förlossningen tidigare än pojkarna. Från sex eller sju års ålder deltog flickan aktivt i hushållssysslor: hon ammade yngre barn, diskade, hjälpte till med matlagning och tittade på eldstaden. Från åtta års ålder började flickan hjälpa sin mamma att mjölka kor och lärde sig att sy och brodera. Gradvis gick hon med i de speciella aktiviteterna att bearbeta ull, skinn, vridning av trådar från senor, vridning av rep, etc.
Pojkar lärdes främst att ta hand om hästar, de vallade föl och får. Från 7-8 års ålder deltog pojkar i fältarbete.
Pojken introducerades för olika manliga hantverk: han lärde sig att hantera en pistol, bågskytte, etc. En indikation på ett differentierat tillvägagångssätt för att lära ut arbete är ordspråket: "Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ”, som översätts som ”Tänk på att pojkens skicklighet är förmågan att rita en pil, flickans skicklighet är förmågan att sy och brodera. Ordspråken orienterar buryaterna till den tidiga fördelningen av ansvar i samband med könsroller.
Socialt kontrollerade sexförhållanden
Buryaternas generiska könsidentitet är, förutom att vara en persons inställning till sina arbetsuppgifter, också en biologiskt förutbestämd, socialt tabubelagd sexrelation. Det fanns ett helt system horyuu(förbud) som en kvinna var tvungen att hålla sig till i familjelivet. Det fanns ett tabu på namn: svärfar, hans far, farfar, släktingar till maken i uppstigande led. Dessa var förbud mot att av en kvinna uttala namnet på släktingar i linje med hennes man. Dessa traditioner har ännu inte glömts bort.
Att tabu på mäns och kvinnors verksamhet
Självmedvetenheten hos representanten för släktet bestämdes av könsidentifiering: män var tvungna att utföra en social funktion och kvinnor - en annan. Aktiviteter av företrädare för olika kön var strikt tabu. Buryaterna kommer alltid ihåg att en stamkvinna potentiellt kan bära livet av en ny medlem av klanen, och en man framstår i allmänhetens sinne som en efterträdare till klanens historia.
Psykologisk analys av ordspråk och talesätt låter oss lyfta fram den värdefulla inställningen till könsidentitet: " Eryn muu eneedeg, emeely muu hahinadag"(Den tomma mannen skrattar, den dåliga sadeln knarrar); " Ukherte e-post zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(En sadel passar inte en ko, vin passar inte en kvinna)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Kvinnor samlar sax och syl, män kommer överens med båge och pilar); "Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida" (en mans plikt är i tjänst, en kvinnas plikt är äktenskap i ett främmande land); "Ere hun gerte turehe, heere uhehe" (En man kommer att födas i ett hus, men måste dö i stäppen).
Relevansen av traditionella idéer om mäns och kvinnors roll
Som den medföljande observationen visar, Moderna buryater har traditionellt sett en uttalad könsdifferentiering, som bestämmer och reglerar relationerna mellan könen. Idag är traditionella idéer om mäns och kvinnors roll och plats fortfarande relevanta. Än i dag finns en speciell attityd till män bevarad, den är helgad av tradition: sonen är den framtida familjeförsörjaren till gamla föräldrar, arvtagaren till familjens härd och ekonomi, han är klanens efterträdare.
Positionen för en buryatkvinna har en dubbel karaktär: å ena sidan har en kvinna lägre status jämfört med en man, å andra sidan har en modern buryatisk kvinna handlingsfrihet (husets älskarinna, deltagande offentligt , familjesemester och olika nöjen).
I traditionella situationer med kollektiva stamritualer med ett obligatoriskt element av offer - åh, taylaganah– en kvinna har fortfarande ingen rätt att vara närvarande idag.
I det moderna buryatiska samhället är könsidentifikation inte förutbestämd av arbetsfördelningen i manligt och kvinnligt. Stereotyper av manligt och kvinnligt beteende förvärvas genom imitation av äldre representanter av samma kön, genom identifikation med dem och isolering från det motsatta könet i vissa åldersperioder. Samtidigt finns det bland buryaterna, särskilt på landsbygden, fortfarande en traditionell isolering som bestämmer och reglerar relationerna mellan män och kvinnor.
En analys av buryaternas etniska självmedvetande gav oss anledning att säga att de än i dag domineras av traditionella attityder till namngivning, till sfären av anspråk på erkännande och till självförverkligande inom könsroller.
När det gäller psykologisk tid, fanns det i buryaternas stamsjälvmedvetenhet en orientering mot cirkulär cyklisk tid, som återspeglade årstidernas cykler, såväl som cyklerna för födelse, liv och avgång av de döda till himlen - för att sedan återvända till de levande medlemmarna av klanen genom nästa nyfödda. Samtidigt har modernt utbildade buryater accepterat värderingarna av psykologisk tid, som inte bara inkluderar händelserna och upplevelserna i det personliga livet, inte bara historien om buryaterna som helhet, utan också mänsklighetens historia som en hel.
Det psykologiska rummet innefattar organiskt alla väsentliga riktlinjer för de ovan nämnda länkarna av självmedvetande. Att bemästra standarderna för stamplikt bland buryaterna, såväl som bland alla världens folk, hade och har fortfarande "universell betydelse för klanen och varje stampersons överlevnad" (Mukhina, 2010: 715). Till denna dag, inom familjen Buryat, sker skuldbildningen bland den nya generationen inom ramen för alla traditionella attityder och förväntningar. Dessa villkor säkerställer rättigheter och skyldigheter för varje ny generation. Utöver traditionella normer är moderna buryater fokuserade på Rysslands konstitution, lagar och deklarationen om mänskliga rättigheter.
BIBLIOGRAFI
Abaeva, L. L. (1991) Kult av berg och buddhism i Buryatia. M.
Basaeva, K. D. (1991) Familj och äktenskap bland buryaterna. Ulan-Ude.
Elaev, A. A. (2000) Buryat-människor: bildning, utveckling, självbestämmande. M.
History of the Ust-Orda Buryat Autonomous Okrug (1995) M.
Karnyshev, A.D. (2007) Introduktion till ekonomisk etnopsykologi. Irkutsk.
Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Varg i konsten och övertygelsen hos nomaderna i Centralasien // Traditionell tro och liv för folken i Sibirien. XIX-XX århundraden. Novosibirsk.
Lipets, R. S. (1981) "Vargens ansikte är välsignat ..." (Stageförändringar i de turkisk-mongoliska episka och genealogiska legenderna) // Sovjetisk etnografi. Nr 2.
Lyubimov, I. (1912) Ur Buryat-folksagorna // Sibiriskt arkiv. XI.
Mikhailov, V. A. (1996) Religiös mytologi. Ulan-Ude.
Mikhailov, T. M. (1980) Från den buryatiska shamanismens historia (från antiken till sjuttonhundratalet). Novosibirsk.
Mukhina, V. S. (2002) Personlighet under villkoren för etnisk väckelse och civilisationernas sammandrabbningar: XXI-talet // Personlighetsutveckling. Nr 1.
Mukhina, V. S. (2010) Personlighet: Myter och verklighet (Alternativ syn. Systemansats. Innovativa aspekter): 2:a uppl., utg., korrigerad. och ytterligare M.
Natsov, GD (1995) Material om buryaternas historia och kultur. Ulan-Ude.
Khangalov, M. N. (1903) Balagansky-samlingen. Sagor, övertygelser och några ritualer bland de norra buryaterna / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.
Eliade, M. (2009) A History of Faith and Religious Ideas: From Mahomet to the Reformation: 2nd ed. M.
