Yoruba kabilesi. Yoruba - eski Nok kültürünün mirasçıları

yoruba

Nijerya halkı (25,5 milyon kişi, 1992). Ayrıca Benin, Gana, Togo ve diğer Afrika ülkelerinde de yaşıyorlar. 26.2 milyon kişinin toplam sayısı (1992). Yoruba. Din olarak, Hristiyanlar, Sünni Müslümanlar ve geleneksel inançların taraftarları var.

yoruba

Yoruba halkının dili, Kwa dillerine aittir. Latin alfabesine dayalı yazı.

Yoruba

Yoruba:

• Batı Afrika'daki Yoruba halkı
• Yoruba - Yoruba halkının dili

Yoruba (dil)

Yorubaların çoğu Hristiyan ve Müslümandır. Yorubalar ayrıca bugüne kadar, voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba ve diğerleri gibi Afro-Karayip geleneklerinin doğuşunu etkileyen, Ifa'Orisha'nın eski kutsal çok tanrılı dinini savunuyor.

Yoruba sanatı, Latin Amerika müzik kültürüne damgasını vuran ahşap, bronz ve kilden yapılmış çok sayıda figürin, çeşitli müzikler (enstrümantal ve yanıt veren-vokal) ile temsil edilir.

Yoruba mimarisinin artık kaybolmaya yüz tutan kendine has özellikleri var. Bu, Yoruba yaşam tarzındaki değişikliklerden kaynaklanmaktadır. Daha önce büyük ailelerde yaşamak ve evleri birleştirmek, belirli yapı kompleksleri inşa etmek alışılmışsa, şimdi durum değişti. Hıristiyanlık, kültür ve eğitim alanındaki reformlar Yoruba'yı büyük ölçüde etkilemiş ve ailenin toplumun temel birimi olduğu kavramını oluşturmuştur. Tek eşliliğin yayılması ve kök salması, ailelerin birbirinden ayrılması - tüm bunlar, asırlık yaşam biçiminin oluşturduğu geleneklerin ölümüne yol açtı.

Ülke çapında bir kültür ve kimlik oluşumundan bahsederken, sömürge dönemini not etmek gerekir. Daha sonra Avrupalılar tarafından artan Yoruba ayrımcılığı sırasında, özellikle eğitimli çevrelerde halkı bir milliyetçilik dalgası sardı. Misyonerlerin kalması, dilin gelişmesi için bir itici güç oldu, ancak sömürge yönetiminden önce, Nijerya'daki birçok topluluk ne siyasi ne de kültürel olarak bağlantılı değildi.

Ancak Avrupalıların Yoruba gelenekleri üzerinde daha zararlı bir etkisi oldu. Dolayısıyla misyonerler, dine ilişkin olarak, fikirlerini yaymada başarıya ulaşmak için Yoruba'nın dini dünya görüşünün yapısını bozdular, çeşitli ritüeller, kehanet ve kurbanlar için temelleri yok ettiler. Örneğin, popüler eserler ve şarkılar, Hıristiyanların olaylara bakış açısını yansıtacak şekilde yeniden yazıldı.

Efsaneye göre Yoruba doğudan geldi. Yoruba'nın efsanevi atası Oduduwa'dır.

Genetik araştırmalara göre, Yoruba ve Mbuti Pigmelerinin genomlarında Neandertal genlerinin %0,2 ila %0,7'si bulundu. Sahul popülasyonlarının diğer modern insan popülasyonları ile karşılaştırıldığında yapılan genetik çalışmaları, Yoruba'nın Yeni Gine Papualılarından ayrıldığını göstermiştir c. 90 bin litre n. ve Avrasya nüfusunun geri kalanıyla - 75 bin yıl önce. n., Afrika'dan göçün iki kez meydana geldiği hipotezi lehine tanıklık ediyor - yakl. 120 bin litre N. (xOoA) ve tamam. 80 bin litre N. (OoA).

Yoruba kelimesinin edebiyatta kullanımına örnekler.

Cömert güneşin ışınlarıyla döllenen, güçlü sağanak yağışlarla yıkanan dağ vadileri nadasa bırakılmış ve yerleşimcileri - Ashanti ve yoruba, Akan ve Mandingo, Wolof, for ve Bantu - sonunda köleliğe veda eden, burada yeni bir çok uluslu topluluk oluşturmak için bu muhteşem toprakları kendileri için fetheden Bantu.

En çarpıcı örnek, Alafinlerin ritüel intiharlarıdır. yoruba asalet konseyinin yargı sembolünü aldıktan sonra - bir papağan yumurtası veya boş bir su kabağı.

Eshu bir tanrıdır yoruba, zorbalığa, alay etmeye eğilimli bir iblis, ancak Amerikan Kızılderililerinin mitolojisinde alaycı bir tanrı da vardı.

Pekala, Ivan, aferin, - dedi Yoruba, kapıya dönerek uyarıda bulunun.

Şikayet et - izin verildi Yoruba, bileziği kod çözücüye bağlayarak, - bize ceza da verilmiyor.

Bu ekip, tabiri caizse, keşif gezimizin arka tarafını Benin obba ve kabilelerin diğer kral-hükümdarlarının her türlü hilesinden koruyacaktır. yoruba, Nupe, Hauss ve diğerleri.

(Naga olarak adlandırılan Porto Novo ve Ketu bölgesinde), Gana'nın güneydoğusunda ve Togo'da (Atakpame bölgesi). Nijerya'da 25,5 milyon, Benin'de 380 bin, Gana'da 200 bin ve Togo'da 100 bin olmak üzere toplam nüfus 26,2 milyon kişidir. Yoruba'nın ana bölümleri şunlardır: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Kwa Nijer-Kordofan ailesinin Yoruba dilini konuşuyorlar. Birkaç yakın lehçe vardır: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, vb. (Yoruba dili konuşan Itsekiri halkının lehçesi onlardan farklıdır). Oyo'ya dayalı edebi dil. Latin alfabesine dayalı yazı, 19. yüzyılda Avrupalı ​​​​misyonerler tarafından yaratıldı. Yoruba - Hıristiyanlar (Protestanlar, Anglikanlar, Baptistler, Metodistler), bazı Sünni Müslümanlar, birçok geleneksel inanç taraftarı.

Yoruba'nın etnogenezi iyi anlaşılmamıştır. Yoruba'nın birkaç etnogenetik geleneği vardır. Yoruba'nın Asya veya Mısır kökenli olduğuna dair bir hipotez var. Orta Çağ'da Yorubalar, en güçlüsü 18. yüzyılda bir "imparatorluk" kuran Oyo olan şehir devletleri (Ife, Ketu vb.) Şeklinde devlet öncesi ve erken dönem oluşumlarının yaratıcılarıydı. doğuda Nijer Nehri'nden batıda modern Gana'ya uzanan yüzyıl. Yoruba'nın geleneksel kültürü, zaten Orta Çağ'da oldukça yüksek bir gelişme düzeyi ile ayırt edildi.

Yoruba'nın ana işgali, bazı Yoruba gruplarının da balık tutmasıyla birlikte, elle kesip yakarak yapılan tarımdır. Yiyecek mahsullerinden tatlı patates, mısır, manyok, muz, kuzey bölgelerde çeşitli sebzeler yetiştirilir - yer fıstığı ve darı. Ana tarım aracı bir çapadır ve modern tarım makineleri de yaygındır. İhraç ürünü kakaodur. Sığır yetiştiriciliği, birçok alanın çeçe sinekleri ile istila edilmesi ve meralar için yeterli arazi olmaması nedeniyle zayıf bir şekilde gelişmiştir. Esas olarak koyun ve keçilerin yanı sıra kümes hayvanlarını da yetiştirin.

Geçmişte avcılık önemli bir rol oynadı. Yoruba hükümdarlarının mahkemelerinde, belirli av türlerinde uzmanlaşmış avcı müfrezeleri vardı - filler, leoparlar, antiloplar vb. İşbölümü yalnızca yaşa göre değil, aynı zamanda cinsiyete göre de korunur (örneğin, patatesler "erkek" bir kültür olarak kabul edilir). Tarihsel olarak oldukça gelişmiş olan ticaret, hem erkekler hem de kadınlar tarafından yürütülmektedir. Şu anda Yorubalar modern ekonomiye dahil oluyor, yeni uzmanlıklar ortaya çıkıyor. Temsilcileri genellikle geleneksel bağları ve ilişkileri koparmayan işçi sınıfı, ulusal burjuvazi, aydınlar gelişiyor. Genel halk tarafından oldukça az bilinen bir profesyonel kültür ortaya çıktı. Yoruba, Nijerya'nın bilimsel potansiyelinin önemli bir bölümünü oluşturuyor. Ağırlıklı olarak Yoruba tarafından kurulan ve nüfusun yoğun olduğu İbadan şehri, ülkenin en büyük üniversitesine ve Afrika'nın en ünlü üniversitelerinden birine ev sahipliği yapmaktadır.

Çoğu Yoruba kırsal alanlarda yaşar. Bununla birlikte, Yoruba uzun zamandır idari, ticari ve diğer birçok işlevi yerine getiren ve önemli bir kısmı bugüne kadar korunan büyük müstahkem şehirlere sahipti. Geleneksel sosyal organizasyonun temeli, büyük ailelerden oluşan, şehirlerde korunan ve zamanımızda tamamen ortadan kalkmayan topluluktur. Yoruba şehirlerindeki geleneksel zanaat dernekleri genellikle ilgili derneklerle çakışıyordu. Bu kavramın Avrupai anlamıyla atölyeler, yalnızca kolonyal ve post-kolonyal dönemlerde ortaya çıktı.

Yoruba, sokak veya doğrusal yerleşim tipi ile karakterize edilir, konutlar cadde-yol boyunca bir veya iki sıra halinde uzar. Köylerin nüfusu 20 ila 4.000 veya daha fazla arasında değişmektedir; bazen bir köy diğerine bitişiktir. Geleneksel konut tek katlı, dikdörtgen planlıdır. Binalar ya ahşap karkas üzerine hasır ya da sütunlu, dışı ve içi kil kaplıdır. Çatı, saman, hurma yaprağı veya oluklu demirden yapılmış, çift veya dört eğimlidir. Baskın konut tipi, tek odalı bölünmemiş bir binadır. Büyük bir ailenin yetişkin erkek üyelerinin sayısına ve ödeme gücüne bağlı olarak, bir hanenin (agbole) topraklarında birkaç konut inşa edilir. Ek binalar var.

Geleneksel giyim yaygındır, el yapımı kumaşlardan yapılan giysilere değer verilir. Erkek giyimi işlemelerle süslenmiştir. Çeşitli kadın saç bantları. Şehirlerde Avrupa kıyafetlerinin yanı sıra evrensel kesimli ve başa giyilen "pan-Afrika" işlemeli bol giysiler dağıtılır.

Yemek için çeşitli türlerde yam yumruları kullanılır: kaynatılır, ayrı ayrı kızartılır veya çeşitli sebzelerle karıştırılır. Fufu, ekmek rolünü oynayan bir yemek olan tatlı patatesten hazırlanır. Mısır yaygın olarak kullanılır: mısır taneleri fasulye ile kaynatılır, kızartılır, et veya muzlara eklenir ve yulaf lapası hazırlanır. Yoruba diyetinde büyük bir yer muzlara aittir: kızartılır, baklagiller veya yer elması ile karıştırılır. Unun yapıldığı, keklerin pişirildiği manyok giderek yaygınlaşıyor. Tatlı patates, balkabağı, ekmek meyvesi vb. de yenir.Kuzey bölgelerinde sorgum ve pirinç yemekleri yaygındır. Yemeklerin çoğu çok baharatlı, çok baharat koyuyorlar. Et ve balıktan baharatlı soslarla çeşitli rostolar hazırlanır. Yemek pişirmek için, başta hurma yağı olmak üzere bitkisel yağlar kullanılır. Emu, palmiye ağacının özsuyundan yapılır. Bira mısır, muz ve şeker kamışından yapılır.

Yoruba, müzik, şarkı söyleme ve dans eşliğinde takvim tatillerini, maskeli baloları, çok sayıda ritüeli, yaşam döngüsünün ritüellerini korur. Sözlü halk sanatı zengindir, özellikle şiirsel ve şarkılı folklor, konu, peri masalları, mitler açısından son derece çeşitlidir. Sanatsal el sanatları arasında ağaç oymacılığı ve bronz döküm öne çıkıyor.

Yoruba panteonu - geleneksel inançların taraftarları (en yaygın inançlara göre) 401 orisha tanrısından oluşur. Yüce tanrı - Olorun - "gökyüzünün efendisi", Oduduwa - dünyanın tanrısı (ve aynı zamanda Yoruba'nın atası ve ilk hükümdarı), Olokun - deniz tanrısı, Ogun - demir tanrısı ve savaş, savaşçıların, avcıların, demircilerin koruyucusu, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Shango ve aynı zamanda Yoruba'nın dördüncü efsanevi hükümdarı Ifa - falcılık tanrısı vb. geleneksel tanrılar genişliyor: örneğin, Ogun artık şoförlerin hamisi olarak kabul ediliyor. Yoruba'nın manevi yaşamının temel temeli, tarihsel olarak atalar kültüdür. Egüngün'ün gizli ittifakının ağırlığı büyüktür. Yoruba'da ayrıca aile koruyucu tanrı kültleri vardır. Büyü ve skapulimancy yaygındır. En güçlü tanrılara tapınmak için rahipler var, tapınaklar inşa ediliyor. Kamusal yaşamda hiçbir zaman büyük bir rol oynamamış olsa da, Yoruba rahipliği karmaşık bir unvana sahiptir.

Gine Körfezi'ne): Nijerya, Togo, Benin, Gana eyaletleri). Kanada'da küçük bir diaspora var. Toplam sayı yaklaşık 40 milyon kişidir.

15. yüzyılda Afrika kıtasının Avrupa kolonizasyonuna kadar Ile Ife, Batı Afrika bölgesinin tarihinde özel bir konuma sahipti, ruhani bir merkez, sosyo-politik yapı ve Yoruba halkının kültürel gelişimi için bir model olarak hizmet etti. komşuları. Kent kültürü - Ife, monarşi - Ooni, metal eritme, avcılık ve çiftçilik.

Yorubaların çoğunluğu Hristiyan [ ] ve Müslümanlar. Yorubalar ayrıca bugüne kadar, vudu, vodun, santeria-lucumi, obea ve diğerleri gibi Afro-Karayip geleneklerinin doğuşunu etkileyen Ifa'Orisha'nın çok tanrılı dinini savunuyor.

Yoruba sanatı [ ile temsil edilir Nerede?] Latin Amerika müzik kültürüne damgasını vuran ahşap, bronz ve kilden yapılmış çok sayıda figürin, çeşitli müzikler (enstrümantal ve cevap veren-vokal).

Yoruba mimarisinin artık kaybolmaya yüz tutan kendine has özellikleri var. Bu, Yoruba yaşam tarzındaki değişikliklerden kaynaklanmaktadır. Daha önce büyük ailelerde yaşamak ve evleri birleştirmek, belirli yapı kompleksleri inşa etmek alışılmışsa, şimdi durum değişti. Hıristiyanlık, kültür ve eğitim alanındaki reformlar Yoruba'yı büyük ölçüde etkilemiş ve ailenin toplumun temel birimi olduğu kavramını oluşturmuştur. Tek eşliliğin yayılması ve kök salması, ailelerin birbirinden ayrılması - tüm bunlar, asırlık yaşam biçiminin oluşturduğu geleneklerin ölümüne yol açtı.

Ülke çapında bir kültür ve kimlik oluşumundan bahsederken, sömürge dönemini not etmek gerekir. Daha sonra Avrupalılar tarafından artan Yoruba ayrımcılığı sırasında, özellikle eğitimli çevrelerde halkı bir milliyetçilik dalgası sardı. Misyonerlerin kalması, dilin gelişmesi için bir itici güç oldu, ancak sömürge yönetiminden önce, Nijerya'daki birçok topluluk ne siyasi ne de kültürel olarak bağlantılı değildi.

Ancak Avrupalıların Yoruba gelenekleri üzerinde daha zararlı bir etkisi oldu. Dolayısıyla misyonerler, dine ilişkin olarak, fikirlerini yaymada başarıya ulaşmak için Yoruba dini dünya görüşünün yapısını bozdular, çeşitli ritüellerin, kehanetlerin ve kurbanların temellerini yok ettiler. Örneğin, popüler eserler ve şarkılar, Hıristiyan bakış açısını taşıyacak şekilde yeniden yazıldı.

Efsaneye göre Yoruba doğudan geldi. Yoruba'nın efsanevi atası Oduduwa'dır.

Yoruba ve Mbuti Pigmelerinin genomlarında %0,2 ile %0,7 arasında Neandertal genleri bulan genetik araştırmalar, ancak bir hesaplama hatası, yazarların birçok Afrikalının, ataları bu grupla çiftleşen Avrasyalılardan miras kalan Neandertal DNA'sı taşıdığı yönündeki orijinal sonucunun altını oydu. . Yoruba'da Neandertal genlerinin varlığı, iki bireydeki DNA fragmanlarının kimliğinin ortak bir ataya işaret ettiği kabul edilen ve IBD segmentinin uzunluğunun ne kadar önce olduğuna bağlı olduğu referanssız IBDmix yöntemiyle doğrulanmıştır. ortak bir ataya sahipti.

Yoruba genomundaki şu anda soyu tükenmiş homininlerden gelen arkaik introgresyon %5 ila %7,9 arasında değişiyor.

Los Angeles'taki California Üniversitesi'nden genetikçiler, projedeki 405 Batı Afrika genomunu, Hırvat Vindia mağarasındaki Neandertal genomu ve Batı Afrika popülasyonlarının (İbadan'dan Yoruba (YRI), Nijerya'daki Esan) genomlarında bulunan Denisovan genomu ile karşılaştırdılar. (ESN), batı Gambiya'da Gambiya (GWD) ve Sierra Leone'de Mende (MSL)) hayalet (hayalet) bir kişiyle geçişten aldıkları yaklaşık 43 bin litre karışımın %2 ila 19'unu oluşturuyor. N. (% 95 güven aralığı: 6000 ila 124000 yıl önce), modern insanın atasından, modern insan soyunun ve Neandertallerin ve Denisovalıların soyunun - 625000 yıl öncesine kadar - ayrılmasından önce ayrıldı. N. (%95 güven aralığı: 360.000 ila 975.000 yıl öncesi) .

Sahul popülasyonlarının diğer modern insan popülasyonları ile karşılaştırıldığında yapılan genetik çalışmaları, Yoruba'nın Yeni Gine Papualılarından ayrıldığını göstermiştir c. 90 bin litre n. ve Avrasya nüfusunun geri kalanıyla - 75 bin yıl önce. n., Afrika'dan göçün iki kez meydana geldiği hipotezi lehine tanıklık ediyor - yakl. 120 bin litre N. (xOoA) ve tamam. 80 bin litre N. (OoA)

Yoruba halkı Batı Afrika'da yaşıyor. Yorubaland denilen topraklar artık Nijerya, Togo, Benin ve Gana'nın bir parçası. Bu insanların ataları, Afrika kıtasındaki ilk Demir Çağı kültürü olan orijinal Nok kültürünü yarattı. Nok kültürünün pişmiş toprak ve bronz heykelcikleri, dünyanın önde gelen müzelerinin gurur kaynağıdır. Nok kültürü, İsa'nın doğumundan 900 yıl önce ortaya çıktı ve MS 200 yılında aniden ortadan kayboldu. Kadim bir kültürün mirasçısı olan Yoruba halkının sayısı şu anda yaklaşık 30.000.000 kişidir.

Modern Nijerya devleti, farklı dilleri konuşan, farklı geleneklere ve dini sistemlere sahip birkaç etnik grubu içeren büyük bir ülkedir. Bu gruplardan biri Yoruba olarak adlandırılıyor, çoğunlukla Nijerya'nın batı kesiminde yaşıyor ve geleneklerini sürdürüyor. Bu bölümde onun dinine bakacağız.

Yalnızca sözlü bir geleneğe sahip, okuma yazma bilmeyen diğer kültürlerde olduğu gibi, Yoruba'nın kökeninin kesin ayrıntılarını belirlemek zordur. Kesin olan bir şey varsa o da kültürlerinin devamlılığını çok uzun bir süre devam ettirmiş olmalarıdır. Bazı modern Yorubalar, kökenleri sorununa büyük önem veriyor. Bazıları Orta Doğu'daki ülkelerle bağlantılar ve yakınlık hakkında konuşacak kadar ileri gidiyor. Dilbilim ve arkeoloji bu tür araştırmalar için önemli araçlardır. Ife şehrinin yaklaşık bin yıl önce kurulduğunu ve o zamandan beri Yoruba'nın dini merkezi olmaya devam ettiğini biliyoruz. Yoruba geleneklerinin Orta Doğu halklarından doğuşunun izini sürmek mümkün mü, yoksa kültürleri yerlilerin Nijer Nehri'nin ötesindeki kurak bölgelerden gelen göçmenlerle olan temaslarından mı oluştu, bizim için önemli değil, çünkü bizim için önemli değil. çalışmanın konusu kadim mirasının geleneklerini günümüze kadar koruyan insanların dini düşünce ve kült uygulamaları olacaktır. Yorubalar kimlerdir? Toplam sayıları çeşitli tahminlere bağlıdır ve 5 ila 10 milyon arasında değişmektedir.Çoğu Batı Nijerya'da, bazı gruplar Gana, Togo ve Dahomey'de (şimdiki Benin Cumhuriyeti) yaşıyor. XVII-XVIII yüzyıllarda köle ticareti sırasında. birçok Yoruba zorla Yeni Dünya'ya nakledildi. Afrikalı kölelerin torunları, Küba, Brezilya ve hatta Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yoruba geleneğinin bazı yönlerini koruyor. New York'ta yaşayan Yoruba'nın torunları, hala Yoruba tanrısı Shango'nun onuruna ayinler düzenliyor.

Tüm Yorubalar aynı dili konuşsalar ve ortak bir dünya görüşünü paylaşsalar da, bir dizi sosyal, politik ve etnik gruptan oluşurlar. Her birinin kendi gelenekleri ve şehir merkezi vardır. Yöneticileri, siyasi ve dini gücü birleştiren her ikisinin de (lider) unvanını taşır. Kent kültürünün bu merkezleri genel Yoru-balend kavramıyla birleşir; Ife şehri ise hala geleneklerinin kaynaklandığı ortak bir dini merkez olarak kabul ediliyor. Kabile reisleri, ayrıcalıklarının onayını Ife'nin en önemli şefinden alır. Oye gibi diğer şehirler, belirli tarihsel dönemlerde büyük askeri ve siyasi güce sahip olsalar da hiçbiri Ife'nin kültürel ve dini üstünlüğüne rakip olamadı.

Yoruba'nın ana mesleği tarımdır, nüfusun çoğu şehirlerde yaşar, ancak hepsi kasaba halkı tarafından ekili arazilerle çevrilidir. Özellikle şehirden çok uzakta bulunuyorlarsa, bu sitelerde genellikle geçici konutlar kurulur, ancak şehir evleri kadar önem verilmez. Yoruba, Zulu kadar acımasız sömürge baskısını bilmiyordu. Zulu, İngiliz sömürgeciliğinden, Afrikalıların işgalinden ve Afrika'nın diğer birçok yerli halkı gibi onları tüm siyasi haklardan mahrum eden beyaz azınlık hükümetinin baskısından muzdaripse, o zaman Yoruba sadece şu kadarını biliyordu: dolaylı kontrol denir. Bu, geleneksel organizasyonlarını neredeyse sağlam tutmalarına izin verdi. İngilizler, beyaz sömürgecilerin ülkeye göç etmesine izin vermedi, bu nedenle Yorubalar hiçbir zaman yabancı nüfus kitleleriyle uğraşmak zorunda kalmadı.

Bununla birlikte, kültürleri dış etkilere maruz kalmıştır. Hem İslam hem de Hristiyanlık, Yoruba toplumunda derin kökler almıştır. Birkaç yüzyıl boyunca İslam'ın etkisi, Hıristiyan misyonerlerin faaliyetlerini geride bıraktı. Bazı bilim adamları İslam'ın nüfuzunu 17. yüzyıla tarihlendiriyor. Hristiyanlığın tanıtımı 1842'ye kadar uzanıyor, ancak en büyük başarıları, İngiliz filosu tarafından Amerika'ya giden köle gemilerinden kurtarılan kölelerle ilişkilendirildi - ikincisi, onu yerel Yoruba sakinleri arasında yaymaya çalıştı. Bunun sonucu, kilise misyonlarının kurulması ve daha sonra bağımsız Afro-Hıristiyan kiliselerinin veya mezheplerinin ortaya çıkmasıydı. 1960 yılında Yorubaland'ın önemli bir parçası olduğu Nijerya bağımsızlığını kazandı ve İngiliz Milletler Topluluğu'nun bir parçası oldu (Şekil 4). Modern Nijerya, eski ve yeninin tuhaf bir karışımı gibi görünüyor. Birçok şehirde gökdelenler, üniversiteler ve bankalar görebilirsiniz. Ancak modern yaşamın bu belirtileriyle birlikte Yorubalar geleneklerini de koruyor. Şimdi onlara dönüyoruz.

Yoruba dini sistemi.

Zulu'da olduğu gibi, Yoruba dininin kökenleri ve tarihi, bir bakışta yeniden inşa edilemeyecek kadar karmaşıktır. Bu nedenle, bu sorunu bir kenara bırakarak, bir bütün olarak Yoruba dünya görüşüne odaklanacağız ve onların dini teori ve uygulamalarının hem birliğini hem de çeşitliliğini ortaya çıkaran nedenler üzerinde duracağız. İkincisi o kadar karmaşık ve çok yönlü ki, bazı bilim adamları - isimlerini vermeyeceğiz - çalışmalarını sanat çalışmasıyla değiştirmeyi tavsiye ediyorlar. Bununla birlikte, bu zorluklar bizi korkutmamalı, özellikle de Yoruba bilginleri, halklarının dini dünyasının birliğinin, onların dini faaliyetlerinin doğasını belirleyen unsurlarına zaten dikkat çekmiş olduklarından. Yoruba dinini betimlememizde onların araştırmalarının sonuçları kullanılacaktır.

Zulu dini sistemi, ritüel törenlerin köyün kutsal yerlerinde ve yakındaki tepelerde gerçekleştirildiğini varsayıyorsa, o zaman Yorubalar arasında ikiliydi, başka bir deyişle, bir ana merkezin ve birçok yerel alanın varlığını varsayıyordu. Bir yanda tüm dinsel güçleri toplayan kutsal Ife şehriydi, diğer yanda her şehirde, kutsal alanda, koruda ya da tapınakta, her kayanın, ağacın, tepenin ya da kavşakta, her şeyin karşısındaydılar. kahin, rahip, lider ve aile reisleri. Ife ana merkezdi çünkü Orisha-nla tanrısı ilk yaratma eylemini burada gerçekleştirdi. Ancak diğer tüm yerler ve kişiler (roller), statüleri Ife tarafından onaylandığından, aynı zamanda güç kaynakları olarak kabul edildi.

Her dinde sadece ritüel eylemler değil, aynı zamanda bunların uygulanmasından sorumlu kişiler de vardır. Ya kendileri katılırlar ya da onları yönetir ve onları gerçekleştirenlerin eylemlerini yönlendirirler. Bu bölümde, kısaca Yoruba ritüel uygulamasında yer alan rolleri tanımlamaya bakacağız. Hâlâ dini sembollere saygı duyan her Yoruba evinde bir aile sunağı veya tapınağı olmalıdır. Burada olori ebi olarak bilinen aile reisi, ibadet nesnesiyle temasa geçmesine yardımcı olmak için ritüel güçlere başvurur. Güçlü bir güç kaynağı olarak görülen atalarıyla olan ilişkileri özellikle önemlidir. Olori ebi'nin katılımı olmadan ailede önemli bir olay gerçekleşemez. Örneğin, bir çocuğun doğumu, bir kızın evlenmek üzere ayrılması veya bir aile üyesinin cenazesi gibi olaylar, onlara eşlik eden ritüellere onun başkanlık ettiğini düşündürür. Pansiyon kurallarının aile üyelerinden biri tarafından ihlali, dikkatini çekmekten başka bir şey yapamaz. Görevi, böyle bir ihlalden rahatsız olabilecek ataların önünde uygun cezayı vermek ve gerekli törenleri yapmaktır. Zulu ayin törenlerinin neredeyse tamamı köyde yapılırken, Yorubalar arasında farklı seviyelerde yapılır. Birincisi ev, ailenin reisi tarafından yönetiliyor. İkincisi kentseldir, burada ritüel sorumluluk her ikisine de verilir - şehrin hükümdarı, kralı veya yüce lideri. Yoruba fikirlerine göre, her yönetici kökeninin izini Ife'ye kadar sürer, çünkü tanrılar tarafından ilk, en eski krallığın kurulduğu yer orasıydı. Geleneğe uygun olarak, her ikisine de ritüel güç bahşedilmiştir. Konumları, statü ve güç açısından yalnızca tanrılardan sonra ikinci olduklarını ve bu nedenle en büyük saygıyı hak ettiklerini gösteriyor. Her ikisinin de varlığı olmadan tek bir ritüel yapılmaz, yani. her ikisi de evden sonraki dini güçler seviyesini kontrol eder. Yıllık tatillerde hazır bulunması zorunludur.

Üçüncü seviye, dini faaliyetin merkezi olan Ife'nin hem rahipleriyle hem de rahipleriyle ilişkilidir. Ancak tüm bu seviyeler, insanların dünyası ile tanrıların dünyası arasında aracı olan Yorubaland'ın sayısız tapınağının rahipleri tarafından engellenir. Bu nedenle, son derece karmaşık bir ritüel ilişkiler sistemi ve katılımcıları (rolleri) ile uğraşıyoruz. Anlamını anlamak için rahiplerin onda oynadığı rol üzerinde durmak gerekir.

Yoruba'nın birçok tanrısı vardır ve her ilahi figürün kendi rahip çemberi vardır. Rahip (veya avoros) kategorilerinden biri kahindir (babalavo). Kehanet yoluyla Orunmila (ifa uygulamasıyla ilişkili tanrı) ile bağlantı kurarlar ve en zor konularda tavsiye almak için en sık başvurulan kişilerdir. Babalawo olmak uzun bir eğitim süreci gerektirir. Ancak diğer rahip kategorileri de Yoruba dini sisteminde önemli işlevler yerine getirir. Çok sayıda kutsal alanın başında yer alırlar ve ülkenin farklı bölgelerinde belirli bir ilahın kültünden sorumludurlar.Her şehir merkezinin kendisine bağlı özel bir tanrısı vardır ve şehrin sakinleri bir veya daha fazla kutsal alanda ritüeller gerçekleştirir. Bu bölgenin tanrıya ve insanlara tanrıların emirlerini ve arzularını iletmesi ve ayrıca Yorubaland'a özgü çok sayıda festivalin düzenlenmesinden de sorumludurlar.

Rahip rolüne ek olarak, ruhların sahip olduğu bir aracı veya medyum olan bir elegun vardır. Zulu için, manevi sahiplenme (trans, uyku veya çağrı yoluyla) bir kahin rolü için bir ön koşul olarak görülürken, Yoruba için herhangi biri bir kahin olmadan ilahi güçlerin kanalı olabilirdi. Bu çağrı genellikle dini bayramlarda gerçekleşir. Bu vecd hali sayesinde, ilahi güçler elegun aracılığıyla diğer tapanlara kanalize edilir. Bununla birlikte, bu, uzun yıllar eğitim gören ve çoğu zaman bir meslek tarafından işaretlenen kahin tarafından oynanan ritüel rolün resmi olarak tanınmasına yol açmaz.

Uzman bir şifacının (büyücü) rolü, Zulu dini sistemindeki aynı rolden çok farklı değildir. Zulu gibi sıradan Yorubalar şifa bilgisine sahip olsalar da, oloogun (hastalıkların nedenlerini ve tedavilerini belirlemede uzman) kilit bir rol oynar - tıbbi bilginin gerçek koruyucusudur. Babalawo aynı zamanda hastalıkların nedenlerini belirlemede bir uzman olarak kabul edildiğinden, genellikle babalawo ile işbirliği yapması ilginçtir. Ancak tıp bağımsız bir alan değildir, gücünü tanrılardan alır. Bu anlamda, oloogun bir şifa gücü iletkenidir.

Festivallerde ve önemli ritüel gösterilerde performans gösteren kostümlü maskeli dansçılara egungun denir. Yüzlerini gizlemek için başlarına kalın, neredeyse opak bir ağ geçirirler, uzun renkli cüppeler giyerler ve atalarının temsilcileridirler. Maskeleri nesilden nesile aktarılır ve büyük bir güce sahip oldukları kabul edilir. Onları giyen erkekler özel ritüellere katılırlar ve Yorubalar tarafından kadınlar için özel bir tehlike oluşturduğuna inanılır. Sadece bir kadının -iiya ağanın- onlarla temas kurmasına izin verilir, çünkü görevi egüngunların kıyafetlerini izlemektir.

Bu rollerin her birinin, ruhlar ve güçler dünyasının bazı yönlerine erişimi olması gerekiyor. Bu dünyanın en belirgin ifadesi, Orun'un (gökyüzü veya "yukarı") Yoruba kavramıdır. Dini güçlerle ilgili bir sonraki bölümde, Orun'un bu tür güçlerin merkezi haline geldiği yollara bakacağız.

Yoruba alanı, ritüel alanla ilişkili Orun ve Aye (toprak) olmak üzere iki bölüme ayrılmıştır. Orun, Olorun ve Olodumare olmak üzere iki adla bilinen Yoruba'nın Yüce Tanrısının meskeni olan gökyüzüdür. (İleride Yüce Tanrı'dan Olorun olarak bahsedeceğiz.) Orisha, atalar ve diğer dini güç kaynaklarının ortak adına sahip diğer tanrıların mesken yeri burasıdır. Evet dünya, yani insanların, hayvanların yaşadığı dünya ve ayrıca omoraye denilen ve büyücülük ve büyücülükten sorumlu “dünyanın çocukları” dır. Bu nedenle, hem cennetin hem de dünyanın birçok güç kaynağı vardır. Ritüel olarak nasıl bağlandıklarını hayal etmek daha önemlidir.

Yoruba kozmolojisi oldukça karmaşık olmasına ve tek bir merkezi tanrı veya ilkeyle sınırlı olmamasına rağmen, üç ana unsurunun üç düzeyde düzenlenmesi dikkate alınarak anlaşılabilir. Ana güç kaynağı Olorun'dur. O en uzak tanrıdır, kültü pratikte yoktur, ona çok nadiren dua edilir. Diğer seviye orisha tarafından temsil edilir, doğrudan dualar ve diğer ritüel faaliyetlerle hitap edilirler ve nihai olarak Yoruba dininin çekirdeğini oluştururlar. Bir sonraki güç seviyesinde, aile kültünün ritüellerinde önemli bir yer verilen atalar vardır. Tüm bu güç kaynakları birbirleriyle karmaşık ilişkiler içindedir. Önce karakteristik özelliklere odaklanalım ve ardından ilişkilerine geçelim. Yoruba kelimesi "Olorun", kelimenin tam anlamıyla "göklerin efendisi" anlamına gelir, cennette yaşayan en yüksek tanrı olarak adlandırılırlar. Doğası ve kökenleri konusunda Yorubalar arasında bir anlaşma yoktur. Bazıları bunun Hristiyanlık ve İslam'ın etkisi altındaki geleneksel inançlara dayanan oldukça geç bir kavram olduğuna inanıyor. Diğerlerine göre bu, dünyanın Yoruba resmine organik olarak dahil olan eski, ilkel olarak yerel bir temsildir. İkinci bakış açısını destekleyenlere göre Yorubalar, dış dini etkilerden bağımsız olarak Yüce Tanrı kavramına gelme konusunda oldukça yetenekliydi.

Bu görüş çeşitliliği, Batı biliminin dünya dininin gelişiminde Yüce Tanrı'nın doğası ve kökeni hakkındaki genel sorununu yansıtmaktadır. Bazı Batılı akademisyenler, bu kavramın dini bilincin erken bir aşamasında ortaya çıktığına inanıyor. Evrim teorisini savunanlar, Musevilik, Hristiyanlık ve İslamiyet örneklerine atıfta bulunarak evrim teorisinin geç ortaya çıktığı konusunda ısrar etmektedirler. Bununla birlikte, hangi teoriyi benimsersek benimseyelim, konunun özünü değiştirmez, çünkü Olorun'un Yoruba dini kavramında önemli bir rol oynadığı ve dini güçlerin temel düzeyi olarak kabul edildiği tartışılmaz bir şekilde kanıtlanmış sayılabilir. Olorun, ilkel kozmik güçtür. Orisha, atalar ve genel olarak yaşamın tüm tezahürleri gibi diğer tüm güçler, biçimlerini ve varlıklarını ona borçludur. Ancak gücünün çoğunu diğer tanrılara aktarır. Onunla insanların dünyası arasında karmaşık bir aracılar sistemi var.

Bu nedenle Olorun, yaklaşılması zor olan "aylak", "emekli" bir tanrı olarak görülüyor. Ona dua edilmelerine rağmen, onuruna hiçbir türbe dikilmemiş, doğrudan ona hitap eden hiçbir ayin yapılmamış, ona kefaret amaçlı kurbanlar sunulmamıştı. Ritüel eylemler, bir sonraki güç seviyesinde olan tanrılara hitap ediyordu. Dünyevi ve göksel dünyalar arasında aracılar olarak hareket ettiler ve Olorun'un amaçlarına hizmet etmek için ortaya çıktılar. Bazı akademisyenler, orishaları Yoruba panteonunun küçük tanrıları olarak ele alır. Aslında, inananlar tarafından doğaüstü varlıklar olarak, dini ibadetin önemli bir nesnesi olarak görülüyorlardı. Yoruba dininin belirli bir özelliği, bu tür pek çok nesnenin olması ve bunların gücünün nihai olarak Yüce İlah'ın gücüne dayanmasıdır.

Orishalar kimlerdir? Her şeyden önce, sayıları çok fazladır ve bu sayı, Yoruba dininin aldığı çeşitli biçimlere tekabül eder. Belirli bir orisha kültü, yalnızca bir şehirdeki küçük bir inanan grubu arasında var olabilir ve sonra onun (ya da onun) için bir kutsal alan inşa edilir. Başka bir orisha bölgesel öneme sahip olabilir ve daha sonra birkaç türbede ibadet edilir. Yorubaland'da bazı orishalara tapılır. Bütün bunlar, Yoruba dini yaşamının ifade edildiği biçimlerin çeşitliliğini doğrular.

Orisha bu hayatın kilit anıdır. Bazı Yorubalar dört yüzden fazla olduğunu iddia ediyor. Sadece ülke genelinde en önemli ve tanınmış olan Yoruba'ya dikkat edeceğiz. Kültü her yerde bulunan böyle bir orisha, Obatala olarak da bilinen Orisha-nla'dır. Birçok işlevi vardır ama en önemlisi yeryüzünün yaratıcısıdır, Olorun'un yarattığı on altı kişiyi yeryüzüne getiren odur. Aynı zamanda Orisha-nla'nın ilk insanları şekillendirip biçimlendirdiğine inanılır ve en ilginci, albinoların, kamburların, topalların, cücelerin ve dilsizlerin varlığından sorumludur. Bu tür deformasyonlar ve sapmalar talihsizlik veya ceza olarak görülmez, aksine bu varlıklar kutsaldır, Orisha-nla'ya ibadet etmekle yükümlü olan daha talihlilere bir sitemdir. Bununla ilgili önemli tabular vardır: hurma şarabı içme ve köpeklerle temas yasağı. Beyaz renk onunla ilişkilendirilir: beyaz bir sarayda yaşadığını ve beyaz cüppeler giydiğini, ona beyaz cüppeler içinde de taptığını söylerler. Yaklaşık elli kadar olan "beyaz tanrıların" başıdır. Ancak burada bir belirsizlik ortaya çıkıyor: Aynı tanrıların farklı isimler altında görünmesi mümkündür. Orisha-nla kültü belirli rahipler tarafından destekleniyor, onun onuruna ülkenin her yerinde düzenli fedakarlıkların yapıldığı türbeler dikiliyor. Daha önce de belirtildiği gibi, Yoruba'da yaratma eyleminin birkaç versiyonu vardır. Ife şehrine kadar uzanan bir geleneğe göre, genellikle Orisha-nla ile ilişkilendirilen yaratıcı rolü Oduduwa'ya verilir. Gelenek, Orisha-nla'nın hurma şarabıyla sarhoş olduğunu ve Olorun'un planlarını gerektiği gibi yerine getiremediğini ve ardından Oduduwa'nın hatasını düzeltmesi gerektiğini söylüyor. Orisha-nla şüphesiz bir erkek tanrı olarak görünüyorsa, Oduduwa'nın durumu tam olarak net değildir. Bazı versiyonlara göre, o bir androgyne (biseksüel yaratık) - Orisha-nla'nın "karısı". Bilim adamları, farklı versiyonların geleneklerin farklı katmanlarını veya aşamalarını yansıttığına inanıyor ve bu nedenle ritüel terimlerle Oduduwa, Orisha-nla'nın yerini alıyor. Oduduwa'ya gelince, bir zamanlar bir insan olarak kabul edildiğini ve öldükten sonra bir ata ve bir orisha olduğunu belirtmek ilginçtir. Orisha-nla, Yoruba ülkesinin her yerinde ibadet edilir ve Oduduwa ve kültünün mabetleri ağırlıklı olarak Ife'dedir. Ancak kutsal şehrin otoritesi nedeniyle, yine de evrensel olarak önemli bir tanrı olarak saygı görüyor. Orunmila, ifa uygulamasıyla, yani kehanet yoluyla bilgi edinme yollarıyla ilişkili bir tanrıdır. Bazı araştırmacılar bunu tanrı Ifa ile ilişkilendirir, ancak Yoruba bilim adamları burada kehanet uygulaması ve amacının bir karışımı olduğuna inanırlar. Her halükarda Orunmila, insan ırkının yaratılışında hazır bulunan ve amacını bilen, geniş bilgi ve hikmet sahibi bir tanrıdır. Bu nedenle, insanların ve dünyanın geleceği hakkında bir bilgi kaynağı haline geldiğine özellikle dikkat edilmelidir. Yoruba dini sisteminin önemli bir unsuru, yaratılışın başlangıcında Olorun tarafından önceden belirlenmiş olan, ancak insanlar onları unutmuş ve şimdi, inandıkları gibi, ancak yeniden keşfedilebilecekleri, insanlığın kaderi veya kaderi hakkındaki fikirler olarak kabul edilebilir. kahinlerin ayinleri (ifa).

Eshu, en tartışmalı Yoruba tanrılarından biridir. Yoruba diniyle ilk teması sırasında, Hıristiyan misyonerler onu şeytan kavramıyla ilişkilendirdiler, ancak bu, onun özünün yeterli bir yorumundan uzaktır, çünkü o, bazı kötü güçleri kişileştirmesine rağmen, yine de hiçbir şekilde onun enkarnasyonu değildir. . Yoruba dini geleneğine göre Eshu, Orunmil'e kehanetin sırlarını öğretti. Ayrıca Olorun'un gücünün güçlü iletkenlerinden biridir. En önemli işlevi, bireylerin karakter özelliklerini testlerle ortaya çıkarmaktır. Cennet ve dünya arasında arabuluculuk yapma gücüne sahiptir, iki dünya arasındaki bu bağlantıyı sağlamak için herhangi bir orisha kurbanının bir kısmı Eshu'ya ayrılır. Orisha'ya karşı gerekli yükümlülükleri yerine getirmemesi, öfkesine ve ardından cezaya neden olur. Tersine, ilahi güçlere gereken saygıyı göstermek ödülleri gerektirir.

Eshu'nun doğasının karmaşıklığı, inananları, ritüellere katılanları, gerekli fedakarlıkları yapmadan orishaları gücendirmeye teşvik etme eğiliminde olduğu gerçeğinde de kendini gösterir. Ancak karakterinin bu yönü yanlış yorumlanabilir. Gerçek şu ki, tapanların yaptığı böyle bir hakaretin sonucu, gerekli kurbanların sunulması olacaktır ve bu, tanrılara sürekli saygı gösterilmesini garanti eder. Eshu önemli bir tanrı olarak görülse ve inananların fikirlerinde sürekli yer alsa da, kendisine adanmış özel rahipleri ve türbeleri yoktur. Ancak ona saygı duyulur ve ritüel eylemler sırasında her zaman bir yer verilir. Böylece, ritüellerin başka orishalara hitap ettiği durumlarda dolaylı olarak ilgi nesnesi olmaya devam ediyor.

Eshu, cennet ve dünya arasında bir arabulucu olarak kalabilir, çünkü iyi ve kötünün, saygı ve ihmalin güçlerini birleştirir, hem ritüel tapınmayı hem de kızgınlığı teşvik eder. Doğasının çelişkili doğası, Yoruba dinindeki sayısız güç seviyesi arasında, ilahi ve dünyevi güçler dünyası arasında bir aracının kilit rolünü oynamasına izin verir. Yani Eshu belirsiz ve tartışmalı bir tanrıdır. Bir düzenbaz, bir baş belası, kaba bir kişi, cezalandırıcı veya ödüllendirici bir karakter, bir bilgelik ve bilgi kaynağı, huzuru ve düzeni bozan, bir aracı - tüm bu lakaplar ona atfedilebilir. Eshu'nun Yoruba dini sistemindeki rolünü anlayamama, bu dünyanın özünü anlayamamaktan doğar. Eshu, anlaşılması en zor Yoruba tanrılarından biri olabilir, Ogun ise en esrarengiz olanlardan biridir. Ya orijinal tanrılardan biri ya da tanrı olan bir ata olarak kabul edilir. Karakteristik özelliklerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi bu bilmeceyi çözmeye yardımcı olabilir.

Ife'nin dini geleneği, Ogun'u ilk hükümdarı olarak kabul eder. Yoruba geleneğine göre tüm kralların kökenlerinin, dünyanın kurulduğu ve tanrıların güçlerini ilk kez ortaya koyduğu yer olan Ife'nin ilk kralına kadar uzandığını hatırlayın. Kendisini Ife'nin ve çevredeki bölgelerin ilk hükümdarı olarak kuran Ogun'un, onların en önemli lideri olduğu varsayılıyor. Halk ona itaat etmek ve onu onurlandırmakla yükümlüydü. Ancak, herkes ona gereken saygıyı göstermedi. Böyle bir hakaretten Ogun öfkesine kapıldı ve tebaasını öldürmeye başladı. Eylemlerinin üzücü sonuçlarını anlayınca kendi kılıcıyla kendine saplandı ve yerin derinliklerinde kayboldu. Son sözleri, acil durumlarda kendisine dönecek olanların çağrısına cevap verme sözü oldu.

Modern Yoruba geleneğine göre Ogun, demir ve savaş tanrısıdır. Ogun'un demir balta yardımıyla tanrıların yeryüzüne inmelerinin önünü açtığına dair bir inanış var. Aletleri ve araçları yaratanlarla ve bunların kullanımıyla ilgili her şeyle özel bir ilişkisi vardır. Yorubalar, metallerin keşfinden ve aletlerin icadından önce bir yaratılış eyleminin geldiğine inanırlar, ancak yine de bu keşfi ilerleme yolunda önemli bir adım olarak görürler. Doğru, hem yıkıcı hem de yapıcı amaçlar için kullanılabilirler. Hem ilahi hem de insani ilkeleri içerdiklerinden, her iki dünya - tanrıların dünyası ve insanların dünyası - ancak Ogun'un statüsüne yansıyan bu büyük keşfin bir sonucu olarak yaratılabildi. Hem cennetle hem de dünyayla bağlantılıdır; onun meskeni hem gökte hem de yerdedir (veya yerin altındadır). O aynı zamanda yaşayan bir tanrı ve ölü bir atadır. Tanrılar, Olorun'dan atalara inen çizgiye yerleştirilirse, Ogun'un yeri tanrılar ve atalar arasındaki yan kolda olacaktır. Ogun'un hem tanrılar hem de insanlar için adaleti savunmasına izin veren bu konumdur. Yasal işlemlerde, geleneksel geleneklerine bağlı kalan Yorubalar, yalnızca doğruyu söyleyeceğine yemin ederek Ogun adına bir demir parçasını öpüyor. Metallerle olan bu ilişkiden dolayı, her türlü arabanın sürücüleri, kazaları önlemek ve güvenliklerini sağlamak için Ogun imajını tılsım olarak içlerine yerleştirirler. Zulu dininde ataların ne kadar önemli olduğunu zaten söylemiştik, Yoruba dininde daha az rol oynamıyorlar. Gök Tanrı (ve Gök Prenses) ile kutsal atalar arasındaki Zulu ayrımının ne kadar net olduğunu da belirtmiştik. Yoruba dininde, yalnızca tanrıların dünyası iki alana bölünmez - Yüce Tanrı ve orisha, aynı zamanda ataların dünyasının da kendi bölümü vardır.

Yoruba ataları, torunlarına hem iyiyi hem de kötüyü getirme yeteneğine sahip dini güçlerin şefleri olarak görülüyor. Bu nedenle, onlara saygı duyulur, onlara yüksek saygı gösterilir, onlarla güçlü bir ilişki sürdürmek için özel kutsal alanlar inşa edilir ve ritüel törenler yapılır.

İki ata kategorisi vardır - aile ve tanrılaştırılmış. Her birini ayrı ayrı ele alacağız. Zulu gibi, tüm ölüler ata olmaz, en azından saygı duyulan ve kültü aktif olarak sürdürülen atalar olmaz. Bunu yapmak için belirli niteliklere sahip olmaları gerekir. Bir aile atası için en önemli kalite, kelimenin tam anlamıyla "cennette kal" anlamına gelen orun rere statüsünü veren erdemli bir yaşam sürerek, yani Olorun dünyasında olup olmadığına göre belirlendi. orisha. Diğer bir gerekli koşul, ataların dünyevi kaderini yerine getirdiğini kanıtladığı için yaşlılığa ulaşmaktı. Diğer bir koşul da atalarının hürmetini unutmayan ve onlar için gerekli ritüelleri yerine getirmeye devam eden asil torunların varlığıydı.

Aile atalarına saygı duyulur ve ayinler yapılır; Egungunlar tarafından temsil edilirler - Yorubalar, atalarının bu kostümlü dansçılarda somutlaştığına inanırlar. Aileler ve ölen atalar arasında arabulucu rolünü üstlenirler. Özel günlerde, örneğin tatillerde, birçok egungun'un yüzünde, adeta dünyaya geri dönen tüm atalar temsil edilebilir. Ülkenin tüm bölgelerinde, Yorubalar görünüşlerini dört gözle bekliyorlar, tüm toplumun tatilinin doruk noktası haline geliyorlar ve aynı zamanda tarım işlerinin başlamasıyla - gelecek yılın hasadı için tohum ekmeyle - ilişkilendirilebilirler.

Tanrılaştırılmış atalar, bireysel ailelerle değil, şehirlerin tarihiyle veya Yoruba kültürünün gelişimindeki önemli kilometre taşlarıyla ilişkilendirilir. Türbeleri evlerde değil, şehirlerde, genellikle ülkenin her yerinde. Bununla birlikte, bazı bilim adamları onları orishalar olarak görme eğilimindedir. Terim seçimi ne olursa olsun, bu atalar güçlü bir güç kaynağıdır, bu nedenle ritüel ayinlerin çoğu onlara adanmıştır. Bunlar, etkileri Yorubaland'ın her yerine yayılmasa da Yoruba dininde özel bir konuma sahip olan Shango, Orisha-oko ve Ayelaye'yi içerir. Shango esas olarak şimşekle, Orisha-oko tarımla ve Ayelaye gelenekleri bozmanın cezalarıyla ilişkilendirilir. Yoruba efsanelerinde, dünyevi kökenleri fikrinin korunduğunu, ancak iyi ya da kötü güçlerin iletkenleri olarak hareket eden doğaüstü varlıklar olarak yeteneklerinin, destek ihtiyacını belirleyen sorgulanmadığını not etmek ilginçtir. onların kültü.

Yoruba'nın ibadet yerlerine, katılımcılarının çeşitli rollerine ve çeşitli ritüellerde başvurdukları manevi güç seviyelerine baktık. Birbirleriyle nasıl ilişki kurduklarını daha net anlamak için, bağlantılarının sistemine, başka bir deyişle aracı kavramına atıfta bulunmak gerekir. Yoruba'nın dini sisteminde aracıların rolü son derece büyüktür. Arabuluculuk çeşitli bağlamlarda gerçekleşir, birçok aktörü içerir ve birden fazla güç kaynağından yararlanır. Bu bağlamlardan ilki aileydi. Bildiğimiz gibi, burada en önemli işlevlerinden biri atalarla ilişkileri sürdürmek olan ailenin reisi önemli bir ritüel rol oynadı. Böylece atalarla bir iletişim kanalı görevi gördü, yani aile atalarına özel bir vurgu yaparak cennet ve dünya arasında bir aracı görevi gördü. Bir yandan ecdadlar nezdinde kavmini temsil ediyor, onlar adına kurbanlar kesiyor, diğer yandan ecdadını temsil ediyor, aile fertlerine onlara karşı olan yükümlülüklerini bildiriyordu.

Ancak özel durumlarda atalar, aile reisi tarafından değil, Egungun tarafından temsil ediliyordu. Böyle bir olay, önemli bir aile üyesinin ölümü olabilir. Egüngün, merhumun yürüyüşünü ve tavrını taklit ederek merhumun evinden ayrıldı ve merhumun "mesajını" yaşayan aile üyelerine iletti.Aracılığın tezahür ettiği ikinci bağlam (veya yer) kutsal alan oldu.Buradaki asıl rol tarikat üyeleri ile belirli orisha Gak arasında bir aracı olarak hareket eden rahibe aitti, örneğin, kehanet tanrısı orisha Orunmila ise, babalawo onunla ona tapanlar arasında bir bağlantı görevi görüyordu. kaderin koruyucusu

Üçüncü arabuluculuk seçeneği şehir bağlamında gerçekleştirilmiştir. Burada arabulucu, Ife'nin ilk yöneticilerinden soyundan geldiği için şehrin ve çevresinin tüm nüfusunu orisha önünde temsil edebilen liderdi. Arabulucu olarak rolü, birçok ifade biçimini üstlenir. Örneğin tatillerde alayı yönetti ve görünüşü orisha'nın varlığını doğruladı.Üstelik bazı tatiller böyle bir aracının katılımı olmadan yapılamaz. Arabuluculuğun dördüncü bağlamı, bir orisha'nın ritüeldeki katılımcı ile başka bir orisha arasında bir aracıya ihtiyaç duyduğu ritüel sürecin kendisiydi. Bunun en bariz örneği, - özel olarak adanmış türbeleri olmamasına rağmen - her zaman diğer orishalara kurbanlar sunarak tapınılan orisha Eshu'nun rolüdür. Eshu'nun arabulucu rolünü ihmal etmek, tapınanlar ile kutsal güçler dünyası arasındaki bağları bozabilir.

Diyagram (Şekil 5), Yoruba dini sisteminde önemli bir rol oynayan ritüellerde ve dini güçlerde yer alan karakterlerin organizasyonunun ve dağılımının doğasını ortaya koymaktadır. İçinde çok sayıda merkezin bulunduğu iki kuvvet seviyesini gösterir. Orun'un adını taşıyan ilk seviye, Olorun (Yüce Brg) ve orishalar - ona bağlı tanrılar, ancak ritüel ibadetin nesnesi olan tarafından temsil edilir. Ailesel ve ilahi ataların da bir düzeyi vardır. Birbirlerinden farklıdırlar, çünkü yalnızca doğrudan torunları birincisine taparken, tanrılaştırılmış atalar kültü aile tarafından değil, ayrı bir topluluk tarafından sürdürülür. Bu son kült, ailevi (ataları ve orishaları) ötesine geçer ve bu nedenle ona adanan kurbanlar farklı bir bağlamda gerçekleştirilir. Bu nedenle, bir birey, ailesi içindeki bir aile atasına, yerel bir tapınakta tanrılaştırılmış atalara ve bölgesel veya "ülke çapında" bir tapınakta bir orisha'ya kurban sunabilir. Ancak istenen sonuca ulaşmak için tüm bu fedakarlıkların bir arabulucuya veya en azından bir arabuluculuk sürecine ihtiyacı vardır.

İkinci güç seviyesi Aye (toprak) tarafından kişileştirilir. Burada gücün merkezi Omorai gibi tapınanlar tarafından temsil ediliyor - büyücüler ve "dünyanın çocukları" olarak bilinen büyücüler. Orisha değiller, ancak yıkıcı planlarını bireyler üzerindeki etki yoluyla gerçekleştirebiliyorlar. Arabuluculuğun gösterildiği ikinci bağlam (veya yer) sığınaktı. Burada asıl rol, kült üyeleri ile belirli bir orisha arasında aracı görevi gören rahibe aitti. Örneğin, kehanet tanrısı orisha Orunmila ise, babalawo onunla kaderin koruyucusu olarak ona tapanlar arasında bir bağlantı unsuru olarak hizmet etti.

Üçüncü arabuluculuk seçeneği şehir bağlamında gerçekleştirilmiştir. Burada arabulucu, Ife'nin ilk yöneticilerinden soyundan geldiği için şehrin ve çevresinin tüm nüfusunu orisha önünde temsil edebilen liderdi. Arabulucu olarak rolü, birçok ifade biçimini üstlenir. Örneğin, tatillerde alayı yönetti ve görünüşü orishaların varlığını doğruladı. Ayrıca bazı tatiller böyle bir aracının katılımı olmadan yapılamaz. Arabuluculuğun dördüncü bağlamı, bir orisha'nın ritüel katılımcı ile başka bir orisha arasında bir aracıya ihtiyaç duyduğu ritüel sürecin kendisiydi. Bunun en bariz örneği, - özel olarak adanmış türbeleri olmamasına rağmen - her zaman diğer orishalara kurbanlar sunarak tapınılan orisha Eshu'nun rolüdür. Eshu'nun arabulucu rolünü ihmal etmek, tapınanlar ile kutsal güçler dünyası arasındaki bağları bozabilir.

Yoruba ile bu dünya arasındaki arabuluculuğun gerçekleştirildiği bağlamların çeşitliliği, yaşamlarının karmaşık bir dini yapısının varlığını doğrular ve bu yapının önceden belirlediği birçok ritüel faaliyet biçimini yansıtır. Bir müminin kaderini öğrenmek, ölüye haraç ödemek, kurban kesmek veya dini törenlere katılmak istediği durumlarda, amacı kendisi ile ibadet ettiği şey arasında bir bağlantı kurmak olan aracılık yapılır.

Diyagram (Şekil 5), Yoruba dini sisteminde önemli bir rol oynayan ritüellerde ve dini güçlerde yer alan karakterlerin organizasyonunun ve dağılımının doğasını ortaya koymaktadır. İçinde çok sayıda merkezin bulunduğu iki kuvvet seviyesini gösterir. Adını Orun'dan alan birinci seviye, Olorun (Yüce Tanrı) ve orishalar - ona bağlı tanrılar tarafından temsil edilir, ancak bunlar ritüel ibadetin nesnesidir.

Ailesel ve ilahi ataların da bir düzeyi vardır. Birbirlerinden farklıdırlar, çünkü yalnızca doğrudan torunları birincisine taparken, tanrılaştırılmış atalar kültü aile tarafından değil, ayrı bir topluluk tarafından sürdürülür. Bu son kült, ailevi (ataları ve orishaları) ötesine geçer ve bu nedenle ona adanan kurbanlar farklı bir bağlamda gerçekleştirilir. Bu nedenle, bir birey, ailesi içindeki bir aile atasına, yerel bir tapınakta tanrılaştırılmış atalara ve bölgesel veya "ülke çapında" bir tapınakta bir orisha'ya kurban sunabilir. Ancak istenen sonuca ulaşmak için tüm bu fedakarlıkların bir arabulucuya veya en azından bir arabuluculuk sürecine ihtiyacı vardır. İkinci güç seviyesi Aye (toprak) tarafından kişileştirilir. Burada gücün merkezi Omorai gibi tapınanlar tarafından temsil ediliyor - büyücüler ve "dünyanın çocukları" olarak bilinen büyücüler. Orisha değiller, ancak yıkıcı planlarını bireyler üzerindeki etki yoluyla gerçekleştirebiliyorlar. Rolleri ve güçleri, arabuluculuk süreçlerini ve faaliyet gösterdikleri çeşitli "durumları tanımladıktan sonra, şimdi tüm bu faktörlerin gerçekleştiği özel koşullara dönüyoruz. Ve bu, Yoruba dini uygulamasının en tipik özelliğidir - kehanet (veya ifa ).

Kehanet ritüelleri ve kaderin tahmini.

YORUBA BİRÇOK İFŞA ŞEKLİ BİLİR. En yaygın ve saygı duyulanı kehanet kullanımıdır. Onları gözlemleyerek, burada üç unsurun olduğunu görmek kolaydır: genellikle babalawo unvanını taşıyan kahin, kullandığı ritüel nesneler , ve ona dönen kişi. Etkileşimlerini anlamak için, kahinin ve müşterisinin kişiliğine ilişkin Yoruba kavramı, kehanet süreci ve içinde kullanılan nesneler üzerinde durmak gerekir.

Yoruba dini fikirlerine göre insan hem maddi hem de manevi bir varlıktır. Fiziksel özü, kelimenin tam anlamıyla "beden" olarak tercüme edilen ara kelimesiyle belirtilir. Manevi öz, iki biçimde görünür, birincisine emi (nefes), ikincisine ori (kafa) denir. bedene hayat, insan var olamazdı. İkincisi ori olmadan, kişi düşünemez ve dünyayla iletişime geçemezdi.ori'nin önemli işlevlerinden biri, bir yaşam yolunun seçimi ile bağlantılıdır. Her insan, doğumundan önce, gelecekteki yaşamının, yani "kaderinin" önceden belirlendiği bireyselliğini seçer. Göksel bir kökene sahip olarak, bir kişinin koruyucusu olur ve atasıyla özdeşleşir.

Bu nedenle, bir kişi atalarından birinin reenkarnasyonu olarak kabul edilebilir. Her biri, manevi özü sayesinde, kökenlerini atalar alanından, yani Orun dünyasından izler. Bununla birlikte, dünyevi dünyaya geliş, kişinin yaşam amacına ilişkin hafıza kaybıyla birlikte gelir. Bellek gizlenmeli veya yeniden açılmalıdır. Bu sorun falcıya dönülerek çözülür. Bu nedenle, kahin aracılığıyla kehanete dönen her Yoruba, kaderini anlamaya çalışır. Önceden belirlenmiş olmasına rağmen, yine de ritüel eylemler ve kahin aracılığıyla alınan bilgilerin kullanılmasıyla sağlanabilen korumaya ihtiyacı vardır. Belirli koşullar altında kader değiştirilebilir. Bu nedenle, Yoruba kahin (babalawo) anlamına gelir. O neyi temsil ediyor? Babalawo, Yoruba dinindeki birçok rahipten biridir, çünkü her tanrının arabuluculuğuna ihtiyacı vardır. Tanrı Orunmila ile eksenel bir ilişkisi var. "Babalawo" terimi kelimenin tam anlamıyla "gizemin babası" anlamına gelir. Bu, kehanet sürecinde insanlar ve tanrılar arasında aracı görevi gören ve insan kaderini ortaya çıkaran bir rahiptir.

Kehanet sürecini ve içinde kullanılan nesneleri düşünün. Yoruba bir kehanete gitmek istediğinde, kehanet ritüeli için gerekli hazırlıkları yapan bir kahine gider, bunlar arasında on altı kola cevizi (veya "fal zinciri"), bir fal tepsisi veya tahta ve bu amaca yönelik bir toz. Kâhin "kazık yöntemini" seçerse ("zincirden" daha güvenilir kabul edilir), o zaman sol eline fındıkları koyar ve sağ eliyle mümkün olduğu kadar çok kapmaya çalışır. Sol elinde sadece bir ceviz kaldığı durumda, fal tepsisine serpiştirilmiş tozun üzerine çift işaret yaptı. İki fındık kalırsa, bir çizgi çizdi ve hiç fındık kalmamışsa veya ikiden fazla kalmışsa, bu hiçbir şekilde not edilmedi. Amaç, her biri dört sıra işaretli iki sütunu tamamlamaktı.

Yukarıdaki gibi 256 olası kombinasyon vardır. Bu tür işaretlerin her biri, bir tür ahlaki hikaye veya benzetme ile ilişkilidir. Babalawo, kombinasyonların her biri için en az dört benzetme (ode) bilmelidir. Deneyimli bir kahin onları çok daha fazla hatırlar - mesleki seviyesi ve bilgeliği sayılarına göre belirlenir. Kombinasyonu oluşturan gerekli sayıya ulaşılır ulaşılmaz ve uygun benzetme seçilir seçilmez, kahin müşteriye tam olarak hangi eylemleri gerçekleştirmesi gerektiğini söyler. Onların ayrılmaz bir parçası, neredeyse her zaman, dini güçlerle bağlantı kurmanın vazgeçilmez bir koşulu ve temeli olarak kabul edilen bir fedakarlıktır. Bu nedenle kehanet ritüeli, bir dizi zorunlu bileşenin varlığını ve belirli kişilerin varlığını, belirli bir kişinin unutulmuş ve açık kaderinin ve yerinin dahil edilmesi gereken bir dünya düzeni fikri olduğunu varsayar; kaderinin kendisi için olanı gerçekleştirmesi için yapılması gereken eylemler; bu eylemleri belirleme yöntemi; sorunu çözme ve bunun için gerekli araçları bulma konusunda uzman bir rahibin varlığı ve son olarak sorunu olan bir müşterinin varlığı. Bu temel unsurların işleyişini anlamak, bir kişinin kaderi hakkındaki Yoruba fikirlerine yaklaşmanıza, bunun nasıl tahmin edilebileceğini anlamanıza ve gerçekleşmesine katkıda bulunmanıza olanak tanır. Ancak kader kavramı bireyle sınırlı olmayıp, tüm toplumun geleceğine, canlılığının devamına ve sürdürülmesine de uzanmaktadır. Tarımın ana insan faaliyeti olmaya devam ettiği bir toplumda, varlığının (yani kaderin) doğrudan bağlantılı olduğu en önemli yıllık olay hasattır. Dengeyi koruyan ve tanrılarla insanları bu kadar açık ve dolaysız bir şekilde birbirine bağlayan, bu kadar incelikle işlenmiş bir sistemi başka hiçbir yerde bulamıyoruz. Zengin bir hasat refah sağlar, kötü bir hasat kıtlıkla tehdit eder.

Yoruba'nın en önemli tarım bitkilerinden biri, insanların refahının büyük ölçüde bağlı olduğu, diyetlerinin temeli olan tatlı patatestir. Orishalar, atalar ve insanlar arasında yakın bir ilişki olması gerektiği için hepsi hasatla ilgilenmekle meşgul. Yam toplama tatilleri, bu bağları sürdürmek ve güçlendirmek için koşullar yaratır ve gelecekteki hasadın kaderi büyük ölçüde insanların ve kutsal güçlerin rollerine bağlıdır. Yorubaland'da Eje5 olarak bilinen böyle bir festival, yeni yam mahsulünün hasadını kutlar. Bu yıllık tatilde önemli bir rol deniz tanrısı Malokun tarafından oynanır. Atalardan tanrılara kadar diğer bazı karakterler ve dini güçlerin seviyeleri de buna dahil oluyor.

Tatil iki gün sürer ve birbirini izleyen bir dizi ritüelden oluşur - arınma, performans, kehanet ve şükran günü. İlk gün en önemlisi, başta kutsal koru ve sığınak olmak üzere diğer ritüel eylemlerin yapılması gereken yerlerin arınma törenidir. (Her iki) hükümdarın mahallinde toplanan yam yığılır ve ardından bir ritüel tören sırasında ilgili dini güçlere hediye olarak sunulur. Yamın bir kısmı orisha Malokun'un tapınağına yerleştirilir. Yüksek sesle ilan edildikten sonra, insanlar yeni hasadı sevinçle karşılamak için toplanırlar. Yeni Yıl onunla birlikte gelmelidir ve bu nedenle rahip, bol olması için tapınağa dualar sunar. Ece bayramının ilk günü gece çöktüğünde, yamlar tapınağa konulduğu zaman, dışarıda kalanlar başta atalar olmak üzere tüm dinî güçleri överek hurma şarabı ve kola cevizi şeklinde kurbanlar keserler. . Yam zaten kutsal alanda olmasına rağmen, henüz resmi olarak kurban edilmedi ve kehanet ritüeline katılmadı. Orisha'ya hediye getirme ayini, bir dizi ardışık eylemi içerir. Hem rahipler hem de kendilerini arındırmak için gün boyunca yemekten kaçınmalıdırlar. İkinci günün sabahı ikisi de beyaz giysiler içinde beyaz bir kazık fıstığı ve beyaz bir güvercin kurban eder ve rahiplerle birlikte Malokun'a dua ederler. Ardından geçit töreni, şimdi malokun ve atalara kurban olarak tatlı patateslerin sunulduğu tapınağa gider.

Tatilin doruk noktası, tüm topluluğun gelecekteki kaderinin ve özellikle de gelecek yılın hasadının açıklanması gereken bir falcılık ayinidir. Yeni mahsülün yam kökü ikiye ayrılır, her iki yarım da atılır ve yatışları izlenir. Birinin "yüzü" yukarı, diğerinin aşağı düşmesi iyi bir alâmet olarak kabul edilir. Her ikisi de aynı şekilde, kayıtsızca, bir kesikle yukarı veya aşağı döndürülürse, bu talihsizliğe işaret eder.

Bir sonraki kehanet ayini kutsal bir koruda gerçekleşir ve temelde az önce tarif edileni tekrarlar: bir yam ikiye bölünür, buna bağlı olarak neşe veya üzüntüye kapılmak için atılır ve düşerken izlenir. Daha sonra tüm katılımcılar rahiplerle birlikte saraya giderler ve burada ikisi tarafından karşılanırlar. Yerel tanrılara tapınılan birçok tapınağın önünde durarak şehrin etrafında dans eden bir alayı yönetiyor. Her birinde Orisha kurbanları yapılır. Bu, hem rahiplerin hem de rahiplerin orucunu bitirir ve genel eğlence başlar. Şehrin ritüel olarak temizlendiği kabul edilir, patatesler kurban edilir, gelecek tahmin edilir, orishalara ve atalara hediyeler sunulur.Yeni Yıl, tahmin sonucunda güven oluştuğunda, patateslerin ritüel ekimiyle başlar. gelecekteki hasatın kaderi.

Yaşam döngüsü adımları.

Yoruba dini sistemini daha iyi anlayabilmek için onun insan kaderindeki en önemli olaylarla ilişkisi üzerinde durmak gerekir. Bir kişinin doğumdan ölüme kadar olan yaşam yolunu, ana aşamalarını ve onlarda nasıl tezahür ettiğini not ederek ele alacağız. Bu bilgi, Yoruba muhbirleriyle yapılan görüşmelerden gelmektedir. Bu kişiye Ogunbode "Akinsaya" diyelim, adının ilk kısmı dindar, ikincisi ailedir.

Hamile hisseden annesi, her şeyden önce şehrinin kahinine (babalavo) döndü. Kendisine iki neden rehberlik etti: Birincisi, doğmamış çocuğun yaşam amacını (kaderini) bilme arzusu ve ikincisi, başarılı bir doğum sağlayacak özel ilaçlarla ilgili tavsiye almak ve hangi yasaklara uyması gerektiğini anlamak. ile. İksir seçimi iki kişiye bağlıydı - bir kahin ve bir şifacı (oloogun). Onlardan cevap aldıktan sonra eve döndü ve bir çocuğun doğumu için hazırlanmaya başladı. Doğumdan kısa bir süre sonra yenidoğan, kaderini öğrenmek için kehanet ritüelini tekrar gerçekleştiren babalawo'ya getirildi. Cevapları alan ebeveynler, orisha Ogun'un kutsal alanında fedakarlıklar yaptı, çünkü Ogunbode ailesi, dini hayatı bu tanrı etrafında dönen Ogunbode ailesinin en yakın akrabasıydı. Çocuğun ebeveynlerinin yaptığı fedakarlık, Ogün ile kurulan ilişkinin olası talihsizlik ve tehlikelerle başa çıkmalarına yardımcı olacağının bir garantisi olarak görülüyordu. Onlardan tamamen kaçınmak için, bu güçlü ve öngörülemeyen orisha olan Eshu'ya bir pay ayırmayı unutmadılar. Ogunbode erkek olduğu için doğumdan sonraki dokuzuncu günde bir isim verildi. Kız çocuğu doğarsa yedinci gün, ikiz doğarsa sekizinci gün ad koyma töreni yapılırdı. Ogunbode adı, Ogun ile olan özel ilişkileri nedeniyle ebeveynler tarafından seçildi. Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya ve Ogundele gibi bu tanrı adına verilen isimlerden biriydi. Böylece, ismin seçimi, taşıyıcısının ilahi dünyayla olan bağlarının derhal oluşmasına katkıda bulundu.

Ogunbode için doğumdan itibaren belirli yiyecek türleri yasak kaldı. Ebeveynler, kahinden ne yiyip ne yiyemeyeceğini öğrendiler. Bununla birlikte, bu tabular kalıcı değildi: Ogunbode büyürken, özellikle başkalarının yediği durumlarda hangi yiyeceği reddedebileceğine kendisi karar verebilirdi. Babası ve annesiyle değil, evin reisi (ollori ebi) olarak kabul edilen ve bu nedenle doğrudan aile atalarıyla ilgili olan büyükbabasıyla yaşıyordu. Çocuğa çok küçük yaşlardan itibaren, atalarının geleneklerine sadık kalan her Yoruba için zorunlu olan ritüel ve aile davranışı kuralları aşılandı. Dini geleneklere ek olarak, ailenin şehir dışında kendi arsası olduğu için büyükbabası ona toprağı işlemeyi öğretti. Ogunbode iki yaşına kadar sünnet edildi. Bu konuda (atalar veya orishalarla ilgili) hiçbir dini tören yapılmadı. Bu prosedür, gelecekteki aile sorumluluklarının yerine getirilmesi için gerekli olan gerekli bir operasyon olarak görülüyordu - bu olmadan, tek bir Yoruba erkeği evlenemezdi.

Ogunbode, hayatının ilk günlerinden itibaren kendi yaş grubunun bir üyesi olarak kabul edildi. Bu, yaklaşık olarak aynı yaştaki erkek çocukların kendi topluluklarını oluşturdukları anlamına geliyordu. Aynı durum kızlarda da vardı. Hayatı boyunca, arkadaşları ve tanıdıkları, böyle bir gruba ait olarak birbirleriyle belirli ilişkileri sürdürdüler.

Birçok Yoruba, bir insanın hayatında gerçekten önemli olan yalnızca üç aşama olduğuna inanır: doğum, evlilik ve ölüm. Sünnetten sonra, Ogunbode evlenmek isteyene kadar hayatındaki hiçbir olayın dini önemi yoktu. O an geldiğinde, bir seçimle karşı karşıya kaldı: görücü usulü bir evliliğe girmek (ebeveynlerinin bundan çok önce başka bir aileyle zaten anlaştığını varsayarak) ya da onlara arzusunu bildirmek ve onlardan geleceğin ailesiyle müzakerelere başlamalarını istemek. gelin. Bu durumda, Ogunbode aynı şehirden bir kıza aşık oldu ve bu nedenle müzakerelere girme talebiyle babasına ve annesine döndü. Bu aşamada arabulucunun rolü ayrı bir önem kazanmıştır. Daha önce de belirtildiği gibi, arabuluculuk kurumu Yoruba'nın sadece dini hayatında değil, aynı zamanda günlük hayatında da olağanüstü bir öneme sahipti. Ritüel açıdan, asıl görevi, evlilik durumunda - gelin ve damadın aile klanları arasında dünyevi ve ilahi dünyalar arasında ilişkiler kurmaktı. Bu gibi durumlarda, arabulucunun (genellikle alarena adı verilen bir kadın) rolü, uzun ve karmaşık müzakere sürecinde hiçbir şeyin yanlış olmamasını sağlamaktı. Özellikle müstakbel gelinin ailesiyle ilgili gerekli tüm detayları öğrenmesi gerekiyordu. Genellikle bu tür müzakereler uzun sürerdi; gelinin ebeveynlerinin tutumu, nihai olarak başarılı veya başarısız bir şekilde tamamlanmalarının bağlı olduğu onlarda belirleyiciydi. Arabulucu, onları Ogunbode'nin ve ailesinin terbiyesi ve iyi ahlakına - müstakbel eşinin esasına ikna etmeyi başardı ve bu da gerekli hazırlıklara başlamayı mümkün kıldı. Bu aşamada, gelinin ebeveynleri, zaten orisha tarafından önceden belirlenmiş olan - ve her iki aile de buna ikna olmuştu - evlilik birliğinin kaderini belirlemek için alaren'in huzurunda kahine yaklaştı. Bu durumda kahin, genç çifte mutlu bir evlilik ve çok sayıda çocuk öngördü. Tahminden şüphe duymayan, ancak gerçekleştiğini doğrulamaya çalışan Ogunbode, Ogun'un kutsal alanına gitti ve ona ve Ash'e kurbanlar getirdi.

Gerekli tüm işlemler tamamlandığında, Ogunbode geliniyle ilk kez tanışmaya hazırdı ve yeni evlilerin müreffeh geleceğinden emin olan ebeveynleri, bir aracı aracılığıyla başlık parası için pazarlık yaptı. Ardından, tüm hazırlıklar tamamlandıktan sonra yedinci, on dördüncü veya yirmi birinci gün gerçekleşebilecek düğün için bir tarih belirlendi. Düğün gününde her ailenin topraklarında ayrı, bağımsız törenler yapılır. Gelin evinde, ikramlar ve danslarla ziyafet başlamadan önce kadınlar “okun iyava” adı verilen bir ritüel gerçekleştirirler - ağlarlar ve ezbere şöyle derler: “Kocamın evine gidiyorum; çocuklarım olması için dua et." Damadın köyünde, gelinin ortaya çıkması beklentisiyle bol ikramlar, içki içme ve danslarla genel eğlence hüküm sürer. Her iki köyde de aile reisleri atalarından hayır duası almak için kurban kesiyor. Gelin, anne babasının evinden ayrılmadan önce, düğün törenlerinde aile reisini ve beraberindekileri ziyaret eder. Yaşlının etrafında saygıyla otururlar ve gelin adına atalara dua ederken onu dinlerler.

Bu sırada damadın köyünden kadınlar gelinin köyüne yaklaşmalı ama oraya girmemeli, dışarıda beklemeli ve şarkı söylemeye devam etmelidir: "Eşimizi almaya hazırız." Şarkıyı duyan gelin, ayrılma zamanının geldiğini anlar. Başını bir bezle örter ve görevliler onu dışarı çıkarır ve onu yeni bir ailenin evine götürmeleri için yeni gelenlere verir.

Evin girişinde göze çarpan bir yere su kabağı konulur ve gelin bunu güçlü bir darbe ile kırmalıdır. Parça sayısı, kaç çocuğu olacağını gösterecek. Eve girmeden önce ayakları yıkanır ve ardından ailenin en yaşlı kadınına götürülür. İkincisi, onu ailenin reisine götürür ve onu en genç eş olarak tanıtır, ardından onu diğer aile üyeleriyle tanıştırır. Bunca zaman Ogunbode yoktu. Takdim töreni sırasında evde bulunması yasaktı: gelinin aileyi ve büyüklerini tanıması ve kendisini onun bir üyesi gibi hissetmesi önemli görülüyordu. Üstelik damadın, düğünün birinci gününde ve bazen ikinci gününde onunla görüşmesine izin verilmedi ve sadece üçüncü gün onu ilk kez görebildi ve o günün akşamı olduğu gibi onunla kaldı. karısı.

Ogunbode olgun bir yaşa kadar yaşadı. Babasının ölümünden sonra ailenin reisi oldu. Öldüğünde tüm aile üyelerine haber verildi. Ölümü şeytani güçlerin etkisiyle kabul edilen bir çocuk veya gencin cenazesinden farklı olarak, cenazesi, uzaktan gelenler de dahil olmak üzere tüm akrabalar toplanıncaya kadar ertelenebilirdi.

Ogunbode yaşamı boyunca avlanmayı severdi, bu yüzden ölümünden sonra havaya ateş ettiler ve bazı adamlar avlanmak için ormana gittiler ve burada onun anısına bir fil vurmaya çalıştılar. Ogunbode'nin cesedi yıkandı ve bir kulübeye yerleştirildi. En iyi kıyafetleri giydirildi ve en pahalı ağaçlardan özel olarak yapılmış bir yatağa yatırıldı. Mezarın köyün topraklarında olması gerekiyordu. Hristiyan olsaydı, yerel mezarlığa gömülecekti. Ancak, geleneğe göre ataların ve akrabaların yaşadığı yere gömülmenin daha iyi olduğuna inanıldığından, tüm Yoruba Hıristiyanları bunu kabul etmedi. Ogunbode "Ogun'a adandığından", onun Hıristiyan cenazesi konusu gündeme bile getirilmedi. Mezarı Ogun'un diğer müritleri tarafından kazılmıştır. Ogunbode yaşlı bir şekilde öldüğünden, bir kahinin tavsiyesine başvurmaya gerek yoktu. Sadece genç bir adamın ölümü durumunda, akrabalar erken ölümün nedenini öğrenmek için babalavo'ya gitti. Cenaze törenine Ogun tapınağının rahipleri de katıldı. Ceset özel olarak yapılmış bir yatağa yerleştirildikten sonra, önceden mezara yerleştirildikten sonra, ataları arasında bir yer kazandığı için merhumun "cennete" ("orun rere") kabul edilmesini isteyerek dua ettiler ve yaptılar. Ogun'a kurban. Sonra Egungun, Ogunbode'nin kulübesinden çıktı ve köyün etrafında dans etti. Ayin, ziyafet ve dansla sona erdi, ardından uzaktan gelen akrabalar dağılmaya başladı. Mezar yerine yeni ataya dua ve övgülerin hitap ettiği yeni bir kutsal alan inşa edildi. Böylece Ogunbode bir ata olarak köyde yaşamaya devam etmiş ve çeşitli şekillerde varlığını hissettirmiştir.

Hiçbir dini sistem zamanla değişmeden kalmaz - yeni koşullar ve keşifler onu büyük ölçüde değiştirir. Belki de onun için en ciddi zorluk, diğer sistemlerle temas kurmaktır. Bu tüm dinler için geçerlidir ve Zulu dini gibi Yoruba dini de bir istisna değildir. İslamiyet ve Hıristiyanlığın gelişinden çok önce, sürekli bir değişim süreci içindeydi. Gerçekten de, "Yoruba" teriminin kendisi nispeten yakın zamanda - 19. yüzyılda, yakından ilişkili büyük bir halk grubunu ifade etmeye başladığında ortaya çıktı. İslam ve Hristiyanlık, Yoruba'nın farklı tepki verdiği tamamen farklı iki dini sistemdir. Bireyler bu dinlere döndüler, diğerleri geleneklerini korumaya çalıştılar, yine diğerleri yeni kabul edilen fikirleri kendi geleneklerine göre yorumlayarak yeni dini biçimler yarattılar. Bu çeşitli tepkiler, Yoruba dini yaşamının tezahürlerinde olağanüstü bir çeşitliliğe yol açtı. Bu tür hareketlerin sadece yeni sembolizm sistemlerine bir tepki değil, gerçek anlamda dini yaratıcılık olduğunu anlamaya yardımcı olan Aladur'un dini hareketine daha yakından bakacağız. Eski fikirlerin böyle bir yorumu, önceki dini yapının özünü korumamıza izin verir.

Yorubaland'da Hristiyanlık sağlam bir şekilde yerleşmiş olsa da, misyoner kiliselerinin dini faaliyetler ve ibadet üzerindeki kontrolü, yerel Hristiyanlar arasında reddedilmeye neden oldu. Bu, Aladur hareketinin ortaya çıkışıyla kanıtlanmıştır. Başlangıçta, ayin ve örgütlenmesinin Yoruba biçimleri arasında yayılarak Hıristiyanlığa karşı çıkmadı.

Aladur'un iki tür kilisesi vardı - havarisel ve vizyoner. Apostolik kilisenin organizasyonu ve faaliyeti, misyonerlik kanonlarından çok az farklıydı, vizyoner ise tezahürlerinde daha özgürdü. Misyoner kilisesi doğal olarak onları neredeyse kafir olarak kabul ederken, bu hareketlerin Hristiyan olarak kabul edilip edilemeyeceği konusunda bilginler arasında hâlâ tartışmalar var. Ancak bunların Hıristiyan dinine mensup olup olmadığı konusu bu çalışmanın kapsamı dışındadır. Bizim için onların faaliyetleri, geleneksel Yoruba dini sisteminin yaratıcı olanaklarının ve esnekliğinin bir örneği olarak ilgi çekicidir. Öyle ya da böyle, Hıristiyanlıkla ilişkileri ne olursa olsun, Yoruba olarak kalıyorlar.

Şimdi Aladur'un dini hareketine veya Seraphim Kilisesi'ne dönelim (tam adı "Cherubim ve Seraphim'in Ebedi Kutsal Düzeni"). 1925'te Abiodun Akinsowon adlı on beş yaşındaki bir kız, Eucharist (komünyon) ayininde Mesih'in varlığını yüceltme amacı olan Lagos'ta Corpus Christi (Mesih'in Bedeni) alayını izlerken dini bir meslek edindi. . İtirafına göre, altında kutsal hediyelerin taşındığı gölgeliği destekleyen meleklerden biri onu evine kadar takip etti. Orada kendinden geçti ve bir görüm gördü: Önünde gökler açıldı, bir vahiy aldı ve bir cinlik halinde kendisine verilen imtihanları başarıyla geçti. Musa Orimolade adında bir adam, onun için dua etmesi için gönderildi. Akinsowon kendinden geçmiş bir halden çıktı ve kısa süre sonra Orimolade'nin yardımıyla adı Egbe Serafi (kilise veya seraphim topluluğu) olan bir topluluk kurdu ve örgütlenmesinin ve faaliyetlerinin amaç ve yöntemleri verildi. vahiy. Toplum gelişti ve büyük bir takipçi kazandı, dua ve şifaya odaklandı. Geleneksel iksirlerin, Yoruba tanrılarının kil resimlerinin ve ritüellerinin kullanılmasına karşı çıktı. Hareket, kısmen, ilk vahyin onuruna yıllık alaylar düzenlemesiyle iyi tanındı. Vahyi ilk alan Akinsowon olmasına rağmen, Orimolade hareketin başı oldu ve kendisine Kaptan Abiodun adını vererek onun asistanı oldu. Daha sonra, hareket bir bütün olarak günümüze kadar etkisini korusa da, aralarındaki anlaşmazlıklar ülke genelinde çeşitli dalların veya mezheplerin oluşumuna yol açtı.

En başından beri duaya son derece önem vermiştir. Aladur isminin kendisi "dualar" anlamına gelir ve katılımcıları, Tanrı'nın takipçilerinin dualarına her zaman cevap vereceğine kesin olarak inanırlar. Ayrıca bilgi kaynağı, yol gösteren, sebepleri ortaya koyan ve zorlukların üstesinden gelme yolları olarak görülen rüya ve vizyonların önemini vurgulamıştır. Böylece harekete katılanlar belirli problemlere odaklanabilir, rüya ve vizyonların yorumlanması için özel bir zaman ayrılırdı. Seraphim Cemiyeti'nin Hristiyan kilisesinin yerini almaya çalışmadığından, duanın günlük yaşamdaki önemini vurgulayarak desteklediğinden daha önce bahsetmiştik. Hristiyan imgesini koruyor, ancak üzerinde ayarlamalar yapıyor. Bir örnek ilahilerinden biridir.

Cadılar bize zarar veremez
İsa'nın ordusunun koruması altında,
Seraphim'den önce
Bütün cadılar koşar
Aziz Mikail (başmelek) - Topluluğumuzun başı
Bu satırlar, Seraphim Cemiyeti'nin özünü ortaya koyuyor ve öyle görünüyor ki bu, onu Hristiyanlıkla özdeşleştirmeyi kolayca mümkün kılıyor. Ancak bu yorum, Yorubalar arasındaki popülaritesini açıklayamaz. Büyük ölçüde, halkın karakterinin ulusal özelliklerini dikkate alarak, geleneksel biçimlerin belirli koşullar altında dönüşme yeteneğine bağlıydı. Aladura hareketinin pek çok taraftarının, diğer Hıristiyan kiliseleriyle hayal kırıklığına uğrayarak ona katılması tesadüf değildir.

Hareketin çekici özelliklerinden biri de geleneksel kavram ve sembollerin dönüşmesiydi. Yani, örneğin, büyücülerin ve cadıların gücünün varlığı reddedilmedi, ancak Başmelek Mikail onları uçurabilirdi. Geleneksel iksirlerin etkinliği sorgulanmadı, ancak Mesih'in gücü tarafından aşıldı. Aladur hareketinin Yoruba Hristiyanları için bu kadar çekici olmasının nedenlerinden biri, İsa'nın uyuşturucu yerine iyileştirici gücünü vurgulamasıydı. Geleneksel tıbba saldırılmasına rağmen, ritüel bağlamın iyileştirici gücüne ilişkin geleneksel kavram unutulmadı. Aladura, düşünme ve şifa yollarını dönüştürdü, ancak önemini inkar etmedi ve bunun için kendi araçlarını sundu. Aladur hareketi kehaneti geleneksel anlamda bilmiyordu, ancak rüyalara ve vizyonlara yaptığı vurgu, geleneksel sistemin falcılık özelliğine devam eden ilgiyi yansıtıyordu. Aladur adananı, tıpkı geleneksel yönelimli Yoruba gibi, gelecekle ilgileniyordu ve geleceğe olan güvenini korumak için nasıl davranacağını bilmek istiyordu. İnsanın kaderi hâlâ Tanrı'nın elindeydi. Geçmişte geleneksel Yoruba sistemlerinde esneklik varsa (çünkü kader önceden belirlenmiş olmasına rağmen, bir fedakarlık yapılarak değiştirilebilirdi), o zaman yeni bir hareket de gösterdi: kader dualar ve vizyonlardan etkilenebilirdi. Tanrı tüm çağrılara cevap verir, bu nedenle O'na dua ederek hayatınızı değiştirebilirsiniz. Alaylar Yorubalar arasında her zaman yaygın olmuştur, örneğin, Eje festivalinin ana anı, her ikisinin de önderlik ettiği bir alaydı. Abiodun'un aldığı vahiy için koşulları yaratması şaşırtıcı değil. Alaylar, birçok yıllık kutlamanın önemli bir unsuruydu. Kutsal korulara ve tepelere yapılan hac ziyaretleri, yılın yaygın olaylarıydı. Aladur kiliseleri de yeni dini fikirleri ifade etmek için alaylar kullandı. Ve bir meleğin Abiodun'un ifşasının aracısı olarak hareket etmesine şaşırmamalıyız - o, her zaman Yoruba dini fikirlerinin ifadesinin özelliği olan güçlerin kaynağının maddi düzenlemesi haline geldi. Başmelek Mikail'in misyonu, Yoruba arabuluculuk kavramının bir dönüşümü olarak görülebilir. Mikail ve diğer başmelekler bir anlamda toprak, hava, ateş ve su ile bağlantılıdır ve cennetin (cennetin) kapılarının koruyucuları olarak kabul edilirler. Geleneksel Yoruba dininde orishaların gerçekleştirdiği aynı aracı işlevleri yerine getirirler. Bütün bunlar, Yoruba dini sisteminin esnekliğinin, geleneksel biçimleri yeni koşullar altında yenilerine dönüştürme yeteneğinin kanıtıdır.

Yoruba halkının kültürü, çoğu Afrika kültürünün aksine, beyaz göçmenler tarafından işgal edilmedi. Kolonileri Yoruba halkının topraklarını kaplayan İngilizler, bu kolonilere göçü desteklemediler. Bu nedenle Yoruba halkının gelenekleri neredeyse hiç değişmedi. En şaşırtıcı Yoruba geleneklerinden biri "geniş aile"dir. Tüm yetişkin erkekler baba olarak kabul edilir ve kadınlar annedir. Bu nedenle, Yoruba'nın yetimlik kavramı yoktur.

Halkın önemli bir geleneği de evlilik öncesi cinsel ilişkidir. Beyaz Hıristiyanlar için bu gelenek sadece garip değil, hatta küfür gibi görünüyor. Gerçek şu ki, kur yapma ritüelini gerçekleştirme sürecinde bir kadının çocuk sahibi olma yeteneğini kanıtlaması gerekir. Yani, ilk cinsel temaslar mutlaka evlilikten önce gerçekleşir. Ancak bir kadın hamile kaldığında, çocuğun babası sadece onunla evlenmek zorundadır. Bu görevden kaçınmak mümkün değildir, tüm toplum babayı kanunlara uymaya zorlayacaktır. Bu nedenle, Yoruba'da bekar anneler de yoktur.

Resmi olarak, insanların çoğu ya Sünni Müslümanlar ya da Hıristiyanlardır. Aslında, Yoruba dini inançları geleneksel bir Afrika kültüne dayanmaktadır. Yoruba'nın dini geleneği oldukça karmaşıktır ve çeşitli tahminlere göre 10.000 yıla kadar uzanır. Tek bir baş yaratıcı tanrının varlığını kabul eder. Doğru, Yoruba'nın görüşüne göre, yaratıcı tanrı Olorun işlerden emekli oldu ve insan hayatına müdahale etmiyor. Bu nedenle, ona nadiren dua edilir ve Olorun'a tapınma kültü pratikte yoktur. Yoruba Orisha dua ediyor. Orisha - bir tür Afrika konsepti, bunlar, insanlar ve cennet arasındaki ilişkiyi sürdürmeye yardımcı olan yaratıcı tanrının bazı yayılımlarıdır.

Ana orishalardan biri Obatal'dır. Yeryüzünü yaratan O'dur ve daha önce çamurdan şekillendirdiği ilk on altı kişiyi oraya getirdi. Ayrıca kamburların, albinoların ve diğer şekil bozukluklarının ortaya çıkmasından da sorumludur. Yoruba dini geleneğine göre çirkinlik bir ceza ya da talihsizlik değil, sadece daha şanslı olanlara Obatal'a tapma ihtiyacının hatırlatılmasıdır. Doğru, Dünya'yı ve Olorun'un planını gerçekleştiren insanları yapma sürecinde, Obatal düzenli olarak hurma şarabına başvurdu ve çok kötü yaptı. Olorun eksikliklerini gidermek zorunda kaldı, o zamandan beri Yoruba halkının şarap içme konusunda katı bir tabusu var.

Siyah kölelerin büyük bir kısmı Amerika'ya Yorubaland topraklarından tedarik edildi. Orada dini geleneklerini koruyabildiler. Onları hayali bir şekilde Katoliklikle iç içe geçirerek yeni kültler bile yarattılar. Küba'nın siyah sakinleri arasında ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Kübalı göçmenler arasında, eski Afrika inançları ile Hıristiyanlığı sentezleyen Santeria yaygınlaştı. İlginç bir şekilde, Santeria taraftarlarının sayısını saymak imkansız - kendilerini içtenlikle Katolik olarak görüyorlar. Ancak ayinlerini Hıristiyan olarak adlandırmak zordur.

Santeria'nın ana töreni, kutsal taşların "beslenmesi" dir. Yılda üç kez, her dine tapan üç gün süren bir törene katılmak zorundadır. "Besleme" sürecinde kurbanlık hayvanların kanı taşların üzerine serpilir. Daha sonra büyülü infüzyonla yıkanırlar. Her taşın kendi hayvanı ve kendi infüzyonu vardır.

Pazar günleri ve tatillerde, Santeria'ya tapanlar din adamlarının evlerinde bulunan ibadet odalarında toplanırlar. Bu ayinler sırasında, bata adı verilen bütün bir ağaç gövdesinden oyulmuş özel ritüel davulların sesiyle ritüel danslar yapılır.

Genellikle bir veya daha fazla dansçının trans durumuna düşmesiyle sona ererler. Bu tür insanlar, ilgisiz ve çoğu zaman anlamsız kelimelerden oluşan cümleleri telaffuz etmeye başlar. Transa giren bir kişinin orishalardan biri tarafından ele geçirildiğine inanılıyor. Ve büyücünün görevi kehanetini yorumlamaktır. Geleneksel Hristiyanlığın takipçileri, bu tür duaları saygısızlık veya "cadı meclisi" olarak kabul ederler. Ancak Yoruba mirasçıları kendilerini dindar Katolikler olarak görüyorlar.

Haiti'deki Yoruba köleleri arasında ortaya çıkan vudu dini, karanlık ritüelleri ve ölülerin zombi şeklinde diriltilmesi ile eski Afrika inançları ile Hıristiyanlığın kaynaşmasına dayanmaktadır. İlginç bir şekilde, Afrika'da yaşayan Yorubaların çoğu tarımla uğraşıyor ama aynı zamanda şehirlerde yaşıyor. Tarlalar her Yoruba kasabasını çevreliyor. Uzak bölgelerde bazen evler bile dikilir. Ancak, aile reisinin üzerinde düzenli olarak orisha kurbanları sunduğu sunağı barındıran ana şehir eviyle karşılaştırıldığında hiçbir şey değiller.

Batı Sudan'ın güney kesiminde, Yukarı Gine kıyılarında - Fildişi Sahili'nden Nijer'in ağzına kadar - Gine grubunun dillerini konuşan ve şüphesiz ortak bir kökene sahip olan insanlar yaşıyor: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, vb. Bu halkların antik tarihi hala bilinmiyor. Yukarı halkların tarihi hakkında ilk yazılı raporlar. Gineler, XV-XVI yüzyılların Portekizli ve Hollandalı gezginlerine aittir. Daha önceki Yoruba tarihini yeniden inşa etmenin tek kaynağı, resmi Arokin tarihçilerinin sözlü geleneğidir. Bu efsaneler doğası gereği yarı efsanevidir ve en geç 12.-13. yüzyıllara kadar uzanır. Yine de bu gelenekler, yüzyıllar önce modern Güney Nijerya'nın sınırları içinde oldukça gelişmiş bir kültürün var olduğuna inanmak için sebep veriyor.

Yoruba ülkesinde rastgele yapılan kazılarda bronz ve pişmiş toprak figürinler ve kafalar bulundu. Bunların arasında, teknik ve olağanüstü gerçekçilik açısından o kadar mükemmel olan şeyler var ki, eski Mısır ve Avrupa'nın en iyi sanat eserleriyle aynı seviyeye getirilebilirler. Heykellerin bir kısmı muhtemelen X-XIII. yüzyıllara aittir. N. e. 1948'de, nehir vadisindeki Bauchi platosunda madencilik yaparken. Nok, görünüşe göre önceki tüm buluntulardan çok daha eski olan pişmiş toprak kafalar buldu. Oluşum koşullarını ve derinliğini inceleyen İngiliz arkeolog Fagg, bu heykellerin yaşının en az iki bin yıl olduğunu iddia ediyor. Nijer'deki Jebba Adası'nda benzer bronz insan figürleri ve kuş buluntuları yapılmıştır. Etiye yakınlarındaki Güney Nijerya ormanlarında çok sayıda taş insan figürü keşfedildi. Kamerun ormanlarında ve diğer yerlerde taş heykeller bulundu. Bütün bunlar, Batı Afrika halklarının tarihine yeni bir bakış atmamızı sağlıyor. Modern Nijerya'da yüzyıllar önce, en azından MÖ 1. binyıldan sonra. e. ve belki daha da önce, orijinal bir kültür vardı. Afrika'nın bu bölgesindeki insanların metallerin işlenmesine çok eski zamanlardan beri aşina olduklarına şüphe yok.

En dikkat çekici sanat anıtları Benin'de bulunur. Bu küçük devletin başkenti İngiliz işgalciler tarafından yakıldı. Aynı zamanda sarayın binaları ve kraliyet kiler yağmalandı; Benin krallarının ve soylularının orada saklanan bronz heykelleri İngiliz generallerinin, subaylarının ve askerlerinin eline geçti. Çalınan hazinelerin muazzam tarihsel önemi, çoğu bilim adamlarının eline geçtiğinde çok sonra anlaşıldı.

Uzmanlara göre, bronz heykel ve kabartmalar, 15. yüzyılın Avrupalı ​​​​ustaları tarafından döküm kalitesi ve bronz sanat dökümüne kadar işlenme titizliği açısından üstündür. Bir zamanlar kraliyet saraylarının duvarlarını süsleyen askeri liderlerin, soyluların, rahiplerin yanı sıra çeşitli tanrıların ve kutsal hayvanların olağanüstü bronz resimleri ve Benin krallarının ve kraliçelerinin, horozların, yılanların vb. atalarının sunaklarına yerleştirildiler. Tüm bu ürünler o kadar mükemmel ki, burjuva araştırmacılar bunların Afrikalı sanatçıların eseri olduğunu kabul etmeyi reddettiler. Bazıları, Benin bronz ürünlerinin 15-16. yine de diğerleri Benin kültürünü Meroe ve Napata kültürüyle ilişkilendirdi. Alman gerici etnograf Frobenius, Yoruba kültürünün kökenini Etrüsklere borçlu olduğunu öne sürdü. Ona göre Etrüskler, Afrika'nın batı kıyısını çevrelediler, Nijer'in ağzına indi ve burada bir tür Yoruba kültürü yarattı - kesinlikle harika bir varsayım ve hiçbir şey tarafından doğrulanmamış. Bazı İngiliz etnograflar, Yoruba kültürünün kökenini 17. yüzyılda Mısır'ı fetheden Hyksos'un ortaya çıkışıyla ilişkilendirir. M.Ö e. Nil Vadisi'ndeki kabilelerin Mısır'dan ayrıldığı ve tüm Afrika'yı geçerek Sudan'a yüksek bir kültür getirdiği iddia ediliyor. Tüm bu "teorilerin" Afrika halklarının gerçek tarihiyle hiçbir ilgisi yoktur. Negroid ırkının halklarının kendi yüksek kültürlerini yaratamayacakları varsayımına dayanıyorlar. Benin görüntülerinin tarzı ve üretim tekniği üzerine yapılan çalışma, bunların en eskisinin yerel ustalara ait olduğunu ve yüzyıllar önce yaratıldığını gösterdi.

Şimdi ortaya çıktığı gibi, Antik Benin'in heykelleri, Ife ustalarının son derece sanatsal eserlerinin kusurlu el işi tekrarlarıdır. Ife şehri veya Ile-Ife, Nijer Deltası'nın batısında yaşayan Yoruba halkı tarafından hala kutsal bir şehir olarak kabul ediliyor. Bu şehirden Benin kralları, yerel zanaatkarların ürünlerini ve yalnızca XV-XVI yüzyıllarda aldı. Benin'de bronz döküm atölyeleri kuruldu. Yoruba ülkeleri, görünüşe göre Orta Çağ'ın başlarında bronz dökümü biliyorlardı. Bu, arkeolojik buluntular ve etnografik verilerle doğrulanmaktadır. Bronz döküm sanatı Gine kıyılarında yaygındı. Benin, bu üretimin sadece en ünlü merkezidir. Baule ve Ashanti demircileri bugüne kadar bronz dökümle uğraşıyorlar. Ashanti ustaları uzun zamandır çeşitli figürler, ev eşyalarının görüntüleri vb. Biçimlerde dökme bronz ağırlıklar yapıyorlar. altın kum tartmada kullanılır.

İlk Avrupalı ​​​​gezginler ortaya çıktığında, yani 15. yüzyılda, Yukarı Gine kıyılarında büyük ticaret yerleşimleri - şehirler - vardı. İlk Portekizli gezginler, içinde yaklaşık yüz kişinin bulunduğu büyük gemilerle karşılandı; kıyıda ticaret yapan tüccarlar, yerleşim yerlerinin düzenini ve refahını, sakinlerinin sanatını ve zanaatlarını şaşkınlıkla anlattılar. 17. yüzyılda Batı Afrika şehirlerini anlatan Hollandalı coğrafyacı Dapper, onları anavatanı Hollanda'nın şehirleriyle karşılaştırır. Ona göre, bu adı taşıyan eyaletin başkenti olan Benin'in sokakları, Haarlem'in sokaklarından daha geniştir ve Benin krallarının sarayı, Amsterdam Menkul Kıymetler Borsası'nın binasından daha az değildir. Benin'i ziyaret eden gezginler, kanatlarını açmış devasa bronz kuşlarla taçlandırılmış kuleleri olan görkemli sarayları şaşkınlıkla anlattılar; kulelerin çatılarından baş aşağı tunç yılanlar sarkıyordu ve sarayların duvarları tamamen kralların ve saray mensuplarının tunç resimleri, av sahneleri ve savaş resimleriyle kaplıydı.

YORUBA DEVLETLERİ.

Yoruba devletlerinin ortaya çıkış zamanını belirlemek henüz mümkün değil. Avrupa köle ticaretinin başlangıcından önce ortaya çıktıklarına ve ilk köle tedarikçileri olduklarına şüphe yok. Bu eyaletlerde köleliğin yaygın olduğu da kesindir. Eski Yoruba krallarının hazinelerini yaratanın kölelerin emeği olduğu varsayılabilir.

Sadece 19. yüzyılda Yoruba devletlerinin iç yapısı bilinir hale geldi. Bu zamana kadar, Yoruba ülkesinde birkaç devlet birliği vardı - Oyo, Egba, Ife, vb. Her biri, özünde, ona bağlı önemsiz bir bölgeye sahip büyük bir şehirdi. Bunlar, birbirleriyle bitmek bilmeyen savaş halinde olan, kazananlara haraç ödeyen vb. küçük feodal beyliklerdi. Bu vergiler özel görevliler tarafından toplanırdı; şehir kapılarında ve devlet sınırlarına yakın yollarda gümrük karakolları vardı.

Alafin unvanını taşıyan Oyo'nun devlet başkanı, diğer tüm Yoruba krallarından daha kıdemli kabul ediliyordu. Alafin'in gücü, soyluların temsilcilerinden oluşan "yedi konseyi" ile sınırlandırılmıştı. Konsey, Alafin'in eylemlerini izledi ve Alafin eylemlerinde çok bağımsız hale gelirse onu ortadan kaldırma hakkına sahipti. Bu durumda, eski bir Yoruba geleneğine göre, Alafin'e intihar etmesi gerektiğinin bir işareti olarak bir papağan yumurtası gönderilir. Alafin'in konsey kararına karşı çıkmayı başardığı bilinen bir durum var. 1774'te Alafinlerden biri ölümcül yumurtayı kabul etmeyi reddetti. Konsey, Alafin'i konsey kararına uymaya zorlamaya çalıştı, ancak bu başarısız oldu ve Alafin'in emriyle soylular idam edildi. Bununla birlikte, bu tür durumlar nadirdi ve Alafin neredeyse her zaman soyluların elinde bir araç haline geldi. Soyluların reisi, konumu kalıtsal olan "yediler meclisi"nin başkanı olan basorun'du. Önem açısından ona en yakın olan baş askeri lider - balogun'du.

Şehirler ve büyük köyler, mahalle ve köy başkanlarının tabi olduğu kraliyet koruyucuları - balolar tarafından yönetiliyordu. Toplumun en alt birimi geniş aileydi. Bütün işlerini aile reisi yönetiyordu; aile üyeleri arasındaki anlaşmazlıkları çözdü ve mahalle başkanlarının önünde onun temsilcisiydi. Yoruba şehir yönetim sisteminin bir özelliği de kadınların yönetime katılımıydı. Her şehirde, balo belediye başkanının yanı sıra iki yardımcısı olan bir iyalebe ("sokağın hanımı") vardı. Şehrin bütün kadınları ona itaat etti; anlaşmazlıklarını çözdü ve yalnızca anlaşmazlık durumunda şikayetler değerlendirilmek üzere baloya gitti. Belediye başkanları ve soyluların yanlarında silahlı müfrezeleri vardı. Mahkemede, özellikle güvenilen kişilerin önemli bir kısmının çarlık gizli polisi rolünü üstlendiği birçok yetkili vardı.

Ordu, savaşa hazır erkek nüfusun tamamından oluşuyordu. Başında bir balogun vardı. Milisler illerde toplandı. Her yerel müfreze, şefi tarafından yönetiliyordu ve savaşta az çok bağımsız hareket ediyordu. Ordunun çoğu mızraklar, kılıçlar ve baltalarla donanmış savaşçılardan oluşuyordu; örgülü kalkanlar ve deri zırh, savunma silahı görevi görüyordu. Özel okçu müfrezeleri, deri yaylı yaylar ve tatar yaylarıyla silahlandırıldı. Ordu ayrıca asil soylular ve oğullarından oluşan küçük süvari müfrezelerini de içeriyordu. Seferlerde orduya yemek pişirme, bagaj taşıma gibi görevleri olan kadınlar eşlik ediyordu.

Yoruba ülkesinin kuzey bölgelerinde, 19. yüzyılın başından beri nüfusun önemli bir kısmı. İslam'ı savunur. Ülkenin geri kalanında eski Yoruba dini korunmuştur. Yoruba dini inançlarının temeli sözde orishalardı. Orisha hakkındaki fikirler çok belirsizdir. Bazı efsanelere göre orisha, gökten inen ve taşa dönüşerek yer altına inen tüm Yorubaların efsanevi atalarıdır.

Efsaneye göre bu orishaların toplam sayısı 401 idi. Bazı tanrılar da orisha sayısına aitti: Obatala ve cennetin ve yerin kişileştirilmesi olan eşi Oduduva. Oduduwa ayrıca doğurganlık ve aşk tanrıçası olarak kabul edildi. Kültü, rahibelerinin yıllık şenliklerde herhangi bir erkeğe kendilerini vermesi gereken tanrıça İştar'ın eski Doğu kültünü anımsatıyor. Oduduwa kültü, tarımın hamisi orisha Oko kültüyle neredeyse tamamen örtüşüyor. Ülkenin herhangi bir şehrinde ve köyünde çok sayıda rahip ve rahibenin bulunduğu tapınakları vardı. Yıllık Orisha Oko festivali, yam hasadına denk gelecek şekilde zamanlandı. Efsaneye göre tanrıça Oduduva on beş çocuk doğurdu: hava tanrıları - Orugun, deniz - Olokun, güneş - Orun, ay - Omu, şimşek ve gök gürültülü fırtınalar - Shango, vb. gökyüzü", arkasındaki yüce tanrı olarak kabul edildi. Olokun ve Shango önemi takip etti. Shango'nun imajı, tarihi efsanelerle iç içe geçmiş mitlerle çevrilidir. Yoruba'nın ilk krallarından biri olarak kabul edildi ve elinde yay ve kılıçla bir savaşçı olarak tasvir edildi. Bronz duvarlı bir sarayda yaşadığı, çok atı olduğu, sert bir hükümdar olduğu ve toprağa girerek ortadan kaybolduğu söylendi. Başka tanrılar da vardı: Ogun - demir tanrısı, demircilerin, avcıların ve savaşçıların hamisi; Oloroza - evin girişini korurken tasvir edilen ocağın hamisi; Yudzhe Shalug - tanrıça: ticaret ve takas; Sopona - su çiçeği tanrıçası; Shagidi, insanı boğan bir kabustur; Eau - kötülüğün tanrısı ve diğerleri.

Yoruba, kameri aylara göre özel bir zaman hesabı benimsedi. Ayı beşer günlük altı haftaya bölmüşler ama 30 günlük sayım kameri aya denk gelmediği için geçen hafta biraz daha kısaydı. Haftanın günlerinin isimleri, tanrıların isimleriyle ilişkilendirildi. Haftanın ilk günü, dinlenme günü olan ako-ojo, yani "ilk gün" uğursuz sayılırdı ve bu gün kimse herhangi bir işe başlamazdı. İkinci gün, ojo-awo - "gizem günü" - Yoruba'nın kutsal şehri Ife şehrinde resmi tatildi. Üçüncü gün ojo-ogun - "Ogun'un günü" (demir tanrısı), dördüncü - ojo-shango - "gök gürültüsü ve şimşek tanrısının günü" ve beşinci - ojo-obatala - "gün gök tanrısı".

Antik Akdeniz ve eski Doğu mitlerini anımsatan, etraflarında gelişen mitlerle birlikte karmaşık tanrı panteonu (bereket tanrıçaları, aşk, tarım, demirci patronları vb.), yüksek, yüzyıllardan bahseder. Gine kıyısı halklarının eski kültürü.

BÜYÜK EVUAR, BÜYÜK BENİN'İN KURUCUSUDUR.

15. yüzyıl tarihçisi "Evoir'den bahsetmek, Büyük İskender'den bahsetmekle aynı şeydir" diye yazmıştı. Ve birkaç on yıl önce, seçkin Benin tarihçisi ve eğitimci Jacob Egkharevba, kitaplarından birini "Benin yasalarının ve geleneklerinin ünlü yaratıcısı, Benin'in en büyük kralı Ewuare'nin anısına" adadı. 1472'de Portekizli denizci Ruy de Sequeira'nın Afrika kıtasının kıyı şeridi boyunca güneye hareket eden karavelleri Benin Körfezi'ne ulaştı. Avrupalılar ilk kez güçlü ve zengin Benin krallığını ve onun "her ikisi" unvanını taşıyan yüce hükümdarı Ewuar'ı duydular.

Ne doğumunun ne de tahta çıkışının kesin yılı bilinmiyor (bazı kaynaklara göre bu 1440'ta, diğerlerine göre - 1450'de gerçekleşti) ne de 1473'te veya iki yıl sonra meydana gelen ölümü bilinmiyor. Halkının tarihine - Bini - MS 1. ve 2. bin yılların başından itibaren tüm yöneticilerinin en büyüğü olarak girdi. bugüne kadar Benin tahtına yetmişten fazla kişi geçti. Ve bugün Ewuare Ogidigan - Büyük Ewuare olarak adlandırılıyor.

Ewuar'ın altında, Benin şehri büyüdü, kiremitlerle döşeli geniş sokaklardan oluşan bir ağla kaplı, bir hendek sistemiyle çevrili ve geçiş ücreti almaya başladıkları geçiş için dokuz kapılı duvarlarla çevrili. Beninliler, Benin'in bir şehir olarak kabul edilmesinin ancak Ewuare döneminde olduğunu iddia ediyorlar. Daha sonra, XVI-XVIII yüzyıllarda Avrupalı ​​\u200b\u200bziyaretçiler - misyonerler, tüccarlar, diplomatlar, denizciler - Benin'i o zamanlar Avrupa'nın en büyük ve en güzel şehirleriyle, örneğin Amsterdam ile coşkuyla karşılaştırdılar. Benin şehri bugüne kadar var ve şimdi Benin Şehri olarak adlandırılıyor. Bu ihtişamın yaratılmasının başlangıcı Büyük Ewuare tarafından atıldı.

Her ikisi de zanaat ve sanatın gelişimini, özellikle fildişi ve ahşap üzerine oymacılığı, artık tüm dünyada ünlü olan bronz dökümü teşvik etti. Kendisi olağanüstü bir demirci olarak kabul edildi. Ewuare, bir tür flüt olan ejiken müzik aletini icat etti ve bir saray orkestrası yarattı. Bilim adamlarının Benin kültürünün "altın çağı" olan Ewuare dönemi olduğuna inanmaları tesadüf değil.

Ewuare ayrıca özel kabile işaretlerinin tanıtılmasıyla da tanınır - yüzdeki çentikler, aynı zamanda desen olarak biraz benzer, ancak farklı Benin kabilelerinin temsilcileri arasında tamamen aynı değil. Bu yenilik, insanlarda hem kabile içi hem de genel Benin birliği duygusunun gelişmesine katkıda bulundu.

Ewuare, her ikisini de fetheden büyük bir serinin ilkiydi. Benin imparatorluğunu yaratmaya başladı ve yönetim sisteminin temellerini attı. Gelenek, Ewuare'ye Benin'in kuzeyindeki, doğusundaki ve batısındaki komşu halkların 201 yerleşim yerinin fethini atfeder. Sakinleri vergilendirildi ve yerel yöneticiler Benin'in hizmetine girdi. Benin garnizonlarının askerleri tarafından daha birçok yerleşim yeri kuruldu. Lagos böyle ortaya çıktı - modern Nijerya'nın multimilyon dolarlık ekonomik, finansal ve kültürel merkezi, yakın zamana kadar başkenti (şimdi Abuja'nın başkenti) ... Batı Afrika'nın birçok ülkesini ziyaret eden gezgin.

Ewuar altında başlayan Benin'in en parlak dönemi 17. yüzyılın başına kadar sürdü. Sonra düşüş zamanı geldi. Halk arasında Ewuare yalnızca büyük bir hükümdar olarak değil, aynı zamanda bir büyücü, bir kahin olarak görülüyordu. Torunlarından birinin esaret günlerini sona erdireceğini kehanet ettiği söyleniyor. 1897'de Benin, İngilizler tarafından ele geçirildi. Saray hem yıkıldı hem de yağmalandı ve yüce hükümdarın kendisi sürgüne gönderildi ve burada on yedi yıl sonra öldü.

13. yüzyılın sonunda, sözlü geleneğe göre Benin'in altıncı hükümdarı olan Oguola, eğitmek için bir usta gönderme talebiyle Ife hükümdarına (Batı Afrika'daki Yoruba halkının bir şehir devleti) başvurdu. bronz dökümde yerel zanaatkarlar. Ife'den, kraliyet tekerlerinin atölyesini kuran ve ölümünden sonra tanrılaştırılan demirci tekeri Igwe Igha geldi. Yakın zamana kadar Benin'in demircileri, pişmiş toprak başların bulunduğu sunağında kurbanlar sunarlardı (efsaneye göre, Benin halkının eğitimi sırasında bunları kullanmıştır).

Uzak geçmişte Benin'de vasallığını yansıtan bir gelenek olduğunu hatırlarsak, bu garip görünmeyecek: ilk hükümdarının Ife'den geldiğine inanılıyordu. Her ikisi de öldüğünde, başı cesetle birlikte gömülmedi, ancak Ife'ye gönderildi ve karşılığında kraliyet atalarına tapınma amaçlı bronz bir resim aldı.

Tropik Afrika'nın en önemli uygarlık merkezlerinden biri olan Ife kenti, Yoruba ve Bini halklarının dini ve kültürel yaşamında büyük rol oynamıştır. Ancak dini ve sosyal yapısı hakkında çok az şey biliniyor, bunlara ilişkin veriler parçalı ve eksik. Kent ve çevresinde bulunan buluntuların çoğu tesadüfen yapılmıştır.

Böylece, onarım ve inşaat çalışmaları sırasında, birkaç eski kaldırım katmanı keşfedildi. Seramik parçalarından dizilmiş, gösterişli bir mozaiği andıran geometrik desenler oluşturuyorlardı. Sonraki kazılarda, arkeologlar toplamda üç kilometrekareden fazla bu tür döşeli alanları ortaya çıkardılar. Belki de drenaj yapılarıyla ilişkilendirildiler ve bir tür ritüel önemi vardı - çoğu kraliyet mahallesinde bulundu. Bu çalışmanın kesinlikle inanılmaz zahmetli olması, bu varsayımın lehine konuşuyor.

Kazılara katılanlardan Güney Afrikalı J. Goodwin şunları yazdı: "On milyonlarca kil parçası toplandı ve her biri dikkatlice iki şilin madeni para boyutuna getirildi, her birine düz bir disk şekli verildi. yüzleri birbirine bakacak şekilde (kenardan kenara) dikkatlice istiflendiler, inç kare başına üç tane ve bu nedenle, belki de iki mil karelik bir alan üzerinde ... Bu işte harcanan çaba çok büyük olmalı . .. Bu sayıyı döşenen fit kare sayısıyla çarptığımızda, ifade edemediğim astronomik bir rakam elde ediyoruz!"

Kuvars ve diğer malzemelerden oyulmuş antik mesalitler (mezar anıtları ve kutsal alanlar) ve kraliyet tahtları da burada bulundu. Bununla birlikte, Ife sanatının en yüksek başarısı, bronz ve pişmiş toprak kafalar, daha az sıklıkla tanrılaştırılmış hükümdarların ve onların maiyetinin gerçek boyutlu gövdeleri olarak kabul edilir. Geleneklere göre bronz olarak adlandırılırlar, aslında pirinçtir (bakır ve çinko alaşımı) ve bronz değildir (bakır ve kalay alaşımı). Neredeyse saf bakırdan yapılmış heykeller var.

Ife'nin heykeline çarpan ilk şey, antikaya yakın inanılmaz gerçekçiliği ve son olarak, teknik uygulamanın mükemmelliğidir - dökümlerin kalınlığı kural olarak 5-6 mm'yi geçmez. Avrupalıların uzun bir süre yerel kökenine inanamamaları, onu Mısır'a, sonra Yunanistan ve Roma'ya, sonra Portekiz veya Hindistan'a ve hatta efsanevi Atlantis'e bağlamaları şaşırtıcı değil, çünkü sanatın o olduğuna inanılıyordu. Negroid halklarının yüzdesi ilkelin ötesine geçmedi.

Birçok bronz başlığın ağız çevresinde ve alında bıyık, sakal ve saç stilini takmak için yapılmış küçük delikleri vardır. Yüzler bazen tamamen paralel oluklarla kaplanır, görünüşe göre stilize bir dövmeyi, daha doğrusu Afrika'da benimsenen yara izini taşır. Bazı kafalarda, bir portre benzerliğinin özellikleri görülebilir, ancak bu, hükümdarın neredeyse ideal görüntüsünü bozmaz. Büyük olasılıkla, kraliyet atalarının onuruna fedakarlıkların yapıldığı sunakları süslediler. Başka bir hipoteze göre, ikincil cenaze töreni sırasında, kraliyet kıyafeti ile süslenmiş oni (Ife hükümdarının unvanı) figürünün şehrin her yerinde ciddi bir geçit töreninde taşındığında kullanıldılar.

19.-20. yüzyılın başında, İngiltere, Fransa ve Almanya'daki müzayedelerde ve ardından müzelerde, garip hasır şapkalarda, yüksek yakalarda, ağza kadar ve taçta anlaşılmaz deliklerle gizemli bronz kafalar görünmeye başladı. . Bronz dökümün mükemmelliği, bunların eski veya doğuya ait eserler olduğunu düşündürdü. Tasvir edilen insanların görünümündeki sadece bazı özellikler utanç vericiydi: şişmiş dudaklar ve geniş basık burunlar.

Avrupalıların, keşfi 1897'nin başında gerçekleşen ve çok trajik olayların eşlik ettiği Benin sanatıyla ilk tanışması buydu. İngilizlerin kışkırttığı olayı kullanan İngiliz ceza seferi, şehri ele geçirdi ve yerle bir etti. Harabelerde bulunan sanat eserleri, askerler tarafından İngiltere'nin sahil kasabalarının antikacılarında yağmalanmış ve satılmıştır.

Bundan önce Avrupa, Benin sanatı hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyordu. 15. yüzyılın sonlarından itibaren ticaretin canlı olmasına rağmen buradan tek bir eser bile çıkarılamamıştır. Bunun tek istisnası, Portekizli tüccarların siparişleri üzerine fildişinden yapılan Afro-Portekiz plastiği - kadehler, tuzluklar, kaşıklar vb. Burayı ziyaret eden Avrupalı ​​​​gezginlerin kayıtları çok sonra tanındı ve Benin'in sanatından daha az şaşırtmadı.

Böylece, Hollandalı haritacı O. Dapper Amsterdam'da, Benin'i en parlak döneminde ziyaret eden birkaç Avrupalıdan biri olan tüccar S. Blomert'in raporlarını içeren bir "Afrika Ülkelerinin Tanımı" yayınladı. "Kralın sarayı dörtgen planlıdır ve şehrin sağ tarafında yer alır. Harlem şehri büyüklüğündedir ve şehri çevreleyen sur dışında özel bir surla çevrilidir. Saray çok sayıda görkemli evden oluşur. ve "Amsterdam borsası" ile neredeyse aynı büyüklükte güzel uzun dörtgen galeriler. Bu galeriler yüksek sütunlar üzerindedir, yukarıdan aşağıya askeri istismarların ve savaşların bakır tasvirleriyle kaplıdır. Her çatı, üzerine bir kuş yerleştirilmiş bir kule ile dekore edilmiştir. , bakır döküm, açık kanatlı, doğadan çok ustaca tasvir edilmiş. Şehrin çok düz ve geniş caddeleri var, her biri yaklaşık yüz yirmi fit genişliğinde."

Benin devletinin tam olarak ne zaman ortaya çıktığını bilmiyoruz. Görünüşe göre, en başından beri, Eski Doğu devletlerine benzer bir köle sahibi despotizm karakterine sahipti. Yerel kültler arasında atalar kültü en önemli rolü oynadı. Her aile, üzerine ölülerin ahşap resimlerinin yerleştirildiği bir sunak dikti. "Uhuv-elao" (kelimenin tam anlamıyla "atanın kafatası") olarak adlandırılan ataların başları, ölen kişi ile onun soyundan gelenler arasında aracı olarak kabul edildi.

Hiyerarşisi dünyevi ilişkilerin tam bir kopyası olan geniş bir tanrı panteonu yavaş yavaş gelişti. Bununla birlikte, hepsi ikincil bir rol oynadı - tanrılaştırılmış hükümdarın kültü ve ataları devlet dini haline geldi. Kralın şahsı, yaşamı boyunca Benin'de kutsal kabul edildi, o sadece Tanrı'nın yeryüzündeki halifesi değil, Tanrı'nın kendisiydi. Ölen her kral ve kraliçe anne, sarayın içinde, üzerinde bronz bir heykel başı bulunan bir sunak bulunan ayrı bir odaya adanmıştı. Başın üst kısmında, özellikle sonraki anıtlarda, ritüel içerikli oyulmuş bir kısma ile bir fil dişinin yerleştirildiği bir delik vardı.

Benin sanatının evrimini, yöneticilerinin bronz kafaları - "uhuv-elao" - örneğinde izlemek kolaydır. İlk anıtlar, Ife heykelini anımsatıyor, ancak benzerlikleri yalnızca tarzda değil, aynı zamanda yüksek düzeyde teknik performansta, belirli bir karakterin yüzünün özelliklerini gerçekçi bir şekilde aktarma arzusunda ortaya çıkıyor. Altın çağda (XV-XVI yüzyıllar), döküm tekniği daha da mükemmel hale gelir. Heykel ve kabartmalar ince tırtıklı bezemelerle kaplıdır. Kanonik portre türü nihayet şekilleniyor. Bu zamanın hükümdarlarının başkanları, sadece süslemelerde değil, aynı zamanda orijinaline portre benzerliğinde de birbirinden farklıdır.

Sonraki dönem - 16. yüzyılın sonu - 18. yüzyılın ortası - artan çelişkilerle ayırt edilir. Herhangi bir mahkeme sanatının karakteristik özelliği olan dekoratif ihtişam ve ciddiyet kademeli olarak artar, bireysel özellikler yerini giderek daha fazla kanonik gelenekselliğe ve sertliğe bırakır, kafalar yalnızca başlıklar ve regalia (yüksek yakalar ve mercan boncuklar, pandantifler, vb.) Şeklinde farklılık gösterir. Dökümler daha kaba ve daha basit hale gelir.

Bununla birlikte, bu dönemde sanatın tür aralığı alışılmadık bir şekilde genişledi. Çeşitli yuvarlak heykel türleri yaratılır - figürler ve savaşçı grupları (Portekizliler dahil), avcılar, müzisyenler; hayvanların, çoğunlukla leoparların, kuşların, balıkların ve yılanların stilize edilmiş görüntüleri. Ünlü bronz kabartmalar, kraliyet sarayının duvarlarını neredeyse tamamen kaplıyor. Her ikisi de her zaman boyut olarak ayırt edilen sık tekrarlanan figürlere ek olarak, burada saray yaşamı, av ve savaşlar, efsanevi ve muhtemelen tarihi olaylardan sahneler buluyoruz.

19. yüzyılın başlarında Benin sanatı gelişimini durdurur ve kanonik örneklerin el sanatlarının tekrarından öteye gitmez. Bu, teokratik bir tiranlığa dönüşen devletin siyasi ve ekonomik gerilemesiyle aynı zamana denk gelir. Varlığı, daha önce de belirtildiği gibi, 1897'deki İngiliz ceza seferiyle kesintiye uğradı.