Плем'я йоруба. Йоруба – спадкоємці стародавньої культури НОК

йоруба

Народ Нігерії (25,5 млн. Чоловік, 1992). Живуть також у Беніні, Гані, Того та інших африканських країнах. Загальна кількість 26,2 млн. людина (1992). Мова йоруба. За релігією християни, є мусульмани-суніти та прихильники традиційних вірувань.

йоруба

мова народу йоруба, відноситься до ква мов. Писемність з урахуванням латинського алфавіту.

Йоруба

Йо́руба:

• Йоруба – народ у Західній Африці
• Йоруба – мова народу йоруба

Йоруба (мова)

Більшість йоруба є християнами та мусульманами. Йоруба також донині сповідують найдавнішу священну політеїстичну релігію Іфа Оріша, яка вплинула на зародження таких афро-карибських традицій, як вуду, водон, сантерія-лукумі, обидві та багатьох інших.

Мистецтво йоруба представлено численними статуетками з дерева, бронзи та глини, різноманітною музикою (інструментальною та респонсорно-вокальною), яка наклала свій відбиток на латиноамериканську музичну культуру.

Архітектура Йоруба має свої особливості, які зараз втрачаються. Це відбувається у зв'язку із змінами у способі життя Йоруба. Якщо раніше було прийнято жити великими сім'ями та об'єднувати будинки, вибудовуючи певні комплекси споруд, то зараз ситуація змінилася. Християнство, реформи в культурі та освіті сильно вплинули на Йоруба та сформували концепцію того, що сім'я – це основний осередок суспільства. Поширення та укорінення моногамії, відокремлення сімей один від одного - все це призвело до загибелі тих традицій, що були сформовані багатовіковим укладом життя.

Говорячи про формування загальнонаціональної культури та ідентичності, слід зазначити колоніальний період. Тоді під час посилення дискримінації Йоруба європейцями людей захлеснула хвиля націоналізму, особливо в освічених колах. Перебування місіонерів послужило поштовхом до розвитку мови, до колоніального панування багато громад Нігерії були пов'язані ні політично, ні культурно.

Тим не менш, європейці зробили більш згубний вплив на традиції Йоруба. Так, щодо релігії, місіонери для досягнення успіху пропаганди своїх ідей спотворювали структуру релігійного світогляду Йоруба, знищували основи для різних обрядів, ворожінь та жертвоприношень. Наприклад, були переписані популярні твори та пісні, щоб ті несли у собі християнський погляд на речі.

Згідно з легендами, йоруби прийшли зі сходу. Легендарним предком йоруба вважається Одудува.

За даними генетичних досліджень, у геномах йорубу та пігмеїв-мбуті виявлено від 0,2% до 0,7% неандертальських генів. Генетичні дослідження популяцій Сахула проти дослідженнями інших сучасних людських популяцій показали, що йоруба розділилися з папуасами Нової Гвінеї прибл. 90 тис. л. н., а з рештою євразійських популяцій - 75 тис. л. н., що свідчить на користь гіпотези про те, що вихід із Африки відбувався двічі – бл. 120 тис. л. н. (xOoA) та прибл. 80 тис. л. н. (OoA).

Приклади вживання слова йоруба у літературі.

Заплідні променями щедрого сонця, обмиті потужними зливами, гірські долини, здавалося, стояли під парою і чекали на поселенців - народів ашанті і йоруба, акан та мандинго, волоф, бо й банту - які нарешті попрощалися з рабством, відвоювавши собі ці казкові землі, щоб утворити тут нову багатонаціональну спільноту.

Найбільш яскравий приклад - ритуальні самогубства алафінів у йорубапісля отримання символу вироку поради знаті – яйця папуги чи порожнього калебасу.

Ешу – це божество йоруба, демон, схильний до знущань, глузувань, проте знущальне божество існувало і в міфофольклорі американських індіанців.

Добре, Іване, молодцю, - сказав Йоруба, повернувшись до дверей і насторожитися.

Нарікайте, - дозволив Йоруба, Підключаючи браслет до дешифратора, - для нас покарання теж не передбачені.

Ця команда, так би мовити, убезпечить тил нашої експедиції від будь-яких каверз з боку Бенінського обби та будь-яких інших царків-правителів племен йоруба, нупе, хауса та інших.

(у районі Порто-Ново та Кету, де їх називають нага), на південному сході Гани та в Того (район Атакпамі). Загальна чисельність 26,2 млн. чоловік, у тому числі в Нігерії 25,5 млн., Беніні 380 тис., Гані 200 тис., того 100 тис. осіб. Основні підрозділи йоруба: ойо, іфе, іжеша, егба, іжебу, екіті, ондо. Говорять мовою йоруба групи ква нігеро-кордофанської сім'ї. Існує кілька близьких діалектів: ойо, іфе, мулу, іджебу, екіті, ондо, егба, ово та ін. (Від них відмінний діалект народу ітсекірі, що говорить мовою йоруба). Літературна мова з урахуванням ойо. Писемність на основі латинського алфавіту була створена у XIX столітті європейськими місіонерами. Йоруба – християни (протестанти, англікани, баптисти, методисти), частина мусульмани-суніти, багато прихильників традиційних вірувань.

Етногенез йорубу вивчено недостатньо. Йоруб має кілька етногенетичних переказів. Існує гіпотеза про азіатське чи єгипетське походження йоруба. У середні віки йоруба були творцями перед-і ранньодержавних утворень у вигляді міст-держав (Іфе, Кету та ін), наймогутнішим з яких було Ойо, що створило у XVIII столітті «імперію», що тяглася від річки Нігер на сході до сучасної Гани на на заході. Традиційна культура йоруба відрізнялася досить високим рівнем розвитку вже у середні віки.

Основне заняття йоруба – ручне підсічно-вогневе землеробство, у деяких груп йоруба – також рибальство. З продовольчих культур вирощують ямс, кукурудзу, маніок, банани, різні овочі, у північних районах – земляний горіх та просо. Головне землеробське знаряддя - мотика, поширена також сучасна сільськогосподарська техніка. Експортною культурою є какао. Скотарство розвинене слабко через зараженість багатьох районів мухою цеце, відсутність достатньої кількості землі під пасовища. Розводять переважно овець та кіз, а також свійську птицю.

У минулому значну роль відігравало полювання. При дворах правителів йоруба існували загони мисливців, що спеціалізувалися на певних видах полювання - на слонів, леопардів, антилоп та ін. Зберігається поділ праці не лише за віком, а й за статтю (ямс, наприклад, вважається «чоловічою» культурою). Торгівлею, історично досить високорозвиненою, займаються як чоловіки, і жінки. Нині йоруба залучаються до сучасної економіки, з'являються нові спеціальності. Розвиваються робітничий клас, національна буржуазія, інтелігенція, представники яких зазвичай не поривають традиційних зв'язків і відносин. З'явилася професійна культура, мало відома широким верствам. Йоруба становлять значну частину наукового потенціалу Нігерії. У заснованому та населеному переважно йоруба місті Ібадан знаходиться найбільший у країні та один із найвідоміших в Африці університетів.

Більшість йоруба живе у сільській місцевості. Однак у йоруба здавна існували великі міста-фортеці, що виконували адміністративні, торгові та багато інших функцій, значна частина яких збереглася за ними і донині. Основа традиційної соціальної організації - громада, що складається з великих сімей, що зберігалися і в містах і не зникла в них і в наш час. Традиційні ремісничі об'єднання у містах йоруба нерідко збігалися з родинними об'єднаннями. Цехи в європейському значенні цього поняття виникли лише в колоніальну та постколоніальну епохи.

Для йоруба характерний вуличний чи лінійний тип поселення, житла витягнуті одну чи дві лінії вздовж вулиці-дороги. Чисельність населення сіл коливається від 20 до 4 і більше тисяч; іноді одне село примикає до іншого. Традиційне житло - одноповерхове, прямокутне у плані. Побудови або тинові на дерев'яному каркасі, або стовпові, зовні та зсередини обмазані глиною. Дах дво- або чотирисхилий з соломи, пальмового листя або рифленого заліза. Панівний тип житла - однокамерна нерозчленована споруда. На території домогосподарства (агболі) споруджується кілька жител залежно від числа дорослих чоловіків – членів великої родини та її спроможності. Є господарські споруди.

Широко поширений традиційний одяг, цінується одяг із тканин ручного вироблення. Чоловічий одяг прикрашається вишивкою. Різноманітні жіночі головні пов'язки. У містах поширюються європейський одяг, а також універсальний за покроєм «загальноафриканський» розшитий просторий одяг, що надівається через голову.

У їжу вживають бульби ямсу різних видів: варять, смажать окремо чи суміші з різними овочами. З ямсу готують «фуфу» - страву, яка виконує роль хліба. Широке вживання має кукурудза: зерна кукурудзи варять із бобами, смажать, додають до м'яса чи бананів, готують каші. Велике місце у їжі йоруба належить бананам: їх смажать, змішують із бобовими чи ямсом. Все більшого поширення набуває маніок, з якого роблять борошно, печуть коржики. У їжу вживають також батат, гарбуз, плоди хлібного дерева та ін. У північних районах поширені страви із сорго та рису. Більшість страв є дуже гострими, в них кладуть багато спецій. З м'яса та риби готують різні види жаркого із гострими соусами. Для приготування їжі використовуються рослинна, насамперед пальмова олія. Із соку олійної пальми готують вино – «ему». З кукурудзи, бананів та цукрової тростини варять пиво.

У йоруба зберігаються календарні свята, маскаради, численні ритуали, обряди життєвого циклу, які супроводжуються музикою, співом, танцями. Багата усна народна творчість, насамперед віршований та пісенний фольклор, надзвичайно різноманітний за тематикою, казками, міфами. З художніх ремесел виділяються різьблення по дереву та бронзове лиття.

Пантеон йоруба - прихильників традиційних вірувань складається (за найпоширенішими повір'ями) із 401 божества-оріша. Верховне божество – Олорун – «господар неба», Одудува – божество землі (і в той же час першопредок і перший правитель йоруба), Олокун – бог моря, Огун – бог заліза та війни, покровитель воїнів, мисливців, ковалів, Шанго – бог грому і блискавки і одночасно четвертий легендарний правитель йоруба, ІФА - божество передбачення долі і т. д. В даний час "функції" традиційних божеств розширюються: наприклад, Огун нині вважається покровителем і шофером. Першоосновою духовного життя йоруба історично є культ предків. Великою вагою має таємний союз Егунгун. У йоруба існують і культи сімейних божеств-покровителів. Широко поширені магія, скапулімантія. Для відправлення культів наймогутніших божеств існують жерці, споруджуються храми. Жеречство йоруба має складну титулатуру, хоча великої ролі у житті ніколи не грало.

До Гвінейської затоки): держави Нігерія, Того, Бенін, Гана). Є невелика діаспора у Канаді. Загальна кількість - близько 40 мільйонів чоловік.

Аж до європейської колонізації Африканського континенту XV столітті Іле Іфе займав особливе становище історія західноафриканського регіону, виконуючи функції духовного центру, зразка соціально-політичного устрою і культурного розвитку народу йоруба та його сусідів. Міська культура - Іфе, монархія - Ооні, плавка металів, полювання та землеробство.

Більшість йоруба є християнами [ ] та мусульманами . Йоруба також донині сповідують політеїстичну релігію Іфа'Оріша, яка вплинула на зародження таких афро-карибських традицій, як вуду, водон, сантерія-лукумі, обидві та багато інших.

Мистецтво йоруба представлено [ де?] численними статуетками з дерева, бронзи та глини, різноманітною музикою (інструментальною та респонсорно-вокальною), яка наклала свій відбиток на латиноамериканську музичну культуру.

Архітектура йоруба має свої особливості, які зараз втрачаються. Це відбувається у зв'язку зі змінами способу життя йоруба. Якщо раніше було прийнято жити великими сім'ями та об'єднувати будинки, вибудовуючи певні комплекси споруд, то зараз ситуація змінилася. Християнство, реформи в культурі та освіті сильно вплинули на йоруба та сформували концепцію того, що сім'я – це основний осередок суспільства. Поширення та укорінення моногамії, відокремлення сімей один від одного – все це призвело до загибелі тих традицій, що були сформовані багатовіковим укладом життя.

Говорячи про формування загальнонаціональної культури та ідентичності, слід зазначити колоніальний період. Тоді під час посилення дискримінації йоруба європейцями людей захлеснула хвиля націоналізму, особливо в освічених колах. Перебування місіонерів послужило поштовхом до розвитку мови, до колоніального панування багато громад Нігерії були пов'язані ні політично, ні культурно .

Тим не менш, європейці зробили більш згубний вплив на традиції йоруба. Так щодо релігії, місіонери для досягнення успіху пропаганди своїх ідей спотворювали структуру релігійного світогляду йоруба, знищували основи для різних обрядів, ворожінь і жертвоприношень. Наприклад, були переписані популярні твори та пісні, щоб ті несли у собі християнський погляд на речі.

Згідно з легендами, йоруби прийшли зі сходу. Легендарним предком йоруба вважається Одудува.

Генетичні дослідження, які в геномах йоруба та пігмеїв-мбуті виявили від 0,2% до 0,7% неандертальських генів, але помилка у обчисленнях підривала початковий висновок авторів про те, що багато африканців несуть ДНК неандертальців, успадковану ними від євразійців, схрещувалися з цією групою. Наявність неандертальських генів у йоруба було підтверджено безреферентним методом IBDmix, у якому ідентичність фрагментів ДНК у двох осіб вважається ознакою наявності загального предка, а довжина сегмента IBD залежить від того, наскільки давно вони мали спільного предка.

Архаїчна інтрогресія від гомінінів, що нині вимерли, в геномі йоруба становить від 5 до 7,9%.

Генетики з Каліфорнійського університету в Лос-Анджелесі порівняли 405 геномів західноафриканців з проекту з геномом неандертальця з хорватської печери Віндія та геномом денісівської людини, виявили в геномах популяцій Західної Африки (йоруба з ІбаданES) Гамбії (GWD) та Mende у Сьєрра-Леоні (MSL)) від 2 до 19 % домішки, отриманої ними від схрещування із примарною (ghost) людиною приблизно 43 тис. л. н. (95%-й довірчий інтервал: від 6000 до 124000 к. н.), що відокремилися від предка сучасної людини ще до розколу лінії сучасних людей та лінії неандертальців та денісівців – до 625000 к.с. н. (95%-й довірчий інтервал: 360000 до 975000 к. н.).

Генетичні дослідження популяцій Сахула проти дослідженнями інших сучасних людських популяцій показали, що йоруба розділилися з папуасами Нової Гвінеї прибл. 90 тис. л. н., а з рештою євразійських популяцій - 75 тис. л. н., що свідчить на користь гіпотези про те, що вихід із Африки відбувався двічі – бл. 120 тис. л. н. (xOoA) та прибл. 80 тис. л. н. (OoA)

Народ йоруба мешкає на заході Африки. Землі, звані Йорубаленд, у наш час входять до складу Нігерії, Того, Беніна та Гани. Предки цього народу створили оригінальну культуру НОК, першу на африканському континенті культуру залізного віку. Теракотові та бронзові статуетки культури НОК є гордістю провідних музеїв світу. Культура Нок виникла за 900 років до Різдва Христового і несподівано зникла у 200-му році нашої ери. Народ йоруба, що є спадкоємцем стародавньої культури, налічує у наш час близько 30 000 000 чоловік.

Сучасна держава НІГЕРІЯ є великою країною, що включає кілька етнічних груп, що говорять різними мовами, що мають різні традиції та релігійні системи. Одна з цих груп називається йоруба, проживає переважно у західній частині Нігерії та зберігає свої традиції. У цьому розділі ми розглянемо її релігію.

Як і у випадку інших безписьмових культур, які мають лише усну традицію, точно з'ясувати подробиці походження йоруба важко. Безперечно одне - вони зберігали спадкоємність своєї культури протягом дуже тривалого часу. Деякі сучасні йоруби приділяють велику увагу питанню про своє походження. Деякі заходять настільки далеко, що говорять про зв'язки та близькість до країн Середнього Сходу. Важливим інструментом таких досліджень є лінгвістика та археологія. Нам відомо, що місто Іфе було засноване близько тисячі років тому і відтоді залишається релігійним центром йоруба. Чи можна простежити виникнення традицій йоруба від народів Середнього Сходу або їх культура породжена контактами аборигенів з мігрантами із посушливих районів за річкою Нігер, для нас не має суттєвого значення, оскільки предметом дослідження будуть релігійна думка та культова практика народу, що зберіг до наших днів традиції свого давня. спадщини. Хто такі йоруби? Їхня загальна кількість залежить від різних оцінок і коливається від 5 до 10 млн. Більшість проживає в Західній Нігерії, окремі групи - в Гані, Того та Дагомеї (нині Республіка Бенін). За часів работоргівлі у XVII-XVIII ст. багато йоруба були насильно перевезені до Нового Світу. Нащадки африканських рабів зберігають деякі аспекти йорубських традицій на Кубі, Бразилії і навіть США. Нащадки йоруба, що живуть у Нью-Йорку, досі виконують обряди на честь йорубського бога Шанго.

Хоча всі йоруби говорять однією мовою і зберігають загальні уявлення про світ, вони складаються з низки соціальних, політичних та етнічних груп. Кожна з них має власні традиції та міський центр. Їхні правителі носять титул обидва (вождь), поєднуючи політичну та релігійну владу. Ці осередки міської культури поєднуються загальним поняттям Йору-баленд; при цьому місто Іфе, як і раніше, вважається спільним релігійним центром, де беруть початок їх традиції. Племінні вожді одержують підтвердження своїх прерогатив від верховного вождя Іфе. Хоча інші міста, такі, як Ойє, у певні історичні періоди мали велику військову та політичну силу, жоден з них не міг змагатися з культурною та релігійною перевагою Іфе.

- Більшість населення живе в містах, але всі вони оточені ділянками обробленої городянами землі. На цих ділянках нерідко зводять тимчасові житла, особливо якщо вони розташовані на великій відстані від міста, але не надають такого значення, як міським будинкам. Йоруба не знали такого жорстокого колоніального гноблення, як зулу. Якщо зулу страждали і від англійського колоніалізму, і від навали африканерів, і від придушення урядом білої меншини, яка позбавила їх, як і багато інших споконвічних народів Африки, всіх політичних прав, то йоруба знали лише так зване непряме управління. Це дозволило їм зберегти свою традиційну організацію майже повною недоторканністю. Англійці не допускали в країну імміграції білих колоністів, тому йоруба ніколи не доводилося стикатися з масами населення.

Проте їхня культура зазнала зовнішніх впливів. І іслам і християнство пустили глибоке коріння в йорубському суспільстві. Вплив ісламу кілька століть випередило діяльність християнських місіонерів. Деякі вчені датують проникнення ісламу XVII ст. Введення християнства відноситься до 1842 р., але найбільші його успіхи були пов'язані з рабами, звільненими англійським флотом з невільницьких кораблів, що прямували до Америки, - останні прагнули поширити його серед місцевих жителів йоруба. Наслідком цього було заснування церковних місій, а пізніше – виникнення незалежних афро-християнських церков чи сект. У 1960 р. Нігерія, важливою частиною якої був Йорубаленд, здобула незалежність і стала частиною Британської Співдружності (рис. 4). Сучасна Нігерія постає як химерне змішання старого та нового. У багатьох містах можна побачити хмарочоси, університети та банки. Але поряд із цими прикметами сучасного життя йоруба зберігають свої традиції. Саме до них ми тепер і звернемося.

Релігійна система йорубу.

Як і у випадку з зулу, походження та історія релігії йоруба занадто складні і не можуть бути відтворені при огляді. Тому, залишаючи осторонь цю проблему, ми зосередимо увагу на уявленні йоруба про світ загалом і зупинимося на причинах, які одночасно породили єдність та різноманіття їхньої релігійної теорії та практики. Останні настільки складні і багатогранні, що деякі вчені - не називатимемо їх імен - рекомендують замінити їх дослідження вивченням мистецтва. Однак ці складнощі не повинні нас відлякувати, тим більше, що вчені-йоруби вже звернули увагу на елементи єдності релігійного світу свого народу, що визначають характер їхньої релігійної діяльності. У нашому описі релігії йоруба буде використано результати їх досліджень.

Якщо релігійна система зулу передбачала вчинення обрядових церемоній у священних місцях села і на прилеглих пагорбах, то у йоруба вона була дуальна, інакше кажучи, передбачала існування одного головного центру та безлічі місцевих ділянок. З одного боку, це було священне місто Іфе, яке зосереджувало всі релігійні сили, з іншого - вони знаходилися в кожному місті, святилищі, гаї чи храмі, на кожній скелі, дереві, пагорбі чи перехресті доріг, в особі кожного провісника, жерця, вождя та глави сім'ї. Іфе був головним центром, тому що саме тут божество Ориша-нла здійснило перший акт творіння. Але й інші місця та особи (ролі) також вважалися джерелами сил, оскільки їх статус був санкціонований Іфе.

У кожній релігії є не лише обрядові дійства, а й особи, які відповідають за їхнє виконання. Вони або беруть участь у них самі, або керують ними та спрямовують дії тих, хто їх робить. У цьому розділі ми коротко зупинимося на визначенні ролей, які беруть участь у ритуальній практиці йорубу. У кожному йорубському будинку, де як і раніше шанується релігійна символіка, має бути сімейний вівтар чи святилище. Саме тут глава сім'ї, відомий як олорі ебі, звертається до ритуальних сил, які допомагають йому вступити в контакт з об'єктом поклоніння. Особливо важливими вважають його відносини з предками, які розглядаються як могутнє джерело сил. Жодна значна подія в сім'ї не може відбуватися без участі олорі ебі. Такі, наприклад, події, як народження дитини, від'їзд дочки, що виходить заміж, або похорон члена сім'ї, припускають його керівництво супроводжуючими їх ритуалами. Не може не привернути його увагу та порушення правил гуртожитку одним із членів сім'ї. Його обов'язки полягають у тому, щоб накласти відповідне покарання та вчинити необхідний обряд перед предками, які могли бути ображені таким порушенням. У той час як багато ритуальних церемоній зулу відбуваються в селі, у йоруба вони відбуваються на різних рівнях. Перший – домашній, ним керує глава сім'ї. Другий – міський, тут ритуальна відповідальність покладається на обидва – правителя, короля чи верховного вождя міста. Згідно з уявленнями йоруба, кожен правитель веде своє походження з Іфе, тому що саме там богами було засноване перше, найдавніше царство. Відповідно до традицій кожен обидва наділений ритуальною силою. Саме їх становище передбачає, що вони за своїм статусом і наявністю сили поступаються лише богам і тому заслуговують на найбільше шанування. Без присутності обидва не відбувається жоден обряд, тобто. обидва контролює наступний за домашнім рівнем релігійних сил. Присутність його є обов'язковою і на щорічних святах.

Третій рівень пов'язаний з обома і жерцями Іфе – центру релігійної діяльності. Але ці рівні перекривають жерці численних святилищ Йорубаленда, які є посередниками між світом людей і світом богів. Таким чином, ми маємо справу із винятково складною системою ритуальних відносин та їх учасників (ролей). Щоб усвідомити її значення, необхідно зупинитися на ролі, яку грають у ній жерці.

У йоруба багато богів, і кожен божественний персонаж має своє коло жерців. Одну з категорій жерців (або аворо) складають віщуни (бабалаво). Вони встановлюють зв'язок з Орунміла (божество, яке асоціюється з практикою ІФА) за допомогою ворожіння, саме до них найчастіше звертаються за порадою щодо найскладніших питань. Щоб стати бабала, необхідно пройти довгий період навчання. Але й інші категорії жерців виконують важливі функції у релігійній системі йоруба. Вони стоять на чолі численних святилищ і відповідають за культ того чи іншого божества в різних районах країни. божеству і передають людям накази і бажання богів, на них, крім того, лежить відповідальність за організацію численних свят, характерних для Йорубаленда.

Крім ролі жерця існує елегун, посередник чи медіум, одержимий духами. У зулу духовна одержимість (за допомогою трансу, сну чи покликання) розглядалася як умова, необхідна для ролі віщуна, тоді як у йоруба будь-хто міг бути провідником божественних сил, не стаючи при цьому віщуном. Таке покликання часто відбувається під час релігійних свят. Завдяки такому екстатичному стану божественні сили звертаються через посередництво елегуна до інших тих, хто поклоняється. Однак це не призводить до формального визнання ритуальної ролі, що виконується віщуном, що проходить багаторічну підготовку і найчастіше зазначеним покликанням.

Роль фахівця-цілителя (знахаря) мало чим відрізняється від такої ж ролі в релігійній системі зулу. Хоча рядові йоруби, подібно до зулу, мають знання в цілительстві, олоогун (фахівець з визначення причин хвороб та способів їх лікування) відіграє ключову роль - він справжній зберігач медичних знань. Цікаво відзначити, що він зазвичай співпрацює з Бабалова, оскільки останній також вважається фахівцем з визначення причин хвороб. Однак знахарство не є самостійною областю, воно одержує сили від богів. У цьому сенсі олоогун – провідник цілющої сили.

Ряжені танцюристи в масках, які виступають на святах та під час важливих ритуальних вистав, називаються егунгун. Щоб приховати своє обличчя, вони надягають на голову часту, майже непрозору сітку, мають довгі кольорові шати і є представниками предків. Їхні маски переходять від покоління до покоління і вважаються наділеними великою силою. Чоловіки, що їх носять, беруть участь в особливих ритуалах і, як вважають йоруба, становлять особливу небезпеку для жінок. Лише одній жінці - ія аган - дозволяється вступати з ними в контакт, оскільки в її обов'язки входить спостереження за одягом егунгунів.

Передбачається, що кожна з цих ролей має доступ до того чи іншого аспекту світу духів та сил. Найбільш специфічним виразом цього світу є Йорубська концепція Оруна (небо, або «верх»). У наступному розділі, присвяченому релігійним силам, ми розглянемо підходи, завдяки яким Орун стає вмістилищем таких сил.

Космос йоруба поділяється на дві частини - Орун та Айє (земля), пов'язані з ритуальним простором. Орун – це небо, житло Верховного Бога йоруба, відомого під двома іменами – Олорун та Олодумаре. (Надалі ми називатимемо Верховного Бога Олорун.) Це місце проживання інших богів, мають загальну назву оріша, предків, і навіть інших джерел релігійних сил. Айє - земля, тобто той світ, де живуть люди, тварини і, крім того, «діти світу», які називають оморайє і відповідають за чародійство і чаклунство. Таким чином, і небо і земля мають багато джерел сил. Важливіше уявити, як вони пов'язані ритуально.

Хоча космологія йоруба досить складна і не обмежується одним центральним божеством чи принципом, у ній можна розібратися, розглянувши організацію трьох основних елементів на трьох рівнях. Головне джерело сили – Олорун. Він - бог, що віддалився, його культу практично не існує, йому дуже рідко підносять молитви. Інший рівень представлений орішем, до них безпосередньо звертаються з молитвами та іншими ритуальними діями, і вони зрештою є ядром йорубської релігії. На наступному рівні стоять предки, яким відводиться важливе місце в обрядах сімейного культу. Всі ці джерела сил перебувають у складних стосунках одне з одним. Спочатку зупинимося на характерних особливостях, а потім перейдемо до їхніх взаємин. Йорубське слово «олорун» буквально означає «володар неба», ним іменують найвище божество, що живе на небесах. Щодо його природи та походження серед самих йорубів немає згоди. Дехто вважає, що це досить пізня концепція, що нашарувалася на традиційні вірування під впливом християнства та ісламу. На думку інших, це давня, споконвічно місцева вистава, що органічно входить у йорубську картину світу. На думку прихильників другої точки зору, йоруба були цілком здатні дійти поняття Верховного Бога незалежно від зовнішніх релігійних впливів.

Такий розкид думок відображає загальну проблему західної науки про природу та походження Верховного Божества у розвитку світової релігії. Деякі західні вчені вважають, що це поняття виникає на ранній стадії релігійної свідомості. Прихильники ж еволюційної теорії наполягають на його пізньому походження, посилаючись на приклади юдаїзму, християнства та мусульманства. Проте, яку б теорію ми не прийняли, це не змінює суті справи, оскільки можна вважати безперечно доведеним, що Олорун грав важливу роль у йорубській релігійній концепції та вважався основним рівнем релігійних сил. Олорун – початкова космічна сила. Всі інші сили, такі, як оріша, предки, і взагалі всі прояви життя завдячують йому своєю формою та буттям. Однак він передає більшу частину своєї сили іншим божествам. Між ним та світом людей існує складна система посередників.

Таким чином, Олорун сприймається як «пустий», «віддалився» бог, до якого важко наблизитися. Хоча йому молилися, але на його честь не зводили святилищ, не було ритуалів, звернених безпосередньо до нього, йому не приносили умилостивих жертв. Обрядові дійства адресувалися божествам, які були наступному рівні сил. Вони виступали посередниками між земним і небесним світом і виникли для того, щоб служити цілям Олоруна. Деякі вчені ставляться до оріша як до нижчих божеств Йорубського пантеону. Насправді вони розглядалися віруючими як надприродні істоти як важливий об'єкт релігійного культу. Специфічна особливість релігії йоруба полягає в тому, що в ній безліч таких об'єктів, а їхня сила зрештою ґрунтується на силі Верховного Божества.

Хто такі оріша? Насамперед їх дуже багато, а число відповідає різноманіттю форм, які набуває йорубська релігія. Культ певного оріша може існувати лише у невеликої групи віруючих одного міста, і тоді йому (чи їй) споруджують святилище. Інший оріша може мати регіональне значення, і тоді йому поклоняються у кількох святилищах. Деяким оріша поклоняються по всій території Йорубаленду. Усе це підтверджує різноманіття форм, де виражається релігійне життя йоруба.

Оріша – ключовий момент цього життя. Деякі йоруби стверджують, що їх понад чотириста. Ми приділимо увагу лише найбільш значним та добре відомим по всій країні йоруба. Один із таких оріша, чий культ поширений повсюдно, - Оріша-нла, відомий також під ім'ям Обатала. У нього багато функцій, але найголовніше – він творець землі, саме він доставив на землю шістнадцять осіб, створених Олоруном. Одночасно вважається, що Орішанла виліпив і надав форму першим людським істотам і, що особливо цікаво, він відповідальний за існування альбіносів, горбунів, кульгавих, карликів і німих. Подібні потворності та відхилення не розглядаються як нещастя або кара, навпаки, ці істоти сакральні, вони є докором найбільш щасливим, які мають поклонятися Ориша-нла. З ним пов'язані важливі табу: заборона пити пальмове вино та стикатися із собаками. З ним асоціюється білий колір: кажуть, що він живе в білому палаці і носить білі шати, поклоняються йому теж одягаються в білий одяг. Він голова "білих богів", яких налічують близько п'ятдесяти. Однак тут виникає неясність: можливо, під різними іменами виступають одні й самі боги. Культ Орішана підтримують певні жерці, на його честь по всій країні споруджуються святилища, в яких здійснюють регулярні жертвопринесення. Як згадувалося, у йоруба є кілька версій акта твори. Згідно з традицією, що сягає міста Іфе, роль творця, яка зазвичай асоціюється з Ориша-нла, відводиться Одудува. Переказ свідчить, що Ориша-нла напився пальмового вина і не зміг як слід виконати припис Олоруна, і тоді Одудува довелося виправити його помилку. Якщо Ориша-нла, безсумнівно, постає як чоловіче божество, то статус Одудува недостатньо зрозумілий. За деякими версіями, він є андрогін (двостатевим істотою) - «дружиною» Оріша-нла. Вчені вважають, що різні версії відбивають різні верстви чи стадії традицій, і тому Одудува за ритуальним значенням хіба що підміняє Ориша-нла. Що стосується Одудува, цікаво відзначити, що він у свій час розглядався як людська істота/ а після смерті став предком і перетворився на оріша. Ориша-нла поклоняються по всій країні йоруба, а святилища Одудува та його культ поширені переважно в Іфі. Але завдяки авторитету священного міста він повсюдно шанується як важливе божество. Орунміла - божество, що асоціюється з практикою ІФА, тобто способами отримати відомості у вигляді ворожіння. Деякі дослідники співвідносять його з богом ІФА, проте йорубські вчені вважають, що тут відбувається змішання практики ворожіння та його об'єкта. Принаймні Орунміла - це бог, що має широкими знаннями і мудрістю, що був при створенні людського роду і знає його призначення. Тому особливо слід зазначити, що він цим виявляється джерелом відомостей про майбутнє людей і світу. Важливим елементом релігійної системи йоруба можна вважати уявлення про долю або призначення людства, які були зумовлені Олоруном на початку творіння, проте люди забули їх, і тепер, як вважають, вони можуть бути відкриті лише в обрядах віщунів (ІФА).

Ешу - одне з неоднозначних божеств йоруба. У ході початкових контактів з релігією йоруба християнські місіонери пов'язували його з концепцією диявола, проте це далеко не адекватна інтерпретація його сутності, оскільки він, хоч і уособлює деякі сили зла, аж ніяк не є його втіленням. Відповідно до релігійної традиції йоруба, Ешу навчив Орунміла секретам ворожіння. Крім того, він один із могутніх провідників сили Олоруна. Його найважливіша функція - з'ясовувати у вигляді випробувань особливості характеру окремих людей. Він має силу посередника між небом і землею, частина будь-якого жертвопринесення оріша відокремлюється для Ешу, щоб забезпечити цей зв'язок між двома світами. Невиконання необхідних зобов'язань щодо оріша викликає його гнів, за яким слідує покарання. І навпаки, надання належної поваги до божественних сил тягне за собою винагороду.

Складність природи Ешу проявляється також і в тому, що він схильний провокувати віруючих, тих, хто бере участь у ритуалах, наносити образи оріша, не роблячи необхідних жертвоприношень. Але ця сторона його характеру може бути неправильно витлумачена. Справа в тому, що наслідком такої образи, завданої тим, хто молиться, буде принесення ними необхідних жертв, а це гарантує безперервне шанування богів. Хоча Ешу вважається важливим божеством і постійно присутній у уявленнях віруючих, він не має особливих жерців і присвячених йому святилищ. Але його шанують і завжди приділяють йому місце під час обрядових дій. Отже, він опосередковано залишається об'єктом уваги й у випадках, коли ритуали звернені до інших оріша.

Ешу здатний залишатися посередником між небом і землею саме тому, що в ньому поєднуються сили добра і зла, шанування та зневаги, що він стимулює як ритуальне поклоніння, так і нанесення образи. Суперечлива сутність його природи дозволяє відвести йому ключову роль посередника між численними рівнями сил у йорубській релігії, між світом божественних та земних сил. Отже, Ешу – двозначний та суперечливий бог. Трикстер, баламут, грубіян, караючий чи винагороджувальний персонаж, джерело мудрості та знань, порушник спокою та порядку, посередник - до нього можуть бути віднесені всі ці епітети. Нездатність зрозуміти роль Ешу у релігійній системі йоруба породжена нездатністю зрозуміти сутність цього світу. Ешу, можливо, один із найскладніших для розуміння йорубських богів, у той час як Огун – один із найзагадковіших. Його вважають то одним із споконвічних богів, то предком, який став богом. Уважний розгляд його характерних рис, можливо, допоможе розгадати цю загадку.

Релігійне переказ Іфе вважає Огуна своїм першим правителем. Нагадаємо, що, згідно з йорубською традицією, всі королі ведуть своє походження від першого короля Іфе, де був заснований світ і де боги вперше виявили свої сили. Передбачається, що, утвердившись у ролі першого правителя Іфе та навколишніх територій, Огун став їх верховним вождем. Народ був змушений підкорятися і шанувати його. Однак не всі виявили до нього належну повагу. Від такої образи Огун вийшов із себе і почав вбивати своїх підданих. Усвідомивши сумні наслідки своїх дій, він заколов себе власним мечем і зник у надрах землі. Його останніми словами стала обіцянка відгукнутися на заклик тих, хто звертатиметься до нього у випадках крайньої необхідності.

Відповідно до сучасної йорубської традиції, Огун - бог заліза та війни. Існує повір'я, що саме Огун за допомогою своєї залізної сокири розчистив дорогу богам, коли вони прийшли на землю. У нього особливі стосунки з тими, хто створює знаряддя та інструменти, та з усім, що пов'язане з їх застосуванням. Йоруба вважають, що відкриття металів і винаходу знарядь передував акт творіння, але тим не менш розглядають це відкриття як важливий крок на шляху прогресу. Щоправда, їх можна використовувати як у руйнівних, так і в творчих цілях. Так як, в них присутні і божественне і людське початку, то обидва світи - світ богів і світ людей - могли бути створені лише в результаті цього великого відкриття, яке знайшло відображення в статусі Огуна. Він пов'язаний і з небом, і з землею; його обитель і на небесах, і на землі (або під землею). Він одночасно і живий бог, і померлий предок. Якщо помістити богів на лінії, що сходить від Олоруна до предків, місце Огуна опиниться на бічній гілці між богами та предками. Саме таке становище дозволяє Огуну виступати за справедливість як богів, так і людей. У судових розглядах ті йоруба, які дотримуються своїх традиційних звичаїв, приносячи клятву говорити лише правду, цілують в ім'я Огуна шматок заліза. Завдяки цій асоціації з металами, водії всіх видів машин поміщають у них зображення Огуна як талісман, що оберігає від аварій та забезпечує їхню безпеку. Ми вже говорили, наскільки важливе місце займають у релігії зулу предки, не меншу роль вони відіграють і в йорубській релігії. Ми також відзначали, наскільки чітка відмінність проводять зулу між Богом Неба (і Небесною принцесою) та священними предками. У релігії йоруба як світ богів ділиться на дві сфери - Верховного Бога і оріша, а й світ предків також має своє поділ.

Предки розглядаються йорубами як провідники релігійних сил, здатні приносити своїм нащадкам як добро, так і зло. Тому їх шанують, виявляють їм високу повагу, споруджують особливі святилища та здійснюють ритуальні церемонії, щоб зберегти з ними міцні стосунки.

Існує дві категорії предків - сімейні та обожнювані. Ми розглянемо кожну окремо. Як і зулу, не всі померлі стають предками, принаймні предками, яких шанують і культ яких активно підтримується. Для цього вони повинні мати певні якості. Для сімейного предка найважливіша якість визначалася тим, чи вів він (чи вона) доброчесне життя, яке давало статус орун рере, що буквально означає «перебування на добрих небесах», тобто у світі Олоруна та оріша. Іншою необхідною умовою було досягнення похилого віку, оскільки воно доводило, що предок виконав своє земне призначення. Ще однією умовою вважалося наявність шляхетних нащадків, які не забувають про шанування предків і продовжують здійснювати на честь необхідних обрядів.

Сімейних предків шанують та виконують відповідні ритуали; їх представляють эгунгуны - йоруба вірять, що й предки втілюються у цих ряжених танцюристах. Вони беруть роль посередників між сім'ями та померлими предками. В особливих випадках, наприклад на святах, в особах багатьох егунгунів можуть бути представлені всі предки, що повернулися на землю. У всіх регіонах країни йоруба з нетерпінням очікують на їхню появу, вони стають кульмінацією свята всієї громади і одночасно можуть бути пов'язані з початком сільськогосподарських робіт - посівом насіння для врожаю наступного року.

Урочисті предки пов'язані не з окремими сім'ями, а з історією міст чи важливими віхами у розвитку йорубської культури. Їхні святилища знаходяться не в будинках, але в містах, часто по всій країні. Деякі вчені, однак, схильні розглядати їх як оріша. Незалежно від вибору терміна ці предки є сильним джерелом сил, тому їм присвячена більшість ритуальних обрядів. До них відносяться Шанго, Оріша-око та Айелайє, які займають особливе становище у релігії йоруба, хоча їхній вплив поширюється не по всій території Йорубаленду. Шанго асоціюється переважно з блискавкою, Оріша-око – із сільським господарством, а Айелайє – із покараннями за порушення традицій. Цікаво відзначити, що в переказах йоруба зберігається уявлення про їхнє земне походження, але під сумнів не ставляться і їх здібності як надприродних істот, що виступають як провідники добрих або злих сил, чим і визначається необхідність підтримувати їхній культ.

Ми розглянули місця відправлення релігійного культу йоруба, різні ролі його учасників та рівні духовних сил, до яких вони звертаються під час різноманітних ритуалів. Щоб ясніше уявити, як вони співвідносяться один з одним, необхідно звернутися до системи їх зв'язків, тобто до концепції посередників. У релігійній системі йоруба роль посередників винятково велика. Посередництво здійснюється у різноманітних контекстах, включає багато дійових осіб та використовує численні джерела сили. Першим із таких контекстів була родина. Як ми знаємо, ключову ритуальну роль тут грав глава сім'ї, однією з найважливіших функцій якого було підтримання відносин із предками. Він виступав, таким чином, як канал зв'язку з предками, тобто діяв як посередник між небесами та землею, роблячи особливий упор на сімейних предків. З одного боку, він представляв перед предками свій народ, здійснював від його імені жертвопринесення, з іншого - представляв предків, повідомляючи членів сім'ї про їхні обов'язки щодо них.

Однак у окремих випадках предків представляв не глава сім'ї, а егунгун. Однією з таких подій могла бути смерть важливого члена сім'ї. Егунгун виходив з дому покійного, імітуючи ходу і манери померлого, і передавав «послання» мертвих живим членам сім'ї. Другим контекстом (або місцем), де виявлялося посередництво, було святилище. , наприклад, якщо це був оріша Орунміла, божество ворожіння, бабала служив сполучним елементом між ним і тими, хто йому поклонявся як хранителю долі.

Третій варіант посередництва здійснювався у тих міста. Тут посередником виступав вождь, який через своє походження від перших правителів Іфе здатний представляти перед орішем все населення міста та його околиць. Його роль посередника набуває різних форм висловлювання. Наприклад, під час свят він очолював процесію, а сама його поява підтверджувала присутність оріша. Більше того, деякі свята не можуть проводитися без участі такого посередника. Четвертим контекстом посередництва був процес ритуалу, під час якого один оріша потребував посередника між учасником ритуалу та іншим оріша. Найбільш наочний приклад томy - роль оріша Ешу, якому - хоч у нього не було спеціально присвячених йому святилищ - завжди поклонялися, роблячи жертвопринесення іншим оріша. Нехтування посередницькою роллю Ешу могло порушити зв'язки між тими, хто молиться, і світом сакральних сил.

Діаграма (рис. 5) розкриває характер організації та розподіл персонажів і релігійних сил, що беруть участь у ритуалах, відіграють важливу роль у релігійній системі йоруба. Вона показує два рівні сил, у яких існують численні центри. Перший рівень, названий ім'ям Оруна, представлений Олоруном (Верховним Бргом) та оріша - підпорядкованими йому божествами, які є об'єктом ритуального поклоніння. Існує також рівень сімейних та божественних предків. Вони відрізняються один від одного тим, що першим поклоняються лише їхні прямі нащадки, тоді як культ обожнюваних предків підтримується не сім'єю, а окремою громадою. Цей останній культ виходить за рамки сімейного (його предків та оріша), і тому присвячені йому жертвопринесення відбуваються в іншому контексті. Таким чином, окрема людина може приносити жертви сімейному предку в рамках своєї сім'ї, обожнюваним предкам – у місцевому святилищі та оріша – у регіональному чи «загальнонаціональному» святилищі. Однак, щоб досягти бажаного результату, всі ці жертвопринесення потребують посередника або принаймні процесу посередництва.

Другий рівень сил персоніфікований Айє (землею). Тут центр сил представлений тими, хто поклоняється, як, наприклад, оморайє – чаклуни та чарівники, відомі як «діти землі». Вони є оріша, але здатні здійснювати свої руйнівні задуми у вигляді на окремих людей. Другим контекстом (чи місцем), де виявлялося посередництво, було святилище. Тут основна роль належала жерцю, що виступав посередником між членами культу та конкретним орішем. Так, наприклад, якщо це був оріша Орунміла, божество ворожіння, Бабалова служив сполучним елементом між ним і тими, хто йому поклонявся як хранителю долі.

Третій варіант посередництва здійснювався у тих міста. Тут посередником виступав вождь, який через своє походження від перших правителів Іфе здатний представляти перед орішем все населення міста та його околиць. Його роль посередника набуває різних форм висловлювання. Наприклад, під час свят він очолював процесію, а сама його поява підтверджувала присутність орішу. Більше того, деякі свята не можуть проводитись без участі такого посередника. Четвертим контекстом посередництва був процес ритуалу, під час якої один оріша потребував посередника між учасником ритуалу та іншим орішем. Найбільш наочний приклад тому - роль Оріш Ешу, якому - хоча у нього не було спеціально присвячених йому святилищ - завжди поклонялися, роблячи жертвопринесення іншим Оріш. Нехтування посередницькою роллю Ешу могло порушити зв'язки між тими, хто молиться, і світом сакральних сил.

Різноманітність контекстів, в яких реалізовувалося посередництво між йорубом і цим світом, підтверджує існування складної релігійної структури їхнього життя та відображає численні форми їхньої ритуальної діяльності, які ця структура визначає. У тих випадках, коли віруючий прагне дізнатися про свою долю, віддаючи шану померлим, здійснюючи жертвопринесення або беручи участь у релігійних процесіях, має місце посередництво, мета якого - встановити зв'язок між ним та об'єктом його поклоніння.

Діаграма (рис. 5) розкриває характер організації та розподіл персонажів і релігійних сил, що беруть участь у ритуалах, відіграють важливу роль у релігійній системі йоруба. Вона показує два рівні сил, у яких існують численні центри. Перший рівень, названий ім'ям Оруна, представлений Олоруном (Верховним Богом) та оріша - підлеглими йому божествами, які є об'єктом ритуального поклоніння.

Існує також рівень сімейних та божественних предків. Вони відрізняються один від одного тим, що першим поклоняються лише їхні прямі нащадки, тоді як культ обожнюваних предків підтримується не сім'єю, а окремою громадою. Цей останній культ виходить за рамки сімейного (його предків та оріша), і тому присвячені йому жертвопринесення відбуваються в іншому контексті. Таким чином, окрема людина може приносити жертви сімейному предку в рамках своєї сім'ї, обожнюваним предкам – у місцевому святилищі та оріша – у регіональному чи «загальнонаціональному» святилищі. Однак, щоб досягти бажаного результату, всі ці жертвопринесення потребують посередника або принаймні процесу посередництва. Другий рівень сил персоніфікований Айє (землею). Тут центр сил представлений тими, хто поклоняється, як, наприклад, оморайє – чаклуни та чарівники, відомі як «діти землі». Вони є оріша, але здатні здійснювати свої руйнівні задуми у вигляді на окремих людей. Описавши ролі і сили, процеси посередництва та різні ситуації, в яких вони здійснюють свою діяльність, ми звернемося тепер до конкретних обставин, в яких всі ці фактори реалізуються. І це те, що найбільш типово для релігійної практики йоруба, - ворожіння ).

Ритуали ворожіння та передбачення долі.

Найбільш поширеним і шанованим вважається звернення до оракул Спостерігаючи їх, неважко помітити, що тут присутні три елементи: віщун, що зазвичай носить титул бабалаво, ритуальні об'єкти, якими він користується, і людина, яка до нього звернулася. Щоб зрозуміти їхню взаємодію, необхідно зупинитися на йорубській концепції особистості провісника та його клієнта, на процесі ворожіння та предметах, що використовуються під час нього.

Згідно з релігійними уявленнями йоруба, людина є водночас матеріальною та духовною істотою. Його фізична сутність позначається словом ара, що буквально перекладається як «тіло» Духовна ж сутність виступає у двох іпостасях перша називається емі (дихання), друга - кричи (голова) Без першої сили, що дає тілу життя, людина не могла б існувати. Без другої, кричи, людина не могла б мислити і вступати в спілкування зі світом релігійних сил Одна з важливих функцій крики пов'язана з вибором життєвого шляху. Кожна людина до свого народження обирає її (або її) індивідуальність, в якій визначено її майбутнє життя, тобто «долю». Маючи небесне походження, вона стає охоронцем людини та ідентифікується з її предком.

Тому людина може розглядатися як реінкарнація одного із своїх предків. Кожен завдяки його духовній сутності походить від сфери предків, тобто світу Оруна. Однак прихід у земний світ супроводжується втратою пам'яті про своє призначення. Пам'ять має бути прихована або знову відкрита. Це завдання і вирішує звернення до віщуна. Тому, звертаючись до оракула за посередництвом віщуна, кожен йоруба намагається усвідомити свою долю. Хоча вона наперед визначена, проте потребує захисту, яка може бути забезпечена за допомогою ритуальних дій та використання відомостей, отриманих через віщуна. За певних умов доля може бути видозмінена. Отже, йоруба звертаються до віщуна (бабалаво). Що він являє собою? Бабалаво - один із численних жерців у релігії йоруба, оскільки кожне божество потребує їхнього посередництва. Має осьові стосунки з богом Орунміла. Сам термін "бабалаво" буквально означає "батько таємниці". Це жрець, який виступає в процесі ворожіння посередником для людей і богів і розкриває людські долі.

Розглянемо процес ворожіння та використовувані у ньому предмети. Коли йоруба хоче звернутися до оракула, він приходить до віщуна, який проводить необхідну для ритуалу ворожіння підготовку Вона включає такі предмети, як шістнадцять горіхів колу (або «ланцюг ворожіння»), тацю або дошку для ворожіння і призначений для цієї мети порошок. Якщо віщун обрав «метод колу» (він вважається більш надійним, ніж «ланцюг»), то він клав горіхи в ліву руку, а правою намагався захопити їх якнайбільше. У тому випадку, коли в лівій руці залишався лише один горіх, він робив подвійну відмітку на порошку, розсипаному на підносі. Якщо залишалися два горіхи, то він проводив одну рису, а якщо горіхів не залишалося зовсім або залишалося більше двох, це ніяк не відзначалося. Ціль полягала в тому, щоб закінчити дві колонки, що складаються з чотирьох рядів позначок у кожній.

Існує 256 можливих комбінацій, подібних до наведеної вище. З кожною такою серією знаків асоціюється якась повчальна історія чи притча. Бабалаво повинен знати принаймні чотири алегорії (оду) для кожної з комбінацій. Досвідчений віщун пам'ятає їх набагато більше - його професійний рівень і мудрість визначаються їх кількістю. Як тільки необхідне число, що становить комбінацію, досягнуто і підібрано відповідну притчу, віщун повідомляє клієнту, які саме дії той має вчинити. Їх складовою майже завжди є жертвопринесення, яке вважається неодмінною умовою і основою встановлення зв'язку з релігійними силами. Ритуал ворожіння, таким чином, передбачає наявність низки обов'язкових складових частин та присутності певних осіб, уявлення про світопорядок, до якого мають бути включені забуте та відкрите призначення та місце цієї людини; дії, які потрібно зробити, щоб його доля виконала те, що їй призначено; метод визначення цих дій; присутність жерця, який виступає фахівцем у вирішенні поставленого завдання та відшуканні необхідних для цього коштів, і, нарешті, присутність клієнта зі своєю проблемою. Розуміння дії цих ключових елементів дозволяє наблизитись до уявлень йоруба про долю людини, зрозуміти, як її можна передбачити та сприяти її реалізації. Поняття долі, однак, не зводиться до окремої особистості, воно також поширюється на майбутнє всієї громади, продовження та підтримання її життєздатності. У суспільстві, де сільське господарство залишається основним видом діяльності людини, найважливішою щорічною подією, з якою безпосередньо пов'язане її існування (тобто доля), є збирання врожаю. Більше ніде ми не знайдемо так тонко розробленої системи, яка підтримує рівновагу і пов'язує богів і людей так наочно і безпосередньо. Багатий урожай забезпечує достаток, поганий – загрожує голодом.

Однією з найважливіших сільськогосподарських рослин йоруба є ямс - основний продукт їх харчування, від якого значною мірою залежить добробут народу. Оскільки передбачається існування тісного зв'язку між орішем, предками та людьми, всі вони опиняються в турботі про врожай. Свята збору ямсу створюють умови для підтримки та зміцнення цих зв'язків, а від ролей людей та сакральних сил значною мірою залежить доля майбутнього врожаю. Одне з таких свят, відоме у різних частинах Йорубаленду під назвою Едже5, присвячене збиранню нового врожаю ямсу. Важливу роль цьому щорічному святі грає бог моря Малокун. Залучені до нього деякі інші персонажі, і рівні релігійних сил - від предків до богів.

Свято триває два дні і складається з послідовного ряду ритуалів - очищення, уявлення, ворожіння та подяки. Першого дня найважливішим є обряд очищення тих місць, де мають відбуватися інші ритуальні дійства, насамперед священного гаю та святилища. Зібраний дільниці імператора (обидва) ямс складається у купки і потім у ході ритуального обряду його приносять у дар відповідним релігійним силам. Частину ямсу поміщають у святилище орішу Малокуна. Після того, як про це голосно оголошують, люди збираються, щоб радісно зустріти новий урожай. Разом з ним має наступити Новий рік, і тому жрець підносить у святилище молитви, щоб він став рясним. З настанням ночі першого дня свята Едже, коли ямс вже поміщений у святилище, люди, що залишилися зовні, віддають хвалу всім релігійним силам, особливо предкам, і роблять жертвопринесення у вигляді пальмового вина та горіхів кола. Хоча ямс вже знаходиться у святилищі, формально він ще не принесений у жертву і не брав участь у ритуалі ворожіння. Обряд принесення дарів ориша включає низку послідовних дій. Обидва і жерці, щоб очиститись, повинні протягом дня утримуватися від їжі. На ранок другого дня обидва, одягнені в білий одяг, приносять в жертву білий горіх колу і білого голуба і разом зі жерцями звертається з молитвами до Малокуна. Потім процесія прямує до святилища, де тепер у жертву Малокуну та предкам приноситься ямс.

Кульмінацією свята стає обряд ворожіння, в ході якого має бути розкрито майбутню долю всієї громади і особливо – врожаю майбутнього року. Корінь ямсу нового врожаю ділиться на дві частини, обидві половинки кидають і дивляться, як вони лягли. Добрею ознакою вважається, якщо одна з них впаде «обличчям» вгору, а інша – вниз. Якщо ж обидві виявляться повернені однаково, байдуже, вгору чи вниз розрізом, це віщує нещастя.

Наступний обряд ворожіння відбувається у священному гаю і в основному повторює щойно описаний: ямс розламують на дві половинки, які кидають і стежать за тим, як вони впадуть, щоб залежно від цього вдатися до радості чи смутку. Потім усі учасники разом із жерцями прямують до палацу, де їх зустрічають обоє. Він очолює процесію, яка, танцюючи, обходить місто, зупиняючись перед кожним із численних святилищ, де поклоняються місцевим божествам. У кожному їх відбуваються жертвопринесення оріша. На цьому закінчується піст обох і жерців, і починається загальна веселість. Місто вважається ритуально очищеним, ямс принесений у жертву, майбутнє передбачено, оріша та предкам піднесені дари. Новий рік починається з ритуальної посадки ямсу, коли в результаті передбачення з'являється впевненість у долі майбутнього врожаю.

Щаблі життєвого циклу.

Щоб краще зрозуміти релігійну систему йоруба, необхідно зупинитися її ставлення до найважливіших подій у долі людини. Ми розглянемо життєвий шлях однієї людини від народження до смерті, відзначаючи основні його етапи та те, як вона в них проявляється. Ці відомості отримані внаслідок розмов з інформаторами йорубу. Назвемо цю людину Огунбоде Акінсая, перша частина його імені - релігійна, друга - сімейна.

Його мати, відчувши себе вагітною, перш за все звернулася до віщуна свого міста (бабалаво). Вона керувалася двома причинами: по-перше, бажанням дізнатися життєве призначення (долю) майбутньої дитини, по-друге, отримати рекомендацію щодо особливих зілля, які б забезпечили благополучні пологи, і зрозуміти, яких заборон їй необхідно дотримуватися. Вибір зілля залежав від двох осіб - віщуна і знахаря (олоогуна). Отримавши від них відповіді, вона повернулася додому і почала готуватися до народження дитини. Невдовзі після пологів новонародженого було принесено до бабалаво, який знову здійснив ритуал ворожіння, щоб з'ясувати його долю. Отримавши відповіді, батьки зробили жертвопринесення у святилище оріша Огуна, оскільки саме з ним найбільш тісно пов'язана сім'я Огунбоде, чиє релігійне життя зосереджувалася навколо цього божества. Жертвопринесення, вчинене батьками дитини, вважалося гарантією того, що стосунки, що встановилися з Огуном, допоможуть їм упоратися з можливими нещастями та небезпеками. Щоб їх повністю уникнути, вони не забули виділити і частку для Ешу - цього могутнього і непередбачуваного орішу. Оскільки Огунбоде був хлопчиком, ім'я йому дали дев'ятого дня після народження. Якби народилася дівчинка, церемонія «іменування» припала б на сьомий день, а у разі народження близнюків – на восьмий. Ім'я Огунбоді було обрано батьками завдяки їхнім особливим стосункам із Огуном. Це було одне з імен, що присвоюються в че,ст' цього бога, таких, наприклад, як Огунлаке, Огундолам, Огунйале, Огунсанья і Огунделі. Таким чином, сам вибір імені сприяв негайному становленню зв'язків його носія з божественним світом.

З самого народження деякі види їжі залишалися на Огунбоді забороненими. Батьки дізналися від віщуна, що йому можна і що не можна їсти. Ці табу, проте, були постійними: дорослішаючи, Огунбоде міг сам вирішувати, від якої їжі йому можна відмовлятися, особливо у випадках, коли її їдять інші. Він жив не з батьком і матір'ю, а з дідом, який вважався главою будинку (Оллорі ебі) і тому був безпосередньо пов'язаний із сімейними предками. З самого раннього віку хлопчикові вселяли правила ритуальної та сімейної поведінки, обов'язкові для кожного йоруба, що зберігає вірність традиціям предків. Крім релігійних традицій, дід вчив його обробляти землю, оскільки сім'я мала свою ділянку за межами міської території. До двох років Огунбоде був обрізаний. Жодних релігійних церемоній (що стосуються предків чи оріша) у зв'язку з цим не проводилося. Цю процедуру розглядали скоріше як необхідну операцію, що має важливе значення для виконання майбутніх сімейних обов'язків - без цього жоден йоруб чоловічої статі не міг одружитися.

З перших днів життя Огунбоде вважався членом своєї вікової групи. Це означало, що хлопчики приблизно одного віку утворювали власну громаду. Так само було з дівчатками. Протягом усього життя його друзі та знайомі підтримували між собою певні стосунки, що належать до такої групи.

Багато йорубів вірять, що в житті людини існують лише три справді важливі етапи: народження, одруження і смерть. Після обрізання жодна подія в житті Огунбоді не мала релігійного значення, доки він не захотів одружитися. Коли цей момент наставав, він опинявся перед вибором: одружитися за змовою (якщо припустити, що його батьки задовго до цього вже домовилися з іншою сім'єю) або повідомити про своє бажання і просити почати переговори з сім'єю майбутньої нареченої. У цьому випадку Огунбоде закохався в дівчину з того ж міста і тому звернувся до батька та матері з проханням розпочати переговори. На цьому етапі особливого значення набувала роль посередника. Як мовилося раніше, інститут посередництва мав виключно важливе значення у релігійної, а й у повсякденному житті йоруба. У ритуальному аспекті його головним завданням було встановлення відносин між земним і божественним світом, у випадках укладення шлюбу – між сімейними кланами нареченого та нареченої. У подібних ситуаціях роль посередника (зазвичай це була жінка, яку називали аларена) полягала в тому, щоб не допустити жодних порушень під час тривалої та складної процедури переговорів. Зокрема, вона мала з'ясувати всі необхідні подробиці щодо сім'ї майбутньої нареченої. Зазвичай такі переговори тривали багато часу; вирішальним у них було ставлення батьків нареченої, від якого в кінцевому рахунку залежало вдале або невдале їх завершення. Посередниці вдалося переконати їх у порядності та добронравії Огунбоді, а його батьків – у достоїнствах його майбутньої дружини, що дозволяло приступити до необхідних приготувань. На цій стадії батьки нареченої зверталися в присутності аларена до віщуна, для того щоб з'ясувати долю подружнього союзу, яка - і в цьому були переконані обидві сім'ї - вже визначено оріш. У цьому випадку віщун передбачив молодій парі щасливе подружжя та численне потомство. Не сумніваючись у пророкуванні, але прагнучи підтвердити його здійснення, Огунбоде вирушив у святилище Огуна і приніс йому та Ешу жертвопринесення.

Коли всі необхідні дії були виконані, Огунбоде був готовий вперше зустрітися зі своєю нареченою, а його батьки, впевнені в майбутньому наречених, домовлялися через посередника про викуп за наречену. Потім призначали дату весілля, яка могла б відбутися на сьомий, чотирнадцятий чи двадцять перший день після закінчення всіх приготувань. У день весілля біля кожної сім'ї відбуваються окремі, незалежні друг від друга церемонії. У будинку нареченої до початку бенкету з частуванням і танцями жінки виконують ритуал, що зветься «окун ийява», - плачуть і вимовляють речитативом: «Я йду в будинок мого чоловіка; моліться, щоб у мене були діти». У селі нареченого панує загальне веселощі з рясним частуванням, поливанням і танцями в очікуванні появи нареченої. Щоб отримати благословення від предків, глави сімей приносять жертвопринесення в обох селищах. Перед тим як залишити будинок батьків, наречена відвідує главу своєї сім'ї разом з усіма, хто її супроводжує під час весільних церемоній. Вони шанобливо розсідаються навколо старійшини і слухають, як він звертається з молитвою до предків від імені нареченої.

В цей час жінки з селища нареченого повинні наблизитися до селища нареченої, але не входити до нього, а чекати зовні, продовжуючи співати: «Ми готові прийняти нашу дружину». Почувши співи, наречена розуміє, що настав час її від'їзду. Вона закриває голову тканиною, а супроводжуючі виводять її і передають тим, що знову прийшли, щоб ті повели її в будинок нової родини.

Біля входу в будинок на видному місці міститься калебаса, яку наречена має розбити сильним ударом. Кількість уламків вкаже, скільки в неї буде дітей. Перед входом до будинку їй омивають ноги, а потім проводять до найстарішої жінки сім'ї. Остання веде її до глави сім'ї та представляє як наймолодшу дружину, після чого знайомить з іншими членами сім'ї. Весь цей час Огунбоді був відсутній. Йому заборонялося перебувати в будинку під час церемонії вистави: вважалося важливим, щоб наречена познайомилася з сім'єю та її найстарішими та відчула себе її членом. Більше того, нареченому не дозволялося зустрічатися з нею в перший, а іноді й у другий день весілля, і лише на третій день він міг уперше побачити її і ввечері цього дня залишитися з нею як із дружиною.

Огунбоде дожив до похилого віку. Після смерті батька він став головою сім'ї. Коли він помер, всі члени сім'ї були сповіщені. На відміну від похорону дитини або молодої людини, смерть яких розглядали як результат впливу сил зла, його похорон можна було відкласти доти, доки не зберуться всі родичі, у тому числі й здалеку.

За життя Огунбоде любив полювати, тому після його смерті стріляли з рушниць у повітря, а деякі чоловіки вирушали до лісу на полювання, де намагалися на згадку про нього застрелити слона. Тіло Огунбоде омивали та поміщали у хатині. Його вбирали в кращий одяг і клали на ліжко, спеціально зроблене з найдорожчих порід дерева. Могила мала знаходитися на території селища. Якби він був християнином, його поховали б на місцевому цвинтарі. Однак далеко не всі йоруба-християни давали на це згоду, оскільки за традицією вважалося, що краще бути похованим там, де мешкають предки та живуть родичі. Оскільки Огунбоді був «присвячений Огуну», питання про його християнське поховання навіть не торкалося. Його могилу копали інші послідовники Огуна. Оскільки Огунбоде помер літнім, не було потреби звертатися за порадою до віщуна. Лише у разі загибелі парубка родичі йшли до Бабалова, щоб з'ясувати причину передчасної смерті. У похованні брали участь також жерці святилища Огуна. Після того, як тіло клали на спеціально зроблене ліжко, заздалегідь поміщене в могилу, вони молилися, просячи прийняти померлого на «хороше небо» («орун рере»), оскільки він заслужив собі місце серед предків, і приносили жертву Огуну. Потім з хатини Огунбоде з'являвся Егунгун і, танцюючи, обходив селище. Ритуал закінчувався бенкетом і танцями, після чого родичі, що приїхали здалеку, починали розходитися. На місці поховання зводилося нове святилище, де до нового предка зверталися з молитвами та хвалами. Таким чином, Огунбоде як предок продовжував мешкати в селищі й у різний спосіб давав відчути свою присутність.

Жодна релігійна система не залишається незмінною в ході часу – нові умови та відкриття змінюють її значною мірою. Можливо, найсерйозніший виклик для неї - контакти з іншими системами. Це стосується всіх релігій, і релігія йоруба, як і релігія зулу, не є винятком. Задовго до приходу ісламу та християнства вона перебувала у процесі постійних змін. Справді, і сам термін «йоруба» з'явився порівняно недавно - в ХІХ ст., коли став позначати велику групу тісно пов'язаних між собою народів. Іслам та християнство – дві абсолютно різні релігійні системи, на які йоруба реагували по-різному. Окремі люди переходили до цих релігій, інші намагалися зберегти свої традиції, треті створювали нові релігійні форми, інтерпретуючи знову сприйняті ідеї у поняттях та термінах своїх традицій. Ці різні реакції призводили до надзвичайної різноманітності проявів релігійного життя йоруба. Ми докладно розглянемо релігійний рух Аладура, який допомагає зрозуміти, що подібні рухи є не просто реакцією на нові системи символіки, а справді релігійною творчістю. Подібна інтерпретація старих уявлень дозволяє зберегти сутність попередньої релігійної структури.

Хоча християнство міцно утвердилося в Йорубаленді, контроль місіонерських церков над релігійною діяльністю та відправленням культу викликав неприйняття місцевих християн. Про це свідчить і виникнення Аладура. Спочатку воно не протиставляло себе християнству, поширюючи серед йоруба форми його літургії та організації.

Існували два типи церкви Аладура - апостолічна та візіонерська. Організація та діяльність апостолічної церкви мало відрізнялася від канонів місіонерської, тоді як візіонерська була вільніша у своїх проявах. Серед вчених досі точаться суперечки, чи можна розглядати ці рухи як християнські, тоді як місіонерська церква, природно, вважає їх чи не єретичними. Втім, питання про їхню приналежність до християнської релігії виходить за рамки цього дослідження. Для нас їхня діяльність представляє інтерес як приклад творчих можливостей та гнучкості традиційної релігійної системи йорубу. Так чи інакше, незалежно від їхніх стосунків із християнством, вони залишаються йорубськими.

Тепер звернемося до релігійного руху Аладура, або до Церкви серафимів (повне найменування «Вічний священний орден херувимів і серафимів»). У 1925 р. п'ятнадцятирічна дівчина на ім'я Абіодун Акінсовон отримала релігійне покликання, спостерігаючи процесію Корпус Крісті (Тіла Христа) в Лагосі, яка мала на меті прославлення присутності Христа в таїнстві євхаристії (причастя). За її визнанням, один із ангелів, які підтримували балдахін, під яким несли священні дари, пішов за нею додому. Там вона впала в екстаз і мала бачення: перед нею відкрилися небеса, вона отримала одкровення і успішно пройшла випробування, дані їй у стані одержимості. Чоловік на ім'я Мойсей Оримоладе був посланий молитися за неї. Акінсовон вийшла зі стану екстазу і незабаром за допомогою Оримоладе заснувала суспільство, назва якого Егбе Серафі (церква або суспільство серафимів), а цілі та способи його організації та діяльності були дані у одкровенні. Суспільство процвітало та придбало численних послідовників, залучених його встановленням на молитви та зцілення. Воно виступало проти вживання традиційних зілля, глиняних зображень йорубських богів та ритуалів. Рух набув широкої популярності, зокрема, завдяки проведенню щорічних процесій на честь первісного одкровення. Хоча першою здобула одкровення Акінсовон, головою руху став Орімоладе, а вона - його помічницею, назвавшись Капітаном Абіодуном. Надалі між ними виникли розбіжності, що призвели до утворення різних відгалужень або сект по всій країні, хоча рух загалом зберіг свій вплив аж до наших днів.

З самого початку воно надавало винятково важливого значення молитві. Сама назва Аладура означає «моляться» і його учасники твердо переконані, що Бог завжди відповість на молитви своїх послідовників. Воно також підкреслювало значення снів і видінь, які розглядалися як джерело пізнання, що вказує на шлях, що відкриває причини та способи подолання труднощів. Таким чином учасники руху могли зосередитись на певних проблемах, а на тлумачення снів та видінь відводився особливий час. Ми вже згадували, що Товариство серафимів не намагалося підмінити християнську церкву, але підтримувало її, наголошуючи на важливості молитви у повсякденному житті. Воно зберігає християнську образність, але вносить до неї корективи. Прикладом може бути один з його гімнів.

Відьми не можуть зашкодити нам
Під захистом воїнства Христа,
Перед Серафимом
Всі відьми розбігаються,
Святий Михайло (архангел) - Глава нашого товариства
У цих рядках відкривається суть Товариства серафимів, і це, здавалося б, легко дозволяє ідентифікувати його з християнством. Однак подібна інтерпретація не може пояснити його популярності серед йоруба. Значною мірою вона швидше залежала від здатності традиційних форм трансформації в специфічних умовах, що враховують національні особливості характеру народу. Не випадково багато прихильників руху Аладура приєдналися до нього, розчарувавшись в інших християнських церквах.

Однією з привабливих особливостей руху було перетворення традиційних понять та символів. Так, наприклад, існування влади чаклунів і відьом не заперечувалося, проте архангел Михайло міг звернути їх у втечу. Дійсність традиційних зілля не ставилася під сумнів, але її перевершувала могутність Христа. Одна з причин, через яку рух Аладура був таким привабливим для йоруба-християн, полягала в тому, що він всіляко підкреслював цілющу силу, що виходить від Христа, здатну замінити зілля. Хоча традиційна медицина піддавалася нападкам, традиційне уявлення про цілющу силу ритуального контексту не було забуто. Аладура перетворила способи мислення та зцілення, але не заперечувала його значення і пропонувала йому свої кошти. Рух Аладура не знало ворожіння у традиційному сенсі, але його підкреслена увага до снів і бачень відбивала інтерес до передбачень долі, характерний для традиційної системи. Прихильник Аладура, так само як традиційно орієнтований йоруба, виявляв інтерес до майбутнього і хотів знати, як слід чинити, щоб зберегти в ньому впевненість. Доля людини, як і раніше, знаходилася в руках Бога. Якщо гнучкість була властива традиційним системам йоруба у минулому (адже хоча доля була зумовлена, її можна було змінити, зробивши жертвопринесення), то її виявляв і новий рух: на долю можна було вплинути на молитви і видіння. Бог відповідає на всі заклики, тому, звертаючись до нього з молитвою, можна змінити своє життя. Процесії завжди були поширені у йоруба, наприклад, центральним моментом свята Едже була процесія, яку очолювали обидва. Не варто дивуватися, що вона створила умови для одкровення, отриманого Абіодун. Процесії були важливим елементом багатьох щорічних свят. Паломництва до священних гаїв та пагорбів були широко поширеними подіями року. Церкви Аладура також використовували процесії для вираження нових релігійних ідей. І ми не повинні дивуватися, що посередником одкровення Абіодун виступив ангел - він став матеріальним втіленням джерела сил, що завжди було характерним для вираження релігійних уявлень йоруба. Місію архангела Михайла можна як трансформацію йорубської концепції посередництва. Михайло та інші архангели у певному сенсі мають зв'язок із землею, повітрям, вогнем та водою і вважаються охоронцями воріт неба (раю). Вони виконують самі посередницькі функції, що у традиційної релігії йоруба виконували оріша. Усе це - свідчення гнучкості релігійної системи йоруба, її здатність у нових умовах перетворити традиційні форми на нові.

Культура народу йоруба, на відміну більшості африканських культур, не зазнала навали білих емігрантів. Англійці, чиї колонії охоплювали землі народу йоруба, еміграцію у свої колонії не підтримували. Саме з цієї традиції народу йоруба залишаються практично незмінними. Однією з найдивовижніших традицій йорубу є «розширена сім'я». Усі дорослі чоловіки вважаються батьками, а жінки матерями. Тому у йоруба поняття сирітства відсутнє.

Важливою традицією народу є сексуальні контакти до шлюбу. Для білих християн цей звичай здається не тільки дивним, але навіть блюзнірським. Справа в тому, що в процесі виконання ритуалу залицяння жінка має довести свою здатність до народження дітей. Тобто перші сексуальні контакти обов'язково настають до шлюбу. Однак, коли жінка завагітніла, батько дитини просто зобов'язаний з нею одружитися. Ухилитися від цього обов'язку неможливо, все суспільство змусить батька дотримуватися закону. Таким чином, матері-одиначки у йоруба теж відсутні.

Формально більшість народу є або мусульманами сунітами, або християнами. Насправді в основі релігійних вірувань йоруба лежить традиційний африканський культ. Релігійна традиція йорубу досить складна і налічує, за різними оцінками, до 10 000 років. Вона визнає наявність єдиного головного бога-творця. Щоправда, у виставі йоруба, бог-творець Олорун від справ усунувся й у життя не втручається. Тому йому вкрай рідко моляться, і культ поклоніння Олорун практично відсутній. Моляться йоруба оріша. Ориша - своєрідне африканське поняття, це деякі еманації бога-творця, що допомагають підтримувати стосунки між людьми та небом.

Однією з головних оріша є Обатал. Саме він створив Землю, і він привів на неї тих перших шістнадцять людей, яких заздалегідь виліпив із глини. Він же відповідальний за появу горбунів, альбіносів та інших потворств. Згідно з релігійною традицією йоруба, потворності не є кара або нещастя, це лише нагадування більш щасливим про необхідність поклоніння Обаталу. Щоправда, в процесі виготовлення Землі та людей, що здійснював задум Олоруна, Обатал регулярно прикладався до пальмового вина, і багато зробив погано. Олоруну довелося усувати його недоліки, відтоді в народу йоруба існує жорстке табу на вживання вина.

Основна частина чорношкірих рабів постачалася до Америки із земель Йорубаленда. Там вони зуміли зберегти свої релігійні традиції. Химерно переплітаючи їх із католицизмом, вони навіть створили нові культи. Серед чорношкірих жителів Куби, а також кубинських емігрантів у США широкого поширення набула сантерія, яка синтезувала в собі давні африканські вірування та християнство. Цікаво, що порахувати кількість прихильників сантерії неможливо – вони щиро вважають себе католиками. Проте християнськими їхні обряди назвати складно.

Основною церемонією сантерії є «годування» священного каміння. Три рази на рік кожен шанувальник релігії має брати участь у церемонії, що триває три дні. У процесі «годування» на камені розбризкують кров жертовних тварин. Потім їх омивають магічним настоєм. Кожному каменю відповідає свою тварину та свій настій.

У неділю та свята шанувальники сантерії збираються в обладнаних у будинках їхніх священнослужителів молитовних приміщеннях. Під час цих обрядів під стукіт спеціальних, подовжених з цілого стовбура дерева ритуальних барабанів, званих бата, здійснюються ритуальні танці.

Найчастіше вони закінчуються впаданням одного або кількох танцюристів у стан трансу. Такі люди починають вимовляти фрази, що складаються з незв'язаних між собою, а часто й не мають значення слів. Вважається, що в людину, яка впала в транс, вселився один з оріша. І завдання чаклуна витлумачити його пророцтво. Послідовники традиційного християнства вважали б такі благання святотатством або «відьомим шабашем». Проте спадкоємці йоруба вважають себе правовірними католиками.

На злитті стародавніх африканських вірувань і християнства заснована і релігія вуду, що виникла серед рабів йоруба на Гаїті, з її похмурими ритуалами і воскресінням мерців у вигляді зомбі. Цікаво, що більшість живуть в Африці йоруба займається сільським господарством, але живе у містах. Поля оточують кожне місто йоруба. На віддалених ділянках іноді навіть зводять будиночки. Але вони не йдуть у жодне порівняння з головним міським будинком, в якому знаходиться вівтар, на якому глава сімейства регулярно приносить жертви оріша.

У південній частині Західного Судану, на узбережжі Верхньої Гвінеї - від Берега Слонової Кістки до гирла Нігеру - живуть народи, що говорять мовами гвінейської групи і, безсумнівно, мають спільне походження: кру, бауле, ашанті, еве, йоруба, бо, нупі та ін. .Найдавніша історія цих народів ще невідома. Перші письмові повідомлення з історії народів Верхньої. Гвінеї належать португальським та голландським мандрівникам XV-XVI ст. Єдиним джерелом для відновлення більш ранньої історії йоруба є усні перекази офіційних істориків-арокінів. Ці перекази мають напівлегендарний характер і сягають часу не далі XII-XIII ст. Ці перекази все ж таки дають підстави вважати, що у межах сучасної Південної Нігерії багато століть тому існувала досить розвинена культура.

При випадкових розкопках у країні йоруба було знайдено бронзові та теракотові статуетки та голови. Серед них зустрічаються речі, настільки досконалі за технікою виконання та винятковою реалістичністю, що їх можна поставити в ряд із кращими витворами мистецтва древнього Єгипту та Європи. Деякі із скульптур відносяться, ймовірно, до X-XIII ст. н. е. У 1948 р. при гірничих розробках на плато Баучі в долині річки. Нок знайдені теракотові голови, мабуть, набагато давніші, ніж усі знахідки, що передували. Вивчаючи умови і глибину залягання англійський археолог Фегг стверджує, що вік цих скульптур-не менше двох тисяч років. Аналогічні знахідки бронзових людських фігур і птахів зроблено на о-ві Джебба на Нігері. У лісах Південної Нігерії при Ці виявлено безліч кам'яних людських постатей. Кам'яні статуї знайдені в лісах Камеруну і в інших місцях. Усе це змушує по-новому подивитись історію народів Західної Африки. У межах сучасної Нігерії багато століть тому, принаймні пізніше I тисячоліття до зв. е., і може бути й раніше, існувала самобутня культура. Безперечно, що знайомство з обробкою металів було відоме народам цієї частини Африки з давніх-давен.

Найбільш чудові пам'ятки мистецтва виявлено у Беніні. Столиця цієї маленької держави була спалена англійськими загарбниками. При цьому були пограбовані приміщення палацу та царські комори; бронзові зображення бенінських царів, що зберігалися там, і їх вельмож розійшлися по руках англійських генералів, офіцерів і солдатів. Велике історичне значення розкрадених скарбів було оцінено набагато пізніше, коли більшість їх потрапила до рук вчених.

За відгуками фахівців, бронзова скульптура та рельєфи за якістю виливки та ретельності обробки перевершують бронзове художнє лиття європейських майстрів XV ст. Чудові бронзові зображення воєначальників, вельмож, жерців, і навіть різних богів і священних тварин прикрашали колись стіни царських палаців, а литі бронзові голови бенінських царів і цариць, півні, змії тощо. служили об'єктом культу: їх ставили на вівтарі. Всі ці вироби настільки досконалі, що буржуазні дослідники відмовлялися визнати їхню справу рук африканських художників. Одні намагалися довести, що бенінські бронзові вироби виготовлені португальцями у XV-XVI ст., інші шукали коріння їхнього походження у далекій Індії та бачили в бенінському мистецтві результат впливу індуїзму; треті пов'язували бенінську культуру з культурою Мерое та Напати. Німецький реакційний етнограф Фробеніус припустив, що культура йоруба завдячує своїм походженням етрускам. На його думку, етруски обігнули західний берег Африки, висадилися в гирлі Нігеру і тут створили своєрідну культуру йорубів, - припущення абсолютно фантастичне і нічим не підтверджується. Деякі англійські етнографи походження культури йоруба ставлять у зв'язку з появою гіксосів, які завоювали Єгипет XVII в. до зв. е. Племена долини Нілу ніби виселилися з Єгипту і, пройшовши через усю Африку, принесли до Судану високу культуру. Всі ці «теорії» не мають нічого спільного із справжньою історією народів Африки. Вони ґрунтуються на припущенні про нездатність народів негроїдної раси створити свою високу культуру. Вивчення стилю бенінських зображень та техніки їх виготовлення показало, що найдавніші з них належать місцевим майстрам та створені багато століть тому.

Як з'ясовується тепер, скульптури Стародавнього Беніна лише недосконалі ремісничі повторення високохудожніх творів майстрів Іфе. Місто Іфе, або Іле-Іфе, досі вважається священним містом у народу йоруба, який живе на захід від дельти Нігеру. З цього міста бенінські царі отримували вироби місцевих майстрів, і лише у XV-XVI ст. були створені майстерні бронзового лиття у Беніні. Країни йоруба знали бронзове лиття, мабуть, у ранньому середньовіччі. Це підтверджується археологічними знахідками та етнографічними даними. Мистецтво лиття з бронзи було поширене по всьому гвінейському узбережжі. Бенін-лише найвідоміший центр цього виробництва. До наших днів литтям з бронзи займаються ковалі бауле та ашанті. Майстри ашанті здавна виготовляли литі бронзові гирки як різних фігурок, зображень предметів побуту ит. п., що вживалися під час зважування золотого піску.

На час появи перших мандрівників європейців, т. е. в XV ц., узбережжя Верхньої Гвінеї існували великі торгові поселення - міста. Перших португальських мандрівників зустрічали великі судна, які містили близько ста; купці, що вели торгівлю на березі, з подивом описували порядок та впорядкованість поселень, мистецтво та ремесла їх мешканців. Голландський географ Даппер, описуючи міста Західної Африки XVII в., порівнює їх із містами його рідної Голландії. На його думку, вулиці Беніна - столиці держави цього імені - перевершують за розмірами вулиці Гаарлема, а палац бенінських царів - не менший за будівлю амстердамської біржі. Мандрівники, що побували в Беніні, з подивом описували величні палаци з вежами, увінчаними величезними бронзовими птахами з розкритими крилами; бронзові змії головами вниз звисали з покрівель веж, а стіни палаців були покриті бронзовими зображеннями царів та їх придворних, мисливськими сценами і зображеннями битв.

ДЕРЖАВИ ЙОРУБА.

Вказати час виникнення держав йоруба поки що неможливо. Безсумнівно, вони виникли на початок європейської работоргівлі і були першими постачальниками рабів. Безсумнівно і те, що рабство було поширене у цих державах. Можна припускати, що працею рабів створені скарби древніх царів йоруба.

Лише у ХІХ ст. став відомий внутрішній устрій держав йоруба. До цього часу в країні йоруба існувало кілька державних об'єднань - Ойо, Егба, Іфе та ін. Це були дрібні феодальні князівства, які нескінченно між собою ворогували, що платили данину переможцям і т. п. Доходи правлячої верхівки складалися з подат, що виплачували селяни, і податків на товари, що доставлялися на міські ринки. Ці податки збирали спеціальні посадові особи; біля міських воріт і дорогах біля кордонів держави існували митні застави.

Глава держави Ойо, який мав титул алафіна, вважався старшим з усіх інших царів йоруба. Влада алафіна була обмежена «радою семи» із представників знаті. Рада стежив за діями алафіна і мав право усунути його, якщо алафін ставав надмірно самостійним у своїх діях. У цьому випадку, за старовинним звичаєм йоруба, алафін посилали яйце папуги на знак того, що він повинен накласти на себе руки. Відомий випадок, коли алафіну вдалося опиратися рішенню ради. У 1774 р. один з алафінів відмовився прийняти фатальне яйце. Рада намагалася силою змусити алафіна підкоритися рішенню ради, але це не вдалося, і за наказом алафіна вельможі були страчені. Однак такі випадки були рідкісні, і алафін майже завжди був знаряддям у руках знаті. Головним із вельмож був басорун, голова «ради семи», посада якого була спадковою. Найближчим щодо нього за значенням був головний воєначальник - балогун.

Містами та великими селищами керували царські ставленики - балі, яким підпорядковувалися начальники кварталів та сіл. Нижчим осередком суспільства була велика родина. Глава сім'ї керував усіма її справами; він вирішував суперечки між членами сім'ї та був її представником перед начальниками кварталів. Особливістю системи управління міст йоруба була участь жінок в управлінні. У кожному місті поряд з градоначальником балі була також ялебе («господиня вулиці»), яка мала двох помічниць. Їй підкорялися усі жінки міста; вона розбирала їхні суперечки, і лише в разі незгоди скарги постукали на бал. Градоначальники та вельможі мали при собі озброєні загони. При дворі було безліч чиновників, серед яких значна частина особливо довірених осіб виконувала роль царської таємної поліції.

Армію становило все боєздатне чоловіче населення. На чолі її стояв балогун. Ополчення збиралося провінціями. Кожен місцевий загін очолювався своїм начальником і у бою діяв більш менш самостійно. Більшість війська складалася з воїнів, озброєних списами, мечами і сокирами; захисним озброєнням служили плетені щити та шкіряні панцирі. Особливі загони лучників були озброєні луками зі шкіряною тятивою та самострілами. У військо входили також невеликі кінні загони, що складалися із знатних вельмож та їхніх синів. У походах військо супроводжували жінки, обов'язки яких лежало приготування їжі, перенесення поклажі тощо.

У північних областях країни йоруба значної частини населення початку XIX в. сповідує іслам. У решті країни збереглася старовинна релігія йоруба. Основою релігійних вірувань йоруба були звані оріша. Уявлення про оріш дуже невиразні. За деякими переказами, оріша - це міфічні пращури всіх йоруба, які спустилися з неба і, обернувшись у каміння, пішли під землю.

Загальне число цих оріша, згідно з переказами, було 401. До оріша належали також деякі божества: Обатала та його дружина Одудува - уособлення неба та землі. Одудува вважалася також богинею родючості та кохання. Культ її нагадує давньосхідний культ богині Іштар, жриці якої на річних святах мали віддаватися будь-якому чоловікові. Культ Одудуви майже повністю збігається з культом оріша Око – покровителя землеробства. У будь-якому місті та селі країни існували його храми з численними жерцями та жрицями. Щорічні свята оріша Око приурочувалися до часу збирання врожаю ямсу. Згідно з міфом, богиня Одудува породила п'ятнадцять дітей: божества повітря - Оругун, моря - Олокун, сонця - Орун, місяця - Ому, блискавки та грози - Шанго і т. д. Верховним божеством вважався Олорун, «пан неба», за ним. за значенням слідували Олокун та Шанго. Образ Шанго оточений міфами, що переплітаються з історичними переказами. Його вважали одним із перших царів йоруба і зображували воїном із цибулею та мечем у руках. Розповідали, що він мешкав у палаці з бронзовими стінами, мав багато коней, був суворим правителем і зник, пішовши в землю. Існували й інші боги: Огун – божество заліза, покровитель ковалів, мисливців та воїнів; Олороза - покровителька домашнього вогнища, що зображувалася вхід, що охороняє, в будинок; Юдже Шалуг - богиня: торгівлі та обміну; Сопона – богиня вітряної віспи; Шагіді - нічний жах, що душить людей; Еау - божество зла та багато інших.

У йоруба було прийнято особливий рахунок часу за місячними місяцями. Вони ділили місяць на шість тижнів по п'ять днів у кожній, але так як 30-денний рахунок не збігався з місячним місяцем, то останній тиждень був трохи коротшим. Назви днів тижня пов'язувалися з іменами богів. Перший день тижня, день відпочинку, ако-оджо, тобто «перший день», вважався нещасливим і ніхто не починав цього дня жодних справ. Другий день, оджо-аво – «день таємниці» – був святковим днем ​​у місті Іфі, священному місті йоруба. Третій день – оджо-огун – «день Огуна» (бога заліза), четвертий – оджо-шанго – «день бога грому і блискавки» і п'ятий – оджо- обатала – «день бога неба».

Складний пантеон богів (богині родючості, любові, землеробства, покровителі ковалів і т. д.) зі сформованими навколо них міфами, що нагадують міфи античного Середземномор'я і древнього Сходу, говорить про високу, що століттями складалася культура народів гвінейського узбережжя.

Великий Евуар - основоположник великого Беніна.

"Говорити про Евуарі - те саме, що говорити про Олександра Великого", - писав історик XV століття століття. А кількома десятиліттями видатний бенінський хроніст і просвітитель Джекоб Егхаревба одну зі своїх книг присвятив "пам'яті Евуаре - найбільшого короля Беніна, відомого творця бенінських законів і звичаїв". У 1472 році каравели португальського мореплавця Руя де Секейри, просуваючись на південь уздовж берегової лінії африканського континенту, досягли Бенінського затоки. Тоді-то європейці і почули вперше про могутнє і багате королівство Бенін і його верховного правителя Евуар, який мав титул "обидва".

Невідомий точно рік ні його народження, ні сходження на престол (за одними даними, це сталося в 1440 році, за іншими - в 1450-му), ні смерті, яка настала або в 1473, або двома роками пізніше. В історію свого народу - біні - він увійшов як найбільший з усіх його правителів, яких, з рубежу І та ІІ тисячоліть н.е. до цього дня, змінилося на бенінському троні вже понад сімдесят. І в наші дні його називають Евуар Огідіган - Евуар Великий.

При Евуарі місто Бенін розрослося, покрилося мережею широких вулиць, брукованих черепицею, було оточене системою ровів і обнесено стінами з дев'ятьма воротами, за прохід через які почали стягувати мито. Самі Бенінці стверджують, що тільки в роки правління Евуаре Бенін і став вважатися містом. Згодом, у XVI-XVIII століттях, європейські візитери - місіонери, торговці, дипломати, моряки - захоплено порівнювали Бенін з найбільшими та найкрасивішими містами тодішньої Європи, наприклад, з Амстердамом. Місто Бенін існує і досі називається Бенін-сіті. Початок творення цієї пишноти поклав Евуаре Великий.

Великий обидва заохочував розвиток ремесел та мистецтв, зокрема різьблення по слоновій кістці та дереву, знаменитого нині на весь світ бронзового лиття. Сам він вважався видатним майстром ковальства. Евуаре винайшов музичний інструмент Еджікен - подібність флейти і створив придворний оркестр. Невипадково вчені вважають, що саме епоха Евуаре була "золотою добою" бенінської культури.

Евуаре приписують і запровадження особливих племінних знаків - насічок на обличчі, одночасно в чомусь по малюнку схожих, але й не зовсім однакових у представників різних бенінських племен. Це нововведення сприяло розвитку у людей почуття як внутрішньоплемінної, так і загальнобенінської єдності.

Евуаре з'явився першим серед великих обидва-завойовників. Він почав створювати Бенінську імперію і заклав основи її системи управління. Традиція приписує Евуарі підкорення 201 поселення сусідніх народів на північ, схід та захід від Беніну. Їх мешканців обкладали даниною, а місцеві правителі надходили на бенінську службу. Ще багато поселень було засноване воїнами бенінських гарнізонів. Так виник і Лагос - багатомільйонний економічний, фінансовий і культурний центр сучасної Нігерії, донедавна її столиця (зараз столиця Абуджа)... Слава могутнього та войовничого обоє Беніна поширилася далеко за межі його володінь, адже він був не лише завойовником, а й мандрівником, який побував у багатьох країнах Західної Африки.

Епоха розквіту Беніна, що почалася при Евуарі, тривала на початок XVII століття. Потім настав час занепаду. У народі Евуарі вважався як великим правителем, а й чарівником, провидцем. Кажуть, він передбачив, що один із його нащадків закінчить свої дні у неволі. В 1897 Бенін був захоплений англійцями. Палац обидва був зруйнований і пограбований, а сам верховний правитель відправлений на заслання, де й помер через сімнадцять років.

Наприкінці XIII століття обидва Огуоли, шостий правитель Беніна, звернувся, згідно з усною традицією, до правителя Іфе (місто-держава народу йоруба в Західній Африці) з проханням надіслати майстра, щоб навчити місцевих ремісників бронзовому литтю. З Іфе прибув коваль-ливарник Ігве Ігха, який заснував цех царських ливарників і після смерті був обожнований. Ковалі Беніна до останнього часу приносили жертви на його вівтар, де знаходилися теракотові голови (за переказами він користувався ними під час навчання Бенінців).

Це не здасться дивним, якщо згадати, що в далекому минулому в Беніні існував звичай, що відображав його васальну залежність: вважалося, що його перший правитель походив із Іфе. Коли вмирав обидва, його голову не ховали разом із тілом, а відсилали в Іфі, одержуючи натомість бронзове зображення, яке призначалося для відправлення культу царських предків.

Місто Іфе, одне з найважливіших вогнищ цивілізації тропічної Африки, відігравало величезну роль у релігійному та культурному житті народів йоруба та біні. Однак про його релігію та суспільний устрій відомо вкрай мало, дані про них уривчасті та неповні. Більшість знахідок у самому місті та його околицях зроблено випадково.

Так, під час ремонтних та будівельних робіт було відкрито кілька верств стародавніх бруківок. Викладені з керамічних черепків вони утворювали геометричні візерунки, що нагадували химерну мозаїку. У ході розкопок археологи виявили загалом більше трьох квадратних кілометрів таких замощених ділянок. Можливо, вони були пов'язані з водозбірними спорудами та мали якесь ритуальне значення – більша їх частина знайдена у царському кварталі. На користь такого припущення говорить і неймовірна трудомісткість цієї роботи.

Один із учасників розкопок південноафриканець Дж. Гудвін писав: "Десятки мільйонів глиняних черепків були зібрані і кожен ретельно обточений до розміру двошилінгової монети, кожному була надана форма плоского диска. Вони ретельно укладалися (край у край) лицьовими сторонами один до одного по три на квадратний. дюйм, і так, можливо, на площі дві квадратні милі... Зусилля, витрачені на цю роботу, мали бути величезними... Помноживши це число на кількість замощених квадратних футів, ми отримуємо астрономічну цифру, яку я просто не в силах висловити!"

Тут були знайдені також стародавні мезаліти (могильні пам'ятники та святилища) та царські трони, виточені з кварцу та інших матеріалів. Однак найвищим досягненням мистецтва Іфе вважають бронзові та теракотові голови, рідше торси обожнюваних правителів та їх наближених, виконані у натуральну величину. Бронзовими їх називають швидше за традицією, насправді це латунь (сплав міді та цинку), а не бронза (сплав міді та олова). Трапляються скульптури, зроблені майже з чистої міді.

Перше, ніж вражає пластика Іфе, це дивовижний реалізм, близький до античного, і, не в останню чергу, досконалість технічного виконання – товщина виливків, як правило, не перевищує 5-6 мм. Не дивно, що протягом довгого часу європейці не могли повірити в її місцеве походження, пов'язуючи його то з Єгиптом, то з Грецією та Римом, то з Португалією чи Індією, а то й із легендарною Атлантидою, оскільки вважалося, що мистецтво негроїдних народів не виходить. за рамки примітивного.

У багатьох бронзових голів навколо рота та чола виконані невеликі отвори для прикріплення вусів, бороди та зачіски. Особи іноді суцільно покриті паралельними борозенками, які, очевидно, передають стилізоване татуювання, точніше, прийняте в Африці рубцювання. У ряді голів можна побачити риси портретної подібності, яка не порушує, однак, майже ідеального образу правителя. Швидше за все, вони прикрашали вівтарі, перед якими відбувалися жертвопринесення на честь царських предків. Згідно з іншою гіпотезою, їх використовували під час церемонії вторинного поховання, коли фігуру вони (титул правителя Іфе), прикрашену царськими регаліями, проносили в урочистій процесії по всьому місту.

На рубежі XIX-XX століть на аукціонах, а потім і в музеях Англії, Франції та Німеччини стали з'являтися загадкові бронзові голови в дивних плетених шапочках, у високих, до рота комірах і з незрозумілими отворами на темряві. Досконалість бронзового лиття змушувала припускати, що це предмети античної чи східної роботи. Бентежили лише деякі риси у вигляді зображених людей: припухлі губи і широкі плескаті носи.

Таке було перше знайомство європейців із мистецтвом Беніна, відкриття якого відбулося на початку 1897 року та супроводжувалося вельми трагічними подіями. Англійська каральна експедиція, використавши спровокований самими англійцями інцидент, захопила і зруйнувала місто вщент. Виявлені у руїнах витвори мистецтва було розграбовано і розпродано солдатами в антикварних крамницях приморських міст Англії.

До цього Європа майже нічого не знала про мистецтво Беніна. Незважаючи на жваву торгівлю з кінця XV століття, звідси не було вивезено жодного витвору мистецтва. Виняток становила лише так звана афро-португальська пластика – кубки, сільнички, ложки тощо, які робили зі слонової кістки на замовлення португальських торговців. Записи європейських мандрівників, що побували тут, стали відомі набагато пізніше і викликали не менше здивування, ніж саме мистецтво Беніна.

Так, голландський картограф О. Даппер видав в Амстердамі "Опис африканських країн", в якому наводяться повідомлення купця С. Бломерта, одного з небагатьох європейців, які відвідали Бенін у роки його розквіту. "Палац царя чотирикутний і знаходиться на правій стороні міста. Він так само великий, як місто Гарлем, і обнесений навколо особливою стіною, крім тієї, що оточує місто. Палац складається з безлічі чудових будинків і прекрасних довгих чотирикутних галерей майже такої ж величини, як Галереї знаходяться на високих стовпах, знизу догори покритих міддю із зображенням військових подвигів і битв.Кожний дах прикрашений вежею, на якій поставлена ​​птах, лита з міді, з розкритими крилами, дуже майстерно з природи зображена. широкі вулиці, кожна близько ста двадцяти футів завширшки».

Ми не знаємо точного часу виникнення бенінської держави. Очевидно, від початку воно мало характер рабовласницької деспотії, подібної державам Стародавнього Сходу. Серед місцевих культів найважливішу роль відігравав культ предків. Кожна сім'я зводила вівтар, на якому ставили дерев'яні зображення померлих. Голови предків, звані " ухув-элао " (буквально " череп предка " ) вважалися посередниками між померлим та її нащадками.

Поступово склався великий пантеон божеств, ієрархія яких була точною копією земних відносин. Проте всі вони грали підлеглу роль - державною релігією став культ обожнюваного правителя та його предків. Особа царя вважалася в Беніні священною за життя, він був не тільки намісником бога на землі, а й самим богом. Кожному померлому цареві, а також цариці-матері присвячувалося всередині палацу окреме приміщення з вівтарем, на якому була відлита з бронзи скульптурна голова. У верхню частину голови, особливо у пізніших пам'ятниках, був отвір, куди вставлявся слоновий бивень з різьбленим барельєфом ритуального змісту.

Еволюцію мистецтва Беніна легко простежити з прикладу бронзових голів - " ухув-элао " - його правителів. Ранні пам'ятники нагадують скульптуру Іфе, хоча їхня близькість проявляється не тільки й не стільки в стилі, а й у високому рівні технічного виконання, у прагненні до реалістичної передачі особливостей обличчя того чи іншого персонажа. У період розквіту (XV-XVI століття) техніка виливки стає ще більш досконалою. Скульптура та рельєфи покриваються тонким карбованим орнаментом. Остаточно складається канонічний тип портретної пластики. Голови правителів цього часу відрізняються один від одного не лише прикрасами, а й рисами портретної схожості з оригіналом.

Наступний період – кінець XVI – середина XVIII століття – відрізняється наростаючими протиріччями. Поступово посилюються декоративна пишність та урочистість, характерні для будь-якого придворного мистецтва, індивідуальні особливості поступаються місцем все більшої канонічної умовності та застиглості, голови відрізняються лише формою головних уборів та регалій (високих комірів та коралових бус, підвісок тощо). Виливки стають грубішими та спрощенішими.

Однак саме у цей період надзвичайно розширюється жанровий діапазон мистецтва. Створюються різноманітні види круглої скульптури - постаті та групи воїнів (у тому числі португальських), мисливців, музикантів; стилізовані зображення тварин, найчастіше леопардів, птахів, риб та змій. Знамениті бронзові рельєфи майже часто покривають стіни царського палацу. Крім часто повторюваних постатей обидва, завжди виділених розмірами, ми зустрічаємо тут сцени палацового життя, полювання та битв, легендарні та, можливо, історичні події.

На початку XIX століття мистецтво Беніна зупиняється у своєму розвитку та не виходить за межі ремісничого повторення канонічних зразків. Це збігається з політичним та економічним занепадом держави, що перетворилася на теократичну тиранію. Його існування було остаточно перервано, як уже говорилося, англійською каральною експедицією 1897 року.