„Der Gedanke der Menschen. Nikolenkas „Prophetischer Traum“ im Nachwort des Romans „Krieg und Frieden“ Pierres Traum von einer Kugel lebender Tropfen

Jeder Mensch stürzt sich mit Einbruch der Nacht unweigerlich in die Kraft der Träume und Träume. Träume sind ein integraler Bestandteil unserer Existenz, die Stimme unseres eigenen „Ich“, die zu einer unbekannten Stunde der Nacht versucht zu erklären, was wir in der Realität sehen, fühlen und erleben. In literarischen Werken nehmen Heldenträume oft den Beginn von Wendepunkten im Verlauf der Ereignisse vorweg.

Im Roman von L.N. In Tolstois „Krieg und Frieden“ sehen wir, dass Träume untrennbar mit dem Leben, der Seele und dem Schicksal der Hauptfiguren Andrei Bolkonsky und Pierre Bezukhov verbunden sind. Diese Menschen haben eine ungewöhnlich reiche innere Welt, eine breite und empfängliche Seele und schließlich eine außergewöhnliche Standhaftigkeit. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum die Träume dieser Menschen sehr lebendig und figurativ sind und natürlich eine gewisse Symbolik in sich tragen.

Prinz Andrei wird auf dem Borodino-Feld schwer verwundet. Aus dem Roman erfahren wir, wie er unter Schmerzen leidet und welche körperlichen Qualen er ertragen muss. Aber gleichzeitig ist die Seele von Andrei Bolkonsky trotz all des Leidens mit Gedanken über die wahre Natur des Glücks beschäftigt: „Glück, das außerhalb der materiellen Kräfte liegt, außerhalb der materiellen äußeren Einflüsse auf einen Menschen, das Glück eines Menschen.“ Seele, das Glück der Liebe!“ Die Frucht dieser Überlegungen war Andreis Traum, eher ein Delirium. Darin sah er, wie „über seinem Gesicht ein seltsames, luftiges Gebäude aus dünnen Nadeln oder Splittern errichtet wurde.“ Er hatte das Gefühl, dass er sorgfältig sein Gleichgewicht halten musste, damit das Gebäude, das gerade errichtet wurde, nicht einstürzte; aber es brach trotzdem zusammen und erhob sich langsam wieder.

Es scheint mir, dass das vor den Augen von Prinz Andrei errichtete Gebäude ein Symbol der Liebe ist, die in seiner Seele erwacht und wächst. Diese Liebe führt zu einer Veränderung in Bolkonskys Weltanschauung, zu seiner spirituellen Erneuerung, einem tieferen Verständnis des Sinns des Lebens und seiner selbst. Wie wir jedoch aus der Beschreibung des Traums ersehen können, ist Andreis „Gebäude“ der Liebe aus „Nadeln“ gebaut – es ist immer noch instabil, zerbrechlich und gleichzeitig belastend für ihn. Mit anderen Worten, die Ideale von Liebe und Glück haben sich in seiner Seele noch nicht vollständig etabliert und schwanken unter dem Einfluss der Qualen und Leiden, die er erlitten hat, und im Allgemeinen unter dem Einfluss der Lebensumstände.

Eines der wichtigen Symbole dieses Traums ist die Fliege, die das Gebäude getroffen hat. L.N. stellt die neue „Welt“ von Andrei Bolkonsky als schwankend dar. Tolstoi spricht dennoch von seiner Unverletzlichkeit: „... als die Fliege genau den Bereich des auf der Vorderseite errichteten Gebäudes traf, zerstörte sie es nicht.“ Im Vergleich zum großartigen „Gebäude“ der Liebe erscheint alles andere unwichtig, klein, unbedeutend, wie die berüchtigte Fliege.

Es gibt einen weiteren Schlüsselmoment in Bolkonskys Traum – „die Statue der Sphinx, die ihn ebenfalls zerschmetterte“. Natürlich ist die Sphinx mit dem Bild von Natasha Rostova verbunden, das für Prinz Andrei ungelöst bleibt. Gleichzeitig verkörpert die Sphinx die Unvollständigkeit ihrer Beziehung, die den Prinzen innerlich belastete und für ihn unerträglich wurde.

Durch Bilder und Visionen bestätigte Andreis Traum in seiner Seele das Verständnis der wahren Liebe: „Alles zu lieben bedeutet, Gott in allen Erscheinungsformen zu lieben ... Wenn man mit menschlicher Liebe liebt, kann man von Liebe zu Hass übergehen, aber göttliche Liebe kann sich nicht ändern.“ " Unter dem Einfluss des Schlafes erkannte Prinz Andrei, wie sehr er Natascha liebte, spürte „die Grausamkeit seines Bruchs mit ihr“ und von diesem Moment an hörte die „Sphinx“ auf, ihn zu zerquetschen.

Wir sehen also, dass dieser Traum einen Wendepunkt im Leben von Andrei Bolkonsky symbolisiert.

Der Weg seines Freundes Pierre Bezukhov ist auch ein Weg der Entdeckung und Enttäuschung, ein komplexer und dramatischer Weg. Wie Andrei Bolkonsky werden in Pierres Träumen die wichtigsten Meilensteine ​​seines Weges angedeutet. Er ist beeinflussbarer, subtiler, hat eine sensiblere und empfänglichere Seele als sein Freund. Er ist ständig auf der Suche nach dem Sinn des Lebens und der Wahrheit des Lebens, die sich in seinen Träumen widerspiegelt.

Nach der Schlacht von Borodino hört Pierre in einem Traum die Stimme seines Freimaurer-Mentors: „Einfachheit ist Gehorsam gegenüber Gott, man kann ihm nicht entkommen.“ Und sie sind einfach. Sie reden nicht, sie reden.“ Zu diesem Zeitpunkt war Pierre bereits nahe daran zu verstehen, wer „sie“ waren: „Sie waren Soldaten in Pierres Vorstellung – diejenigen, die in der Batterie waren, und diejenigen, die ihn ernährten, und diejenigen, die zur Ikone beteten.“ Als Bezukhov sich an seine Angst erinnert, hat er das Gefühl, dass er sich nicht mit den Soldaten identifizieren und nicht so leben kann, wie sie leben: „Aber obwohl sie freundlich waren, haben sie Pierre nicht angesehen, sie kannten ihn nicht.“ Doch in einem Traum offenbart sich ihm eine neue Wahrheit: „Es ist nicht notwendig, das alles zu verbinden, aber es ist notwendig, es zu konjugieren!“. Konjugieren bedeutet, sich mit denen zu korrelieren, zu vergleichen, zu vergleichen, die in einem Traum mit dem Wort „sie“ bezeichnet wurden. Diese Wahrheit ist es, wonach Pierre strebt. Aus seinem Traum sehen wir, dass er eines der Gesetze des Seins für sich entdeckt und in seiner spirituellen Entwicklung eine Stufe höher kommt.

Pierre sieht seinen zweiten Traum nach der Ermordung von Karataev. Es ist offensichtlich, dass es mit dem vorherigen Traum zusammenhängt, in dem der Punkt der spirituellen Suche noch nicht festgelegt war. Schließlich stand Pierre vor einer neuen Frage: „Wie passt man alles zusammen?“

Pierre erinnert sich an Karataevs Gedanken: „Das Leben ist alles. Das Leben ist Gott... Das Leben lieben, Gott lieben...“. In seinem zweiten Traum sieht Bezukhov einen alten Geographielehrer und einen ungewöhnlichen Globus – „eine lebendige, oszillierende Kugel, die keine Dimensionen hat“. Dieser Globus ist die Personifikation des Lebens, also Gott. Die Symbolik dieses Globus offenbart sich zutiefst in den Worten des Lehrers: „In der Mitte strebt Gott und jeder Tropfen danach ... ihn in seiner größten Größe widerzuspiegeln und wächst, verschmilzt ... geht in die Tiefe und taucht wieder auf.“ ” Hier kommt die Idee zum Ausdruck, dass Gott die Grundlage von allem ist, was existiert, und die Menschen nur Tropfen sind, die dies widerspiegeln wollen. Der Traum hilft Pierre zu verstehen, dass die Tropfenmenschen, egal wie sie wachsen und wachsen, immer nur ein Teil des Großen, ein Teil Gottes sein werden.

Das ist meiner Meinung nach die Symbolik der Träume im Roman von L.N. Tolstoi „Krieg und Frieden“. Mit seiner Hilfe gelang es dem Autor, die Bilder der Charaktere tiefer zu offenbaren und ihre innere Dynamik zu zeigen. Mir scheint, dass Träume den Roman ungewöhnlich beleben und interessanter machen.

Im Jahr 1869 vollendete Leo Tolstoi sein Werk „Krieg und Frieden“. Der Epilog, dessen Zusammenfassung wir in diesem Artikel beschreiben werden, ist in zwei Teile gegliedert.

Erster Teil

Der erste Teil erzählt von den folgenden Ereignissen. 7 Jahre sind seit dem Krieg von 1812 vergangen, der im Werk „Krieg und Frieden“ beschrieben wird. Die Helden des Romans haben sich sowohl äußerlich als auch innerlich verändert. Wir werden darüber sprechen, indem wir den Epilog analysieren. Im 13. Jahr heiratete Natasha Pierre Bezukhov. Zur gleichen Zeit starb der Graf Ilja Andrejewitsch. Mit seinem Tod zerbrach die alte Familie. Die Geldangelegenheiten der Rostows sind völlig durcheinander. Nikolai lehnt das Erbe jedoch nicht ab, da er darin einen Ausdruck des Vorwurfs gegenüber der Erinnerung an seinen Vater sieht.

Die Ruine der Rostows

Der Untergang der Rostows wird am Ende des Werkes „Krieg und Frieden“ (Epilog) beschrieben. Eine Zusammenfassung der Ereignisse, aus denen sich diese Episode zusammensetzt, ist wie folgt. Für den halben Preis wurde der Nachlass versteigert, der nur die Hälfte der Schulden deckte. Um nicht in ein Schuldenloch zu geraten, tritt Rostow in den Soldatendienst in St. Petersburg. Er lebt hier in einer kleinen Wohnung mit Sonya und seiner Mutter. Nikolai Sonya weiß das sehr zu schätzen, er glaubt, dass er bei ihr unbezahlte Schulden hat, aber er versteht, dass er dieses Mädchen nicht lieben konnte. Die Lage von Nikolai verschlechtert sich. Der Gedanke, eine reiche Frau zu heiraten, ekelt ihn jedoch an.

Treffen von Nikolai Rostow mit Prinzessin Marya

Prinzessin Marya besucht die Rostows. Nikolai begrüßt sie kühl und zeigt mit seinem ganzen Auftreten, dass er nichts von ihr braucht. Nach diesem Treffen fühlt sich die Prinzessin in einer unsicheren Lage. Sie will verstehen, was Nikolai mit einem solchen Ton vertuscht.

Unter dem Einfluss seiner Mutter macht er einen Gegenbesuch bei der Prinzessin. Ihr Gespräch gestaltet sich angestrengt und trocken, doch Marya spürt, dass dies nur eine äußere Hülle ist. Die Seele von Rostow ist immer noch schön.

Heirat des Nikolaus, Verwaltung des Anwesens

Die Prinzessin findet heraus, dass er sich aus Stolz so verhält, da er arm und Marya reich ist. Im Herbst 1814 heiratete Nikolai die Prinzessin und zusammen mit ihr zogen Sonya und seine Mutter auf das Anwesen Bald Mountains. Er widmete sich ganz dem Haushalt, in dem der männliche Arbeiter die Hauptsache ist. Nachdem er sich mit den Bauern verbunden hat, beginnt Nikolai, die Wirtschaft geschickt zu verwalten, was zu glänzenden Ergebnissen führt. Männer kommen von anderen Gütern mit der Bitte, sie zu kaufen. Auch nach dem Tod von Nikolaus bleibt die Erinnerung an seine Amtszeit im Volk noch lange erhalten. Rostov kommt seiner Frau immer näher und entdeckt jeden Tag neue Schätze ihrer Seele.

Sonya ist in Nikolais Haus. Aus irgendeinem Grund kann Marya ihre bösen Gefühle gegenüber diesem Mädchen nicht unterdrücken. Irgendwie erklärt Natasha ihr, warum Sonyas Schicksal wie folgt ist: Sie ist eine „unfruchtbare Blume“, ihr fehlt etwas.

Wie hat sich Natasha Rostova verändert?

Die Arbeit „Krieg und Frieden“ (Epilog) wird fortgesetzt. Eine Zusammenfassung seiner nachfolgenden Ereignisse ist wie folgt. Im Haus der Rostows leben drei Kinder, und Marya wartet auf einen weiteren Zuwachs. Natasha wohnt mit ihren vier Kindern bei ihrem Bruder. Die Rückkehr von Bezukhov, der vor zwei Monaten nach St. Petersburg abgereist ist, wird erwartet. Natasha hat zugenommen, es ist jetzt schwierig, ihre ehemalige Freundin in ihr wiederzuerkennen.

Ihr Gesicht hat einen Ausdruck ruhiger „Klarheit“ und „Weichheit“. Alle, die Natasha vor der Heirat kannten, sind überrascht über die Veränderung, die in ihr stattgefunden hat. Nur die alte Gräfin, die mit mütterlichem Instinkt verstand, dass alle Impulse dieses Mädchens nur dem Ziel dienten, zu heiraten, eine Familie zu gründen, fragt sich, warum andere das nicht verstehen. Natasha passt nicht auf sich auf, sie folgt nicht ihren Manieren. Für sie geht es vor allem darum, dem Haus, den Kindern und dem Ehemann zu dienen. Dieses Mädchen ist sehr anspruchsvoll gegenüber ihrem Mann und eifersüchtig. Bezukhov unterwirft sich vollständig den Anforderungen seiner Frau. Im Gegenzug hat er die ganze Familie. Natasha Rostova erfüllt die Wünsche ihres Mannes nicht nur, sondern errät sie auch. Sie teilt immer die Denkweise ihres Mannes.

Bezuchows Gespräch mit Nikolai Rostow

Pierre fühlt sich in der Ehe glücklich und sieht sich in seiner eigenen Familie widergespiegelt. Natasha vermisst ihren Mann, und jetzt kommt er. Bezuchow erzählt Nikolai von den neuesten politischen Nachrichten, sagt, der Souverän beschäftige sich nicht mit irgendwelchen Angelegenheiten, die Lage im Land sei bis zum Äußersten angespannt: Ein Putsch werde vorbereitet. Pierre glaubt, dass es notwendig ist, eine möglicherweise illegale Gesellschaft zu organisieren, um den Menschen zu helfen. Nicholas ist anderer Meinung. Er sagt, er habe einen Eid geleistet. In dem Werk „Krieg und Frieden“ der Figuren Nikolai Rostov und Pierre Bezukhov werden unterschiedliche Meinungen über den weiteren Weg der Entwicklung des Landes geäußert.

Nikolay bespricht dieses Gespräch mit seiner Frau. Er hält Bezuchow für einen Träumer. Nicholas hat genug von seinen eigenen Problemen. Marya bemerkt einige Einschränkungen ihres Mannes und weiß, dass er nie verstehen wird, was sie versteht. Daraus ergibt sich, dass die Prinzessin ihn mehr liebt, mit einem Hauch leidenschaftlicher Zärtlichkeit. Rostow hingegen bewundert den Wunsch seiner Frau nach dem Perfekten, Ewigen und Unendlichen.

Bezukhov spricht mit Natascha über wichtige Dinge, die vor ihm liegen. Laut Pierre würde Platon Karataev ihn und nicht seine Karriere gutheißen, weil er in allem Frieden, Glück und gutes Aussehen sehen wollte.

Traum von Nikolenka Bolkonsky

Während des Gesprächs zwischen Pierre und Nikolai war Nikolenka Bolkonsky anwesend. Das Gespräch hinterließ bei ihm einen tiefen Eindruck. Der Junge liebt Bezukhov, vergöttert ihn. Er betrachtet seinen Vater auch als eine Art Gottheit. Nikolenka sieht einen Traum. Er geht mit Bezukhov vor eine große Armee und nähert sich dem Ziel. Plötzlich erscheint Onkel Nikolai in beeindruckender Pose vor ihnen, bereit, jeden zu töten, der sich vorwärts bewegt. Der Junge dreht sich um und bemerkt, dass neben ihm nicht mehr Pierre, sondern Prinz Andrei, sein Vater, steht, der ihn streichelt. Nikolenka kommt zu dem Schluss, dass sein Vater liebevoll zu ihm war und ihn und Pierre gutgeheißen hat. Sie alle wollen, dass der Junge lernt, und er wird es tun. Und eines Tages werden ihn alle bewundern.

Zweiter Teil

Noch einmal diskutiert Tolstoi den historischen Prozess. Kutusow und Napoleon („Krieg und Frieden“) sind zwei historische Schlüsselfiguren des Werkes. Der Autor sagt, dass Geschichte nicht von einer Person gemacht wird, sondern von der Masse, die gemeinsamen Interessen unterworfen ist. Dies wurde von dem Oberbefehlshaber Kutusow („Krieg und Frieden“) verstanden, der weiter oben in der Arbeit beschrieben wurde und die Strategie der Nichteinmischung dem aktiven Handeln vorzog. Es war seinem klugen Kommando zu verdanken, dass die Russen siegten. In der Geschichte ist der Einzelne nur insoweit wichtig, als er die Interessen des Volkes akzeptiert und versteht. Daher ist Kutusow („Krieg und Frieden“) eine bedeutende Person in der Geschichte.

Die Rolle des Epilogs bei der Komposition des Werkes

Bei der Komposition des Romans ist der Epilog das wichtigste Element des weltanschaulichen Verständnisses. Er trägt eine enorme semantische Last bei der Gestaltung des Werkes. Lew Nikolajewitsch fasst zusammen und geht auf drängende Themen wie die Familie ein.

Familiengedanke

Die Idee der spirituellen Grundlagen der Familie als äußere Form der Menschenvereinigung fand in diesem Teil der Arbeit einen besonderen Ausdruck. Als ob die Unterschiede zwischen den Ehepartnern darin ausgelöscht würden, werden die Beschränkungen der Seelen in der Kommunikation zwischen ihnen ergänzt. Der Epilog des Romans entwickelt diese Idee weiter. Dies ist zum Beispiel die Familie von Marya und Nikolai Rostov. Darin werden in einer höheren Synthese die Prinzipien der Bolkonskys und der Rostows vereint.

Im Epilog des Romans versammelt sich eine neue Familie, die in der Vergangenheit heterogene Merkmale von Bolkon, Rostow und durch Bezuchow vereint. Wie der Autor schreibt, lebten unter einem Dach mehrere verschiedene Welten, die zu einem harmonischen Ganzen verschmolzen.

Es ist kein Zufall, dass diese neue Familie entstanden ist, die so interessante und unterschiedliche Bilder („Krieg und Frieden“) umfasst. Es war das Ergebnis der nationalen Einheit, die aus dem Vaterländischen Krieg hervorgegangen war. In diesem Teil der Arbeit wird der Zusammenhang zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen auf neue Weise bekräftigt. Das Jahr 1812 in der Geschichte Russlands brachte ein höheres Maß an Kommunikation zwischen den Menschen, beseitigte viele Klassenbeschränkungen und Barrieren und führte zur Entstehung größerer und komplexerer Familienwelten. In der Familie Bald Mountain kommt es wie in jeder anderen Familie manchmal zu Streitigkeiten und Konflikten. Aber sie stärken nur die Beziehungen, haben einen friedlichen Charakter. Die Frauen Marya und Natasha sind die Hüterinnen seiner Grundlagen.

Volksgedanke

Am Ende des Epilogs werden die philosophischen Überlegungen des Autors vorgestellt, in denen Lew Nikolajewitsch noch einmal über den historischen Prozess spricht. Seiner Meinung nach wird Geschichte nicht von einer Person gemacht, sondern von der Masse, die gemeinsame Interessen vertritt. Napoleon („Krieg und Frieden“) verstand dies nicht und verlor deshalb den Krieg. Das denkt Leo Tolstoi.

Der letzte Teil des Werkes „Krieg und Frieden“ – der Epilog – endet. Wir haben versucht, es kurz und prägnant zu fassen. Dieser Teil der Arbeit fasst das gesamte groß angelegte Schaffen von Leo Tolstoi zusammen. „Krieg und Frieden“, dessen Epilogcharakteristika wir vorgestellt haben, ist ein grandioses Epos, das der Autor von 1863 bis 1869 schuf.

Im Nachwort wird dem Leser die Möglichkeit einer anderen Wahl gegeben: sich auf die Seite der Verteidiger des Dekabrismus (Pierre Bezukhov, Andrei Bolkonsky, Nikolenka) oder seiner Gegner (Nikolai Rostov) zu stellen.

Es ist sehr bezeichnend, dass Tolstoi im Finale des epischen Romans ein attraktives Bild des Empfängers der Ideen von Pierre Bezukhov und Andrei Bolkonsky schuf – dem zukünftigen Teilnehmer an den Dezemberereignissen von 1825 – dem Sohn von Bolkonsky, der das heilig hält Erinnerung an seinen Vater und ein begeisterter Bewunderer des Freundes seines Vaters – Pierre, dessen Ideen er gutheißen würde. Nikolenkas „prophetischer Traum“ im Nachwort spiegelt in figurativer Form seine Wahrnehmung realer Umstände, den Inhalt von Gesprächen und Streitigkeiten Erwachsener, seine Zuneigung, Träume von mutigem Heldentum im Namen der Menschen, seine Vorahnungen einer dramatischen Zukunft wider.

Er und Pierre in Helmen, die in Plutarchs Ausgabe gezeichnet wurden, jubeln vor einer riesigen Armee, Ruhm erwartet sie. Sie sind schon nah am Ziel, doch ihr Onkel Nikolai Rostow versperrt ihnen den Weg. Er bleibt in einer „furchteinflößenden und strengen Pose“ vor ihnen stehen. „Ich habe dich geliebt, aber Arakcheev hat es mir gesagt, und ich werde den ersten töten, der vorwärts geht.“ Pierre verschwindet und verwandelt sich in seinen Vater, Prinz Andrei, der ihn streichelt und Mitleid mit ihm hat, doch Onkel Nikolai rückt immer näher an sie heran. Nikolenka wacht entsetzt auf, er empfindet immer noch ein Gefühl der Dankbarkeit gegenüber seinem Vater für seine Zustimmung und den anhaltenden Wunsch, eine Leistung zu vollbringen. „Ich bitte Gott nur um eines: dass das, was Plutarchs Volk widerfahren ist, mit mir sei, und ich werde das Gleiche tun. Ich werde es besser machen. Jeder wird es wissen, jeder wird mich lieben, jeder wird mich bewundern. Ich werde tun, womit selbst er zufrieden wäre…“

Natashas Weg ist nicht ohne „Wahnvorstellungen (Verliebtheit in Anatole Kuragin) und Leiden“: ein Bruch mit Andrei Bolkonsky, seine Krankheit und sein Tod, der Tod seines Bruders Petya usw. Aber die Reaktionsfähigkeit auf das Leben und die Reinheit des moralischen Gefühls überwiegen. Natasha findet ihren Platz im Leben – Frau und Mutter. Junge Leser sind oft frustriert (oder verwirrt) über ihre Entwicklung von einem charmanten, begabten, poetischen Mädchen zu einer lästigen Mutter, die sich über einen gelben Fleck auf der Windel eines genesenden Babys freut.

Für Tolstoi ist mütterliche Fürsorge, die Atmosphäre der Liebe, Freundschaft und des gegenseitigen Verständnisses in der Familie, die vom Schöpfer und Hüter des Herdes geschaffen wurde, nicht weniger eine Manifestation von Weiblichkeit und spirituellem Reichtum. Und dies schließt (wie am Beispiel von Natasha während des Vaterländischen Krieges zu sehen ist) die Beteiligung einer Frau an nationalen Belangen und Einschätzungen des Geschehens nicht aus, in die sie auch Partikel ihrer Seele einbringt („Ich weiß, dass ich wird sich Napoleon nicht unterwerfen“), schließt die innere Verbindung zum Volk („Woher hat diese Gräfin es aufgenommen ...“) und die Fähigkeit nicht rationalistisch, sondern emotional auf Ungleichheit und Falschheit im modernen Leben zu reagieren. (In der Kirche fragt sie sich: „Warum so viel für die königliche Familie beten“). Auf den ersten Blick ist die Distanz zwischen Natasha Rostova, der „anmutigen poetischen Kobold“ in der Kindheit, der „Kosakin“, die in ihrer Jugend dem Eigensinn freien Lauf ließ, und Natalya Ilyinishna Bezukhova, die von der Familie absorbiert wurde, zu groß.

Aber wenn man genauer hinschaut, sieht man, dass sie in allen Phasen ihrer Reise sie selbst bleibt: die Fülle der Lebenskraft, die Fähigkeit zu lieben, das innige Verständnis für einen anderen Menschen, den Mut, Entscheidungen zu treffen. All dies macht die Leistung der „Russin“ – der Frau des Dekabristen – für ihre Natur ganz organisch.

Tolstoi porträtiert die Familien Rostow und Bolkonski mit großer Sympathie, denn: Sie sind Teilnehmer historischer Ereignisse, Patrioten; Sie werden nicht von Karrierismus und Profit angezogen; Sie stehen dem russischen Volk nahe. Charakteristische Merkmale des Rostov Bolkonsky 1. Die ältere Generation ....

L. N. Tolstoi schuf das Bild von Pierre Bezukhov und ging von konkreten Lebensbeobachtungen aus. Menschen wie Pierre traf man im damaligen russischen Leben oft. Dies sind Alexander Muravyov und Wilhelm Küchelbecker, dem Pierre mit seiner Exzentrizität nahe steht ...

Kutuzov geht das ganze Buch durch, fast unverändert im Aussehen: ein alter Mann mit grauem Kopf „auf einem riesigen dicken Körper“, mit sauber gewaschenen Narbenfalten dort, wo „die Izmail-Kugel seinen Kopf durchbohrte“. N „langsam und träge“ reitet bei der Rezension vor den Regalen ...

Im Zentrum des Romans L.N. Tolstois „Krieg und Frieden“ ist ein Bild des Vaterländischen Krieges von 1812, der das gesamte russische Volk aufrüttelte, der ganzen Welt seine Macht und Stärke zeigte, einfache russische Helden und den großen Feldherrn Kutusow hervorbrachte. Gleichzeitig...

Kapitel aus K. Kedrovs Buch „Poetischer Kosmos“ M. Sowjetischer Schriftsteller 1989

Der von Peter I. nach Russland gebrachte Gottorp-Globus, der zum Prototyp der heutigen Planetarien wurde, erinnert mich an den Bauch eines Wals, der zusammen mit Jona die gesamte Menschheit verschlang.

Wir sagen: So funktioniert das Universum – Ihr, Menschen, seid die unbedeutendsten Staubkörner in einem unendlichen Universum. Aber das ist eine Lüge, wenn auch unbeabsichtigt.

Die Gottorp-Kuppel kann nicht zeigen, wie der ganze Mensch auf der Ebene der Mikropartikel, über die Ilya Selvinsky schrieb, mit der ganzen Unendlichkeit verbunden und koordiniert ist. Diese Konsistenz wird als anthropisches Prinzip bezeichnet. Sie wurde kürzlich in der Kosmologie entdeckt und formuliert, aber für die Literatur war diese Wahrheit ein Axiom.

Dostojewski und Leo Tolstoi akzeptierten nie das gottorpische, mechanistische Weltbild. Sie haben immer die subtilste dialektische Verbindung zwischen dem endlichen menschlichen Leben und der unendlichen Existenz des Kosmos gespürt. Die innere Welt eines Menschen ist seine Seele. Die Außenwelt ist das gesamte Universum. Das ist Pierres strahlender Globus im Gegensatz zum dunklen gottorpischen Globus.

Pierre Bezukhov sieht im Traum eine Kristallkugel:

„Dieser Globus war eine lebendige, oszillierende Kugel ohne Dimensionen. Die gesamte Oberfläche der Kugel bestand aus eng zusammengepressten Tropfen. Und diese Tropfen bewegten sich alle, bewegten sich und verschmolzen dann von mehreren zu einem, dann wurden sie von einem in viele geteilt. Jeder Tropfen strebte danach, sich auszubreiten, den größten Raum einzunehmen, aber andere, die dasselbe anstrebten, drückten ihn zusammen, zerstörten ihn manchmal, verschmolzen manchmal mit ihm ... Gott ist in der Mitte, und jeder Tropfen versucht, sich auszudehnen, um zu wachsen spiegeln ihn in der größten Größe wider. Und es wächst und schrumpft und wird an der Oberfläche zerstört, geht in die Tiefe und taucht wieder auf.

- "Zügel der Jungfrau" -

Um ein solches Universum zu sehen, muss man sich in die Höhe erheben und durch die Unendlichkeit blicken. Die Rundheit der Erde ist vom Weltraum aus sichtbar. Jetzt sehen wir das gesamte Universum als eine Art strahlende Kugel, die vom Zentrum ausgeht.

Himmlische Perspektiven durchdringen den gesamten Raum des Romans „Krieg und Frieden“. Aus der Höhe des Fluges ergeben sich endlose Perspektiven, Landschaften und Schlachtpanoramen, als ob der Autor mehr als einmal in einem Raumschiff um unseren Planeten geflogen wäre.

Und doch ist für Leo Tolstoi die Aussicht nicht aus der Höhe, sondern aus der Flughöhe das Wertvollste. Dort, im endlosen blauen Himmel, schmilzt Andrei Bolkonskys Blick in der Nähe von Austerlitz und später Levins Blick zwischen den russischen Feldern. Dort, in der Unendlichkeit, ist alles ruhig, gut, geordnet, ganz und gar nicht wie hier auf der Erde.

All dies wurde immer wieder bemerkt und sogar durch den inspirierten Blick von Kameraleuten vermittelt, die sowohl Austerlitz als auch den mentalen Flug von Natasha Rostova aus einem Hubschrauber filmten, und es ist noch einfacher, die Kamera nach oben zu richten und dem Blick von Bolkonsky oder Levin zu folgen. Aber für einen Kameramann und Regisseur ist es viel schwieriger, das Universum von außen zu zeigen – mit den Augen von Pierre Bezukhov, der durch einen Traum einen Globus sieht, der aus vielen Tropfen (Seelen) besteht, von denen jeder zur Mitte tendiert, und gleichzeitig sind alle eins. So funktioniert das Universum, hört Pierre die Stimme eines Französischlehrers.

Und doch, wie ist es organisiert?

Auf dem Bildschirm sind durch den Nebel einige Tropfenstrukturen zu erkennen, die zu einer Kugel verschmelzen und Glanz ausstrahlen, sonst nichts. Das ist zu dürftig für eine Kristallkugel, die in Pierres Kopf das Rätsel des Universums löste. Geben Sie nicht dem Betreiber die Schuld. Was Pierre sah, kann man nur mit dem geistigen Auge sehen – es ist in der dreidimensionalen Welt unbeschreiblich, aber geometrisch durchaus darstellbar.

Pierre sah, oder besser gesagt, „sah den Anblick“ dieses Bildes des Universums, das der Menschheit von der Zeit der Großen Inquisition bis ... verboten war, bis wann genau.

„Das Universum ist eine Kugel, deren Mittelpunkt überall ist und deren Radius unendlich ist“, sagte Nikolaus von Kues über dieses Weltmodell. Borges sprach darüber in einem lakonischen Aufsatz „Pascals Sphäre“:

„Die Natur ist eine unendliche Kugel, deren Mittelpunkt überall ist und deren Umfang nirgendwo liegt.“

Wer die kosmologischen Modelle der Antike in den vorherigen Kapiteln genau verfolgt hat (der Jemshid-Becher, die Koshchei-Schatulle), wird sofort bemerken, dass Pascals Kugel oder Pierres Globus eine weitere künstlerische Verkörperung derselben Idee ist. Tropfen, die dazu neigen, mit dem Zentrum zu verschmelzen, und das Zentrum, das in alles hineinstürzt – das ist den Monaden von Leibniz, den Zentren von Nikolaus von Kues oder dem „Punkt Aleph“ von Borges sehr ähnlich. Dies ähnelt den Welten von Giordano Bruno, für die er verbrannt wurde, ähnlich den verwandelten Eidos von Platon oder den pythagoräischen Protostrukturen, die in der Philosophie der Neuplatoniker und Parmenides brillant festgehalten wurden.

Aber für Tolstoi sind das keine Punkte, keine Monaden, keine Eidosen, sondern Menschen bzw. ihre Seelen. Deshalb lacht Pierre über den Soldaten, der ihn mit einem Gewehr am Scheunentor bewacht: „Er will mich einsperren, meine unendliche Seele ...“ Dies folgte auf die Vision der Kristallkugel.

Das Streben der Tropfen nach globaler Verschmelzung, ihre Bereitschaft, die ganze Welt zu umfassen – das ist Liebe, Mitgefühl füreinander. Die Liebe als vollständiges Verständnis aller Lebewesen ging von Platon Karataev auf Pierre über und von Pierre sollte sie sich auf alle Menschen ausbreiten. Es wurde zu einem der unzähligen Zentren der Welt, das heißt, es wurde zur Welt.

Das Epigraph des Romans über die Notwendigkeit der Einheit aller guten Menschen ist gar nicht so banal. Das Wort „Match“, das Pierre im zweiten „prophetischen“ Traum hört, wird nicht zufällig mit dem Wort „Harness“ kombiniert. Man muss es nutzen – man muss es nutzen. Alles, was verbindet, ist die Welt; Zentren - Tropfen, kein Streben nach Konjugation - das ist ein Kriegszustand, Feindschaft. Feindschaft und Entfremdung unter den Menschen. Es genügt, sich daran zu erinnern, mit welchem ​​Sarkasmus Petschorin die Sterne betrachtete, um zu verstehen, was ein Gefühl ausmacht, das der „Konjugation“ entgegengesetzt ist.

Wahrscheinlich baute Wladimir Solowjow später, nicht ohne den Einfluss von Tolstois Kosmologie, seine Metaphysik auf, in der die Newtonsche Anziehungskraft „Liebe“ und die Abstoßungskraft „Feindschaft“ genannt wurde.

Krieg und Frieden, Konjugation und Auflösung, Anziehung und Abstoßung – das sind zwei Kräfte, oder besser gesagt, zwei Zustände einer kosmischen Kraft, die periodisch die Seelen von Tolstois Helden überwältigen. Aus dem Zustand der universellen Liebe (sich verlieben in

Natascha und das ganze Universum, allverzeihende und allumfassende kosmische Liebe in der Stunde von Bolkonskys Tod) zu derselben allgemeinen Feindschaft und Entfremdung (sein Bruch mit Natascha, Hass und Aufruf, Gefangene vor der Schlacht von Borodino zu erschießen). Solche Übergänge sind für Pierre nicht charakteristisch; er ist wie Natasha von Natur aus universell. Die Wut auf Anatole oder Helene, das vermeintliche Attentat auf Napoleon sind oberflächlich, ohne die Tiefen des Geistes zu berühren. Pierres Freundlichkeit ist der natürliche Zustand seiner Seele.

Die Liebe von Andrei Bolkonsky ist eine Art letzter spiritueller Ausbruch, sie steht am Rande von Leben und Tod: Mit der Liebe flog auch die Seele davon. Andrei ist eher in der Sphäre von Pascal angesiedelt, wo viele spirituelle Zentren nur Punkte sind. Darin wohnt ein strenger Geometer – ein Elternteil: „Bitte, meine Seele, diese Dreiecke sind ähnlich.“ Er ist in dieser Sphäre bis zu seinem Tod, bis sie sich mit der ganzen Welt in seine Seele verwandelte und der Raum jeden enthielt, den Prinz Andrei kannte und sah.

Pierre „sah“ die Kristallkugel von außen, das heißt, er ging noch zu Lebzeiten über die Grenzen des sichtbaren, sichtbaren Raumes hinaus. Er hatte eine kopernikanische Revolution. Vor Kopernikus befanden sich die Menschen im Zentrum der Welt, aber hier drehte sich das Universum um, das Zentrum wurde zur Peripherie – viele Welten um das „Zentrum der Sonne“. Von genau diesem kopernikanischen Umbruch spricht Tolstoi am Ende des Romans:

„Seitdem das Gesetz des Kopernikus gefunden und bewiesen wurde, hat die bloße Erkenntnis, dass sich nicht die Sonne, sondern die Erde bewegt, die gesamte Kosmographie der Antike zerstört ...

So wie für die Astronomie die Schwierigkeit, die Bewegungen der Erde zu erkennen, darin bestand, auf den unmittelbaren Sinn der Unbeweglichkeit der Erde und den gleichen Sinn der Unbeweglichkeit der Planeten zu verzichten, so besteht für die Geschichte die Schwierigkeit, die Unterwerfung des Individuums unter die zu erkennen Gesetze von Raum, Zeit und Ursachen bedeutet, auf das unmittelbare Gefühl der Unabhängigkeit seiner Persönlichkeiten zu verzichten.

Es ist allgemein anerkannt, dass L. Tolstoi der Wissenschaft skeptisch gegenüberstand. Tatsächlich erstreckte sich dieser Skeptizismus nur auf die Wissenschaft seiner Zeit – des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Diese Wissenschaft befasste sich laut L. Tolstoi mit „sekundären“ Problemen. Die Hauptfrage betrifft den Sinn des menschlichen Lebens auf der Erde und nach der Stellung des Menschen im Universum bzw. nach der Beziehung zwischen Mensch und Universum. Hier griff Tolstoi bei Bedarf auf Integral- und Differentialrechnung zurück.

Das Verhältnis von Einheit zu Unendlichkeit ist das Verhältnis von Bolkonsky zur Welt im Moment seines Todes. Er sah jeden und konnte keinen lieben. Das Verhältnis von Eins zu Eins ist etwas anderes. Das ist Pierre Bezukhov. Für Bolkonsky zerfiel die Welt in unendlich viele Menschen, von denen jeder für Andrei letztlich uninteressant war. Pierre in Natascha, in Andrei, in Platon Karataev und sogar in einem von einem Soldaten erschossenen Hund sah die ganze Welt. Alles, was der Welt passiert, ist ihm passiert. Andrei sieht unzählige Soldaten – „Fleisch für Kanonen“. Er ist voller Sympathie und Mitgefühl für sie, aber es ist nicht seins. Pierre sieht einen Platon, aber die ganze Welt ist in ihm, und das ist sein.

Der „kopernikanische Putsch“ ereignete sich bei Pierre, vielleicht im Moment seiner Geburt. Andreas wurde im Raum des Ptolemäus geboren. Er selbst ist das Zentrum, die Welt ist nur die Peripherie. Das bedeutet keineswegs, dass Andrei schlecht und Pierre gut ist. Nur eine Person ist „Krieg“ (nicht im alltäglichen oder historischen Sinne, sondern im spirituellen Sinne), die andere Person ist „Frieden“.

Irgendwann entsteht zwischen Pierre und Andrei ein Dialog über die Struktur der Welt. Pierre versucht Andrey seinen Sinn für die Einheit von allem Existierenden, Lebendigen und Toten, zu erklären, eine Art Aufstiegsleiter vom Mineral zum Engel. Andrey; unterbricht vorsichtig: Ich weiß, das ist Herders Philosophie. Für ihn ist es nur Philosophie: Die Monaden von Leibniz, die Sphäre von Pascal ist für Pierre eine spirituelle Erfahrung.

Und doch haben die beiden unterschiedlichen Seiten des Winkels einen Punkt, an dem sie zusammenlaufen: Tod und Liebe. In der Liebe zu Natascha und im Tod entdeckt Andrei die „Konjugation“ der Welt. Hier am Punkt „Aleph“ Pierre, Andrey, Natasha, Platon Karataev, Kutuzov – alle spüren die Einheit. Es ist mehr als die Summe aller Willen, es ist „Frieden auf Erden und Wohlwollen unter den Menschen“. Etwas Ähnliches wie Natashas Gefühl in dem Moment, als sie in der Kirche das Manifest las und für „Frieden“ betete.

Das Gefühl der Konvergenz der beiden Seiten des divergierenden Winkels in einem einzigen Punkt wird in Tolstois „Geständnis“ sehr gut vermittelt, wo er das Unbehagen der Schwerelosigkeit während seines schläfrigen Fluges sehr genau wiedergibt und sich im unendlichen Raum des Universums irgendwie sehr unwohl fühlt , an einer Art Geschirr aufgehängt, bis es kein Gefühl mehr für das Zentrum gab, aus dem diese Hilfsmittel kommen. Dieses alles durchdringende Zentrum wurde von Pierre in einer Kristallkugel gesehen, so dass er es beim Erwachen aus einem Traum in den Tiefen seiner Seele spüren konnte, als würde er aus einer transzendentalen Höhe zurückkehren.

So erklärte Tolstoi seinen Traum in seinem Geständnis, auch nachdem er aufgewacht war und dieses Zentrum von den interstellaren Höhen in die Tiefen des Herzens verlegt hatte. Der Mittelpunkt des Universums spiegelt sich in jedem Kristalltropfen, in jeder Seele wider. Diese Kristallreflexion ist Liebe.

Wenn dies Tolstois Philosophie wäre, würden wir ihm das Fehlen der Dialektik von „Anziehung und Abstoßung“, „Feindschaft und Liebe“ vorwerfen. Aber es gab keine Tolstoi-Philosophie, keinen Tolstoiismus für den Schriftsteller selbst. Er sprach einfach über sein Lebensgefühl, über den Geisteszustand, den er für richtig hielt. Er leugnete nicht „Feindschaft und Abstoßung“, da Pierre und Kutusow die Beweise des Krieges nicht leugneten und sich sogar nach besten Kräften daran beteiligten, diesen Staat aber nicht als ihren eigenen akzeptieren wollten. Der Krieg gehört jemand anderem, der Frieden gehört uns. Der Kristallkugel von Pierre geht in Tolstois Roman eine Globuskugel voraus, die im Porträt von Napoleons Erben gespielt wird. Eine Kriegswelt mit Tausenden von Unfällen, die wirklich an ein Bilbock-Spiel erinnert. Globus – Kugel und Globus – Kristallkugel – zwei Bilder der Welt. Das Bild eines Blinden und eines Sehenden, Guttapercha-Dunkelheit und Kristalllicht. Eine Welt, die dem launischen Willen eines Einzelnen gehorcht, und eine Welt unverbundener, aber vereinter Willen.

Die Zügelhilfe, an der Tolstoi im Traum im „Geständnis“ ein Gefühl dauerhafter Einheit verspürte, liegt im Roman „Krieg und Frieden“ noch immer in den Händen des „launischen Kindes“ – Napoleon.

Was regiert die Welt? Diese oft wiederholte Frage findet am Ende des Romans ihre Antwort. Die ganze Welt regiert die Welt. Und wenn die Welt eins ist, herrschen Liebe und Frieden, im Gegensatz zum Zustand der Feindschaft und des Krieges.

Die künstlerische Überzeugungskraft und Integrität eines solchen Kosmos bedarf keines Beweises. Die Kristallkugel lebt, wirkt, existiert als eine Art lebendiger Kristall, als Hologramm, das die Struktur von Leo Tolstois Roman und Kosmos aufgenommen hat.

Und doch ist der Zusammenhang zwischen Erde und Weltraum, zwischen einem bestimmten „Zentrum“ und einzelnen Tropfen der Erdkugel für den Autor des Romans „Krieg und Frieden“ unverständlich. Blick aus der Höhe der „Völkerbewegung von West nach Ost“ und der „Rückwärtswelle“ von Ost nach West. Tolstoi ist sich einer Sache sicher: Diese Bewegung selbst – der Krieg – wurde nicht von Menschen geplant und kann nicht ihr menschlicher Wille sein. Die Menschen wollen Frieden, aber es gibt Krieg auf der Erde.

Indem er wie in einem Kartenspiel alle möglichen Gründe durchgeht: den Weltwillen, den Weltgeist, die Wirtschaftsgesetze, den Willen eines Genies, widerlegt Tolstoi der Reihe nach alles. Lediglich eine gewisse Ähnlichkeit mit einem Bienenstock und einem Ameisenhaufen, wo niemand die Kontrolle hat und die Reihenfolge die gleiche ist, erscheint dem Autor plausibel. Jede einzelne Biene kennt die einheitliche Bienenweltordnung des Bienenstocks nicht, dennoch dient sie ihr.

Im Gegensatz zur Biene wird der Mensch in den einzigen Plan seines kosmischen Bienenstocks „eingeweiht“. Dies ist die „Konjugation“ von allem Klugen, Menschlichen, wie Pierre Bezukhov verstand. Später wird sich der Plan der „Konjugation“ in Tolstois Seele zu einer universellen Liebe für alle Menschen, für alle Lebewesen ausweiten.

„Lichtspinnweben – die Zügel der Jungfrau“, die die Menschen im prophetischen Traum von Nikolenka, dem Sohn von Andrei Bolkonsky, verbinden, werden sich schließlich in einem einzigen „Zentrum“ der Kristallkugel irgendwo da draußen im Weltraum vereinen. Sie werden Tolstoi bei seinem kosmischen Schweben über dem Abgrund (ein Traum aus „Beichte“) eine starke Stütze sein. Die Spannung der „kosmischen Zügel“ – das Gefühl der Liebe – ist sowohl die Bewegungsrichtung als auch die Bewegung selbst. Tolstoi liebte so einfache Vergleiche wie einen erfahrenen Reiter, einen Reiter und einen Bauern, der einem Pflug folgt.

Sie haben alles richtig geschrieben, er wird Repin von seinem Gemälde „Tolstoi auf dem gepflügten Feld“ erzählen, nur haben sie vergessen, die Zügel in ihre Hände zu geben.

Die einfache, fast „bäuerliche“ Kosmogonie Tolstois war in ihren Tiefen nicht einfach wie jede jahrtausendelang bewährte Volksweisheit. Er empfand die himmlischen „Zügel der Gottesmutter“ als eine Art inneres Gesetz eines Bienenschwarms, der die Honigwabe des Weltlebens bildet.

Es ist notwendig zu sterben, wie Bäume sterben, ohne zu stöhnen und zu weinen („Drei Todesfälle“). Aber das Leben kann und sollte von jahrhundertealten Bäumen gelernt werden (Andrey Bolkonskys Eiche)

Aber wo ist dann der Kosmos, der sich über alles, sogar über die Natur erhebt? Sein kalter Atem dringt aus himmlischer Höhe in die Seelen von Levin und Bolkonsky ein. Dort ist alles zu ruhig und ausgeglichen, und der Schriftsteller strebt dort mit seiner Seele.

Von dort aus, aus dieser Höhe, wird die Geschichte oft erzählt. Dieses Gericht ist nicht wie das irdische Gericht. „Die Rache gehört mir, und ich werde sie zurückzahlen“ – ein Epigraph an Anna Karenina. Das ist keine Vergebung, sondern etwas mehr. Hier ist ein Verständnis der kosmischen Perspektive irdischer Ereignisse. Irdische Maßstäbe können die Taten von Menschen nicht messen – das ist die einzige Moral innerhalb der Grenzen von „Krieg und Frieden“. Für die Taten von Menschen vom Ausmaß eines Levin und Andrei Bolkonsky ist eine endlose himmlische Perspektive erforderlich, daher erinnert der Schriftsteller, dem es an kosmologischen Ideen mangelt, im Finale von „Krieg und Frieden“ an Kopernikus und Ptolemaios. Aber Tolstoi interpretiert Kopernikus auf eine sehr eigenartige Weise: Kopernikus führte eine Revolution am Himmel durch, „ohne einen einzigen Stern“ oder Planeten zu bewegen. Er veränderte einfach die Sicht der Menschen auf ihren Standort im Universum. Die Menschen dachten, die Erde befinde sich im Zentrum der Welt, aber sie befindet sich irgendwo weit vom Rand entfernt. So ist es in der moralischen Welt. Die Person muss nachgeben. Der „ptolemäische“ Egozentrismus muss durch den „kopernikanischen“ Altruismus ersetzt werden.

Es scheint, dass Kopernikus gewonnen hat, aber wenn man über die kosmologische Bedeutung von Tolstois Metapher nachdenkt, dann ist das Gegenteil der Fall.

Tolstoi bringt Kopernikus und Ptolemaios auf die Erde und verwandelt die Kosmologie in Ethik. Und das ist nicht nur ein künstlerisches Mittel, sondern ein Grundprinzip von Tolstoi. Für ihn wie für die ersten Christen gibt es keine Kosmologie außerhalb der Ethik. Das ist schließlich die Ästhetik des Neuen Testaments selbst. In seiner Übersetzung der Vier Evangelien eliminiert Tolstoi vollständig alles, was über die Grenzen der Ethik hinausgeht.

Sein Buch „Das Königreich Gottes in uns“ ist in dem Pathos, den Himmel auf die Erde zu bringen, konsequenter als das Evangelium selbst. Tolstoi ist der „kosmologischen“ Natur des Ritus und Rituals völlig unverständlich. Er hört und sieht sie nicht, hält sich die Ohren zu und schließt die Augen nicht nur im Tempel, sondern sogar in der Wagner-Oper, wo die Musik metaphysische Tiefe atmet.

Hat Tolstoi in seinen reifen Jahren und insbesondere im Alter seinen Sinn für Ästhetik verloren? Nein, die Ästhetik des Kosmos war für Tolstoi zutiefst empfunden. Was für eine gewaltige Bedeutung kam auf die Soldaten herab, die am Feuer saßen, der Himmel war mit Sternen übersät. Der Sternenhimmel vor der Schlacht erinnerte einen Menschen an die Größe und Größe, die er verdient und der er angemessen ist.

Letztlich überließ Tolstoi Kopernikus die Erde nie als eines der wichtigsten Zentren des Universums. Der berühmte Tagebucheintrag, dass die Erde „kein Jammertal“ sei, sondern eine der schönsten Welten, in der sich etwas äußerst Wichtiges für das gesamte Universum abspielt, vermittelt in komprimierter Form die ganze Originalität seiner ethischen Kosmologie.

Wenn wir heute um die Unbewohnbarkeit einer Vielzahl von Welten in unserer Galaxie und um die Einzigartigkeit nicht nur menschlichen, sondern sogar organischen Lebens im Sonnensystem wissen, wird Tolstois Richtigkeit völlig unbestreitbar. Auf neue Weise klingt seine Forderung nach der Unverletzlichkeit aller Lebewesen, ein Prinzip, das Albert Schweitzer später in der Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ entwickelte.

Anders als sein schärfster Gegner Fedorow hielt Tolstoi den Tod nicht für ein absolutes Übel, da das Sterben das gleiche Gesetz des „ewigen Lebens“ sei wie die Geburt. Er, der die Auferstehung Christi als etwas, das den Gesetzen des irdischen Lebens fremd war, aus dem Evangelium eliminierte, schrieb den Roman „Auferstehung“, in dem sich ein himmlisches Wunder in ein moralisches Wunder verwandeln sollte – eine moralische Wiedergeburt oder die Rückkehr eines Menschen in die Welt Leben, das heißt alles Menschliche, was für Tolstoi ein und dasselbe ist.

Viele haben über Tolstois Polemik mit Fedorow geschrieben, und ohne eine Kuriosität wäre es möglich, nicht auf dieses Thema zurückzukommen. Aus irgendeinem Grund ignoriert jeder, der über diesen Dialog schreibt, die kosmologische Natur des Streits. Für Fedorov ist der Weltraum eine Arena menschlichen Handelns, die in der Zukunft ferne Welten mit Scharen „auferstandener“ Väter bevölkert. Oft wird Tolstois Bericht in der psychologischen Gesellschaft zitiert, in dem Tolstoi gelehrten Männern diese Idee von Fedorov erklärte. Normalerweise wird das Gespräch durch das vulgäre Gelächter der Moskauer Professoren unterbrochen. Aber das kehlige Gelächter der Priester der Wissenschaft, dessen Falschheit ihm klar war, ist für Tolstoi kein Argument.

Tolstoi lachte nicht über Fedorov, aber er hatte Angst vor einer rein irdischen Kosmologie, in der der Himmel in Zukunft vollständig den Menschen überlassen würde, während die Herrschaft der Menschen auf der Erde und die barbarische Zerstörung der Natur so offensichtlich waren. Die Massen von Völkern, die Fedorov mutig von der Erde in den Weltraum führte, bewegten sich am Ende des Romans „Krieg und Frieden“ und töteten sich Tag und Nacht sinnlos gegenseitig. Während nur am Boden.

Es scheint, dass Tolstoi, der dem Schwarmprinzip von ganzem Herzen aufgeschlossen war, die „gemeinsame Sache“ der Weltauferstehung hätte begrüßen sollen, aber der Schriftsteller betrachtete die Auferstehung der Väter keineswegs als Ziel. Er sah egoistische Perversität in dem Wunsch nach Auferstehung. Der Autor von „Drei Todesfälle“ und „Der Tod von Iwan Iljitsch“, der in der Zukunft so majestätisch starb, konnte sich natürlich nicht mit einer Art demütigender industrieller Auferstehung abfinden, die von ganzen Armeen durchgeführt wurde, die für ein solches „Nicht“ mobilisiert wurden „Gottes“ Sache.

Früher empfand Tolstoi die Erde als einen einzigen Planeten. In „Krieg und Frieden“ konnte er natürlich die messianische Vorstellung von Fedorov nicht akzeptieren, in der die Auferstehung zu einer rein russischen Idee wurde, die den Völkern großzügig geschenkt wurde.

In diesem Sinne blieb Tolstoi in der Ethik ein Ptolemaios. Im Zentrum des Universums steht die Menschheit. Die gesamte Kosmologie passt in die Ethik. Die Beziehung von Mensch zu Mensch ist die Beziehung von Mensch zu Gott. Vielleicht hat Tolstoi diese Idee sogar zu absolut gemacht. Tolstoi betrachtete Gott als eine bestimmte Größe, die das menschliche Herz nicht fassen kann und die (was ihn von Dostojewski unterscheidet) für den Verstand messbar und erkennbar ist.

Die kosmische Bedeutung des Geschehens auf der Erde war für Tolstoi zu bedeutsam, als dass er den Schauplatz des menschlichen Epos (Tolstoi leugnete die Tragödie) in den Weltraum übertragen könnte.

Natürlich haben sich die Ansichten und Einschätzungen des Autors im Laufe eines langen, spirituell bewegten Lebens verändert. Wenn der Autor von „Anna Karenina“ das Geschehen zwischen zwei sich liebenden Menschen für das Wichtigste hielt, dann wurde dies für den Schöpfer von „Auferstehung“ letztendlich ebenso unbedeutend wie für Katerina Maslova und Nekhlyudov im Finale des Romans. Tolstois „kopernikanischer Coup“ endete mit einer völligen Verleugnung der persönlichen, „egoistischen“ Liebe. Im Roman „Krieg und Frieden“ gelang es Tolstoi, nicht die vulgäre „goldene Mitte“ zu erreichen, sondern den großen „goldenen Schnitt“, also das richtige Verhältnis in dem von ihm vorgeschlagenen großen Bruch, bei dem der Zähler eins das Ganze ist Welt, alle Menschen und im Nenner die Persönlichkeit. Diese Eins-zu-Eins-Beziehung umfasst sowohl die persönliche Liebe als auch die gesamte Menschheit.

In Pierres Kristallkugel korrelieren die Tropfen und das Zentrum genau so, ganz im Stil von Tyutchev: „Alles ist in mir, und ich bin in allem.“

In der Spätzeit wurde die Einzeleinheit der „Single“-Welt geopfert. Man kann und sollte an der Richtigkeit einer solchen Vereinfachung der Welt zweifeln. Pierres Globus wurde gewissermaßen schwächer und hörte auf zu leuchten. Warum braucht es Tropfen, wenn alles in der Mitte ist? Und wo wird das Zentrum reflektiert, wenn es diese Kristalltropfen nicht gibt?

Der Kosmos des Romans „Krieg und Frieden“ ist das gleiche einzigartige und majestätische Gebilde wie der Kosmos der „Göttlichen Komödie“ von Dante und „Faust“ von Goethe. Ohne die Kosmologie der Kristallkugel gibt es keine Romantik. Dies ist so etwas wie eine Kristallschatulle, in der der Tod von Koshchei verborgen ist. Hier ist alles in allem das große Prinzip einer synergistischen Doppelhelix, die vom Zentrum ausgeht und gleichzeitig auf dieses zuläuft.

Tolstoi lehnte später Fedorovs Kosmologie der Neuordnung der Welt und des Raums ab, weil er wie Pierre glaubte, dass die Welt viel perfekter sei als seine Schöpfung – der Mensch. In der Universalschule war er eher ein Schüler, „ein Junge, der Kieselsteine ​​auf dem Meer sammelte“, als ein Lehrer.

Tolstoi leugnete die industrielle Auferstehung Fedorows auch deshalb, weil er im Tod selbst das weise Gesetz der Fortsetzung des universellen, allgemeinen kosmischen Lebens sah. Tolstoi erkannte und erlebte den „Arzamas-Horror“ des Todes und kam zu dem Schluss, dass der Tod ein Übel für das vorübergehende, persönliche Leben ist. Für das Leben des Universellen, Ewigen, Universellen ist es zweifellos ein Segen. Er war Schopenhauer dankbar, dass er ihn „über den Sinn des Todes“ nachdenken ließ. Das bedeutet nicht, dass Tolstoi im üblichen weltlichen Sinne des Wortes „den Tod liebte“. Der Tagebucheintrag über die „einzige Sünde“ – den Wunsch zu sterben – bedeutet keineswegs, dass Tolstoi wirklich sterben wollte. Das Tagebuch seines Leibarztes Makovitsky spricht von Tolstois normalem, ganz natürlichem Lebensstreben. Aber neben dem persönlichen Leben war auch das individuelle Leben „göttlich-universal“, so Tyutchev. Tolstoi war nicht für einen Moment daran beteiligt, sondern für den Rest seines Lebens. Im Streit mit Fedorov leugnete Tolstoi die Auferstehung, im Streit mit Fet verteidigte er jedoch die Idee des ewigen kosmischen Lebens.

Wenn wir Tolstois Kosmos in „Krieg und Frieden“ allgemein betrachten, sehen wir das Universum mit einer Art unsichtbarem Zentrum, das sich gleichermaßen im Himmel und in der Seele eines jeden Menschen befindet. Die Erde ist einer der wichtigsten Winkel des Universums, wo die wichtigsten kosmischen Ereignisse stattfinden. Das persönliche, flüchtige Wesen eines Menschen mit all seiner Bedeutung ist nur ein Spiegelbild des ewigen, universellen Lebens, in dem Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart immer existieren. „Es ist schwer, sich die Ewigkeit vorzustellen... Warum? - Natasha antwortet. - Gestern war es, heute ist es, morgen wird es sein ... „Im Moment des Todes ist die menschliche Seele überflutet vom Licht dieses universellen Lebens, sie enthält die gesamte sichtbare Welt und verliert das Interesse daran individuelle, „persönliche“ Liebe. Aber die universelle Liebe, Leben und Tod für andere, erleuchtet den Menschen mit einer universellen Bedeutung, offenbart ihm hier auf Erden das wichtigste Gesetz – das Geheimnis des gesamten sichtbaren und unsichtbaren, sichtbaren und unsichtbaren Universums.

Natürlich sind dies nur allgemeine Umrisse von Tolstois Welt, in der das Leben jedes Menschen mit transparenten Spinnwebenfäden mit allen Menschen und durch sie mit dem gesamten Universum verwoben ist.

Und plötzlich stellte sich Pierre als lebender, längst vergessener, sanftmütiger alter Lehrer vor, der Pierre in der Schweiz Geographie beibrachte. „Warte“, sagte der alte Mann. Und er zeigte Pierre den Globus. Dieser Globus war eine lebendige, oszillierende Kugel ohne Dimensionen. Die gesamte Oberfläche der Kugel bestand aus eng zusammengepressten Tropfen. Und diese Tropfen bewegten sich alle, bewegten sich und verschmolzen dann von mehreren zu einem, dann wurden sie von einem in viele geteilt. Jeder Tropfen strebte danach, herauszuströmen, den größtmöglichen Raum einzunehmen, aber andere, die dasselbe anstrebten, drückten ihn zusammen, zerstörten ihn manchmal, verschmolzen manchmal mit ihm. „So ist das Leben“, sagte der alte Lehrer. „Wie einfach und klar es ist“, dachte Pierre. Wie konnte ich das vorher nicht wissen.“ Gott ist in der Mitte und jeder Tropfen versucht, sich auszudehnen, um ihn in der größten Größe widerzuspiegeln. Und es wächst, verschmilzt und schrumpft und wird an der Oberfläche zerstört, geht in die Tiefe und taucht wieder auf. Hier ist er, Karataev, hier ist er verschüttet und verschwunden. Vous avez compris, mon enfant (Du verstehst), sagte der Lehrer. „Vous avez compris, sacré nom“ (Du verstehst, verdammt), schrie eine Stimme und Pierre wachte auf. Traum von Pierre. Globus.

Wenn wir Tolstois Kosmos in „Krieg und Frieden“ allgemein betrachten, sehen wir das Universum mit einer Art unsichtbarem Zentrum, das sich gleichermaßen im Himmel und in der Seele eines jeden Menschen befindet. Die Erde ist einer der wichtigsten Winkel des Universums, wo die wichtigsten kosmischen Ereignisse stattfinden. Das persönliche, flüchtige Wesen eines Menschen mit all seiner Bedeutung ist nur ein Spiegelbild des ewigen, universellen Lebens, in dem Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart immer existieren. „Es ist schwer, sich die Ewigkeit vorzustellen... Warum? Natascha antwortet. Gestern war es, heute ist es, morgen wird es sein ...“ Im Moment des Todes überflutet die Seele eines Menschen mit dem Licht dieses universellen Lebens, enthält die gesamte sichtbare Welt und verliert das Interesse an individuellen, „persönlichen“ Liebe. Aber die universelle Liebe, Leben und Tod für andere, erleuchtet den Menschen mit einer universellen Bedeutung, offenbart ihm hier auf Erden das wichtigste Gesetz, das Geheimnis des gesamten sichtbaren und unsichtbaren, sichtbaren und unsichtbaren Universums. Natürlich sind dies nur allgemeine Umrisse von Tolstois Welt, in der das Leben jedes Menschen mit transparenten Spinnwebenfäden mit allen Menschen und durch sie mit dem gesamten Universum verwoben ist.