Yoruba-Stamm. Yoruba – die Erben der alten Nok-Kultur

Yoruba

Menschen in Nigeria (25,5 Millionen Menschen, 1992). Sie leben auch in Benin, Ghana, Togo und anderen afrikanischen Ländern. Die Gesamtzahl beträgt 26,2 Millionen Menschen (1992). Yoruba. Von der Religion her gibt es Christen, sunnitische Muslime und Anhänger traditioneller Glaubensrichtungen.

Yoruba

die Sprache des Yoruba-Volkes, gehört zu den Kwa-Sprachen. Schreiben basierend auf dem lateinischen Alphabet.

Yoruba

Yoruba:

• Yoruba-Volk in Westafrika
• Yoruba – die Sprache des Yoruba-Volkes

Yoruba (Sprache)

Die meisten Yoruba sind Christen und Muslime. Die Yoruba bekennen sich auch bis heute zur alten heiligen polytheistischen Religion Ifa’Orisha, die die Entstehung afro-karibischer Traditionen wie Voodoo, Vodun, Santeria-Lucumi, Oba und viele andere beeinflusste.

Die Yoruba-Kunst wird durch zahlreiche Figuren aus Holz, Bronze und Ton repräsentiert, eine Vielzahl von Musikstücken (Instrumental- und Responsor-Gesangsmusik), die ihre Spuren in der lateinamerikanischen Musikkultur hinterlassen haben.

Die Yoruba-Architektur hat ihre eigenen Eigenschaften, die jetzt verloren gehen. Dies ist auf Veränderungen im Yoruba-Lebensstil zurückzuführen. War es früher üblich, in großen Familien zu leben und Häuser zu vereinen und bestimmte Gebäudekomplexe zu errichten, hat sich die Situation jetzt geändert. Das Christentum sowie Reformen in Kultur und Bildung hatten großen Einfluss auf die Yoruba und prägten die Vorstellung, dass die Familie die Grundeinheit der Gesellschaft ist. Die Verbreitung und Verwurzelung der Monogamie, die Trennung der Familien voneinander – all dies führte zum Untergang jener Traditionen, die die jahrhundertealte Lebensweise geprägt hatten.

Wenn es um die Bildung einer landesweiten Kultur und Identität geht, ist die Kolonialzeit zu erwähnen. Dann, während der zunehmenden Diskriminierung der Yoruba durch die Europäer, erfasste eine Welle des Nationalismus die Menschen, insbesondere in gebildeten Kreisen. Der Aufenthalt der Missionare gab einen Anstoß für die Entwicklung der Sprache, doch vor der Kolonialherrschaft waren viele Gemeinden in Nigeria weder politisch noch kulturell miteinander verbunden.

Allerdings hatten die Europäer einen eher schädlichen Einfluss auf die Yoruba-Traditionen. Was die Religion betrifft, so verzerrten Missionare, um bei der Verbreitung ihrer Ideen Erfolg zu haben, die Struktur der religiösen Weltanschauung der Yoruba und zerstörten die Grundlagen für verschiedene Rituale, Wahrsagerei und Opfer. Beispielsweise wurden populäre Werke und Lieder umgeschrieben, um die christliche Sicht der Dinge widerzuspiegeln.

Der Legende nach kamen die Yoruba aus dem Osten. Der legendäre Vorfahre der Yoruba ist Oduduwa.

Genetischen Studien zufolge wurden 0,2 % bis 0,7 % der Neandertaler-Gene im Genom der Yoruba- und Mbuti-Pygmäen gefunden. Genetische Studien der Sahul-Populationen im Vergleich zu Studien anderer moderner menschlicher Populationen haben gezeigt, dass sich die Yoruba um 1800 von den Papua Neuguineas abspalteten. 90.000 Liter n. und mit dem Rest der eurasischen Bevölkerung - vor 75.000 Jahren. n., was für die Hypothese zeugt, dass der Exodus aus Afrika zweimal stattfand – ca. 120.000 Liter N. (xOoA) und ok. 80.000 Liter N. (OoA).

Beispiele für die Verwendung des Wortes Yoruba in der Literatur.

Befruchtet von den Strahlen der großzügigen Sonne, umspült von heftigen Regengüssen, schienen die Bergtäler brach zu stehen und auf die Siedler zu warten – die Ashanti und Yoruba, Akan und Mandingo, Wolof, For und Bantu – die sich schließlich von der Sklaverei verabschiedeten, indem sie diese fabelhaften Länder für sich eroberten, um hier eine neue multinationale Gemeinschaft zu bilden.

Das auffälligste Beispiel sind die rituellen Selbstmorde der Alafinen in Yoruba nachdem er das Symbol des Urteils des Adelsrates erhalten hatte - ein Papageienei oder eine leere Kalebasse.

Eshu ist eine Gottheit Yoruba, ein Dämon, der dazu neigt, zu schikanieren, lächerlich zu machen, eine spöttische Gottheit existierte jedoch auch in der Mythologie der amerikanischen Indianer.

Nun, Ivan, gut gemacht, - sagte Yoruba, drehte sich zur Tür um und warnte.

Reklamieren – erlaubt Yoruba, Verbinden des Armbands mit dem Decoder, - Strafen sind auch für uns nicht vorgesehen.

Dieses Team wird sozusagen den Rücken unserer Expedition vor allen möglichen Tricks seitens der Benin-Obba und aller anderen Könige-Herrscher der Stämme schützen Yoruba, Nupe, Hauss und alle anderen.

(in der Region Porto Novo und Ketu, wo sie Naga genannt werden), im Südosten Ghanas und in Togo (Region Atakpame). Die Gesamtbevölkerung beträgt 26,2 Millionen Menschen, davon 25,5 Millionen in Nigeria, 380.000 in Benin, 200.000 in Ghana und 100.000 in Togo. Die Hauptgliederungen der Yoruba sind: Oyo, Ife, Idjesha, Eggba, Idjebu, Ekiti, Ondo. Sie sprechen die Yoruba-Sprache der Familie Kwa Niger-Kordofan. Es gibt mehrere nahestehende Dialekte: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo usw. (der Dialekt des Yoruba sprechenden Volkes der Itsekiri unterscheidet sich von ihnen). Auf Oyo basierende Literatursprache. Die auf dem lateinischen Alphabet basierende Schrift wurde im 19. Jahrhundert von europäischen Missionaren geschaffen. Yoruba – Christen (Protestanten, Anglikaner, Baptisten, Methodisten), einige sunnitische Muslime, viele Anhänger traditioneller Glaubensrichtungen.

Die Ethnogenese der Yoruba ist nicht gut verstanden. Die Yoruba haben mehrere ethnogenetische Traditionen. Es gibt eine Hypothese über den asiatischen oder ägyptischen Ursprung der Yoruba. Im Mittelalter waren die Yoruba die Schöpfer vor- und früher Staatsbildungen in Form von Stadtstaaten (Ife, Ketu usw.), der mächtigste unter ihnen war Oyo, der im 18. Jahrhundert ein „Imperium“ gründete Jahrhundert, das sich vom Fluss Niger im Osten bis zum heutigen Ghana im Westen erstreckte. Die traditionelle Kultur der Yoruba zeichnete sich bereits im Mittelalter durch einen recht hohen Entwicklungsstand aus.

Die Hauptbeschäftigung der Yoruba ist die manuelle Brandrodung in der Landwirtschaft, wobei einige Yoruba-Gruppen auch Fischfang betreiben. Aus Nahrungspflanzen werden Yamswurzeln, Mais, Maniok, Bananen und in den nördlichen Regionen verschiedene Gemüsesorten angebaut - Erdnüsse und Hirse. Das wichtigste landwirtschaftliche Werkzeug ist eine Hacke, aber auch moderne Landmaschinen sind weit verbreitet. Die Exportpflanze ist Kakao. Die Viehzucht ist aufgrund des Befalls vieler Gebiete mit Tsetsefliegen und des Mangels an ausreichend Land für Weiden schlecht entwickelt. Züchten Sie hauptsächlich Schafe und Ziegen sowie Geflügel.

In der Vergangenheit spielte die Jagd eine bedeutende Rolle. An den Höfen der Yoruba-Herrscher gab es Jägerabteilungen, die sich auf bestimmte Jagdarten spezialisiert hatten – Elefanten, Leoparden, Antilopen usw. Handwerke wurden seit langem entwickelt: Schmiedekunst, Töpferei, Weberei, Weberei, Färben von Stoffen. Die Arbeitsteilung bleibt nicht nur nach Alter, sondern auch nach Geschlecht erhalten (Yamswurzeln gelten beispielsweise als „männliche“ Kultur). Der historisch gesehen recht hoch entwickelte Handel wird sowohl von Männern als auch von Frauen betrieben. Derzeit sind die Yoruba in die moderne Wirtschaft eingebunden, neue Spezialitäten entstehen. Es entwickeln sich die Arbeiterklasse, die nationale Bourgeoisie, die Intelligenz, deren Vertreter in der Regel traditionelle Bindungen und Beziehungen nicht brechen. Es ist eine Berufskultur entstanden, die in der breiten Öffentlichkeit eher wenig bekannt ist. Die Yoruba machen einen erheblichen Teil des wissenschaftlichen Potenzials Nigerias aus. Die überwiegend von Yoruba gegründete und bevölkerte Stadt Ibadan beherbergt die größte Universität des Landes und eine der berühmtesten in Afrika.

Die meisten Yoruba leben in ländlichen Gebieten. Allerdings verfügten die Yoruba schon lange über große Festungsstädte, die Verwaltungs-, Handels- und viele andere Funktionen wahrnahmen, von denen ein erheblicher Teil bis heute erhalten ist. Grundlage der traditionellen gesellschaftlichen Organisation ist die aus kinderreichen Familien bestehende Gemeinschaft, die in den Städten erhalten geblieben ist und in ihnen auch in unserer Zeit nicht ganz verschwunden ist. Traditionelle Handwerksvereine in Yoruba-Städten fielen oft mit verwandten Vereinen zusammen. Werkstätten im europäischen Sinne dieses Konzepts entstanden erst in der Kolonial- und Postkolonialzeit.

Die Yoruba zeichnen sich durch einen straßen- oder linearen Siedlungstyp aus, die Behausungen sind in einer oder zwei Reihen entlang der Straße-Straße angeordnet. Die Bevölkerung der Dörfer liegt zwischen 20 und 4.000 oder mehr; manchmal grenzt ein Dorf an ein anderes. Das traditionelle Wohnhaus ist einstöckig und hat einen rechteckigen Grundriss. Die Gebäude sind entweder aus Korbgeflecht auf einem Holzrahmen oder auf Säulen gebaut und außen und innen mit Lehm bedeckt. Das Dach ist zwei- oder vierseitig geneigt und besteht aus Stroh, Palmblättern oder Wellblech. Der vorherrschende Wohnungstyp ist ein ungeteiltes Einkammergebäude. Auf dem Territorium eines Haushalts (agbole) werden mehrere Wohnungen gebaut, abhängig von der Anzahl der erwachsenen männlichen Mitglieder einer Großfamilie und ihrer Zahlungsfähigkeit. Es gibt Nebengebäude.

Traditionelle Kleidung ist weit verbreitet, Kleidung aus handgefertigten Stoffen wird geschätzt. Herrenbekleidung ist mit Stickereien verziert. Verschiedene Stirnbänder für Damen. In den Städten wird europäische Kleidung sowie „panafrikanische“ bestickte, lockere Kleidung vertrieben, die universell geschnitten ist und über dem Kopf getragen wird.

Als Nahrungsmittel werden verschiedene Arten von Yamswurzelknollen verwendet: gekocht, einzeln gebraten oder mit verschiedenen Gemüsesorten gemischt. Fufu wird aus Yamswurzeln zubereitet – ein Gericht, das die Rolle von Brot spielt. Mais ist weit verbreitet: Maiskörner werden mit Bohnen gekocht, gebraten, zu Fleisch oder Bananen gegeben und Brei zubereitet. Einen großen Platz in der Yoruba-Diät nehmen Bananen ein: Sie werden frittiert, mit Hülsenfrüchten oder Yamswurzeln vermischt. Immer weiter verbreitet ist Maniok, aus dem Mehl hergestellt und Kuchen gebacken werden. Es werden auch Süßkartoffeln, Kürbisse, Brotfrüchte usw. gegessen. Sorghum- und Reisgerichte sind in den nördlichen Regionen weit verbreitet. Die meisten Gerichte sind sehr scharf, es werden viele Gewürze verwendet. Aus Fleisch und Fisch werden verschiedene Bratensorten mit würzigen Saucen zubereitet. Zum Kochen werden pflanzliche Öle verwendet, vor allem Palmöl. Emu wird aus dem Saft der Ölpalme hergestellt. Bier wird aus Mais, Bananen und Zuckerrohr gebraut.

Die Yoruba pflegen Kalenderfeiertage, Maskeraden, zahlreiche Rituale und Rituale des Lebenszyklus, begleitet von Musik, Gesang und Tanz. Die mündliche Volkskunst ist reichhaltig, insbesondere die Poesie- und Liedfolklore, äußerst vielfältig in Bezug auf Themen, Märchen und Mythen. Unter den Kunsthandwerken stechen Holzschnitzerei und Bronzeguss hervor.

Das Pantheon der Yoruba – Anhänger des traditionellen Glaubens – besteht (nach den gängigsten Überzeugungen) aus 401 Orisha-Gottheiten. Die höchste Gottheit – Olorun – „Meister des Himmels“, Oduduwa – die Gottheit der Erde (und gleichzeitig der Vorfahre und erste Herrscher der Yoruba), Olokun – der Gott des Meeres, Ogun – der Gott des Eisens und Krieg, der Schutzpatron der Krieger, Jäger, Schmiede, Shango – der Gott des Donners und des Blitzes und gleichzeitig der vierte legendäre Herrscher der Yoruba, Ifa – die Gottheit der Wahrsagerei usw. Derzeit sind die „Funktionen“ von Traditionelle Gottheiten nehmen zu: So gilt Ogun heute als Schutzpatron der Chauffeure. Die grundlegende Grundlage des spirituellen Lebens der Yoruba ist historisch gesehen der Ahnenkult. Die geheime Allianz von Egungun hat großes Gewicht. Die Yoruba haben auch Kulte von Familienschutzgottheiten. Magie und Skapulmantie sind weit verbreitet. Für die Verehrung der mächtigsten Gottheiten gibt es Priester, Tempel werden gebaut. Das Yoruba-Priestertum hat einen komplexen Titel, obwohl es im öffentlichen Leben nie eine große Rolle gespielt hat.

Zum Golf von Guinea: die Staaten Nigeria, Togo, Benin, Ghana). In Kanada gibt es eine kleine Diaspora. Die Gesamtzahl beträgt etwa 40 Millionen Menschen.

Bis zur europäischen Kolonisierung des afrikanischen Kontinents im 15. Jahrhundert nahm Ile Ife eine besondere Stellung in der Geschichte der westafrikanischen Region ein und diente als spirituelles Zentrum, als Modell für die gesellschaftspolitische Struktur und kulturelle Entwicklung des Yoruba-Volkes und ihre Nachbarn. Städtische Kultur – Ife, Monarchie – Ooni, Metallverhüttung, Jagd und Landwirtschaft.

Die Mehrheit der Yoruba sind Christen [ ] und Muslime. Die Yoruba bekennen sich bis heute auch zur polytheistischen Religion Ifa’Orisha, die die Entstehung afro-karibischer Traditionen wie Voodoo, Vodun, Santeria-Lucumi, Obea und viele andere beeinflusste.

Yoruba-Kunst wird vertreten durch [ Wo?] zahlreiche Figuren aus Holz, Bronze und Ton, eine Vielzahl von Musikstücken (Instrumental- und Responsor-Gesangsmusik), die die lateinamerikanische Musikkultur geprägt haben.

Die Yoruba-Architektur hat ihre eigenen Eigenschaften, die jetzt verloren gehen. Dies ist auf Veränderungen im Yoruba-Lebensstil zurückzuführen. War es früher üblich, in großen Familien zu leben und Häuser zu vereinen und bestimmte Gebäudekomplexe zu errichten, hat sich die Situation jetzt geändert. Das Christentum sowie Reformen in Kultur und Bildung hatten großen Einfluss auf die Yoruba und prägten die Vorstellung, dass die Familie die Grundeinheit der Gesellschaft ist. Die Verbreitung und Verwurzelung der Monogamie, die Trennung der Familien voneinander – all dies führte zum Untergang jener Traditionen, die die jahrhundertealte Lebensweise geprägt hatten.

Wenn es um die Bildung einer landesweiten Kultur und Identität geht, ist die Kolonialzeit zu erwähnen. Dann, während der zunehmenden Diskriminierung der Yoruba durch die Europäer, erfasste eine Welle des Nationalismus die Menschen, insbesondere in gebildeten Kreisen. Der Aufenthalt der Missionare gab einen Anstoß für die Entwicklung der Sprache, doch vor der Kolonialherrschaft waren viele Gemeinden in Nigeria weder politisch noch kulturell miteinander verbunden.

Allerdings hatten die Europäer einen eher schädlichen Einfluss auf die Yoruba-Traditionen. Was die Religion betrifft, so verzerrten Missionare, um bei der Verbreitung ihrer Ideen Erfolg zu haben, die Struktur der religiösen Weltanschauung der Yoruba und zerstörten die Grundlagen für verschiedene Rituale, Wahrsagerei und Opfer. Beispielsweise wurden populäre Werke und Lieder umgeschrieben, um die christliche Sicht der Dinge zu vermitteln.

Der Legende nach kamen die Yoruba aus dem Osten. Der legendäre Vorfahre der Yoruba ist Oduduwa.

Genetische Studien fanden zwischen 0,2 % und 0,7 % Neandertaler-Gene in den Genomen der Yoruba- und Mbuti-Pygmäen, aber ein Berechnungsfehler untergrub die ursprüngliche Schlussfolgerung der Autoren, dass viele Afrikaner Neandertaler-DNA tragen, die von den Eurasiern geerbt wurde, deren Vorfahren sich mit dieser Gruppe vermischten . Das Vorhandensein von Neandertaler-Genen in den Yoruba wurde durch die referenzlose IBDmix-Methode bestätigt, bei der die Identität von DNA-Fragmenten in zwei Individuen als Hinweis auf einen gemeinsamen Vorfahren angesehen wird und die Länge des IBD-Segments davon abhängt, wie lange sie zurückliegen hatte einen gemeinsamen Vorfahren.

Die archaische Introgression durch inzwischen ausgestorbene Homininen im Yoruba-Genom liegt zwischen 5 und 7,9 %.

Genetiker der University of California in Los Angeles verglichen 405 westafrikanische Genome aus dem Projekt mit dem Neandertaler-Genom aus der kroatischen Vindia-Höhle und dem Denisova-Genom, das in den Genomen westafrikanischer Populationen (Yoruba aus Ibadan (YRI), Esan in Nigeria) gefunden wurde (ESN), Gambian in West-Gambia (GWD) und Mende in Sierra Leone (MSL)) von 2 bis 19 % der Beimischung, die sie durch die Kreuzung mit einer geisterhaften (Geister-)Person von etwa 43.000 Litern erhielten. N. (95 %-Konfidenzintervall: vor 6000 bis 124000 Jahren), vom Vorfahren des modernen Menschen bereits vor der Spaltung der Linie der modernen Menschen und der Linie der Neandertaler und Denisovaner getrennt – bis vor 625000 Jahren. N. (95 %-Konfidenzintervall: vor 360.000 bis 975.000 Jahren) .

Genetische Studien der Sahul-Populationen im Vergleich zu Studien anderer moderner menschlicher Populationen haben gezeigt, dass sich die Yoruba um 1800 von den Papua Neuguineas abspalteten. 90.000 Liter n. und mit dem Rest der eurasischen Bevölkerung - vor 75.000 Jahren. n., was für die Hypothese zeugt, dass der Exodus aus Afrika zweimal stattfand – ca. 120.000 Liter N. (xOoA) und ok. 80.000 Liter N. (OoA)

Das Volk der Yoruba lebt in Westafrika. Die Yorubaland genannten Länder gehören heute zu Nigeria, Togo, Benin und Ghana. Die Vorfahren dieses Volkes schufen die ursprüngliche Nok-Kultur, die erste eisenzeitliche Kultur auf dem afrikanischen Kontinent. Terrakotta- und Bronzefiguren der Nok-Kultur sind der Stolz der weltweit führenden Museen. Die Nok-Kultur entstand 900 Jahre vor der Geburt Christi und verschwand im Jahr 200 n. Chr. plötzlich. Das Volk der Yoruba, Erbe einer alten Kultur, zählt derzeit etwa 30.000.000 Menschen.

Der moderne Staat NIGERIA ist ein großes Land, das mehrere ethnische Gruppen umfasst, die unterschiedliche Sprachen sprechen, unterschiedliche Traditionen und Religionssysteme haben. Eine dieser Gruppen heißt Yoruba, lebt hauptsächlich im westlichen Teil Nigerias und pflegt ihre Traditionen. In diesem Kapitel werden wir uns mit ihrer Religion befassen.

Wie bei anderen nicht-alphabetischen Kulturen mit nur mündlicher Überlieferung ist es schwierig, die genauen Einzelheiten des Ursprungs der Yoruba zu bestimmen. Eines ist sicher: Sie haben die Kontinuität ihrer Kultur über einen sehr langen Zeitraum hinweg aufrechterhalten. Einige moderne Yoruba legen großen Wert auf die Frage nach ihrer Herkunft. Manche gehen sogar so weit, von Verbindungen und Nähe zu Ländern im Nahen Osten zu sprechen. Linguistik und Archäologie sind wichtige Werkzeuge für diese Forschung. Wir wissen, dass die Stadt Ife vor etwa tausend Jahren gegründet wurde und seitdem das religiöse Zentrum der Yoruba ist. Ob es möglich ist, die Entstehung der Yoruba-Traditionen bei den Völkern des Nahen Ostens nachzuvollziehen, oder ob ihre Kultur durch den Kontakt der Ureinwohner mit Migranten aus den Trockengebieten jenseits des Niger-Flusses entstanden ist, ist für uns nicht entscheidend Gegenstand der Untersuchung wird das religiöse Denken und die Kultpraxis der Menschen sein, die bis heute die Traditionen ihres antiken Erbes bewahrt haben. Wer sind die Yoruba? Ihre Gesamtzahl hängt von verschiedenen Schätzungen ab und liegt zwischen 5 und 10 Millionen. Die meisten leben in Westnigeria, einige Gruppen leben in Ghana, Togo und Dahomey (heute Republik Benin). Während des Sklavenhandels im 17. und 18. Jahrhundert. Viele Yoruba wurden gewaltsam in die Neue Welt transportiert. Die Nachkommen afrikanischer Sklaven bewahren einige Aspekte der Yoruba-Tradition in Kuba, Brasilien und sogar den Vereinigten Staaten. In New York lebende Nachkommen der Yoruba führen noch heute Rituale zu Ehren des Yoruba-Gottes Shango durch.

Obwohl alle Yoruba die gleiche Sprache sprechen und eine gemeinsame Sicht auf die Welt haben, setzen sie sich aus einer Reihe sozialer, politischer und ethnischer Gruppen zusammen. Jeder von ihnen hat seine eigenen Traditionen und sein eigenes städtisches Zentrum. Ihre Herrscher tragen den Titel „Führer“ und vereinen politische und religiöse Macht. Diese Zentren der städtischen Kultur werden durch das allgemeine Konzept von Yoru-balend vereint; während die Stadt Ife immer noch als gemeinsames religiöses Zentrum gilt, wo ihre Traditionen ihren Ursprung haben. Stammeshäuptlinge erhalten vom obersten Häuptling von Ife eine Bestätigung ihrer Vorrechte. Obwohl andere Städte wie Oye zu bestimmten historischen Zeiten über große militärische und politische Macht verfügten, konnte keine von ihnen mit der kulturellen und religiösen Vormachtstellung von Ife mithalten.

Die Hauptbeschäftigung der Yoruba ist die Landwirtschaft. Der Großteil der Bevölkerung lebt in Städten, die jedoch alle von von der Stadtbevölkerung bewirtschafteten Grundstücken umgeben sind. Auf diesen Grundstücken werden häufig temporäre Wohnungen errichtet, insbesondere wenn diese weit von der Stadt entfernt liegen, ihnen wird jedoch nicht der gleiche Stellenwert beigemessen wie Stadthäusern. Die Yoruba kannten keine so grausame koloniale Unterdrückung wie die Zulu. Wenn die Zulu unter dem englischen Kolonialismus, der Invasion der Afrikaner und der Unterdrückung durch die weiße Minderheitsregierung litten, die ihnen, wie vielen anderen indigenen Völkern Afrikas, alle politischen Rechte entzog, dann kannten die Yoruba nur die so- sogenannte indirekte Kontrolle. Dies ermöglichte es ihnen, ihre traditionelle Organisation nahezu intakt zu halten. Die Briten erlaubten die Einwanderung weißer Kolonisten in das Land nicht, so dass die Yoruba nie mit den Massen der fremden Bevölkerung zu kämpfen hatten.

Dennoch hat ihre Kultur äußere Einflüsse erfahren. Sowohl der Islam als auch das Christentum haben tiefe Wurzeln in der Yoruba-Gesellschaft geschlagen. Der Einfluss des Islam übertraf mehrere Jahrhunderte lang die Aktivitäten christlicher Missionare. Einige Gelehrte datieren die Verbreitung des Islam auf das 17. Jahrhundert. Die Einführung des Christentums geht auf das Jahr 1842 zurück, seine größten Erfolge waren jedoch mit der Befreiung von Sklaven durch die englische Flotte von Sklavenschiffen auf dem Weg nach Amerika verbunden – letztere versuchte, es unter den lokalen Yoruba-Bewohnern zu verbreiten. Die Folge davon war die Gründung kirchlicher Missionen und später die Entstehung unabhängiger afrochristlicher Kirchen oder Sekten. Im Jahr 1960 erlangte Nigeria, zu dem auch Yorubaland gehörte, die Unabhängigkeit und wurde Teil des britischen Commonwealth (Abb. 4). Das moderne Nigeria erscheint als eine bizarre Mischung aus Alt und Neu. In vielen Städten sieht man Wolkenkratzer, Universitäten und Banken. Doch neben diesen Zeichen des modernen Lebens bewahren die Yoruba auch ihre Traditionen. An sie wenden wir uns jetzt.

Yoruba-Religionssystem.

Wie bei den Zulu sind die Ursprünge und die Geschichte der Yoruba-Religion zu komplex, als dass sie auf einen Blick rekonstruiert werden könnten. Lassen wir dieses Problem beiseite, konzentrieren wir uns auf die Sicht der Yoruba auf die Welt als Ganzes und verweilen bei den Ursachen, die sowohl zur Einheit als auch zur Vielfalt ihrer religiösen Theorie und Praxis geführt haben. Letztere sind so komplex und vielschichtig, dass einige Wissenschaftler – wir nennen sie nicht beim Namen – empfehlen, ihr Studium durch das Studium der Kunst zu ersetzen. Diese Schwierigkeiten sollten uns jedoch nicht abschrecken, zumal Yoruba-Gelehrte bereits auf die Elemente der Einheit der religiösen Welt ihres Volkes aufmerksam gemacht haben, die die Natur ihrer religiösen Aktivitäten bestimmen. In unserer Beschreibung der Yoruba-Religion werden die Ergebnisse ihrer Forschung verwendet.

Wenn das religiöse System der Zulu die Durchführung ritueller Zeremonien an den heiligen Orten des Dorfes und auf den nahegelegenen Hügeln voraussetzte, war es bei den Yoruba dual, d. h. es ging von der Existenz eines Hauptzentrums und vieler lokaler Stätten aus. Einerseits war es die heilige Stadt Ife, in der alle religiösen Kräfte konzentriert waren, andererseits befanden sie sich in jeder Stadt, jedem Heiligtum, jedem Hain oder Tempel, auf jedem Felsen, Baum, Hügel oder jeder Kreuzung, gegenüber allem Wahrsager, Priester, Anführer und Familienoberhäupter. Ife war das Hauptzentrum, da hier die Gottheit Orisha-nla den ersten Schöpfungsakt vollbrachte. Aber auch alle anderen Orte und Personen (Rollen) galten als Machtquellen, da ihr Status durch Ife sanktioniert wurde.

In jeder Religion gibt es nicht nur rituelle Handlungen, sondern auch Personen, die für deren Umsetzung verantwortlich sind. Sie nehmen entweder selbst an ihnen teil oder leiten sie und lenken die Handlungen derjenigen, die sie ausführen. In diesem Abschnitt werden wir uns kurz mit der Definition der Rollen befassen, die in der rituellen Praxis der Yoruba eine Rolle spielen. Jedes Yoruba-Haus, in dem noch immer religiöse Symbole verehrt werden, muss über einen Familienaltar oder Schrein verfügen. Hier greift das Familienoberhaupt, bekannt als Olori Ebi, auf die rituellen Kräfte zurück, die ihm helfen, mit dem Gegenstand der Anbetung in Kontakt zu kommen. Besonders wichtig sind seine Beziehungen zu seinen Vorfahren, die als starke Kraftquelle gelten. Ohne die Teilnahme von Olori Ebi kann kein bedeutendes Ereignis in der Familie stattfinden. Ereignisse wie die Geburt eines Kindes, der Weggang einer Tochter zur Heirat oder die Beerdigung eines Familienmitglieds lassen darauf schließen, dass er die damit einhergehenden Rituale leitet. Der Verstoß gegen die Hausordnung durch eines der Familienmitglieder erregt zwangsläufig seine Aufmerksamkeit. Seine Aufgabe besteht darin, vor den Vorfahren, die durch einen solchen Verstoß beleidigt sein könnten, die angemessene Strafe zu verhängen und die notwendigen Rituale durchzuführen. Während fast alle rituellen Zeremonien der Zulu im Dorf stattfinden, werden sie bei den Yoruba auf unterschiedlichen Ebenen durchgeführt. Das erste ist das Zuhause, es wird vom Familienoberhaupt geführt. Die zweite ist städtisch, hier wird beiden die rituelle Verantwortung übertragen – dem Herrscher, dem König oder dem obersten Führer der Stadt. Nach den Vorstellungen der Yoruba führt jeder Herrscher seine Herkunft auf Ife zurück, denn dort wurde das erste und älteste Königreich von den Göttern gegründet. Der Überlieferung nach sind beide mit ritueller Kraft ausgestattet. Ihre bloße Stellung lässt darauf schließen, dass sie in Bezug auf Status und Macht nur den Göttern nachstehen und daher größte Ehrfurcht verdienen. Ohne die Anwesenheit beider wird kein einziges Ritual durchgeführt, d.h. beide kontrollieren die nächste Ebene religiöser Macht nach dem Heim. An den jährlichen Feiertagen ist seine Anwesenheit Pflicht.

Die dritte Ebene ist mit beiden und den Priestern von Ife verbunden – dem Zentrum religiöser Aktivität. Doch all diese Ebenen werden von den Priestern der zahlreichen Schreine Yorubalands blockiert, die als Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter fungieren. Wir haben es also mit einem äußerst komplexen System ritueller Beziehungen und ihrer Teilnehmer (Rollen) zu tun. Um seine Bedeutung zu verstehen, muss man sich mit der Rolle befassen, die die Priester darin spielen.

Die Yoruba haben viele Götter und jede göttliche Figur hat ihren eigenen Priesterkreis. Eine der Kategorien von Priestern (oder Avoros) sind Wahrsager (babalavo). Sie verbinden sich durch Weissagung mit Orunmila (der mit der Ifa-Praxis verbundenen Gottheit) und werden am häufigsten um Rat zu den schwierigsten Themen gebeten. Um ein Babalawo zu werden, ist eine lange Ausbildungszeit erforderlich. Aber auch andere Kategorien von Priestern üben im religiösen System der Yoruba wichtige Funktionen aus. Sie stehen an der Spitze zahlreicher Heiligtümer und sind für den Kult der einen oder anderen Gottheit in verschiedenen Regionen des Landes verantwortlich. Mit jedem Stadtzentrum ist eine besondere Gottheit verbunden, und die Einwohner der Stadt führen Rituale in einem oder mehreren Heiligtümern durch Dieser Bereich ist der Gottheit gewidmet und vermittelt den Menschen die Befehle und Wünsche der Götter. Außerdem sind sie für die Organisation der zahlreichen Feste verantwortlich, die so charakteristisch für Yorubaland sind.

Zusätzlich zur Rolle des Priesters gibt es einen Elegun, einen Vermittler oder ein von Geistern besessenes Medium. Für die Zulu galt spiritueller Besitz (durch Trance, Schlaf oder Rufen) als Voraussetzung für die Rolle eines Wahrsagers, während für die Yoruba jeder ein Träger göttlicher Kräfte sein konnte, ohne ein Wahrsager zu werden. Diese Berufung erfolgt häufig an religiösen Feiertagen. Durch diesen ekstatischen Zustand werden die göttlichen Kräfte über den Elegun an andere Gläubige weitergegeben. Dies führt jedoch nicht zu einer formellen Anerkennung der rituellen Rolle des Wahrsagers, der eine langjährige Ausbildung absolviert und meist von einer Berufung geprägt ist.

Die Rolle eines spezialisierten Heilers (Zauberers) unterscheidet sich nicht wesentlich von der gleichen Rolle im religiösen System der Zulu. Obwohl die gewöhnlichen Yoruba wie die Zulu über Heilkenntnisse verfügen, spielt der Oloogun (Spezialist für die Bestimmung der Ursachen von Krankheiten und deren Heilung) eine Schlüsselrolle – er ist der wahre Hüter des medizinischen Wissens. Interessant ist, dass er meist mit dem Babalawo zusammenarbeitet, da dieser auch als Experte für die Ursachenforschung von Krankheiten gilt. Allerdings ist die Medizin kein eigenständiger Bereich, sie erhält Kraft von den Göttern. In diesem Sinne ist der Oloogun ein Leiter der Heilkraft.

Kostümierte maskierte Tänzer, die auf Festivals und bei wichtigen rituellen Aufführungen auftreten, werden Egungun genannt. Um ihr Gesicht zu verbergen, legen sie sich ein dickes, fast undurchsichtiges Netz über den Kopf, tragen lange farbige Gewänder und sind Vertreter ihrer Vorfahren. Ihre Masken werden von Generation zu Generation weitergegeben und gelten als mit großer Macht ausgestattet. Die Männer, die sie tragen, nehmen an besonderen Ritualen teil und sind nach Ansicht der Yoruba eine besondere Gefahr für Frauen. Nur eine Frau – iiya agan – darf mit ihnen Kontakt aufnehmen, da es zu ihren Aufgaben gehört, auf die Kleidung der Egunguns aufzupassen.

Jede dieser Rollen soll Zugang zu einem Aspekt der Welt der Geister und Kräfte haben. Der spezifischste Ausdruck dieser Welt ist das Yoruba-Konzept von Orun (Himmel oder „oben“). Im nächsten Abschnitt über religiöse Kräfte werden wir untersuchen, wie Orun zum Sitz solcher Kräfte wird.

Der Yoruba-Raum ist in zwei Teile unterteilt – Orun und Aye (Erde), die mit dem Ritualraum verbunden sind. Orun ist der Himmel, der Wohnsitz des höchsten Gottes der Yoruba, bekannt unter zwei Namen – Olorun und Olodumare. (Weiterhin werden wir den höchsten Gott als Olorun bezeichnen.) Dies ist der Wohnort anderer Götter, die den gebräuchlichen Namen Orisha, Vorfahren, sowie andere Quellen religiöser Kräfte tragen. Aye ist die Erde, also die Welt, in der Menschen, Tiere und darüber hinaus die „Kinder der Welt“ leben, die Omoraye genannt werden und für Zauberei und Hexerei verantwortlich sind. Somit verfügen sowohl der Himmel als auch die Erde über viele Kraftquellen. Wichtiger ist es, sich vorzustellen, wie sie rituell miteinander verbunden sind.

Obwohl die Yoruba-Kosmologie recht komplex ist und nicht auf eine zentrale Gottheit oder ein zentrales Prinzip beschränkt ist, kann sie verstanden werden, wenn man die Organisation ihrer drei Hauptelemente auf drei Ebenen betrachtet. Die Hauptenergiequelle ist Olorun. Er ist der am weitesten entfernte Gott, sein Kult existiert praktisch nicht, Gebete werden ihm nur sehr selten angeboten. Die andere Ebene stellen die Orisha dar, sie werden mit Gebeten und anderen rituellen Aktivitäten direkt angesprochen und sind letztlich der Kern der Yoruba-Religion. Auf der nächsten Machtebene stehen die Vorfahren, denen in den Ritualen des Familienkultes ein wichtiger Platz eingeräumt wird. Alle diese Kraftquellen stehen in komplexen Beziehungen zueinander. Konzentrieren wir uns zunächst auf die charakteristischen Merkmale und gehen wir dann zu ihrer Beziehung über. Das Yoruba-Wort „Olorun“ bedeutet wörtlich „Herr des Himmels“ und bezeichnet die höchste im Himmel lebende Gottheit. Über seine Natur und Herkunft besteht unter den Yoruba selbst keine Einigkeit. Einige glauben, dass dies ein ziemlich spätes Konzept ist, das auf traditionellen Überzeugungen basiert, die unter dem Einfluss des Christentums und des Islam stehen. Anderen zufolge handelt es sich hierbei um eine alte, ursprünglich lokale Darstellung, die organisch in das Weltbild der Yoruba eingebunden ist. Nach Ansicht der Befürworter der zweiten Sichtweise waren die Yoruba durchaus in der Lage, unabhängig von äußeren religiösen Einflüssen zum Konzept des Höchsten Gottes zu gelangen.

Diese Meinungsvielfalt spiegelt das allgemeine Problem der westlichen Wissenschaft über die Natur und den Ursprung der Höchsten Gottheit in der Entwicklung der Weltreligion wider. Einige westliche Gelehrte glauben, dass dieses Konzept in einem frühen Stadium des religiösen Bewusstseins entsteht. Befürworter der Evolutionstheorie beharren auf ihrem späten Ursprung und verweisen dabei auf die Beispiele Judentum, Christentum und Islam. Welche Theorie wir auch immer annehmen, sie ändert jedoch nichts am Kern der Sache, da es als unbestreitbar erwiesen gelten kann, dass Olorun eine wichtige Rolle im religiösen Konzept der Yoruba spielte und als grundlegende Ebene religiöser Kräfte galt. Olorun ist die ursprüngliche kosmische Kraft. Alle anderen Kräfte, wie Orisha, Vorfahren und allgemein alle Erscheinungsformen des Lebens, verdanken ihm ihre Form und ihr Sein. Allerdings überträgt er den größten Teil seiner Macht auf andere Gottheiten. Zwischen ihm und der Welt der Menschen gibt es ein komplexes System von Vermittlern.

Daher wird Olorun als ein „untätiger“, „zurückgezogener“ Gott angesehen, dem man sich nur schwer nähern kann. Obwohl sie zu ihm beteten, wurden zu seinen Ehren keine Schreine errichtet, es gab keine Rituale, die direkt an ihn gerichtet waren, und es wurden ihm keine Sühneopfer dargebracht. Rituelle Handlungen richteten sich an die Gottheiten, die sich auf der nächsten Machtebene befanden. Sie fungierten als Vermittler zwischen der irdischen und der himmlischen Welt und entstanden, um den Zwecken Oloruns zu dienen. Einige Gelehrte betrachten die Orishas als Nebengottheiten des Yoruba-Pantheons. Tatsächlich wurden sie von den Gläubigen als übernatürliche Wesen betrachtet, als ein wichtiger Gegenstand religiöser Verehrung. Eine Besonderheit der Yoruba-Religion besteht darin, dass es viele solcher Objekte gibt und ihre Macht letztendlich auf der Macht der höchsten Gottheit beruht.

Wer sind Orishas? Erstens sind sie sehr zahlreich und ihre Zahl entspricht der Vielfalt der Formen, die die Yoruba-Religion annimmt. Der Kult einer bestimmten Orisha kann nur unter einer kleinen Gruppe von Gläubigen in einer Stadt bestehen, und dann wird für ihn (oder sie) ein Heiligtum errichtet. Eine andere Orisha kann von regionaler Bedeutung sein und wird dann an mehreren Schreinen verehrt. Einige Orishas werden im gesamten Yorubaland verehrt. All dies bestätigt die Vielfalt der Formen, in denen das religiöse Leben der Yoruba zum Ausdruck kommt.

Orisha ist der Schlüsselmoment dieses Lebens. Einige Yoruba behaupten, es seien über vierhundert. Wir werden uns nur auf die bedeutendsten und bekanntesten im ganzen Land konzentrieren, die Yoruba. Eine dieser Orishas, ​​deren Kult allgegenwärtig ist, ist die Orisha-nla, auch bekannt als Obatala. Er hat viele Funktionen, aber das Wichtigste ist, dass er der Schöpfer der Erde ist. Er war es, der die sechzehn von Olorun geschaffenen Menschen auf die Erde brachte. Gleichzeitig wird angenommen, dass Orisha-nla die ersten Menschen geformt und geformt hat, und was am interessantesten ist, dass er für die Existenz von Albinos, Buckligen, Lahmen, Zwergen und stummen Menschen verantwortlich ist. Solche Missbildungen und Abweichungen gelten nicht als Unglück oder Strafe, im Gegenteil, diese Wesen sind heilig, sie sind ein Vorwurf für die Glücklicheren, die verpflichtet sind, die Orisha-nla zu verehren. Damit sind wichtige Tabus verbunden: das Verbot, Palmwein zu trinken und mit Hunden in Kontakt zu kommen. Die Farbe Weiß wird mit ihm in Verbindung gebracht: Man sagt, dass er in einem weißen Palast lebt und weiße Gewänder trägt, und dass seine Verehrer auch weiße Gewänder tragen. Er ist das Oberhaupt der „weißen Götter“, von denen es etwa fünfzig gibt. Allerdings entsteht hier eine Unklarheit: Es ist möglich, dass dieselben Götter unter verschiedenen Namen auftreten. Der Kult von Orisha-nla wird von bestimmten Priestern unterstützt, zu seinen Ehren werden im ganzen Land Schreine errichtet, in denen regelmäßig Opfer dargebracht werden. Wie bereits erwähnt, gibt es bei den Yoruba mehrere Versionen des Schöpfungsakts. Einer Tradition zufolge, die bis in die Stadt Ife zurückreicht, wird Oduduwa die Rolle des Schöpfers zugeschrieben, die üblicherweise mit der Orisha-nla in Verbindung gebracht wird. Die Überlieferung besagt, dass Orisha-nla sich von Palmwein betrunken hatte und die Pläne von Olorun nicht richtig erfüllen konnte, und dann musste Oduduwa seinen Fehler korrigieren. Wenn Orisha-nla zweifellos als männliche Gottheit auftritt, ist der Status von Oduduwa nicht ganz klar. Nach einigen Versionen ist er ein Androgyne (bisexuelles Wesen) – die „Frau“ von Orisha-nla. Wissenschaftler glauben, dass verschiedene Versionen unterschiedliche Schichten oder Stufen von Traditionen widerspiegeln, und daher ersetzt Oduduwa in ritueller Hinsicht Orisha-nla. Was Oduduwa betrifft, ist es interessant festzustellen, dass er einst als Mensch betrachtet wurde und nach seinem Tod ein Vorfahre und ein Orisha wurde. Orisha-nla wird im gesamten Yoruba-Land verehrt und die Schreine von Oduduwa und seinem Kult befinden sich überwiegend in Ife. Aufgrund der Autorität der heiligen Stadt wird er dennoch allgemein als wichtige Gottheit verehrt. Orunmila ist eine Gottheit, die mit der Praxis des Ifa in Verbindung gebracht wird, also mit Möglichkeiten, durch Wahrsagerei Informationen zu erlangen. Einige Forscher bringen es mit dem Gott Ifa in Verbindung, aber Yoruba-Gelehrte glauben, dass es sich hier um eine Mischung aus Wahrsagungspraxis und ihrem Zweck handelt. Auf jeden Fall ist Orunmila ein Gott mit umfassendem Wissen und Weisheit, der bei der Erschaffung der Menschheit anwesend war und deren Zweck kennt. Daher ist besonders hervorzuheben, dass er sich dadurch als Informationsquelle über die Zukunft der Menschen und der Welt erweist. Ein wichtiges Element des Yoruba-Religionssystems können Vorstellungen über das Schicksal oder die Bestimmung der Menschheit sein, die von Olorun zu Beginn der Schöpfung vorgegeben wurden, die Menschen sie jedoch vergessen haben und nun, wie sie glauben, nur noch in wiederentdeckt werden können die Rituale der Wahrsager (ifa).

Eshu ist eine der umstrittensten Yoruba-Gottheiten. Während des ersten Kontakts mit der Yoruba-Religion brachten christliche Missionare ihn mit dem Konzept des Teufels in Verbindung, was jedoch keineswegs eine angemessene Interpretation seines Wesens ist, da er, obwohl er einige Mächte des Bösen verkörpert, dennoch keineswegs seine Inkarnation ist . Der religiösen Tradition der Yoruba zufolge lehrte Eshu Orunmil die Geheimnisse der Wahrsagerei. Darüber hinaus ist er einer der mächtigsten Dirigenten von Oloruns Macht. Seine wichtigste Funktion besteht darin, durch Tests die Charaktereigenschaften von Personen herauszufinden. Er hat die Macht, zwischen Himmel und Erde zu vermitteln. Ein Teil jedes Orisha-Opfers wird für Eshu abgetrennt, um diese Verbindung zwischen den beiden Welten herzustellen. Die Nichterfüllung der notwendigen Verpflichtungen gegenüber dem Orisha führt zu Zorn und Strafe. Umgekehrt bringt der gebührende Respekt vor den göttlichen Mächten Belohnungen mit sich.

Die Komplexität von Eshus Natur zeigt sich auch darin, dass er dazu neigt, Gläubige, also diejenigen, die an Ritualen teilnehmen, dazu zu provozieren, Orishas zu beleidigen, ohne die notwendigen Opfer zu bringen. Aber diese Seite seines Charakters kann falsch interpretiert werden. Tatsache ist, dass die Konsequenz einer solchen Beleidigung durch die Gläubigen die Darbringung der erforderlichen Opfer sein wird, was die kontinuierliche Verehrung der Götter gewährleistet. Obwohl Eshu als wichtige Gottheit gilt und in den Vorstellungen der Gläubigen ständig präsent ist, sind ihm keine besonderen Priester und Schreine gewidmet. Aber er wird verehrt und im Rahmen ritueller Handlungen wird ihm immer ein Platz eingeräumt. So bleibt er indirekt Gegenstand der Aufmerksamkeit, wenn sich die Rituale an andere Orishas richten.

Eshu ist in der Lage, ein Mittler zwischen Himmel und Erde zu bleiben, gerade weil es die Kräfte von Gut und Böse, Ehrfurcht und Vernachlässigung vereint und sowohl rituelle Anbetung als auch Groll anregt. Die Widersprüchlichkeit seiner Natur ermöglicht es ihm, die Schlüsselrolle eines Vermittlers zwischen den zahlreichen Kräfteebenen der Yoruba-Religion, zwischen der Welt der göttlichen und irdischen Kräfte, zu spielen. Eshu ist also ein zweideutiger und umstrittener Gott. Ein Betrüger, ein Unruhestifter, eine unhöfliche Person, ein bestrafender oder lohnender Charakter, eine Quelle der Weisheit und des Wissens, ein Störer von Frieden und Ordnung, ein Vermittler – all diese Beinamen können ihm zugeschrieben werden. Die Unfähigkeit, die Rolle von Eshu im religiösen System der Yoruba zu verstehen, entsteht aus der Unfähigkeit, das Wesen dieser Welt zu verstehen. Eshu ist möglicherweise einer der am schwierigsten zu verstehenden Yoruba-Götter, während Ogun einer der rätselhaftesten ist. Er gilt entweder als einer der ursprünglichen Götter oder als Vorfahr, der ein Gott wurde. Eine sorgfältige Untersuchung seiner charakteristischen Merkmale könnte helfen, dieses Rätsel zu lösen.

Die religiöse Tradition von Ife betrachtet Ogun als seinen ersten Herrscher. Denken Sie daran, dass gemäß der Yoruba-Tradition alle Könige ihren Ursprung auf den ersten König von Ife zurückführen, wo die Welt gegründet wurde und wo die Götter erstmals ihre Macht manifestierten. Es wird angenommen, dass Ogun, nachdem er sich als erster Herrscher von Ife und den umliegenden Gebieten etabliert hatte, deren oberster Anführer wurde. Das Volk war verpflichtet, ihm zu gehorchen und ihn zu ehren. Allerdings zeigten ihm nicht alle den gebührenden Respekt. Aufgrund einer solchen Beleidigung verlor Ogun die Beherrschung und begann, seine Untertanen zu töten. Als er die traurigen Folgen seines Handelns erkannte, erstach er sich mit seinem eigenen Schwert und verschwand in den Eingeweiden der Erde. Seine letzten Worte waren ein Versprechen, dem Ruf derer zu folgen, die sich in Notfällen an ihn wenden würden.

Nach der modernen Yoruba-Tradition ist Ogun der Gott des Eisens und des Krieges. Man glaubt, dass es Ogun war, der mit Hilfe seiner Eisenaxt den Göttern den Weg ebnete, als sie auf die Erde kamen. Er hat eine besondere Beziehung zu denen, die Werkzeuge und Werkzeuge herstellen, und zu allem, was mit ihrer Verwendung zusammenhängt. Die Yoruba glauben, dass der Entdeckung von Metallen und der Erfindung von Werkzeugen ein Schöpfungsakt vorausging, dennoch betrachten sie diese Entdeckung als einen wichtigen Schritt in Richtung Fortschritt. Zwar können sie sowohl für destruktive als auch für konstruktive Zwecke eingesetzt werden. Da sie sowohl göttliche als auch menschliche Prinzipien enthalten, konnten beide Welten – die Welt der Götter und die Welt der Menschen – nur als Ergebnis dieser großen Entdeckung geschaffen werden, die sich im Status von Ogun widerspiegelte. Er ist sowohl mit dem Himmel als auch mit der Erde verbunden; sein Wohnsitz ist sowohl im Himmel als auch auf der Erde (oder unter der Erde). Er ist gleichzeitig ein lebender Gott und ein toter Vorfahre. Wenn die Götter auf der Linie platziert werden, die von Olorun zu den Vorfahren absteigt, wird Oguns Platz auf dem Seitenzweig zwischen den Göttern und den Vorfahren liegen. Es ist diese Position, die es Ogun ermöglicht, für Gerechtigkeit sowohl für Götter als auch für Menschen einzutreten. In Gerichtsverfahren küssen diejenigen Yoruba, die an ihren traditionellen Bräuchen festhalten und einen Eid ablegen, nur die Wahrheit zu sagen, im Namen von Ogun ein Stück Eisen. Aufgrund dieser Verbindung mit Metallen platzieren Autofahrer aller Art das Bild von Ogun als Talisman, um Unfälle zu verhindern und ihre Sicherheit zu gewährleisten. Wir haben bereits gesagt, wie wichtig die Vorfahren in der Zulu-Religion sind, eine nicht geringere Rolle spielen sie in der Yoruba-Religion. Wir haben auch festgestellt, wie klar die Zulu-Unterscheidung zwischen dem Himmelsgott (und der Himmelsprinzessin) und heiligen Vorfahren ist. In der Yoruba-Religion ist nicht nur die Welt der Götter in zwei Sphären unterteilt – den Höchsten Gott und die Orisha, sondern auch die Welt der Ahnen hat ihre eigene Unterteilung.

Die Vorfahren der Yoruba gelten als Leiter religiöser Kräfte, die ihren Nachkommen sowohl Gutes als auch Böses bringen können. Deshalb werden sie verehrt, ihnen wird großer Respekt entgegengebracht, es werden besondere Heiligtümer errichtet und rituelle Zeremonien durchgeführt, um eine starke Beziehung zu ihnen aufrechtzuerhalten.

Es gibt zwei Kategorien von Vorfahren – familiäre und vergöttlichte. Wir werden jeden von ihnen einzeln betrachten. Wie bei den Zulu werden nicht alle Toten zu Vorfahren, zumindest nicht zu Vorfahren, die verehrt werden und deren Kult aktiv gepflegt wird. Dazu müssen sie bestimmte Eigenschaften mitbringen. Für einen Familienvorfahren wurde die wichtigste Eigenschaft dadurch bestimmt, ob er (oder sie) ein tugendhaftes Leben führte, was ihm den Status „orun rere“ verlieh, was wörtlich „im guten Himmel bleiben“ bedeutet, also in der Welt von Olorun und orisha. Eine weitere notwendige Voraussetzung war das Erreichen des Alters, da es bewies, dass der Vorfahre seine irdische Bestimmung erfüllt hatte. Eine weitere Bedingung war die Anwesenheit adliger Nachkommen, die die Verehrung ihrer Vorfahren nicht vergessen und weiterhin die notwendigen Rituale zu ihren Ehren durchführen.

Die Vorfahren der Familie werden verehrt und Rituale durchgeführt; Sie werden von den Egunguns repräsentiert – die Yoruba glauben, dass ihre Vorfahren in diesen kostümierten Tänzern verkörpert sind. Sie übernehmen die Rolle des Vermittlers zwischen Familien und verstorbenen Vorfahren. Zu besonderen Anlässen, beispielsweise an Feiertagen, können in den Gesichtern vieler Egungunen sozusagen alle auf die Erde zurückgekehrten Vorfahren dargestellt werden. In allen Regionen des Landes freuen sich die Yoruba auf ihr Erscheinen, sie werden zum Höhepunkt des Feiertags der gesamten Gemeinschaft und können gleichzeitig mit dem Beginn der landwirtschaftlichen Arbeiten – der Aussaat von Samen für die Ernte des nächsten Jahres – verbunden werden.

Vergöttlichte Vorfahren werden nicht mit einzelnen Familien in Verbindung gebracht, sondern mit der Geschichte von Städten oder wichtigen Meilensteinen in der Entwicklung der Yoruba-Kultur. Ihre Schreine stehen nicht in Häusern, sondern in Städten, oft im ganzen Land. Einige Gelehrte neigen jedoch dazu, sie als Orishas zu betrachten. Unabhängig von der Wahl des Begriffs sind diese Vorfahren eine mächtige Kraftquelle, weshalb ihnen die meisten rituellen Riten gewidmet sind. Dazu gehören Shango, Orisha-oko und Ayelaye, die eine Sonderstellung in der Yoruba-Religion einnehmen, obwohl sich ihr Einfluss nicht auf das gesamte Yorubaland erstreckt. Shango wird hauptsächlich mit Blitzen in Verbindung gebracht, Orisha-oko mit der Landwirtschaft und Ayelaye mit Strafen für das Brechen von Traditionen. Es ist interessant festzustellen, dass in den Legenden der Yoruba die Idee ihres irdischen Ursprungs erhalten bleibt, ihre Fähigkeiten als übernatürliche Wesen, die als Leiter guter oder böser Kräfte fungieren, jedoch nicht in Frage gestellt werden, was die Notwendigkeit der Unterstützung bestimmt ihr Kult.

Wir haben uns die Kultstätten der Yoruba, die verschiedenen Rollen ihrer Teilnehmer und die Ebenen der spirituellen Kräfte angesehen, die sie in verschiedenen Ritualen beschwören. Um besser zu verstehen, wie sie zueinander in Beziehung stehen, ist es notwendig, sich auf das System ihrer Verbindungen, also auf den Begriff der Vermittler, zu beziehen. Im religiösen System der Yoruba kommt der Rolle der Vermittler eine außerordentlich große Bedeutung zu. Mediation findet in unterschiedlichen Kontexten statt, bezieht viele Akteure ein und greift auf mehrere Machtquellen zurück. Der erste dieser Kontexte war die Familie. Wie wir bereits wissen, spielte das Familienoberhaupt hier eine zentrale rituelle Rolle, zu deren wichtigster Funktion die Aufrechterhaltung der Beziehungen zu den Vorfahren gehörte. Er fungierte somit als Kommunikationskanal mit den Vorfahren, das heißt als Mittler zwischen Himmel und Erde, wobei er besonderen Wert auf die Vorfahren der Familie legte. Einerseits vertrat er sein Volk vor den Vorfahren, brachte in ihrem Namen Opfer dar, andererseits vertrat er die Vorfahren und informierte die Familienangehörigen über ihre Verpflichtungen ihnen gegenüber.

In besonderen Fällen wurden die Vorfahren jedoch nicht durch das Familienoberhaupt, sondern durch den Egungun vertreten. Ein solches Ereignis könnte der Tod eines wichtigen Familienmitglieds sein. Egungun verließ das Haus des Verstorbenen, imitierte den Gang und das Verhalten des Verstorbenen und übermittelte den lebenden Familienmitgliedern die „Botschaft“ des Verstorbenen. Der zweite Kontext (oder Ort), in dem sich die Vermittlung manifestierte, war das Heiligtum. Hier die Hauptrolle gehörte dem Priester, der als Vermittler zwischen den Mitgliedern des Kults und dem spezifischen Orisha Gak fungierte. Wenn es sich beispielsweise um den Orisha Orunmila, die Wahrsagungsgottheit, handelte, diente der Babalawo als Verbindung zwischen ihm und denen, die ihn verehrten Hüter des Schicksals.

Die dritte Mediationsoption wurde im Kontext der Stadt durchgeführt. Hier war der Vermittler der Anführer, der aufgrund seiner Abstammung von den ersten Herrschern von Ife in der Lage ist, die gesamte Bevölkerung der Stadt und ihrer Umgebung vor der Orisha zu vertreten. Seine Rolle als Vermittler nimmt vielfältige Ausdrucksformen an. Während der Feiertage leitete er beispielsweise die Prozession und sein bloßes Erscheinen bestätigte die Anwesenheit der Orisha. Darüber hinaus können einige Feiertage nicht ohne die Teilnahme eines solchen Vermittlers abgehalten werden. Der vierte Kontext der Vermittlung war der Ritualprozess selbst, bei dem eine Orisha einen Vermittler zwischen dem Ritualteilnehmer und einer anderen Orisha benötigte. Das offensichtlichste Beispiel hierfür ist die Rolle des Orisha Eshu, der – obwohl er keine speziell geweihten Schreine hatte – stets verehrt wurde, indem er anderen Orishas Opfer darbrachte. Die Vernachlässigung der Vermittlerrolle von Eshu könnte die Verbindungen zwischen den Gläubigen und der Welt der heiligen Kräfte zerstören.

Das Diagramm (Abb. 5) zeigt die Art der Organisation und Verteilung der Charaktere, die an den Ritualen und religiösen Kräften beteiligt sind, die im religiösen System der Yoruba eine wichtige Rolle spielen. Es zeigt zwei Kräfteebenen, innerhalb derer es zahlreiche Zentren gibt. Die nach Orun benannte erste Ebene wird durch Olorun (Oberste Brg) und Orishas repräsentiert – ihm untergeordnete Gottheiten, die jedoch Gegenstand ritueller Verehrung sind. Es gibt auch eine Ebene familiärer und göttlicher Vorfahren. Sie unterscheiden sich darin, dass nur ihre direkten Nachkommen erstere verehren, während der Kult der vergöttlichten Vorfahren nicht von der Familie, sondern von einer separaten Gemeinschaft aufrechterhalten wird. Dieser letzte Kult geht über den Familienkult (seine Vorfahren und Orishas) hinaus und daher werden die ihm gewidmeten Opfer in einem anderen Kontext durchgeführt. So kann ein Einzelner einem Familienvorfahren innerhalb seiner Familie, vergöttlichten Vorfahren in einem örtlichen Schrein und einem Orisha in einem regionalen oder „landesweiten“ Schrein Opfer darbringen. Um jedoch das gewünschte Ergebnis zu erzielen, benötigen alle diese Opfer einen Vermittler oder zumindest einen Vermittlungsprozess.

Die zweite Kraftebene wird durch Aye (Erde) verkörpert. Hier wird das Zentrum der Macht von Anbetern wie den Omorai repräsentiert – Zauberern und Zauberern, die als „Kinder der Erde“ bekannt sind. Sie sind keine Orisha, aber sie sind in der Lage, ihre zerstörerischen Pläne durch die Einwirkung auf Einzelpersonen auszuführen. Der zweite Kontext (oder Ort), an dem die Vermittlung gezeigt wurde, war das Heiligtum. Hier kam die Hauptrolle dem Priester zu, der als Vermittler zwischen den Kultmitgliedern und einer bestimmten Orisha fungierte. Wenn es sich beispielsweise um die Orisha Orunmila handelte, die Wahrsagungsgottheit, diente der Babalawo als verbindendes Element zwischen ihm und denen, die ihn als Hüter des Schicksals verehrten.

Die dritte Mediationsoption wurde im Kontext der Stadt durchgeführt. Hier war der Vermittler der Anführer, der aufgrund seiner Abstammung von den ersten Herrschern von Ife in der Lage ist, die gesamte Bevölkerung der Stadt und ihrer Umgebung vor der Orisha zu vertreten. Seine Rolle als Vermittler nimmt vielfältige Ausdrucksformen an. Während der Feiertage leitete er beispielsweise die Prozession, und sein bloßes Erscheinen bestätigte die Anwesenheit von Orishas. Darüber hinaus können einige Feiertage ohne die Beteiligung eines solchen Vermittlers nicht durchgeführt werden. Der vierte Kontext der Vermittlung war der Ritualprozess selbst, bei dem eine Orisha einen Vermittler zwischen dem Ritualteilnehmer und einer anderen Orisha benötigte. Das offensichtlichste Beispiel hierfür ist die Rolle des Orisha Eshu, der – obwohl er keine speziell geweihten Schreine hatte – stets verehrt wurde, indem er anderen Orishas Opfer darbrachte. Die Vernachlässigung der Vermittlerrolle von Eshu könnte die Verbindungen zwischen den Gläubigen und der Welt der heiligen Kräfte zerstören.

Die Vielfalt der Kontexte, in denen die Vermittlung zwischen den Yoruba und dieser Welt verwirklicht wurde, bestätigt die Existenz einer komplexen religiösen Struktur ihres Lebens und spiegelt die vielen Formen ihrer rituellen Aktivität wider, die diese Struktur vorgibt. In Fällen, in denen ein Gläubiger sein Schicksal erfahren möchte, den Toten Tribut zollt, Opfer bringt oder an religiösen Prozessionen teilnimmt, findet eine Mediation statt, deren Zweck darin besteht, eine Verbindung zwischen ihm und dem Gegenstand seiner Anbetung herzustellen.

Das Diagramm (Abb. 5) zeigt die Art der Organisation und Verteilung der Charaktere, die an den Ritualen und religiösen Kräften beteiligt sind, die im religiösen System der Yoruba eine wichtige Rolle spielen. Es zeigt zwei Kräfteebenen, innerhalb derer es zahlreiche Zentren gibt. Die erste, nach Orun benannte Ebene wird durch Olorun (Höchster Gott) und Orishas repräsentiert – ihm untergeordnete Gottheiten, die jedoch Gegenstand ritueller Verehrung sind.

Es gibt auch eine Ebene familiärer und göttlicher Vorfahren. Sie unterscheiden sich darin, dass nur ihre direkten Nachkommen erstere verehren, während der Kult der vergöttlichten Vorfahren nicht von der Familie, sondern von einer separaten Gemeinschaft aufrechterhalten wird. Dieser letzte Kult geht über den Familienkult (seine Vorfahren und Orishas) hinaus und daher werden die ihm gewidmeten Opfer in einem anderen Kontext durchgeführt. So kann ein Einzelner einem Familienvorfahren innerhalb seiner Familie, vergöttlichten Vorfahren in einem örtlichen Schrein und einem Orisha in einem regionalen oder „landesweiten“ Schrein Opfer darbringen. Um jedoch das gewünschte Ergebnis zu erzielen, benötigen alle diese Opfer einen Vermittler oder zumindest einen Vermittlungsprozess. Die zweite Kraftebene wird durch Aye (Erde) verkörpert. Hier wird das Zentrum der Macht von Anbetern wie den Omorai repräsentiert – Zauberern und Zauberern, die als „Kinder der Erde“ bekannt sind. Sie sind keine Orisha, aber sie sind in der Lage, ihre zerstörerischen Pläne durch die Einwirkung auf Einzelpersonen auszuführen. Nachdem wir die Rollen und Kräfte, die Prozesse der Vermittlung und die verschiedenen Situationen, in denen sie wirken, beschrieben haben, wenden wir uns nun den spezifischen Umständen zu, unter denen all diese Faktoren verwirklicht werden. Und das ist das, was für die religiöse Praxis der Yoruba am typischsten ist – die Wahrsagerei (oder ifa ).

Rituale der Wahrsagerei und Vorhersage des Schicksals.

DIE YORUBA KENNEN VIELE FORMEN DER OFFENBARUNG. Die gebräuchlichste und verehrteste ist die Verwendung von Orakeln. Wenn man sie beobachtet, ist es leicht zu erkennen, dass es hier drei Elemente gibt: den Wahrsager, der normalerweise den Titel Babalawo trägt, und die Ritualgegenstände, die er verwendet , und die Person, die sich an ihn gewandt hat. Um ihre Interaktion zu verstehen, ist es notwendig, sich mit dem Yoruba-Konzept der Persönlichkeit des Wahrsagers und seines Klienten, mit dem Prozess der Wahrsagerei und den dabei verwendeten Objekten zu befassen.

Nach den religiösen Vorstellungen der Yoruba ist der Mensch sowohl ein materielles als auch ein spirituelles Wesen. Seine physische Essenz wird mit dem Wort ara bezeichnet, was wörtlich übersetzt „Körper“ bedeutet. Die spirituelle Essenz erscheint in zwei Formen, die erste heißt emi (Atem), die zweite heißt ori (Kopf). Ohne die erste Kraft, die gibt Leben für den Körper, ein Mensch könnte nicht existieren. Ohne das zweite, Ori, könnte ein Mensch nicht denken und mit der Welt der religiösen Kräfte in Kommunikation treten. Eine der wichtigen Funktionen von Ori ist mit der Wahl eines Lebensweges verbunden. Jeder Mensch wählt vor seiner Geburt seine (oder ihre) Individualität, in der sein zukünftiges Leben, also sein „Schicksal“, vorbestimmt ist. Da sie himmlischen Ursprungs ist, wird sie zur Beschützerin eines Menschen und identifiziert sich mit seinem Vorfahren.

Daher kann ein Mensch als Reinkarnation eines seiner Vorfahren betrachtet werden. Jeder hat dank seiner spirituellen Essenz seinen Ursprung in der Sphäre seiner Vorfahren, also in der Welt von Orun. Der Eintritt in die irdische Welt geht jedoch mit einem Verlust der Erinnerung an den Lebenszweck einher. Der Speicher muss ausgeblendet oder erneut geöffnet werden. Dieses Problem wird gelöst, indem man sich an den Wahrsager wendet. Daher versucht jeder Yoruba, sein Schicksal zu verstehen, indem er sich durch den Wahrsager an das Orakel wendet. Obwohl es vorherbestimmt ist, braucht es dennoch Schutz, der durch rituelle Handlungen und die Nutzung der vom Wahrsager erhaltenen Informationen gewährleistet werden kann. Unter bestimmten Bedingungen kann das Schicksal geändert werden. Die Yoruba beziehen sich also auf den Wahrsager (Babalawo). Was stellt er dar? Babalawo ist einer der vielen Priester der Yoruba-Religion, da jede Gottheit ihrer Vermittlung bedarf. Er hat eine axiale Beziehung zum Gott Orunmila. Der Begriff „babalawo“ selbst bedeutet wörtlich „Vater des Mysteriums“. Dies ist ein Priester, der im Prozess der Wahrsagerei als Vermittler zwischen Menschen und Göttern fungiert und menschliche Schicksale offenbart.

Betrachten Sie den Prozess der Wahrsagerei und die dabei verwendeten Gegenstände. Wenn der Yoruba zu einem Orakel gehen möchte, geht er zu einem Wahrsager, der die notwendigen Vorbereitungen für das Wahrsagungsritual trifft. Dazu gehören Gegenstände wie sechzehn Kolanüsse (oder „Wahrsagekette“), ein Wahrsagetablett o.ä Brett und ein für diesen Zweck bestimmtes Pulver. Wenn der Wahrsager die „Pfahlmethode“ wählte (sie gilt als zuverlässiger als die „Kette“), dann legte er die Nüsse in seine linke Hand und versuchte mit der rechten, so viele wie möglich davon zu ergreifen. Für den Fall, dass nur noch eine Nuss in seiner linken Hand war, machte er einen doppelten Stempel auf dem Pulver, das auf dem Wahrsagetablett verstreut war. Wenn zwei Nüsse übrig blieben, zeichnete er eine Linie, und wenn überhaupt keine Nüsse mehr übrig waren oder mehr als zwei übrig blieben, wurde dies in keiner Weise vermerkt. Ziel war es, zwei Spalten mit jeweils vier Markierungsreihen zu vervollständigen.

Es gibt 256 mögliche Kombinationen wie oben. Jede dieser Zeichenreihen ist mit einer moralisierenden Geschichte oder einem Gleichnis verbunden. Babalawo muss für jede der Kombinationen mindestens vier Gleichnisse (Ode) kennen. Ein erfahrener Wahrsager erinnert sich viel besser an sie – sein berufliches Niveau und seine Weisheit werden durch ihre Anzahl bestimmt. Sobald die erforderliche Zahl, aus der sich die Kombination ergibt, erreicht und das passende Gleichnis ausgewählt ist, teilt der Wahrsager dem Klienten genau mit, welche Aktionen er ausführen soll. Ihr wesentlicher Bestandteil ist fast immer ein Opfer, das als unabdingbare Voraussetzung und Grundlage für den Aufbau einer Verbindung zu religiösen Kräften gilt. Das Wahrsagungsritual setzt daher das Vorhandensein einer Reihe obligatorischer Komponenten und die Anwesenheit bestimmter Personen voraus, eine Vorstellung von der Weltordnung, in die das vergessene und offene Schicksal und der Ort einer bestimmten Person einbezogen werden müssen; Maßnahmen, die ergriffen werden müssen, damit sein Schicksal das erfüllt, was für sie bestimmt ist; die Methode zur Bestimmung dieser Aktionen; die Anwesenheit eines Priesters, der auf die Lösung des Problems spezialisiert ist und die dafür notwendigen Mittel findet, und schließlich die Anwesenheit eines Klienten mit seinem Problem. Wenn Sie die Funktionsweise dieser Schlüsselelemente verstehen, können Sie den Vorstellungen der Yoruba über das Schicksal einer Person näher kommen, verstehen, wie es vorhergesagt werden kann, und zu seiner Verwirklichung beitragen. Der Schicksalsbegriff beschränkt sich jedoch nicht nur auf den Einzelnen, sondern erstreckt sich auch auf die Zukunft der gesamten Gemeinschaft, den Fortbestand und die Erhaltung ihrer Lebensfähigkeit. In einer Gesellschaft, in der die Landwirtschaft nach wie vor die wichtigste menschliche Tätigkeit ist, ist die Ernte das wichtigste jährliche Ereignis, mit dem ihre Existenz (also ihr Schicksal) direkt verbunden ist. Nirgendwo sonst finden wir ein so fein ausgearbeitetes System, das das Gleichgewicht aufrechterhält und Götter und Menschen so klar und direkt miteinander verbindet. Eine reiche Ernte sorgt für Wohlstand, eine schlechte droht mit Hungersnot.

Eine der wichtigsten landwirtschaftlichen Pflanzen der Yoruba ist die Yamswurzel, das Grundnahrungsmittel, von dem das Wohlergehen der Menschen maßgeblich abhängt. Da zwischen Orishas, ​​Vorfahren und Menschen eine enge Beziehung bestehen soll, sind sie alle an der Ernte beteiligt. Die Feiertage zum Sammeln der Yamswurzeln schaffen die Voraussetzungen für die Aufrechterhaltung und Stärkung dieser Bindungen, und das Schicksal der zukünftigen Ernte hängt weitgehend von der Rolle der Menschen und heiligen Kräfte ab. Ein solches Fest, im gesamten Yorubaland als Eje5 bekannt, feiert die Ernte der neuen Yamswurzel. Eine wichtige Rolle in diesem jährlichen Feiertag spielt der Meeresgott Malokun. Daran sind auch einige andere Charaktere und Ebenen religiöser Kräfte beteiligt – von den Vorfahren bis zu den Göttern.

Der Feiertag dauert zwei Tage und besteht aus einer Reihe aufeinanderfolgender Rituale – Reinigung, Darbietung, Wahrsagerei und Danksagung. Am wichtigsten ist am ersten Tag der Reinigungsritus der Orte, an denen andere rituelle Handlungen durchgeführt werden müssen, vor allem der heilige Hain und das Heiligtum. Die am Standort des (beiden) Herrschers gesammelten Yamswurzeln werden gestapelt und dann im Rahmen einer rituellen Zeremonie den jeweiligen religiösen Kräften als Geschenk überreicht. Ein Teil der Yamswurzel wird in den Schrein des Orisha Malokun gelegt. Nach der lautstarken Ankündigung versammeln sich die Menschen, um die neue Ernte freudig zu begrüßen. Das neue Jahr muss mit ihm einhergehen, und deshalb betet der Priester zum Heiligtum, damit es reichlich wird. Als am ersten Tag des Ece-Festes die Nacht hereinbricht und die Yamswurzel bereits im Heiligtum platziert wurde, loben die draußen gebliebenen Menschen alle religiösen Kräfte, insbesondere die Vorfahren, und bringen Opfer in Form von Palmwein und Kolanüssen . Obwohl sich die Yamswurzel bereits im Heiligtum befindet, wurde sie noch nicht offiziell geopfert und nahm nicht am Wahrsagungsritual teil. Der Ritus des Überbringens von Geschenken an die Orisha umfasst eine Reihe aufeinanderfolgender Handlungen. Um sich zu reinigen, müssen sowohl die Priester als auch die Priester tagsüber auf Nahrung verzichten. Am Morgen des zweiten Tages opfern beide, weiß gekleidet, eine weiße Pfahlnuss und eine weiße Taube und beten zusammen mit den Priestern zu Malokun. Dann geht die Prozession zum Heiligtum, wo nun Yamswurzeln als Opfer für Malokun und die Vorfahren dargebracht werden.

Der Höhepunkt des Feiertags ist ein Wahrsageritual, bei dem das zukünftige Schicksal der gesamten Gemeinde und insbesondere die Ernte des kommenden Jahres enthüllt werden soll. Die Yamswurzel der neuen Ernte wird in zwei Teile geteilt, beide Hälften werden geworfen und beim Ablegen beobachtet. Es gilt als gutes Omen, wenn einer von ihnen mit dem Gesicht nach oben und der andere nach unten fällt. Wenn sich herausstellt, dass beide mit einem Schnitt gleichgültig nach oben oder unten gedreht sind, dann deutet dies auf Unglück hin.

Der nächste Weissagungsritus findet in einem heiligen Hain statt und wiederholt im Grunde den gerade beschriebenen: Eine Yamswurzel wird in zwei Hälften gebrochen, die geworfen und beim Fallen beobachtet werden, um je nachdem Freude oder Trauer zu empfinden. Dann gehen alle Teilnehmer zusammen mit den Priestern zum Palast, wo sie von beiden empfangen werden. Er führt eine Prozession an, die durch die Stadt tanzt und vor jedem der vielen Schreine Halt macht, in denen lokale Gottheiten verehrt werden. In jedem von ihnen werden Orisha-Opfer durchgeführt. Damit endet das Fasten beider und der Priester und der allgemeine Spaß beginnt. Die Stadt gilt als rituell gereinigt, Yamswurzeln werden geopfert, die Zukunft wird vorhergesagt, Orishas und Vorfahren werden beschenkt. Das neue Jahr beginnt mit der rituellen Pflanzung von Yamswurzeln, wenn aufgrund der Vorhersage Vertrauen herrscht das Schicksal der zukünftigen Ernte.

Lebenszyklusschritte.

Um das religiöse System der Yoruba besser zu verstehen, ist es notwendig, sich mit seinem Zusammenhang mit den wichtigsten Ereignissen im Schicksal eines Menschen zu befassen. Wir werden den Lebensweg eines Menschen von der Geburt bis zum Tod betrachten und dabei seine Hauptstadien und die Art und Weise, wie er sich in ihnen manifestiert, notieren. Diese Informationen stammen aus Interviews mit Yoruba-Informanten. Nennen wir diese Person Ogunbode „Akinsaya, der erste Teil seines Namens ist religiös, der zweite Teil ist Familie.“

Seine Mutter, die sich schwanger fühlte, wandte sich zunächst an den Wahrsager ihrer Stadt (babalavo). Sie ließ sich von zwei Gründen leiten: erstens dem Wunsch, den Lebenszweck (das Schicksal) des ungeborenen Kindes zu erfahren, und zweitens, eine Empfehlung für spezielle Medikamente zu erhalten, die eine erfolgreiche Geburt gewährleisten würden, und zu verstehen, welche Verbote sie einhalten muss mit. Die Wahl der Tränke hing von zwei Personen ab – einem Wahrsager und einem Heiler (Oloogun). Nachdem sie Antworten von ihnen erhalten hatte, kehrte sie nach Hause zurück und begann, sich auf die Geburt eines Kindes vorzubereiten. Kurz nach der Geburt wurde das Neugeborene zum Babalawo gebracht, der erneut das Wahrsagungsritual durchführte, um sein Schicksal herauszufinden. Nachdem die Eltern die Antworten erhalten hatten, brachten sie Opfer im Heiligtum des Orisha Ogun, da mit ihm die Familie Ogunbode am engsten verbunden war, deren religiöses Leben sich um diese Gottheit drehte. Das von den Eltern des Kindes erbrachte Opfer galt als Garantie dafür, dass die mit Ogun aufgebaute Beziehung ihnen helfen würde, mit möglichen Unglücken und Gefahren umzugehen. Um ihnen völlig aus dem Weg zu gehen, vergaßen sie nicht, Eshu, diesem mächtigen und unberechenbaren Orisha, einen Anteil zuzuteilen. Da Ogunbode ein Junge war, erhielt er am neunten Tag nach der Geburt einen Namen. Wenn ein Mädchen geboren wurde, fand die „Namensgebung“ am siebten Tag statt, bei der Geburt von Zwillingen am achten. Der Name Ogunbode wurde von den Eltern aufgrund ihrer besonderen Beziehung zu Ogun gewählt. Es war einer der Namen, die im Namen dieses Gottes vergeben wurden, wie zum Beispiel Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya und Ogundele. Somit trug die Wahl des Namens selbst zur unmittelbaren Bildung der Verbindungen seines Trägers mit der göttlichen Welt bei.

Von Geburt an waren für Ogunbode bestimmte Nahrungsmittel verboten. Eltern lernten vom Wahrsager, was er essen darf und was nicht. Diese Tabus waren jedoch nicht von Dauer: Als Erwachsener konnte Ogunbode selbst entscheiden, welches Essen er ablehnen konnte, insbesondere wenn andere es aßen. Er lebte nicht bei seinem Vater und seiner Mutter, sondern bei seinem Großvater, der als Oberhaupt des Hauses (ollori ebi) galt und daher direkt mit den Vorfahren der Familie verwandt war. Schon in jungen Jahren wurden dem Jungen die Regeln des Rituals und des Familienverhaltens beigebracht, die für jeden Yoruba obligatorisch sind, der den Traditionen seiner Vorfahren treu bleibt. Zusätzlich zu den religiösen Traditionen brachte ihm sein Großvater die Bewirtschaftung des Landes bei, da die Familie über ein eigenes Grundstück außerhalb des Stadtgebiets verfügte. Bis zu seinem zweiten Lebensjahr wurde Ogunbode beschnitten. In diesem Zusammenhang wurden keine religiösen Zeremonien (im Zusammenhang mit Vorfahren oder Orishas) abgehalten. Dieses Verfahren wurde eher als eine notwendige Operation angesehen, die für die Erfüllung künftiger Familienpflichten unerlässlich war – ohne diese konnte kein einziger Yoruba-Mann heiraten.

Von den ersten Tagen seines Lebens an galt Ogunbode als Mitglied seiner Altersgruppe. Das bedeutete, dass etwa gleichaltrige Jungen sozusagen eine eigene Gemeinschaft bildeten. Dasselbe war auch bei den Mädchen der Fall. Sein ganzes Leben lang pflegten seine Freunde und Bekannten bestimmte Beziehungen zueinander und gehörten einer solchen Gruppe an.

Viele Yoruba glauben, dass es im Leben eines Menschen nur drei wirklich wichtige Phasen gibt: Geburt, Heirat und Tod. Nach der Beschneidung hatte kein einziges Ereignis im Leben von Ogunbode eine religiöse Bedeutung, bis er heiraten wollte. Als dieser Moment kam, stand er vor der Wahl: eine arrangierte Ehe einzugehen (vorausgesetzt, seine Eltern hatten sich schon lange zuvor mit einer anderen Familie geeinigt) oder ihnen seinen Wunsch mitzuteilen und sie zu bitten, Verhandlungen mit der Familie der Zukunft aufzunehmen Braut. In diesem Fall verliebte sich Ogunbode in ein Mädchen aus derselben Stadt und wandte sich deshalb an seinen Vater und seine Mutter mit der Bitte, Verhandlungen aufzunehmen. In dieser Phase kam der Rolle des Mediators eine besondere Bedeutung zu. Wie bereits erwähnt, war die Institution der Mediation nicht nur im religiösen, sondern auch im Alltagsleben der Yoruba von außerordentlicher Bedeutung. Im rituellen Aspekt bestand seine Hauptaufgabe darin, Beziehungen zwischen der irdischen und der göttlichen Welt, im Falle einer Eheschließung – zwischen den Familienclans von Braut und Bräutigam herzustellen. In Situationen wie dieser bestand die Rolle der Vermittlerin (normalerweise eine Frau namens Alarena) darin, sicherzustellen, dass im langen und komplizierten Verhandlungsprozess nichts falsch war. Insbesondere musste sie alle notwendigen Details über die Familie der zukünftigen Braut herausfinden. Normalerweise dauerten solche Verhandlungen lange; Bei ihnen war die Haltung der Brauteltern entscheidend, von der letztlich ihr erfolgreicher oder misslungener Abschluss abhing. Dem Vermittler gelang es, sie vom Anstand und den guten Sitten Ogunbodes und seiner Eltern – von den Verdiensten seiner zukünftigen Frau – zu überzeugen, was es ermöglichte, mit den notwendigen Vorbereitungen zu beginnen. Zu diesem Zeitpunkt traten die Eltern der Braut im Beisein der Alaren an den Wahrsager heran, um sich über das Schicksal der ehelichen Verbindung zu informieren, das – und davon waren beide Familien überzeugt – bereits von der Orisha vorgegeben war. In diesem Fall sagte der Wahrsager dem jungen Paar eine glückliche Ehe und zahlreiche Nachkommen voraus. Ogunbode zweifelte nicht an der Vorhersage, sondern wollte ihre Erfüllung bestätigen. Er ging zum Heiligtum von Ogun und brachte ihm und Ash Opfer.

Als alle notwendigen Maßnahmen abgeschlossen waren, war Ogunbode bereit, seine Braut zum ersten Mal zu treffen, und seine Eltern, die von der erfolgreichen Zukunft des Brautpaares überzeugt waren, handelten über einen Vermittler einen Brautpreis aus. Dann wurde ein Termin für die Hochzeit festgelegt, die nach Abschluss aller Vorbereitungen am siebten, vierzehnten oder einundzwanzigsten Tag stattfinden konnte. Am Tag der Hochzeit finden auf dem Territorium jeder Familie separate, unabhängige Zeremonien statt. Im Haus der Braut führen Frauen vor Beginn des Festes mit Erfrischungen und Tanz ein Ritual durch, das „Okun Iyava“ genannt wird – sie weinen und sagen im Rezitativ: „Ich gehe zum Haus meines Mannes; bete, dass ich Kinder habe. Im Dorf des Bräutigams herrscht allgemeiner Spaß mit reichlich Erfrischungen, Trankopfern und Tanz in Erwartung des Erscheinens der Braut. Um den Segen ihrer Vorfahren zu erhalten, bringen die Familienoberhäupter in beiden Dörfern Opfer dar. Bevor die Braut das Haus ihrer Eltern verlässt, besucht sie während der Hochzeitszeremonie das Oberhaupt ihrer Familie und alle sie begleitenden Personen. Sie sitzen respektvoll um den Ältesten herum und hören zu, wie er im Namen der Braut zu den Vorfahren betet.

Zu diesem Zeitpunkt sollten sich Frauen aus dem Dorf des Bräutigams dem Dorf der Braut nähern, es aber nicht betreten, sondern draußen warten und weiterhin singen: „Wir sind bereit, unsere Frau zu empfangen.“ Als die Braut den Gesang hört, erkennt sie, dass die Zeit für ihren Aufbruch gekommen ist. Sie bedeckt ihren Kopf mit einem Tuch, und die Diener nehmen sie heraus und übergeben sie den Neuankömmlingen, um sie in das Haus einer neuen Familie zu bringen.

Am Eingang des Hauses wird an einer auffälligen Stelle eine Kalebasse aufgestellt, die die Braut mit einem kräftigen Schlag zerschlagen muss. Die Anzahl der Scherben gibt Aufschluss darüber, wie viele Kinder sie haben wird. Bevor sie das Haus betritt, werden ihr die Füße gewaschen und dann wird sie zur ältesten Frau der Familie geführt. Dieser führt sie zum Familienoberhaupt und stellt sie als jüngste Ehefrau vor, woraufhin er sie den anderen Familienmitgliedern vorstellt. Ogunbode war die ganze Zeit abwesend. Es war ihm verboten, sich während der Siegerehrung im Haus aufzuhalten: Es wurde als wichtig erachtet, dass die Braut die Familie und ihre Ältesten kennenlernte und sich als Mitglied davon fühlte. Außerdem durfte der Bräutigam sie am ersten und manchmal auch am zweiten Tag der Hochzeit nicht treffen, und erst am dritten Tag konnte er sie zum ersten Mal sehen und am Abend dieses Tages bei ihr bleiben seine Frau.

Ogunbode erreichte ein hohes Alter. Nach dem Tod seines Vaters wurde er das Oberhaupt der Familie. Als er starb, wurden alle Familienmitglieder benachrichtigt. Im Gegensatz zur Beerdigung eines Kindes oder eines jungen Mannes, dessen Tod als Folge des Einflusses der Mächte des Bösen angesehen wurde, konnte seine Beerdigung verschoben werden, bis sich alle Verwandten, auch diejenigen, die von weit her angereist waren, versammelt hatten.

Zu Lebzeiten liebte Ogunbode die Jagd, deshalb schossen sie nach seinem Tod mit Gewehren in die Luft, und einige Männer gingen in den Wald, um zu jagen, wo sie versuchten, in Erinnerung an ihn einen Elefanten zu erschießen. Ogunbodes Körper wurde gewaschen und in eine Hütte gelegt. Er trug die besten Kleider und lag auf einem Bett, das speziell aus den teuersten Hölzern gefertigt war. Das Grab sollte sich auf dem Territorium des Dorfes befinden. Wenn er Christ gewesen wäre, wäre er auf dem örtlichen Friedhof begraben worden. Allerdings waren nicht alle Yoruba-Christen damit einverstanden, da man der Überlieferung nach glaubte, dass es besser sei, dort begraben zu werden, wo Vorfahren und Verwandte leben. Da Ogunbode „Ogun geweiht“ war, wurde die Frage seiner christlichen Beerdigung nicht einmal zur Sprache gebracht. Sein Grab wurde von anderen Anhängern von Ogun gegraben. Da Ogunbode im hohen Alter starb, war es nicht nötig, den Rat eines Wahrsagers einzuholen. Nur im Falle des Todes eines jungen Mannes gingen die Angehörigen zum Babalawo, um die Ursache des vorzeitigen Todes herauszufinden. An der Beerdigung nahmen auch die Priester des Ogun-Heiligtums teil. Nachdem der Leichnam auf ein speziell angefertigtes Bett gelegt worden war, das zuvor ins Grab gelegt worden war, beteten sie und baten darum, den Verstorbenen in den „guten Himmel“ („orun rere“) aufzunehmen, da er sich einen Platz unter seinen Vorfahren verdient und gemacht hatte ein Opfer für Ogun. Dann erschien Egungun aus der Hütte von Ogunbode und tanzte durch das Dorf. Das Ritual endete mit einem Festmahl und Tanz, woraufhin sich die von weit her angereisten Verwandten zu zerstreuen begannen. An der Grabstätte wurde ein neues Heiligtum errichtet, in dem Gebete und Lobpreisungen an den neuen Vorfahren gerichtet wurden. So lebte Ogunbode als Vorfahre weiterhin im Dorf und machte seine Präsenz auf verschiedene Weise spürbar.

Kein religiöses System bleibt im Laufe der Zeit unverändert – neue Bedingungen und Entdeckungen verändern es in großem Maße. Die vielleicht größte Herausforderung für sie sind Kontakte zu anderen Systemen. Dies gilt für alle Religionen, und die Yoruba-Religion bildet ebenso wie die Zulu-Religion keine Ausnahme. Lange vor dem Aufkommen des Islam und des Christentums befand es sich in einem ständigen Wandel. Tatsächlich tauchte der Begriff „Yoruba“ selbst erst vor relativ kurzer Zeit auf – im 19. Jahrhundert, als er begann, eine große Gruppe eng verwandter Völker zu bezeichnen. Islam und Christentum sind zwei völlig unterschiedliche Religionssysteme, auf die die Yoruba unterschiedlich reagierten. Einzelne konvertierten zu diesen Religionen, andere versuchten, ihre Traditionen zu bewahren, wieder andere schufen neue religiöse Formen und interpretierten neu übernommene Ideen im Hinblick auf ihre Traditionen. Diese unterschiedlichen Reaktionen führten zu einer außergewöhnlichen Vielfalt in den Erscheinungsformen des religiösen Lebens der Yoruba. Wir werden einen genaueren Blick auf die religiöse Bewegung von Aladur werfen, was hilft zu verstehen, dass solche Bewegungen nicht nur eine Reaktion auf neue Symbolsysteme, sondern wirklich religiöse Kreativität sind. Eine solche Interpretation alter Ideen ermöglicht es uns, das Wesen der bisherigen religiösen Struktur zu bewahren.

Obwohl das Christentum in Yorubaland fest verankert war, löste die Kontrolle der Missionskirchen über religiöse Aktivitäten und Gottesdienste bei den örtlichen Christen Ablehnung aus. Dies wird durch die Entstehung der Aladur-Bewegung belegt. Anfangs widersetzte es sich nicht dem Christentum und verbreitete unter den Yoruba Formen seiner Liturgie und Organisation.

Es gab zwei Arten von Aladurs Kirche – die apostolische und die visionäre. Die Organisation und Tätigkeit der apostolischen Kirche unterschied sich kaum von den Kanonen des Missionars, während der Visionär in seinen Erscheinungsformen freier war. Unter Wissenschaftlern gibt es immer noch Debatten darüber, ob diese Bewegungen als christlich angesehen werden können, während die Missionskirche sie natürlich fast für ketzerisch hält. Die Frage ihrer Zugehörigkeit zur christlichen Religion geht jedoch über den Rahmen dieser Studie hinaus. Für uns sind ihre Aktivitäten als Beispiel für die kreativen Möglichkeiten und Flexibilität des traditionellen Yoruba-Religionssystems von Interesse. Auf die eine oder andere Weise bleiben sie, unabhängig von ihrer Beziehung zum Christentum, Yoruba.

Wenden wir uns nun der religiösen Bewegung von Aladur oder der Kirche der Seraphim zu (der vollständige Name lautet „Der ewige heilige Orden der Cherubim und Seraphim“). Im Jahr 1925 erhielt ein fünfzehnjähriges Mädchen namens Abiodun Akinsowon eine religiöse Berufung, als sie der Fronleichnamsprozession (Leib Christi) in Lagos beiwohnte, deren Ziel es war, die Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie (Kommunion) zu verherrlichen. . Nach ihrem Geständnis folgte ihr einer der Engel, die den Baldachin stützten, unter dem die heiligen Gaben getragen wurden, nach Hause. Dort geriet sie in Ekstase und hatte eine Vision: Der Himmel öffnete sich vor ihr, sie empfing eine Offenbarung und bestand erfolgreich die Prüfungen, die ihr im Zustand der Besessenheit auferlegt wurden. Ein Mann namens Moses Orimolade wurde geschickt, um für sie zu beten. Akinsowon erwachte aus einem Zustand der Ekstase und gründete bald mit Hilfe von Orimolade eine Gesellschaft mit dem Namen Egbe Serafi (Kirche oder Gesellschaft der Seraphim), und die Ziele und Methoden ihrer Organisation und Aktivitäten wurden in einer Offenbarung dargelegt. Die Gesellschaft florierte und gewann eine große Anhängerschaft, die von ihrem Schwerpunkt auf Gebet und Heilung angezogen wurde. Sie lehnte die Verwendung traditioneller Tränke, Tonbilder von Yoruba-Göttern und Rituale ab. Die Bewegung wurde unter anderem dadurch bekannt, dass sie jährliche Prozessionen zu Ehren der ersten Offenbarung abhielt. Obwohl Akinsowon die erste Offenbarung war, wurde Orimolade die Anführerin der Bewegung und sie wurde seine Assistentin und nannte sich Captain Abiodun. In der Folge kam es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen, die zur Bildung verschiedener Ableger oder Sekten im ganzen Land führten, obwohl die Bewegung als Ganzes ihren Einfluss bis heute bewahrt hat.

Von Anfang an legte sie großen Wert auf das Gebet. Der Name Aladur selbst bedeutet „Gebete“ und seine Teilnehmer sind fest davon überzeugt, dass Gott die Gebete seiner Anhänger immer erhören wird. Es betonte auch die Bedeutung von Träumen und Visionen, die als Quelle des Wissens angesehen wurden, die den Weg zeigten und die Ursachen und Wege zur Überwindung von Schwierigkeiten aufzeigten. So konnten sich die Teilnehmer der Bewegung auf bestimmte Probleme konzentrieren, und der Interpretation von Träumen und Visionen wurde besondere Zeit eingeräumt. Wir haben bereits erwähnt, dass die Seraphim-Gesellschaft nicht versuchte, die christliche Kirche zu ersetzen, sondern sie unterstützte, indem sie die Bedeutung des Gebets im Alltag betonte. Es behält die christliche Bildsprache bei, nimmt jedoch Anpassungen daran vor. Ein Beispiel ist eine seiner Hymnen.

Hexen können uns nichts anhaben
Unter dem Schutz der Armee Christi,
Vor Seraphim
Alle Hexen laufen
Heiliger Michael (Erzengel) – Oberhaupt unserer Gesellschaft
Diese Zeilen enthüllen das Wesen der Gesellschaft der Seraphim, und dies scheint es leicht zu ermöglichen, sie mit dem Christentum zu identifizieren. Diese Interpretation kann jedoch nicht seine Beliebtheit bei den Yoruba erklären. Es hing vielmehr weitgehend von der Fähigkeit traditioneller Formen ab, sich unter bestimmten Bedingungen unter Berücksichtigung der nationalen Charaktereigenschaften des Volkes zu verändern. Es ist kein Zufall, dass sich ihm viele Anhänger der Aladura-Bewegung anschlossen, nachdem sie von anderen christlichen Kirchen desillusioniert waren.

Eines der attraktiven Merkmale der Bewegung war die Transformation traditioneller Konzepte und Symbole. So wurde beispielsweise die Existenz der Macht von Zauberern und Hexen nicht geleugnet, doch der Erzengel Michael konnte sie in die Flucht schlagen. Die Wirksamkeit traditioneller Tränke wurde nicht in Frage gestellt, aber sie wurde durch die Kraft Christi übertroffen. Einer der Gründe, warum die Aladur-Bewegung für Yoruba-Christen so attraktiv war, war, dass sie die Heilkraft Christi als Ersatz für Medikamente betonte. Obwohl die konventionelle Medizin angegriffen wurde, ist die traditionelle Vorstellung von der Heilkraft des rituellen Kontexts nicht in Vergessenheit geraten. Aladura veränderte Denk- und Heilungsweisen, leugnete jedoch nicht seine Bedeutung und bot eigene Mittel dafür an. Die Aladur-Bewegung kannte keine Wahrsagerei im traditionellen Sinne, aber ihre Betonung von Träumen und Visionen spiegelte das anhaltende Interesse an Wahrsagerei wider, das für das traditionelle System charakteristisch ist. Der Aladur-Anhänger war ebenso wie der traditionell orientierte Yoruba an der Zukunft interessiert und wollte wissen, wie er handeln sollte, um das Vertrauen in sie aufrechtzuerhalten. Das Schicksal des Menschen lag immer noch in den Händen Gottes. War in der Vergangenheit den traditionellen Yoruba-Systemen Flexibilität inhärent (denn das Schicksal war zwar vorherbestimmt, konnte aber durch ein Opfer geändert werden), so zeigte es auch eine neue Bewegung: Das Schicksal konnte durch Gebete und Visionen beeinflusst werden. Gott beantwortet alle Anrufe. Wenn Sie sich also mit einem Gebet an ihn wenden, können Sie Ihr Leben verändern. Prozessionen waren bei den Yoruba schon immer üblich, zum Beispiel war der zentrale Moment des Eje-Festes eine Prozession, die von beiden angeführt wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass sie die Voraussetzungen für die Offenbarung geschaffen hat, die Abiodun erhielt. Prozessionen waren ein wichtiger Bestandteil vieler jährlicher Feierlichkeiten. Pilgerfahrten zu heiligen Hainen und Hügeln waren weit verbreitete Ereignisse des Jahres. Auch die Kirchen von Aladur nutzten Prozessionen, um neue religiöse Ideen zum Ausdruck zu bringen. Und wir sollten uns nicht wundern, dass ein Engel als Mittler der Offenbarung von Abiodun fungierte – er wurde zur materiellen Verkörperung der Kraftquelle, die schon immer charakteristisch für den Ausdruck religiöser Ideen der Yoruba war. Die Mission des Erzengels Michael kann als eine Transformation des Yoruba-Konzepts der Mediation angesehen werden. Michael und andere Erzengel stehen gewissermaßen in Verbindung mit der Erde, der Luft, dem Feuer und dem Wasser und gelten als Wächter der Himmelstore (Paradies). Sie erfüllen die gleichen Vermittlerfunktionen wie die Orishas in der traditionellen Yoruba-Religion. All dies ist ein Beweis für die Flexibilität des Yoruba-Religionssystems und seine Fähigkeit, traditionelle Formen unter neuen Bedingungen in neue umzuwandeln.

Die Kultur des Yoruba-Volkes wurde im Gegensatz zu den meisten afrikanischen Kulturen nicht von weißen Auswanderern überfallen. Die Briten, deren Kolonien das Land des Yoruba-Volkes umfassten, unterstützten die Auswanderung in diese Kolonien nicht. Aus diesem Grund bleiben die Traditionen des Yoruba-Volkes praktisch unverändert. Eine der erstaunlichsten Yoruba-Traditionen ist die „Großfamilie“. Alle erwachsenen Männer gelten als Väter und Frauen als Mütter. Daher fehlt das Yoruba-Konzept der Waisenschaft.

Eine wichtige Tradition des Volkes ist auch der sexuelle Kontakt vor der Ehe. Für weiße Christen erscheint dieser Brauch nicht nur seltsam, sondern sogar blasphemisch. Tatsache ist, dass eine Frau bei der Durchführung des Balzrituals ihre Fähigkeit zur Geburt von Kindern nachweisen muss. Das heißt, die ersten sexuellen Kontakte finden zwangsläufig vor der Ehe statt. Wenn eine Frau jedoch schwanger wird, ist der Vater des Kindes lediglich verpflichtet, sie zu heiraten. Dieser Pflicht kann man sich nicht entziehen, die ganze Gesellschaft wird den Vater dazu zwingen, sich an das Gesetz zu halten. Daher fehlt es den Yoruba auch an alleinerziehenden Müttern.

Formal sind die meisten Menschen entweder sunnitische Muslime oder Christen. Tatsächlich basieren die religiösen Überzeugungen der Yoruba auf einem traditionellen afrikanischen Kult. Die religiöse Tradition der Yoruba ist recht komplex und reicht verschiedenen Schätzungen zufolge bis zu 10.000 Jahre zurück. Es erkennt die Existenz eines einzigen Hauptschöpfergottes an. Nach Ansicht der Yoruba hat sich der Schöpfergott Olorun zwar aus den Angelegenheiten zurückgezogen und mischt sich nicht in das menschliche Leben ein. Daher wird selten zu ihm gebetet und der Olorun-Kult ist praktisch nicht vorhanden. Die Yoruba Orisha beten. Orisha – eine Art afrikanisches Konzept, das sind einige Ausstrahlungen des Schöpfergottes, die dabei helfen, die Beziehung zwischen Menschen und dem Himmel aufrechtzuerhalten.

Einer der wichtigsten Orishas ist Obatal. Er war es, der die Erde erschuf und die ersten sechzehn Menschen, die er zuvor aus Ton geformt hatte, dorthin brachte. Er ist auch für das Auftreten von Buckligen, Albinos und anderen Missbildungen verantwortlich. Nach der religiösen Tradition der Yoruba ist Hässlichkeit weder eine Strafe noch ein Unglück, sondern nur eine Erinnerung an die Glücklicheren an die Notwendigkeit, Obatal zu verehren. Es stimmt, dass Obatal im Prozess der Erschaffung der Erde und der Menschen, die den Plan von Olorun ausführten, regelmäßig Palmwein zu sich nahm und vieles falsch machte. Olorun musste seine Mängel beheben, seitdem gilt im Yoruba-Volk ein striktes Tabu, Wein zu trinken.

Der Großteil der schwarzen Sklaven wurde aus den Ländern Yorubaland nach Amerika geliefert. Dort konnten sie ihre religiösen Traditionen bewahren. Sie verknüpften sie phantasievoll mit dem Katholizismus und schufen sogar neue Kulte. Unter den schwarzen Einwohnern Kubas sowie unter kubanischen Auswanderern in den Vereinigten Staaten verbreitete sich Santeria, das alte afrikanische Glaubensvorstellungen und das Christentum vereinte. Interessanterweise ist es unmöglich, die Zahl der Anhänger von Santeria zu zählen – sie betrachten sich aufrichtig als Katholiken. Es ist jedoch schwierig, ihre Riten als christlich zu bezeichnen.

Die Hauptzeremonie von Santeria ist die „Fütterung“ heiliger Steine. Dreimal im Jahr muss jeder Religionsanbeter an einer dreitägigen Zeremonie teilnehmen. Beim „Füttern“ wird das Blut der Opfertiere auf die Steine ​​gesprenkelt. Dann werden sie mit magischem Aufguss gewaschen. Jeder Stein hat sein eigenes Tier und seinen eigenen Aufguss.

An Sonn- und Feiertagen versammeln sich Santeria-Gläubige in Gebetsräumen, die in den Häusern ihrer Geistlichen eingerichtet sind. Bei diesen Riten werden rituelle Tänze zum Klang spezieller Ritualtrommeln aufgeführt, die aus einem ganzen Baumstamm ausgehöhlt werden und Bata genannt werden.

Sie enden oft damit, dass einer oder mehrere Tänzer in einen Trancezustand verfallen. Solche Menschen beginnen, Phrasen auszusprechen, die aus nicht zusammenhängenden und oft bedeutungslosen Wörtern bestehen. Es wird angenommen, dass eine Person, die in Trance fiel, von einem der Orishas besessen war. Und die Aufgabe des Zauberers besteht darin, seine Prophezeiung zu interpretieren. Anhänger des traditionellen Christentums würden solche Gebete als Sakrileg oder „Hexenzirkel“ betrachten. Allerdings betrachten sich die Yoruba-Erben als gläubige Katholiken.

Die Voodoo-Religion, die unter den Yoruba-Sklaven in Haiti entstand, basiert auf der Verschmelzung alter afrikanischer Glaubensvorstellungen und des Christentums mit ihren dunklen Ritualen und der Auferstehung der Toten in Form von Zombies. Interessanterweise sind die meisten in Afrika lebenden Yoruba in der Landwirtschaft tätig, leben aber gleichzeitig in Städten. Felder umgeben jede Yoruba-Stadt. In abgelegenen Gebieten werden manchmal sogar Häuser errichtet. Aber sie sind nichts im Vergleich zum Haupthaus der Stadt, in dem sich der Altar befindet, auf dem das Familienoberhaupt regelmäßig Orisha-Opfer darbringt.

Im südlichen Teil des Westsudans, an der Küste Oberguineas – von der Elfenbeinküste bis zur Mündung des Niger – leben Völker, die die Sprachen der guineischen Gruppe sprechen und zweifellos einen gemeinsamen Ursprung haben: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, For, Nupe usw. Die alte Geschichte dieser Völker ist noch unbekannt. Die ersten schriftlichen Berichte über die Geschichte der Völker des Oberlandes. Guineen gehören zu den portugiesischen und niederländischen Reisenden des XV.-XVI. Jahrhunderts. Die einzige Quelle zur Rekonstruktion der früheren Yoruba-Geschichte ist die mündliche Überlieferung offizieller Arokin-Historiker. Diese Legenden sind halblegendärer Natur und reichen bis spätestens ins 12.-13. Jahrhundert zurück. Diese Traditionen geben jedoch Anlass zu der Annahme, dass vor vielen Jahrhunderten innerhalb der Grenzen des modernen Südnigeria eine ziemlich entwickelte Kultur existierte.

Bei zufälligen Ausgrabungen im Yoruba-Land wurden Bronze- und Terrakottafiguren und -köpfe gefunden. Darunter befinden sich Dinge, die in ihrer Technik und ihrem außergewöhnlichen Realismus so perfekt sind, dass sie mit den besten Kunstwerken des alten Ägypten und Europas gleichgesetzt werden können. Einige der Skulpturen stammen wahrscheinlich aus dem X.-XIII. Jahrhundert. N. e. Im Jahr 1948, während des Bergbaus auf dem Bauchi-Plateau im Tal des Flusses. Nok fand Terrakottaköpfe, offenbar viel älter als alle bisherigen Funde. Der englische Archäologe Fagg, der die Bedingungen und die Tiefe des Vorkommens untersuchte, behauptet, dass das Alter dieser Skulpturen mindestens zweitausend Jahre beträgt. Ähnliche Funde von menschlichen Figuren und Vögeln aus Bronze wurden auf der Insel Jebba in Niger gemacht. In den Wäldern Südnigerias in der Nähe von Etiye wurden viele steinerne menschliche Figuren entdeckt. Steinskulpturen wurden in den Wäldern Kameruns und an anderen Orten gefunden. All dies lässt uns einen neuen Blick auf die Geschichte der Völker Westafrikas werfen. Im modernen Nigeria vor vielen Jahrhunderten, zumindest nicht später als im 1. Jahrtausend v. Chr. h., und vielleicht sogar schon früher, gab es eine ursprüngliche Kultur. Es besteht kein Zweifel, dass die Völker dieses Teils Afrikas seit der Antike mit der Bearbeitung von Metallen vertraut sind.

Die bemerkenswertesten Kunstdenkmäler befinden sich in Benin. Die Hauptstadt dieses kleinen Staates wurde von den englischen Invasoren niedergebrannt. Gleichzeitig wurden die Räumlichkeiten des Schlosses und die königlichen Lagerräume geplündert; Die dort aufbewahrten Bronzebilder der beninischen Könige und ihrer Adligen gelangten in die Hände englischer Generäle, Offiziere und Soldaten. Die enorme historische Bedeutung der gestohlenen Schätze wurde erst viel später erkannt, als die meisten von ihnen in die Hände von Wissenschaftlern fielen.

Laut Experten sind Bronzeskulpturen und -reliefs hinsichtlich Gussqualität und Gründlichkeit der Verarbeitung dem Bronzekunstguss europäischer Meister des 15. Jahrhunderts überlegen. Bemerkenswerte Bronzebilder von Militärführern, Adligen, Priestern sowie verschiedenen Göttern und heiligen Tieren schmückten einst die Wände königlicher Paläste, und gegossene Bronzeköpfe von Benin-Königen und -Königinnen, Hähnen, Schlangen usw. dienten als Kultobjekte: Sie wurden auf die Altäre ihrer Vorfahren gestellt. Alle diese Produkte sind so perfekt, dass bürgerliche Forscher sich weigerten, sie als Werke afrikanischer Künstler anzuerkennen. Einige versuchten zu beweisen, dass die Benin-Bronzeprodukte im 15.-16. Jahrhundert von den Portugiesen hergestellt wurden, andere suchten nach den Wurzeln ihres Ursprungs im fernen Indien und sahen das Ergebnis des Einflusses des Hinduismus in der Benin-Kunst; wieder andere verbanden die Benin-Kultur mit der Kultur von Meroe und Napata. Der deutsche reaktionäre Ethnograph Frobenius vermutete, dass die Yoruba-Kultur ihren Ursprung bei den Etruskern hat. Seiner Meinung nach umkreisten die Etrusker die Westküste Afrikas, landeten an der Nigermündung und schufen hier eine Art Yoruba-Kultur – eine absolut phantastische Annahme, die durch nichts bestätigt wird. Einige englische Ethnographen verbinden den Ursprung der Yoruba-Kultur mit dem Auftauchen der Hyksos, die im 17. Jahrhundert Ägypten eroberten. Chr e. Die Stämme des Niltals zogen angeblich aus Ägypten aus und brachten, nachdem sie ganz Afrika durchquert hatten, eine Hochkultur in den Sudan. Alle diese „Theorien“ haben nichts mit der tatsächlichen Geschichte der Völker Afrikas zu tun. Sie basieren auf der Annahme, dass die Völker der negroiden Rasse nicht in der Lage sind, eine eigene Hochkultur zu schaffen. Die Untersuchung des Stils der Benin-Bilder und der Technik ihrer Herstellung zeigte, dass die ältesten von ihnen lokalen Meistern gehören und vor vielen Jahrhunderten geschaffen wurden.

Wie sich nun herausstellt, sind die Skulpturen des antiken Benin lediglich unvollkommene handwerkliche Wiederholungen der hochkünstlerischen Werke der Ife-Meister. Die Stadt Ife oder Ile-Ife wird von den Yoruba, die westlich des Nigerdeltas leben, immer noch als heilige Stadt angesehen. Aus dieser Stadt erhielten die Benin-Könige Produkte lokaler Handwerker, und zwar erst im 15. und 16. Jahrhundert. In Benin selbst wurden Bronzegusswerkstätten gegründet. Die Yoruba-Länder kannten den Bronzeguss offenbar schon im frühen Mittelalter. Dies wird durch archäologische Funde und ethnografische Daten bestätigt. Die Kunst des Bronzegusses war an der gesamten Küste Guineas weit verbreitet. Benin ist nur das berühmteste Zentrum dieser Produktion. Bis heute beschäftigen sich die Schmiede Baule und Ashanti mit dem Guss aus Bronze. Ashanti-Handwerker stellen seit langem Bronzegussgewichte in Form verschiedener Figuren, Abbildungen von Haushaltsgegenständen usw. her. Wird zum Wiegen von goldenem Sand verwendet.

Als die ersten europäischen Reisenden auftauchten, also im 15. Jahrhundert, existierten an der Küste Oberguineas große Handelssiedlungen – Städte. Die ersten portugiesischen Reisenden wurden von großen Schiffen mit etwa hundert Menschen empfangen; Kaufleute, die am Ufer Handel trieben, beschrieben überrascht die Ordnung und das Wohlergehen der Siedlungen, die Kunst und das Handwerk ihrer Bewohner. Der niederländische Geograph Dapper vergleicht die Städte Westafrikas im 17. Jahrhundert mit den Städten seiner Heimat Holland. Seiner Meinung nach sind die Straßen von Benin – der Hauptstadt des gleichnamigen Staates – größer als die Straßen von Haarlem, und der Palast der Benin-Könige ist nicht weniger als das Gebäude der Amsterdamer Börse. Reisende, die Benin besucht haben, beschrieben mit Überraschung majestätische Paläste mit Türmen, die mit riesigen Bronzevögeln mit ausgebreiteten Flügeln gekrönt sind; Bronzeschlangen hingen kopfüber von den Dächern der Türme, und die Wände der Paläste waren vollständig mit Bronzebildern von Königen und ihren Höflingen, Jagdszenen und Bildern von Schlachten bedeckt.

YORUBA-STAATEN.

Es ist noch nicht möglich, den Zeitpunkt der Entstehung der Yoruba-Staaten zu bestimmen. Es besteht kein Zweifel, dass sie vor Beginn des europäischen Sklavenhandels entstanden und die ersten Sklavenlieferanten waren. Sicher ist auch, dass Sklaverei in diesen Staaten weit verbreitet war. Man kann davon ausgehen, dass es die Arbeit von Sklaven war, die die Schätze der alten Yoruba-Könige schufen.

Erst im 19. Jahrhundert die innere Struktur der Yoruba-Staaten wurde bekannt. Zu dieser Zeit gab es im Yoruba-Land mehrere Staatsverbände – Oyo, Egba, Ife usw. Jeder von ihnen war im Wesentlichen eine große Stadt mit einem davon abhängigen unbedeutenden Territorium. Dies waren kleine feudale Fürstentümer, die endlos miteinander Krieg führten und den Siegern Tribut zahlten usw. Das Einkommen der herrschenden Elite bestand aus von den Bauern gezahlten Steuern und Steuern auf Waren, die an städtische Märkte geliefert wurden. Diese Steuern wurden von Sonderbeamten erhoben; Vor den Toren der Stadt und auf den Straßen nahe der Staatsgrenzen befanden sich Zollaußenposten.

Das Staatsoberhaupt von Oyo, das den Titel Alafin trug, galt als höher als alle anderen Yoruba-Könige. Die Macht Alafins wurde durch den „Rat der Sieben“ der Vertreter des Adels begrenzt. Der Rat überwachte die Handlungen des Alafin und hatte das Recht, ihn zu eliminieren, wenn der Alafin in seinen Handlungen zu unabhängig wurde. In diesem Fall wurde einem alten Yoruba-Brauch zufolge ein Papageienei an Alafin geschickt, als Zeichen dafür, dass er Selbstmord begehen sollte. Es ist ein Fall bekannt, in dem es Alafin gelang, sich der Entscheidung des Rates zu widersetzen. Im Jahr 1774 weigerte sich einer der Alafins, das tödliche Ei anzunehmen. Der Rat versuchte, Alafin zu zwingen, der Entscheidung des Rates zu gehorchen, was jedoch fehlschlug und auf Befehl Alafins wurden die Adligen hingerichtet. Solche Fälle waren jedoch selten und Alafin erwies sich fast immer als Werkzeug in den Händen des Adels. Das Oberhaupt der Adligen war der Basorun, der Vorsitzende des „Rates der Sieben“, dessen Position erblich war. Der wichtigste militärische Führer, Balogun, war ihm am nächsten.

Städte und große Dörfer wurden von königlichen Handlangern regiert – Bällen, denen die Vorsteher von Vierteln und Dörfern unterstellt waren. Die unterste Einheit der Gesellschaft war die Großfamilie. Das Familienoberhaupt verwaltete alle ihre Angelegenheiten; Er schlichtete Streitigkeiten zwischen Familienmitgliedern und war ihr Vertreter vor den Quartiersleitern. Ein Merkmal des Stadtverwaltungssystems von Yoruba war die Beteiligung von Frauen an der Regierungsführung. In jeder Stadt gab es neben dem Ballbürgermeister auch eine Iyalebe („Straßenherrin“), die zwei Assistenten hatte. Alle Frauen der Stadt gehorchten ihr; Sie klärte ihre Streitigkeiten, und nur im Falle einer Meinungsverschiedenheit gingen die Beschwerden zur Prüfung auf den Ball. Die Bürgermeister und Adligen hatten bewaffnete Abteilungen bei sich. Es gab viele Beamte am Hof, unter denen ein erheblicher Teil besonders vertrauenswürdiger Personen die Rolle der zaristischen Geheimpolizei wahrnahm.

Die Armee bestand aus der gesamten kampfbereiten männlichen Bevölkerung. An seiner Spitze befand sich ein Balogun. Die Miliz versammelte sich in den Provinzen. Jede örtliche Abteilung wurde von ihrem Chef geführt und agierte im Kampf mehr oder weniger unabhängig. Der größte Teil der Armee bestand aus Kriegern, die mit Speeren, Schwertern und Äxten bewaffnet waren; Als Verteidigungswaffen dienten geflochtene Schilde und Lederrüstungen. Spezielle Bogenschützenabteilungen waren mit Bögen mit Ledersehnen und Armbrüsten bewaffnet. Zur Armee gehörten auch kleine Kavallerieabteilungen, bestehend aus Adligen und ihren Söhnen. Auf Feldzügen wurde die Armee von Frauen begleitet, zu deren Aufgaben Kochen, Gepäcktragen usw. gehörten.

In den nördlichen Regionen des Yoruba-Landes lebt seit Beginn des 19. Jahrhunderts ein erheblicher Teil der Bevölkerung. bekennt sich zum Islam. Im Rest des Landes ist die alte Yoruba-Religion erhalten geblieben. Die Grundlage des religiösen Glaubens der Yoruba waren die sogenannten Orishas. Die Vorstellungen über Orisha sind sehr undeutlich. Einigen Legenden zufolge sind die Orisha die mythischen Vorfahren aller Yoruba, die vom Himmel herabstiegen und sich in Steine ​​verwandelten und in den Untergrund gingen.

Die Gesamtzahl dieser Orishas betrug der Legende nach 401. Zur Zahl der Orishas gehörten auch einige Gottheiten: Obatala und seine Frau Oduduva, die Personifikation von Himmel und Erde. Oduduwa galt auch als Göttin der Fruchtbarkeit und Liebe. Ihr Kult erinnert an den altorientalischen Kult der Göttin Ishtar, deren Priesterinnen sich bei jährlichen Festen jedem Mann hingeben sollten. Der Kult von Oduduwa deckt sich fast vollständig mit dem Kult des Orisha Oko, dem Schutzpatron der Landwirtschaft. In jeder Stadt und jedem Dorf des Landes gab es seine Tempel mit zahlreichen Priestern und Priesterinnen. Das jährliche Orisha Oko-Fest fiel zeitlich mit der Yamswurzel-Ernte zusammen. Dem Mythos zufolge gebar die Göttin Oduduva fünfzehn Kinder: die Gottheiten der Luft – Orugun, des Meeres – Olokun, der Sonne – Orun, des Mondes – Omu, Blitze und Gewitter – Shango usw. Olorun, „Herr von der Himmel“, galt als höchste Gottheit hinter ihm. Olokun und Shango folgten an Bedeutung. Das Bild von Shango ist von Mythen umgeben, die mit historischen Legenden verflochten sind. Er galt als einer der ersten Könige der Yoruba und wurde als Krieger mit Bogen und Schwert in den Händen dargestellt. Es wurde gesagt, dass er in einem Palast mit Bronzewänden lebte, viele Pferde hatte, ein strenger Herrscher war und verschwand, indem er in die Erde verschwand. Es gab noch andere Götter: Ogun – die Gottheit des Eisens, der Schutzpatron der Schmiede, Jäger und Krieger; Oloroza – die Schutzpatronin des Herdes, die den Eingang zum Haus bewacht; Yudzhe Shalug – Göttin: Handel und Austausch; Sopona – Göttin der Windpocken; Shagidi ist ein Albtraum, der die Menschen erstickt; Eau – die Gottheit des Bösen und vieler anderer.

Die Yoruba führten eine spezielle Zeitangabe entsprechend den Mondmonaten ein. Sie teilten den Monat in sechs Wochen zu je fünf Tagen ein, aber da die 30-Tage-Zählung nicht mit dem Mondmonat übereinstimmte, war die letzte Woche etwas kürzer. Die Namen der Wochentage wurden mit den Namen der Götter in Verbindung gebracht. Der erste Tag der Woche, der Ruhetag, ako-ojo, also „erster Tag“, galt als Unglückstag und niemand begann an diesem Tag ein Geschäft. Der zweite Tag, ojo-awo – „Tag des Mysteriums“ – war ein Feiertag in der Stadt Ife, der heiligen Stadt der Yoruba. Der dritte Tag ist ojo-ogun – „der Tag von Ogun“ (dem Gott des Eisens), der vierte – ojo-shango – „der Tag des Gottes des Donners und des Blitzes“ und der fünfte – ojo-obatala – „der Tag“. des Himmelsgottes“.

Das komplexe Pantheon der Götter (Göttinnen der Fruchtbarkeit, der Liebe, der Landwirtschaft, Gönnerinnen der Schmiede usw.) mit den Mythen, die sich um sie herum entwickelt haben und an die Mythen des alten Mittelmeerraums und des alten Ostens erinnern, spricht von einer hohen, jahrhundertelangen Geschichte. alte Kultur der Völker der guineischen Küste.

DER GROßE EVUAR IST DER GRÜNDER DES GROßEN BENIN.

„Von Evoir zu sprechen ist dasselbe wie von Alexander dem Großen zu sprechen“, schrieb ein Historiker aus dem 15. Jahrhundert. Und einige Jahrzehnte zuvor widmete der herausragende beninische Chronist und Pädagoge Jacob Egkharevba eines seiner Bücher „dem Andenken an Ewuare – den größten König von Benin, den berühmten Schöpfer der beninischen Gesetze und Bräuche“. Im Jahr 1472 erreichten die Karavellen des portugiesischen Seefahrers Ruy de Sequeira, die sich entlang der Küste des afrikanischen Kontinents nach Süden bewegten, die Bucht von Benin. Damals hörten die Europäer zum ersten Mal vom mächtigen und reichen Königreich Benin und seinem obersten Herrscher Ewuar, der den Titel „beide“ trug.

Weder das genaue Jahr seiner Geburt noch seiner Thronbesteigung ist bekannt (einigen Quellen zufolge geschah dies im Jahr 1440, anderen zufolge im Jahr 1450), noch ist sein Tod bekannt, der entweder 1473 oder zwei Jahre später stattfand. Er ging in die Geschichte seines Volkes – Bini – als der größte aller seiner Herrscher ein, von denen seit der Wende vom 1. zum 2. Jahrtausend n. Chr. Bis heute wurden mehr als siebzig auf dem Benin-Thron ersetzt. Und heute heißt es Ewuare Ogidigan – Ewuare der Große.

Unter Ewuar wuchs die Stadt Benin, die mit einem Netz breiter, mit Ziegeln gepflasterter Straßen bedeckt war, von einem Grabensystem umgeben war und von Mauern mit neun Toren umgeben war, für deren Durchgang sie begannen, eine Gebühr zu erheben. Die Beniner selbst behaupten, dass Benin erst während der Herrschaft von Ewuare als Stadt betrachtet wurde. Anschließend, im 16. und 18. Jahrhundert, verglichen europäische Besucher – Missionare, Kaufleute, Diplomaten, Seeleute – Benin begeistert mit den damals größten und schönsten Städten Europas, beispielsweise mit Amsterdam. Die Stadt Benin existiert bis heute und heißt jetzt Benin City. Den Grundstein für die Entstehung dieser Pracht legte Ewuare der Große.

Die Großen förderten beide die Entwicklung von Handwerk und Kunst, insbesondere der Schnitzerei auf Elfenbein und Holz sowie dem Bronzeguss, der heute auf der ganzen Welt berühmt ist. Er selbst galt als herausragender Schmied. Ewuare erfand das Musikinstrument Ejiken – eine Art Flöte und gründete eine Hofkapelle. Es ist kein Zufall, dass Wissenschaftler glauben, dass die Ewuare-Ära das „goldene Zeitalter“ der Benin-Kultur war.

Ewuare wird auch die Einführung spezieller Stammeszeichen zugeschrieben – Kerben im Gesicht, die im Muster zwar etwas ähnlich, aber bei Vertretern verschiedener Benin-Stämme nicht ganz gleich sind. Diese Innovation trug zur Entwicklung eines Gefühls der innerstämmigen und allgemeinen Einheit Benins bei den Menschen bei.

Ewuare war der erste einer Reihe großer Eroberer. Er begann mit der Gründung des Benin-Reiches und legte den Grundstein für sein Regierungssystem. Die Überlieferung schreibt Ewuare die Eroberung von 201 Siedlungen benachbarter Völker nördlich, östlich und westlich von Benin zu. Ihre Bewohner wurden besteuert und lokale Herrscher traten in den Dienst Benins. Viele weitere Siedlungen wurden von den Soldaten der Benin-Garnisonen gegründet. So entstand Lagos – das millionenschwere Wirtschafts-, Finanz- und Kulturzentrum des modernen Nigeria, bis vor kurzem seine Hauptstadt (heute die Hauptstadt Abuja) ... Reisender, der viele Länder Westafrikas besuchte.

Die Blütezeit Benins, die unter Ewuar begann, dauerte bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts. Dann kam die Zeit des Niedergangs. Unter den Menschen galt Ewuare nicht nur als großer Herrscher, sondern auch als Zauberer und Seher. Er soll prophezeit haben, dass einer seiner Nachkommen in Gefangenschaft enden würde. 1897 wurde Benin von den Briten erobert. Der Palast wurde sowohl zerstört als auch geplündert, und der oberste Herrscher selbst wurde ins Exil geschickt, wo er siebzehn Jahre später starb.

Ende des 13. Jahrhunderts wandte sich Oguola, der sechste Herrscher von Benin, laut mündlicher Überlieferung an den Herrscher von Ife (einem Stadtstaat des Yoruba-Volkes in Westafrika) mit der Bitte, einen Meister zur Ausbildung zu schicken lokale Handwerker im Bronzeguss. Aus Ife stammte der Schmied und Gießer Igwe Igha, der die Werkstatt der königlichen Gießer gründete und nach seinem Tod vergöttert wurde. Bis vor Kurzem brachten Schmiede aus Benin Opfer auf seinem Altar dar, auf dem sich Terrakottaköpfe befanden (der Legende nach verwendete er sie während der Ausbildung des beninischen Volkes).

Dies wird nicht verwunderlich erscheinen, wenn wir uns daran erinnern, dass es in der fernen Vergangenheit in Benin einen Brauch gab, der seine Vasallenschaft widerspiegelte: Man glaubte, dass sein erster Herrscher aus Ife stammte. Als beide starben, wurde sein Kopf nicht mit dem Körper begraben, sondern nach Ife geschickt, wo er im Gegenzug ein Bronzebild erhielt, das zur Verehrung der königlichen Vorfahren bestimmt war.

Die Stadt Ife, eines der wichtigsten Zivilisationszentren im tropischen Afrika, spielte eine große Rolle im religiösen und kulturellen Leben der Yoruba- und Bini-Völker. Über seine Religion und seine Sozialstruktur ist jedoch nur sehr wenig bekannt, die Daten dazu sind bruchstückhaft und unvollständig. Die meisten Funde in der Stadt selbst und ihrer Umgebung wurden zufällig gemacht.

Während der Reparatur- und Bauarbeiten wurden mehrere Schichten antiker Gehwege entdeckt. Aus Keramikscherben ausgelegt, bildeten sie geometrische Muster, die einem ausgefallenen Mosaik ähnelten. Bei anschließenden Ausgrabungen legten Archäologen insgesamt mehr als drei Quadratkilometer solcher gepflasterten Flächen frei. Möglicherweise waren sie mit Entwässerungsanlagen verbunden und hatten eine rituelle Bedeutung – die meisten von ihnen wurden im königlichen Viertel gefunden. Für diese Annahme spricht der geradezu unglaubliche Aufwand dieser Arbeit.

Einer der Teilnehmer der Ausgrabungen, der Südafrikaner J. Goodwin, schrieb: „Zig Millionen Tonscherben wurden gesammelt und jeder sorgfältig auf die Größe einer Zwei-Schilling-Münze gedreht, jeder erhielt die Form einer flachen Scheibe. Sie.“ wurden sorgfältig (Kante an Kante) mit den Flächen zueinander gestapelt, drei pro Quadratzoll, und so vielleicht über eine Fläche von zwei Quadratmeilen ... Der Aufwand für diese Arbeit muss enorm gewesen sein. .. Wenn wir diese Zahl mit der Anzahl der gepflasterten Quadratmeter multiplizieren, erhalten wir eine astronomische Zahl, die ich einfach nicht ausdrücken kann!“

Hier wurden auch antike Mesalite (Grabdenkmäler und Heiligtümer) und aus Quarz und anderen Materialien geschnitzte Königsthrone gefunden. Als höchste Errungenschaft der Ife-Kunst gelten jedoch Bronze- und Terrakottaköpfe, seltener lebensgroße Torsos vergöttlichter Herrscher und ihres Gefolges. Sie werden traditionell eher Bronze genannt, tatsächlich handelt es sich um Messing (eine Legierung aus Kupfer und Zink) und nicht um Bronze (eine Legierung aus Kupfer und Zinn). Es gibt Skulpturen, die fast aus reinem Kupfer bestehen.

Das erste, was an Ifes Skulptur auffällt, ist ihr erstaunlicher Realismus, der der Antike nahe kommt, und nicht zuletzt die Perfektion der technischen Ausführung – die Dicke der Gussteile beträgt in der Regel nicht mehr als 5–6 mm. Es ist nicht verwunderlich, dass die Europäer lange Zeit nicht an seinen lokalen Ursprung glauben konnten und ihn entweder mit Ägypten, dann mit Griechenland und Rom, dann mit Portugal oder Indien oder sogar mit dem legendären Atlantis in Verbindung brachten, da man glaubte, dass die Kunst der negroiden Völker kamen nicht über das Primitive hinaus.

Viele Bronzeköpfe haben um Mund und Stirn herum kleine Löcher, in denen Schnurrbärte, Bärte und Frisuren befestigt werden können. Gesichter sind manchmal vollständig mit parallelen Rillen bedeckt, was offenbar eine stilisierte Tätowierung, genauer gesagt eine in Afrika übernommene Narbenbildung, vermittelt. In einer Reihe von Köpfen lassen sich Züge einer Porträtähnlichkeit erkennen, die jedoch das nahezu ideale Bild des Herrschers nicht verletzt. Höchstwahrscheinlich schmückten sie die Altäre, vor denen Opfer zu Ehren der königlichen Vorfahren gebracht wurden. Einer anderen Hypothese zufolge wurden sie während der sekundären Bestattungszeremonie verwendet, als die Figur des Oni (der Titel des Herrschers von Ife), geschmückt mit königlichen Insignien, in einer feierlichen Prozession durch die Stadt getragen wurde.

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert tauchten auf Auktionen und dann in Museen in England, Frankreich und Deutschland geheimnisvolle Bronzeköpfe auf, die seltsame Korbhüte trugen, einen hohen Kragen hatten, bis zum Mund reichten und unverständliche Löcher auf der Krone hatten . Die Perfektion des Bronzegusses ließ vermuten, dass es sich um Objekte antiker oder orientalischer Arbeit handelte. Lediglich einige Merkmale im Aussehen der abgebildeten Personen waren peinlich: geschwollene Lippen und breite, abgeflachte Nasen.

Dies war die erste Bekanntschaft der Europäer mit der Kunst Benins, deren Entdeckung Anfang 1897 erfolgte und von sehr tragischen Ereignissen begleitet war. Die englische Strafexpedition nutzte den von den Briten selbst provozierten Vorfall, eroberte und zerstörte die Stadt bis auf die Grundmauern. Die in den Ruinen entdeckten Kunstwerke wurden von den Soldaten geplündert und in den Antiquitätenläden der Küstenstädte Englands verkauft.

Zuvor wusste Europa fast nichts über die Kunst Benins. Trotz des regen Handels seit dem Ende des 15. Jahrhunderts wurde kein einziges Kunstwerk von hier weggebracht. Die einzige Ausnahme bildete das sogenannte afro-portugiesische Plastik – Kelche, Salzstreuer, Löffel usw., die auf Bestellung portugiesischer Kaufleute aus Elfenbein hergestellt wurden. Aufzeichnungen europäischer Reisender, die hierher kamen, wurden viel später bekannt und sorgten nicht weniger für Überraschung als die Kunst Benins selbst.

So veröffentlichte der niederländische Kartograph O. Dapper in Amsterdam eine „Beschreibung afrikanischer Länder“, die Berichte des Kaufmanns S. Blomert enthält, einem der wenigen Europäer, die Benin in seiner Blütezeit besuchten. „Der Königspalast ist viereckig und befindet sich auf der rechten Seite der Stadt. Er ist so groß wie die Stadt Harlem und von einer besonderen Mauer umgeben, mit Ausnahme derjenigen, die die Stadt umgibt. Der Palast besteht aus vielen prächtigen Häusern.“ und schöne lange viereckige Galerien, fast so groß wie die Amsterdamer Börse. Diese Galerien stehen auf hohen Säulen und sind von oben bis unten mit Kupferdarstellungen militärischer Heldentaten und Schlachten bedeckt. Jedes Dach ist mit einem Türmchen geschmückt, auf dem ein Vogel sitzt , aus Kupfer gegossen, mit offenen Flügeln, sehr gekonnt nach der Natur dargestellt. Die Stadt hat sehr gerade und breite Straßen, jede etwa hundertzwanzig Fuß breit.“

Den genauen Zeitpunkt der Entstehung des beninischen Staates kennen wir nicht. Offenbar hatte es von Anfang an den Charakter eines sklavenhaltenden Despotismus, ähnlich den Staaten des Alten Ostens. Unter den lokalen Kulten spielte der Ahnenkult die wichtigste Rolle. Jede Familie errichtete einen Altar, auf dem Holzbilder der Toten aufgestellt waren. Die Köpfe der Vorfahren, die sogenannten „uhuv-elao“ (wörtlich „Ahnenschädel“), galten als Vermittler zwischen dem Verstorbenen und seinen Nachkommen.

Nach und nach entwickelte sich ein riesiges Pantheon von Gottheiten, deren Hierarchie eine exakte Kopie der irdischen Beziehungen war. Sie alle spielten jedoch eine untergeordnete Rolle – der Kult des vergötterten Herrschers und seiner Vorfahren wurde zur Staatsreligion. Die Person des Königs galt zu seinen Lebzeiten in Benin als heilig, er war nicht nur der Stellvertreter Gottes auf Erden, sondern Gott selbst. Jedem verstorbenen König sowie der Königinmutter wurde im Inneren des Palastes ein separater Raum mit einem Altar gewidmet, auf dem sich ein in Bronze gegossener Skulpturenkopf befand. Im oberen Teil des Kopfes befand sich, insbesondere bei späteren Denkmälern, ein Loch, in das ein Elefantenstoßzahn mit einem geschnitzten Flachrelief rituellen Inhalts eingesetzt wurde.

Die Entwicklung der Kunst Benins lässt sich am Beispiel der Bronzeköpfe – „uhuv-elao“ – seiner Herrscher leicht verfolgen. Frühe Denkmäler erinnern an Ife-Skulpturen, obwohl sich ihre Ähnlichkeit nicht nur und nicht so sehr im Stil manifestiert, sondern in einem hohen Maß an technischer Leistung, in dem Wunsch, die Gesichtszüge einer bestimmten Figur realistisch wiederzugeben. Während der Blütezeit (XV-XVI Jahrhundert) wird die Gusstechnik noch perfekter. Skulpturen und Reliefs sind mit feinen ziselierten Ornamenten bedeckt. Die kanonische Art der Porträtmalerei nimmt endlich Gestalt an. Die Köpfe der Herrscher dieser Zeit unterscheiden sich nicht nur in der Verzierung, sondern auch in der Porträtähnlichkeit zum Original.

Die nächste Periode – das Ende des 16. – Mitte des 18. Jahrhunderts – ist von wachsenden Widersprüchen geprägt. Die dekorative Pracht und Feierlichkeit, die für jede Hofkunst charakteristisch ist, nehmen nach und nach zu, einzelne Merkmale weichen immer mehr kanonischer Konventionalität und Steifheit, Köpfe unterscheiden sich nur in der Form von Kopfbedeckungen und Insignien (hohe Kragen und Korallenperlen, Anhänger usw.). Gussteile werden rauer und einfacher.

Allerdings erweiterte sich in dieser Zeit das Genrespektrum der Kunst ungewöhnlich. Es entstehen verschiedene Arten runder Skulpturen – Figuren und Gruppen von Kriegern (einschließlich Portugiesen), Jägern, Musikern; stilisierte Bilder von Tieren, am häufigsten Leoparden, Vögeln, Fischen und Schlangen. Die berühmten Bronzereliefs bedecken fast vollständig die Wände des Königspalastes. Neben den häufig wiederkehrenden Figuren, die sich beide immer durch ihre Größe unterscheiden, finden wir hier Szenen aus dem Leben im Palast, von Jagd und Schlachten, sagenumwobenen und möglicherweise historischen Ereignissen.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts hört die Kunst Benins in ihrer Entwicklung auf und geht nicht über die handwerkliche Wiederholung kanonischer Muster hinaus. Dies fällt mit dem politischen und wirtschaftlichen Niedergang des Staates zusammen, der zu einer theokratischen Tyrannei geworden ist. Ihre Existenz wurde, wie bereits erwähnt, endgültig durch die englische Strafexpedition von 1897 unterbrochen.