Romantik in der russischen Literatur zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Was ist Romantik? Die Ära der Romantik
Romantik ist Bewegung in der europäischen und amerikanischen Kultur des späten 18. – ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Romantik stellte dem von der Wissenschaft der Neuzeit geschaffenen und von der Aufklärung akzeptierten mechanistischen Weltbild das Bild eines historisch werdenden Weltorganismus entgegen; entdeckte im Menschen neue Dimensionen, die mit dem Unbewussten, der Vorstellungskraft und dem Schlaf verbunden sind. Der Glaube der Aufklärung an die Macht der Vernunft und zugleich an die Vorherrschaft des Zufalls verlor dank der Romantik an Stärke: Die Romantik zeigte, dass der Zufall im Weltorganismus, der von endlosen Entsprechungen und Analogien durchdrungen ist, nicht existiert Herrschaft, und die Vernunft herrscht nicht über den Menschen, der der Gnade irrationaler Elemente ausgeliefert ist. In der Literatur schuf die Romantik neue freie Formen, die ein Gefühl der Offenheit und Unendlichkeit des Seins widerspiegelten, und neue Heldentypen, die die irrationalen Tiefen des Menschen verkörperten.
Der Ursprung des Konzepts - Romantik
Etymologisch Der Begriff Romantik ist in den romanischen Sprachen mit der Bezeichnung eines Erzählwerks verbunden auf einer fiktiven Handlung (italienisch romanzo, 13. Jahrhundert; französisch rommant, 13. Jahrhundert). Im 17. Jahrhundert tauchte in England der Beiname „romantic“ auf, der „fiktional“, „bizarr“, „fantastisch“ bedeutet. Im 18. Jahrhundert wurde der Beiname international (erscheint in Russland in den 1780er Jahren) und bezeichnet meist eine bizarre Landschaft, die die Fantasie anregt: „Romantische Orte“ haben ein „seltsames und erstaunliches Aussehen“ (A.T. Bolotov, 1784; Zitat aus : Nikolyukin A. N. Zur Geschichte des Begriffs „romantisch“. Im Jahr 1790 vertritt der Kosmetiker A. Edison die Idee des „romantischen Träumens“ als einer besonderen Lesart, bei der der Text nur als „Hinweis dient, der die Fantasie weckt“ (Adison A. Essays on the Nature and Prinzipien des Geschmacks. Hartford, 1821). In Russland wurde 1805 die erste Definition des Romantikers in der Literatur gegeben: „Ein Gegenstand wird romantisch, wenn er den Anschein eines Wunders erhält, ohne seine Wahrheit zu verlieren“ (Martynow I. I. Severny Vestnik. 1805). Voraussetzungen für die Romantik waren die mystischen theosophischen Lehren des 18. Jahrhunderts (F. Gemstergeis, L.K. Saint Martin, J.G. Hamann), das historische und philosophische Konzept von J.G. Herder über die poetische Individualität der Nationen („der Geist des Volkes“) als eine Manifestation des „Weltgeistes“; verschiedene Phänomene der literarischen Vorromantik. Die Entstehung der Romantik als literarischer Trend erfolgt an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert mit der Veröffentlichung von „Heart Outpourings of a Monk Who Loves Art“ (1797) von V. G. Wackenroder, „Lyrical Ballads“ von S. T. Coleridge und W . Wordsworth (1798), „Die Wanderungen des Franz Sternbald“ von L. Tieck (1798), eine Fragmentsammlung von Novalis „Pollen“ (1798), die Erzählung „Atala“ von F.R. de Chateaubriand (1801).
Nachdem die romantische Bewegung fast gleichzeitig in Deutschland, England und Frankreich begonnen hatte, erfasste sie nach und nach auch andere Länder: im 19. Jahrhundert Dänemark (der Dichter und Dramatiker A. Elenschleger, der enge Beziehungen zu den deutschen Romantikern hatte), Russland (V.A. Schukowski, in seinem eigene Definition, „der Stammvater der deutschen Romantik in Russland“; Brief an A.S. Sturdze, 10. März 1849); 1810-20er Jahre - Italien (G. Leopardi, U. (N.) Foscolo, A. Manzoni), Österreich (Dramatiker F. Grillparzer, später Dichter N. Lenau), Schweden (Dichter E. Tegner), USA ( W. Irving, J. F. Cooper, E. A. Poe, später N. Hawthorne, G. Melville), Polen (A. Mitskevich, später Y. Slovatsky, Z. Krasinsky), Griechenland (Dichter D. Solomos); In den 1830er Jahren findet die Romantik auch in anderen Literaturen Ausdruck (die bedeutendsten Vertreter sind der Romancier J. van Lennep in Holland, der Dichter S. Petőfi in Ungarn, J. de Espronceda in Spanien, der Dichter und Dramatiker J. J. Gonsalves de Magalhains in Brasilien). Als eine mit der Idee der Nationalität verbundene Bewegung, mit der Suche nach einer bestimmten literarischen „Formel“ des nationalen Selbstbewusstseins, brachte die Romantik eine Galaxie nationaler Dichter hervor, die den „Geist des Volkes“ zum Ausdruck brachten und kultische Bedeutung erlangten in ihrer Heimat (Elenschläger in Dänemark, Puschkin in Russland, Mickiewicz in Polen, Petofi in Ungarn, N. Baratashvili in Georgien). Eine allgemeine Periodisierung der Romantik ist aufgrund ihrer heterogenen Entwicklung in verschiedenen Ländern nicht möglich: In den wichtigsten Ländern Europas sowie in Russland verliert die Romantik der 1830er und 40er Jahre unter dem Druck neuer literarischer Strömungen – Biedermeier, Realismus – ihre führende Bedeutung ; in Ländern, in denen die Romantik später aufkam, behielt sie viel länger eine starke Stellung. Der Begriff der „Spätromantik“, der oft auf die Hauptlinie in der Entwicklung der europäischen Romantik angewendet wird, geht üblicherweise von der Mitte der 1810er Jahre (dem Wiener Kongress 1815, dem Beginn einer gesamteuropäischen Reaktion) als Wendepunkt aus Aus der ersten Welle der Romantik (die Jenaer und Heidelberger Romantiker, die „Seeschule“, E.P. de Senancourt, Chateaubriand, A.L.J. de Stael) kommt die sogenannte „zweite Generation der Romantiker“ (schwäbische Romantiker, J. Byron, J. Keats). , P. B. Shelley, A. de Lamartine, V. Hugo, A. Musset, A. de Vigny, Leopard usw.).
Romantik und Jenaer Romantiker
Jenaer Romantiker (Novalis, F. und A. Schlegel) waren frühe Theoretiker der Romantik der dieses Konzept geschaffen hat. In ihren Definitionen der Romantik finden sich Motive für die Zerstörung bekannter Grenzen und Hierarchien, eine inspirierende Synthese, die die rationalistische Idee von „Verbindung“ und „Ordnung“ ersetzte: „romantische Poesie“ „muss sich jetzt vermischen, dann Poesie verschmelzen und.“ Prosa, Genie und Kritik“ (Schlegel F. Ästhetik. Philosophie. Kritik) ist der Romantiker wie ein „wahres Märchen“, in dem „alles wunderbar geheimnisvoll und zusammenhangslos sein soll – alles ist lebendig ... Alle Natur soll irgendwie sein.“ auf wundersame Weise mit der ganzen Geisterwelt vermischt“ (Novalis. Schriften. Stuttgart, 1968). Im Allgemeinen haben die Jenaer Romantiker den Begriff der Romantik nicht nur mit einer Reihe verwandter Ideen („magischer Idealismus“, „transzendentale Poesie“, „universelle Poesie“, „Witz“, „Ironie“, „Musikalität“) verbunden gab der Romantik keine vollständige Definition, sondern bestätigte die Idee, dass „romantische Poesie“ „durch keine Theorie erschöpft werden kann“ (F. Schlegel, ebd.), die im Wesentlichen ihre Stärke in der modernen Literaturkritik behält.
Nationale Merkmale der Romantik
Als internationale Bewegung Auch die Romantik hatte ausgeprägte nationale Merkmale . Der Hang der deutschen Romantik zur philosophischen Spekulation, die Suche nach dem Transzendentalen und dem magisch-synthetischen Weltbild war der französischen Romantik fremd, die sich vor allem als Antithese zum Klassizismus (der in Frankreich starke Traditionen hatte) verstand, auszeichnete psychologische Analytik (die Romane von Chateaubriand, de Stael, Senancourt, B.Constan) und schuf ein pessimistischeres Weltbild, durchdrungen von Motiven der Einsamkeit, des Exils, der Nostalgie (die mit den tragischen Eindrücken der Französischen Revolution und der Französischen Revolution verbunden war). interne oder externe Emigration französischer Romantiker: „Die Revolution vertrieb meinen Geist aus der realen Welt und machte sie zu schrecklich für mich“ (Jobert J. Diary. 25. März 1802). Englische Romantik, vertreten durch die Dichter der „Lake School“. " (Coleridge, Wordsworth), fühlte sich wie der Deutsche zum Transzendenten und Jenseitigen hingezogen, fand es aber nicht in philosophischen Konstruktionen und mystischem Visionärismus, sondern im direkten Kontakt mit der Natur, Kindheitserinnerungen. Die russische Romantik zeichnete sich durch ihre beträchtliche Heterogenität aus: das Charakteristische das Interesse der Romantik an der Antike, an der Rekonstruktion der archaischen Sprache und des archaischen Stils, an den „nächtlichen“ mystischen Stimmungen manifestierte sich bereits bei den „archaistischen“ Schriftstellern der 1790er-1820er Jahre (S.S. Bobrov, S.A. Shirinsky-Shikhmatov); später wurden neben dem Einfluss der englischen und französischen Romantik (weit verbreiteter Byronismus, Stimmungen des „Welttrauers“, Sehnsucht nach den idealen Naturzuständen des Menschen) auch die Ideen der deutschen Romantik in der russischen Romantik verwirklicht – die Lehre von der „Welt“. Seele“ und ihre Manifestation in der Natur, die Präsenz der anderen Welt in der irdischen Welt, über den Dichter-Priester, die Allmacht der Vorstellungskraft, die orphische Vorstellung von der Welt als Kerker der Seele (Kreativität der Philosophen). , Poesie von Schukowski, F.I. Tyutchev). Die Idee der „universellen Poesie“ in Russland wurde in der Meinung ausgedrückt, dass „die ganze Welt, sichtbar und verträumt, Eigentum des Dichters ist“ (OM Somov. Über romantische Poesie, 1823); daher die Vielfalt der Themen und Bilder der russischen Romantik, die die Erfahrung der Nachbildung der fernen Vergangenheit verband (das harmonische „goldene Zeitalter“ der Antike in den Idyllen von A.A. Delvig, der alttestamentliche Archaismus in den Werken von V.K. Kuchelbeker, F.N. Glinka) mit Zukunftsvisionen, oft im Ton der Dystopie gefärbt (V.F. Odoevsky, E.A. Baratynsky), der künstlerische Bilder vieler Kulturen schuf (bis hin zu einer einzigartigen Nachahmung der muslimischen Weltanschauung in „Imitationen des Korans“ (1824) von A.S. Puschkin) und eine breite Palette von Stimmungen (vom bacchischen Hedonismus K.N. Batyushkov, D. V. Davydov zu einer detaillierten Entwicklung des Themas „lebende Tote“ mit Berichten über die Empfindungen des Sterbens, des lebendigen Begrabens und des Verfalls in der Poesie von M. Yu. Lermontov, A. I. Die romantische Idee der Nationalität fand ihre ursprüngliche Verkörperung in der russischen Romantik, die nicht nur die Struktur des Volksbewusstseins mit ihren tiefen archaischen und mythologischen Schichten (ukrainische Romane von N.V. Gogol) nachbildete, sondern auch das Bild des Volkes selbst malte entfremdet und ironisch, was in der modernen Literatur keine Entsprechung hat. Ein Beobachter des schmutzigen Kampfes um die Macht („Boris Godunow“ von Puschkin, 1824-25).
Bei allen nationalen Unterschieden, Die Romantik besaß auch geistige Integrität, die sich vor allem in dem Bewusstsein manifestierte, dass „das Unendliche den Menschen umgab“ (L. Uhland. Fragment „Über die Romantik“, 1806). Die Grenzen zwischen den verschiedenen Seinssphären, die die klassische Weltordnung bestimmten, verloren ihre Macht über die romantische Persönlichkeit, die zu dem Schluss kam, dass „wir mit allen Teilen des Universums sowie mit der Zukunft und der Vergangenheit verbunden sind.“ “ (Novalis. Pollen. Nr. 92). Der Mensch dient den Romantikern nicht mehr als „Maß aller Dinge“, sondern er enthält „alle Dinge“ in ihrer Vergangenheit und Zukunft und ist für ihn selbst unverständlich die geheime Schrift der Natur, die die Romantik zu entschlüsseln aufgerufen ist: „Das Geheimnis von Die Natur ... kommt in der Gestalt des Menschen voll zum Ausdruck ... Die ganze Geschichte der Welt schlummert in jedem von uns“, schrieb der romantische Naturphilosoph G. Steffens (Steffens N. Caricaturen des Heiligsten. Leipzig, 1821). Das Bewusstsein erschöpft den Menschen nicht mehr, da „jeder seinen Schlafwandler in sich trägt“ (J.W. Ritter. Brief an F. Baader, 1807; siehe Beguin. Bd. 1); Wordsworth schafft ein Bild des „unteren Teils der Seele“ (unter der Seele – das Gedicht „Prelude“), der nicht von den äußeren Bewegungen des Lebens beeinflusst wird. Die Seele eines Menschen gehört nicht mehr ihm allein, sondern dient als Spielball für geheimnisvolle Kräfte: Nachts erwacht in uns „was nicht unser ist“ (P.A. Vyazemsky. Tosca, 1831). Anstelle des Prinzips der Hierarchie, das das klassische Weltmodell organisierte, bringt die Romantik das Prinzip der Analogie: „Was sich in den himmlischen Sphären bewegt, muss in den Bildern der Erde herrschen, und dasselbe bewegt sich in der menschlichen Brust.“ (Thick, Genoveva, 1799. Szene „Feldschlachten“). Die in der romantischen Welt herrschenden Analogien heben die vertikale Unterordnung der Phänomene auf, setzen Natur und Mensch, Anorganisches und Organisches, Hoch und Niedrig gleich; Der romantische Held verleiht „natürlichen Formen“ „moralisches Leben“ (Wordsworth. Vorspiel) und begreift seine eigene Seele in äußeren, physischen Formen und verwandelt sie in eine „innere Landschaft“ (P. Moreaus Begriff). In jedem Objekt die Verbindungen öffnen, die zur Welt als Ganzes, zur „Weltseele“ führen (die Idee der Natur als „universeller Organismus“ wurde in F. W. Schellings Abhandlung „Über die Seele der Welt“, 1797, entwickelt) , Romantik zerstört die klassische Werteskala; W. Hazlitt („The Spirit of the Age“, 1825) nennt Wordsworths „Muse“ einen „Gleichmacher“, der auf dem „Prinzip der Gleichheit“ basiert. Letztendlich führt dieser Ansatz in der Spätromantik der 1830er Jahre (der französischen Schule der „gewalttätigen Romantiker“) zur Kultivierung des Schrecklichen und Hässlichen und sogar zum Erscheinen der „Ästhetik des Hässlichen“ im Jahr 1853 des Hegelianers K .Rosencrantz.
Die grundsätzliche Offenheit eines romantischen Menschen, sein Durst, „alles zu sein“ (F. Hölderlin. Hyperion, 1797-99), bestimmte viele wesentliche Merkmale der literarischen Romantik. Der Held der Aufklärung mit seinem bewussten Kampf um einen bestimmten Platz im Leben wird in der Romantik durch einen wandernden Helden ersetzt, der soziale und geografische Wurzeln verloren hat und sich frei, getrieben von mehr, zwischen Regionen der Erde, zwischen Schlaf und Realität bewegt Vorahnung und magische Zufälle als durch einen klar formulierten Zweck; er kann zufällig irdisches Glück erlangen (J. Eichendorff. Aus dem Leben eines Müßiggängers, 1826), in eine transzendente Andersartigkeit eintauchen (Heinrichs Übergang in das „Land der Sophia“ im Projekt zur Fertigstellung des Romans „Heinrich von Ofterdingen“ von Novalis , 1800) oder „ein Wanderer für die Ewigkeit bleiben, dessen Schiff segelt und segelt und nirgendwo ankert“ (Byron, Childe Harold’s Pilgrimage, 1809-18). Für die Romantik ist das Ferne wichtiger als das Nahe: „Ferne Berge, ferne Menschen, ferne Ereignisse – das alles ist romantisch“ (Novalis. Schriften). Daher das Interesse der Romantik am anderen Sein, an der „Welt der Geister“, die aufhört, jenseitig zu sein: Die Grenze zwischen Himmlischem und Irdischem wird entweder in einem Akt poetischer Einsicht überwunden („Hymnen an die Nacht“ von Novalis, 1800). ) oder die „andere Welt“ selbst bricht in den Alltag ein (Fantasiegeschichten von E.T.A. Hoffmann, Gogol). Damit verbunden ist ein Interesse an geographischer und historischer Andersartigkeit, der Beherrschung fremder Kulturen und Epochen (der Kult des Mittelalters und der Renaissance, der bei Wackenroder angeblich Kreativität und direktes religiöses Gefühl vereinte; die Idealisierung der Bräuche der amerikanischen Indianer). in Chateaubriands Atala). Die Andersartigkeit des Fremden wird von den Romantikern im Akt der poetischen Reinkarnation, der spirituellen Verlagerung in eine andere Realität, überwunden, die sich auf literarischer Ebene als Stilisierung manifestiert (Nachbildung der „altdeutschen“ Erzählweise in Tiecks „Die Wanderungen des Franz Sternbald“, Volkslied der Heidelberger Romantiker, verschiedene historische Stile in Puschkins Dichtung; Hölderlins Versuch einer Rekonstruktion der griechischen Tragödie).
Die Romantik offenbart den historischen Umfang des künstlerischen Wortes , heute als „Gemeingut“ der gesamten Literaturgeschichte angesehen: „Wenn wir sprechen, erwecken wir mit jedem Wort die Asche von Tausenden von Bedeutungen, die diesem Wort über Jahrhunderte hinweg und von verschiedenen Ländern und sogar von Einzelpersonen zugewiesen wurden“ ( Odoevsky. A. N. Nikolyukin Russische Nächte. Epilog. 1834). Die eigentliche Bewegung der Geschichte wird als ständige Auferstehung ewiger, ursprünglicher Bedeutungen verstanden, als ständige Übereinstimmung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, daher entsteht das Selbstbewusstsein älterer Romantiker nicht in Abstoßung von der Vergangenheit (insbesondere von Klassizismus), sondern auf der Suche nach Prototypen romantischer Kunst in der Vergangenheit: „ W. Shakespeare und M. de Cervantes (F. Schlegel. Ein Gespräch über Poesie. 1800), J. W. Goethe (als Autor des Romans Die Jahre Wilhelms Meisters Lehre, 1795-96) sowie die gesamte Epoche des Mittelalters (woher kam die Idee der Romantik als Rückkehr ins Mittelalter, entwickelt in de Staels Buch „Über Deutschland“, 1810, und vorgestellt in Russische Kritik von V. G. Belinsky, stammen aus). Das Mittelalter ist Gegenstand einer liebevoll nostalgischen Nachbildung des historischen Romans, der im Werk von W. Scott seinen Höhepunkt erreichte. Der romantische Dichter stellt sich über die Geschichte und gibt sich das Recht, sich durch verschiedene Epochen und historische Stile zu bewegen: „Die neue Ära unserer Poesie sollte sozusagen in einer perspektivischen Reduktion die gesamte Geschichte der Poesie darstellen“ (A.V. Schlegel. Vorlesungen über bildende Literatur und Kunst, 1801–04). Dem Dichter wird eine höhere, synthetische Sicht auf die Welt zugeschrieben, die jegliche Unvollständigkeit der Vision und des Verständnisses ausschließt: Der Dichter „erhebt sich über seine Zeit und überflutet sie mit Licht ... In einem einzigen Moment seines Lebens umfasst er alle Generationen der Menschheit.“ " (P.S. Ballanche. Erfahrung in sozialen Institutionen, 1818 Teil 1. Kapitel 10). Dadurch verliert die Poesie den Charakter eines rein ästhetischen Ausdrucks und wird fortan als „eine universelle Sprache, in der das Herz Übereinstimmung mit der Natur und mit sich selbst findet“ verstanden (W. Hazlitt. Über Poesie im Allgemeinen, 1818); Die Grenzen der Poesie öffnen sich in den Bereich religiöser Erfahrung, prophetischer Praxis („Wahre poetische Inspiration und prophetisches sind einander verwandt“, G. G. Schubert. Symbolik des Schlafes, 1814. Kapitel 2), Metaphysik und Philosophie und schließlich ins Leben selbst („Leben und Poesie sind eine Sache“. Schukowski. „Ich bin eine junge Muse, es ist passiert ...“, 1824). Die Vorstellungskraft wird für die Romantik zum Hauptwerkzeug der poetischen Kreativität sowie jedes Denkens (seine Theorie wurde in der Abhandlung von I.G.E. Solger „Erwin“, 1815 entwickelt). Theoretisch gilt der Roman als die höchste literarische Gattung als magische Verschmelzung aller Formen verbaler Kreativität – Philosophie, Kritik, Poesie und Prosa, allerdings gibt es Versuche, einen solchen Roman in die Realität umzusetzen („Lucinda“ von F. Schlegel, 1799, „Heinrich von Ofterdingen“ von Novalis) erreichen nicht das theoretisch proklamierte Ideal. Das Gefühl der grundsätzlichen Unvollständigkeit, die Offenheit jeder Aussage rückte das Genre des Fragments in den Vordergrund (das jedoch zu einer erheblichen Größe anwachsen konnte: Der Untertitel „Fragment“ trägt das einzige große abgeschlossene Werk von Novalis „Christentum und Europa“. , 1799; Byrons Gedicht „Giaur“, 1813) und im Bereich der Ausdrucksmittel führte zur Kultivierung der Ironie, verstanden als ständige kritische Erhebung des Künstlers über seine eigene Aussage. Romantische Ironie im Drama nahm die Form der Zerstörung der Bühnenillusion an und spielte mit dem Ablauf der Handlung (Thicks Stücke „Der gestiefelte Kater“, 1797, in denen das Publikum in die Aufführung eingreift, und „Zerbino“, 1798, in dem der Held es versucht die Handlung in die entgegengesetzte Richtung zu beginnen), manifestierte sich dies in der Prosa in der Zerstörung der Integrität der Handlung und der Einheit des Buches selbst (im Roman „Godvi“, 1800, von C. Brentano zitieren die Figuren das Roman selbst, die Helden, deren Helden sie sind; in „The Worldly Views of Cat Murr“, 1820-22, Hoffmann, wird die Haupthandlung durch „verschwendete Blätter“ mit einer Biographie von Kapellmeister Kreisler unterbrochen.
Gleichzeitig wurzelt die Vorstellung einer poetischen Äußerung als eines direkten „plötzlichen Ausgießens mächtiger Gefühle“ (Wordsworth, Vorwort zur zweiten Auflage der Lyric Ballads, 1800) in der Romantik, was zur Entwicklung des Genres der lyrischen Meditation führt , manchmal bis zur Größe eines monumentalen Gedichts („Prelude von Wordsworth). Und in den epischen Genres tritt der Autor-Erzähler mit seiner subjektiven Position und klar zum Ausdruck gebrachten Emotionen in den Vordergrund; Erzählepisoden willkürlich arrangieren und mit lyrischen Exkursen durchsetzen (die Romane von Jean Paul mit ihrer skurrilen Komposition; Don Juan, 1818-23, Byron; Der Wanderer, 1831-32, A.F. Veltman; Eugen Onegin“, 1823-31, Puschkin) , wird er selbst zum prägenden Faktor: Beispielsweise bestimmte Byrons Persönlichkeit die Form seiner Gedichte, da er „von der Mitte des Geschehens oder vom Ende an zu erzählen begann, ohne sich überhaupt darum zu kümmern, die Teile zusammenzulöten“ („Son of das Vaterland“. 1829). Die Romantik zeichnet sich auch durch freie zyklische Formen mit abwechselnden philosophischen und lyrischen Kommentaren und eingefügten Kurzgeschichten aus (Serapions Brüder, 1819–21, Hoffmann; Russische Nächte, 1844, Odoevsky). Die Idee eines von Analogien durchdrungenen Weltorganismus entspricht auch der literarischen Form, in der Fragmentierung oft mit Fluidität, dem Vorherrschen der Verschmelzung gegenüber klaren Formartikulationen, verbunden ist. Novalis definiert eine solche Form als „eine magisch-romantische Ordnung“, „für die Rang und Wert keine Rolle spielen, die nicht zwischen Anfang und Ende, groß und klein unterscheidet“ (Schriften); Coleridge verteidigt das poetische Prinzip, dass „Linien ineinander fließen, anstatt am Ende jedes Verses einen Abschluss zu bilden“ (Biographia literaria, Kapitel 1) und setzt dieses Prinzip in der „Vision“ von Kubla Khan (1798) um. Die Sprache der Poesie wird mit den Sprachen der Musik (siehe Musikalität in der Literatur) und des Schlafes verglichen; Letzteres ist „schneller, spiritueller und kürzer in seinem Verlauf oder Flug“ als die gewöhnliche Sprache (Schubert. Symbolik des Schlafes. Kapitel 1).
Die Entwicklung der romantischen Weltanschauung
Die Entwicklung der romantischen Weltanschauung ab der zweiten Hälfte der 1810er Jahre bewegte sich in Richtung des Zerfalls der ursprünglichen synthetisch-integralen Vision, der Entdeckung unüberbrückbarer Widersprüche und der tragischen Grundlagen des Seins. Die Romantik dieser Zeit (insbesondere in den 1820er Jahren) wird von den Romantikern selbst zunehmend in einem negativen Protestgeist verstanden, als Ablehnung von Normen und Gesetzen im Namen des Individualismus; Romantik - „Liberalismus in der Literatur“ (Hugo. Vorwort zu den „Gedichten von C. Dovall“, 1829), „Parnassischer Atheismus“ (Puschkin. An Rodzianka, 1825). Eschatologische Stimmungen wachsen im historischen Bewusstsein der Romantik, das Gefühl wird stärker, dass „das Drama der Menschheitsgeschichte vielleicht viel näher am Ende als am Anfang liegt“ (F. Schlegel. Signatur der Ära, 1820), Das Thema „der letzte Mann“ wird in der Literatur bestätigt („Der letzte Tod“, 1827 und „Der letzte Dichter“, 1835, Baratynsky; Roman „Der letzte Mann“, 1826, Mary Shelley). Die Vergangenheit bereichert die Welt nicht mehr, sondern belastet sie („Die Welt hat die Vergangenheit satt, sie muss entweder untergehen oder endlich ruhen.“ – P.B. Shelley, Hellas, 1821); „Menschen und Zeit als Sklave, die Erde wuchs in Gefangenschaft“ – P.A. Vyazemsky. Meer, 1826); Geschichte wird heute tragisch aufgefasst, als Wechsel von Sünde und Erlösungsopfer: Schon die Titelfigur von Hölderlins Tragödie „Der Tod des Empedokles“ (1798-99) fühlte sich berufen zu sterben, um seine Zeit zu erlösen, und in den 1820er Jahren baut P.S. Ballanche auf das Konzept der Geschichte als wiederkehrende Opfer- und Erlösungszyklen („Prolegomena zu den Experimenten der sozialen Palingenese“, 1827). Die Spätromantik erlebt mit neuer Kraft das christliche Bewusstsein für die Ursündhaftigkeit des Menschen., was als seine irrationale Schuld vor der Natur wahrgenommen wird: Der Mensch, „dies ist eine Mischung aus Staub und einer Gottheit“, bringt mit seiner „gemischten Essenz“ nur „einen Konflikt in die Elemente der Natur“ (Byron. Manfred, 1817). Das Thema der Erbschuld, der Unvermeidlichkeit des Schicksals, der Verdammnis und der Erlösung durch Blut erklingt in den „Tragödien des Rock“ (Z. Werner, F. Grillparzer), der Tragödie von G. Kleist „Pentesileia“ (1808) und den Dramen von Hugo. Das Prinzip der Analogie, das der Frühromantik „schillernde Sprünge über undurchdringliche Gräben“ (Berkovsky) ermöglichte, verliert an Kraft; Die Einheit der Welt erweist sich entweder als eingebildet oder als verloren (diese Haltung wurde von Hölderlin in den 1790er Jahren antizipiert: „Die selige Einheit ... ist für uns verloren.“ - Hyperion. Vorwort).
In der Spätromantik mit ihrem Konflikt von Ideal und Wirklichkeit (romantische „Zwei-Welten“) ist der Held der Welt, der Gesellschaft und dem Staat unwiderruflich entfremdet: „Als wandernder Geist, aus einer anderen Welt vertrieben, schien er ein Fremder in dieser Welt zu sein.“ der Lebenden“ (Byron. Lara, 1814); „Ich lebe allein unter den Toten“ (Lermontov. Azrael, 1831); Dichter der Welt erweisen sich nicht als Priester, sondern als „Wanderer auf Erden, Obdachlose und Waisen“ (Polevoi N.A. Essays über russische Literatur). Der romantische Mensch selbst durchläuft eine Spaltung und wird zu „einem Schlachtfeld, auf dem Leidenschaften mit Willen kämpfen“ (A.A. Marlinsky. Über den Roman von N. Polevoy „Der Eid am Heiligen Grab“, 1833); Entweder erkennt er einen unüberbrückbaren Widerspruch in sich selbst, oder er sieht sich mit seinem dämonischen Doppelgänger konfrontiert („Teufelselixiere“, 1815–16, Hoffmann; „Die Stadt schlief ein, ich wanderte allein ...“ aus dem Zyklus „Rückkehr in die Vaterland“, 1826, G. Heine). Die Dualität der Realität auf der metaphysischen Ebene wird als unversöhnlicher und aussichtsloser Kampf zwischen Gut und Böse, Göttlichem und Dämonischem verstanden („Eloa“, 1824, A. de Vigny, wo ein Engel versucht, Luzifer mit seiner Liebe zu retten, aber am Ende scheitert in seiner Macht; „Dämon“, 1829-39, Lermontov). Der tote Mechanismus, von dem sich die Romantik dank ihrer Metapher der Welt als lebendem Organismus scheinbar befreit hat, kehrt wieder zurück, personifiziert im Bild eines Automaten, einer Marionette (Hoffmanns Prosa; „Über das Puppentheater“ , 1811, Jugeist), ein Golem (eine Kurzgeschichte von L. Arnim „ Isabella von Ägypten, 1812). Die der frühen Romantik innewohnende Leichtgläubigkeit, die Zuversicht, dass „die kindlichen Bande der Natur ihn an die Welt banden“ (W. Wordsworth. Vorspiel), wird durch Misstrauen und ein Gefühl des Verrats ersetzt: „Gift ist in allem, was das Herz schätzt.“ (Delvig. Inspiration, 1820); „Obwohl du ein Mann bist, hast du mich nicht verraten“, wendet sich Byron in Strophen an Augusta (1816) an seine Schwester. Die Erlösung wird in der Flucht (romantischer „Eskapismus“, teilweise schon in der Frühromantik in der Prosa von Senancourt und Chateaubriand dargestellt) in andere Lebensformen gesehen, die Natur, exotische und „natürliche“ Kulturen, die imaginäre Welt der Kindheit und Utopie sein können , sowie in veränderten Bewusstseinszuständen: Jetzt wird nicht Ironie, sondern Wahnsinn als natürliche Reaktion auf die Antinomien des Lebens proklamiert; Wahnsinn erweitert den geistigen Horizont eines Menschen, da ein Verrückter „solche Beziehungen zwischen Objekten findet, die uns unmöglich erscheinen“ (Odoevsky. Russische Nächte. Zweite Nacht). Schließlich kann die „Auswanderung aus der Welt“ (ein Ausdruck von Chateaubriand: Zitat nach: Schenk) im Tod verwirklicht werden; Eine besondere Verbreitung erlangt dieses Motiv in der Spätromantik, die die bereits bei Hölderlin vorhandene orphische Metapher vom Körper und Leben als Kerker weit verbreitet hat („wir schmachten nun in unserem kranken Fleisch.“ – Hyperion) und Wordsworth („Die Schatten des Gefängnisses beginnen sich über dem heranwachsenden Kind zu schließen.“ – Ode: Zeichen der Unsterblichkeit, 1802-04). Das Motiv der Liebe zum Tod taucht auf (in Shelleys Erzählung „Una Favola“, 1820-22, ist der Dichter in Leben und Tod verliebt, doch nur Letzteres ist ihm treu, „Wohnhaus mit Liebe und Ewigkeit“), die Idee dass „vielleicht der Tod zu höherem Wissen führt“ (Byron, Cain, 1821). Das Gegenstück zur Flucht aus der geteilten Welt in der Spätromantik kann eine gottlose Rebellion oder eine stoische Akzeptanz des Bösen und Leids sein. Wenn die Frühromantik die Distanz zwischen Mensch und Gott fast zerstört, verbindet sie sie freundschaftlich fast auf Augenhöhe („Gott will die Götter“; „wir haben uns zu Menschen ernannt und Gott für uns gewählt, wie sie einen Monarchen wählen“ – Novalis) , Dann in der Spätromantik kommt es zu ihrer gegenseitigen Entfremdung. Die Romantik schafft nun das Bild eines heroischen Skeptikers – eines Mannes, der furchtlos mit Gott brach und inmitten einer leeren, fremden Welt bleibt: „Ich glaube nicht, o Christus, Dein heiliges Wort, ich bin zu spät zu alt geworden.“ Welt; Aus einem Zeitalter ohne Hoffnung wird ein Zeitalter geboren, in dem es keine Angst geben wird“, sagt der Held Musset (Rolla. 1833); im „Faust“ von N. Lenau (1836) weigert sich der Held, als „Schuh“ für den Fuß Christi zu dienen und beschließt, sein eigenes „unflexibles Ich“ selbstständig durchzusetzen; Auf das „ewige Schweigen des Göttlichen“ antwortet ein solcher Held „mit nur einem kalten Schweigen“ (Vigny, Ölberg, 1843). Die stoische Position führt Romantik oft zu einer Entschuldigung des Leidens (Baratynsky. „Glaub mir, mein Freund, wir brauchen Leiden ...“, 1820), zu seiner Fetischisierung („Nichts gibt uns so viel Größe wie großes Leiden.“ – Musset. Mainacht, 1835), und sogar zu der Idee, dass das Blut Christi nicht für menschliches Leid sühnt: Vigny plant ein Werk über das Jüngste Gericht, in dem Gott als Angeklagter vor dem Menschheitsrichter erscheint, um „zu erklären, warum“. Schöpfung, warum das Leiden und Sterben der Unschuldigen“ (Vigny A de Journal d'un poete).
Ästhetik des Realismus und Naturalismus
Die Ästhetik des Realismus und Naturalismus, die den literarischen Prozess der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts maßgeblich bestimmte, malte den Begriff der Romantik in negativen Tönen, assoziieren es mit rhetorischer Ausführlichkeit, dem Überwiegen äußerer Effekte, Melodramatik, die wirklich charakteristisch für die Epigonen der Romantik sind. Allerdings erwies sich der von der Romantik skizzierte Problemkreis (die Themen des verlorenen Paradieses, der Entfremdung, der Schuld und der Erlösung, die Motive des Theomachismus, der Gottverlassenheit und des „nihilistischen Bewusstseins“ etc.) als nachhaltiger als die eigentliche romantische Poetik: er behält seine Bedeutung in der späteren Literatur, die sich anderer Stilmittel bedient und sich ihrer Kontinuität mit der romantischen Tradition nicht mehr bewusst ist.
Romantik wird oft nicht nur als historisches Konzept, sondern auch als universelle ästhetische Kategorie verstanden (die Jenaer Romantiker sahen im „Romantischen“ bereits ein Element, das jeder Poesie innewohnt; im gleichen Sinne betrachtete Charles Baudelaire jede „moderne Kunst“ als „moderne Kunst“) „romantisch“ sein, in dem es „Subjektivität, Spiritualität, Farben, Streben nach dem Unendlichen“ gibt – „Salon 1846“). G.W.F. Hegel definierte das Wort „romantisch“ als eine der drei (neben symbolischen und klassischen) globalen „Kunstformen“, in denen sich der Geist im Bruch mit dem Außen seinem Inneren zuwendet, um „seine Unendlichkeit und Freiheit zu genießen“. ” dort. "(Ästhetik. Teil 2. Abschnitt 3, Einleitung). Es gibt auch eine Vorstellung von der Romantik als einem ewig wiederkehrenden Phänomen, das sich mit demselben ewigen „Klassizismus“ abwechselt („Jeder Klassizismus setzt eine vorherige Romantik voraus.“ – P. Valeri. Variete, 1924). Somit kann Romantik auch als eine zeitlose spirituelle und ästhetische Ausrichtung verstanden werden, die den Werken verschiedener Epochen innewohnt (Romantik).
Das Wort romantisch kommt von Deutsche Romantik, französische Romantik, englische Romantik.
Einen wichtigen Platz in der Weltkunst nimmt die Ära der Romantik ein. Diese Richtung existierte in der Geschichte der Literatur, Malerei und Musik nur für kurze Zeit, hinterließ jedoch große Spuren in der Entstehung von Trends, der Schaffung von Bildern und Handlungen. Schauen wir uns dieses Phänomen genauer an.
Romantik ist eine künstlerische Richtung in der Kultur, die durch das Bild starker Leidenschaften, einer idealen Welt und des Kampfes des Einzelnen mit der Gesellschaft gekennzeichnet ist.
Das Wort „Romantik“ hatte zunächst die Bedeutung „mystisch“, „ungewöhnlich“, bekam aber später eine etwas andere Bedeutung: „anders“, „neu“, „fortschrittlich“.
Entstehungsgeschichte
Die Periode der Romantik fällt auf das Ende des 18. Jahrhunderts und die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Krise des Klassizismus und der übermäßige Publizismus der Aufklärung führten zu einem Übergang vom Kult der Vernunft zum Kult des Gefühls. Die Verbindung zwischen Klassizismus und Romantik war der Sentimentalismus, in dem das Gefühl rational und natürlich wurde. Er wurde zu einer Art Quelle einer neuen Richtung. Romantiker gingen noch weiter und vertieften sich völlig in irrationale Reflexionen.
Die Ursprünge der Romantik begannen in Deutschland zu entstehen, wo zu dieser Zeit die literarische Bewegung „Sturm und Drang“ populär war. Ihre Anhänger äußerten recht radikale Ideen, die bei ihnen eine romantisch-rebellische Stimmung hervorriefen. Die Entwicklung der Romantik setzte sich bereits in Frankreich, Russland, England, den USA und anderen Ländern fort. Caspar David Friedrich gilt als Begründer der Romantik in der Malerei. Der Vorfahre in der russischen Literatur ist Wassili Andrejewitsch Schukowski.
Die Hauptströmungen der Romantik waren Folklore (basierend auf Volkskunst), Byronic (Melancholie und Einsamkeit), groteske Fantasie (Bild einer unwirklichen Welt), Utopie (Suche nach einem Ideal) und Voltaire (Beschreibung historischer Ereignisse).
Hauptmerkmale und Prinzipien
Das Hauptmerkmal der Romantik ist die Vorherrschaft des Gefühls über die Vernunft. Von der Realität entführt der Autor den Leser in eine ideale Welt oder schmachtet selbst danach. Daher ein weiteres Zeichen – eine Doppelwelt, geschaffen nach dem Prinzip der „romantischen Antithese“.
Die Romantik kann zu Recht als eine experimentelle Richtung angesehen werden, in der fantastische Bilder gekonnt in Werke eingewoben werden. Eskapismus, also die Flucht aus der Realität, wird durch die Motive der Vergangenheit oder das Eintauchen in die Mystik erreicht. Der Autor wählt Fantasie, Vergangenheit, Exotik oder Folklore als Mittel, um der Realität zu entfliehen.
Die Darstellung menschlicher Emotionen durch die Natur ist ein weiteres Merkmal der Romantik. Wenn wir über die Originalität im Bild eines Menschen sprechen, dann erscheint er dem Leser oft als einsamer, untypischer Mensch. Es taucht das Motiv einer „Extra-Person“ auf, eines von der Zivilisation desillusionierten Rebellen, der gegen die Elemente kämpft.
Philosophie
Der Geist der Romantik war durchdrungen von der Kategorie des Erhabenen, also der Betrachtung des Schönen. Anhänger der neuen Ära versuchten, die Religion zu überdenken, indem sie sie als ein Gefühl der Unendlichkeit erklärten und die Idee der Unerklärlichkeit mystischer Phänomene über die Ideen des Atheismus stellten.
Das Wesen der Romantik war der Kampf des Menschen gegen die Gesellschaft, die Vorherrschaft der Sinnlichkeit über die Rationalität.
Wie manifestierte sich die Romantik?
In der Kunst manifestierte sich die Romantik in allen Bereichen außer der Architektur.
In Musik
Komponisten der Romantik betrachteten Musik auf neue Weise. Das Motiv der Einsamkeit erklang in den Melodien, große Aufmerksamkeit wurde auf Konflikte und Doppelwelten gelegt, mit Hilfe eines persönlichen Tons fügten die Autoren den Werken Autobiographie zur Selbstdarstellung hinzu, neue Techniken kamen zum Einsatz: zum Beispiel die Erweiterung des Timbres Klangpalette.
Wie in der Literatur erwachte auch hier das Interesse an Folklore und den Opern wurden phantastische Bilder hinzugefügt. Die Hauptgattungen der musikalischen Romantik waren das bisher unbeliebte Lied und die Miniatur, Oper und Ouvertüre, die aus dem Klassizismus übernommen wurden, sowie poetische Gattungen: Fantasie, Ballade und andere. Die bekanntesten Vertreter dieses Trends: Tschaikowsky, Schubert und Liszt. Beispiele für Werke: Berlioz „Fantastische Geschichte“, Mozart „Zauberflöte“ und andere.
In der Malerei
Die Ästhetik der Romantik hat ihren ganz eigenen Charakter. Das beliebteste Genre romantischer Gemälde ist die Landschaft. Beispielsweise hat einer der berühmtesten Vertreter der russischen Romantik, Iwan Konstantinowitsch Aiwasowski, dieses stürmische Meereselement („Das Meer mit dem Schiff“). Einer der ersten Künstler der Romantik, Caspar David Friedrich, führte eine Landschaft aus der dritten Person in die Malerei ein, indem er einen Mann von hinten vor dem Hintergrund einer geheimnisvollen Natur zeigt und das Gefühl erzeugt, dass wir durch die Augen dieser Figur schauen (Beispiele von Werke: „Zwei betrachten den Mond“, „Felsige Küste der Insel Ryugin“. Die Überlegenheit der Natur über den Menschen und seine Einsamkeit werden besonders im Gemälde „Der Mönch am Meeresufer“ deutlich.
Die bildende Kunst im Zeitalter der Romantik wurde experimentell. William Turner bevorzugte es, Leinwände mit schwungvollen Strichen und kaum wahrnehmbaren Details zu schaffen („Schneesturm. Dampfschiff an der Hafeneinfahrt“). Auch der Vorbote des Realismus, Theodore Géricault, malte Gemälde, die wenig Ähnlichkeit mit Bildern des wirklichen Lebens haben. Auf dem Gemälde „Das Floß der Medusa“ beispielsweise wirken verhungernde Menschen wie athletisch gebaute Helden. Wenn wir von Stillleben sprechen, dann werden alle Objekte in den Gemälden inszeniert und gereinigt (Charles Thomas Bale „Stillleben mit Trauben“).
In der Literatur
Gab es in der Aufklärung bis auf wenige Ausnahmen noch keine lyrischen und lyrischen Epengattungen, so spielen sie in der Romantik eine große Rolle. Die Werke zeichnen sich durch Figurativität und Originalität der Handlung aus. Entweder ist dies eine beschönigte Realität, oder es handelt sich um völlig fantastische Situationen. Der Held der Romantik verfügt über außergewöhnliche Eigenschaften, die sein Schicksal beeinflussen. Bücher, die vor zwei Jahrhunderten geschrieben wurden, sind nicht nur bei Schülern und Studenten, sondern bei allen interessierten Lesern immer noch gefragt. Im Folgenden werden Werkbeispiele und Vertreter der Richtung vorgestellt.
Im Ausland
Zu den Dichtern des frühen 19. Jahrhunderts zählen Heinrich Heine (Das Buch der Lieder), William Wordsworth (Lyrische Balladen), Percy Bysshe Shelley, John Keats und George Noel Gordon Byron, Autor von Childe Harolds Pilgrimage. Die historischen Romane von Walter Scott (zum Beispiel „“, „Quentin Dorward“), die Romane von Jane Austen („“), die Gedichte und Geschichten von Edgar Allan Poe („“, „“), die Geschichten von Washington Irving („Die Legende von Sleepy Hollow“) und die Erzählungen eines der ersten Vertreter der Romantik Ernest Theodor Amadeus Hoffmann („Der Nussknacker und der Mäusekönig“, „“).
Bekannt sind auch die Werke von Samuel Taylor Coleridge (Tales of an Old Sailor) und Alfred de Musset (Confessions of a Son of the Century). Es ist bemerkenswert, mit welcher Leichtigkeit der Leser von der realen Welt in die fiktive Welt und umgekehrt gelangt, wodurch beide zu einer einzigen verschmelzen. Dies wird teilweise durch die einfache Sprache vieler Werke und die entspannte Erzählung solch ungewöhnlicher Dinge erreicht.
In Russland
Wassili Andrejewitsch Schukowski (Elegie „“, Ballade „“) gilt als Begründer der russischen Romantik. Aus dem Lehrplan kennt jeder das Gedicht von Michail Jurjewitsch Lermontow „“, in dem dem Motiv der Einsamkeit besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird. Nicht umsonst wurde der Dichter der russische Byron genannt. Die philosophischen Texte von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew, die frühen Gedichte und Gedichte von Alexander Sergejewitsch Puschkin, die Poesie von Konstantin Nikolajewitsch Batjuschkow und Nikolai Michailowitsch Jazykow – all dies hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der russischen Romantik.
Auch das Frühwerk von Nikolai Wassiljewitsch Gogol wird in dieser Richtung präsentiert (zum Beispiel mystische Geschichten aus dem Zyklus „“). Interessanterweise entwickelte sich die Romantik in Russland parallel zum Klassizismus, und manchmal widersprachen sich diese beiden Trends nicht allzu stark.
Interessant? Speichern Sie es an Ihrer Wand!Das Problem der Romantik gehört zu den komplexesten in der Literaturwissenschaft. Schwierigkeiten bei der Lösung dieses Problems sind zum Teil auf mangelnde Klarheit der Terminologie zurückzuführen. Romantik wird auch als künstlerische Methode, literarische Richtung und eine besondere Art von Bewusstsein und Verhalten bezeichnet. Doch obwohl eine Reihe von Bestimmungen theoretischer und historisch-literarischer Natur umstritten sind, sind sich die meisten Wissenschaftler darin einig, dass die Romantik ein notwendiges Glied in der künstlerischen Entwicklung der Menschheit war und dass ohne sie die Verwirklichung des Realismus unmöglich gewesen wäre.
Russische Romantik Zu Beginn war es natürlich mit der gesamteuropäischen Literaturbewegung verbunden. Gleichzeitig war es intern durch den objektiven Prozess der Entwicklung der russischen Kultur bedingt; die Tendenzen, die in der russischen Literatur der Vorperiode festgelegt waren, fanden in ihr ihre Entwicklung. Die russische Romantik entstand durch den bevorstehenden sozialhistorischen Wendepunkt in der Entwicklung Russlands, sie spiegelte den Übergang und die Instabilität der bestehenden gesellschaftspolitischen Struktur wider. Die Kluft zwischen Ideal und Realität führte zu einer negativen Einstellung der fortschrittlichen Menschen in Russland (und vor allem der Dekabristen) gegenüber dem grausamen, ungerechten und unmoralischen Leben der herrschenden Klassen. Mit den Ideen der Aufklärung waren bis vor Kurzem die kühnsten Hoffnungen auf die Möglichkeit verbunden, gesellschaftliche Beziehungen auf der Grundlage der Prinzipien von Vernunft und Gerechtigkeit zu gestalten.
Es wurde schnell klar, dass diese Hoffnungen nicht berechtigt waren. Eine tiefe Enttäuschung über Bildungsideale, eine entschiedene Ablehnung der bürgerlichen Realität und gleichzeitig ein Missverständnis des Wesens der antagonistischen Widersprüche im Leben führten zu Gefühlen der Hoffnungslosigkeit, des Pessimismus und des Unglaubens an die Vernunft.
Romantiker behaupteten dass der höchste Wert der Mensch ist, in dessen Seele sich eine schöne und geheimnisvolle Welt befindet; Nur hier finden Sie unerschöpfliche Quellen wahrer Schönheit und hoher Gefühle. Dahinter verbirgt sich (wenn auch nicht immer klar) ein neues Menschenbild, das sich nicht mehr der Macht der ständisch-feudalen Moral unterwerfen kann und soll. In seinem Kunstwerk Romantiker versuchten in den meisten Fällen nicht, die Realität widerzuspiegeln (die ihnen niedrig und antiästhetisch erschien), nicht die objektive Logik der Entwicklung des Lebens zu klären (sie waren sich überhaupt nicht sicher, ob eine solche Logik existierte). Im Zentrum ihres künstlerischen Systems stand kein Objekt, sondern ein Subjekt: Der persönliche, subjektive Anfang erlangt bei den Romantikern eine entscheidende Bedeutung.
Romantik basiert auf der Behauptung eines unvermeidlichen Konflikts, der völligen Unvereinbarkeit alles wahrhaft Geistigen, Menschlichen mit der bestehenden Lebensweise (sei es feudale oder bürgerliche Lebensweise). Wenn das Leben nur auf materieller Berechnung beruht, dann ist ihm natürlich alles Erhabene, Moralische, Humane fremd. Deshalb liegt das Ideal irgendwo jenseits dieses Lebens, jenseits feudaler oder bürgerlicher Verhältnisse. Die Realität zerfiel sozusagen in zwei Welten: das Vulgäre, Gewöhnliche hier und das Wunderbare, Romantische dort. Daher der Appell an ungewöhnliche, außergewöhnliche, bedingte, manchmal sogar fantastische Bilder und Gemälde, die Sehnsucht nach allem Exotischen – allem, was sich dem Alltäglichen, der Alltagswirklichkeit, der Alltagsprosa widersetzt.
Das romantische Konzept des menschlichen Charakters basiert auf demselben Prinzip. Der Held stellt sich der Umwelt entgegen, erhebt sich über sie. Die russische Romantik war nicht homogen. Normalerweise wird darauf hingewiesen, dass es zwei Hauptströme gibt. Die in der modernen Wissenschaft verwendeten Begriffe psychologische und bürgerliche Romantik unterstreichen die ideologische und künstlerische Besonderheit jeder Bewegung. In einem Fall gingen Romantiker, die die wachsende Instabilität des sozialen Lebens spürten, die ihren idealen Vorstellungen nicht entsprach, in die Welt der Träume, in die Welt der Gefühle, Erfahrungen und der Psychologie. Das Erkennen des inneren Wertes der menschlichen Persönlichkeit, ein ausgeprägtes Interesse am Innenleben eines Menschen, der Wunsch, den Reichtum seiner spirituellen Erfahrungen zu offenbaren – das waren die Stärken der psychologischen Romantik, deren prominentester Vertreter V. war.
A. Schukowski. Er und seine Anhänger vertreten die Idee der inneren Freiheit des Einzelnen, seiner Unabhängigkeit vom sozialen Umfeld, von der Welt im Allgemeinen, in der ein Mensch nicht glücklich sein kann. Nachdem die Romantiker die Freiheit auf gesellschaftspolitischer Ebene nicht erreicht hatten, bestanden sie umso beharrlicher auf der Bekräftigung der geistigen Freiheit des Menschen.
Mit dieser Strömung genetisch bedingtes Erscheinungsbild in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts. eine besondere Etappe in der Geschichte der russischen Romantik, die am häufigsten als philosophisch bezeichnet wird.
Anstelle der im Klassizismus gepflegten Hochgattungen (Ode) entstehen andere Gattungsformen. Im Bereich der Lyrik unter Romantikern wird die Elegie zur führenden Gattung, die Stimmungen der Traurigkeit, des Kummers, der Enttäuschung und der Melancholie vermittelt. Puschkin, der Lenski („Eugen Onegin“) zu einem romantischen Dichter gemacht hatte, listete in einer subtilen Parodie die Hauptmotive elegischer Texte auf:
- Er sang Trennung und Traurigkeit,
- Und etwas und eine neblige Ferne,
- Und romantische Rosen;
- Er sang diese fernen Länder
Vertreter einer anderen Richtung der russischen Romantik rief zum direkten Kampf gegen die moderne Gesellschaft auf und verherrlichte dabei das bürgerliche Können der Kämpfer.
Sie schufen Gedichte von hohem sozialem und patriotischem Klang und bedienten sich (und dies waren in erster Linie dekabristische Dichter) auch bestimmter Traditionen des Klassizismus, insbesondere jener Genre- und Stilformen, die ihren Gedichten den Charakter einer schwungvollen rednerischen Rede verliehen. Sie betrachteten Literatur in erster Linie als Mittel der Propaganda und des Kampfes. Wie auch immer die Kontroverse zwischen den beiden Hauptströmungen der russischen Romantik aussah, es gab immer noch Gemeinsamkeiten der romantischen Kunst, die sie verbanden: der Widerstand eines erhabenen idealen Helden gegen die Welt des Bösen und des Mangels an Spiritualität, ein Protest gegen die Grundlagen des Autokratischen -feudale Realität, die einen Menschen fesselte.
Besonders hervorzuheben ist der anhaltende Wunsch der Romantiker, eine eigenständige Nationalkultur zu schaffen. In direktem Zusammenhang damit steht ihr Interesse an nationaler Geschichte, mündlicher Volksdichtung, der Verwendung vieler Folklore-Genres usw.
D. Russische Romantiker vereinte auch die Idee der Notwendigkeit einer direkten Verbindung zwischen dem Leben des Autors und seiner Poesie. Im Leben selbst muss sich der Dichter poetisch verhalten, im Einklang mit den hohen Idealen, die in seinen Gedichten verkündet werden. K. N. Batyushkov drückte diese Forderung folgendermaßen aus: „Lebe, wie du schreibst, und schreibe, wie du lebst“ („Etwas über einen Dichter und Poesie“, 1815). Dadurch wurde ein direkter Zusammenhang zwischen literarischem Schaffen und dem Leben des Dichters, seiner Persönlichkeit, bestätigt, was den Gedichten eine besondere emotionale und ästhetische Wirkungskraft verlieh.
In Zukunft gelang es Puschkin, die besten Traditionen und künstlerischen Errungenschaften sowohl der psychologischen als auch der bürgerlichen Romantik auf einem höheren Niveau zu vereinen. Deshalb ist Puschkins Werk der Höhepunkt der russischen Romantik der 20er Jahre des 19. Jahrhunderts. Puschkin und dann Lermontow und Gogol konnten an den Errungenschaften der Romantik, ihren Erfahrungen und Entdeckungen nicht vorbeikommen.
Kunst ist, wie Sie wissen, äußerst vielseitig. Eine Vielzahl von Genres und Richtungen ermöglicht es jedem Autor, sein kreatives Potenzial optimal auszuschöpfen und gibt dem Leser die Möglichkeit, genau den Stil zu wählen, der ihm gefällt.
Eine der beliebtesten und zweifellos schönsten Kunstrichtungen ist die Romantik. Diese Richtung verbreitete sich Ende des 18. Jahrhunderts und erfasste die europäische und amerikanische Kultur, gelangte aber später auch nach Russland. Die Hauptgedanken der Romantik sind der Wunsch nach Freiheit, Vollkommenheit und Erneuerung sowie die Verkündigung des Rechts auf menschliche Unabhängigkeit. Seltsamerweise hat sich dieser Trend in absolut allen wichtigen Kunstformen (Malerei, Literatur, Musik) weit verbreitet und ist wirklich massiv geworden. Daher sollte man genauer betrachten, was Romantik ist, und ihre berühmtesten Persönlichkeiten aus dem In- und Ausland erwähnen.
Romantik in der Literatur
In diesem Bereich der Kunst tauchte ein ähnlicher Stil zunächst in Westeuropa auf, nach der bürgerlichen Revolution in Frankreich im Jahr 1789. Die Hauptidee romantischer Schriftsteller war die Leugnung der Realität, Träume von einer besseren Zeit und ein Aufruf zum Kampf für einen Wertewandel in der Gesellschaft. In der Regel ist die Hauptfigur ein Rebell, der allein handelt und nach der Wahrheit sucht, was ihn wiederum vor der Außenwelt wehrlos und verwirrt macht, weshalb die Werke romantischer Autoren oft von Tragödien durchdrungen sind.
Wenn wir diesen Trend beispielsweise mit dem Klassizismus vergleichen, dann zeichnete sich die Ära der Romantik durch völlige Handlungsfreiheit aus – Schriftsteller zögerten nicht, verschiedene Genres zu verwenden, sie zu vermischen und einen einzigartigen Stil zu schaffen, der auf einer bestimmten Richtung basierte oder ein anderer am lyrischen Anfang. Die aktuellen Ereignisse der Werke waren mit außergewöhnlichen, manchmal sogar fantastischen Ereignissen gefüllt, in denen sich die innere Welt der Charaktere, ihre Erfahrungen und Träume direkt manifestierten.
Romantik als Genre der Malerei
Auch die bildende Kunst geriet unter den Einfluss der Romantik und basierte hier auf den Ideen berühmter Schriftsteller und Philosophen. Die Malerei als solche veränderte sich mit dem Aufkommen dieses Trends völlig, es tauchten neue, völlig ungewöhnliche Bilder auf. Romantische Themen berührten das Unbekannte, darunter ferne exotische Länder, mystische Visionen und Träume und sogar die dunklen Tiefen des menschlichen Bewusstseins. In ihrer Arbeit stützten sich die Künstler weitgehend auf das Erbe antiker Zivilisationen und Epochen (Mittelalter, Alter Osten usw.).
Auch die Richtung dieses Trends im zaristischen Russland war eine andere. Wenn europäische Autoren antibürgerliche Themen berührten, dann schrieben russische Meister über das Thema Antifeudalismus.
Das Verlangen nach Mystik war deutlich schwächer ausgeprägt als bei westlichen Vertretern. Inländische Persönlichkeiten hatten eine andere Vorstellung davon, was Romantik ist, was sich in ihrer Arbeit in Form eines teilweisen Rationalismus widerspiegelt.
Diese Faktoren sind im Prozess der Entstehung neuer Kunstrichtungen auf dem Territorium Russlands von grundlegender Bedeutung geworden, und dank ihnen kennt das Weltkulturerbe die russische Romantik als solche.
Romantik (fr. romantisme) ist ein Phänomen der europäischen Kultur im 18.-19. Jahrhundert, das eine Reaktion auf die Aufklärung und den durch sie angeregten wissenschaftlichen und technischen Fortschritt darstellt; ideologische und künstlerische Richtung in der europäischen und amerikanischen Kultur des späten 18. Jahrhunderts – der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Es zeichnet sich durch die Behauptung des inneren Wertes des spirituellen und kreativen Lebens des Einzelnen, das Bild starker (oft rebellischer) Leidenschaften und Charaktere sowie einer vergeistigten und heilenden Natur aus. Es breitete sich auf verschiedene Bereiche menschlichen Handelns aus. Im 18. Jahrhundert wurde alles, was seltsam, phantastisch, malerisch war und in Büchern und nicht in der Realität existierte, als romantisch bezeichnet. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde die Romantik zur Bezeichnung einer neuen Richtung im Gegensatz zum Klassizismus und der Aufklärung.
Romantik in der Literatur
Die Romantik entstand zunächst in Deutschland bei den Schriftstellern und Philosophen der Jenaer Schule (W. G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, den Brüdern F. und A. Schlegel). Die Philosophie der Romantik wurde in den Werken von F. Schlegel und F. Schelling systematisiert. In der Weiterentwicklung der deutschen Romantik zeichnete sich das Interesse an märchenhaften und mythologischen Motiven aus, das im Werk der Brüder Wilhelm und Jacob Grimm, Hoffmann, besonders deutlich zum Ausdruck kam. Heine, der sein Werk im Rahmen der Romantik begann, unterzog ihn später einer kritischen Revision.
Theodore Géricault Grundstück „Medusas“ (1817), Louvre
England ist größtenteils auf den deutschen Einfluss zurückzuführen. In England sind seine ersten Vertreter die Dichter der Lake School, Wordsworth und Coleridge. Sie legten die theoretischen Grundlagen ihrer Richtung fest, nachdem sie sich während einer Deutschlandreise mit der Philosophie Schellings und den Ansichten der ersten deutschen Romantiker vertraut gemacht hatten. Die englische Romantik zeichnet sich durch ein Interesse an sozialen Problemen aus: Sie stellt der modernen bürgerlichen Gesellschaft die alten, vorbürgerlichen Verhältnisse, die Verherrlichung der Natur, einfache, natürliche Gefühle entgegen.
Ein prominenter Vertreter der englischen Romantik ist Byron, der, wie Puschkin es ausdrückte, „in langweilige Romantik und hoffnungslosen Egoismus gekleidet“ war. Sein Werk ist durchdrungen vom Pathos des Kampfes und Protests gegen die moderne Welt, der Verherrlichung von Freiheit und Individualismus.
Zur englischen Romantik gehören auch die Werke von Shelley, John Keats und William Blake.
Die Romantik verbreitete sich auch in anderen europäischen Ländern, beispielsweise in Frankreich (Chateaubriand, J. Stael, Lamartine, Victor Hugo, Alfred de Vigny, Prosper Merimee, George Sand), Italien (N. W. Foscolo, A. Manzoni, Leopardi) und Polen ( Adam Mickiewicz, Juliusz Slowacki, Zygmunt Krasiński, Cyprian Norwid) und in den USA (Washington Irving, Fenimore Cooper, W. K. Bryant, Edgar Poe, Nathaniel Hawthorne, Henry Longfellow, Herman Melville).
Auch Stendhal hielt sich für einen französischen Romantiker, doch er verstand unter Romantik etwas anderes als die meisten seiner Zeitgenossen. Im Epigraph des Romans „Rot und Schwarz“ verwendete er die Worte „Wahre, bittere Wahrheit“ und betonte damit seine Berufung zur realistischen Untersuchung menschlicher Charaktere und Handlungen. Der Schriftsteller war süchtig nach romantischen herausragenden Naturen, für die er das Recht erkannte, „auf die Jagd nach dem Glück zu gehen“. Er glaubte aufrichtig, dass es nur von der Art und Weise der Gesellschaft abhängt, ob ein Mensch sein ewiges Verlangen nach Wohlbefinden verwirklichen kann, das ihm die Natur selbst verleiht.
Romantik in der russischen Literatur
Es wird allgemein angenommen, dass die Romantik in Russland in der Poesie von V. A. Schukowski vorkommt (obwohl einige russische poetische Werke des 1790. und 19. Jahrhunderts oft der vorromantischen Bewegung zugeschrieben werden, die sich aus dem Sentimentalismus entwickelte). In der russischen Romantik entsteht die Freiheit von klassischen Konventionen, eine Ballade, ein romantisches Drama entsteht. Es wird eine neue Vorstellung vom Wesen und der Bedeutung der Poesie bekräftigt, die als eigenständiger Lebensbereich, als Ausdruck der höchsten, idealen Bestrebungen des Menschen anerkannt wird; Die alte Ansicht, wonach Poesie ein leerer Zeitvertreib, etwas völlig Brauchbares sei, ist nicht mehr möglich.
Auch die frühe Poesie von A. S. Puschkin entwickelte sich im Rahmen der Romantik. Die Poesie von M. Yu. Lermontov, dem „russischen Byron“, kann als Höhepunkt der russischen Romantik angesehen werden. Die philosophischen Texte von F. I. Tyutchev sind sowohl die Vollendung als auch die Überwindung der Romantik in Russland.
Die Entstehung der Romantik in Russland
Im 19. Jahrhundert befand sich Russland in einer gewissen kulturellen Isolation. Die Romantik entstand sieben Jahre später als in Europa. Sie können über seine Nachahmung sprechen. In der russischen Kultur gab es keinen Gegensatz des Menschen zur Welt und zu Gott. Es erscheint Schukowski, der die deutschen Balladen „Svetlana“ und „Lyudmila“ auf russische Weise neu macht. Byrons Variante der Romantik wurde in seinem Werk zunächst von Puschkin, dann von Lermontow in der russischen Kultur gelebt und gespürt.
Die russische Romantik, beginnend mit Schukowski, blühte im Werk vieler anderer Schriftsteller auf: K. Batyushkov, A. Puschkin, M. Lermontov, E. Baratynsky, F. Tyutchev, V. Odoevsky, V. Garshin, A. Kuprin, A. Blok, A. Green, K. Paustovsky und viele andere.
ZUSÄTZLICH.
Romantik (vom französischen Romantisme) ist eine ideologische und künstlerische Strömung, die Ende des 18. Jahrhunderts in der europäischen und amerikanischen Kultur entstand und bis in die 40er Jahre des 19. Jahrhunderts andauerte. Als Ausdruck der Enttäuschung über die Ergebnisse der Großen Französischen Revolution, über die Ideologie der Aufklärung und des bürgerlichen Fortschritts stellte die Romantik dem Utilitarismus und der Nivellierung des Individuums das Streben nach grenzenloser Freiheit und dem „Unendlichen“, den Durst nach Perfektion und Erneuerung entgegen Pathos des Einzelnen und bürgerliche Unabhängigkeit.
Der schmerzliche Zerfall des Ideals und der gesellschaftlichen Realität ist die Grundlage der romantischen Weltanschauung und Kunst. Die Bekräftigung des inhärenten Wertes des spirituellen und kreativen Lebens des Einzelnen, das Bild starker Leidenschaften, vergeistigter und heilender Natur grenzt an die Motive „Welttrauer“, „Weltböse“, die „Nacht“-Seite des Seele. Das Interesse an der nationalen Vergangenheit (oft ihrer Idealisierung), den Traditionen der Folklore und Kultur der eigenen und anderer Völker, der Wunsch, ein universelles Weltbild (vor allem Geschichte und Literatur) zu veröffentlichen, fanden ihren Ausdruck in der Ideologie und Praxis der Romantik .
Romantik wird in Literatur, bildender Kunst, Architektur, Verhalten, Kleidung und Psychologie der Menschen beobachtet.
GRÜNDE FÜR DEN URSPRUNG DER ROMANTIK.
Die unmittelbare Ursache für die Entstehung der Romantik war die Große französische bürgerliche Revolution. Wie wurde das möglich?
Vor der Revolution war die Welt geordnet, es gab eine klare Hierarchie, jeder nahm seinen Platz ein. Die Revolution hat die „Pyramide“ der Gesellschaft umgeworfen, eine neue ist noch nicht entstanden, so dass der Einzelne ein Gefühl der Einsamkeit verspürt. Das Leben ist ein Fluss, das Leben ist ein Spiel, bei dem manche Glück haben und manche nicht. In der Literatur tauchen Bilder von Spielern auf – Menschen, die mit dem Schicksal spielen. Man kann sich an Werke europäischer Schriftsteller erinnern wie Hoffmanns „Der Spieler“, Stendhals „Rot und Schwarz“ (und Rot und Schwarz sind die Farben des Roulettes!), und in der russischen Literatur sind dies Puschkins „Pique Dame“, Gogols „Die Spieler“. ", "Maskerade" Lermontov.
DER HAUPTKONFLIKT DES ROMANTISMUS
Der Hauptgrund ist der Konflikt des Menschen mit der Welt. Es gibt die Psychologie einer rebellischen Persönlichkeit, die Lord Byron in Childe Harolds Reise am deutlichsten widerspiegelt. Die Popularität dieses Werkes war so groß, dass ein ganzes Phänomen entstand – der „Byronismus“, und ganze Generationen junger Menschen versuchten, ihn nachzuahmen (wie zum Beispiel Petchorin in Lermontovs „Ein Held unserer Zeit“).
Romantische Helden eint das Gefühl der eigenen Exklusivität. „Ich“ – wird als höchster Wert verwirklicht, daher der Egozentrismus des romantischen Helden. Aber wenn man sich auf sich selbst konzentriert, gerät man in Konflikt mit der Realität.
WIRKLICHKEIT – die Welt ist seltsam, fantastisch, ungewöhnlich, wie in Hoffmanns Märchen „Der Nussknacker“, oder hässlich, wie in seinem Märchen „Kleiner Tsakhes“. In diesen Geschichten ereignen sich seltsame Ereignisse, Gegenstände werden lebendig und führen zu langen Gesprächen, deren Hauptthema die tiefe Kluft zwischen Idealen und Realität ist. Und diese Lücke wird zum Hauptthema der Texte der Romantik.
DIE ÄRA DES ROMANTISMUS
Den Schriftstellern des frühen 19. Jahrhunderts, deren Werk nach der Französischen Revolution Gestalt annahm, stellte das Leben andere Aufgaben als vor ihren Vorgängern. Sie sollten erstmals einen neuen Kontinent entdecken und künstlerisch gestalten.
Der denkende und fühlende Mensch des neuen Jahrhunderts hatte eine lange und lehrreiche Erfahrung früherer Generationen hinter sich, er war mit einer tiefen und komplexen inneren Welt ausgestattet, vor seinen Augen schwebten die Bilder der Helden der Französischen Revolution, der Napoleonischen Kriege, die nationalen Befreiungsbewegungen, die Bilder der Poesie von Goethe und Byron. In Russland spielte der Vaterländische Krieg von 1812 die Rolle eines wichtigen historischen Meilensteins in der spirituellen und moralischen Entwicklung der Gesellschaft und veränderte das kulturelle und historische Bild der russischen Gesellschaft tiefgreifend. In seiner Bedeutung für die nationale Kultur lässt es sich mit der Zeit der Revolution im Westen des 18. Jahrhunderts vergleichen.
Und in dieser Zeit revolutionärer Stürme, militärischer Umwälzungen und nationaler Befreiungsbewegungen stellt sich die Frage, ob auf der Grundlage einer neuen historischen Realität eine neue Literatur entstehen kann, die in ihrer künstlerischen Perfektion den größten Phänomenen der Literatur nicht nachsteht Antike und Renaissance? Und kann seine Weiterentwicklung auf dem „modernen Menschen“, einem Mann aus dem Volk, basieren? Aber ein Mann aus dem Volk, der an der Französischen Revolution teilnahm oder auf dessen Schultern die Last des Kampfes mit Napoleon lastete, konnte mit den Romanciers und Dichtern des vorigen Jahrhunderts nicht literarisch beschrieben werden – er verlangte andere Methoden für seine dichterische Verkörperung .
PUSCHKIN - ROMANTISCHER PROGRAVER
Nur Puschkin, der Erste in der russischen Literatur des 19 nahm darin nach 1812 und in den Darstellungen nach dem Dekabristenaufstand einen zentralen Platz ein.
In den Lyceum-Gedichten konnte und wagte Puschkin immer noch nicht, den Helden seiner Texte zu einer echten Person der neuen Generation mit all der ihm innewohnenden inneren psychologischen Komplexität zu machen. Puschkins Gedicht stellte sozusagen das Ergebnis zweier Kräfte dar: der persönlichen Erfahrung des Dichters und des bedingten, „vorgefertigten“, traditionellen poetischen Formelschemas, nach dessen inneren Gesetzen diese Erfahrung geformt und entwickelt wurde.
Doch nach und nach wird der Dichter von der Macht des Kanons befreit und in seinen Gedichten wird uns nicht mehr ein junger „Philosoph“-Epikureer, ein Bewohner einer bedingten „Stadt“, sondern ein Mann des neuen Jahrhunderts mit seinem vorgestellt reiches und intensives intellektuelles und emotionales Innenleben.
Ein ähnlicher Prozess findet in Puschkins Werk in jedem Genre statt, wo die konventionellen, bereits durch die Tradition geweihten Figurenbilder den Figuren lebender Menschen mit ihren komplexen, vielfältigen Handlungen und psychologischen Motiven weichen. Zunächst handelt es sich hierbei um einen etwas abstrakteren Prisoner bzw. Aleko. Doch bald werden sie durch den ganz echten Onegin, Lensky, den jungen Dubrovsky, German, Charsky ersetzt. Und schließlich wird der vollständigste Ausdruck des neuen Persönlichkeitstyps Puschkins lyrisches „Ich“ sein, der Dichter selbst, dessen spirituelle Welt der tiefgreifendste, reichhaltigste und komplexeste Ausdruck der brennenden moralischen und intellektuellen Fragen der Zeit ist.
Eine der Bedingungen für die historische Revolution, die Puschkin in der Entwicklung der russischen Poesie, Dramaturgie und Erzählprosa vollzog, war der grundlegende Bruch mit der pädagogisch-rationalistischen, ahistorischen Vorstellung von der „Natur“ des Menschen, den Gesetzen des Menschen Denken und Fühlen.
Die komplexe und widersprüchliche Seele des „jungen Mannes“ des frühen 19. Jahrhunderts in „Der Gefangene des Kaukasus“, „Zigeuner“, „Eugen Onegin“ wurde für Puschkin in ihrer besonderen, spezifischen Form zum Gegenstand künstlerischer und psychologischer Beobachtung und Untersuchung und einzigartige historische Qualität. Indem er seinen Helden jedes Mal in bestimmte Bedingungen versetzt, ihn in verschiedenen Umständen, in neuen Beziehungen zu Menschen darstellt, seine Psychologie aus verschiedenen Blickwinkeln erforscht und dafür jedes Mal ein neues System künstlerischer „Spiegel“ verwendet, verwendet Puschkin in seinen Texten, südlichen Gedichten usw Onegin“ strebt von verschiedenen Seiten danach, sich dem Verständnis seiner Seele zu nähern und durch sie weiter zum Verständnis der Gesetze des zeitgenössischen sozialgeschichtlichen Lebens, die sich in dieser Seele widerspiegeln.
Das historische Verständnis des Menschen und der menschlichen Psychologie begann in den späten 1810er und frühen 1820er Jahren bei Puschkin aufzutauchen. Den ersten deutlichen Ausdruck davon finden wir in den historischen Elegien dieser Zeit („Das Tageslicht ging aus ...“ (1820), „An Ovid“ (1821) usw.) und im Gedicht „Gefangener des Kaukasus“. , dessen Hauptfigur von Puschkin nach eigenen Angaben des Dichters als Träger von Gefühlen und Stimmungen konzipiert wurde, die für die Jugend des 19. Jahrhunderts mit ihrer „Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben“ und „vorzeitigem Alter der Seele“ (von ein Brief an V. P. Gorchakov, Oktober-November 1822)
32. Die Hauptthemen und Motive der philosophischen Texte von A. S. Puschkin aus den 1830er Jahren („Elegie“, „Dämonen“, „Herbst“, „Wenn außerhalb der Stadt ...“, Kamennoostrovsky-Zyklus usw.). Suchen nach Genres.
Reflexionen über das Leben, seinen Sinn, seinen Zweck, über Tod und Unsterblichkeit werden in der Phase der Vollendung der „Feier des Lebens“ zu den führenden philosophischen Motiven von Puschkins Texten. Unter den Gedichten dieser Zeit ist „Wandere ich durch die lauten Straßen ...“ das bemerkenswerteste. Das Motiv des Todes, seiner Unvermeidlichkeit, klingt darin beharrlich nach. Das Problem des Todes wird vom Dichter nicht nur als Unvermeidlichkeit, sondern auch als natürliche Vollendung des irdischen Daseins gelöst:
Ich sage, die Jahre vergehen
Und wie viele von uns sind hier nicht sichtbar,
Wir werden alle unter die ewigen Gewölbe hinabsteigen -
Und jemandes Stunde ist nahe.
Die Gedichte überraschen mit der erstaunlichen Großzügigkeit von Puschkins Herzen, das das Leben auch dann willkommen heißt, wenn dafür kein Platz mehr ist.
Und am Sargeingang lassen
Young wird das Leben spielen
Und gleichgültige Natur
Strahlen Sie mit ewiger Schönheit -
Der Dichter schreibt und vervollständigt das Gedicht.
In „Road Complaints“ schreibt A.S. Puschkin über die Unordnung seines Privatlebens, darüber, was ihm seit seiner Kindheit fehlte. Darüber hinaus nimmt der Dichter sein eigenes Schicksal in einem allgemeinen russischen Kontext wahr: „Russisch Offroad“ hat im Gedicht sowohl eine direkte als auch eine übertragene Bedeutung, die historische Wanderung durch das Land auf der Suche nach dem richtigen Entwicklungsweg ist in die Bedeutung dieses Wortes eingebettet .
Off-Road-Problem. Aber schon anders. Spirituelle Eigenschaften erscheinen in A. S. Puschkins Gedicht „Dämonen“. Es erzählt vom Verlust eines Menschen im Wirbelsturm historischer Ereignisse. Das Motiv der geistigen Unwegsamkeit wurde von dem Dichter getragen, der viel über die Ereignisse von 1825 nachdenkt, über seine eigene wundersame Befreiung von dem Schicksal, das die Teilnehmer des Volksaufstands von 1825 ereilte, über die tatsächliche wundersame Befreiung von dem Schicksal, das ihm widerfuhr die Teilnehmer des Aufstands auf dem Senate Square. In Puschkins Gedichten stellt sich das Problem der Auserwähltheit und des Verständnisses der hohen Mission, die Gott ihm als Dichter anvertraut hat. Es ist dieses Problem, das im Gedicht „Arion“ zum Hauptproblem wird.
Setzt die philosophischen Texte der dreißiger Jahre fort, den sogenannten Kamennoostrovsky-Zyklus, dessen Kern die Gedichte „Die Einsiedlerväter und Unbefleckten Frauen ...“, „Nachahmung des Italienischen“, „Weltliche Macht“ und „Aus Pindemonti“ sind. Dieser Zyklus vereint Überlegungen zum Problem der poetischen Welt- und Menschenerkenntnis. Aus der Feder von A. S. Puschkin stammt ein Gedicht, eine Bearbeitung des Fastengebetes von Jefim dem Sirin. Überlegungen zur Religion und zu ihrer großen stärkenden moralischen Kraft werden zum Leitmotiv dieses Gedichts.
Eine wahre Blütezeit erlebte der Philosoph Puschkin im Boldin-Herbst 1833. Zu den Hauptwerken über die Rolle des Schicksals im menschlichen Leben, über die Rolle des Einzelnen in der Geschichte zählt das poetische Meisterwerk „Herbst“. Das Motiv der Verbindung des Menschen mit dem Kreislauf des natürlichen Lebens und das Motiv der Kreativität stehen in diesem Gedicht im Vordergrund. Die russische Natur, das mit ihr verschmolzene Leben, das seinen Gesetzen gehorcht, scheint dem Autor des Gedichts der größte Wert zu sein, ohne sie gibt es keine Inspiration und daher keine Kreativität. „Und jeden Herbst blühe ich wieder ...“ – schreibt der Dichter über sich.
Beim Blick in das künstlerische Gefüge des Gedichts „... Wieder besuchte ich ...“ entdeckt der Leser leicht eine ganze Reihe von Themen und Motiven in Puschkins Texten, die Vorstellungen über Mensch und Natur, über Zeit, über Erinnerung und Schicksal zum Ausdruck bringen. Vor ihrem Hintergrund erklingt das philosophische Hauptproblem dieses Gedichts – das Problem des Generationswechsels. Die Natur weckt im Menschen die Erinnerung an die Vergangenheit, obwohl sie selbst keine Erinnerung hat. Es wird aktualisiert und wiederholt sich in jeder seiner Aktualisierungen. Daher wird der Lärm der neuen Kiefern des „jungen Stammes“, den die Nachkommen eines Tages hören werden, derselbe sein wie jetzt, und er wird jene Saiten in ihren Seelen berühren, die sie an den verstorbenen Vorfahren erinnern, der auch dort lebte diese sich wiederholende Welt. Dies ermöglicht es dem Autor des Gedichts „... Wieder einmal besuchte ich ...“ auszurufen: „Hallo, junger Stamm, unbekannt!“
Der Weg des großen Dichters durch das „grausame Zeitalter“ war lang und dornig. Er führte zur Unsterblichkeit. Das Motiv der poetischen Unsterblichkeit ist das Leitmotiv des Gedichts „Ich habe mir ein Denkmal errichtet, das nicht von Hand gemacht wurde ...“, das zu einer Art Testament für A. S. Puschkin wurde.
So waren Puschkins Texten während seines gesamten Schaffens philosophische Motive inhärent. Sie entstanden im Zusammenhang mit der Berufung des Dichters auf die Probleme von Tod und Unsterblichkeit, Glaube und Unglaube, Generationswechsel, Kreativität und dem Sinn des Seins. Alle philosophischen Texte von A. S. Puschkin können einer Periodisierung unterzogen werden, die den Lebensphasen der großen Dichterin entspricht, in denen sie jeweils über ganz spezifische Probleme nachdachte. Allerdings sprach A. S. Puschkin in seinen Gedichten zu jedem Zeitpunkt seines Schaffens nur über das, was für die Menschheit allgemein von Bedeutung ist. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum für diesen russischen Dichter „der Volksweg nicht wachsen wird“.
ZUSÄTZLICH.
Analyse des Gedichts „Wenn ich nicht in der Stadt bin, wandere ich nachdenklich umher“
„... Wenn ich außerhalb der Stadt bin, wandere ich nachdenklich ...“. Also Alexander Sergejewitsch Puschkin
beginnt ein gleichnamiges Gedicht.
Beim Lesen dieses Gedichts wird seine Einstellung zu allen Festen deutlich
und Luxus des städtischen und großstädtischen Lebens.
Herkömmlicherweise lässt sich dieses Gedicht in zwei Teile unterteilen: Im ersten geht es um den Friedhof der Hauptstadt,
im anderen geht es um die Landwirtschaft. Im Übergang von einem zum anderen und entsprechend verändert
Stimmung des Dichters, aber wenn ich die Rolle der ersten Zeile im Gedicht hervorhebe, denke ich, dass dies der Fall sein würde
Es ist ein Fehler, die erste Zeile des ersten Teils als Definition der gesamten Stimmung des Verses zu betrachten, weil
Zeilen: „Aber wie herrlich ist es für mich, im Herbst manchmal in der Abendstille das Dorf zu besuchen.“
ein Familienfriedhof…“ Ändern Sie grundsätzlich die Richtung der Gedanken des Dichters.
In diesem Gedicht drückt sich der Konflikt in der Opposition gegen das Städtische aus
Friedhöfe, wo: „Gitter, Säulen, reich verzierte Gräber. Unter dem alle Toten verfaulen
Hauptstädte In einem Sumpf, irgendwie eng in einer Reihe ...“ und ein ländliches, näher am Herzen des Dichters,
Friedhöfe: „Wo die Toten in feierlicher Ruhe schlummern, gibt es schmucklose Gräber
Raum ... „Aber auch hier kann man den Vergleich dieser beiden Teile des Gedichts nicht vergessen
die letzten Zeilen, die meines Erachtens die gesamte Haltung des Autors zu diesen beiden widerspiegeln
völlig andere Orte:
1. „Was für ein Böses findet Verzweiflung in mir, obwohl ich spucke und renne ...“
2. „Eine Eiche steht weit über wichtigen Särgen, zögert und macht Lärm…“ Zwei Teile
ein Gedicht verglichen mit Tag und Nacht, Mond und Sonne. Autor durch
Vergleich des wahren Zwecks derjenigen, die auf diese Friedhöfe kommen, und derjenigen, die unter der Erde liegen
zeigt uns, wie unterschiedlich die gleichen Konzepte sein können.
Ich spreche davon, dass eine Witwe oder ein Witwer nur zum Wohle der Menschen auf die städtischen Friedhöfe kommt
um einen Eindruck von Trauer und Kummer zu erwecken, obwohl dies nicht immer richtig ist. Die, die
liegt unter „Inschriften und Prosa und in Versen“, während sie sich zu Lebzeiten nur um „die Tugenden,
über Dienst und Dienstgrade“.
Im Gegenteil, wenn wir über den ländlichen Friedhof sprechen. Die Leute gehen dorthin
Schütte deine Seele aus und sprich mit denen, die nicht mehr da sind.
Es scheint mir, dass es kein Zufall ist, dass Alexander Sergejewitsch ein solches Gedicht geschrieben hat
Jahr vor seinem Tod. Er hatte, wie ich glaube, Angst, dass er in derselben Stadt begraben werden würde,
Er wird den Friedhof der Hauptstadt betreten und das gleiche Grab haben wie diejenigen, deren Grabsteine er in Betracht gezogen hat.
„Diebe haben die Urnen von den Säulen abgeschraubt
Schleimige Gräber, die es auch hier gibt,
Gähnend warten sie darauf, dass die Mieter morgens in ihre Wohnung kommen.
Analyse von A. S. Puschkins Gedicht „Elegie“
Verrückte Jahre verblassten den Spaß
Es ist schwer für mich, wie ein vager Kater.
Aber wie Wein – die Traurigkeit vergangener Tage
In meiner Seele gilt: je älter, desto stärker.
Mein Weg ist traurig. Verspricht mir Arbeit und Kummer
Das kommende turbulente Meer.
Aber ich möchte nicht, oh Freunde, sterben;
Und ich weiß, dass ich es genießen werde
Inmitten von Sorgen, Sorgen und Ängsten:
Manchmal betrinke ich mich wieder mit Harmonie,
Ich werde Tränen über die Fiktion vergießen,
A. S. Puschkin schrieb diese Elegie im Jahr 1830. Es gehört zu philosophischen Texten. Puschkin wandte sich diesem Genre als Dichter mittleren Alters zu, der weise im Leben und in der Erfahrung war. Dieses Gedicht ist zutiefst persönlich. Zwei Strophen bilden einen semantischen Kontrast: Die erste thematisiert die Dramatik des Lebensweges, die zweite klingt wie eine Apotheose der schöpferischen Selbstverwirklichung, dem hohen Ziel des Dichters. Wir können den lyrischen Helden leicht mit dem Autor selbst identifizieren. In den ersten Zeilen („Wahnsinnige Jahre, der Spaß ist verblasst / es ist schwer für mich, wie ein vager Kater.“) sagt der Dichter, dass er nicht mehr jung ist. Rückblickend sieht er hinter sich den zurückgelegten Weg, der alles andere als perfekt ist: der vergangene Spaß, von dem Schwere in der Seele ausgeht. Gleichzeitig erfüllt jedoch die Sehnsucht nach vergangenen Tagen die Seele, sie wird durch ein Gefühl der Angst und Ungewissheit der Zukunft verstärkt, in der „Arbeit und Leid“ gesehen werden. Es bedeutet aber auch Bewegung und ein erfülltes kreatives Leben. „Work and Sorrow“ wird von einem gewöhnlichen Menschen als Hardrock wahrgenommen, aber für einen Dichter ist es ein Auf und Ab. Arbeit ist Kreativität, Trauer sind Eindrücke, Ereignisse, die eine leuchtende Bedeutung haben und Inspiration bringen. Und der Dichter glaubt und wartet trotz der vergangenen Jahre auf das „kommende turbulente Meer“.
Nach eher düsteren Zeilen, die den Rhythmus eines Trauermarsches zu schlagen scheinen, plötzlich ein leichter Flug eines verwundeten Vogels:
Aber ich möchte nicht, oh Freunde, sterben;
Ich möchte leben, um zu denken und zu leiden;
Der Dichter wird sterben, wenn er aufhört zu denken, selbst wenn Blut durch den Körper fließt und das Herz schlägt. Die Bewegung des Denkens ist wahres Leben, Entwicklung, das heißt Streben nach Perfektion. Das Denken ist für den Geist verantwortlich und das Leiden für die Gefühle. „Leiden“ ist auch die Fähigkeit zum Mitgefühl.
Ein müder Mensch ist der Vergangenheit überdrüssig und sieht die Zukunft im Nebel. Aber der Dichter, der Schöpfer, sagt zuversichtlich voraus, dass „es Freuden zwischen Sorgen, Sorgen und Ängsten geben wird“. Wozu werden diese irdischen Freuden des Dichters führen? Sie bringen neue kreative Früchte:
Manchmal betrinke ich mich wieder mit Harmonie,
Ich werde Tränen über Fiktion vergießen ...
Harmonie ist wahrscheinlich die Integrität von Puschkins Werken, ihre tadellose Form. Entweder ist dies der Moment der Entstehung von Werken, der Moment der alles verzehrenden Inspiration... Die Erfindung und die Tränen des Dichters sind das Ergebnis der Inspiration, das ist das Werk selbst.
Und vielleicht ist mein Sonnenuntergang traurig
Die Liebe wird mit einem Abschiedslächeln strahlen.
Wenn die Muse der Inspiration zu ihm kommt, wird er sich vielleicht (der Dichter zweifelt, hofft aber) wieder verlieben und geliebt werden. Einer der Hauptbestrebungen des Dichters, die Krönung seines Werkes ist die Liebe, die wie die Muse ein Lebenspartner ist. Und diese Liebe ist die Letzte. „Elegie“ in Form eines Monologs. Es richtet sich an „Freunde“ – an diejenigen, die die Gedanken des lyrischen Helden verstehen und teilen.
Das Gedicht ist eine lyrische Meditation. Es ist im klassischen Genre der Elegie geschrieben, und der Ton und die Intonation entsprechen diesem: Elegie bedeutet auf Griechisch „klagendes Lied“. Dieses Genre ist in der russischen Poesie seit dem 18. Jahrhundert weit verbreitet: Sumarokow, Schukowski, später Lermontow, Nekrasow wandten sich ihm zu. Aber Nekrasovs Elegie ist höflich, Puschkins ist philosophisch. Im Klassizismus erforderte dieses Genre, eines der „hohen“, die Verwendung hochtrabender Wörter und altslawischer Ausdrücke.
Puschkin wiederum vernachlässigte diese Tradition nicht und verwendete in seinem Werk altslawische Wörter, Formen und Wendungen, und die Fülle dieses Vokabulars beraubt das Gedicht nicht im Geringsten seiner Leichtigkeit, Anmut und Klarheit.
