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Welche Probleme berührt der Autor in der Arbeit des Unterholzes? Probleme der Komödie „Undergrowth“

Komödie D.I. Fonvizin „Unterholz“:

Probleme, Quellen des Komischen

Die Komödie „Undergrowth“ hat alle von Fonvizin gesammelten Erfahrungen aufgenommen und bleibt hinsichtlich der Tiefe der ideologischen Fragen, des Mutes und der Originalität der gefundenen künstlerischen Lösungen ein unübertroffenes Meisterwerk des russischen Dramas des 18. Jahrhunderts. Das anklagende Pathos von „The Undergrowth“ speist sich aus zwei kraftvollen Quellen, die gleichermaßen in der Struktur der dramatischen Handlung aufgelöst sind. Lack sind Satire und Journalismus. Zerstörerische und gnadenlose Satire erfüllt alle Szenen, die den Lebensstil der Familie Prostakova schildern. In den Szenen von Mitrofans Lehren, in den Offenbarungen seines Onkels über seine Liebe zu Schweinen, in der Gier und Willkür der Hausherrin offenbart sich die Welt der Prostakovs und Skotinins in der ganzen Hässlichkeit ihrer geistigen Armut. Ein nicht minder vernichtendes Urteil über diese Welt wird von der Gruppe positiver Adliger auf der Bühne ausgesprochen, die im Kontrast zum bestialischen Dasein von Mitrofans Eltern steht.

Die Dialoge zwischen Starodum und Pravdin, die tiefe, manchmal staatliche Probleme berühren, sind leidenschaftliche publizistische Reden, die die Position des Autors widerspiegeln. Auch das Pathos der Reden von Starodum und Pravdin erfüllt eine anklagende Funktion, doch hier verschmilzt die Anschuldigung mit der Bekräftigung der positiven Ideale des Autors selbst. Zwei Probleme, die Fonvizin besonders beunruhigten, stehen im Mittelpunkt von „The Undergrowth“. Dies ist in erster Linie ein Problem des moralischen Verfalls des Adels. Mit den Worten des Starodum. Indem er in seinen Beobachtungen aus dem Leben des Hofes empört die Adligen anprangert, in denen der Adel sozusagen „mit seinen Vorfahren begraben“ ist, stellt Fonvizin nicht nur den Verfall der moralischen Grundlagen der Gesellschaft fest, den er sucht die Gründe für diesen Rückgang. Die letzte Bemerkung des Starodum, die das „Unterholz“ beendet: „Hier sind würdige Früchte der Böswilligkeit!“ - Im Kontext der ideologischen Vorgaben von Fonvizins Abhandlung verleiht es dem gesamten Stück einen besonderen politischen Klang. Die uneingeschränkte Macht der Grundbesitzer über ihre Bauern wurde in Ermangelung eines angemessenen moralischen Beispiels seitens der höchsten Autoritäten zu einer Quelle der Willkür, die dazu führte, dass der Adel seine Pflichten und Grundsätze der Klassenehre vergaß, d. h die geistige Degeneration der herrschenden Klasse. Im Lichte des allgemeinen moralischen und politischen Konzepts von Fonvizin, das im Stück durch positive Charaktere zum Ausdruck kommt, erscheint die Welt der Prostakovs und Skotinins als unheilvolle Verwirklichung des Triumphs der Böswilligkeit.

Ein weiteres Problem des „Unterholzes“ ist das Problem der Bildung. Im weitesten Sinne galt Bildung in den Köpfen der Denker des 18. Jahrhunderts als der primäre Faktor, der den moralischen Charakter einer Person bestimmt. Nach Fonvizins Vorstellungen erlangte das Bildungsproblem staatliche Bedeutung, da seiner Meinung nach die einzige verlässliche Quelle der Erlösung vor dem Bösen, das die Gesellschaft bedrohte – die geistige Erniedrigung des Adels – in der richtigen Bildung wurzelte. Ein wesentlicher Teil der dramatischen Handlung in „The Undergrowth“ ist in gewissem Maße den Problemen der Bildung untergeordnet. Sowohl die Szenen von Mitrofans Lehren als auch die meisten Moralvorstellungen von Starodum sind ihr untergeordnet. Der Höhepunkt in der Entwicklung dieses Themas ist zweifellos die Szene von Mitrofons Verhör im vierten Akt der Komödie. Dieses satirische Bild, tödlich in Bezug auf die Stärke des darin enthaltenen anklagenden Sarkasmus, dient als Urteil für das Bildungssystem der Prostakovs und Skotinins. Die Verhängung dieses Urteils wird nicht nur durch die Offenlegung von Mitrofans Unwissenheit, sondern auch durch den Nachweis von Beispielen einer anderen Erziehung sichergestellt. Dies sind zum Beispiel Szenen, in denen Starodum mit Sophia und Milon spricht.

Die Genre-Originalität des Werkes liegt darin, dass „Undergrowth“ laut G. A. Gukovsky „halb Komödie, halb Drama“ ist. Tatsächlich ist die Grundlage, das Rückgrat von Fonvizins Stück eine klassische Komödie, in die jedoch ernste und sogar berührende Szenen eingearbeitet wurden. Dazu gehören Pravdins Gespräch mit Starodum, Starodums berührende und lehrreiche Gespräche mit Sophia und Milon. Das tränenreiche Drama suggerierte das Bild eines edlen Denkers in der Person von Starodum sowie das Bild einer „leidenden Tugend“ in der Person von Sophia.

Fonvizin, ein Sohn seiner Zeit, gehörte mit all seinem Aussehen und seiner Ausrichtung auf kreative Suche zu jenem Kreis fortgeschrittener russischer Menschen des 18. Jahrhunderts, die das Lager der Aufklärer bildeten. Sie alle waren Schriftsteller, und ihr Werk ist von dem Pathos durchdrungen, die Ideale der Gerechtigkeit und des Humanismus zu bekräftigen. Satire und Journalismus waren ihre Waffen. In ihren Werken erklangen ein mutiger Protest gegen die Ungerechtigkeiten der Autokratie und wütende Anschuldigungen gegen die Feudalherren. Dies war das historische Verdienst der russischen Satire des 18. Jahrhunderts, deren prominentester Vertreter Fonvizin war.

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2 Probleme:

P. moralischer Verfall des Adels, der Verfall der moralischen Grundlagen der Gesellschaft

P-Bildung! Der primäre Faktor, der den moralischen Charakter der Person selbst bestimmt.

„Undergrowth“ zeichnet sich durch größere soziale Tiefe und einen schärferen satirischen Fokus aus. In „Undergrowth“ steht das Thema der Vermieterwillkür an erster Stelle. Das Hauptkriterium bei der Bewertung der Helden ist ihre Haltung gegenüber den Leibeigenen. Die Aktion findet im Anwesen der Prostakovs statt. Die uneingeschränkte Gastgeberin darin ist Frau Prostakova. Es ist merkwürdig, dass in der Liste der Charaktere nur ihr das Wort „Dame“ gegeben wurde, die übrigen Charaktere werden nur mit ihrem Nachnamen oder Vornamen benannt. Sie dominiert wirklich die ihr unterworfene Welt, sie regiert arrogant, despotisch, im vollen Vertrauen auf ihre Straflosigkeit. Prostakova nutzt Sophias Waisenzeit aus und nimmt ihr Anwesen in Besitz. Ohne die Zustimmung des Mädchens einzuholen, beschließt er, sie mit seinem Bruder zu verheiraten. Die volle Natur dieser „Wut“ offenbart sich jedoch in der Behandlung der Leibeigenen. Prostakova ist zutiefst davon überzeugt, dass sie das Recht hat, die Bauern zu beleidigen, auszurauben und zu bestrafen, die sie als Geschöpfe einer anderen, niederen Rasse betrachtet.

Schon der Beginn des Stücks – das berühmte Anprobieren eines Kaftans – führt uns sofort in die Atmosphäre des Hauses der Prostakows ein. Hier gibt es eine grobe Beschimpfung des einheimischen Schneiders Trishka, einen unbegründeten Vorwurf seines Diebstahls und den üblichen Befehl, einen unschuldigen Diener mit Ruten zu bestrafen. Das Wohlergehen von Prostakova beruht auf dem schamlosen Raub der Leibeigenen. Ordnung im Haus wird durch Misshandlungen und Schläge hergestellt. Unhöfliche, beleidigende Worte verlassen Prostakovas Sprache nicht im Gespräch mit den Dienern: Vieh, Gauner, Schurken, eine alte Hexe. Die Nachricht von der Krankheit des Hofmädchens Palashka macht sie wütend.

Die primitive Natur von Prostakova zeigt sich besonders deutlich in den scharfen Übergängen von Arroganz zu Feigheit, von Selbstgefälligkeit zu Unterwürfigkeit. Sie ist unhöflich gegenüber Sophia, während sie ihre Macht über sich spürt, doch als sie von der Rückkehr von Starodum erfährt, ändert sie sofort ihren Ton und ihr Verhalten. Als Prawdin die Entscheidung verkündet, Prostakow wegen unmenschlicher Behandlung der Bauern vor Gericht zu stellen, suhlt sie sich gedemütigt zu seinen Füßen. Doch nachdem er um Vergebung gebeten hat, beeilt er sich sofort, sich um die langsamen Diener zu kümmern, die Sophia vermisst haben.

Die Anwesenheit von Skotinin im Stück unterstreicht die weite Verbreitung von Adligen wie Prostakova und verleiht ihm einen typischen Charakter. Nicht ohne Grund rät Pravdin am Ende des Stücks, die anderen Skotinins vor den Ereignissen auf dem Anwesen von Prostakov zu warnen.

Ein weiteres Problem hängt mit dem Bild von Mitrofan zusammen – der Reflexion des Schriftstellers über das Erbe, das die Prostakows und Skotinins für Russland vorbereiten. Vor Fonvizin hatte das Wort „Unterholz“ keine verurteilende Bedeutung. Untergewächse wurden als Kinder des Adels unter 15 Jahren bezeichnet, d. h. dem von Peter I. festgelegten Alter für den Eintritt in den Dienst. Bei Fonvizin erhielt es eine spöttische, ironische Bedeutung.

Mitrofan ist vor allem deshalb ein Unterholz, weil er ein völliger Ignorant ist, der weder Arithmetik noch Geographie kennt und nicht in der Lage ist, ein Adjektiv von einem Substantiv zu unterscheiden. Aber er ist moralisch unterdimensioniert, weil er nicht weiß, wie er die Würde anderer Menschen respektieren soll. Er ist unhöflich und unverschämt gegenüber Dienern und Lehrern. Er umschmeichelt seine Mutter, bis er ihre Stärke spürt. Doch sobald sie die Macht im Haus verliert, stößt Mitrofan Prostakov scharf von sich weg. Und schließlich ist Mitrofan im bürgerlichen Sinne minderjährig, da er nicht erwachsen geworden ist, um seine Pflichten gegenüber dem Staat zu verstehen. „Wir sehen“, sagt Starodum über ihn, „alle unglücklichen Folgen einer schlechten Bildung.“ Nun, was kann Mitrofanushka für das Vaterland bringen? .. ".

Wie alle berühmten Satiriker geht Fonvizin in seiner Kritik von bestimmten bürgerlichen Idealen aus. Die Darstellung dieser Ideale findet nicht in satirischen Werken statt, sondern in der Lehrliteratur des 18. Jahrhunderts. Satire wurde in der Regel durch die Darstellung idealer Helden ergänzt. Fonvizin hat diese Tradition nicht umgangen und die Welt scharf mit den Prostakovs und Skotinins – Starodum, Pravdin, Milon und Sophia – kontrastiert. So werden im Stück die idealen Adligen den Böswilligen gegenübergestellt. Starodum und Pravdin verurteilen vorbehaltlos die Willkür der Gutsbesitzer, Raub und Gewalt gegen die Bauern. „Es ist illegal, die eigene Art durch Sklaverei zu unterdrücken“, erklärt Starodum (S. 167). Wir stellen sofort fest, dass es hier nicht um die Verurteilung der Institution der Leibeigenschaft selbst geht, sondern um deren Missbrauch. Im Gegensatz zu Prostakova, die ihr Wohlergehen auf dem Raub von Bauern aufbaut, wählt Starodum einen anderen Weg der Bereicherung. Er geht nach Sibirien, wo seiner Meinung nach „Geld vom Land selbst verlangt“ (T. I. C. 134). Offenbar handelt es sich um den Goldabbau, was durchaus mit der Meinung von Fonvizin selbst über die Notwendigkeit eines „Handelsadels“ in Russland übereinstimmt.

Pravdin nimmt gegenüber der Willkür des Adels eine noch entschiedenere Position ein. Er dient als Regierungsbeamter. Dies war der Name der Institutionen, die 1775 von Katharina II. in jeder Provinz gegründet wurden, um die Umsetzung der Regierungsbeschlüsse vor Ort zu überwachen. Pravdin sieht seine Hauptaufgabe nicht nur aufgrund seiner Position, sondern auch „aus eigener Herzensleistung“ darin, jene Grundbesitzer zu überwachen, die „die völlige Macht über ihr Volk haben und es unmenschlich zum Bösen missbrauchen“ (T. 1. S. 117). ). Nachdem Pravdin von den Grausamkeiten und Exzessen Prostakovas erfahren hat, nimmt er im Namen der Regierung ihr Anwesen in Gewahrsam und entzieht dem Gutsbesitzer das Recht, willkürlich über die Bauern zu verfügen. Pravdin beruft sich in seinem Handeln auf das Dekret Peters I. von 1722, das sich gegen tyrannische Grundbesitzer richtete. Im Leben wurde dieses Gesetz äußerst selten angewendet. Daher wirkte die Auflösung von Fonvizins Komödie wie eine Art Anweisung an die Regierung Katharinas II.

Nicht weniger wichtig für Fonvizin war die Frage nach der Einstellung der Adligen zum Dienst. Nach dem „Freiheitsdekret“ wurde dieses Problem besonders akut, da viele Adlige es bereits gesetzlich vorzogen, zu Hause zu sitzen. Bei Fonvizin ist dieses Thema sogar im Titel der Komödie enthalten und dadurch besonders hervorgehoben. Mitrofan ist weder lehr- noch dienstbereit und bevorzugt die Position des „Unterholzes“. Mitrofans Stimmung wird von seiner Mutter voll und ganz geteilt. „Während Mitrofanushka noch im Unterholz ist“, argumentiert sie, „schwitzen und verwöhnen Sie ihn, und dort, in einem Dutzend Jahren, wenn er herauskommt, wird Gott, Gott bewahre, alles ertragen“ (T. 1. S. 114),

Starodum vertritt einen diametral entgegengesetzten Standpunkt. Der Name dieses Helden weist darauf hin, dass seine Ideale aus der Petruszeit stammen, als jeder Adlige seine Besitzrechte durch Dienst bestätigen musste. Was die Pflicht angeht, oder, wie man im 18. Jahrhundert sagte, die „Position“, erinnert sich Starodum mit besonderer Inbrunst an die Adligen. „Position! .. Wie dieses Wort in jedermanns Sprache ist und wie wenige Menschen es verstehen! .. Dies ist das heilige Gelübde, das wir allen schulden, mit denen wir zusammenleben ... Wenn nur die Position so ausgeführt würde, wie sie sagen es .. Ein Adliger zum Beispiel würde es als erste Schande betrachten, nichts zu tun, wenn er so viel zu tun hat: Es gibt Menschen, denen man helfen kann; Es gibt ein Vaterland, dem man dienen muss ... Ein Edelmann, unwürdig, ein Edelmann zu sein! Ich kenne nichts Gemeineres als ihn auf der Welt“ (T. 1. S. 153).

Starodum weist empört auf die Praxis der Günstlingswirtschaft hin, die während der Regierungszeit von Katharina II. weit verbreitet war, als einfache Offiziere ohne jegliche Verdienste hohe Ränge und Auszeichnungen erhielten. An einen dieser Emporkömmlinge – einen jungen Grafen, den Sohn desselben „zufälligen“, wie man damals sagte, einer Person, erinnert sich Starodum in einem Gespräch mit Pravdin mit tiefer Verachtung.

Der Antipode von Mitrofanushka im Stück ist Milon – ein vorbildlicher Offizier, der trotz seiner Jugend bereits an Feindseligkeiten teilnahm und gleichzeitig echte „Furchtlosigkeit“ zeigte.

Einen besonderen Platz nehmen im Stück Starodums Überlegungen zur „Stellung“ des Monarchen und kritische Bemerkungen zum Katharinenhof ein. Wie der bekannte Literaturkritiker K. V. Pigarev richtig sagte, war Starodums Bekenntnis zu Peters „alten Zeiten“ „eine Art Ablehnung von Catherines „Neuheit““. Hier gab es eine klare Herausforderung an die Kaiserin, die vorgab, die Nachfolgerin und Fortsetzung der Angelegenheiten Peters I. zu sein, was sie in der Inschrift auf seinem Denkmal deutlich andeutete: Petro Primo – Catarina Secunda – d.h. e. Peter der Große – Katharina II. Der Herrscher, so die tiefe Überzeugung von Starodum, sollte nicht nur für die Gesellschaft nützliche Gesetze erlassen, sondern auch ein Vorbild für deren Umsetzung und hohe Moral sein. „Ein großer Herrscher“, sagt er, „ist ein weiser Herrscher.“ Seine Aufgabe ist es, den Menschen ihren direkten Nutzen aufzuzeigen ... Ein thronwürdiger Souverän versucht, die Seelen seiner Untertanen zu erheben“ (T. 1. S. 167-168). Ein solcher Monarch ist verpflichtet, sich mit für die Gesellschaft nützlichen leitenden Adligen zu umgeben, die wiederum als Vorbild für Untergebene und den gesamten Adel als Ganzes dienen könnten. Doch die Realität unterschied sich deutlich vom Bildungsprogramm von Starodum. Starodum beurteilt die Moral der Hofgesellschaft nicht vom Hörensagen, sondern aus seiner eigenen bitteren Erfahrung, da er nach seinem Militärdienst „vor Gericht gestellt“ wurde. Was er hier sah, entsetzte ihn. Die Höflinge dachten nur an ihr eigenes Interesse, an ihre Karriere. „Hier lieben sie sich selbst vollkommen“, erinnert sich Starodum, „sie kümmern sich nur um sich selbst, sie machen sich eine echte Stunde lang Sorgen“ (T. 1. S. 132). Im Kampf um Macht und Ränge kommen alle Mittel zum Einsatz: „... einer schlägt den anderen nieder, und wer auf den Beinen ist, hebt niemals den auf, der am Boden liegt“ (T. 1. S. 132). Starodum spürte seine völlige Unfähigkeit, die bestehende Ordnung zu ändern, und verließ den Gerichtsdienst. „Ich habe den Hof verlassen“, bemerkt er, „ohne Dörfer, ohne Band, ohne Dienstgrade, aber ich habe meines, meine Seele, meine Ehre, meine Regeln unversehrt nach Hause gebracht.“

TICKET 7
1. Die Entwicklung des Predigtgenres im Werk von Feofan Prokopovich.
Predigten nehmen im Werk Prokopowitschs einen herausragenden Platz ein. Es gelang ihm, diesem traditionellen Kirchengenre einen neuen Klang zu verleihen. Die Predigt im alten Russland verfolgte hauptsächlich religiöse Ziele. Theophan ordnete ihr aktuelle politische Aufgaben zu. Viele seiner Reden sind Peters militärischen Siegen gewidmet, darunter der Schlacht bei Poltawa. Er verherrlicht nicht nur Peter, sondern auch seine Frau Katharina, die ihren Mann 1711 im Prut-Feldzug begleitete. In seinen Reden spricht Theophan über die Vorteile der Bildung, über die Notwendigkeit, fremde Länder zu besuchen, und bewundert St. Petersburg. Theophans Waffe in seinen Predigten war Argumentation, Beweise und in manchen Fällen ein geistreiches satirisches Wort.

Feofans „Worte“, die lebhaft und anschaulich von der Kanzel aus ausgesprochen wurden, waren vom Pathos der Bekräftigung der Reformen des Petrus durchdrungen und hatten einen großen Erfolg. Viele seiner Predigten wurden nicht nur in der Kirche gehalten, sondern auch gedruckt. Nur in geringem Umfang (hauptsächlich Verwendung der kirchlichen Gattung Predigten) waren sie kirchlicher Natur. In einem klaren Stil geschrieben, ohne unnötige Rhetorik, zeichneten sich die rhythmisch aufgebauten „Wörter“ durch inhaltliche Tiefe und literarischen Wert aus.

Die den Predigten Feofan Prokopowitschs innewohnende politische Agitation zielte darauf ab, die von Petrus ergriffenen Maßnahmen zur Verteidigung der Aufklärung zu erklären. In seinen Werken tritt Theophan häufig als Pamphletschreiber und Satiriker auf. In der bekannten Predigt „Die Predigt über die Macht und Ehre des Zaren“, die er 1718 hielt, verurteilt er scharf die reaktionären Kirchenmänner, die sich um Zarewitsch Alexei gruppiert hatten. Er schildert „böse und niedergeschlagene“ Melancholiker, die einen wolkigen Tag mehr lieben als einen Eimer, schlechte Nachrichten als gute. Feofan Prokopovich zeichnet ein satirisches Bild eines solchen Geistlichen und vergleicht ihn mit einer Heuschrecke, die „einen großen Blasebalg und kleine Veranden und nicht die Größe des Körpers hat: Sie erhebt sich zum Fliegen, fällt aber sofort zu Boden.“

Feofan Prokopovich erscheint vor uns als wahrer Verfechter und Propagandist der Aufklärung. Theophan musste einen erbitterten Kampf mit den Kirchenmännern ertragen, die ihn des Unglaubens beschuldigten. Er lehnte den blinden Glauben an die Schriften der „Kirchenväter“ wirklich ab und hielt nur den Glauben an die Bibel für verpflichtend.

Das Pathos des Patriotismus und des Glaubens an die Zukunft Russlands ist erfüllt von seiner berühmten „Predigt zum Begräbnis Peters des Großen“ (1725). Diese von tiefer Trauer durchdrungene Predigt fasst die brillante Arbeit von Peter zusammen, und der Aufruf von Feofan Prokopovich, seine Arbeit im Interesse Russlands fortzusetzen, klingt mit erstaunlicher Kraft.

Im Bild von Peter verkörperte Feofan Prokopovich die Merkmale des „idealen Monarchen“, in dem nur die Stärkung und der Wohlstand des Staates möglich sind.

Ein auffälliges Zeichen von Theophans rednerischen Reden ist die Untrennbarkeit von Lob und Gotteslästerung innerhalb desselben Textes und damit die grundsätzliche Vielfalt seiner Predigten, die die Lobrede auf Petrus oder die Flotte mit Denunziationen der Feinde der Aufklärung, Ignoranten und Gegner verbindet von Reformen.

Eines der markantesten Beispiele dieser Vielfalt ist die „Predigt über die Macht und Ehre des Zaren“, in der sich feierliche Verherrlichungen der von Gott gegebenen höchsten Macht mit ausdrucksstarken und bösen Vorwürfen gegen ihre Feinde verbinden. Bemerkenswert ist, dass diese thematischen Schichten stilistisch klar differenziert sind: Wenn Feofan Verschwörer gegen die königliche Macht anprangert, verwendet er nicht nur Wörter mit ausgeprägter negativer semantischer und stilistischer Färbung, sondern auch derbe Umgangssprache.

Innerhalb des Genres der Predigt selbst, das zwei gegensätzliche Haltungen (lobenswert und anklagend) vereint, zwei Arten künstlerischer Bildsprache, mit deren Hilfe ihr emotionales Pathos zum Ausdruck kommt (konzeptionell-these und alltagsbeschreibend-argumental) und zwei stilistische Tonarten, relativ gesehen hoch und tief, wird ein innerer Widerspruch skizziert, der sich in der nächsten Stufe der literarischen Entwicklung als sehr produktiv erwies. Die Predigt Feofan Prokopowitschs, zerlegt in ihre einfachen Bestandteile Lob und Gotteslästerung mit ihren inhärenten figurativen und stilistischen Ausdrucksmitteln, ließ zwei ältere Gattungen der russischen Literatur der Neuzeit entstehen: die feierliche Ode an Lomonossow, in die die lobenden Tendenzen des Predigt ging, und die Satire von Kantemir, die der Predigt anklagende Motive mit ihren inhärenten Ausdrucksweisen entnahm.

Zerstörerische und gnadenlose Satire erfüllt alle Szenen, die den Lebensstil der Familie Prostakova schildern. In den Szenen von Mitrofans Lehren, in den Offenbarungen seines Onkels über seine Liebe zu Schweinen, in der Gier und Willkür der Hausherrin offenbart sich die Welt der Prostakovs und Skotinins in der ganzen Hässlichkeit ihrer geistigen Armut.

Ein nicht minder vernichtendes Urteil über diese Welt wird von der Gruppe positiver Adliger auf der Bühne ausgesprochen, die im Kontrast zum bestialischen Dasein von Mitrofans Eltern steht. Dialoge zwischen Starodum und Pravdin. in denen tiefgreifende, teilweise staatliche Probleme angesprochen werden, handelt es sich um leidenschaftliche publizistische Reden, die die Position des Autors widerspiegeln. Auch das Pathos der Reden von Starodum und Pravdin erfüllt eine anklagende Funktion, doch hier verschmilzt die Anschuldigung mit der Bekräftigung der positiven Ideale des Autors selbst.

Zwei Probleme, die Fonvizin besonders beunruhigten, stehen im Mittelpunkt von „The Undergrowth“. Dies ist in erster Linie ein Problem des moralischen Verfalls des Adels. Mit den Worten des Starodum. Indem er in seinen Beobachtungen aus dem Leben des Hofes empört die Adligen anprangert, in denen der Adel sozusagen „mit seinen Vorfahren begraben“ ist, stellt Fonvizin nicht nur den Verfall der moralischen Grundlagen der Gesellschaft fest, er sucht nach dem Gründe für diesen Rückgang.

Die letzte Bemerkung des Starodum, die das „Unterholz“ beendet: „Hier sind würdige Früchte der Böswilligkeit!“ - Im Kontext der ideologischen Vorgaben von Fonvizins Abhandlung verleiht es dem gesamten Stück einen besonderen politischen Klang. Die uneingeschränkte Macht der Grundbesitzer über ihre Bauern wurde in Ermangelung eines angemessenen moralischen Beispiels seitens der höchsten Autoritäten zu einer Quelle der Willkür, die dazu führte, dass der Adel seine Pflichten und Grundsätze der Klassenehre vergaß, d. h die geistige Degeneration der herrschenden Klasse. Im Lichte des allgemeinen moralischen und politischen Konzepts von Fonvizin, das im Stück durch positive Charaktere zum Ausdruck kommt, erscheint die Welt der Dummköpfe und des Viehs als unheilvolle Verwirklichung des Triumphs der Böswilligkeit.

Ein wesentlicher Teil der dramatischen Handlung in „The Undergrowth“ ist in gewisser Weise den Problemen der Bildung untergeordnet. Sowohl die Szenen von Mitrofans Lehren als auch die meisten Moralvorstellungen von Starodum sind ihr untergeordnet. Der Höhepunkt in der Entwicklung dieses Themas ist zweifellos die Szene von Mitrofons Verhör im vierten Akt der Komödie. Dieses satirische Bild, tödlich durch die Stärke des darin enthaltenen anklagenden Sarkasmus, dient als Urteil für das Bildungssystem von Einfaltspinseln und Vieh. Die Verhängung dieses Urteils wird nicht nur durch die Offenlegung von Mitrofans Unwissenheit, sondern auch durch den Nachweis von Beispielen einer anderen Erziehung sichergestellt. Dies sind zum Beispiel Szenen, in denen Starodum mit Sophia und Milon spricht. -

Fonvizins Komödie „Undergrowth“ gilt als eines der bedeutendsten Werke der russischen Literatur. Immerhin gelang es ihr, den Gedankengang in der gesamten nachfolgenden Literatur zu beeinflussen. Sie ist in ihrer Form und vor allem in ihrer Problematik einen Schritt voraus.

Man könnte den Eindruck gewinnen, dass das Stück „Undergrowth“ dem Rahmen des damals vorherrschenden Klassizismus entspricht. Es folgt den Prinzipien einer einzigen Zeit, eines einzigen Ortes und einer einzigen Handlung, die Charaktere halten Reden, die ihrer Position entsprechen, und die Komödie basiert oft auf einer unerwarteten Situation. Der Hauptunterschied zu den Kanonen des Klassizismus kann als Problematik des Werkes bezeichnet werden – die Bedeutung der Bildung im menschlichen Leben.

Viele Kritiker stellten fest, dass der Hauptkonflikt in dieser Arbeit in der Linie der Liebesbeziehungen liegt und die Problematik soziale Probleme betrifft. Ja, in diesen Worten steckt etwas Wahres, aber tatsächlich liegen die Probleme der Komödie tiefer.

Der Autor macht den Leser auf die Probleme der Bildung aufmerksam. Er schrieb dieses Werk und wollte die traurige Erfahrung an zukünftige Generationen weitergeben. Dazu wählt Fonvizin jedes vom Helden gesprochene Wort aus, achtet auf die Bewegungen der Charaktere, auf jede ihrer Gesten. In „Undergrowth“ ist jeder Buchstabe durchdacht.

Es ist leicht zu verstehen, dass das Problem der Bildung hier am Beispiel zweier Charaktere gezeigt wird: Mitrofanushka und Sophia. Um nicht wegen der Einseitigkeit der dargelegten Sichtweise verurteilt zu werden, beschreibt der Autor die Situation aus verschiedenen Blickwinkeln, relativ völlig gegensätzlich zu jungen Menschen. Der Autor lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers bewusst auf gegensätzliche Personen.

Moral, Ehrfurcht vor seinem Vater, Spiritualität und sogar eine gewisse Demut von Sophia stehen im direkten Gegensatz zu Mitrofans Grausamkeit, Nachlässigkeit und mangelnder Bildung. Gerade durch diesen Gegensatz wird die Hauptproblematik des Stücks deutlich.

Der Leser weiß nicht, was Mitrofan in seiner Freizeit macht. Wir verstehen nicht, was dieser junge Mann mag. Zu Hause hat er keine Verpflichtungen, er ist sich selbst überlassen.

Aber was führte zu solchen Ergebnissen? Was sind die Wurzeln des Problems des Auftretens eines so ignoranten und dummen Mitrofan?

Alle Kinder werden mit einem reinen Geist geboren. Und was sie umgibt, hängt weitgehend davon ab, was aus ihnen wird, wenn sie erwachsen sind. Wenn für Sophia der taktvolle Vater ein Vorbild war, dann war dies für Mitrofan die Mutter, eine starke despotische Frau, die beschloss, alles in der Familie selbst in die Hand zu nehmen. Sie gibt ihrem Sohn sogar einen Namen mit der Bedeutung „bei seiner Mutter sein“, als fürchtete sie seine Unabhängigkeit wie ein Feuer. Die Mutter wirkt sich mit ihrem Verhalten nur negativ auf die Familie aus, indem sie aus ihrem Sohn einen Ignoranten und aus ihrem Mann eine rückgratlose Puppe macht. Mitrofan ist es gewohnt, dass ihm auf erste Anfrage alles gebracht wird. Der Junge muss sich nicht anstrengen – Mama wird alles tun. Er erkannte die Notwendigkeit einer Ausbildung erst, als ein neues Edikt erlassen wurde, das alle Adligen unter 18 Jahren zum Studium zwang. Gäbe es kein Dekret und keine Angst davor, im Falle von Ungehorsam rekrutiert zu werden, hätte er nicht begonnen, Naturwissenschaften zu erlernen.

Obwohl es schwierig ist, seine Ausbildung als solche zu bezeichnen. Es ist bekannt, dass es schwierig ist, einem Menschen gegen seinen Willen etwas beizubringen. Mitrofan, der den Unterricht unter Zwang beginnt, erhält also keinen Nutzen daraus.

Das Problem der Bildung betraf auch ein anderes Bild – Skotinin. Er wuchs in derselben Familie auf, in der Mitrofanushkas Mutter aufwuchs, weil er ihr Bruder ist. Sie haben also ähnliche Ansichten. Er ist grausam gegenüber den Bauern. Aber er rühmt sich seiner Griffigkeit und ist bereit, dies seiner Schwester beizubringen. Allerdings nicht umsonst, sondern unter der Bedingung, dass Prostakova Sophia mit ihm heiratet. Auch die Geschwisterbeziehung ist auf Profit und den Wunsch nach materiellem Reichtum aufgebaut. Er möchte nicht aus tiefster Zuneigung heiraten, sondern um den gesamten Besitz einer möglichen Braut zu erhalten, ihr Geld, mit dem man viele Schweine kaufen kann.

Mit anderen Worten: Die Erziehung der Eltern ohne Liebe und gegenseitiges Verständnis, die nur auf körperlichen und materiellen Bedürfnissen beruhte, führte zum Auftreten ihrer grausamen und unmoralischen Kopien. Das Problem der Familie ist untrennbar mit dem Problem der Bildung verbunden.

Die Art der Bildung, die Fonvizin in der Komödie „Undergrowth“ vorstellte, bewies, dass die jahrhundertealte Tradition den jungen Geist und die Tinte der Seelen der Jugend gebrochen hat. Die einzige Rettung aus diesem schrecklichen Teufelskreis bestand für den Autor darin, die Familie zu verlassen, um dem Staat zu dienen. Nur so, so glaubte Fonvizin, könne man jungen Adligen die Augen öffnen, sie mit echten Problemen in Kontakt bringen und ihnen beibringen, unabhängig zu leben, was bedeutet, die ignoranten Laster zu zerstreuen, die in einer ignoranten Familie in ihnen gepflegt wurden: Eigennutz, Grausamkeit und Faulheit.

Die Komödie „Undergrowth“ entstand in einer Übergangszeit für Russland – während der Herrschaft von Katharina II. Die alten, feudalen Grundlagen und Normen waren für die neue Gesellschaft nicht mehr geeignet, sondern wurden vom konservativen Adel künstlich gestützt, der nicht bereit war, überholte Werte aufzugeben und sich den Idealen der Aufklärung zuzuwenden. Am deutlichsten wird dies in der Analyse des Bildungsproblems in der Komödie „Undergrowth“.

Im Werk nimmt das Thema Bildung einen zentralen Platz ein und ist mit dem Hauptkonflikt des Stücks verbunden, nämlich der Konfrontation zwischen den neuen Vorstellungen von Bildung und der überholten Leibeigenschaft. Prostakova und Skotinin sind die direkten Träger der letzteren, da sie sie mit ihrer Erziehung von ihren Eltern übernommen haben. Grausamkeit gegenüber Leibeigenen, Gier, der übermäßige Wert von Dingen und Geld, die Verweigerung des Lernens, eine schlechte Einstellung selbst gegenüber Verwandten – Mitrofan „saugt“ all dies in sich auf und wird ein „würdiger“ Sohn seiner Mutter.

Betrachtet man die pädagogischen Fragen der Komödie „Undergrowth“ genauer, wird deutlich, dass Fonvizin eine nicht streng kanonische klassische Komödie geschaffen hat, in der der Held entweder streng positiv oder streng negativ sein muss. Prostakova bleibt trotz ihrer Gier, List und Unhöflichkeit eine liebevolle Mutter, die bereit ist, alles für ihren Sohn zu tun. Doch gerade eine übertriebene Vormundschaft führt zu katastrophalen Folgen – der verwöhnte Mitrofan, der nur mit „Lebkuchen“ aufgewachsen ist, schätzt den Eifer seiner Mutter nicht. Gleichzeitig liegt die Tragödie der Situation darin, dass Prostakova selbst, die nach den Regeln von Domostroy erzogen wurde (erinnern Sie sich an ihre Empörung, die die Mädchen jetzt lesen können), einfach nicht verstehen kann, wo sie einen Fehler gemacht hat. Vielleicht wäre ihr Schicksal anders verlaufen, wenn sie einen gebildeten Mann geheiratet hätte, neben dem ihre Praktikabilität auf einen tugendhaften Kurs gerichtet war. Mitrofans Vater Prostakov erscheint jedoch als willensschwacher Charakter, der seiner aktiveren Frau in allem zustimmt. Wir sehen die gleiche Passivität bei dem jungen Mann, wenn er in allem einer Meinung ist, zuerst mit seiner Mutter, dann mit Pravdin, wenn er ihn mitnehmen wird.

Das komplette Gegenteil des dummen, unhöflichen Mitrofan ist Sophia. Das Mädchen liest viel, hört aufmerksam auf die Anweisungen des Starodums und strebt ein tugendhaftes Leben an. Im Gegensatz zu Mitrofan, für den die Ehe eine neue Unterhaltung ist, nimmt das Mädchen die Ehe ernst. Darüber hinaus widersetzt sich Sophia nicht der Entscheidung von Starodum, sie als würdige Person zu verheiraten, die er selbst für sie auswählt, das heißt, für sie ist die Meinung der Eltern maßgebend, was man von Mitrofan nicht sagen kann.

Am deutlichsten wird das Bildungsproblem in Fonvizins Komödie „Undergrowth“ deutlich, wenn man die pädagogischen Ideen von Starodum und Prostakova vergleicht. Im Stück werden sie nicht nur als positive und negative Spiegelfiguren gegenübergestellt, sondern auch als Träger diametral entgegengesetzter Ideen. Starodum behandelt Sophia wie eine Erwachsene, spricht auf Augenhöhe mit ihr, unterrichtet sie über Tugend und die Notwendigkeit von Bildung. Prostakova hingegen behandelt Mitrofan nicht als einen vollendeten 16-jährigen Jugendlichen, sondern als ein kleines Kind, das wirklich keinen Unterricht braucht (sie lebte gut ohne ihn), weil er alle Vorteile erhalten wird, die ihm nicht zustehen Arbeit, aber durch Vererbung. Besonders interessant in dem Stück ist der Moment, in dem eine Frau, der Mode erliegend, Lehrer zu ihrem Sohn einlädt, deren Inkompetenz jedoch aufgrund ihrer eigenen Unwissenheit nicht erkennt (wie zum Beispiel im Fall von Vralman) und dies auch nicht tut vollständig verstehen, wie nützlich dies im Leben sein kann (die Szene, in der Prostakova Tsyfirkins Probleme auf ihre eigene Weise löste).

Fonvizin deckt die ganze Rückständigkeit veralteter Bildungsnormen auf und macht sich nicht nur über die Situation lustig, sondern drängt auch auf eine mögliche Lösung für dieses Problem. Das Wurmloch liegt also nicht nur in der Familienpädagogik, wo aussterbende Ideen, die in der neuen Gesellschaft inakzeptabel sind, von Generation zu Generation weitergegeben werden. Fonvizin führt eine Reihe von Argumenten im Zusammenhang mit dem gesamtrussischen Bildungsproblem an. „Unterholz“ ist ein Spiegel des gesellschaftlichen Lebens ganz Russlands, das Angst davor hat, das Alte loszuwerden und sich dem Neuen zu öffnen. Daher tauchen im Stück hypertrophierte Formen der Verkörperung pädagogischer Ideen auf – Lehrer, die das Priesterseminar nicht abgeschlossen haben oder nichts mit Bildung zu tun haben, Schneider, die keine Ahnung vom Nähen haben, und junge Leute, die so tun, als würden sie studieren, weil es so ist allgemein akzeptiert. .

Für Fonvizin als Persönlichkeit der Aufklärung war es wichtig, dass der Leser oder Zuschauer der Komödie seine Ideen aufnahm und einen neuen Schritt in der Entwicklung der russischen Gesellschaft unterstützte. Der Wert von „Undergrowth“ als bedeutender Meilenstein der russischen Literatur liegt jedoch in seinen zeitlosen Ideen – die vom Autor geäußerten Anweisungen verlieren auch heute nicht an Aktualität und tragen dazu bei, eine starke, gebildete, intelligente und hochmoralische Persönlichkeit zu erziehen.

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