Epikureische Philosophie. Biographie von Epikur

Epikur wurde 341 v. Chr. geboren. in der Familie des Neokles und Chaerestrates. Einige Jahre vor der Geburt des Jungen zog sein Vater in die athenische Siedlung auf der Insel Samos in der Ägäis. Epikur wuchs dort auf. Vier Jahre lang studierte er Philosophie unter der Leitung von Pamphilius, einem Anhänger der Lehren Platons. Danach ging Epikur im Alter von achtzehn Jahren nach Athen, wo er zwei Jahre lang Militärdienst leistete. Nach dem Tod Alexanders des Großen siedelte sein Nachfolger Perdikkas die Athener von der Insel Samos in die Stadt Kolophon in der heutigen Türkei um. Epikur geht dorthin, nachdem er seinen Dienst beendet hat. Er studiert bei Nosiphanes, der ihm die Lehren von Demokrit offenbarte. Zwischen 311 und 310 Chr. Epikur lehrt in Mytilini, doch nachdem es zu Meinungsverschiedenheiten mit den örtlichen Behörden kam, verließ er diese Stadt. Von dort geht er nach Lampsak, wo er seine eigene Schule gründet. Im Jahr 306 v. Epikur kehrt nach Athen zurück, wo er bis zu seinem Tod im Jahr 270 v. Chr. bleiben wird. In dieser Stadt erwarb der Philosoph ein Grundstück, auf dem er eine Schule namens „Garten des Epikurs“ gründete.

Dieser Name wurde der Schule gegeben, weil der Unterricht im Garten in der Nähe des Hauses des Philosophen stattfand. Seine allerersten Schüler waren Hermarch, Idomeneo, Leonteus und seine Frau Themista, der Autor satirischer philosophischer Werke Kolot, Polyaenus von Lampsacus und Metrodorus von Lampsacus. Der Garten des Epikur war die erste griechische Schule, die Frauen zum Unterrichten zuließ. Epikur verkündete immer, dass Freundschaft ein sehr wichtiges Element auf dem Weg zu einem glücklichen Leben sei, und deshalb trug seine Schule auf jede erdenkliche Weise zur Bildung freundschaftlicher Unternehmen bei. Trotz der Tatsache, dass die Bildung der Philosophie der Schule von den Lehren seiner Vorgänger und insbesondere von Demokrit beeinflusst wurde, verzichtete Epikur später darauf. Von allen schriftlichen Quellen sind bis heute nur drei Briefe erhalten, die im X. Band von „Leben bedeutender Philosophen“ von Diogenes Laertius enthalten sind. Hier finden wir zwei Zitatzyklen, die als „Hauptlehren“ von Epikur bekannt sind. Einige Fragmente dieses Werks, das einst aus XXXVII-Bänden bestand und „Abhandlung über die Natur“ hieß, wurden in der Villa der Papyri in Herculaneum gefunden.

Die Lehren des Epikur

Epikur spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Wissenschaft und wissenschaftlicher Methoden und befürwortete, dass Schlussfolgerungen auf direkter Beobachtung und deduktivem Denken basieren sollten. Seine Ideen nehmen in vielerlei Hinsicht die wichtigsten wissenschaftlichen Theorien unserer Zeit vorweg. Epikurs Lehren und egalitäre Ansichten machten ihn zu einer herausragenden Persönlichkeit in der Achsenzeit, die von 800 bis 200 n. Chr. dauerte. Chr. Es war Epikur, der mit seiner Theorie des „gegenseitigen Nutzens“ den Grundstein für das antike griechische Konzept der Ethik als solches legte. Seine Lehren haben ihren Ursprung in verschiedenen Theorien antiker griechischer Denker, überschneiden sich jedoch in größerem Maße mit den Prinzipien der Lehren von Demokrit. Epikur ist wie Demokrit ein Atomist und glaubt fest daran, dass die Welt aus unsichtbaren materiellen Teilchen besteht, die sich durch den Raum bewegen. Seiner Lehre zufolge geschieht alles, was auf der Welt geschieht, aufgrund der Kollision, gegenseitigen Abstoßung und Wechselwirkung von Atomen, deren Handlungen keine Gesetze oder Ziele haben. Epikurs Theorie des Atomismus weicht von der früheren Theorie Demokrits ab und argumentiert, dass sich Atome nicht immer geradlinig bewegen, sondern oft spontan von ihrer eigenen Bahn abweichen. Diese Aussage lieferte einen starken Beweis für die Existenz des freien Willens. Epikur war der erste, der die Angst vor den Göttern überwand und die bestehenden Traditionen ihrer Verehrung brach. Darüber hinaus nahm er aktiv am religiösen Leben der Gesellschaft teil.

Nach den Lehren von Epikur ist religiöse Aktivität ein integraler Bestandteil des Denkens über Gott und gibt ein Muster für ein glückliches Leben vor. Er lehnte die allgemein akzeptierte Behauptung ab, dass Gott die Bösen bestraft und die Guten belohnt. Im Gegenteil, laut Epikur kümmert sich Gott überhaupt nicht um die Menschen. Der Philosoph verkündet, dass alles Gute, das den Menschen widerfährt, aus Freude oder Schmerz entsteht. Alles, was Schmerzen verursacht, ist schlecht, genauso wie alles, was Freude bereitet, gut ist. Seine Lehre besagt auch, dass es Fälle gibt, in denen Schmerz, der dem Vergnügen vorgezogen wird, anschließend zu Glückseligkeit führt. Seine Aufrufe, mit aller Kraft nach Glückseligkeit zu streben, wurden von vielen missverstanden, aber die wahre Bedeutung dieser Worte ist, dass ein Mensch, nachdem er den Schmerz losgeworden ist, von Angst und himmlischer Strafe befreit ist. Daraus schließt Epikur, dass ein Mensch, ohne Schmerzen zu empfinden, kein Vergnügen mehr braucht und daher den höchsten Seelenfrieden erreicht. Er warnt eindringlich vor Übermaß, da es unweigerlich zu Schmerzen führt. Dieses Gesetz gilt für alles, auch für die Liebe. Epikur nennt Freundschaft den sichersten Weg zum Glück. Er widerlegt auch die Angst vor dem Tod und behauptet, dass „der Tod nichts für uns ist“. Der Philosoph entwickelt diese Idee weiter und fügt hinzu, dass mit dem Tod alle Gefühle, jedes Bewusstsein und jede Empfindung verschwinden und danach weder Schmerz noch Vergnügen zurückbleiben.

Tod

Epikur litt 270 v. Chr. an Urolithiasis. überwältigt ihn und führt zum Tod. Der Philosoph starb im Alter von 72 Jahren. Im Laufe seines Lebens heiratete er nie und hinterließ daher keine Erben.

Das Erbe des Philosophen

Viele Denker und ideologische Bewegungen in der Geschichte des westlichen philosophischen Denkens haben die Theorien der epikureischen Lehre als Grundlage genommen. Ihr Einfluss ist in atomistischen Gedichten wie „Das Atom regiert die ganze Welt“ sowie in der Naturphilosophie von Margaret Cavendish deutlich sichtbar. Während der Französischen Revolution wurde Epikurs Theorie des „gegenseitigen Nutzens“ von den Ideologen des Staatsstreichs übernommen. Seine egalitären Ansichten würden die Grundlage der amerikanischen Befreiungsbewegung und der US-Unabhängigkeitserklärung bilden. Thomas Jefferson bezeichnete sich selbst als Epikureer und erklärte, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“. Der Einfluss dieser Lehren auf das westliche philosophische Denken wird durch die Tatsache bestätigt, dass Karl Marx für seine Arbeit zum Thema „Der Unterschied zwischen den Naturphilosophien von Demokrit und Epikur“ promoviert wurde. Die Lehren von Epikur wurden zur Inspirationsquelle für die Werke vieler Philosophen, darunter Arthur Schopenhauer und Friedrich Nietzsche. Die Ähnlichkeit seiner Philosophie mit der Ideologie des Epikureismus wird in seinen Werken „The Gay Science“, „Jenseits von Gut und Böse“ sowie in der persönlichen Korrespondenz mit Peter Gast deutlich.

1. Epikur(341 - 270 v. Chr.) - Antiker griechischer materialistischer Philosoph.

2. Hauptbestimmungen Epikurs Lehren über Natur und Kosmos sind die folgenden:

Atome und Leere sind ewig;

3. „Kanon“ (die Lehre vom Wissen) basiert auf folgenden Hauptgedanken:

Die Welt um uns herum ist erkennbar;

4. „Ästhetik“ des Epikur (die Lehre vom Menschen und seinem Verhalten) lässt sich auf die folgenden Grundprinzipien reduzieren:

Epikur (341 – 270 v. Chr.) – altgriechischer materialistischer Philosoph.

Epikur wurde 341 v. Chr. geboren. auf der Insel Samos. Sein Vater Neocles war Schullehrer. Epikur begann im Alter von 14 Jahren mit dem Studium der Philosophie. Im Jahr 311 v. Er zog auf die Insel Lesbos und gründete dort seine erste philosophische Schule.

Weitere fünf Jahre später zog Epikur nach Athen, wo er bis zu seinem Tod im Jahr 271 eine philosophische Schule namens „Garten des Epikur“ unterrichtete.

Im Laufe seines Lebens verfasste Epikur etwa 300 philosophische Werke. Keines davon ist uns vollständig überliefert; nur Fragmente und Nacherzählungen seiner Ansichten durch andere Autoren sind erhalten. Oft sind diese Nacherzählungen sehr ungenau, und einige Autoren schreiben Epikur sogar eigene Erfindungen zu, die den bis heute erhaltenen Aussagen des griechischen Philosophen widersprechen.

Daher ist es allgemein anerkannt, dass Epikur körperliches Vergnügen für den einzigen Sinn des Lebens hielt. In Wirklichkeit sind die Ansichten von Epikur über das Vergnügen nicht so einfach. Unter Vergnügen verstand er in erster Linie die Abwesenheit von Unlust und betonte die Notwendigkeit, die Folgen von Lust und Schmerz zu berücksichtigen:

„Da Vergnügen das erste und angeborene Gut für uns ist, wählen wir nicht jedes Vergnügen, sondern manchmal umgehen wir viele Freuden, wenn ihnen große Schwierigkeiten für uns folgen.“

Daher ist jedes Vergnügen gut, aber nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, genauso wie alles Leiden böse ist, aber nicht jedes Leiden vermieden werden sollte.

Daher müssen nach den Lehren von Epikur körperliche Freuden durch den Geist kontrolliert werden: „Es ist unmöglich, angenehm zu leben, ohne weise und gerecht zu leben, und es ist auch unmöglich, weise und gerecht zu leben, ohne angenehm zu leben.“

Die Philosophie von Epikur ist in drei große Abschnitte unterteilt:

Die Lehre von Natur und Raum („Physik“);
die Erkenntnislehre („Kanon“);
die Lehre vom Menschen und seinem Verhalten („Ästhetik“).

Und klug zu leben bedeutet laut Epikur, nicht nach Reichtum und Macht als Selbstzweck zu streben, sondern sich mit dem Minimum zufrieden zu geben, um mit dem Leben zufrieden zu sein: „Die Stimme des Fleisches ist nicht zu hungern, nicht zu dürsten, nicht zu dürsten frieren.

Wer dies hat und hofft, es in Zukunft zu haben, kann mit Zeus selbst über das Glück streiten ... Der von der Natur geforderte Reichtum ist begrenzt und leicht zu erlangen, aber der Reichtum, den leere Meinungen erfordern, reicht bis ins Unendliche.

Epikur teilte die menschlichen Bedürfnisse in drei Klassen ein:
1) natürlich und notwendig – Nahrung, Kleidung, Unterkunft;
2) natürlich, aber nicht notwendig – sexuelle Befriedigung;
3) unnatürlich – Macht, Reichtum, Unterhaltung usw.

Es ist am einfachsten, Bedürfnisse 2 zu befriedigen, etwas schwieriger ist es, Bedürfnisse 2 zu befriedigen, und Bedürfnisse 3 können nicht vollständig befriedigt werden, aber laut Epikur ist dies nicht notwendig.

Epikur glaubte, dass „Vergnügen nur dadurch erreichbar ist, dass man die Ängste des Geistes zerstreut“, und drückte den Grundgedanken seiner Philosophie mit dem folgenden Satz aus: „Die Götter wecken keine Angst, der Tod weckt keine Angst, Freude ist leicht zu erlangen, Leiden.“ ist leicht zu ertragen.“

Laut Epikur gibt es viele bewohnte Planeten, die der Erde ähneln. Die Götter leben im Raum zwischen ihnen, wo sie ihr eigenes Leben führen und sich nicht in das Leben der Menschen einmischen. Epikur bewies dies wie folgt:

„Nehmen wir an, dass die Leiden der Welt für die Götter von Interesse sind.

Die Götter können das Leid der Welt beseitigen oder nicht, wollen oder wollen. Wenn sie es nicht können, dann sind sie keine Götter. Wenn sie es können, aber nicht wollen, dann sind sie unvollkommen, was auch nicht den Göttern zusteht. Und wenn sie es können und wollen, warum haben sie es dann noch nicht getan?“

Ein weiterer berühmter Ausspruch von Epikur zu diesem Thema: „Wenn die Götter auf die Gebete der Menschen hören würden, würden bald alle Menschen sterben und ständig viel Böses zueinander beten.“

Die wichtigsten Bestimmungen der Lehre Epikurs über Natur und Kosmos sind folgende:

Nichts entsteht aus einem Nichtexistenten und nichts wird nichtexistent, weil es außerhalb des Universums nichts gibt, das in das Universum eindringen und Veränderungen hervorrufen könnte (das Gesetz der Erhaltung der Materie);
das Universum ist ewig und unendlich;
alle Substanzen (alle Materie) bestehen aus Atomen und Leere;
Atome und Leere sind ewig;
Atome sind in ständiger Bewegung (geradlinig, mit Abweichungen, kollidieren miteinander);
es gibt keine „Welt der reinen Ideen“;
Es gibt viele materielle Welten im Universum.

Der „Kanon“ (die Lehre vom Wissen) basiert auf folgenden Grundgedanken:

Die Welt um uns herum ist erkennbar;
die wichtigste Art von Wissen ist sensorisches Wissen;
Es ist unmöglich, irgendwelche „Ideen“ oder Phänomene „mit dem Geist zu betrachten“, wenn dem nicht Sinneswissen und Empfindungen vorausgehen.
Empfindungen entstehen aufgrund der Wahrnehmung der Ausflüsse (Bilder) von Objekten im umgebenden Leben durch das erkennende Subjekt (die Person).

Epikurs „Ästhetik“ (die Lehre vom Menschen und seinem Verhalten) lässt sich auf folgende Grundprinzipien reduzieren:

Der Mensch verdankt seine Geburt sich selbst (den Eltern);
Der Mensch ist das Ergebnis der biologischen Evolution;
Götter mögen existieren (als moralisches Ideal), aber sie können sich nicht in das Leben der Menschen und irdische Angelegenheiten einmischen;
das Schicksal eines Menschen hängt von ihm selbst und den Umständen ab, nicht aber von den Göttern;
die Seele ist eine besondere Art von Materie;
Die Seele des Menschen ist sterblich wie der Körper;
ein Mensch muss innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens nach Glück streben;
Das Glück des Menschen besteht im Vergnügen;
Vergnügen bedeutet die Abwesenheit von Leiden, Gesundheit, das Tun, was man liebt (und nicht sinnliche Freuden);
Angemessene Einschränkung (von Wünschen, Bedürfnissen), Gleichmut und Gelassenheit (Ataraxie) sowie Weisheit sollten zur Lebensnorm werden.

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Epikur wurde 341 v. Chr. geboren. auf der Insel Samos. Mit 14 Jahren begann er, Philosophie zu studieren.

Im Jahr 311 v. Er zog auf die Insel Lesbos und gründete dort seine erste philosophische Schule. Weitere 5 Jahre später zog Epikur nach Athen, wo er im Garten eine Schule gründete, an deren Tor sich eine Inschrift befand: „Gast, du wirst hier glücklich sein; hier ist Vergnügen das höchste Gut.“

Hier entstand später der Name der Schule „Garten des Epikur“ und der Spitzname der Epikureer – Philosophen „aus den Gärten“. Er leitete diese Schule bis zu seinem Tod im Jahr 271 v. Chr. Es ist allgemein anerkannt, dass Epikur körperliches Vergnügen für den einzigen Sinn des Lebens hielt. In Wirklichkeit sind die Ansichten von Epikur über das Vergnügen nicht so einfach. Unter Vergnügen verstand er in erster Linie die Abwesenheit von Unlust und betonte die Notwendigkeit, die Folgen von Lust und Schmerz zu berücksichtigen:

„Da Vergnügen das erste und angeborene Gut für uns ist, wählen wir nicht jedes Vergnügen, sondern manchmal umgehen wir viele Freuden, wenn ihnen große Schwierigkeiten für uns folgen.“

Wir halten viele Schmerzen auch für besser als Vergnügen, wenn uns größere Freude bereitet, nachdem wir lange Zeit Schmerzen ertragen haben.

Daher ist jedes Vergnügen gut, aber nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, genauso wie jeder Schmerz böse ist, aber nicht alles Leiden vermieden werden sollte.

Daher müssen nach den Lehren von Epikur körperliche Freuden durch den Geist kontrolliert werden: „Es ist unmöglich, angenehm zu leben, ohne weise und gerecht zu leben, und es ist auch unmöglich, weise und gerecht zu leben, ohne angenehm zu leben.“ Und klug zu leben bedeutet laut Epikur, nicht nach Reichtum und Macht als Selbstzweck zu streben, sondern sich mit dem Minimum zufrieden zu geben, das notwendig ist, um mit dem Leben zufrieden zu sein: „Die Stimme des Fleisches soll nicht hungern, nicht dürsten, nicht frieren.

Wer dies hat und hofft, es in Zukunft zu haben, kann mit Zeus selbst über Glück streiten ... Der von der Natur geforderte Reichtum ist begrenzt und leicht zu erlangen, aber der Reichtum, den leere Meinungen erfordern, reicht bis ins Unendliche.“

Epikur teilte die menschlichen Bedürfnisse in drei Klassen ein: 1) natürlich und notwendig – Nahrung, Kleidung, Unterkunft; 2) natürlich, aber nicht notwendig – sexuelle Befriedigung; 3) unnatürlich – Macht, Reichtum, Unterhaltung usw.

Der einfachste Weg ist die Befriedigung der Bedürfnisse (1), etwas schwieriger ist die Befriedigung (2), und die Bedürfnisse (3) können nicht vollständig befriedigt werden, sind aber laut Epikur nicht notwendig. Epikur glaubte das „Vergnügen ist nur erreichbar, wenn die Ängste des Geistes zerstreut werden“, und drückte den Grundgedanken seiner Philosophie mit folgendem Satz aus: „Die Götter wecken keine Angst, der Tod weckt keine Angst, Freude ist leicht zu erlangen, Leiden ist leicht zu ertragen.“ Entgegen den zu seinen Lebzeiten gegen ihn erhobenen Vorwürfen war Epikur kein Atheist.

Er erkannte die Existenz der Götter des antiken griechischen Pantheons an, hatte jedoch eine eigene Meinung über sie, die sich von den Ansichten unterschied, die in der antiken griechischen Gesellschaft seiner Zeit vorherrschten.

Laut Epikur gibt es viele bewohnte Planeten, die der Erde ähneln.

Die Götter leben im Raum zwischen ihnen, wo sie ihr eigenes Leben führen und sich nicht in das Leben der Menschen einmischen. Epikur bewies dies wie folgt: „Nehmen wir an, dass das Leid der Welt für die Götter von Interesse ist. Die Götter können das Leid in der Welt zerstören oder nicht, wollen oder wollen.

Wenn sie es nicht können, dann sind sie keine Götter. Wenn sie es können, aber nicht wollen, dann sind sie unvollkommen, was auch nicht den Göttern zusteht. Und wenn sie es können und wollen, warum haben sie es dann noch nicht getan?“

Ein weiterer berühmter Ausspruch von Epikur zu diesem Thema: „Wenn die Götter auf die Gebete der Menschen hörten, würden bald alle Menschen sterben und ständig viel Böses zueinander beten.“ Gleichzeitig kritisierte Epikur den Atheismus und glaubte, dass Götter notwendig seien, um den Menschen ein Vorbild für Vollkommenheit zu sein.

Doch in der griechischen Mythologie sind die Götter alles andere als perfekt: Ihnen werden menschliche Charaktereigenschaften und menschliche Schwächen zugeschrieben.

Aus diesem Grund war Epikur gegen die traditionelle antike griechische Religion: „Es ist nicht der Böse, der die Götter der Menge ablehnt, sondern derjenige, der die Ideen der Menge auf die Götter anwendet.“

Epikur leugnete jegliche göttliche Schöpfung der Welt. Seiner Meinung nach entstehen durch die Anziehung der Atome zueinander ständig viele Welten, und auch Welten, die über einen bestimmten Zeitraum existierten, zerfallen in Atome.

Dies steht im Einklang mit der antiken Kosmogonie, die den Ursprung der Welt im Chaos behauptet. Laut Epikur geschieht dieser Prozess jedoch spontan und ohne Eingreifen höherer Mächte.

Epikur entwickelte die Lehren des Demokrit über den Aufbau der Welt aus Atomen, stellte gleichzeitig Annahmen auf, die erst viele Jahrhunderte später von der Wissenschaft bestätigt wurden. So stellte er fest, dass sich verschiedene Atome in der Masse und damit in den Eigenschaften unterscheiden.

Im Gegensatz zu Demokrit, der glaubte, dass sich Atome entlang streng definierter Flugbahnen bewegen und daher alles auf der Welt im Voraus vorbestimmt sei, glaubte Epikur, dass die Bewegung von Atomen weitgehend zufällig sei und daher immer unterschiedliche Szenarien möglich seien.

Basierend auf der Zufälligkeit der Bewegung von Atomen lehnte Epikur die Idee von Schicksal und Prädestination ab. „Es gibt keinen Zweck in dem, was passiert, weil viele Dinge nicht so passieren, wie sie hätten passieren sollen.“ Wenn sich die Götter jedoch nicht für die Angelegenheiten der Menschen interessieren und es kein vorherbestimmtes Schicksal gibt, besteht laut Epikur kein Grund, vor beidem Angst zu haben.

Wer Angst nicht kennt, kann keine Angst einflößen. Die Götter kennen keine Angst, weil sie perfekt sind. Epikur war der erste in der Geschichte, der das sagte Die Angst der Menschen vor den Göttern wird durch die Angst vor Naturphänomenen verursacht, die den Göttern zugeschrieben werden .

Daher hielt er es für wichtig, die Natur zu studieren und die wahren Ursachen natürlicher Phänomene herauszufinden – um den Menschen von der falschen Angst vor den Göttern zu befreien. All dies steht im Einklang mit der Position über Vergnügen als die Hauptsache im Leben: Angst ist Leiden, Vergnügen ist die Abwesenheit von Leiden, Wissen ermöglicht es Ihnen daher, Angst loszuwerden Ohne Wissen kann es kein Vergnügen geben- eine der wichtigsten Schlussfolgerungen der Philosophie von Epikur.

Zur Zeit von Epikur war der Tod und das Schicksal der Seele nach dem Tod eines der Hauptdiskussionsthemen unter Philosophen. Epikur hielt Debatten zu diesem Thema für sinnlos: „Der Tod hat nichts mit uns zu tun, denn solange wir existieren, ist der Tod abwesend, aber wenn der Tod kommt, existieren wir nicht mehr.“ Laut Epikur haben die Menschen weniger Angst vor dem Tod als vielmehr vor den Todeskämpfen: „Wir haben Angst, an Krankheit zu leiden, vom Schwert getroffen zu werden, von den Zähnen der Tiere zerrissen zu werden, vom Feuer zu Staub zerfallen zu werden – nicht weil all dies den Tod verursacht, sondern weil es Leid mit sich bringt.“

Von allen Übeln ist das Leiden das Größte, nicht der Tod.“ Er glaubte, dass die menschliche Seele materiell ist und zusammen mit dem Körper stirbt. Epikur kann als der konsequenteste Materialist aller Philosophen bezeichnet werden. Seiner Meinung nach ist alles auf der Welt materiell , und der Geist als etwas von der Materie getrenntes Wesen existiert überhaupt nicht. Epikur betrachtet direkte Empfindungen und nicht Urteile des Geistes als Grundlage des Wissens. Seiner Meinung nach ist alles, was wir wahrnehmen, wahr, Empfindungen täuschen uns niemals .

Missverständnisse und Irrtümer entstehen erst dann, wenn wir unseren Wahrnehmungen etwas hinzufügen, d.h. Die Fehlerquelle ist der Verstand. Wahrnehmungen entstehen durch das Eindringen von Bildern von Dingen in uns. Diese Bilder sind von der Oberfläche der Dinge getrennt und bewegen sich mit der Geschwindigkeit des Denkens. Wenn sie in die Sinnesorgane eindringen, bewirken sie echte Sinneswahrnehmungen, dringen sie jedoch in die Poren des Körpers ein, bewirken sie fantastische Wahrnehmungen, einschließlich Illusionen und Halluzinationen.

Im Allgemeinen war Epikur gegen abstrakte Theorien, die keinen Bezug zu Fakten hatten. Seiner Meinung nach sollte Philosophie eine direkte praktische Anwendung haben – um einem Menschen zu helfen, Leiden und Lebensfehler zu vermeiden: „So wie die Medizin nichts nützt, wenn sie das Leiden des Körpers nicht vertreibt, so nützt auch die Philosophie nichts, wenn sie das Leiden der Seele nicht vertreibt.“ Der wichtigste Teil der Philosophie von Epikur ist seine Ethik.

Allerdings kann die Lehre Epikurs über die beste Lebensweise des Menschen kaum als Ethik im modernen Sinne des Wortes bezeichnet werden. Die Frage der Anpassung des Einzelnen an gesellschaftliche Einstellungen sowie alle anderen Interessen der Gesellschaft und des Staates beschäftigte Epikur am wenigsten. Seine Philosophie ist individualistisch und zielt darauf ab, das Leben unabhängig von politischen und sozialen Bedingungen zu genießen. Epikur leugnete die Existenz einer universellen Moral und universeller Konzepte von Güte und Gerechtigkeit, die der Menschheit von irgendwo oben gegeben wurden.

Er lehrte, dass all diese Konzepte von den Menschen selbst geschaffen werden: „Gerechtigkeit ist nichts an sich, sie ist eine Vereinbarung zwischen Menschen, keinen Schaden anzurichten und keinen Schaden zu erleiden.“ .

Epikur gab der Freundschaft eine wichtige Rolle in den Beziehungen zwischen Menschen und stellte sie den politischen Beziehungen als etwas gegenüber, das an sich Freude bereitet. Politik ist die Befriedigung des Machtbedürfnisses, das nach Epikur nie vollständig befriedigt werden kann und daher kein wahres Vergnügen bereiten kann. Epikur argumentierte mit den Anhängern Platons, die die Freundschaft in den Dienst der Politik stellten und sie als Mittel zum Aufbau einer idealen Gesellschaft betrachteten.

Im Allgemeinen setzt Epikur dem Menschen keine großen Ziele oder Ideale. Wir können sagen, dass das Ziel des Lebens laut Epikur das Leben selbst in all seinen Erscheinungsformen ist und Wissen und Philosophie der Weg sind, um die größte Freude am Leben zu erlangen. Die Menschheit war schon immer anfällig für Extreme. Während manche Menschen gierig nach Vergnügen als Selbstzweck streben und nicht ständig genug davon bekommen können, quälen sich andere mit Askese, in der Hoffnung, mystisches Wissen und Erleuchtung zu erlangen.

Epikur bewies, dass beides falsch war, dass Lebensfreude und Wissen über das Leben miteinander verbunden sind.

Die Philosophie und Biographie von Epikur ist ein Beispiel für eine harmonische Einstellung zum Leben in all seinen Erscheinungsformen. Epikur selbst hat es jedoch am besten ausgedrückt: „Haben Sie immer ein neues Buch in Ihrer Bibliothek, eine volle Flasche Wein in Ihrem Keller, eine frische Blume in Ihrem Garten.“

Der Epikureismus ist eine philosophische Lehre, die auf den Ideen von Epikur und seinen Anhängern basiert. Der Epikureismus war eine der einflussreichsten philosophischen Bewegungen der Antike. [Quelle nicht angegeben 26 Tage]

Epikur gründete seine Schule im Jahr 310 v. Chr. e. zuerst in Kolophon und dann im Jahr 306 v. Chr. h., überweist es nach Athen. Die Schule befand sich im Garten des Philosophen, weshalb sie den Namen „Garten“ erhielt, und die Anhänger von Epikur wurden „Philosophen aus den Gärten“ genannt. Frauen und Sklaven wurden in die Schule aufgenommen und mussten ihr Eigentum nicht aufgeben. Am Schultor hing eine Inschrift: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen; hier ist Vergnügen das höchste Gut“

Die epikureische Philosophie, insbesondere die Philosophie von Epikur selbst, hat nicht das Endziel, theoretische Wahrheit zu finden, sie stellt sich nicht die Aufgabe, eine Art reines Wissen zu erlangen. Der Epikureismus bedient ganz spezifische Bedürfnisse: Er sucht nach einem Weg, den Menschen von seinem Leiden zu befreien.

Die Epikureer glaubten, dass ein Mensch für ein glückliches Leben Folgendes braucht:

Abwesenheit von körperlichem Leiden; Gleichmut der Seele (Ataraxie); Freundschaft.

Das Hauptinteresse der Epikureer gilt der Sinneswelt, daher ist ihr wichtigstes ethisches Prinzip das Vergnügen. Aber Epikur stellte das Vergnügen nicht auf vulgäre und einfache Weise dar, sondern als ein edles, ruhiges, ausgewogenes Vergnügen. Er glaubte, dass die menschlichen Wünsche grenzenlos und die Möglichkeiten, sie zu befriedigen, begrenzt seien. Daher ist es notwendig, sich nur auf Bedürfnisse zu beschränken, deren Unbefriedigung zu Leiden führt. Andere Wünsche sollten aufgegeben werden; dies erfordert Weisheit und Umsicht.

Im Gegensatz zu den Stoikern, die das Schicksal für unvermeidlich hielten, verleihen die Epikureer dem Menschen einen freien Willen. Der Mensch kann sich ganz nach seinen Wünschen dem Vergnügen hingeben. Das Leben ist das größte Vergnügen. Im Sterben nahm Epikur ein warmes Bad und bat darum, ihm Wein zu bringen.

Die berühmtesten Vertreter der epikureischen Schule

Der größte Vertreter des griechischen hellenistischen Epikureismus ist zunächst einmal Epikur selbst. Der römische Epikureismus wurde durch Lucretius und Caius vertreten; Dieser Trend beeinflusste auch den römischen Eklektizismus.

Metrodorus, ein Schüler von Epikur; Kolot von Lampsacus; Apollodorus von Epikurea; Zenon von Sidon, ein Schüler von Apollodorus; Phaidros; Philodemus von Gadara; Metrodorus von Stratonicea; Diogenes von Oenoanda.

Nachdem er mit der Verbreitung des Christentums verschwunden war, wurde der Epikureismus in der Renaissance wiederbelebt und wurde zu einer der Quellen des französischen Materialismus (Pierre Gassendi).

----Hedonismus in der Philosophie. Die Frage des Vergnügens ist für den modernen Menschen äußerst relevant. Mittlerweile wünscht sich fast jedes Mitglied der Menschheit drei Dinge: Vergnügen; ewige Jugend (Gesundheit); Glück. Darüber hinaus verschmelzen Vergnügen und Glück in den meisten Fällen zu einem Phänomen. Die Menschen glauben, dass sie mit dem Erreichen von Vergnügen den höchsten Punkt der menschlichen Existenz erreichen werden – das Glück.

Was ist Hedonismus? Hedonismus ist ein Wertesystem, das Vergnügen als das höchste Ziel der menschlichen Existenz ansieht. Für einen Hedonisten sind Vergnügen und Glück gleichbedeutend. Darüber hinaus spielt es überhaupt keine Rolle, woran der Mensch am meisten Freude hat: sinnliche (sexuelle, gastronomische) oder intellektuell-spirituelle (Bücher lesen, Filme schauen) Freuden. Geistige Anstrengungen und sinnliche Freuden werden gleichgesetzt, wenn erstere nicht das Ziel des Lernens verfolgen, sondern ausschließlich zum Vergnügen ausgeübt werden. Mit anderen Worten können wir sagen, dass Hedonismus unter anderem auch eine Aktivität ist, die nicht durch ein Ziel oder irgendwelche externen oder internen Ergebnisse belastet ist. Beispielsweise schaut sich eine Person Filme an und liest Bücher, nur um sich zu unterhalten oder ihr Selbstwertgefühl zu stärken.

--Askese.

Seine Motivation in verschiedenen Arten religiöser und philosophischer Lehren ist nicht dieselbe. So fungierte Askese in dualistischen Lehren, die Materialität und Körper als „Gefängnis der Seele“ betrachten, als Mittel zur Überwindung des Fleisches, von seiner Befreiung (insbesondere in einer so synkretistischen Religionslehre wie dem Manichäismus) und bei den Zynikern wurde von der Idee der Freiheit von sozialen Bindungen, Bedürfnissen bestimmt. Daher wird in dem Artikel ein solches Konzept als Askese betrachtet (was es ist, seine Ideen, Prinzipien). Wir werden hauptsächlich über seine philosophische Komponente sprechen. Askese: Was ist das? Aus dem Griechischen wird es mit „ausüben“ übersetzt. Dies ist ein moralisches Prinzip, das den Menschen Selbstverleugnung, Unterdrückung sinnlicher Bestrebungen, Verzicht auf weltliche Freuden und Vorteile vorschreibt, um bestimmte soziale Ziele und moralische Selbstverbesserung zu erreichen.

Wir haben also etwas über Askese (was es ist) gelernt und sollten nun zu ihrer Geschichte übergehen. Es wäre nützlich zu wissen, wie dieses Konzept im Mittelalter wahrgenommen wurde.

Das betrachtete Konzept aus philosophischer SichtAskese in der Philosophie- das ist Vernachlässigung der Sinneswelt, ihre Herabsetzung, Verleugnung um der Zukunft willen, der geistigen Welt. In seiner einfachen Form beinhaltet es Einschränkung, Unterdrückung von Wünschen sowie freiwilliges Ertragen von Leiden, Schmerz usw. Wenn wir radikalere Fälle betrachten, erfordert die Askese hier den Verzicht auf Eigentum, Familie usw., um den Vorrang des Hochspirituellen vor dem Weltlichen, der vollkommenen Welt vor dem Realen sicherzustellen. Im weiteren Sinne hat es eine Reihe ontologischer Grundlagen, da es auf der in der Realität vorhandenen Weltanschauung über die Struktur der Welt, ihrer Teile und ihrer Wechselbeziehungen basiert. Die Erhöhung einer völlig idealen Welt, die das Wesentliche dieses Konzepts ist, setzt eine äußerst groß angelegte Bestätigung der Hauptwerte einer solchen Welt in der tatsächlich existierenden Welt voraus.

----Autonomie– der Grad der Unabhängigkeit und Handlungsfreiheit innerhalb einer Person, Gesellschaft, Organisationen, Staat und anderen Institutionen des gesellschaftlichen und politischen Lebens. Der Begriff findet sich in vielen Bereichen der menschlichen Existenz, etwa in der Philosophie, im Recht, in der Kultur und vielen anderen. Unter dem Aspekt der Philosophie stellt Autonomie das Bewusstsein eines Individuums für die Handlungsfreiheit im Rahmen interner moralischer Prinzipien und externer sozialer und politischer Gesetze dar. Im rechtlichen Sinne ist Autonomie das Recht verschiedener gesellschaftlicher Einheiten und der von ihnen gebildeten Institutionen auf Selbstverwaltung innerhalb bestimmter gesetzlich festgelegter Rahmen.

6) Herausragende Vertreter des Epikureismus sind Epikur (341–270 v. Chr.) und Lucretius Carus (ca. 99–55 v. Chr.). Diese philosophische Bewegung geht auf die Zeitenwende zurück. Die Epikureer interessierten sich für Fragen der Struktur und des persönlichen Komforts im komplexen historischen Kontext dieser Zeit.

In der Philosophie ist Epikur weitgehend Autodidakt. Er hatte viele Schüler und Anhänger. Als er im Alter von 35 Jahren mit seinen Schülern in Athen ankam, kaufte er einen abgelegenen Garten mit Haus. Hier befand sich der berühmte „Garten des Epikur“, über dessen Eingang die Inschrift stand: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen: Hier ist Genuss das höchste Gut.“ Wir reden hier nicht von Exzessen, sondern von moderaten Genüssen. Die Gemeinschaft der Epikureer versuchte, ruhig, einfach und zu ihrem eigenen Vergnügen zu leben. Epikur ist der Begründer des Utilitarismus: Tue, was nützlich ist, das ist der Weg zum Glück. Der Mensch besteht aus Atomen, was ihm eine Fülle von Gefühlen und Befriedigungen beschert. Der Mensch ist ein freies Wesen, dies beruht auf der spontanen Abweichung von Atomen von geraden Bahnen, denn solche Abweichungen erlauben nicht die Existenz ein für alle Mal festgelegter Gesetze. Es ist wichtig zu beachten, dass ein Mensch für ein glückliches Leben drei Hauptkomponenten braucht: die Abwesenheit von körperlichem Leiden (Aponia), Gleichmut der Seele (Ataraxie), Freundschaft (als Alternative zu politischen Beziehungen). Auch Götter bestehen aus Atomen, allerdings aus besonderen. Den Göttern sind die Angelegenheiten der Menschen gleichgültig, was durch die Präsenz des Bösen in der Welt bewiesen wird.

Epikur entwickelte die Ideen des Atomismus. Laut Epikur gibt es im Universum nur Körper, die sich im Weltraum befinden. Οʜᴎ werden direkt von den Sinnen wahrgenommen, und das Vorhandensein von Leerräumen zwischen Körpern ergibt sich aus der Tatsache, dass sonst Bewegung unmöglich wäre. Epikur vertrat eine Idee, die sich stark von Demokrits Interpretation der Atome unterschied. Dies ist die Idee der „Biegung“ von Atomen, bei der sich die Atome in einem „kohärenten Fluss“ bewegen. Laut Demokrit entsteht die Welt durch den gegenseitigen „Aufprall“ und „Rückprall“ von Atomen. Aber das schiere Gewicht der Atome widerspricht dem Konzept von Epikur und erlaubt uns nicht, die Unabhängigkeit jedes Atoms zu erklären: In diesem Fall würden die Atome laut Lucretius wie Regentropfen in einen leeren Abgrund fallen. Wenn wir Demokrit folgen, wird die ungeteilte Herrschaft von größter Bedeutung in der Welt der Atome, die konsequent auf die Atome der Seele ausgedehnt wird, es unmöglich machen, den freien Willen des Menschen anzuerkennen. Epikur löst die Frage folgendermaßen: Er verleiht Atomen die Fähigkeit zur spontanen Ablenkung, die er in Analogie zum inneren Willensakt des Menschen betrachtet. Es stellt sich heraus, dass Atome durch einen „freien Willen“ gekennzeichnet sind, der „unvermeidliche Abweichungen“ bestimmt. Aus diesem Grund sind Atome in der Lage, verschiedene Kurven zu beschreiben, beginnen sich zu berühren und zu berühren, sich zu verflechten und zu entwirren, wodurch die Welt entsteht.
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Diese Idee ermöglichte es Epikur, die Idee des Fatalismus zu vermeiden. Cicero hat Recht, wenn er behauptet, dass Epikur dem Schicksal nicht anders als mit Hilfe der Theorie der atomaren Spontaneität hätte entkommen können. Plutarch stellt fest, dass die Spontaneität der Atomablenkung das ist, was geschieht. Daraus zieht Epikur die folgende Schlussfolgerung: „Es gibt keine extreme Wichtigkeit in extremer Wichtigkeit!“ Allerdings stellte Epikur zum ersten Mal in der Geschichte des philosophischen Denkens die Idee der Objektivität des Zufalls auf.

Laut Epikur sind Leben und Tod für den Weisen gleichermaßen nicht schrecklich: „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; Wenn der Tod existiert, sind wir nicht mehr. Das Leben ist das größte Vergnügen. So wie es ist, mit einem Anfang und einem Ende.

Epikur charakterisierte die geistige Welt des Menschen und erkannte die Anwesenheit einer Seele. Er charakterisierte es folgendermaßen: Es gibt nichts Subtileres oder Zuverlässigeres als diese Essenz (Seele), und sie besteht aus den kleinsten und glattesten Elementen. Die Seele wurde von Epikur als Prinzip der Integrität einzelner Elemente der geistigen Welt des Individuums gedacht: Gefühle, Empfindungen, Gedanken und Wille, als Prinzip der ewigen und unzerstörbaren Existenz.

Laut Epikur beginnt Wissen mit Sinneserfahrungen, aber die Wissenschaft des Wissens beginnt in erster Linie mit der Analyse von Wörtern und der Festlegung einer präzisen Terminologie, ᴛ.ᴇ. Die von einem Menschen erworbene Sinneserfahrung muss in Form bestimmter terminologisch festgelegter semantischer Strukturen erfasst und verarbeitet werden.
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An sich ist eine Sinnesempfindung, die nicht auf die Ebene des Denkens erhoben wird, noch kein echtes Wissen. Ohne dies blitzen nur Sinneseindrücke in einem kontinuierlichen Strom vor uns auf, und das ist einfach kontinuierliche Fließfähigkeit.

Das Grundprinzip der epikureischen Ethik ist die Lust – das Prinzip des Hedonismus. Gleichzeitig zeichnen sich die von den Epikureern gepredigten Freuden durch einen äußerst edlen, ruhigen, ausgeglichenen und oft kontemplativen Charakter aus Weg, es wird nichts mehr übrig bleiben. Im Gegensatz zu denen, die das Prinzip des „Genusses der Minute“ und „Da, was sein wird, wird sein!“ predigten, wünscht sich Epikur ständige, gleichmäßige und beunruhigende Glückseligkeit. Die Freude des Weisen „spritzt in seine.“ „Seele wie ein ruhiges Meer an festen Ufern“ der Verlässlichkeit. Die Grenze von Vergnügen und Glückseligkeit liegt darin, das Leiden loszuwerden. Laut Epikur kann man nicht angenehm leben, ohne rational, moralisch und gerecht zu leben, und im Gegenteil, man kann nicht rational leben , moralisch und gerecht, ohne angenehm zu leben!2

Epikur predigte Frömmigkeit und Gottesverehrung: „Ein weiser Mann muss vor den Göttern knien.“ Er schrieb: „Gott ist ein unsterbliches und glückseliges Wesen, wie die allgemeine Vorstellung von Gott (im menschlichen Geist) umrissen wurde, und schreibt ihm nichts zu, was seiner Unsterblichkeit fremd ist oder mit seiner Glückseligkeit unvereinbar ist; sondern stellt sich alles über Gott vor, was seine Glückseligkeit, verbunden mit Unsterblichkeit, bewahren kann. Ja, es gibt Götter: Es ist eine offensichtliche Tatsache, sie zu kennen. Aber sie sind nicht das, was die Menge unter ihnen vorstellt, weil die Menge ihre Vorstellung von ihnen nicht ständig behält.

Lucretius Carus, ein römischer Dichter, Philosoph und Pädagoge, einer der herausragenden Epikureer, bestreitet wie Epikur nicht die Existenz von Göttern, die aus den feinsten Atomen bestehen und in glückseligem Frieden in den Zwischenwelträumen wohnen.

Hätte Epikur gedacht, dass sein Name in den kommenden Jahrhunderten zu einem Begriff werden würde, der Menschen beschreibt, deren Lebenssinn in der endlosen Suche nach Vergnügen liegt, und dass sie über sie sagen würden: „Er ist ein wahrer Epikureer!“ Wie die Geschichte es getan hat „Das Wesen der Sache und des Charakters“ auf den Kopf gestellt!

Stoizismus

Der Begründer des Stoizismus ist Zenon von Citium. Der Begründer des Stoizismus ist Zenon von Citium. Er verbreitete seine Lehren in der Athener Galerie mit Säulen (im Altgriechischen „stoa“).

Die Stoiker lehrten, dass das Leben so akzeptiert werden muss, wie es kommt. Man sollte in völliger Harmonie mit der Natur, den Göttern und dem Schicksal leben. Mit Leidenschaften kann man das Leben nicht verändern, das heißt, man sollte sich auf die Vernunft verlassen und seinen Willen danach ausrichten. Es gibt keinen Grund zu jammern, sei möglichst gesund, stark, mutig und edel. Aber wenn Sie krank, schwach und arm werden müssen, ist das egal, die Hauptsache ist, Ihre Pflicht als Mensch zu erfüllen und Ihren Platz in der Einheit der Natur und der Gemeinschaft der Menschen auf der ganzen Welt zu schützen.

Zenos Schüler wurden Stoiker genannt. Tatsache ist, dass Zenon von Kitium im Portikus philosophierte, der auf dem Marktplatz errichtet wurde. Der Portikus (auf Griechisch – stehend) war eine architektonische Struktur mit offenem Eingang.

Physik. Der Kosmos ist ein feuriger Organismus, ein feuriges, alles durchdringendes Pneuma. Die Natur ist Gott, Gott ist die ganze Natur (Pantheismus).

Logiken. Durch die Sinne erfasst ein Mensch Empfindungen, durch den Verstand Schlussfolgerungen, aber das Zentrum des Wissens liegt in der Idee, in der Übereinstimmung von Empfindungen und Schlussfolgerungen, und das ist die Bedeutung von Wörtern und Sätzen.

Ethik. Der Mensch existiert im Rahmen kosmischer Gesetze, er ist dem kosmischen Schicksal unterworfen. Der Sinn der Welt erfährt man besonders deutlich in der Darstellung. Erkannte Darstellung führt zu Ataraxie, Seelenfrieden und Gleichmut. Glück kann nicht durch das ewige Streben nach einem flüchtigen Gut erreicht werden, sondern durch die bewusste Einhaltung kosmischer oder, was dasselbe ist, göttlicher Gesetze. Alle Menschen unterliegen den gleichen göttlich-kosmischen Gesetzen. Der Unterschied besteht darin, wie Seneca es ausdrückte: „Das Schicksal führt diejenigen, die wollen, aber zieht diejenigen mit sich, die es nicht wollen.“

Der Stoizismus als spezifische Richtung des philosophischen Denkens existiert seit dem 3. Jahrhundert. Chr. bis zum 3. Jahrhundert Der Stoizismus ist von allen philosophischen Schulen die am wenigsten „griechische“. Die frühen Stoiker, meist Syrer: Zenon von Kition aus Zypern, Cleanthes, Chrysippus. Ihre Werke sind nur in einzelnen Fragmenten erhalten, so dass ein umfassendes Verständnis ihrer Ansichten erheblich schwierig ist. Zu den späten Stoikern (1. und 2. Jahrhundert) gehören Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius – das sind hauptsächlich Römer. Ihre Werke sind in Form vollständiger Bücher zu uns gekommen.

Schon mit einem Wort „stoisch“, so A.F. Losev entsteht die Vorstellung von einem weisen Mann, der alle Strapazen des Lebens sehr mutig erträgt und trotz aller Sorgen und Unglücke, die er erlebt, ruhig bleibt. Tatsächlich betonten die Stoiker in ihren Ansichten sicherlich das Konzept eines ruhigen und stets ausgeglichenen, sogar „gefühllosen“ Weisen. Dies manifestierte das Ideal der inneren Freiheit, der Freiheit von Leidenschaften, das von fast allen Stoikern geschätzt wurde.

Laut Chrysippus (ca. 280-208 v. Chr.) gibt es eine Weltseele. Dies ist der reinste Äther, der beweglichste und leichteste, weiblich-zärtliche, als wäre er die feinste Art von Materie.

Der Vertreter des späten Stoizismus, Marcus Aurelius (121–180; römischer Kaiser ab 161 n. Chr.), war davon überzeugt, dass Gott jedem Menschen ein besonderes gutes Genie als Führer schenkt. (Diese Idee wurde im Christentum im Bild eines Schutzengels wiederbelebt.) Es ist erwähnenswert, dass das Universum für ihn ein eng verbundenes Ganzes ist; Ist es ein Lebewesen? . eine Substanz und eine Seele besitzen. Lassen Sie uns einige der Aphorismen von Marcus Aurelius zitieren: „Denken Sie öfter über den Zusammenhang aller Dinge auf der Welt und über ihre Wechselbeziehungen nach.“ „Was auch immer Ihnen widerfährt, ist für Sie von Ewigkeit her vorherbestimmt.“ Und ein Netz von Gründen verband Ihre Existenz von Anfang an

Wenn man die Stoiker liest und sich mit ihren intellektuellen Versuchen befasst, die Natur der Seele zu verstehen, verspürt man deutlich den Wunsch, die Seele als etwas Integrales zu begreifen, als würde man das Spirituelle mit dem Materiellen und mit der subtilsten Art von Materie, so etwas wie Äther, verschmelzen .

Bei der Charakterisierung der verschiedenen Eigenschaften der Seele legten die Stoiker besonderes Augenmerk auf das Phänomen des Willens; Die Lehre basierte auf den Prinzipien des Willens, der Selbstbeherrschung, der Geduld usw. Sie strebten nach völliger Selbstversorgung. (Und in unseren Augen ist ein stoischer Weiser eine Person mit starker und unnachgiebiger Willenskraft.)

Sie interpretierten die Entwicklung der Natur auch in einem religiösen Geist und glaubten, dass alles vorbestimmt sei. Gott ist nicht von der Welt getrennt, er ist die Seele der Welt, eine wohltätige Vorsehung.

Die Stoiker gingen vom Prinzip der universellen Zweckmäßigkeit aus. Alles hat seine eigene Bedeutung: Auch Bettwanzen sind nützlich, denn sie helfen, morgens aufzuwachen und nicht zu lange im Bett zu liegen. Die Essenz dieses Prinzips wird in den folgenden Versen gut zum Ausdruck gebracht:

Freiheit für den berühmten Denker, Schriftsteller und Staatsmann Seneca (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) ist eine Gottheit, die über alle Dinge und Ereignisse herrscht. Nichts kann es ändern. Daher Demut, Ausdauer und beharrliches Ertragen der Widrigkeiten des Lebens. Der stoische Weise widersetzt sich dem Bösen nicht: Er versteht es und bleibt standhaft in seiner semantischen Fließfähigkeit, in diesem Zusammenhang ist er ruhig und gelassen.

Nicht umsonst war Sokrates in der gesamten Geschichte des Stoizismus die Hauptgottheit der Stoiker; sein Verhalten während des Prozesses, die Weigerung zu fliehen, die Ruhe angesichts des Todes, die Behauptung, dass Unrecht demjenigen, der es begeht, mehr Schaden zufügt als dem Opfer – all dies entsprach völlig den Lehren der Stoiker.

Die frühen Stoiker folgten in ihren Existenzvorstellungen der antiken Tradition. Sie gingen davon aus, dass der Körper der Welt aus Feuer, Luft, Erde und Wasser besteht. Die Seele der Welt ist feuriges und luftiges Pneuma. Alle Existenz wurde nur als unterschiedliche Spannungsgrade des göttlich-materiellen Urfeuers gedacht.

---- Eudaimonismus. Vertreter des Eudaimonismus argumentierten, dass Glück das höchste Ziel des menschlichen Lebens sei. Dies war eines der Grundprinzipien der antiken griechischen Ethik, eng verbunden mit dem sokratischen Ideal der inneren Freiheit des Einzelnen, seiner Abhängigkeit von seiner eigenen inneren Welt. Dies war auch die epikureische Version der Interpretation des Sinns des menschlichen Lebens.

Im Gegensatz zu dieser Version lehrten die Stoiker, dass das menschliche Leben dramatisch ist und manchmal tragische Töne annimmt. Die Bestimmung eines Menschen besteht darin, sich angesichts der realen Gefahr von Ärger, Katastrophe, Entbehrung und Tod mutig zu verhalten. Was ist der Grund dafür? - Die Tatsache, dass der Sinn des Lebens nach Ansicht der Stoiker durch die Natur des Universums, den Befehl des Schöpfers und die Gesetze der Sozialgeschichte bestimmt wird.

Russische Religionsphilosophen glaubten, wie bereits erwähnt, dass die moralische Würde und die moralische Freiheit eines Menschen nicht dadurch bestimmt werden, wie er selbst Moral und Freiheit versteht, sondern dadurch, wie sie von oben vorgegeben werden. Es stellte sich heraus, dass ein Mensch sein Leben dem ihm gesetzten transzendentalen Ziel unterordnen muss. Die Freiheit gibt ihm die Möglichkeit, sein Leben dem höchsten Wohl unterzuordnen.

In Europa wurden der Platz und die Perspektiven des Menschen in der Welt, die Strategie seines Verhaltens und die höchsten Ziele durch die christliche Moral bestimmt. Nach dem Christentum muss der Mensch innerlich frei werden – würdig der Freiheit und des ewigen Lebens. Der religiöse Sinn der irdischen Geschichte der Menschheit liegt in der Erlösung und Erlösung der Welt. Die Philosophen der Renaissance wichen in vielerlei Hinsicht von diesen Prinzipien ab. Sie glaubten, dass der Sinn des menschlichen Lebens in der menschlichen Existenz selbst und nicht in Gottes „Befehlen“ gesucht werden sollte. Bei der Interpretation des Sinns des Lebens wandte sich Kant an verbindliche Moralgesetze, die moralische und rationale Natur des Menschen, die für alle gleich ist. In Hegels Philosophie erhält das menschliche Leben nur dann einen Sinn, wenn es als Instrument der Selbstentfaltung und Selbsterkenntnis des menschlichen Geistes dient.

In modernen Gesellschaftstheorien wird der Sinn des Lebens immer noch oft in der Verwirklichung ahistorischer, d.h. göttliche Aufgaben oder, im Gegenteil, bei der Erreichung von Verbraucherstandards und individuellem Wohlbefinden. Einige Philosophen verkünden die Sinnlosigkeit und Absurdität jeder Aktivität aufgrund des Fehlens einer klaren Richtung darin. Einige Philosophen bestreiten generell die Möglichkeit einer verlässlichen und präzisen Antwort auf die Frage, was der Sinn des Lebens beinhaltet.

Es stellt sich heraus, dass dieses Problem sehr stark vom Wesen der menschlichen Natur abhängt. Viele Philosophen sind besorgt über die Tatsache, dass das 20. Jahrhundert. demonstrierte das Wachstum von Aggression und Gewalt und enthüllte das Phänomen der Destruktivität in. Person. Es war kein Zufall, dass Fromm sein Werk „Anatomie der menschlichen Destruktivität“ nannte; er zeigte, dass der Wert des Lebens einem Menschen entgehen kann ...

Was eine andere Tendenz betrifft, deren Anhänger leugnen, dass ein Mensch eine große, unausrottbare Liebe zum Leben an den Tag legt, so beobachten wir diese Tendenz in jeder lebenden Materie um uns herum: im Gras, das durch Steine ​​seinen Weg zu Licht und Leben sucht; in einem Tier, das bis zum Letzten darum kämpft, dem Tod zu entgehen; bei einem Menschen, dessen Lebenslust manchmal schwere individuelle und soziale Krankheiten überwindet.

Laut Fromm liegt die Liebe zum Leben verschiedenen Versionen der humanistischen Philosophie zugrunde. Der Philosoph glaubt, dass diese Versionen, obwohl sie unterschiedliche Konzeptsysteme haben, vom gleichen Geist durchdrungen sind wie die Philosophie des niederländischen Denkers Venedict Spinoza (1632-1677). Sie sagen: Ein gesunder Mensch liebt das Leben, Traurigkeit ist eine Sünde und Freude ist eine Tugend; Das Ziel des menschlichen Lebens besteht darin, eine Anziehungskraft auf alles Lebendige zu verspüren und alles aufzugeben, was tot und mechanisch ist.

Viele Philosophen haben die Frage nach der Entwicklung der Liebe zum Leben, der Freiheit des Schaffens und der Schaffung der notwendigen Voraussetzungen für die vollständige Erlangung des Sinns des Lebens aufgeworfen. Dieses Argumentationssystem betonte die Größe des Menschen, den Adel seiner Natur, die Fähigkeit, auf den Schmerz anderer zu reagieren und sensibel für das Leben im Allgemeinen zu sein.

Aber die Denker konnten nicht umhin, auf die Fähigkeit des Menschen zu achten, Leben zu zerstören. Moderne Entdeckungen auf dem Gebiet der Philosophie zwingen die menschliche Gemeinschaft, dieses Problem mit großer Sorgfalt zu durchdenken. Die Natur hat uns ein schmerzhaftes, schwer zu lösendes Rätsel gestellt: Wie lässt sich die Tatsache erklären, dass es unter uns Nicht-Menschen gibt, worüber wir wirklich zu raten beginnen? Wir wissen noch nicht, was wir mit dieser Entdeckung anfangen sollen. Natürlich kann man wie folgt argumentieren: Da sie nicht wie wir sind, müssen sie zerstört werden. Aber es ist möglich, dass dies die Stimme desselben kriminellen Blutes ist.

Ein anderer könnte sagen: Was ist das Besondere daran? Es war schon immer so. Hatten die Massen im antiken Rom nicht applaudiert, als Gladiatoren sich gegenseitig töteten? Haben die Heiden nicht eine unbeschreibliche Freude erlebt, als die ersten Christen, in geölte Tücher gehüllt, in brennende Fackeln verwandelt wurden? Solche Beispiele legen nahe, dass menschliches Leben in der Geschichte selten einen besonderen Wert hatte.

Es lässt sich aber noch eine weitere Reihe von Beispielen aufbauen. N. Kuzansky predigte religiöse Toleranz gegenüber allen Menschen. Viele Philosophen haben gelehrt, dass Liebe der Grundstein aller Schöpfung ist. Ethiker gaben dem Altruismus den Vorzug – der Fähigkeit, einen anderen Menschen zu lieben und Menschen selbstlos zu helfen. Die Menschheit verurteilt mit Verachtung die abscheulichen Ideen und die Praxis der Menschenvernichtung.

Heute wird unter Philosophen eine andere Version des Ursprungs des Menschen diskutiert. Es stellt sich heraus, dass Neandertaler keineswegs die direkten Vorfahren des Menschen sind. Der Evolutionsfaden der Lebenden und Intelligenten wurde viele Male unterbrochen. Der Weg zum denkenden Menschen ist mehr als einmal in eine Sackgasse geraten. Der berühmte russische Psychologe B.f. Porshnev glaubte, dass der Mensch als einzelne Spezies einfach nicht existiert. Innerhalb der menschlichen Ansammlung, so glaubte er, gibt es mindestens zwei völlig unterschiedliche Unterarten mit gegensätzlichen psychogenetischen Komplexen: Die überwiegende Mehrheit sind Herden und der Rest sind Raubtiere... Demnach Nach dieser Theorie war der Mensch der Vorfahren kaum in der Natur verwurzelt, er war kein Raubtier. Allerdings ereignete sich innerhalb der vormenschlichen Rasse eine Art Katastrophe. Wir kennen seine Natur nicht, aber das Ergebnis war, dass humanoide Tiere begannen, ihresgleichen zu fressen. Es hat sich eine räuberische Spezies gebildet – ein Übertier. Diese Art bestand aus den Vorfahren der ersten Mörder und Kannibalen. Zu ihnen gesellten sich aggressive Opportunisten. Sie begannen, starke Tiere nachzuahmen, die keine Reue, kein Mitleid, keine moralische Qual kennen. Grausamkeit und List sind ihre Trümpfe... Nietzsche entdeckte solche Schattierungen bei Menschen bereits im letzten Jahrhundert. Er bemerkte das Herdenverhalten der meisten Menschen und die auffälligen Manifestationen der Raubgier unter den Herrschern. Was bedeutet diese Einsicht? Es kann davon ausgegangen werden, dass es in der modernen Menschheit Menschen mit gegensätzlichen psychophysiologischen Genotypen gibt. Nicht umsonst argumentieren andere Philosophen, dass Macht die Manifestation räuberischen Verhaltens sei.

Das Erscheinen eines solch deprimierenden Bildes weckt sofort den natürlichen Wunsch, die menschliche Natur zu verbessern. Vielleicht wäre es einfacher, diese Nicht-Menschen zu identifizieren, bevor sie ein Verbrechen begehen und sie erschießen? Einer der Forscher, B.A. Didenko schlägt genau diesen Weg vor. Er zeigt sogar, dass einzelne Völker, die unbewusst diesen Weg der „Reinigung“ gegangen sind, bereits kurz vor dem Wohlstand stehen ...

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch, egal was er anstrebt, in all seinen Erscheinungsformen immer noch ein Mörder bleibt. Aber vielleicht sollten wir nach anderen Wegen suchen? Wenden Sie sich beispielsweise der Moral zu – einem seltenen Phänomen, das zeigt, wie Menschen handeln sollten. Vielleicht werden wir endlich erkennen, welch große Rolle die Moral für das Schicksal der Menschheit spielt. Wenn es mit Füßen getreten wird, verwandeln sich die Menschen in eine Herde. Alle Heiligtümer werden verloren gehen... Mittlerweile leben wir in einer Gesellschaft, in der Moral zunehmend überflüssig wird.

Wenn wir über kriminelle Handlungen politischer Persönlichkeiten sprechen, sprechen wir über die Angemessenheit dieser Taten. Während wir Marktbeziehungen rechtfertigen, schüren wir gleichzeitig Raubtiere. Bei der Analyse gesellschaftlicher Ereignisse lenken wir uns gerne von den moralischen Einschätzungen der daran beteiligten Subjekte ab. Ein rein anspruchsvoller Mensch, der auf die Stimme seines Gewissens hört, gilt als Exzentriker. Vielleicht werden wir zu Geiseln einiger übertierischer Nicht-Menschen? Wer ein Gewissen hat, d.h. Das moralische Gefühl im Allgemeinen muss endlich ihre Blutsverwandtschaft erkennen. Ohne eine solche Einheit könnte die Menschheit untergehen.

----Autarkie[Griechisch Autarkeia] – wörtlich übersetzt – Selbstzufriedenheit. Ein Begriff aus der Ökonomie und Philosophie. Im ersten Fall gibt es eine staatliche Politik, die sich auf die Schaffung eines geschlossenen Wirtschaftssystems konzentriert, das den Einfluss ausländischer wirtschaftlicher und anderer Faktoren auf das interne Lebenserhaltungssystem minimiert. Im Kern handelt es sich um eine geschlossene Wirtschaft, in Wirklichkeit um eine wirtschaftliche und politische Utopie, da die Globalisierung der heutigen Weltwirtschaft eigentlich keine Chance für die Entwicklung eines solchen politischen Systems bietet. In der Philosophie bedeutet Autarkie völlige physische und moralische Unabhängigkeit von den Faktoren der Außenwelt und der Gesellschaft.

----Apathie(von griechisch apatheia – Abwesenheit von Leiden, Leidenschaftslosigkeit) – ein Begriff des Stoizismus, der die Fähigkeit eines Weisen bezeichnet, der sich vom stoischen Moralideal leiten lässt, keine Freude an dem zu empfinden, was bei gewöhnlichen Menschen Freude bereitet, und nicht darunter zu leiden macht einem gewöhnlichen Menschen Angst. Ein Weiser, der A. erreicht hat, hat keine Affekte und Leidenschaften; er lässt sich nur von einem vernünftigen moralischen Gesetz leiten.

---Ataraxis ist eine Definition der Verhaltensqualitäten einer Person, die durch das völlige Fehlen von Angst, Sorge und Unruhe gekennzeichnet ist. Mit anderen Worten: Eine Person, die sich in diesem Geisteszustand befindet, verhält sich äußerst ruhig, unsensibel und unparteiisch. Sowohl negative als auch positive Emotionen sind ihm fremd, daher erledigt er jede Arbeit, jede begonnene Aufgabe wie in einem Atemzug, ohne seine Stimmung zu ändern, technisch und unvoreingenommen. An dieser Stelle ist anzumerken, dass dieser Begriff erst jetzt ausschließlich von Psychologen verwendet wird, um den psychischen Zustand ihrer Klienten zu charakterisieren. Zuvor beschäftigte er sich ausschließlich mit philosophischen Lehren, weshalb seine Geschichte äußerst interessant ist.

7) Sensualismus– Dies ist eine der Richtungen im Studium der Erkenntnistheorie, die auf dem Konzept des zuverlässigen Wissens basiert eingebettet in Gefühle.

Aus dem Lateinischen übersetzt. sensus – Empfindung, Gefühl.

Sensualismus ist eng damit verbunden Empirismus(untersucht die Theorie des Wissens und geht davon aus, dass der Inhalt des Wissens auf sinnliche Erfahrung reduziert wird) und bewertet dabei den Zusammenhang zwischen rational-diskursivem und sensorischem Wissen widerspricht dem Rationalismus(eine Erkenntnismethode, die auf der Quelle von Handlungen basiert

Es gibt ein Prinzip der Sensationslust: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher im Gefühl war.“ Er bestätigt, dass Sensationslust eine Form des Wissens durch Gefühle, Empfindungen, Wahrnehmungen und Ideen ist. Dieses Prinzip ist seit der Antike erhalten geblieben und wird heute in der Philosophie angewendet. Es steht im Gegensatz zur Lehre des A-priori-Wissens (Wissen vor Erfahrung).

Zu den Vertretern dieses Trends zählen Philosophen und Denker wie J. Locke, Etienne Bonneau de Condillac, Epikur, Protagoras, Gessendi, Berkeley, Hume, Hobbes, Diderot und andere.

Der Begriff „Sensualismus“ wurde dank Cousin verwendet, er war es, der ihn in die Philosophie einführte, aber dieser Begriff setzte sich nie durch. Heute ist Sensationalismus eine Richtung in der Erkenntnistheorie, die dem Intellektualismus und Rationalismus entgegengesetzt ist.

Angeborene Ideen werden geleugnet. Mit anderen Worten, es wird nur die abgeleitete Bedeutung der Vernunft anerkannt, nicht jedoch die primäre. Wissen wird auf Empfindungen reduziert – Wissen wird aus Empfindungen gewonnen und Empfindungen aus Erfahrung.

Auf dieser Grundlage ist die umgebende Welt sowohl eine Wissensquelle als auch ein Aspekt. Hier liegen sowohl die Gemeinsamkeiten als auch die Unterschiede zwischen den beiden Richtungen: Sensationalismus und Materialismus, da Vertreter dieser Richtungen die Welt um sie herum unterschiedlich verstehen.

Kennen Sie das Konzept eines Genießers? Dieses Wort hört man in letzter Zeit immer häufiger. Darüber hinaus wird es nicht immer angemessen erwähnt. Deshalb ist es angebracht, ausführlicher über die Bedeutung und Herkunft dieses Wortes zu sprechen.

Epikur und die Epikureer

Im 3. Jahrhundert. Chr e. In Griechenland lebte in der Stadt Athen ein Mann namens Epikur. Er war eine ungewöhnlich vielseitige Persönlichkeit. Schon in jungen Jahren war er von verschiedenen philosophischen Lehren fasziniert. Anschließend behauptete er jedoch, er sei unwissend und Autodidakt, was jedoch nicht ganz stimmte. Zeitgenossen zufolge war Epikur ein gebildeter Mann, der über höchste moralische Qualitäten verfügte, einen ausgeglichenen Charakter hatte und den einfachsten Lebensstil bevorzugte.

Im Alter von 32 Jahren entwickelte er seine eigene philosophische Lehre und gründete anschließend eine Schule, für die in Athen ein großer schattiger Garten erworben wurde. Diese Schule wurde „Garten des Epikurs“ genannt und hatte viele engagierte Schüler. Eigentlich ist ein Epikureer ein Schüler und Anhänger von Epikur. Der Lehrer nannte alle seine Anhänger, die die Schule besuchten, „Philosophen aus dem Garten“. Es war eine Art Gemeinschaft, in der Bescheidenheit, Schnickschnack und eine freundliche Atmosphäre herrschten. Vor dem Eingang zum „Garten“ standen ein Krug Wasser und ein einfacher Laib Brot – Symbole dafür, dass der Mensch in diesem Leben sehr wenig braucht.

Epikureer, Philosophie

Die Philosophie von Epikur kann als materialistisch bezeichnet werden: Er erkannte keine Götter an, leugnete die Existenz von Prädestination oder Schicksal und erkannte das Recht des Menschen auf freien Willen an. Das wichtigste ethische Prinzip im Garten von Epikur war Vergnügen. Aber keineswegs in der vulgären und vereinfachten Form, in der es von der Mehrheit der Hellenen verstanden wurde.

Epikur predigte, dass man, um wahre Zufriedenheit im Leben zu erlangen, seine Wünsche und Bedürfnisse einschränken muss, und genau das ist die Weisheit und Besonnenheit eines glücklichen Lebens. Ein Epikureer ist eine Person, die versteht, dass das größte Vergnügen das Leben selbst und die Abwesenheit von Leiden darin ist. Je maßloser und gieriger die Menschen sind, desto schwieriger ist es für sie, glücklich zu werden, und desto eher verurteilen sie sich zu ewiger Unzufriedenheit und Angst.

Verzerrung der Lehren von Epikur

Anschließend wurden die Ideen von Epikur von Rom stark verzerrt. Der „Epikureismus“ begann in seinen Grundzügen von den Ideen seines Begründers abzuweichen und näherte sich dem sogenannten „Hedonismus“. In solch verzerrter Form sind die Lehren von Epikur bis heute erhalten geblieben. Moderne Menschen sind oft davon überzeugt, dass ein Genießer jemand ist, der sein eigenes Vergnügen für das höchste Gut des Lebens hält und, um dieses zu steigern, maßlos lebt und sich alle möglichen Exzesse erlaubt.

Und da es heute viele solcher Menschen gibt, könnte man meinen, dass sich die heutige Welt nach den Vorstellungen von Epikur entwickelt, obwohl in Wirklichkeit überall der Hedonismus vorherrscht. Tatsächlich steht die moderne Gesellschaft in dieser Hinsicht dem antiken Rom während seines Niedergangs nahe. Aus der Geschichte ist bekannt, dass die weit verbreiteten Ausschweifungen und Exzesse der Römer am Ende zum völligen Niedergang und zur Zerstörung des einst großen Reiches führten.

Berühmte Anhänger von Epikur

Die Ideen von Epikur erfreuten sich großer Beliebtheit und fanden viele Anhänger und Anhänger. Seine Schule existierte fast 600 Jahre. Zu den berühmten Anhängern der Ideen von Epikur gehört Titus Lucretius Carus, der das berühmte Gedicht „Über die Natur der Dinge“ schrieb, das eine große Rolle bei der Popularisierung des Epikureismus spielte.

Besonders in der Renaissance verbreitete sich der Epikureismus. Der Einfluss der Lehren von Epikur lässt sich in den literarischen Werken von Rabelais, Lorenzo Valla, Raimondi und anderen nachweisen. Anschließend waren die Unterstützer des Philosophen Gassendi, Fontenelle, Holbach, La Mettrie und andere Denker.

Epikur wurde 341 v. Chr. geboren. auf der Insel Samos. Mit 14 Jahren begann er, Philosophie zu studieren. Im Jahr 311 v. Er zog auf die Insel Lesbos und gründete dort seine erste philosophische Schule. Weitere 5 Jahre später zog Epikur nach Athen, wo er im Garten eine Schule gründete, an deren Tor sich eine Inschrift befand: „Gast, du wirst hier glücklich sein; hier ist Vergnügen das höchste Gut.“ Hier entstand später der Name der Schule „Garten des Epikur“ und der Spitzname der Epikureer – Philosophen „aus den Gärten“. Er leitete diese Schule bis zu seinem Tod im Jahr 271 v. Chr. Es ist allgemein anerkannt, dass Epikur körperliches Vergnügen für den einzigen Sinn des Lebens hielt. In Wirklichkeit sind die Ansichten von Epikur über das Vergnügen nicht so einfach. Unter Vergnügen verstand er in erster Linie die Abwesenheit von Unlust und betonte die Notwendigkeit, die Folgen von Lust und Schmerz zu berücksichtigen:

„Da Vergnügen das erste und angeborene Gut für uns ist, wählen wir nicht jedes Vergnügen, sondern manchmal umgehen wir viele Freuden, wenn ihnen große Schwierigkeiten für uns folgen. Wir halten auch viele Leiden für besser als Vergnügen, wenn für uns größere Freuden kommen.“ , danach, wie wir über einen langen Zeitraum Leiden ertragen. Daher ist jedes Vergnügen gut, aber nicht jedes Vergnügen muss gewählt werden, genauso wie jeder Schmerz böse ist, aber nicht jeder Schmerz vermieden werden muss.

Daher müssen nach den Lehren von Epikur körperliche Freuden durch den Geist kontrolliert werden: „Es ist unmöglich, angenehm zu leben, ohne weise und gerecht zu leben, und es ist auch unmöglich, weise und gerecht zu leben, ohne angenehm zu leben.“ Und klug zu leben bedeutet laut Epikur, nicht nach Reichtum und Macht als Selbstzweck zu streben, sondern sich mit dem Minimum zufrieden zu geben, das notwendig ist, um mit dem Leben zufrieden zu sein: „Die Stimme des Fleisches besteht darin, nicht zu verhungern, nicht zu dürsten, nicht zu frieren. Wer dies hat und hofft, es in Zukunft zu haben, kann mit Zeus selbst über Glück streiten ... Der von der Natur geforderte Reichtum ist.“ begrenzt und leicht zu erlangen, aber der Reichtum, der leere Meinungen erfordert, erstreckt sich bis ins Unendliche.“

Epikur teilte die menschlichen Bedürfnisse in drei Klassen ein: 1) natürlich und notwendig – Nahrung, Kleidung, Unterkunft; 2) natürlich, aber nicht notwendig – sexuelle Befriedigung; 3) unnatürlich – Macht, Reichtum, Unterhaltung usw. Der einfachste Weg ist die Befriedigung der Bedürfnisse (1), etwas schwieriger ist die Befriedigung (2), und die Bedürfnisse (3) können nicht vollständig befriedigt werden, sind aber laut Epikur nicht notwendig. Epikur glaubte das „Vergnügen ist nur erreichbar, wenn die Ängste des Geistes zerstreut werden“, und drückte den Grundgedanken seiner Philosophie mit folgendem Satz aus: „Die Götter wecken keine Angst, der Tod weckt keine Angst, Freude ist leicht zu erlangen, Leiden ist leicht zu ertragen.“ Entgegen den zu seinen Lebzeiten gegen ihn erhobenen Vorwürfen war Epikur kein Atheist. Er erkannte die Existenz der Götter des antiken griechischen Pantheons an, hatte jedoch eine eigene Meinung über sie, die sich von den Ansichten unterschied, die in der antiken griechischen Gesellschaft seiner Zeit vorherrschten.

Laut Epikur gibt es viele bewohnte Planeten, die der Erde ähneln. Die Götter leben im Raum zwischen ihnen, wo sie ihr eigenes Leben führen und sich nicht in das Leben der Menschen einmischen. Epikur bewies dies wie folgt: „Nehmen wir an, dass das Leiden der Welt für die Götter von Interesse ist. Die Götter können das Leiden in der Welt zerstören oder nicht, wollen oder wollen. Wenn sie es nicht können, dann sind sie keine Götter. Wenn sie es können, aber nicht wollen, dann sind sie unvollkommen, was auch den Göttern nicht gebührt. Und wenn sie können und wollen, warum haben sie es dann noch nicht getan?“

Ein weiterer berühmter Ausspruch von Epikur zu diesem Thema: „Wenn die Götter auf die Gebete der Menschen hörten, würden bald alle Menschen sterben und ständig viel Böses zueinander beten.“ Gleichzeitig kritisierte Epikur den Atheismus und glaubte, dass Götter notwendig seien, um den Menschen ein Vorbild für Vollkommenheit zu sein.

Doch in der griechischen Mythologie sind die Götter alles andere als perfekt: Ihnen werden menschliche Charaktereigenschaften und menschliche Schwächen zugeschrieben. Aus diesem Grund war Epikur gegen die traditionelle antike griechische Religion: „Es ist nicht der Böse, der die Götter der Menge ablehnt, sondern derjenige, der die Ideen der Menge auf die Götter anwendet.“

Epikur leugnete jegliche göttliche Schöpfung der Welt. Seiner Meinung nach entstehen durch die Anziehung der Atome zueinander ständig viele Welten, und auch Welten, die über einen bestimmten Zeitraum existierten, zerfallen in Atome. Dies steht im Einklang mit der antiken Kosmogonie, die den Ursprung der Welt im Chaos behauptet. Laut Epikur geschieht dieser Prozess jedoch spontan und ohne Eingreifen höherer Mächte.

Epikur entwickelte die Lehren des Demokrit über den Aufbau der Welt aus Atomen, stellte gleichzeitig Annahmen auf, die erst viele Jahrhunderte später von der Wissenschaft bestätigt wurden. So stellte er fest, dass sich verschiedene Atome in der Masse und damit in den Eigenschaften unterscheiden. Im Gegensatz zu Demokrit, der glaubte, dass sich Atome entlang streng definierter Flugbahnen bewegen und daher alles auf der Welt im Voraus vorbestimmt sei, glaubte Epikur, dass die Bewegung von Atomen weitgehend zufällig sei und daher immer unterschiedliche Szenarien möglich seien. Basierend auf der Zufälligkeit der Bewegung von Atomen lehnte Epikur die Idee von Schicksal und Prädestination ab. „Es gibt keinen Zweck in dem, was passiert, weil viele Dinge nicht so passieren, wie sie hätten passieren sollen.“ Wenn sich die Götter jedoch nicht für die Angelegenheiten der Menschen interessieren und es kein vorherbestimmtes Schicksal gibt, besteht laut Epikur kein Grund, vor beidem Angst zu haben. Wer Angst nicht kennt, kann keine Angst einflößen. Die Götter kennen keine Angst, weil sie perfekt sind. Epikur war der erste in der Geschichte, der das sagte Die Angst der Menschen vor den Göttern wird durch die Angst vor Naturphänomenen verursacht, die den Göttern zugeschrieben werden. Daher hielt er es für wichtig, die Natur zu studieren und die wahren Ursachen natürlicher Phänomene herauszufinden – um den Menschen von der falschen Angst vor den Göttern zu befreien. All dies steht im Einklang mit der Position über Vergnügen als die Hauptsache im Leben: Angst ist Leiden, Vergnügen ist die Abwesenheit von Leiden, Wissen ermöglicht es Ihnen daher, Angst loszuwerden Ohne Wissen kann es kein Vergnügen geben- eine der wichtigsten Schlussfolgerungen der Philosophie von Epikur. Zur Zeit von Epikur war der Tod und das Schicksal der Seele nach dem Tod eines der Hauptdiskussionsthemen unter Philosophen. Epikur hielt Debatten zu diesem Thema für sinnlos: „Der Tod hat nichts mit uns zu tun, denn solange wir existieren, ist der Tod abwesend, aber wenn der Tod kommt, existieren wir nicht mehr.“ Laut Epikur haben die Menschen weniger Angst vor dem Tod als vielmehr vor den Todeskämpfen: „Wir haben Angst, an Krankheit zu leiden, von einem Schwert getroffen zu werden, von den Zähnen von Tieren zerrissen zu werden, durch Feuer zu Staub zerfallen zu werden – nicht weil all dies den Tod verursacht, sondern weil es Leiden mit sich bringt. Von allen Übeln ist das Leiden das Größte.“ , nicht der Tod.“ Er glaubte, dass die menschliche Seele materiell ist und mit dem Körper stirbt. Epikur kann als der konsequenteste Materialist aller Philosophen bezeichnet werden. Seiner Meinung nach ist alles auf der Welt materiell und der Geist als etwas von der Materie getrenntes Wesen existiert überhaupt nicht. Epikur betrachtet direkte Empfindungen und nicht Urteile des Geistes als Grundlage des Wissens. Seiner Meinung nach ist alles, was wir erleben, wahr; Empfindungen täuschen uns nie. Missverständnisse und Irrtümer entstehen erst dann, wenn wir unseren Wahrnehmungen etwas hinzufügen, d.h. Die Fehlerquelle ist der Verstand. Wahrnehmungen entstehen durch das Eindringen von Bildern von Dingen in uns. Diese Bilder sind von der Oberfläche der Dinge getrennt und bewegen sich mit der Geschwindigkeit des Denkens. Wenn sie in die Sinnesorgane eindringen, bewirken sie echte Sinneswahrnehmungen, dringen sie jedoch in die Poren des Körpers ein, bewirken sie fantastische Wahrnehmungen, einschließlich Illusionen und Halluzinationen. Im Allgemeinen war Epikur gegen abstrakte Theorien, die keinen Bezug zu Fakten hatten. Seiner Meinung nach sollte Philosophie eine direkte praktische Anwendung haben – um einem Menschen zu helfen, Leiden und Lebensfehler zu vermeiden: „So wie die Medizin nichts nützt, wenn sie das Leiden des Körpers nicht vertreibt, so nützt auch die Philosophie nichts, wenn sie das Leiden der Seele nicht vertreibt.“ Der wichtigste Teil der Philosophie von Epikur ist seine Ethik. Allerdings kann die Lehre Epikurs über die beste Lebensweise des Menschen kaum als Ethik im modernen Sinne des Wortes bezeichnet werden. Die Frage der Anpassung des Einzelnen an gesellschaftliche Einstellungen sowie alle anderen Interessen der Gesellschaft und des Staates beschäftigte Epikur am wenigsten. Seine Philosophie ist individualistisch und zielt darauf ab, das Leben unabhängig von politischen und sozialen Bedingungen zu genießen. Epikur leugnete die Existenz einer universellen Moral und universeller Konzepte von Güte und Gerechtigkeit, die der Menschheit von irgendwo oben gegeben wurden. Er lehrte, dass all diese Konzepte von den Menschen selbst geschaffen werden: „Gerechtigkeit ist nichts an sich, sie ist eine Vereinbarung zwischen Menschen, keinen Schaden anzurichten und keinen Schaden zu erleiden.“. Epikur gab der Freundschaft eine wichtige Rolle in den Beziehungen zwischen Menschen und stellte sie den politischen Beziehungen als etwas gegenüber, das an sich Freude bereitet. Politik ist die Befriedigung des Machtbedürfnisses, das nach Epikur nie vollständig befriedigt werden kann und daher kein wahres Vergnügen bereiten kann. Epikur argumentierte mit den Anhängern Platons, die die Freundschaft in den Dienst der Politik stellten und sie als Mittel zum Aufbau einer idealen Gesellschaft betrachteten. Im Allgemeinen setzt Epikur dem Menschen keine großen Ziele oder Ideale. Wir können sagen, dass das Ziel des Lebens laut Epikur das Leben selbst in all seinen Erscheinungsformen ist und Wissen und Philosophie der Weg sind, um die größte Freude am Leben zu erlangen. Die Menschheit war schon immer anfällig für Extreme. Während manche Menschen gierig nach Vergnügen als Selbstzweck streben und nicht ständig genug davon bekommen können, quälen sich andere mit Askese, in der Hoffnung, mystisches Wissen und Erleuchtung zu erlangen. Epikur bewies, dass beides falsch war, dass Lebensfreude und Wissen über das Leben miteinander verbunden sind.

Die Philosophie und Biographie von Epikur ist ein Beispiel für eine harmonische Einstellung zum Leben in all seinen Erscheinungsformen. Epikur selbst hat es jedoch am besten ausgedrückt: „Haben Sie immer ein neues Buch in Ihrer Bibliothek, eine volle Flasche Wein in Ihrem Keller, eine frische Blume in Ihrem Garten.“

Epikureismus- eine der einflussreichsten Schulen der hellenistischen Philosophie. Der wesentliche ideologische Inhalt und die theoretische Begründung für die praktizierte Lebensweise der Anhänger dieser Schule ist das philosophische System ihres Gründers Epikur (ca.

341–270 v. Chr.).

Als philosophische Lehre ist der Epikureismus geprägt von einer mechanistischen Weltanschauung, einem materialistischen Atomismus, einer Verleugnung der Teleologie und der Unsterblichkeit der Seele, einem ethischen Individualismus und Eudaimonismus; hat einen ausgeprägten Praxisbezug. Nach Ansicht der Epikureer ähnelt die Mission der Philosophie der Heilung: Ihr Ziel besteht darin, die Seele von Ängsten und Leiden zu heilen, die durch falsche Meinungen und absurde Wünsche verursacht werden, und einem Menschen ein glückseliges Leben zu lehren, über dessen Anfang und Ende er nachdenkt Vergnügen.

In Athen versammelten sich Epikureer in einem Garten, der Epikur gehörte. Daher stammt der zweite Name der Schule – „Garten“ oder „Garten des Epikur“, und ihre Bewohner wurden Philosophen „aus den Gärten“ genannt. Die Schule war eine Gemeinschaft gleichgesinnter Freunde, die nach den Grundsätzen der philosophischen Lehren von Epikur lebten. Am Schultor hing eine Inschrift: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen; Hier ist Vergnügen das höchste Gut“, und am Eingang standen ein Krug Wasser und ein Laib Brot. Frauen und Sklaven durften die Schule betreten, was zu dieser Zeit recht ungewöhnlich war. Das Leben innerhalb der epikureischen Gemeinschaft war bescheiden und unprätentiös; Im Gegensatz zum pythagoräischen Bündnis glaubten die Epikureer nicht, dass Eigentum geteilt werden sollte, da dies zu Misstrauen zwischen ihnen führen könnte.

Sollte keine Angst vor den Göttern haben

sollte keine Angst vor dem Tod haben,

gut ist leicht erreichbar

Das Böse wird leicht toleriert.

Die Persönlichkeit des Epikurs spielte in der Schule eine zentrale Rolle, da er als Verkörperung der Weisheit und als Vorbild fungierte. Er selbst stellte für seine Schüler den Grundsatz auf: „Tue alles so, als würde Epikur dich ansehen“ (Seneca, Briefe an Lucilius, XXV, 5). Offenbar waren seine Bilder deshalb überall in der Schule zu finden: auf Ton- und Holztafeln und sogar auf Ringen. Allerdings ist es erwähnenswert, dass er im Gegensatz zu Pythagoras von seinen Anhängern nie vergöttert wurde.

Die Schule des Epikur existierte fast 600 Jahre lang (bis zum Beginn des 4 , X, 9 ). Der prominenteste von ihnen war Metrodorus von Lampsacus, der sieben Jahre vor seinem Lehrer starb. In polemisch zugespitzter Form betonte er, dass die Quelle aller Wohltaten sinnliche Freuden seien. In seinem Testament bittet Epikur seine Schulkameraden, sich jeden Monat zum Gedenken an ihn und Metrodorus zu versammeln und sich auch um Metrodorus‘ Kinder zu kümmern. Epikurs Nachfolger in der Leitung der Schule war Hermarch von Mytilini und dann Polystratos.

Der Epikureismus drang schon früh in den römischen Boden ein. Im 2. Jahrhundert. Chr. Gaius Anafinius erläutert die Lehren des Epikur auf Latein. Und im 1. Jahrhundert v. Chr. In der Nähe von Neapel entstand die epikureische Schule von Siron und Philodemus, die während des Niedergangs der republikanischen Institutionen Roms zum wichtigsten Kultur- und Bildungszentrum Italiens wurde. Die Elite der gebildeten römischen Gesellschaft, darunter die berühmten römischen Dichter Vergil und Horaz, versammelt sich auf dem Anwesen von Philodemus.

Der Epikureismus fand bei den Römern viele Anhänger und Anhänger. Unter ihnen ist Titus Lucretius Carus, dessen Gedicht der prominenteste und berühmteste ist Über die Natur der Dinge spielte eine große Rolle bei der Verbreitung des Epikureismus. Unter Bedingungen von Bürgerkriegen und sozialen Unruhen sucht Lucretius Carus in der Philosophie von Epikur nach einem Weg, Gelassenheit und Gleichmut des Geistes zu erreichen. Laut Lucretius sind die Hauptfeinde des menschlichen Glücks die Angst vor der Unterwelt, die Angst vor Vergeltung nach dem Tod und die Angst vor dem Eingreifen der Götter in das Leben der Menschen, hervorgerufen durch Unkenntnis der wahren Natur des Menschen und seines Platzes in der Welt. In ihrer Überwindung sieht Lucretius die Hauptaufgabe seines Gedichts, das zu einer Art Enzyklopädie des Epikureismus geworden ist.

Am Ende des 2. Jahrhunderts. ANZEIGE Im Auftrag des epikureischen Diogenes wurden in der kleinasiatischen Stadt Enoanda riesige Inschriften geschnitzt, um die Mitbürger mit den Lehren des Epikur vertraut zu machen.

Der Epikureismus verbreitete sich in der Renaissance. Sein Einfluss lässt sich in den Werken von Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi und anderen nachweisen. In der Neuzeit werden dem Epikureismus nahestehende Lehren von Denkern wie F. Bacon, P. Gassendi, J. La Mettrie vertreten. P. Holbach, B. Fontenelle und andere.

Polina Gadzhikurbanova

Literatur:

Lukrez. Über die Natur der Dinge, Bd. 1–2. M.–L., 1947
Materialisten des antiken Griechenlands. Sammlung von Texten von Heraklit, Demokrit und Epikur. M., 1955
Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik. Früher Hellenismus. M., 1979

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Einführung

Die antike Philosophie ist ein sich stetig weiterentwickelndes philosophisches Denken und umfasst einen Zeitraum von über tausend Jahren – vom Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. an. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. Bei aller Meinungsvielfalt der Denker dieser Zeit ist die antike Philosophie zugleich etwas Einheitliches, einzigartig Originelles und äußerst Lehrreiches. Es entwickelte sich nicht isoliert – es stützte sich auf die Weisheit des Alten Ostens, dessen Kultur bis in die tiefere Antike zurückreicht, wo die Bildung der Zivilisation stattfand, die Schrift entstand, die Anfänge der Naturwissenschaft und die philosophischen Ansichten selbst entwickelten.

Die Ethik der Antike richtet sich an den Menschen. Das wichtigste Merkmal der ethischen Position der alten Weisen war das Verständnis von Moral, der Tugend des Verhaltens als Vernünftigkeit. Die Vernunft „regiert die Welt“ der antiken Ethik; ihre überragende Bedeutung (bei jeder spezifischen moralischen Entscheidung und bei der Wahl des richtigen Lebensweges) steht außer Zweifel. Ein weiteres Merkmal der antiken Weltanschauung ist der Wunsch nach Harmonie (Harmonie innerhalb der menschlichen Seele und deren Harmonie mit der Welt), der je nach soziokulturellen Umständen unterschiedliche Formen annahm.

So die griechische Philosophie im 7.-6. Jahrhundert v. Chr. war der erste Versuch eines rationalen Verständnisses der umgebenden Welt. Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, die wichtigsten philosophischen und ethischen Schulen des antiken Griechenlands wie Epikureismus, Hedonismus, Stoizismus und Zynismus zu untersuchen.

Entsprechend der Zielsetzung lassen sich folgende Aufgaben unterscheiden:

Gemeinsamkeiten und Besonderheiten der Schulen von Epikur und Aristippus identifizieren;

Vergleichen Sie die Ideen und Traditionen der stoischen und zynischen Schule.

1. Grundideen und Prinzipien der Schulen des Epikureismus und Hedonismus

Der Hellenismus, der den Zeitraum von der Eroberung Alexanders des Großen bis zum Untergang des Römischen Reiches umfasst, bestimmt auch die Art der Entwicklung der philosophischen Ethik in dieser Zeit. Nachdem der Hellenismus einen Großteil der antiken Klassiker bewahrt hatte, vervollständigte er ihn im Wesentlichen. Die von den großen Griechen festgelegten ursprünglichen Prinzipien wurden systematisiert, bestimmte Aspekte der Errungenschaften der Vorperiode wurden weiterentwickelt und die Aufmerksamkeit wurde auf das Problem von Mensch und Gesellschaft konzentriert. Die Philosophie konzentrierte sich auf die subjektive Welt des Menschen.

Diejenigen, die an der Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert entstanden, hatten in der hellenistischen Welt großen Erfolg. Chr e. die Lehren der Stoiker und Epikur, die die Grundzüge der Weltanschauung der neuen Ära aufnahmen.

Eine der einflussreichsten philosophischen Bewegungen der hellenistisch-römischen Zeit war der Epikureismus. Epikur ist charakteristisch für eine Zeit, in der sich die Philosophie weniger für die Welt als vielmehr für das Schicksal des Menschen in ihr zu interessieren beginnt, nicht so sehr für die Geheimnisse des Kosmos, sondern für den Versuch, das Wie, die Widersprüche und Stürme aufzuzeigen Im Leben kann ein Mensch die Ruhe, Gelassenheit und den Gleichmut finden, die er so braucht und wünscht. Und Furchtlosigkeit. Nicht um der Erkenntnis selbst willen zu wissen, sondern genau so viel, wie nötig ist, um die helle Gelassenheit des Geistes zu bewahren – das ist nach Epikur das Ziel und die Aufgabe der Philosophie.

Der Epikureismus ist eine Art atomistische Philosophie, eine der einflussreichsten Schulen der hellenistischen Philosophie. Als philosophische Lehre ist der Epikureismus geprägt von einer mechanistischen Weltanschauung, einem materialistischen Atomismus, einer Verleugnung der Teleologie und der Unsterblichkeit der Seele, einem ethischen Individualismus und Eudaimonismus; hat einen ausgeprägten Praxisbezug. Nach Ansicht der Epikureer ähnelt die Mission der Philosophie der Heilung: Ihr Ziel besteht darin, die Seele von Ängsten und Leiden zu heilen, die durch falsche Meinungen und absurde Wünsche verursacht werden, und einem Menschen ein glückseliges Leben zu lehren, über dessen Anfang und Ende er nachdenkt Vergnügen.

Die Schule des Epikureismus verdankt ihren Namen ihrem Gründer Epikur, dessen philosophisches System dem ideologischen Inhalt und der theoretischen Begründung der Lehre zugrunde liegt. Epikur (341–270 v. Chr.) wurde auf der Insel Samos geboren und war gebürtiger Athener. Im Jahr 306 v. e. Er kam nach Athen und gründete eine Schule namens „Garten des Epikur“, daher der Name der Epikureer: „Philosophen des Gartens“. Die Schule war eine Gemeinschaft gleichgesinnter Freunde, die nach den Prinzipien der philosophischen Lehren von Epikur lebten. Am Schultor hing eine Inschrift: „Gast, hier werden Sie sich wohlfühlen; Hier ist Vergnügen das höchste Gut“, und am Eingang standen ein Krug Wasser und ein Laib Brot.

Frauen und Sklaven durften die Schule betreten, was zu dieser Zeit recht ungewöhnlich war. Epikur befand sich in einem schlechten Gesundheitszustand. Er rief nur verbal zum Genuss auf, doch in Wirklichkeit aß er hauptsächlich Brot und Wasser und hielt Käse und Wein für einen selten zugänglichen Luxus. Epikur forderte den Menschen auf, die Freude, die er empfand, gegen die möglichen Konsequenzen abzuwägen. „Der Tod hat nichts mit uns zu tun; wenn wir leben, ist der Tod noch nicht da; wenn er kommt, sind wir nicht mehr da“, behauptete der Philosoph. Der Philosoph starb an einem Nierenstein. Er starb auf folgende Weise: Er legte sich in ein Kupferbad mit heißem Wasser, bat um unverdünnten Wein, trank ihn, wünschte seinen Freunden, dass er seine Ideen nicht vergaß, und starb dann.

Es gelang ihm sogar, im Einklang mit seinen Prinzipien glückselig zu sterben.

Die Grundlage der epikureischen Union war die Loyalität gegenüber den Lehren des Epikur und die Ehrfurcht vor seiner Persönlichkeit. In der Schule wurden eine Reihe philosophischer Übungen geübt, die fester Bestandteil der epikureischen Lebensweise waren: Gespräche, Analyse des eigenen Handelns, Lektüre der Abhandlungen des Epikur, Auswendiglernen der wichtigsten Bestimmungen der Lehre, zum Beispiel der „vierfachen Medizin“. ”:

Sollte keine Angst vor den Göttern haben

sollte keine Angst vor dem Tod haben,

gut ist leicht erreichbar

Das Böse wird leicht toleriert.

Die Persönlichkeit des Epikurs spielte in der Schule eine zentrale Rolle, da er als Verkörperung der Weisheit und als Vorbild fungierte. Er selbst hat den Grundsatz für seine Schüler aufgestellt: „Tue alles so, als würde Epikur dich ansehen.“ Offenbar waren seine Bilder deshalb überall in der Schule zu finden: auf Ton- und Holztafeln und sogar auf Ringen. Allerdings ist es erwähnenswert, dass er im Gegensatz zu Pythagoras von seinen Anhängern nie vergöttert wurde.

Epikur unterteilte die Philosophie in Physik (die Lehre von der Natur), Kanon (die Erkenntnislehre, in der er an der Sensationslust festhielt) und Ethik . In der Physik folgte er dem Atomismus des Demokrit; es gelang ihm, Demokrits Lehre über die Atome zu verbessern und sie in zwei Richtungen weiterzuentwickeln. Zunächst entdeckte Epikur das folgende Problem: Laut Demokrit müssen sich Atome, die sich in der Leere bewegen und keinen Widerstand erfahren, mit der gleichen Geschwindigkeit bewegen. Aber Epikur wiederum stellt fest, dass die Atome bei gleicher Geschwindigkeit geradlinig nach unten fliegen würden und daher nicht miteinander kollidieren könnten. Folglich konnten keine Körper gebildet werden. Laut Epikur ist es notwendig, dass die Atome bei ihrem Fall zumindest geringfügig und von Zeit zu Zeit von der Geraden abweichen können. Nur dann können Atome miteinander interagieren und es entstehen dadurch unterschiedliche Körper. Darüber hinaus muss diese Abweichung laut Epikur willkürlich und unvorhersehbar sein. Wenn Demokrit ein Befürworter des Fatalismus war und die Unvermeidlichkeit und Notwendigkeit von allem, was auf der Welt geschieht, mit den unveränderlichen Gesetzen der Atombewegung in Verbindung brachte, dann bestritt Epikur, basierend auf der teilweise willkürlichen Bewegung der Atome, eine solche Vorherbestimmung. Das Fehlen einer absoluten Vorherbestimmung ist wichtig für die Rechtfertigung der Ethik, die das Ziel von Epikur war. Denn wenn die ganze Welt strikt bestimmt ist, dann ist der Mensch tatsächlich des freien Willens und jeder Wahl beraubt. Alles menschliche Leben erscheint in Form der Handlungen eines Automaten, und menschliche Freiheit, Entscheidungsfreiheit und moralische Verantwortung können nichts weiter als Illusionen sein. Mit seiner Lehre von der willkürlichen Abweichung der Atome nahm Epikur nicht nur das probabilistische Weltbild der modernen Wissenschaft vorweg, sondern skizzierte auch die Möglichkeiten, natürlichen Determinismus mit menschlicher Freiheit zu verbinden.

Epikur erkannte die atomistische Theorie der Pluralität der Welten an und gab tatsächlich die Vorstellung von Göttern als Vorfahren des Universums auf. Seiner Meinung nach leben die Götter im interweltlichen Raum, ohne das Schicksal der Menschen in irgendeiner Weise zu beeinflussen. Den Hauptplatz in den Lehren des Epikur nahm die ethische Lehre ein. Epikur bekräftigte das materielle Prinzip im Wesen der menschlichen Persönlichkeit und schuf ein Einzigartiges die Lehre vom Vergnügen als Ziel des Lebens. Genuss besteht aus der Aufrechterhaltung des Seelenfriedens, der Befriedigung natürlicher und notwendiger Bedürfnisse und führt zunächst zum Erreichen des Seelenfriedens („ataraxia“) und dann zum Glück („eudaimonia“). Wahres Vergnügen ist laut Epikur „die Abwesenheit von körperlichem Schmerz“. Epikur bestand auf der Befriedigung natürlicher und gerade notwendiger Bedürfnisse, also derjenigen, die mit der Erhaltung des Lebens verbunden sind.

Eine Person, die die Wahrheit verstanden hat, lernt, notwendige Bedürfnisse von unnötigen zu trennen und sie freiwillig aufzugeben. Die Fähigkeit eines Menschen, vollkommenes Glück zu erreichen, wird durch die Ängste beeinträchtigt, die ihn beherrschen und die überwunden werden müssen. Epikur identifizierte drei Arten von Angst:

- Angst vor himmlischen Phänomenen. Diese Angst wird durch das Wissen der Atomphysik, Kosmologie und Astronomie überwunden, die eine völlig logische Erklärung für alle Naturphänomene liefern.

- Angst vor den Göttern. Die Überwindung dieser Angst bestand darin, die Tatsache zu erkennen, dass die Götter selbst in ständiger Glückseligkeit sind und nicht die Absicht haben, sich in irgendeiner Weise in das Leben der Menschen einzumischen.

- Todesangst. Als Befürworter der materialistischen Philosophie argumentierte Epikur, dass diese Angst bedeutungslos sei, da es kein Leben nach dem Tod gebe, die menschliche Seele selbst, da sie materiell sei, ebenso sterblich sei wie der Körper, was bedeutet, dass es keinen Sinn habe, sich mit Gedanken darüber zu quälen, was will geschehen nach dem Tod.

Ein Weiser sollte eine freundliche, aber zurückhaltende Haltung gegenüber dem Staat und der Religion haben. Epikur legte großen Wert auf die Freuden des Privatlebens und der Freundschaft; er forderte einen bewussten Verzicht auf das öffentliche Leben. Das Motto der Epikureer wurde zu den Worten: „Lebe unbemerkt!“

Nach der Schließung des Gartens des Epikurs im 1. Jahrhundert v. Chr. in Athen existierten in Italien weiterhin epikureische Kreise.

Der Epikureismus drang schon früh in den römischen Boden ein. Im 2. Jahrhundert v. Chr. Gaius Anafinius erläutert die Lehren des Epikur auf Latein. Und im 1. Jahrhundert v. Chr. In der Nähe von Neapel entstand die epikureische Schule von Siron und Philodemus, die während des Niedergangs der republikanischen Institutionen Roms zum wichtigsten Kultur- und Bildungszentrum Italiens wurde. Die Elite der gebildeten römischen Gesellschaft, darunter die berühmten römischen Dichter Vergil und Horaz, versammelt sich auf dem Anwesen von Philodemus.

Der Epikureismus fand bei den Römern viele Anhänger und Anhänger. Unter ihnen ist Titus Lucretius Carus der prominenteste und berühmteste, dessen Gedicht „Über die Natur der Dinge“ eine große Rolle bei der Verbreitung des Epikureismus spielte. Unter Bedingungen von Bürgerkriegen und sozialen Unruhen sucht Lucretius Carus in der Philosophie von Epikur nach einem Weg, Gelassenheit und Gleichmut des Geistes zu erreichen. Laut Lucretius sind die Hauptfeinde des menschlichen Glücks die Angst vor der Unterwelt, die Angst vor Vergeltung nach dem Tod und die Angst vor dem Eingreifen der Götter in das Leben der Menschen, hervorgerufen durch Unkenntnis der wahren Natur des Menschen und seines Platzes in der Welt. In ihrer Überwindung sieht Lucretius die Hauptaufgabe seines Gedichts, das zu einer Art Enzyklopädie des Epikureismus geworden ist.

Am Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. Im Auftrag des epikureischen Diogenes wurden in der kleinasiatischen Stadt Enoanda riesige Inschriften geschnitzt, um die Mitbürger mit den Lehren des Epikur vertraut zu machen.

Gleichzeitig degenerierte der Epikureismus im kaiserlichen Rom schnell zu einem primitiven Hedonismus, der das Streben nach sinnlichen Freuden rechtfertigte und lobte.

HedonUndzm(von griech. hedone – Vergnügen), eine ethische Position, die Vergnügen als höchstes Gut und Kriterium menschlichen Verhaltens bekräftigt und die ganze Vielfalt moralischer Anforderungen darauf reduziert. Der Wunsch nach Vergnügen im Hedonismus gilt als die Hauptantriebskraft eines Menschen, die ihm von Natur aus innewohnt und alle seine Handlungen vorgibt. Einer der ersten Vertreter des Hedonismus in der Ethik im antiken Griechenland war der Gründer der Kyrene-Schule, Aristippus, der das höchste Gut darin sah, sinnliches Vergnügen zu erreichen. Aristippus (435–355 v. Chr.) stammte aus der Stadt Kyrene, einer griechischen Stadt an der afrikanischen Küste in Libyen. Er verstand es, sich an jede Person anzupassen und seine Rolle der Situation entsprechend zu spielen. Aristippus betrachtete sinnliches Vergnügen als das Ziel des Lebens und suchte nach allen Freuden, die ihm zur Verfügung standen. Obwohl ein Vorbehalt gemacht wurde, dass Vergnügen angemessen sein sollten und dass man kein Sklave des Vergnügens sein sollte, waren die Kyrenaier dennoch sowohl Sklaven des Vergnügens als auch Sklaven derer, von denen diese Vergnügen abhingen.

Philosophie des Epikur

Die Hauptfrage für sie ist: Was macht menschliche Glückseligkeit aus? Der von ihnen gepredigte Hedonismus entschlüsselt den Begriff des Guten, dessen Inhalt das Vergnügen ist, unabhängig vom Anlass. Aristippus identifiziert Tugend mit der Fähigkeit zu genießen. Der Wert der Wissenschaft liegt darin, den Menschen auf wahres Vergnügen vorzubereiten.

Höchstes Glück kann nur durch vernünftige Selbstkontrolle erreicht werden. Die Kyrenaiker versuchten, das Individuum von der allgemeinen Dynamik der Welt zu isolieren, und suchten diese Isolation in der Herrschaft über das Vergnügen.

Alles, was Freude bereitet, ist gut, aber alles, was Freude macht und noch mehr Leid bringt, ist schlecht. Der Hedonismus ist insofern verwundbar, als er leicht von der Predigt der Lebensfreude zur Predigt des Todes wird.

Somit kann die Philosophie von Epikur als asketisch angesehen werden, da er auf der maximalen Begrenzung der Liste der notwendigen Bedürfnisse bestand, deren Befriedigung es ermöglicht, Glückseligkeit zu erlangen, während im Hedonismus das Verlangen nach Vergnügen als das Hauptantriebsprinzip von gilt ein Mensch, der ihm von Natur aus innewohnt und alle seine Handlungen vorgibt.

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Herausragende Vertreter des Epikureismus sind Epikur (341–270 v. Chr.) und Lucretius Carus (ca. 99–55 v. Chr.). Diese philosophische Richtung gehört zur Grenze zwischen altem und neuem Zeitalter. Die Epikureer interessierten sich für Fragen der Struktur und des persönlichen Komforts im komplexen historischen Kontext dieser Zeit.

Epikur entwickelt Ideen des Atomismus. Laut Epikur gibt es im Universum nur Körper, die sich im Weltraum befinden. Sie werden direkt mit den Sinnen wahrgenommen, und das Vorhandensein von Leerräumen zwischen Körpern ergibt sich aus der Tatsache, dass sonst Bewegung unmöglich wäre. Epikur vertrat eine Idee, die sich stark von Demokrits Interpretation der Atome unterschied. Dies ist die Idee der „Biegung“ von Atomen, bei der sich die Atome in einem „kohärenten Fluss“ bewegen. Nach Demokrit entsteht die Welt durch den gegenseitigen „Aufprall“ und „Rückprall“ von Atomen. Aber das schiere Gewicht der Atome widerspricht dem Konzept von Epikur und erlaubt uns nicht, die Unabhängigkeit jedes Atoms zu erklären: In diesem Fall würden die Atome laut Lucretius wie Regentropfen in einen leeren Abgrund fallen. Wenn wir Demokrit folgen, wird die ungeteilte Dominanz der Notwendigkeit in der Welt der Atome, die konsequent auf die Atome der Seele ausgedehnt wird, es unmöglich machen, den freien Willen des Menschen zuzulassen. Epikur löst die Frage folgendermaßen: Er verleiht Atomen die Fähigkeit zur spontanen Ablenkung, die er in Analogie zum inneren Willensakt des Menschen betrachtet. Es stellt sich heraus, dass Atome durch einen „freien Willen“ gekennzeichnet sind, der „unvermeidliche Abweichungen“ bestimmt. Daher sind Atome in der Lage, unterschiedliche Kurven zu beschreiben, beginnen sich zu berühren und zu berühren, sich zu verflechten und zu entwirren, wodurch die Welt entsteht. Diese Idee ermöglichte es Epikur, die Idee des Fatalismus zu vermeiden. Cicero hat Recht, wenn er behauptet, dass Epikur dem Schicksal nicht anders als mit Hilfe der Theorie der atomaren Spontaneität hätte entkommen können. Plutarch stellt fest, dass die Spontaneität der Atomablenkung das ist, was geschieht. Daraus zieht Epikur folgende Schlussfolgerung: „Es besteht kein Bedarf an Notwendigkeit!“ So vertrat Epikur zum ersten Mal in der Geschichte des philosophischen Denkens die Idee der Objektivität des Zufalls.

Laut Epikur sind Leben und Tod für den Weisen gleichermaßen nicht schrecklich: „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; Wenn der Tod da ist, gibt es uns nicht mehr.“ Das Leben ist das größte Vergnügen. So wie es ist, mit einem Anfang und einem Ende.

Epikur charakterisierte die geistige Welt des Menschen und erkannte die Anwesenheit einer Seele. Er charakterisierte es folgendermaßen: Es gibt nichts Subtileres oder Zuverlässigeres als diese Essenz (Seele), und sie besteht aus den kleinsten und glattesten Elementen. Die Seele wurde von Epikur als Prinzip der Integrität einzelner Elemente der geistigen Welt des Individuums gedacht: Gefühle, Empfindungen, Gedanken und Wille, als Prinzip der ewigen und unzerstörbaren Existenz.

Wissen, Laut Epikur beginnt die Wissenschaft mit der Sinneserfahrung, die Wissenschaft des Wissens beginnt jedoch in erster Linie mit der Analyse von Wörtern und der Festlegung einer präzisen Terminologie, d. h. Die von einem Menschen erworbene Sinneserfahrung muss in Form bestimmter terminologisch festgelegter semantischer Strukturen erfasst und verarbeitet werden. An sich ist eine Sinnesempfindung, die nicht auf die Ebene des Denkens erhoben wird, noch kein echtes Wissen. Ohne dies blitzen nur Sinneseindrücke in einem kontinuierlichen Strom vor uns auf, und das ist einfach kontinuierliche Fließfähigkeit.

Hauptsächlich Prinzip der Ethik Für Epikureer ist Vergnügen das Prinzip des Hedonismus. Gleichzeitig zeichnen sich die vom Epikureer gepredigten Freuden durch einen äußerst edlen, ruhigen, ausgeglichenen und oft kontemplativen Charakter aus. Das Streben nach Vergnügen ist das ursprüngliche Prinzip der Wahl oder Vermeidung. Laut Epikur bleibt nichts mehr übrig, wenn einem Menschen seine Gefühle genommen werden.

Die Philosophie des Epikur – kurz.

Im Gegensatz zu denen, die das Prinzip „den Augenblick genießen“ und „Was sein wird, wird sein!“ predigten, wünscht sich Epikur ständige, gleichmäßige und unvergängliche Glückseligkeit. Die Freude des Weisen „plätschert in seiner Seele wie ein ruhiges Meer an den festen Ufern“ der Zuverlässigkeit. Die Grenze des Vergnügens und der Glückseligkeit liegt darin, das Leiden loszuwerden! Laut Epikur kann man nicht angenehm leben, ohne rational, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt kann man nicht rational, moralisch und gerecht leben, ohne angenehm zu leben!

Epikur predigte Frömmigkeit und Gottesverehrung: „Ein weiser Mann muss vor den Göttern knien.“ Er schrieb: „Gott ist ein unsterbliches und glückseliges Wesen, wie die allgemeine Vorstellung von Gott (im Kopf des Menschen) umrissen wurde, und schreibt ihm nichts zu, was seiner Unsterblichkeit fremd ist oder mit seiner Glückseligkeit unvereinbar ist; sondern stellt sich alles über Gott vor, was seine Glückseligkeit, verbunden mit Unsterblichkeit, bewahren kann. Ja, es gibt Götter: Es ist eine offensichtliche Tatsache, sie zu kennen. Aber sie sind nicht das, was die Menge unter ihnen vorstellt, weil die Menge ihre Vorstellung von ihnen nicht immer behält.“

Lucretius Carus, Der römische Dichter, Philosoph und Pädagoge, einer der herausragenden Epikureer, wie Epikur, bestreitet nicht die Existenz von Göttern, die aus den feinsten Atomen bestehen und in glückseligem Frieden in den Zwischenwelträumen wohnen. In seinem Gedicht „Über die Natur der Dinge“ schildert Lucretius elegant und in poetischer Form ein leichtes und subtiles, stets bewegendes Bild des Einflusses, den Atome durch den Ausfluss besonderer „Eidolen“ auf unser Bewusstsein haben Empfindungen und alle Bewusstseinszustände entstehen. Es ist sehr interessant, dass Atome bei Lucretius nicht genau die gleichen sind wie bei Epikur: Sie stellen nicht die Grenze der Teilbarkeit dar, sondern eine Art schöpferische Prinzipien, aus denen ein bestimmtes Ding mit seiner gesamten Struktur, d. h. Atome sind das Material der Natur, was ein außerhalb von ihnen angesiedeltes schöpferisches Prinzip voraussetzt. Hinweise auf eine spontane Aktivität der Materie finden sich im Gedicht nicht. Lucretius sieht dieses schöpferische Prinzip entweder in der Vorläuferin Venus oder in der erfahrenen Erde oder in der schöpferischen Natur – der Natur. A.F. Losev schreibt: „Wenn wir über die naturphilosophische Mythologie von Lucretius sprechen und sie eine Art Religion nennen, dann lassen Sie den Leser hier nicht in drei Kiefern verwirren: Die naturphilosophische Mythologie von Lucretius ... hat absolut nichts damit zu tun.“ die traditionelle Mythologie, die Lucretius widerlegt.“

Laut Losev kommt die Unabhängigkeit von Lucretius als Philosoph tief in einer Episode der Geschichte der menschlichen Kultur zum Ausdruck, die den Hauptinhalt des 5. Buches des Gedichts darstellt. Ausgehend von der epikureischen Tradition schließt Lucretius das 5. Buch nicht mit der epikureischen Selbstmoral ab, sondern nimmt eine negative Bewertung jener Verbesserungen in der materiellen Umwelt des Lebens auf, die, ohne letztendlich die Menge an Vergnügen zu erhöhen, die Menschen erhalten, als neues Erwerbsobjekt dienen -Zurückhaltung, aber mit Lob für den menschlichen Geist, der die Höhen des Wissens und der Kunst beherrscht.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir es gewohnt sind, Demokrit, Epikur, Lucretius und andere nur als Materialisten und Atheisten zu interpretieren. Im Anschluss an den brillanten Experten für antike Philosophie und meinen engen Freund A.F. Losev, ich vertrete den Standpunkt, dass die antike Philosophie den Materialismus im europäischen Sinne des Wortes überhaupt nicht kannte. Es genügt der Hinweis, dass sowohl Epikur als auch Lucretius die Existenz von Göttern eindeutig anerkennen.

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