Der Sinn des Lebens, der Sinn des Seins. Wissenschaftliches Wissen

Sind sehr wichtig. Die Existenz des Menschen ist nur eine dieser Fragen. Es ist allgemein anerkannt, dass es in drei Realitäten auftritt:

In der subjektiven Spiritualität;

Realitäten lebender Materie;

Objektiv-materielle Realität.

Sie alle erscheinen in zwei Formen:

Prämisse;

Ergebnis.

Unmittelbar nach der Geburt findet sich ein Mensch in einer Gesellschaft wieder, die alles daran setzt, ihn nicht nur zu einem Individuum, sondern zu einem Menschen zu machen. Die geistige und materielle Existenz des Einzelnen ist ein einziger dialektischer Prozess, der mit der sozialen und materiellen Geschichte der Menschen zusammenhängt. Es ist seit langem bekannt, was er sein sollte. Diese Prädestination basiert auf dem Niveau, auf dem er eine Ausbildung erhält.

Die Existenz des Menschen wird seit vielen Jahrhunderten diskutiert. Am häufigsten wird das Individuum als duales Wesen dargestellt, das heißt, es ist sowohl eine natürliche Schöpfung als auch eine Schöpfung der Gesellschaft. Die menschliche Existenz bzw. Bildung steht in direktem Zusammenhang mit den spirituellen und industriellen Lebensbereichen.

Unter Sein wird oft etwas Spirituelles, Soziales und auch Biologisches verstanden. Jeder, der in der Gesellschaft lebt, ist ein Mensch. Wir können keine Individuen außerhalb der Gesellschaft werden. Alle Menschen sind eng miteinander verbunden: Der Erfahrungstransfer findet überall statt, die Menschen bieten sich ständig gegenseitig einige Dienste im Austausch für andere an und so weiter. Die Werte, die ein Individuum hat, sind die Werte der gesamten Gesellschaft oder eines Teils davon. Die soziale Existenz eines Menschen bestimmt seine Einzigartigkeit und Einzigartigkeit.

Ursprünglich hatte der Mensch weder kreative, kreative, spirituelle noch soziokulturelle Lebensfunktionen. Es ist auch wichtig zu beachten, dass viele biologische Funktionen des Lebens „kultiviert“ wurden. Ein Beispiel sind die Beziehungen zwischen den Geschlechtern. Es ist bereits erwiesen, dass sich auch die ursprüngliche Wahrnehmung der Welt durch den Menschen verändert hat.

Im Laufe der Zeit veränderte sich nicht nur die Gesellschaft, sondern auch die Menschen selbst. Insbesondere ihr Körper, aber auch ihr Geist. Die Entwicklung beider hängt eng miteinander zusammen, obwohl die Entwicklungsgesetze jeweils unterschiedlich sind.

Warum ist das spirituelle Erscheinungsbild eines Menschen so wichtig? Einige Philosophen glaubten, dass er Antworten auf die komplexesten Fragen geben könne, die das Wesen unserer gesamten Existenz bestimmen.

Die individuelle Existenz eines Menschen ist immer widersprüchlich. Dies liegt daran, dass jeder Mensch die Welt größtenteils ausschließlich durch das Prisma der Erfahrung betrachtet, die er als seine eigene anerkennt. Individuelle Lebensauffassungen hängen auch von persönlichen Interessen ab. Ja, die Gesellschaft hat gewisse Richtlinien vorgegeben, aber das Sein bleibt auf jeden Fall individuell.

Verfügen Menschen über gute Entwicklungsvoraussetzungen? Ja, große. Dies gilt für alle seine Existenz. Das Leben des Körpers ist die Grundvoraussetzung. Der Mensch existiert in der natürlichen Welt genau als Körper, der vom natürlichen Kreislauf abhängt; er wird geboren, entwickelt sich und stirbt dann. Das Leben des Geistes ist ohne das Leben des Körpers unmöglich. Basierend auf dieser Wahrheit ist alles in der Gesellschaft so arrangiert, dass jeder normal leben, Fähigkeiten entwickeln, sich verbessern kann usw.

Ist es möglich, eine Person zu werden, indem man sich ausschließlich den Anforderungen unterwirft, die mit körperlichen Gesetzen verbunden sind? Im Prinzip ja, aber die Persönlichkeit wird in diesem Fall nicht entwickelt, individuell, besonders sein.

Auch die Frage nach der sozialen Existenz des Menschen ist weitreichend. Wir gehören zunächst einem bestimmten Teil der Gesellschaft an. Aber unter bestimmten Bedingungen kann sich unsere Situation ändern. Ein Mensch kann auf der sozialen Leiter endlos auf- und absteigen. Es hängt alles von Willensstärke, Motivation, Zielen usw. ab.

Die Kategorie „Sein“ wird verwendet, um die vier Manifestationsakte aller Dinge widerzuspiegeln. Es gibt nicht nur Naturphänomene, sondern auch den Menschen, den Bereich seiner Tätigkeit und seines Bewusstseins. Die Welt der denkenden Wesen und alles, was von ihnen geschaffen wird, tritt in die Sphäre des Daseins ein.

Wesen des Menschen

Biologisierter Ansatz Soziologisierter Ansatz

Begrenzt, weil betont nur, erklärt die Natur von H-Ka, basierend auf

evolutionsbiologische vorsozial bedeutsame Faktoren und

menschliche Pakete Natur. bewegt sich in Richtung der Idee des Menschen als Soziales

offizieller Funktionär, Rädchen des Staates. Auto-

Vier Seinsformen

1) Die Existenz natürlicher Prozesse, sowie vom Menschen hergestellte Dinge, d.h. natürliche und „zweite Natur“ – humanisierte Natur ist die historisch primäre Voraussetzung für die Entstehung des Menschen und menschliches Handeln.

2) Menschliche Existenz. Der individuelle Aspekt der menschlichen Existenz, d.h. Wir betrachten das Leben eines Menschen von der Geburt bis zum Tod. Innerhalb dieser Grenzen ist das Sein sowohl von seinen natürlichen Gegebenheiten als auch von den sozialgeschichtlichen Existenzbedingungen abhängig.

3) Spirituelle Existenz. Die innere spirituelle Welt des Menschen selbst, sein Bewusstsein sowie die Früchte seiner spirituellen Tätigkeit (Bücher, Gemälde, wissenschaftliche Ideen usw.)

4) Soziale Existenz. Es besteht aus der menschlichen Existenz in der Natur, der Geschichte, der Gesellschaft. Es wird als das Leben der Gesellschaft verstanden, das mit Aktivität, der Produktion materieller Güter und einer Vielzahl von Beziehungen verbunden ist, die Menschen im Lebensprozess eingehen. Es kann ausgedrückt werden in im weiteren Sinne als soziale Existenz

Unter den wesentlichen Definitionen des Menschen gibt es viele, die ganze Epochen in der Geschichte des philosophischen Denkens benennen: „Der Mensch ist ein rationales Tier“, „Der Mensch ist ein politisches Tier“, „Der Mensch ist ein Tier, das Werkzeuge herstellt“, „religiöser Mensch“. „, „vernünftiger Mensch“ usw. Der deutsche Philosoph Max Scheler (1874-1928) schrieb: „Der Mensch ist etwas so Großes und Vielfältiges, dass alle seine bekannten Definitionen kaum als erfolgreich angesehen werden können.“

Der Mensch ist Gegenstand vieler Wissenschaften. Darunter sind Biologie, Physiologie, Psychologie, Genetik, Anthropologie, Ethnologie. Im Zentrum der Anthropologie (der Erforschung des Menschen) steht also das Problem der Entstehung und Bildung eines modernen Menschentyps, im Zentrum der Psychologie – die Entwicklungs- und Funktionsmuster der Psyche als besondere Lebensform, Im Zentrum der Genetik stehen die Gesetze der Vererbung und Variabilität von Organismen. Gleichzeitig ist der Mensch auch das Hauptthema der philosophischen Erkenntnis.

„Der Mensch ist das Maß aller Dinge“, sagte der antike griechische Philosoph Protagoras. Was ist das für eine Maßnahme? Was und wie äußert es sich? Diese Themen werden seit etwa 5.000 Jahren diskutiert und lösen hitzige Debatten aus. Der philosophische Ansatz zur Erforschung des Menschen besteht darin, dass der Mensch als Höhepunkt der Evolution der Lebewesen, als Offenbarung des schöpferischen Potenzials von Natur und Gesellschaft, als Schöpfer der geistigen Welt betrachtet wird. Als Aristoteles zwischen Pflanzen-, Tier- und Menschenseelen unterschied, zeigte er die Stellung des Menschen in der natürlichen Hierarchie und seine Abhängigkeit von niedrigeren materiellen Zuständen auf.

Das große Geheimnis ist der Mensch. Der Mensch ist ein komplexes Wesen, er ist multidimensional. Aus wissenschaftlicher Sicht ist der Mensch, wie Sie wissen, ein einzigartiges Produkt der langfristigen Entwicklung der belebten Natur und zugleich das Ergebnis der Evolution der Natur selbst. Gleichzeitig wird ein Mensch in der Gesellschaft, in einem sozialen Umfeld geboren und lebt darin. Er verfügt über eine einzigartige Denkfähigkeit, dank der die geistige Welt des Menschen, sein geistiges Leben, existiert. Die Gesellschaft vermittelt die Beziehung des Menschen zur Natur, und daher wird ein vom Menschen geborenes Geschöpf nur dann wirklich menschlich, wenn es in soziale Beziehungen einbezogen wird. Diese Wahrheiten ermöglichen es uns, über das Wesen des Menschen als eine Einheit des Natürlichen und des Sozialen zu sprechen.

Der moderne Mensch ist Hunderttausende Jahre von seinen entfernten Vorfahren entfernt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass ein Großteil des Lebens der Menschheit zu Beginn ihrer Entstehung unbekannt, mysteriös und rätselhaft bleibt. Und unser Zeitgenosse gibt keinen Grund, ihn als berechenbares und offenes Wesen zu akzeptieren. Sogar Menschen, die im Leben weise sind, erkennen oft, dass ihr Wissen über „Brüder im Sinn“ unzureichend ist, da vertraute und unbekannte Menschen jeden Tag etwas Unverständliches und Unerwartetes in ihrem Verhalten und ihrer Denkweise präsentieren.

„Menschen werden nicht sehr ähnlich geboren, ihre Natur ist unterschiedlich und auch ihre Fähigkeiten für diese oder jene Aufgabe sind unterschiedlich.“

Die Erforschung des Wesens des Menschen wird von einem besonderen Wissenszweig durchgeführt – der philosophischen Anthropologie. Sie muss von der allgemeinen, biologischen Anthropologie unterschieden werden, die die biologische Natur des Menschen, die Muster und Mechanismen der Struktur des menschlichen Körpers in ihrer Genese (Entstehung) und im gegenwärtigen Zustand untersucht. Kenntnisse der allgemeinen Anthropologie sind notwendig, um sich die biologischen Fähigkeiten des Homo sapiens vorzustellen und zu verstehen, warum er sich anders verhalten kann als selbst die am höchsten organisierten Tiere – Menschenaffen. Zwischen ihnen und dem Homo sapiens liegt eine unsichtbare, aber unüberwindbare Grenze: Nur der Homo sapiens ist in der Lage, Werkzeuge zur Herstellung von Werkzeugen herzustellen. Dies ist nach Ansicht einer Reihe von Forschern der wichtigste generische Unterschied.

Der zweite Unterschied besteht darin, dass ein Mensch die Fähigkeit besitzt, abstrakt zu denken (die Zusammenhänge zwischen dem Endziel und Zwischenvorgängen der Arbeit zu erkennen) und den Inhalt, die Richtung und die Bedeutung der Ergebnisse seines Denkens in artikulierter Sprache auszudrücken. Auf der Grundlage universeller Formen praktischer Tätigkeit hat sich ein detailliertes Bedeutungssystem entwickelt. Heute ist es in zahlreichen unterschiedlichen Texten, Wörterbüchern, Handbüchern, wissenschaftlicher und fiktionaler Literatur, Kunst, Religion, Philosophie, Recht usw. festgehalten. Dank dieses allgemeinen Bedeutungssystems erfolgt die kontinuierliche Assimilation der Kultur durch jede neue Generation, d. h. den Menschen Sozialisation.

In Kants Philosophie wird der Mensch in all seinen Erscheinungsformen betrachtet: als kognitiver, moralischer Mensch, der durch Bildung nach Vollkommenheit strebt. Es ist Kant, der den Menschen als Zweck und nicht als Mittel für eine andere Person verkündet. Die Lehren des deutschen Philosophen Ludwig Feuerbach (1804-1872) hatten großen Einfluss auf die Entstehung der philosophischen Anthropologie als eigenständige Disziplin. In den 30-40er Jahren. 19. Jahrhundert Feuerbach erklärte, dass der Mensch das universelle und höchste Subjekt der Philosophie sei. Alle anderen Fragen der Struktur des Universums, der Religion, der Wissenschaft und der Kunst werden abhängig davon gelöst, was als das Wesen des Menschen angesehen wird. Der Philosoph selbst war davon überzeugt, dass das Wesen des Menschen in erster Linie die Sinnlichkeit, die Welt der Gefühle und Erfahrungen, der Liebe, des Leidens, der Wunsch nach Glück, das Leben von Geist und Herz, die Einheit von Körper und Seele ist. Sein Name ist mit der Entstehung des grundlegenden philosophischen Begriffs Anthropologismus verbunden, der die Realität vom Menschen aus erklärt. L. Feuerbach nannte seine Lehrphilosophie des Menschen Anthropologie. K. Marx kritisierte Feuerbachs abstraktes, nichthistorisches Menschenverständnis und definierte wiederum das Wesen des Menschen als „die Gesamtheit der gesellschaftlichen Verhältnisse“. Die philosophische Anthropologie entstand im 19. Jahrhundert. als eigenständige Forschungsrichtung zum Problem des Wesens des Menschen (seiner Rationalität, instrumentellen Tätigkeit, Fähigkeit zur Symbolbildung etc.). Es war eine Art Reaktion auf die Frage, was im menschlichen Leben (und vor allem im Verhalten) entscheidend ist – Natur oder Gesellschaft –, auf die die bisherige Philosophie nie eine erschöpfende Antwort gab. Die philosophische Anthropologie ist ein interdisziplinäres Wissensgebiet, das versucht, konkretes wissenschaftliches, philosophisches und religiöses Verständnis des Menschen zu verbinden. Es basiert auf Konzepten, deren allgemeine Bedeutung auf Folgendes hinausläuft: Die anfängliche biologische Verletzlichkeit eines Menschen führt zu seiner aktiven Aktivität, Verbindung mit der Welt, mit seinesgleichen, seiner Spiritualität, seiner Kultur; ein Mensch ist aufgrund seiner Weltoffenheit, Instabilität (Exzentrizität) und ständigen Suche nach einem Dreh- und Angelpunkt seiner Existenz außerhalb seiner selbst zur ewigen Suche, zum Wandern und zum Wunsch nach Selbstverbesserung verdammt; Der Mensch ist ein multidimensionales, unverständliches Wesen, das viele „Andere“, „Andere“, „Nicht-Ich“ braucht; Der Mensch ist das Zentrum der Schnittstelle zweier Prinzipien – Impuls (der natürliche Kern, personifizierende Triebe, biologische Bedürfnisse, Affekte) und Geist (die Sphäre von Vernunft und Gefühlen), deren Einheit das Wesen des Menschen bildet. Das Wesen des Menschen ist nach dem Verständnis des anerkannten Begründers der Philosophischen Anthropologie, M. Scheler, ein komplexer Prozess der Erlangung von Menschlichkeit durch den Menschen, der nicht nur eine progressive, sondern auch eine regressive Entwicklungslinie ermöglicht. Die Lebensphilosophie, eine philosophische Bewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, hatte einen spürbaren Einfluss auf die philosophische Anthropologie, insbesondere auf ihre Vorstellung, dass ein Mensch im wirklichen Leben nicht von rationalen Motiven, sondern von Instinkten geleitet wird. Die philosophische Anthropologie wiederum hatte einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der Psychoanalyse – einer Reihe von Hypothesen und Theorien, die die Rolle des Unbewussten im menschlichen Leben erklären, und des Existentialismus (Existenzphilosophie), in dem Freiheit als das Markenzeichen des Menschen gilt.

Philosophische Anthropologie- ein interdisziplinäres Wissensgebiet, das versucht, konkretes wissenschaftliches, philosophisches und religiöses Verständnis des Menschen zu verbinden (es entstand im 19. Jahrhundert als eigenständige Forschungsrichtung zum Problem des Wesens des Menschen). Es war eine Art Reaktion auf die Frage, was im menschlichen Leben (und vor allem im Verhalten) entscheidend ist – Natur oder Gesellschaft, Vernunft oder Instinkt, bewusst oder unbewusst –, auf die die bisherige Philosophie nie eine erschöpfende Antwort gab.

Der philosophischen Anthropologie gelang es nie, M. Schelers gehegten Traum zu verwirklichen – das Bild einer Person in tausende kleine Stücke zu zerlegen. Sie selbst war in viele Anthropologien unterteilt: biologische, kulturelle, religiöse, soziologische, psychologische usw., die trotz ihres einheitlichen Wunsches, den Menschen zu studieren, erhebliche Unterschiede sowohl in den Forschungsmethoden als auch im Verständnis des Zwecks der philosophischen Anthropologie selbst offenbarten.

Das Wesen der philosophischen Seinskategorie liegt darin, dass ihr Inhalt nicht einfach die Existenz einer Sache, einer Person, einer Idee oder der Welt als Ganzes erfasst. Die Existenz von Objekten bestimmt die Verbindung dieser Objekte untereinander und mit allem, was auf der Welt existiert. Sein ist das, was in der Welt vorhanden ist, d.h. bewegt und entwickelt sich nun in der ganzen Vielfalt gegenseitiger Verbindungen und widersprüchlicher Wechselwirkungen.

Der Sinn des Lebens, der Sinn des Seins ist ein philosophisches und spirituelles Problem im Zusammenhang mit der Bestimmung des ultimativen Ziels der Existenz, des Zwecks der Menschheit, des Menschen als biologische Spezies, eines der grundlegenden ideologischen Konzepte, das für die Menschheit von großer Bedeutung ist Bildung des spirituellen und moralischen Bildes eines Individuums.

Auch die Frage nach dem Sinn des Lebens kann unterschiedlich verstanden werden. Bei der Suche nach dem Sinn des Lebens müssen in der Regel Antworten auf die folgenden Fragen gefunden werden:

„Was sind Lebenswerte?“

"Was ist der Sinn des Lebens?" (oder das allgemeinste Ziel des menschlichen Lebens als solches)

„Warum (was) soll ich leben?“

Basierend auf einer theoretischen Analyse der Vorstellungen des Massenbewusstseins über den Sinn des Lebens gingen viele Philosophen von der Anerkennung einer bestimmten unveränderlichen „menschlichen Natur“ aus und konstruierten auf dieser Grundlage ein bestimmtes Ideal des Menschen, in dessen Verwirklichung der Sinn des Lebens liegt Das Leben, der Hauptzweck menschlichen Handelns, wurde gesehen.

Große Philosophen – wie Sokrates, Platon, Descartes, Spinoza, Diogenes und viele andere – hatten klare Vorstellungen davon, welche Art von Leben „am besten“ (und damit am sinnvollsten) ist, und verbanden in der Regel den Sinn des Lebens mit dem Konzept des Guten .

Der Sinn der menschlichen Existenz

Der Sinn des Lebens hat eine menschliche Dimension. In einer Welt, in der es keinen Menschen gibt, gibt es weder Sinn noch Unsinn. Der Mensch entwickelt nicht nur das Konzept vom Sinn des Lebens, sondern kämpft auch für dessen Umsetzung.

Die Wirksamkeit dieser Suche hängt direkt vom Grad der Freiheit und Verantwortung einer Person ab. Das Fehlen oder die Einschränkung der persönlichen Freiheit befreit den Einzelnen von der Verantwortung für seine Absichten und Handlungen.

Der Sinn des Lebens ist wie ein Ziel. Zunächst müssen Sie sich ein Ziel setzen. Aber die Zielsetzung ist nur der erste Schritt. Der zweite Teil ist die Erkenntnis des Sinns des Lebens, eines sinnvollen Lebens.

Darüber hinaus müssen Sie einerseits den Sinn des Lebens suchen und finden und dürfen sich andererseits nicht auf die Suche nach dem Sinn des Lebens einlassen. Das Leben macht teilweise Sinn – in dem Maße, in dem es sinnvoll, intelligent organisiert und menschlich bedeutsam ist.

Das Leben hat keinen Sinn, wenn man davon ausgeht, dass es von Instinkten kontrolliert und von organischen Bedürfnissen reguliert wird. Das Vorhandensein dieser zweiten Seite des Lebens ermöglicht es einem Menschen, sich bis zu einem gewissen Grad zu entspannen und sich dem Fluss des Lebens hinzugeben.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist eine Frage nach dem Zweck des Menschen. Unter den vielen Ansätzen zur Lösung dieses komplexen Problems lassen sich im Wesentlichen drei unterscheiden: Der Sinn des Lebens liegt dem Leben zunächst in seinen tiefsten Grundlagen inne; der Sinn des Lebens jenseits des Lebens; Der Sinn des Lebens wird vom Subjekt selbst geschaffen.

Der Sinn des Lebens liegt dem Leben zunächst in seinen tiefsten Grundlagen inne. Der erste Ansatz zeichnet sich vor allem durch eine religiöse Interpretation des Lebens aus. Das Einzige, was dem Leben einen Sinn verleiht und daher für einen Menschen einen absoluten Sinn hat, ist nichts anderes als die wirksame Teilnahme am theanthropischen Leben.

Der Sinn des Lebens liegt jenseits des Lebens. Der zweite Ansatz basiert auf einer säkularisierten religiösen Idee. Der Mensch ist in der Lage, die Welt nach den Prinzipien von Güte und Gerechtigkeit neu zu organisieren. Der Weg in diese glänzende Zukunft ist ein Fortschritt. Der Fortschritt macht jede menschliche Generation, jeden Menschen, jede Ära zu einem Mittel und Instrument für das Endziel – die Vollkommenheit, Macht und Glückseligkeit der zukünftigen Menschheit, an der keiner von uns „einen Anteil haben wird“ (Berdyaev).

Der Sinn des Lebens wird vom Subjekt selbst geschaffen. Nach dem dritten Ansatz hat das Leben keinen Sinn, der aus der Vergangenheit oder Zukunft stammt, geschweige denn aus der anderen Welt. Im Leben selbst gibt es keinen ein für alle Mal gegebenen, einmal definierten Sinn. Nur wir selbst, bewusst oder spontan, absichtlich oder unfreiwillig, durch die Art und Weise unseres Seins, geben ihm einen Sinn und wählen und erschaffen dadurch unser menschliches Wesen.

Wenn wir über die Gemeinsamkeiten sprechen, die in allen drei oben diskutierten Ansätzen zu finden sind, dann offenbart diese Gemeinsamkeit eine recht komplexe Zusammensetzung, deren Bewertung nicht eindeutig sein kann.

Andererseits sind sie alle geprägt von dem Wunsch nach menschlicher Solidarität und einem Interesse an der Entwicklung der Menschlichkeit im Menschen. Sinn ist nur in der Kommunikation mit anderen möglich. Es gab immer Menschen, die wussten und sich daran erinnerten, dass die Aufmerksamkeit für die Angelegenheiten der Menschheit der Sinn des Lebens sein sollte.

Was genau ist der Sinn des Lebens? Es ist klar, dass jeder diese Frage auf seine Weise beantwortet. Andererseits gibt es einige Gemeinsamkeiten. Das ist Liebe und Kreativität. In den allermeisten Fällen begreifen und bewerten Menschen ihr Leben genau nach diesen beiden Kategorien.

Der Sinn des Lebens ist also eine unabhängige, bewusste Entscheidung eines Menschen für jene Werte und Ideale, die ihn auf Selbstverwirklichung ausrichten, die mit der Befriedigung der Bedürfnisse verbunden ist, zu schaffen, zu geben, mit anderen zu teilen und sich manchmal selbst zu opfern von Anderen.

Tod und Unsterblichkeit des Menschen. Im Leben eines jeden normalen Menschen kommt früher oder später der Moment, in dem er sich über die Endlichkeit seiner individuellen Existenz wundert. Der Mensch ist das einzige Geschöpf, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und sie zum Gegenstand der Reflexion machen kann. Doch die Unvermeidlichkeit des eigenen Todes wird von einem Menschen nicht als abstrakte Wahrheit wahrgenommen, sondern löst schwere emotionale Erschütterungen aus und wirkt sich bis in die Tiefen seiner inneren Welt aus.

Tatsächlich sprechen wir von einem Dreiklang: Leben – Tod – Unsterblichkeit, da alle spirituellen Systeme der Menschheit von der Idee der widersprüchlichen Einheit dieser Phänomene ausgingen. Dabei wurde dem Tod und der Erlangung der Unsterblichkeit in einem anderen Leben größte Aufmerksamkeit geschenkt und das menschliche Leben selbst als ein dem Menschen zugestandener Moment interpretiert, damit er sich angemessen auf Tod und Unsterblichkeit vorbereiten konnte.

Der Tod und die mögliche Unsterblichkeit sind für den philosophierenden Geist die stärkste Verlockung, denn alle unsere Lebensangelegenheiten müssen auf die eine oder andere Weise am Ewigen gemessen werden. Ein Mensch ist dazu verdammt, über den Tod nachzudenken, und das ist sein Unterschied zu einem Tier, das sterblich ist, aber nichts davon weiß. Zwar spüren Tiere, insbesondere Haustiere, den bevorstehenden Tod, und ihr Sterbeverhalten gleicht meist einer schmerzhaften Suche nach Einsamkeit und Ruhe. Der Tod ist im Allgemeinen der Preis, der für die Komplikation eines biologischen Systems zu zahlen ist. Einzeller sind praktisch unsterblich und die Amöbe ist in diesem Sinne ein glückliches Geschöpf. Wenn ein Organismus mehrzellig wird, wird ihm in einem bestimmten Entwicklungsstadium sozusagen ein Selbstzerstörungsmechanismus eingebaut, der mit dem Gencode verbunden ist.

Doch der Mensch möchte nicht wie eine Amöbe leben, sondern auf dem Höhepunkt seiner körperlichen, geistigen und spirituellen Entwicklung. Allerdings ist der Tod vielleicht das Einzige, vor dem alle gleich sind. Es wurde festgestellt, dass die Weisheit eines Menschen oft in einer ruhigen Haltung gegenüber Leben und Tod zum Ausdruck kommt. In der Bhagavad Gita heißt es: „In der Tat ist der Tod für die Geborenen bestimmt, und die Geburt ist für den Verstorbenen unvermeidlich.“ Trauere nicht über das Unvermeidliche!“ Gleichzeitig haben viele großartige Menschen dieses Problem in tragischen Tönen erkannt.

Arten der Unsterblichkeit, Wege, sie zu erreichen

Die erste Art der Unsterblichkeit liegt in den Genen der Nachkommen und ist den meisten Menschen nahe. Neben den prinzipiellen Ehe- und Familiengegnern und Frauenfeinden versuchen viele, sich auf diese Weise zu verewigen.

Die zweite Art der Unsterblichkeit ist die Mumifizierung des Körpers mit der Erwartung seiner ewigen Erhaltung. Errungenschaften der Technik am Ende des 20. Jahrhunderts. ermöglichte die Kryogenese (Tiefgefrieren) der Körper der Toten mit der Erwartung, dass Ärzte der Zukunft sie wiederbeleben und jetzt unheilbare Krankheiten heilen würden.

Die dritte Art der Unsterblichkeit ist die Hoffnung auf die „Auflösung“ von Körper und Geist des Verstorbenen im Universum, seinen Eintritt in den kosmischen „Körper“, in den ewigen Kreislauf der Materie. Dies ist typisch für eine Reihe östlicher Zivilisationen, insbesondere für Japaner.

Der vierte Weg zur Unsterblichkeit ist mit den Ergebnissen menschlicher Kreativität im Leben verbunden. Nicht umsonst wird Mitgliedern verschiedener Akademien der Titel „Unsterbliche“ verliehen. Eine wissenschaftliche Entdeckung, die Schaffung eines brillanten Werkes der Literatur und Kunst, die den Weg zur Menschheit in einem neuen Glauben zeigt, die Schaffung eines philosophischen Textes, ein herausragender militärischer Sieg und eine Demonstration staatsmännischer Kunst – all dies hinterlässt den Namen einer Person in der Erinnerung an dankbare Nachkommen.

Der fünfte Weg zur Unsterblichkeit ist mit dem Erreichen verschiedener Zustände verbunden, die die Wissenschaft „veränderte Bewusstseinszustände“ nennt. Sie sind hauptsächlich ein Produkt des Systems des Psychotrainings und der Meditation, das in östlichen Religionen und Zivilisationen übernommen wurde. Hier sind ein „Durchbruch“ in andere Dimensionen von Raum und Zeit, Reisen in Vergangenheit und Zukunft, Ekstase und Erleuchtung, ein mystisches Gefühl der Zugehörigkeit zur Ewigkeit möglich.

Wissenschaftliches Wissen ist ein komplexes System, das aus vielen miteinander verbundenen Komponenten besteht. Dazu gehören Denkformen, die allen Erkenntnissen gemeinsam sind: Konzepte, Urteile, Schlussfolgerungen, von der Wissenschaft formulierte Prinzipien, Gesetze, Kategorien. Zusätzlich zu diesen relativ einfachen Komponenten ist es in der wissenschaftlichen Erkenntnis üblich, komplexere Formen zu unterscheiden, dazu gehören Problem, Hypothese, Theorie.

Problem. Bei der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse kommt es zwangsläufig zu Situationen, in denen neue Phänomene, bisher unbekannte Tatsachen ihrer Erklärung bedürfen. Allerdings erweisen sich der vorhandene Wissensstand und der kategoriale Apparat der Wissenschaft hierfür als unzureichend. Diese Situation wird als problematisch bezeichnet. Das Bewusstsein für diese Situation, erzeugt durch die Widersprüche zwischen den Grenzen des vorhandenen Wissens und der Notwendigkeit seiner Weiterentwicklung, führt zur Formulierung wissenschaftlicher Probleme.

Ein Problem (griechisch – Hindernis, Schwierigkeit, Aufgabe) ist eine Frage oder eine Reihe von Fragen, die sich objektiv im Zuge der Erkenntnisentwicklung stellen und deren Lösung von erheblichem praktischem oder theoretischem Interesse ist.

Obwohl ein Problem durch eine Frage definiert wird, sind diese Konzepte nicht identisch. Um die Frage zu beantworten, reichen die Erkenntnisse der Wissenschaft aus. Ein wissenschaftliches Problem ist eine durch die Entwicklung der Wissenschaft aufgeworfene Frage, „Wissen über Unwissenheit“. Die Wissenschaft entwickelt sich von der Problemstellung zur Problemlösung und zur Problemstellung. Dieser Prozess führt oft zu Veränderungen in theoretischen Konzepten und Erkenntnismethoden, zu wissenschaftlichen Revolutionen und Paradigmenwechseln (griechisch – Beispiel, Stichprobe).

Hypothese. Die Untersuchung eines Problems beginnt mit der Aufstellung einer Hypothese (griechisch: Basis, Annahme), bei der es sich um eine fundierte Annahme handelt, die aufgestellt wird, um die Muster und Ursachen der untersuchten Phänomene zu klären.

Als eine Form wissenschaftlichen Wissens zeichnet sich eine Hypothese vor allem dadurch aus, dass es sich um eine vernünftige Annahme handelt, und unterscheidet sich dadurch von Vermutungen und unbegründeten Annahmen aller Art. Die Hypothese basiert auf Fakten und steht im Einklang mit den Gesetzen der Theorie, auf deren Grundlage sie aufgestellt wurde.

Zu den Merkmalen einer Hypothese gehören ihre grundsätzliche Überprüfbarkeit und maximale Einfachheit, also die Fähigkeit, alle bekannten Fakten aus einer Annahme zu erklären.

Eine Hypothese durchläuft drei Phasen: Konstruktion (Sammlung, Analyse und Verallgemeinerung von Fakten, Aufstellung einer Annahme zur Erklärung), Überprüfung (deduktive Ableitung der aus der Hypothese resultierenden Konsequenzen und Vergleich der Konsequenzen mit Fakten), Beweis (praktische Überprüfung der Hypothese). Schlussfolgerungen). Die aufgestellte Hypothese ist bewiesen oder widerlegt. Aus einer bewiesenen Hypothese wird eine wissenschaftliche Theorie.

Theorie. Unter Theorie (Griechisch - Betrachtung, Forschung im weitesten Sinne) wird die am weitesten entwickelte Art spiritueller Tätigkeit verstanden, die auf den Erwerb von Wissen, theoretischem Wissen, abzielt. In diesem Sinne wird theoretische Tätigkeit mit praktischer Tätigkeit verglichen. wissenschaftliches Wissen Unsterblichkeit sein

In der wissenschaftlichen Erkenntnis wird Theorie als eine Form organisierten zuverlässigen Wissens über ein bestimmtes Fachgebiet betrachtet, das die Funktionsweise und Entwicklung von mit diesem Fachgebiet verbundenen Objekten beschreibt, erklärt und vorhersagt.

Die Organisation von Wissen ist eine wichtige Funktion der Theorie; sie ergibt sich aus der Notwendigkeit, isoliertes Wissen über ein bestimmtes Fachgebiet zu systematisieren. Die Hauptfunktionen der Theorie sind jedoch Erklärung und Vorhersage. Diese Funktionen sind untrennbar miteinander verbunden.

Indem sie den aktuellen Zustand eines Objekts richtig erklärt und seine Zukunft vorhersagt, dient die wissenschaftliche Theorie den Menschen in der Praxis und dient als Leitfaden für ihre Aktivitäten. Eine wissenschaftliche Theorie ist ein komplexes Wissenssystem, dessen Bestandteile sind: die anfängliche empirische Grundlage (verallgemeinerte und systematisierte Fakten), die theoretische Grundlage (der kategoriale Apparat der Wissenschaft, ihre Gesetze, Axiome, Postulate), logische Mittel, die das sicherstellen Richtigkeit der Schlussfolgerungen und Beweise, der Hauptinhalt der Theorie: Bestimmungen der Theorie, ihre Schlussfolgerungen und ihr Argumentationssystem.

Probleme der menschlichen Existenz

06.05.2015

Snezhana Ivanova

Sein ist die Wahrnehmung des eigenen Lebens aus der einen oder anderen Position: nützliche oder nutzlose Existenz.

Die menschliche Existenz ist sehr stark mit dem Sinn des Lebens verbunden. Die Suche nach einem Sinn, der Wunsch, seine Taten in der Ewigkeit festzuhalten, zwingt einen Menschen manchmal dazu, über ewige Fragen nachzudenken. Jeder denkende Mensch kommt früher oder später zu der Erkenntnis, dass sein individuelles Leben etwas wert ist. Allerdings gelingt es nicht jedem, seinen wahren Wert zu entdecken; viele erkennen auf der Suche nach der Wahrheit nicht ihre eigene Einzigartigkeit.

Sein ist die Wahrnehmung des eigenen Lebens aus der einen oder anderen Position: nützliche oder nutzlose Existenz. Der Begriff des Seins wird oft mit einer mystischen Suche verbunden. Seit der Antike denken Wissenschaftler über den Sinn des menschlichen Lebens nach: Aristoteles, Scheler, Gehlen. Das Problem der menschlichen Existenz hat zu allen Zeiten viele Denker beunruhigt. Sie hinterließen ihre Gedanken zu Papier, um sie für künftige Generationen aufzubewahren. Heutzutage gibt es verschiedene philosophische Ansätze, die es uns ermöglichen, uns der Frage nach dem Sinn des Lebens möglichst umfassend zu nähern.

Der Sinn der Existenz

Sozialdienst

Menschen dieser Orientierung empfinden große Freude, wenn ihnen die Möglichkeit geboten wird, anderen zu helfen. Sie sehen den Sinn und Zweck ihres Lebens darin, ihren Lieben, Freunden und Kollegen so nützlich wie möglich zu sein. Sie werden vielleicht nie merken, dass sie viel von sich selbst opfern, nur um den Menschen um sie herum ein besseres Gefühl zu geben. Meistens handeln sie unbewusst und gehorchen der inneren Stimme, die aus dem Herzen kommt. Solche Mütter widmen ihren Kindern viel Kraft und Energie und sind sich oft nicht darüber im Klaren, dass sie ihre eigenen Interessen zugunsten des Wohlergehens ihres Kindes einschränken.

Sozialer Dienst kann in dem Wunsch zum Ausdruck kommen, sich der Arbeit, einer öffentlichen Sache, zu widmen. Es kommt oft vor, dass Frauen, die sich in einem Bereich verwirklicht haben, nie heiraten oder eine eigene Familie gründen. Die Sache ist, dass sie innerlich bereits den Mittelpunkt ihres Lebens erreicht haben und nichts ändern wollen. Das Hauptmerkmal von Menschen dieser Art ist, dass sie ständig anderen helfen und am Schicksal derer teilhaben wollen, die es brauchen.

Den Geist verbessern

Personen dieser Kategorie kommen nicht oft vor. Sie sehen den Hauptsinn ihres Lebens darin, an ihrem Charakter zu arbeiten, sich selbst weiterzubilden und aktiv die Wahrheit zu erfahren. Einige der unruhigen Denker verbinden dieses Ziel mit religiösen Ansichten. Aber manchmal hat der Wunsch, die eigene Seele zu verbessern, nicht direkt mit der Kirche zu tun. Eine Person kann die höchste Wahrheit durch Wandern oder durch das Studium spiritueller Bücher und Meditation erfahren. Diese Manifestationen weisen jedoch auf einen unterbewussten (nicht immer bewussten) Wunsch hin, Gott zu finden.

Fasten und Gebet sind wesentliche Voraussetzungen für die Entwicklung der Spiritualität eines Menschen. Die Hinwendung zur Verbesserung des Geistes kann nicht ohne Askese erfolgen, das heißt, ohne die bewusste Einschränkung der eigenen Person in Freuden. Durch Willensanstrengungen lernt der Mensch, seine eigenen Wünsche zu kontrollieren, sie unter Kontrolle zu halten, wahre Ziele von Launen zu trennen, sich nicht zum Mittelpunkt irdischer Freuden zu machen und den Glauben an das Göttliche zu stärken. Eine solche Person zeichnet sich meist durch Ernsthaftigkeit der Absichten, den Wunsch nach Privatsphäre, Freundlichkeit und das Bedürfnis aus, die Wahrheit zu verstehen.

Selbstverwirklichung

Dieser Ansatz spiegelt die Idee wider, dass der Wert eines einzelnen menschlichen Lebens in der Erfüllung seines Zwecks liegt. Dieses Konzept ist seinem Wesen nach sehr tiefgreifend; es berührt das Thema der persönlichen Entwicklung und Selbstverbesserung, bei dem die Wahl des Einzelnen selbst entscheidend ist. Wenn ein Mensch die Selbstverwirklichung als Priorität wählt, vernachlässigt er oft andere Bereiche. Beziehungen zur Familie und Kommunikation mit Freunden können in den Hintergrund geraten. Eine auf Selbstverwirklichung ausgerichtete Person zeichnet sich durch Charaktereigenschaften wie Entschlossenheit, Verantwortungsbewusstsein, den Wunsch, großartige Ergebnisse zu erzielen und die Fähigkeit aus, Schwierigkeiten zu überwinden.

Diese Lebenseinstellung zeigt das enorme innere Potenzial, das in jedem Einzelnen steckt. Ein solcher Mensch wird unter allen Umständen handeln, er wird keine gewinnbringende Gelegenheit verpassen, er wird immer danach streben, an der Spitze zu sein, er wird alle Schritte zum Sieg berechnen und erreichen, was er will.

Selbstverwirklichung als Sinn des Lebens spiegelt moderne Ansichten zum Verständnis des Wesens der menschlichen Existenz wider. Natalya Grace stellt in ihren Büchern fest, dass die größte Tragödie der Welt die Tragödie der Unerfüllung ist, und während der Schulungen spricht sie in lebhaften Farben darüber, warum es so wichtig ist, seine Energie richtig einzusetzen. Es ist erstaunlich, welche großen Erfolge Menschen erzielen könnten, wenn sie ihre eigenen Fähigkeiten maximal nutzen und keine glückliche Gelegenheit verpassen würden. Moderne Wissenschaftler haben das Konzept der Materialität des Denkens entdeckt. Heutzutage tauchen immer mehr erfolgreiche Menschen auf, bei denen der Zweck im Vordergrund steht. Das bedeutet keineswegs, dass diese Personen nicht in der Lage wären, an irgendjemanden anderen als sich selbst zu denken. Sie sind diejenigen, die mehr als andere erkennen, welche enorme Arbeit nötig ist, um echten Erfolg zu erzielen und ihre Fähigkeiten zu entdecken.

Es gibt keinen Sinn im Leben

Personen dieser Kategorie bewohnen nicht die oben aufgeführten Gebiete. Sie versuchen, so zu leben, dass sie bequem und einfach sind, ohne Probleme und unnötigen Kummer. Sie werden oft als gewöhnliche Menschen bezeichnet. Natürlich sind ihnen auch keine Impulse fremd. Sie mögen sogar erfolgreiche Diplomaten oder Wissenschaftler sein, vertreten aber dennoch diese Position. Sie haben kein Hauptziel im Leben und das ist vielleicht traurig. Sie versuchen einfach, für das Heute zu leben und denken nicht an die Suche nach der höchsten Wahrheit.

Alle oben genannten Bereiche haben ihre Daseinsberechtigung. Im Wesentlichen handelt es sich einfach um unterschiedliche Wege, die zur Selbsterkenntnis führen. Jeder Mensch bestimmt den Sinn des Daseins für sich ganz individuell.

Probleme der menschlichen Existenz

Die nie endende Suche

Eine spirituell entwickelte Persönlichkeit zeichnet sich durch den Wunsch nach Selbsterkenntnis aus. Dies ist ein inneres Bedürfnis, das ein Mensch mit aller Kraft seiner Seele zu befriedigen versucht. Worin drückt sich diese Suche aus? Erstens in hartnäckigen Gedanken und Eindrücken, die jeden Tag auftauchen. Bitte beachten Sie, dass eine Person ständig interne Dialoge mit sich selbst führt, analysiert, was sie tagsüber geschafft hat und wo sie versagt hat. Der Einzelne sammelt so die nötige Erfahrung, um weiterleben zu können und die Fehler der Vergangenheit nicht zu wiederholen.

Die Gewohnheit, die eigenen Handlungen mental auf Fehler und Fehleinschätzungen zu überprüfen, ist nicht auf Weise und Denker beschränkt. Selbst der durchschnittliche Mensch, der den größten Teil des Tages bei der Arbeit verbringt, neigt dazu, die Schritte, die er unternimmt, zu überdenken. Die Analyse von Gefühlen und Stimmungen ist spirituell entwickelten Menschen am zugänglichsten, bei denen die Stimme des Gewissens stärker und klarer klingt. Die ewige spirituelle Suche hilft, den Prozess der persönlichen Entwicklung abzuschließen.

Problem der Wahl

Im Leben trifft ein Mensch viel häufiger Entscheidungen, als es auf den ersten Blick scheinen mag. Jede Handlung geschieht tatsächlich mit dem bewussten Wunsch des Einzelnen und seiner eigenen Erlaubnis zu diesem oder jenem Ereignis. Die Persönlichkeit verändert sich sehr langsam, kann aber nicht anders, als sich zu verändern. Durch die Interaktion mit anderen Menschen lernt sie und macht erstaunliche Entdeckungen. Die emotionale Seite des Lebens verdient eine gesonderte Diskussion. Bei der Wahl kommen alle Sinne ins Spiel. Wenn die Wahl nicht einfach ist, macht sich die Person Sorgen, leidet, zweifelt und denkt lange nach.

Die Besonderheit des Wahlproblems besteht darin, dass das zukünftige Leben des Subjekts direkt von der getroffenen Entscheidung abhängt. Auch wenn es sich nicht radikal ändert, erfährt es dennoch einige Veränderungen. Die Existenz eines Menschen selbst wird von einer Reihe von Punkten bestimmt, in denen er über die Richtungswahl entscheiden muss.

Verantwortungsbewusstsein

Jedes Geschäft, das eine Person betreibt, erfordert einen disziplinierten Ansatz. Eine entwickelte Persönlichkeit fühlt sich für alles, was sie tut, immer in gewissem Maße verantwortlich. Wenn eine Person diese oder jene Wahl trifft, hofft sie, das erwartete Ergebnis zu erzielen. Im Falle eines Scheiterns trägt der Einzelne nicht nur eine Last negativer Emotionen, sondern auch ein Schuldgefühl, weil er die falschen Schritte unternommen und falsche Handlungen nicht vorhergesehen hat.

Es gibt zwei Arten von Verantwortungsbewusstsein: gegenüber anderen Menschen und gegenüber sich selbst. Bei Angehörigen, Freunden und Bekannten sind wir bestrebt, nach Möglichkeit so zu handeln, dass wir deren Interessen nicht verletzen, aber unsere eigenen Interessen wahrnehmen können. Somit übernimmt ein Elternteil viele Jahre lang die Verantwortung für das Schicksal seines Kindes von der Geburt bis zum Erreichen des Erwachsenenalters. Er ist nicht nur bereit, sich um den kleinen Mann zu kümmern, sondern erkennt auch, dass es unter seinem Schutz ein anderes Leben gibt. Deshalb ist die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind so tief und selbstlos.

Die Verantwortung des Einzelnen gegenüber sich selbst ist ein besonderer Moment im Umgang mit der Welt. Wir dürfen nicht vergessen, dass jeder von uns eine bestimmte Mission hat, die erfüllt und verwirklicht werden muss. Ein Mensch weiß immer intuitiv, was sein Ziel ist und strebt unbewusst danach. Verantwortungsbewusstsein kann sich in der Sorge um das eigene Schicksal und die Gesundheit sowie um die Angehörigen äußern, um in einer bestimmten Tätigkeit ein hohes Maß an Beherrschung zu erreichen.

Freiheitsthema

Freiheit als Kategorie des Erhabenen beschäftigt Denker und Philosophen. Freiheit wird über alles geschätzt; die Menschen sind bereit, dafür zu kämpfen und erhebliche Unannehmlichkeiten zu ertragen. Jeder Mensch braucht die Freiheit, voranzukommen. Ist der Mensch auf einen engen Rahmen beschränkt, kann er sich nicht vollständig entfalten und sein individuelles Weltbild entwickeln. Das Sein ist eng mit der Freiheit verbunden, denn nur unter günstigen Bedingungen kann man produktiv handeln.

Jedes kreative Unterfangen kommt mit dem Konzept der Freiheit in Berührung. Der Künstler schafft in freier Atmosphäre. Unter ungünstigen Bedingungen können Bilder nicht so lebendig in seinem Kopf entstehen und aufgebaut werden.

Thema Kreativität

Der Mensch ist so konzipiert, dass er immer etwas Neues schaffen muss. Tatsächlich ist jeder von uns ein einzigartiger Schöpfer seiner eigenen Realität, weil jeder die Welt anders sieht. Somit kann das gleiche Ereignis bei verschiedenen Menschen völlig gegensätzliche Reaktionen hervorrufen. Wir schaffen uns ständig neue Bilder der Situation und suchen nach den Bedeutungen und Bedeutungen auftretender Phänomene. Kreativität liegt in der Natur des Menschen. Nicht nur diejenigen, die die Gabe eines Künstlers haben, schaffen, sondern jeder von uns ist ein Künstler und der Schöpfer seiner eigenen Stimmung, Atmosphäre im Haus, am Arbeitsplatz usw.

Somit ist der Seinsbegriff sehr vielschichtig und komplex. Im Alltag beschäftigt sich ein Mensch nicht oft mit Fragen nach dem Sinn und Zweck des Lebens. Aber wenn er mit sich selbst allein bleibt, beginnt er unbewusst oder bewusst, beunruhigende Fragen zu verspüren, die einer Lösung bedürfen. Existenzprobleme zwingen einen Menschen oft dazu, nach alternativen Wegen zu suchen, um Glück und ein erfülltes Leben zu erreichen. Glücklicherweise kommen viele Menschen nach einer schwierigen Suche allmählich zu der Erkenntnis, dass das Sein an sich wertvoll ist.

Die Existenz eines einzelnen Menschen und der gesamten Menschheit ist spezifisch und einzigartig. Allerdings gibt es in dieser Existenz Aspekte der Existenz, die sowohl dem Menschen als auch jedem vergänglichen Ding der Natur gemeinsam sind. In diesem Sinne ist der Ansatz der Naturwissenschaften gerechtfertigt, wonach der Mensch als Ding unter Dingen – als Körper unter Körpern – erscheint. Natürlich ist dieser Ansatz nur dann gerechtfertigt, wenn das Wesen eines Menschen nicht auf das Leben und die Erscheinungsformen seines Körpers reduziert wird. Und umso mehr, wenn es nicht zu einer unmoralischen, unmenschlichen Haltung gegenüber einer Person als einem „Ding“, einem „Objekt“ kommt, das manipuliert, also nach Belieben behandelt werden kann. Aber in der allgemeinen philosophischen Existenzlehre ist es zunächst wichtig, die Frage zu beantworten, wie genau ein Mensch existiert. Aber er existiert unmittelbar als lebendiges, konkretes Individuum, und die Hauptvoraussetzung für seine Existenz ist das Leben seines Körpers.
Aber der menschliche Körper ist der Körper der Natur. Es ist daher unmöglich, jene Voraussetzungen zu umgehen, die für die Existenz aller natürlichen Körper ausnahmslos gemeinsam sind. Die Anwesenheit eines Körpers macht den Menschen zu einem endlichen, vergänglichen (sterblichen) Wesen, und eine mögliche zukünftige Verlängerung der menschlichen Lebensdauer wird die Gesetze der Existenz des menschlichen Körpers als Naturkörper nicht außer Kraft setzen. Die Existenz des menschlichen Körpers umfasst alles, was zuvor über die Dialektik von Sein – Nichtsein, Entstehung – Entstehung – Tod der vergänglichen Körper der Natur gesagt wurde. Auch für den menschlichen Körper gilt, dass er nach seinem Tod nicht aus der unendlichen und unvergänglichen Natur verschwindet, sondern in seine anderen Zustände übergeht.
In diesem Aspekt wird das Problem der menschlichen Existenz in die umfassende Frage der Evolution der Natur und der Genese, der Entstehung des Menschen selbst (Anthropogenese) einbezogen, die auch die Entstehung einer für die Art Homo sapiens spezifischen Existenzform (homo sapiens - lat.).
1 Weitere Informationen hierzu finden Sie in den Kapiteln „Natur“ und „Mensch“.
Aus der Tatsache, dass der Mensch als Körper in der Welt der Dinge existiert, ergeben sich eine Reihe weiterer Konsequenzen, die der Mensch in seinem Leben berücksichtigen muss und in der Regel berücksichtigt – unbewusst, instinktiv und so weiter eine bewusste Ebene. Der sterbliche Körper des Menschen wird in die Welt der unbelebten und lebendigen Natur „eingeordnet“. Vieles hängt mit diesem Platz im Leben eines Menschen zusammen. Die Bedürfnisse des menschlichen Körpers nach Nahrung, Schutz vor Kälte, vor anderen Kräften und Geschöpfen der Natur, nach Selbsterhaltung, Fortführung des Lebens können zwar minimal befriedigt werden, dürfen aber ohne sie keineswegs unbefriedigt bleiben Gefahr, es zum Tode zu bringen.
Dies bedeutet, dass in der menschlichen Existenz, egal wie spezifisch sie auch sein mag, die Existenz des Körpers die Hauptvoraussetzung ist (Existenz gemäß den Gesetzen des Lebens, den Zyklen der Entwicklung und des Todes von Organismen, den Zyklen der Natur usw.). ) und das Bedürfnis, seine notwendigen (in diesem Sinne grundlegenden) Bedürfnisse zu befriedigen. Ohne dies ist die menschliche Existenz im Allgemeinen unmöglich.
Dies hat wichtige Auswirkungen auf die Rechte jedes einzelnen Menschen. Das Urrecht ist gerade mit der Erhaltung des Lebens, der Selbsterhaltung des Einzelnen und dem Überleben der Menschheit verbunden. Es ist initial, weil es ohne seine Umsetzung unmöglich ist, andere Möglichkeiten, Bedürfnisse und Menschenrechte zu entwickeln. Eine Person muss Nahrung, Kleidung und Unterkunft haben – dies gilt nicht nur aufgrund der Gesetze der menschlichen Gerechtigkeit, sondern auch aufgrund der Gesetze der menschlichen Existenz selbst. Hier ist der Punkt, an dem die existentielle Bedingtheit des Menschenrechts auf Befriedigung seiner grundlegenden (natürlichen) Bedürfnisse anerkannt werden muss. Natürlich hatten die menschlichen Bedürfnisse schon in der Antike einen anderen Charakter; selbst die Bedürfnisse des Körpers wurden in besondere und nicht rein natürliche Ansprüche umgewandelt.
Aus der Tatsache, dass der Mensch ein lebender Körper, ein natürlicher Organismus ist, folgt, dass er allen Gesetzen des Lebens und vor allem den Gesetzen der Vererbung unterliegt, die der Mensch weder aufheben noch ignorieren kann. Dies zeigt einmal mehr, wie sorgfältig und verantwortungsvoll mit der natürlichen biologischen „Dimension“ der menschlichen Existenz umgegangen werden muss. Wir können sagen, dass die menschliche Biologie eine ganze Welt ist, relativ unabhängig und integral, spezifisch in ihrer Existenz und gleichzeitig eingeschrieben in die Integrität der Natur. Jede Verletzung des ökologischen Gleichgewichts des menschlichen Körpers hat gefährliche und zerstörerische Folgen für den Menschen.
Die Philosophie suchte und sucht zu Recht nach einer Verbindung zwischen dem menschlichen Körper und seinen Leidenschaften, Erfahrungen, Geisteszuständen, Gedanken, Charakter, Willen, Handlungen – was früher in der Philosophie seine „Seele“ genannt wurde und in unserer Zeit häufiger als „ Psyche".
Es sollte berücksichtigt werden, dass die moderne Philosophie in ihren vielen Spielarten dem Problem der menschlichen Körperlichkeit besondere Aufmerksamkeit gewidmet hat und zu Recht die Grenzen sowohl des alten Materialismus, der den menschlichen Körper auf den Körper der Natur reduzierte, als auch des Idealismus, des Spiritualismus, offengelegt hat behandelte den „vergänglichen“ Körper mit Verachtung. Am Ursprung des neuen Ansatzes steht die Philosophie von F. Nietzsche: „Der menschliche Körper, in dem sowohl die entfernteste als auch die unmittelbare Vergangenheit aller organischen Entwicklung wieder zum Leben erwacht und verkörpert wird, durch den ein riesiger Strom scheint.“ Lautlos zu fließen und sich weit über seine Grenzen hinaus auszubreiten, ist für den Körper eine Idee, die erstaunlicher ist als die alte „Seele“.

2 Nietzsche F. Der Wille zur Macht. Kiew, 1994. S. 306.
Tatsächlich gibt es in der Existenz des menschlichen Körpers, in seinem Wesen viele Geheimnisse, Geheimnisse, Widersprüche: zwischen Zerbrechlichkeit und Ausdauer, Abhängigkeit von der Natur und besonderer „Weisheit“, Vitalität, zwischen direkter „Physiologie“ und der Fähigkeit, sich anzupassen die höchsten Impulse des menschlichen Geistes usw. d.
Die Existenz eines einzelnen Menschen ist eine unmittelbar gegebene dialektische Einheit von Körper und Geist. Die Funktion des Körpers ist eng mit der Arbeit des Gehirns und des Nervensystems und durch diese mit der Psyche und dem spirituellen Leben des Einzelnen verbunden. Die Arbeit des Geistes hängt bis zu einem gewissen Grad von der Gesundheit des menschlichen Körpers ab. Kein Wunder, dass das Sprichwort sagt: Ein gesunder Geist in einem gesunden Körper. Allerdings ist das Sprichwort nicht immer wahr, wofür keine besonderen Beweise erforderlich sind. Es ist auch bekannt, wie wichtig die Rolle des menschlichen Geistes bei der Aufrechterhaltung des Lebens eines schwachen oder kranken Körpers ist.
Ein Beispiel hierfür ist das Leben von I. Kant. Als gebrechliches Kind mit schwachem Körper geboren, lebte der Philosoph 80 Jahre, weil er die Eigenschaften seines Körpers gut verstand, sich strikt an die für ihn entwickelte Diät und Diät hielt und wusste, wie er seine Psyche beeinflussen konnte. Kants Leben wurde auch dadurch positiv beeinflusst, dass er leidenschaftlich arbeitete und im Leben den höchsten Werten des Geistes und der Moral treu blieb, die in seinen Büchern gepredigt wurden.
Der Mensch für sich selbst ist nicht nur die erste, sondern auch die „zweite“ Natur. Gedanken und Emotionen sind der wichtigste Aspekt der ganzheitlichen Existenz eines menschlichen Individuums. In der traditionellen Philosophie wurde der Mensch oft als „denkendes Ding“ definiert. Das hat seine Berechtigung – und zwar gerade auf der Ebene der ersten Voraussetzungen für die Analyse der menschlichen Existenz. Der Mensch selbst existiert tatsächlich als eigenständiges denkendes Ding.
R. Descartes war einer derjenigen, die an der Kontroverse um das Konzept eines „denkenden Dings“ beteiligt waren. In seinen eigenen Worten „leugnete er nicht, dass man existieren muss, um denken zu können ...“. Als Descartes behauptete: „Ich denke, also existiere ich“ („cogito egro sum“), übertrug er die Debatte über die Existenz des Menschen bereits auf eine andere Ebene. Er stellte die Frage, was für das Verständnis der Besonderheiten der menschlichen Existenz wichtiger ist: die Tatsache, dass eine Person existiert (wie unter anderem auch jedes andere Ding) oder die Tatsache, dass dank des Denkens (von Descartes im weitesten Sinne verstanden) a Der Mensch ist in der Lage, über die Tatsache seiner Existenz nachzudenken, das heißt, ein denkender Mensch zu werden.
1 Descartes R. Ausgewählte Werke. M., 1950. S. 430.
Die Besonderheiten der menschlichen Existenz werden nicht nur im Hinblick auf die Vereinigung von Körper und Geist betrachtet. Nicht weniger wichtig für die Philosophie ist, dass die Existenz des Menschen als Ding in der natürlichen Welt (nämlich als denkendes und fühlendes Ding) eine der ersten Voraussetzungen war, die den Menschen dazu veranlasste, zu produzieren und zu kommunizieren. Dies war natürlich nicht die einzige Voraussetzung, denn isoliert betrachtet erklärt es noch nicht die Entstehung der Produktion. Es besteht jedoch ein dialektischer Zusammenhang zwischen der Tatsache der Existenz des Menschen als natürlicher Lebewesen mit natürlichen Bedürfnissen und der Entstehung von Produktion und Kommunikation zwischen Menschen. Das bedeutet, dass auch zwischen der menschlichen Existenz als Naturkörper und der gesellschaftlichen Existenz eine enge Einheit besteht.