Stefan Gazel - Kill to Live. Πολωνός αξιωματικός ανάμεσα στο σοβιετικό σφυρί και το ναζιστικό αμόνι

Ο Άγιος Απόστολος Παύλος στις επιστολές του ασχολείται συχνά με χριστολογικά ζητήματα, ιδιαίτερα ζητήματα της θείας και ανθρώπινης φύσης του Χριστού. Το θέμα αυτό εξετάζεται σε ένα απόσπασμα από την προς Φιλιππησίους 2:6-11 επιστολή του αγίου αποστόλου Παύλου, τον λεγόμενο Χριστολογικό ύμνο. Το άρθρο αυτό αποτελεί συνέχεια της θεώρησης του συγγραφέα των χριστολογικών θεμάτων στις επιστολές του αγίου Αποστόλου Παύλου. Το εκτελεστικό υλικό του αποσπάσματος της Επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Φιλιππησίους 2:6–11 συστηματοποιείται με τη συμμετοχή πατερικών ερμηνειών και σύγχρονης έρευνας. Εξετάζεται το πρόβλημα της ταυτοποίησης ενός αποσπάσματος της επιστολής ως αρχαίου χριστιανικού ύμνου. Με βάση το πρωτότυπο κείμενο της Επιστολής και την πατερική ερμηνεία, ο συγγραφέας του άρθρου αναλύει τις ιδιαιτερότητες της χρήσης των ελληνικών χριστολογικών όρων (σχ.ῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), και δείχνει επίσης τη σύνδεση μεταξύ της χρήσης του ονόματος του Θεού (τετράγραμμα YΝWΝ) στην Παλαιά Διαθήκη με τον Κύριο της Καινής Διαθήκης (Κ´υριος). Η καινοτομία της εργασίας έγκειται στην προσπάθεια συστηματοποίησης του υλικού για αυτό το θέμα.
Στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, ιδιαίτερα στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, υπάρχουν ύμνοι που συντάσσονται από λειτουργικές συνάξεις. Τα κείμενα των ύμνων είχαν βαθύ δογματικό περιεχόμενο, αντανακλούσαν τα θεμέλια της χριστολογικής διδασκαλίας: πίστη στην προαιώνια ύπαρξη του Κυρίου Ιησού Χριστού και τα σημαντικότερα γεγονότα του λυτρωτικού Του άθλου - ενσάρκωση, ταλαιπωρία στον Σταυρό, θάνατος , ανάσταση και ανάληψη. Αυτά είναι ο ύμνος στο μεγαλείο του Χριστού (Κολ. 1:15–20· Εβρ. 1:1–4), η αποστολική ομολογία πίστεως (Α’ Τιμ. 3:16) και ο χριστολογικός ύμνος που δίνεται στους Φιλιππησίους (2. :6– έντεκα). Έχει όλα τα χαρακτηριστικά της βιβλικής ποίησης: ποιητικό ρυθμό, παραλληλισμό, νύξεις σε γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης. Υπάρχει η άποψη ότι το αρχέτυπο της Παλαιάς Διαθήκης του ύμνου Φιλ. 2:6–11 είναι ύμνοι του προφήτη Ησαΐα (Ησαΐας 42:1–4· 50:4–11· 52:13–15). Είναι πιθανό ότι ο ύμνος αυτός συντάχθηκε από τον ίδιο τον Απόστολο. Υπάρχουν απόψεις ερευνητών της υμνογραφίας των Αγίων Γραφών ότι ο ύμνος δεν γράφτηκε από τον Απόστολο Παύλο, αλλά είναι όψιμη παρεμβολή. Αλλά αυτή η θεωρία δεν έχει λάβει σοβαρή υποστήριξη από σύγχρονους ερευνητές. Ο Άγγλος επιστήμονας Donald Guthrie πιστεύει ότι "η θεωρία της παρεμβολής δεν αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, καθώς δεν έχει χειρόγραφες επιβεβαιώσεις και δεν μπορεί να βρεθεί αντίστοιχη κατάσταση που θα μπορούσε να εξηγήσει τη συμπερίληψη μιας τόσο μεγάλης ενότητας μετά τη δημοσίευση" . Η εκδοχή ότι αυτοί οι τόποι μπορεί να είναι παλαιοχριστιανικοί ύμνοι, τους οποίους παρέθεσε ο Άγιος Παύλος, εντάσσοντάς τους στη θεολογική του συλλογιστική, επιβεβαιώνεται έμμεσα από τον ίδιο τον απόστολο στους Εφεσίους 5:19: «... οικοδομούμενοι με ψαλμούς και δοξολογίες και πνευματικούς ύμνους ." Και επίσης στην Α' Επιστολή προς Κορινθίους 14, 15, 26: «... Όταν συνέλθετε, και ο καθένας σας έχει έναν ψαλμό, υπάρχει μάθημα, υπάρχει γλώσσα, υπάρχει αποκάλυψη, υπάρχει ερμηνεία - όλα αυτά θα είναι για οικοδόμηση».

Αυτό το απόσπασμα προσέλκυε πάντα τους ερμηνευτές των Αγίων Γραφών για να λύσουν το κύριο χριστολογικό ερώτημα: ποιος ήταν ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ - Θεός ή άνθρωπος, Υιός Θεού ή γιος του ανθρώπου;

Το απόσπασμα που εξετάζουμε είναι ο Φιλ. 2:6-11 πάντα προσέλκυε τους ερμηνευτές των Αγίων Γραφών για να λύσουν το βασικό χριστολογικό ερώτημα: ποιος ήταν ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ - Θεός ή άνθρωπος, Υιός Θεού ή γιος ανθρώπου; Γύρω από αυτό το τεύχος, αιρετικοί κάθε λωρίδας «έσπασαν τα δόρατά τους», ξεκινώντας από τους Γνωστικούς, τους Μονοφυσίτες, τους Αρειανούς, τους Νεστοριανούς, τους Μονοθελίτες (Ευτυχείς) και άλλους, τον ύμνο του Φιλ. 2:6-11. Παρά τις πολλές ερμηνείες και σχόλια σε αυτό το κείμενο, εξακολουθεί να υπάρχει ενδιαφέρον για εξηγητική ανάλυση για μια σε βάθος μελέτη της Χριστολογίας του Αποστόλου Παύλου. Στο θεμελιώδες έργο του Αρχιερέα A. Sorokin «Ο Χριστός και η Εκκλησία στην Καινή Διαθήκη», με βάση τα επιτεύγματα των σύγχρονων βιβλικών μελετών, οι κύριες ερμηνευτικές ιδέες της περικοπής του Philp. 2:6-11, ως λειτουργικός ύμνος που χρησιμοποιείται στις παλαιοχριστιανικές κοινότητες. Αυτό το άρθρο παρέχει μια πιο λεπτομερή εξηγητική ανάλυση αυτού του ύμνου. Σύμφωνα με το περιεχόμενο και το νόημα, ο ύμνος χωρίζεται σε δύο μέρη:

1. Η θεϊκή αξιοπρέπεια του Χριστού στην αιωνιότητα και η ταπείνωσή Του στη γέννηση, διακονία και υπακοή ακόμη και μέχρι θανάτου (2:6–8).

2. Η ύψωση του Χριστού στη δόξα μετά την ανάσταση και η λατρεία Του από όλη τη δημιουργία (2:9-11).

Θέλοντας να δώσει στους πιστούς ένα παράδειγμα της μεγαλύτερης ταπεινοφροσύνης του Χριστού και να τους τείνει να Τον μιμηθούν, ο Απόστολος Παύλος αντιπαραβάλλει τη Θεία αξιοπρέπεια του Χριστού στην προαιώνια ύπαρξή Του, αφενός, και την ταπείνωση και την ταπείνωσή Του στην ενσάρκωση και τα βάσανα στον Σταυρό, από την άλλη: " Αυτός, όντας εικόνα του Θεού, δεν θεωρούσε ληστεία ίσο με τον Θεό. Αλλά ταπείνωσε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση των ανθρώπων και έγινε στην εμφάνιση σαν άνθρωπος. ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουος μέχρι θανάτου και σταυρικό θάνατο» (2:6-8).

ΘΕΙΑ Αξιοπρέπεια και Κένωση του Χριστού.

Σε σχέση με τον Θεό, ως πρωτότυπο, απολύτως απεριόριστη, σε καμία περίπτωση αναπαραστάσιμη, μορφή μπορεί να σημαίνει μόνο την ουσία του Θείου. Επίσης, η μορφή του κάθε ανθρώπου είναι η ανθρώπινη φύση του, που του δίνεται μια για πάντα, αν και η εξωτερική εικόνα αλλάζει συνεχώς - ένα μωρό, ένα παιδί, ένας γέρος.

Με βάση τα συμφραζόμενα του 1ου μέρους του ύμνου (Φιλιππησίους 2:6-7), είναι σαφές ότι ο Απόστολος στα λόγια « Αυτός, όντας η εικόνα του Θεού»(Ποιος είναι κατ' εικόνα Θεού- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, lat. in forma Dei esset), επιβεβαιώνει την ιδέα της προαιώνιας ύπαρξης του Χριστού και της ισότητάς Του με τον Θεό. Αυτό αποδεικνύεται από τον όρο που χρησιμοποιεί ο Απόστολος μορφή (εμφάνιση, εικόνα, εμφάνιση, λατινική μορφή). Σε σχέση με τον Θεό, ως πρωτότυπο, απολύτως απεριόριστο, με κανέναν τρόπο αναπαραστάσιμο, μορφή μπορεί να σημαίνει μόνο την ουσία του Θείου, επιπλέον, σταθερή, ποτέ αμετάβλητη, ίση με τον εαυτό της. Επίσης, η μορφή του κάθε ανθρώπου είναι η ανθρώπινη φύση του, που του δίνεται μια για πάντα, αν και η εξωτερική του εικόνα (εἰκών, σχῆμα) αλλάζει διαρκώς - ένα μωρό, ένα παιδί, ένας γέρος. Ο προσδιορισμός του Χριστού κατ' εικόνα Θεού στο Φιλ. 2:6 το φέρνει πιο κοντά στη βιβλική αφήγηση της δημιουργίας του ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού: «Και Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γέν. 1:26-27, 5:1, 9:6). Εδώ " κατ' εικόνα Θεού» (κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) χρησιμοποιείται συνώνυμο εἰκών - εικόνα, εικόνα, ομοίωση, άγαλμα, νοητική εικόνα, λατ. imago). Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο αναφέρεται στην εσωτερική, πνευματική του φύση και μετά σε έναν σχετικό, ατελή βαθμό. Δεν υποδηλώνει την ισότητα και τη σταθερότητα της φύσης της εικόνας σε σχέση με το Πρωτότυπο. Η χριστιανική δογματική επιβεβαιώνει ως αδιαμφισβήτητη αλήθεια την αλλαγή της φύσης του ανθρώπου μετά την πτώση του στην αμαρτία - από αθάνατος έγινε θνητός.

Ένα άλλο παράδειγμα αποκαλώντας τον Χριστό εικόνα του Θεού δίνεται στο Col. 1:15: " Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Και εδώ το εἰκών δεν μπορεί να εκληφθεί κυριολεκτικά, αλλιώς ή ο Χριστός πρέπει να είναι αόρατος, ή η Θεία φύση μέσα Του πρέπει να είναι ορατή, πράγμα παράλογο και απαράδεκτο. Επομένως, ο εἰκών υποδηλώνει ότι ο Υιός του Θεού είναι επίσης Θεός, αλλά «Ο οποίος φαίνεται νοερά σε Αυτόν». Σε πληρότητα και τελειότητα, η Θεο εικόνα του ανθρώπου μένει μόνο στον Υιό του Θεού, γιατί " σε Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Αυτό τονίζει ο Απόστολος όταν μιλάει για τον Χριστό: είναι η εικόνα του Θεούἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων που είναι κατ' εικόνα Θεού», όχι «πρώην» ή «ήταν».

Ο Κύριος λέει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι» (Ιωάννης 8:58), που σημαίνει την αιώνια, αμετάβλητη, αρχική ύπαρξη του Υιού του Θεού. Η ίδια η σκέψη της προύπαρξης του Χριστού επιβεβαιώνει τη θεότητά Του

Η συνείδηση ​​του Χριστού για τη θεότητά Του επιβεβαιώνεται από πολλά παραδείγματα. Έτσι, ο Κύριος λέει για τον εαυτό Του: Αυτός που με είδε έχει δει τον Πατέρα... Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ μέσα μου... πιστέψτε με ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατήρ μέσα μου. και αν όχι, τότε πιστέψτε με από τα ίδια τα έργα» (Ιωάννης 14:9-11). Και αλλού ο Κύριος λέει: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι(Ιωάννης 8:58), που σημαίνει την αιώνια, αμετάβλητη, αρχική ύπαρξη του Υιού του Θεού. Η ίδια η σκέψη της προύπαρξης του Χριστού επιβεβαιώνει τη θεότητά Του. Αυτό είναι το όνομα που ο Θεός εφαρμόζει στον εαυτό Του όταν λέει για τον εαυτό Του: Είμαι ο Υπάρχων» (Εξ. 3:14), που σημαίνει πρωτότυπο, απολύτως ανεξάρτητο από οτιδήποτε. Η λέξη ὑπάρχων στο Φιλ. 2:6 σημαίνει ακριβώς ότι ο Χριστός, ως εικόνα του Θεού, μένει στο Αρχέτυπο, δηλαδή στον Θεό, αιώνια, όχι ενωμένος, αδιαίρετος και αμετάβλητος.

Η ρωσική «εικόνα», που χρησιμοποιείται για τη μετάφραση των ελληνικών όρων μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, δεν δίνει λεκτική απάντηση στο ερώτημα: τι σημαίνει αυτός ο όρος - εξωτερική εικόνα, εμφάνιση, ομοίωση ή ουσία.

Ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί επανειλημμένα τον Χριστό «εικόνα Θεού», αλλά με διαφορετικά λόγια. Εις Εβρ. Το 1:3 Τον αποκαλεί «εικόνα της υπόστασης» του Θεού - χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ - (χαρακτήρ - εντύπωση, αποτύπωμα και ὑπόστασις - ουσία). Στο Col. 1:15 καλεί τον Υιό του Θεού «η εικόνα του αόρατου Θεού» - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Έτσι, η ρωσική «εικόνα» που χρησιμοποιείται για τη μετάφραση των ελληνικών όρων μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα δεν δίνει λεκτική απάντηση στο ερώτημα: τι σημαίνει αυτός ο όρος - εξωτερική εικόνα, εμφάνιση, ομοίωση ή ουσία.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας με όλους τους όρους που χρησιμοποιεί ο Απόστολος Παύλος, αναφερόμενος στον Χριστό και μεταφρασμένος ως «εικόνα Θεού», κατανοούν την ουσία του Θεού.

Μόνον από τα συμφραζόμενα ολόκληρου του πρώτου μέρους του χριστολογικού ύμνου και ακόμη ευρύτερα -από ολόκληρη την Αγία Γραφή- προκύπτει ότι στην έκφραση ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, η ουσία του Θεού νοείται με την εικόνα. Έτσι οι Πατέρες της Εκκλησίας με όλους τους όρους που χρησιμοποιεί ο Απόστολος Παύλος, αναφερόμενος στον Χριστό και μεταφρασμένος ως «εικόνα Θεού», κατανοούν την ουσία του Θεού. «Όταν ζούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, ήταν Θεός και με λόγια και με έργα. Διότι η μορφή του Θεού δεν διαφέρει από τον Θεό. Πράγματι, ονομάζεται λοιπόν μορφή και εικόνα του Θεού, για να καταστεί σαφές ότι Αυτός, αν και διακρίνεται από τον Θεό Πατέρα, είναι ό,τι είναι ο Θεός... Ποια είναι η μορφή του Θεού, αλλά η ανέκδηλη απόδειξη του Η Θεότητά Του - η ανάσταση των νεκρών, η αποκατάσταση της ακοής στους κωφούς, η κάθαρση του λεπρού κ.λπ.; .

Έχοντας επίγνωση της ισότητάς Του με τον Θεό, φυσικά, ο Χριστός στη συνείδησή Του» δεν σκέφτηκα κλοπή"(ιδιοποίηση κάποιου άλλου) να είσαι ίσος με τον Θεό". Δεν αρπαζόταν προς το Θείο, όπως οι ειδωλολάτρες μύστες στην έκσταση, αλλά ήταν ο αληθινός Θεός στην ουσία. Εδώ ο απόστολος Παύλος αναφέρεται ξεκάθαρα στην ιστορία της δημιουργίας του ανθρώπου. κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 1:27) και την επιθυμία του Αδάμ να τον θαυμάζουν με τη Θεία ομοίωση με κλοπή - τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό (Γεν. 3:6). Ο απόστολος αναφέρεται επανειλημμένα στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης τον Αδάμ, αντιπαραβάλλοντάς τον με τον Χριστό, τον νέο Αδάμ, ο οποίος, με την υπακοή στον Θεό Πατέρα μέχρι θανάτου στον σταυρό, επιτυγχάνει τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους.

Έχοντας επίγνωση του εαυτού Του ίσου με τον Θεό και όντας Αυτός στην ουσία, ο ίδιος ο Χριστός οικειοθελώς «λεηλατήθηκε». Η ταπείνωση δεν αναφέρεται στη Θεία, αμετάβλητη, αλλά στην ανθρώπινη φύση και στο Θεανθρώπινο πρόσωπο του Χριστού.

Αλλά, αναγνωρίζοντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό και όντας Αυτός στην ουσία, ο ίδιος ο Χριστός εκούσια». ταπεινωμένος"(Ἐκένωσεν - υποτιμημένος, εξουθενωμένος, συντετριμμένος), δηλαδή στην ενσάρκωση εμφανίστηκε με τη μορφή ενός ταπεινού προσώπου, στερούμενου δόξας και μεγαλείου. Εξ ου και ο όρος «κένωση» - η ταπείνωση του Θεού, που αποκαλύφθηκε στην Ενσάρκωση, και ακόμη περισσότερο στον θάνατο του Χριστού στον σταυρό. «Καταστράφηκε, άφησε τα δικά Του από τον εαυτό Του, έχοντας αφαιρέσει την ορατή δόξα και μεγαλείο που ενυπάρχουν στη Θεότητα και Του, όπως ο Θεός, ανήκει». Blzh. Ο Θεοδώρητος καταλαβαίνει τη λέξη «καταφρονημένος» πώς «έκρυψε» τη δόξα της Θεότητάς του, επέλεξε την άκρα ταπείνωση. Το απόγειο της υπακοής στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα και η ταπεινοφροσύνη του νου και η τελική ταπείνωση εκδηλώθηκαν με τα βάσανα στον σταυρό και τον θάνατο του Χριστού (Φιλιππησίους 2:8).

Η ταπείνωση δεν αναφέρεται στη Θεία, αμετάβλητη, αλλά στην ανθρώπινη φύση και στο Θεανθρώπινο πρόσωπο του Χριστού. Είναι στην ενσάρκωση του αιώνιου Λόγου, όταν " Η λέξη έγινε σάρκα«(Ιωάννης 1:14), ο Χριστός δεν εμφανίστηκε στη δόξα, την οποία είχε από την αιωνιότητα, αλλά» πήρε τη μορφή σκλάβου» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « Η εικόνα ενός σκλάβουδηλώνει την υιοθέτηση όχι μόνο της μορφής του δούλου, αλλά και της ανθρώπινης φύσης, σε κατάσταση σκλάβου. Μιλάμε εδώ για την αποδοχή από τον Υιό του Θεού της σάρκας του ανθρώπου, που γι' Αυτόν είναι η αυτοεξευτελισμός, η εξάντληση της δόξας του Θείου, - η απόρριψη της παντοδυναμίας, της παντογνωσίας, της αιωνιότητας. Η χρήση και στις δύο περιπτώσεις: η εικόνα του Θεού και η εικόνα του δούλου της λέξης μορφή επιβεβαιώνει μόνο ότι το πρωτότυπο και για τις δύο εικόνες είναι η ουσία, η φύση, επιπλέον, σταθερή και αμετάβλητη. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης γράφει: «Όπως αυτός που ήρθε με τη μορφή δούλου φαντάστηκε τον εαυτό του στην ουσία του δούλου, παίρνοντας πάνω Του όχι μόνο μια εικόνα που δεν συνδέεται με την ουσία, αλλά και μια ουσία που υπονοείται από την εικόνα, έτσι και ο Παύλος, που είπε ότι ήταν η εικόνα του Θεού, πήρε την ουσία που υποδεικνύεται μέσω μιας εικόνας. Επίσης blj. Ο Θεοδώρητος ο Κύρος, εναντιούμενος στους Μονοφυσίτες, λέει: «Αν κάποιοι λένε ότι η εικόνα του Θεού δεν είναι η ουσία του Θεού, τότε τους ρωτάμε: τι καταλαβαίνουν με την εικόνα του δούλου; Φυσικά, δεν θα αρνηθούν, όπως ο Μαρκίων, ο Βαλεντίνος και η Μάνη, την αντίληψη της σάρκας από τον Θεό. Επομένως, εάν η εικόνα ενός δούλου είναι η ουσία ενός δούλου, τότε η εικόνα του Θεού είναι η ουσία του Θεού.

Τονίζοντας την ιδέα της Ενσάρκωσης στο εδάφιο 2:7, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Τι σημαίνουν οι λέξεις:» Δέχομαι το φάντασμα ενός σκλάβου»? Αυτό λέει ότι έγινε άντρας. Ως εκ τούτου: "και κατ' εικόνα Θεού"σημαίνει ότι υπήρχε Θεός. Και για εκεί και για εδώ είναι η ίδια λέξη: εικόνα (μορφή). Αν ισχύει το πρώτο, τότε ισχύει και το δεύτερο. Το να έχεις τη μορφή υπηρέτη σημαίνει να είσαι άνθρωπος από τη φύση σου και να είσαι " κατ' εικόνα Θεού"σημαίνει να είσαι Θεός από τη φύση σου.

Μιλώντας για τη Θεότητα του Χριστού, ο Απόστολος εκφράζεται ως εξής: «κατ’ εικόνα Θεού», δηλαδή αυτός που είναι, πάντα μένοντας. Και όταν μιλάει για την ανθρωπιά Του, χρησιμοποιεί τις λέξεις: «έλαβε», δηλαδή έγινε αυτό που δεν ήταν πριν.

Μιλώντας για τη θεότητα του Χριστού, ο Απόστολος εκφράζεται ως εξής: κατ' εικόνα Θεού”, δηλαδή υπαρκτό, πάντα τηρούμενο· και όταν μιλά για την ανθρωπιά Του, χρησιμοποιεί τις λέξεις: αποδεκτό”, δηλαδή έχει γίνει αυτό που δεν ήταν πριν. Έτσι, ο απόστολος δεν δίνει λόγους ούτε να μπερδέψει ούτε να διαχωρίσει τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, αλλά επιβεβαιώνει την ενότητά τους στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, τον Ιησού Χριστό. «Λέγεται γι' Αυτόν ότι ταπείνωσε τον εαυτό Του, δηλαδή ότι πήρε τη μορφή δούλου χωρίς να χάσει τη μορφή του Θεού. Διότι εκείνη η φύση, στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα με τη μορφή του Θεού, παραμένει αμετάβλητη όταν προσλαμβάνει τη μεταβαλλόμενη φύση μας, μέσω της οποίας γεννήθηκε από την Παρθένο.

« Να γίνεις σαν άνθρωπος», - δηλαδή, ο Χριστός, σε μια εκούσια υποτίμηση της δόξας της Θεότητάς Του, έχοντας πάρει την ανθρώπινη φύση, που είχε ο Αδάμ πριν από την πτώση, δεν ήταν πανομοιότυπος με τους ανθρώπους σε όλα, γιατί δεν είχε το προπατορικό αμάρτημα, και σάρκα Παρέμεινε ο Υιός του Θεού. Επίσης στη Ρώμη. 8:3 ο απόστολος λέει ότι ο Χριστός ήταν " καθ' ομοίωσιν αμαρτωλής σάρκας". Και εδώ φαίνεται ένας παραλληλισμός με τον Αδάμ της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος, όντας η εικόνα του Θεού από τη δημιουργία, έπρεπε να αποκτήσει προσωπική ομοιότητα με τον Θεό με προσωπική προσπάθεια, το κατόρθωμα της ζωής σύμφωνα με τις εντολές του Θεού (Γένεση 1:26). 5:1). Επίσης, η κλήση του Μεσσία, του δούλου του Αδωνάι, που θα υψώσει τον εαυτό του στο μέλλον, είναι μια πολύ γνωστή εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης (Ησαΐας 52:13).

«Και στην εμφάνιση έγινε σαν άνθρωπος» με την έννοια ότι στην εμφάνιση - με συνήθειες, χειρονομίες, λόγο, πράξεις, ρούχα, ο Χριστός έγινε αντιληπτός από όλους ως ένας συνηθισμένος άνθρωπος

« Και στην εμφάνιση να γίνεις σαν άντρας» με την έννοια ότι στην εμφάνιση (σχῆμα - εμφάνιση, εικόνα, μορφή), συνήθειες, χειρονομίες, λόγο, πράξεις, ρούχα, ο Χριστός γινόταν αντιληπτός από όλους ως ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Η θεία δόξα του Μεσσία ήταν κρυμμένη από τους ανθρώπους και εκδηλώθηκε μόνο με θαύματα που έκανε. Η Θεϊκή του δόξα φάνηκε ιδιαίτερα και αποκαλύφθηκε έξω στη Μεταμόρφωση στο Θαβώρ (Ματθ. 17:1-8).

Ο Χριστός ταπείνωσε τον εαυτό Του όχι ως υπηρέτης κάνει ό,τι του έχει διατάξει, αλλά εκούσια, υπάκουος σαν γιος. Ο Κύριος ήταν υπάκουος όχι στην ανθρώπινη κακία, αλλά αποκλειστικά στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Του.

« Ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουος μέχρι θανάτου και σταυρικό θάνατο(Φιλιπ. 2:8), - η ύψιστη ταπεινοφροσύνη του Χριστού φάνηκε με την υπακοή στον Θεό Πατέρα στο θάνατό Του στον σταυρό. Ο Χριστός ταπείνωσε τον εαυτό Του όχι ως υπηρέτης κάνει ό,τι του έχει διατάξει, αλλά εκούσια, υπάκουος σαν γιος. Ο Κύριος δεν ήταν υπάκουος στην ανθρώπινη κακία, ούτε στις δολοπλοκίες των Ιουδαίων, ούτε στους πειρασμούς της κακής δύναμης, ούτε στη μοίρα ή τη μοίρα, αλλά αποκλειστικά στο θέλημα του Ουράνιου Πατέρα Του. Αυτό φάνηκε περισσότερο στον αγώνα της Γεθσημανής, όταν ακούστηκαν τα λόγια από τα χείλη του Σωτήρα: Ο πατέρας μου! Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από εμένα. όμως, όχι όπως θέλω, αλλά ως Εσύ» (Ματθαίος 26:39).

Ο θάνατος είναι το αποτέλεσμα της αμαρτίας, γιατί η αμαρτία μπήκε στον κόσμο με την ανυπακοή του Αδάμ, και ο θάνατος εισήλθε μέσω της αμαρτίας, και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους. Μόνο ο αναμάρτητος Χριστός δέχεται τον θάνατο, όχι ως αναπόφευκτο, αλλά με υπακοή στον Πατέρα

Ο θάνατος είναι αποτέλεσμα της αμαρτίας, γιατί η αμαρτία μπήκε στον κόσμο με την ανυπακοή του Αδάμ, και ο θάνατος εισήλθε μέσω της αμαρτίας, και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους (Ρωμ. 5:12, Γεν. 2:17). Μόνο ο αναμάρτητος Χριστός δέχεται το θάνατο όχι ως αναπόφευκτο, αλλά με υπακοή στον Πατέρα (Ησαΐας 52:12). Αυτός " ταπεινώθηκε», « ταπεινώθηκε", σύμφωνα με τη Γραφή," παίρνοντας τη μορφή σκλάβου«, δηλαδή να γίνουμε όμοιοι με εμάς, ώστε να γίνουμε όμοιοι με Αυτόν, μετασχηματιζόμενοι με τη χάρη σε τέλεια ομοίωση Του με τη δράση του Πνεύματος», παρατηρεί ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας.

Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΠΥΠΤΥΘΗΚΕ ΣΤΗ ΔΟΞΑ (2:9–11)

Το 2ο μέρος του ύμνου απεικονίζει την ανάληψη του Χριστού στη δόξα. Για την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, για την απέραντη υπακοή στον Θεό και " Ο Θεός τον εξύψωσε και του έδωσε ένα όνομα πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού. Πατέρας.» (Φιλιππησίους 2:9-11) . Το νόημα αυτού του αποσπάσματος είναι ότι ο Θεός Πατέρας, για τη μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη του Υιού Του στην ενσάρκωση, στην αποδοχή της ανθρώπινης φύσης Του, στην ταπεινή σταυροφορία, ακόμη και πριν από το θάνατο στον σταυρό, Τον αντάμειψε με μεγαλείο, Τον εξύψωσε ως ένας άνθρωπος προς τη μεγαλύτερη δόξα - τη δόξα του Θείου. Το Πρόσωπο του Υιού του Θεού υψώνεται επίσης στην ανθρωπότητά Του, ή αλλιώς: η ανθρωπότητα υψώνεται μέσα Του - στην ανάσταση, στη θέωση, στην ανάληψη, στο κάθισμα στα δεξιά του Θεού. «Με την ταπεινοφροσύνη Του, ο Χριστός όχι μόνο δεν έχασε αυτό που είχε ως Θεό, αλλά το δέχτηκε ως άνθρωπος».

Η περιγραφή της ανάληψης του Χριστού στη δόξα έχει επίσης πολλούς παραλληλισμούς από τον Ησαΐα στην απεικόνιση του πονεμένου Μεσσία (Ησ. 53:2-10), και στη συνέχεια στη δόξα Του (Ησ. 52:13· 45:23· Ψαλμ. 109:1. ) .

Η δεύτερη στιγμή της ύψωσης του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού μετά την ταπείνωσή Του είναι η απονομή του ονόματος που Του είναι σύμφυτο ως Θεός από την αρχή, και τώρα και ως άνθρωπος. Ως Θεός, είχε ένα όνομα που δεν έφυγε από Αυτόν μέσω της ενσάρκωσης και του σταυρού, αλλά τώρα Του δόθηκε ως άνθρωπος. Ποιο είναι αυτό το όνομα; αυτό" πάνω από κάθε όνομα», γιατί αυτό είναι το όνομα του Θεανθρώπου, του Υιού του Θεού, του Θεού. Έτσι κλήθηκε πριν από την ίδρυση του κόσμου. Κληρονόμησε ένα όνομα πάνω από το Αγγελικό, Γιατί σε ποιον από τους αγγέλους είπε ποτέ ο Θεός: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα"? Και επιπλέον: " Θα είμαι ο Πατέρας Του και Εκείνος θα είναι ο Υιός Μου» (Ψαλμ. 2:7· 2 Σαμ. 7:14· Εβρ. 1:5).

Μετά την ενανθρώπηση του Χριστού, Του δίνεται το όνομα «Ιησούς», που είχε προφητεύσει ο Άγγελος (Ματθ. 1:21) και ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, με την προσθήκη ότι θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου (Λουκάς 1:31). -32). Ο ίδιος ο Παντοδύναμος απάντησε στην ερώτηση του Μωυσή για το όνομα Εκείνου που μίλησε μαζί του: Είμαι ο Υπάρχων» (Εξ. 3:14). Στα εβραϊκά, η λέξη «υπάρχον» εκφράζεται με ένα τετραγράμμα, το οποίο μεταδίδεται με λατινικά γράμματα ως YHWH (YHVG - στη ρωσική μεταγραφή) και διαβάζεται ως Γιαχβέ, Γιαχβέ ή Ιεχωβά. Για την εβραϊκή συνείδηση, αυτό το ιερό όνομα ήταν κάτι περισσότερο από ένα απλό όνομα, γιατί έκανε δυνατό όχι μόνο να ονομαστεί ο Θεός, αλλά μέσω της προφοράς του ονόματός Του να βρίσκεται στην παρουσία του Θεού. Το όνομα του Θεού περιβαλλόταν από τους Εβραίους με τη μεγαλύτερη ευλάβεια και ευλάβεια. Δεν τολμούσαν καν να το προφέρουν δυνατά και όταν το διάβαζαν δυνατά, το αντικατέστησαν με ένα άλλο όνομα - Adonai, που σημαίνει "Κύριέ μου". Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι κατά τη μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου στα ελληνικά (Εβδομήκοντα), τις περισσότερες φορές, όπου αυτό το ιερό τετράγραμμα εμφανίζεται στο εβραϊκό κείμενο (για παράδειγμα, Έξοδος 3:14, Δευτ. 5:6), στα ελληνικά δεν είναι ὁ ὤν - Υπάρχον, αλλά Κ ύ ριος, που σημαίνει Κύριος, Κύριος. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε από τους ευαγγελιστές και τους αρχαίους χριστιανούς για να μεταφέρουν το ιερό όνομα τόσο του Θεού όσο και του Υιού του Θεού. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς σε όλο το Ευαγγέλιο του χρησιμοποιεί το όνομα Κύριος μαζί με το όνομα Ιησούς, ενώ άλλοι ευαγγελιστές προτιμούν να αποκαλούν τον Χριστό με το όνομα Ιησούς. Αλλά το όνομα Ιησούς Ἰησοῦς (Ieshua) - «Σωτήρας» - περιέχει την έννοια του ιερού τετραγράμματος με τη σημασία «Ο Κύριος σώζει».

Τα ονόματα Ιησούς, Κύριος, Γιαχβέ, όπως χρησιμοποιούνται στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, είναι το όνομα που δόθηκε από τον Θεό Πατέρα, ενώπιον του οποίου πρέπει να λατρεύει «κάθε φυλή του ουρανού, της γης και του κάτω κόσμου».

Έτσι, τα ονόματα Ιησούς, Κύριος, Γιαχβέ, σε εφαρμογή στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, είναι το Όνομα που δόθηκε από τον Θεό Πατέρα, ενώπιον του οποίου πρέπει κανείς να προσκυνήσει». κάθε φυλή στον ουρανό, στη γη και κάτω από το(2:10), δηλαδή ολόκληρος ο κόσμος: και άγγελοι, και άνθρωποι, και δαίμονες, και δίκαιοι και αμαρτωλοί. Αυτό το όνομα, που προφέρεται στην προσευχή με πίστη, κλίνει προς το έλεος του Θεού, ο οποίος κάνει μεγάλα θαύματα (Μάρκος 16:17), ολοκληρώνει τη σωτηρία μας (Πράξεις 4:12· Ιωήλ 2:32).

Αυτό το όνομα έγινε η βάση της συντομότερης και πιο ισχυρής προσευχής μετάνοιας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό» (Προσευχή Ιησού). Κάθε γλώσσα ομολογεί το όνομα του Ιησού Χριστού προς δόξαν του Θεού Πατέρα»(2:11), δηλαδή αναγνωρίζει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος σε ίση δόξα με τον Θεό Πατέρα.

Την αποφατική φύση του ονόματος που έδωσε ο Θεός στον Χριστό υποδηλώνει ο Αγ. Γρηγόριος Νύσσης: «Το μόνο όνομα που αρμόζει στον Θεό είναι ότι είναι πάνω από κάθε όνομα. Ξεπερνά κάθε κίνηση σκέψης και ξεφεύγει από τον επίσημο ορισμό ότι για τους ανθρώπους υπάρχει σημάδι του απερίγραπτου μεγαλείου Του.

Από αυτό το θεολογικό μέρος της Επιστολής, οι Φιλίππης θα έπρεπε να συμπεράνουν ότι αν ο Ιησούς Χριστός, όντας Θεός, μείωνε τον εαυτό του στο σημείο να γίνει άνθρωπος, σε οτιδήποτε όμοιό τους, εκτός από την αμαρτία, ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο που σταυρώθηκε. και πέθανε στον Σταυρό για τις αμαρτίες τους, τότε σε αυτούς θα πρέπει να υπάρχει η ίδια απεριόριστη ετοιμότητα για οποιαδήποτε ταπείνωση για χάρη του Χριστού. Και αν ο Χριστός απαρνήθηκε τη δόξα που Του ανήκει εκ φύσεως, τότε πολύ περισσότερο οι Φιλίππιοι όχι μόνο δεν θα έπρεπε να οικειοποιηθούν τη δόξα που δεν τους ανήκει, αλλά για χάρη της σωτηρίας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, πρέπει επίσης να απαρνηθούν αυτό που τους ανήκει. Στην προς Κολοσσαείς Επιστολή, αυτό το θέμα εκφράζεται στο 1:24, όπου ο Απόστολος μιλά για τη χαρά της εκπλήρωσης των παθών για τους αδελφούς στην πίστη, δηλαδή για την Εκκλησία.

Με την υπακοή Του στον Θεό και την ταπείνωσή Του, ο Κύριος διόρθωσε την αμαρτία του Αδάμ, ο οποίος, όντας κατ' εικόνα Θεού (Γεν. 1:27), θέλησε, πειρασμένος από τον Σατανά, να είναι ίσος με τον Θεό μέσω της «κλοπής». παραβιάζοντας την εντολή του Θεού τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό (Γεν. 3:5). Ως αποτέλεσμα, όχι μόνο δεν πέτυχε τη Θεία μεγαλοπρέπεια και δόξα, αλλά έχασε και τη δόξα που είχε πριν από την πτώση, και έγινε ένας από τους γήινους. Χριστολογικός Ύμνος στο Φιλ. 2:6-11 απεικονίζει έτσι την οικονομία της σωτηρίας μας στον Χριστό Ιησού, ο οποίος, όντας πλούσιος, έγινε φτωχός για εμάς, για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας του (Β' Κορινθίους 8:9).

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΗ

Εκ.: Ο Στέφανος έζησε, ο π.Χριστολογία της Επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς τους Κολοσσαείς (1:14–20, 2:8–15) // Συλλογή Sretensky. Επιστημονικές εργασίες εκπαιδευτικών ΣΔΣ. Τεύχος 4 / Sretensky Theological Seminary. /Κάτω από. σύνολο εκδ. αρχιμ. Tikhon (Shevkunov); εκδ. αψίδα. N. Skurat, Hierom. Τζον (Λουντίτσεφ). M.: Publishing House of the Sretensky Monastery, 2013. S. 61–84.

Γνωρίζουμε τη μαρτυρία του Ρωμαίου κυβερνήτη Πλίνιου του Νεότερου για τη χρήση ύμνων από τους πρώτους χριστιανούς της Μικράς Ασίας. Οι Χριστιανοί έψαλλαν στις λειτουργικές τους συνάξεις «δοξολογία Χριστού ως Θεού». Υποτακτικός Πέτρος, Χέκελ Ούλριχ. Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. M.: Izd-vo BBI, 2012. S. 167.

Λαβρέντιεφ, Α. Β. Ύμνοι στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου // Άλφα και Ωμέγα. 2010. Νο. 2, σσ. 39–48.

Σορόκιν Α.,αψίδα. Ο Χριστός και η Εκκλησία στην Καινή Διαθήκη. M .: Publishing House of Krutitsky Compound, 2006. S. 117.

Κασσιανός (Bezobrazov), επίσκοπος.Ο Χριστός και η Πρώτη Χριστιανική Γενιά. Μ.: Εκδοτικός οίκος Russian way, 2006. S. 202–203.

Γκάθρι Δ.Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. SPb., 1996. S. 412.

Σορόκιν Α.,αψίδα. Ο Χριστός και η Εκκλησία στην Καινή Διαθήκη. M .: Publishing House of Krutitsky Compound, 2006. S. 117, 249.

Μπάρκλεϊ Γουίλιαμ.Ερμηνεία των προς Φιλιππησίους, Κολοσσαείς και Θεσσαλονικείς Επιστολές. S. 34.

Ερμηνεία των επιστολών του Αποστόλου Παύλου προς Κολοσσαείς και Φιλιππησίους. S. 66.

Αμβροσιαστής.Περί της προς Φιλιππησίους επιστολής. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. Τ. 8. Σ. 267.

Άγιος Φεοφάν (Γκοβόροφ), ο Ερημίτης Βισένσκι.Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου προς Κολοσσαείς και Φιλιππησίους. S. 469.

Blzh. Θεοδώρητος του Κίρσκυ.Σχόλια στις Επιστολές του Αγίου Παύλου. S. 65.

Άγιος Γρηγόριος Νύσσης.Κόντρα στον Ευνόμιο. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. S. 267.

Blzh. Θεοδώρητος του Κίρσκυ.Σχόλια στις Επιστολές του Αγίου Παύλου. S. 268.

Άγιος Φεοφάν (Γκοβόροφ), ο Ερημίτης Βισένσκι.Συγκεκριμένο δοκίμιο. S. 466,2

Blzh. Αυγουστίνος, Επίσκοπος Ιππώνος.Κόντρα στον Φάουστ. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. S. 271.

Lopukhin A.P.Επεξηγηματική Βίβλος. Τ. 11. Σ. 288.

Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας.Μηνύματα διακοπών. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. S. 277.

Αυτό το μεγάλο μυστήριο της ενανθρωπήσεως, της ταπείνωσης και της εν Χριστώ δοξολογίας της ανθρώπινης φύσεως υπηρέτησε η Υπεραγία Θεοτόκος με την ταπείνωσή της, κοινωνώντας την ταπείνωση και τη δόξα του Υιού της. Είχε στον υψηλότερο βαθμό τα ίδια αισθήματα που ήταν στον Χριστό Ιησού» (2:5). Για το λόγο αυτό, οι στίχοι 6-11 από το δεύτερο κεφάλαιο της Επιστολής διαβάζονται στο Αποστολικό ανάγνωσμα στις εορτές της Θεοτόκου - τη Γέννηση, την Κοίμηση, την Παράκληση της Υπεραγίας Θεοτόκου και τις εικόνες Της.

Blzh. Θεοδώρητος του Κύρου, Αγ. Feofan (The Recluse).Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. S. 466.

Τετράγραμμα ή Θεϊκό Όνομα της Παλαιάς Διαθήκης. SPb. 1905.Σ. 7–10.

Sorokin A., πρωτ.Εισαγωγή στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. σελ. 45–47.

Αγ. Gregory Nyssky.Κόντρα στον Ευνόμιο. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου-8ου αι. Γ. 280.

ΠΗΓΕΣ

1. Βίβλος. Συνοδική μετάφραση. Μ.: Εκδοτικός οίκος του Πατριαρχείου Μόσχας. 2011. 1380 σελ.

4. Blzh. Θεοδώρητος του Κίρσκυ.Ερμηνεία των Δεκατεσσάρων Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου // Έργα του Μακαριστού Θεοδώρου Επισκόπου Κύρου. Μέρος 7. M. 1861. 752 p.

5. Αγ. Feofan (Bystrov), Επίσκοπος Πολτάβας, New Recluse.Τετράγραμμα ή Θεϊκό Όνομα της Παλαιάς Διαθήκης. SPb. 1905. 258 σελ.

6. Αγ. Feofan (Govorov), ο ερημικός Vyshensky.Ερμηνεία των επιστολών του Αποστόλου Παύλου προς Κολοσσαείς και Φιλιππησίους. M.: Rule of Faith, 2005. 611 p.

7. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του Ι-8ου αι. Καινή Διαθήκη. Τόμος VIII: Επιστολές προς Γαλάτες, Εφεσίους, Φιλιππησίους. Tver: Germenevtika, 2006. 480 p.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

8. Μπάρκλεϊ Γουίλιαμ.Ερμηνεία των επιστολών προς Γαλάτες, Εφεσίους, Φιλιππησίους, Κολοσσαείς, Θεσσαλονικείς. Εκδότης: Baptist World Union. 1986. 222 σελ.

9. Γκάθρι Δ.Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. Αγία Πετρούπολη: Βίβλος για όλους, 2005. 800 σελ.

10. Καραβιδόπουλος Ι. Μαξίμ Μιχαήλοφ.Μ.: Εκδοτικός Οίκος του Ορθοδόξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου Αγίου Τίχωνα. 2009. 366 σελ.

11. Κασσιανός (Bezobrazov), επίσκοπος.Ο Χριστός και η Πρώτη Χριστιανική Γενιά. Μ.: Russian way, 2006. 573 σελ.

12. Lavrentiev A.V.Ύμνοι στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου // Άλφα και Ωμέγα. 2010. Νο. 2, σσ. 39–48.

13. Π Okorn Peter, Haeckel Ulrich.Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη / Per. Β. Βιτκόφσκι.Μ.: Izd-vo BBI, 2012. 798 σελ.

14. Sorokin Alexander, πρωτ.Εισαγωγή στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Κίεβο. 2003. 646 σελ.

15. Τη δική του.Ο Χριστός και η Εκκλησία στην Καινή Διαθήκη. M.: Publishing House of Krutitsy Compound, 2006. 646 p.

Ο Στέφανος Γ' ο Μέγας είναι ένας από τους πιο εξέχοντες ηγεμόνες του πριγκιπάτου της Μολδαβίας. Ήταν επικεφαλής αυτού του κράτους για 47 χρόνια και σήμερα οι ιστορικοί λένε γι 'αυτόν: "Αποδέχθηκε μια εύθραυστη πήλινη χώρα και άφησε ένα ισχυρό πέτρινο πριγκιπάτο". Ενίσχυσε την κεντρική κυβέρνηση, αντιστάθηκε με μεγάλη επιτυχία στις ισχυρές εχθρικές δυνάμεις - την Οθωμανική Αυτοκρατορία, την Πολωνία και την Ουγγαρία. Την εποχή που γραφόταν η βιογραφία του Μεγάλου Στεφάνου, το Πριγκιπάτο της Μολδαβίας έγινε σημαντική πολιτική δύναμη στην Ανατολική Ευρώπη. Η εικόνα του είναι μια από τις πιο δημοφιλείς και αγαπημένες στη λαογραφία και τη λογοτεχνία της Μολδαβίας.

Στέφανος Γ' ο Μέγας | Belgorod-Dnestrovsky

Η ιστορία δεν έχει διατηρήσει τα συγκεκριμένα γενέθλια του μελλοντικού μεγάλου ηγεμόνα, αλλά είναι γνωστό με βεβαιότητα ότι η βιογραφία του Στεφάνου Γ΄ του Μεγάλου χρονολογείται από το 1429. Γεννήθηκε στο χωριό Borzesti, σήμερα είναι μια πόλη στη ρουμανική περιοχή Bacau. Ο Στέφανος, ή όπως γράφεται συχνά ο Στέφανος ο Μέγας, ήταν απόγονος μιας τεράστιας δυναστείας ηγεμόνων του μολδαβικού πριγκιπάτου, που είχαν το κοινό επώνυμο Mushaty, που σημαίνει «όμορφος». Ο πατέρας του Μπογκδάν Β' ηγήθηκε της χώρας μέχρι το 1451. Η μητέρα του μελλοντικού θρυλικού ηγεμόνα ήταν η Oltya Doamna.

Στέφανος Γ' ο Μέγας | Comisarul

Πριν ανέβει ο Στέφανος στο θρόνο, κάθισε εκεί ο θείος του Πέτρος Γ' Άρον, ο οποίος την ημερομηνία που αναφέρεται παραπάνω κέρδισε το πριγκιπάτο από τον αδελφό του. Έκοψε το κεφάλι του Μπογδάν Β' χύνοντας αδελφικό αίμα. Όπως πολλοί από τους προκατόχους του, ο Peter Aron σκέφτηκε περισσότερο τη διασκέδαση και τη διασκέδαση, ξόδεψε το θησαυροφυλάκιο για τα δικά του συμφέροντα και τελικά έφερε τη χώρα σε μια τόσο ιδεώδη κατάσταση που ακόμη και ένας πενιχρός φόρος τιμής στην Τουρκία για τη Μολδαβία αποδείχτηκε αφόρητο βάρος. Ο Στέφανος Γ' ο Μέγας συγκέντρωσε στρατό έξι χιλιάδων ατόμων και επιτέθηκε σε έναν συγγενή του οποίου ο στρατός ξεπέρασε το απόσπασμα της επιτιθέμενης πλευράς. Παρόλα αυτά, στις 12 Απριλίου 1457, ο ανιψιός νίκησε τον θείο του και έγινε ένα είδος Μολδαβού Άμλετ. Ο Πέτρος κατέφυγε στην Πολωνία και η Συνέλευση της Μολδαβικής Χώρας ανακήρυξε τον Στέφανο νέο ηγεμόνα.

Gospodar της Μολδαβίας

Έχοντας ανέβει στο θρόνο, ο Στέφανος ανέλαβε την ενίσχυση της χώρας. Περιόρισε την επιρροή των αγοριών στην οικονομία και άρχισε να αγοράζει τα εδάφη τους. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι με όσους έδειξαν δυσαρέσκεια, ενήργησε σκληρά, εκτελώντας μια φορά ταυτόχρονα 40 φεουδάρχες. Ήταν υπό τον νέο ηγεμόνα που οι Μολδαβοί αγρότες έλαβαν το καθεστώς των «ελεύθερων», αν και, πρώτα απ 'όλα, ο Στέφανος Γ' ο Μέγας το έκανε αυτό όχι για δικό τους καλό, αλλά για χάρη της ενίσχυσης του στρατού του, αφού οι δουλοπάροικοι δεν το έκαναν έχουν δικαίωμα εκπλήρωσης στρατιωτικής θητείας. Έκτισε επίσης μια σειρά από νέα φρούρια και ενίσχυσε τη δύναμη των υπαρχόντων.

Χάρη στις αλλαγές στην οικονομία, η γεωργία άρχισε να βελτιώνεται, οι βιοτεχνίες αναπτύχθηκαν και το εμπόριο άνθισε. Είναι περίεργο ότι εκείνη την εποχή ο μολδαβικός στόλος, ο οποίος προηγουμένως δεν είχε μεγάλη σημασία, ήταν συνεχώς παρών ακόμη και στη Μεσόγειο Θάλασσα, και τα μολδαβικά πλοία έφτασαν στη Βενετία και τη Γένοβα.

Κυβερνήτης του Πριγκιπάτου της Μολδαβίας από το 1457 έως το 1504 | Moldovenii

Αλλά ακόμη πιο επιτυχημένη ήταν η εξωτερική πολιτική του Στεφάνου Γ' του Μεγάλου. Στην πραγματικότητα, ήταν για την επιτυχή διεξαγωγή των μαχών που έλαβε αυτόν τον τίτλο υψηλού προφίλ. Το 1465, ο ηγεμόνας ανακατέλαβε τα φρούρια Kiliya και Belgorod, τα οποία σήμερα βρίσκονται στο έδαφος της περιοχής της Οδησσού. Οι Ούγγροι εισβολείς ηττήθηκαν και στη μάχη κοντά στην πόλη Bayi, η οποία ήταν μεγάλη έκπληξη για τους εχθρούς του μολδαβικού πριγκιπάτου. Και όταν, 10 χρόνια αργότερα, η Οθωμανική Αυτοκρατορία αποφάσισε να ανακτήσει τα χαμένα εδάφη και πραγματοποίησε μια τιμωρητική εκστρατεία, οι Οθωμανοί ηττήθηκαν στη μάχη του Βασλούι. Παρεμπιπτόντως, στο χωριό Kobylnya, στην περιοχή Soldanesti, εξακολουθεί να φυτρώνει μια γιγάντια βελανιδιά, όπου, σύμφωνα με το μύθο, ξεκουράστηκε ο Στέφανος ο Μέγας.

Moldova MARE

Όμως η έλλειψη υποστήριξης από τα ευρωπαϊκά κράτη ανάγκασε τον Στέφανο να συμφωνήσει να πληρώσει φόρο τιμής στους Τούρκους. Γεγονός είναι ότι την τελευταία δεκαετία του 15ου αιώνα, η Μολδαβία διεξήγαγε πόλεμο εναντίον της Πολωνίας και της Λιθουανίας και ήταν δύσκολο για ένα μικρό πριγκιπάτο να χωριστεί σε δύο πλευρές. Για να ενισχύσει τη θέση του, ο Στέφανος Γ' ο Μέγας συμφώνησε ακόμη και σε συμμαχία με τη Ρωσία, την οποία είχε αποφύγει προηγουμένως. Αυτή η ειρηνευτική συμφωνία βοήθησε στη βελτίωση των σχέσεων με τους Τατάρους της Κριμαίας και βοήθησε να νικηθούν οι Πολωνοί στη μάχη κοντά στο δάσος Κοζμίνσκι.

Διάσημη τοιχογραφία: χάρακας με μια εκκλησία στα χέρια του | Fresca, Icoane, Arta Monumentala

Χάρη στην επιδέξια διακυβέρνηση του Στέφανου, η Μολδαβία πέτυχε οικονομική ευημερία, αν και ποτέ δεν σταμάτησε τους ατελείωτους πολέμους. Παρεμπιπτόντως, ήταν αυτός ο ηγέτης που σκέφτηκε την ιδέα του μολδαβικού χρονικού, γνωστό σήμερα ως «Ανώνυμο Χρονικό της Μολδαβίας». Επίσης, κάτω από αυτόν χτίστηκαν πολλές ορθόδοξες εκκλησίες και καθεδρικοί ναοί και αναπτύχθηκε η τοπική αγιογραφία.

Προσωπική ζωή

Πληροφορίες για την προσωπική ζωή του Μεγάλου Στεφάνου μας έχουν έρθει προφορικά, επομένως υπάρχουν κάποιες ασυνέπειες σε διάφορες πηγές. Μερικές φορές μια ορισμένη Marushka ονομάζεται η πρώτη σύζυγος του Στεφάνου Γ' του Μεγάλου, αν και δεν υπάρχουν στοιχεία για το γάμο τους και αυτή η γυναίκα θα έπρεπε μάλλον να θεωρείται παλλακίδα. Είναι όμως γνωστό με βεβαιότητα ότι στις 5 Ιουλίου 1463 παντρεύτηκε την Ευδοκία του Κιέβου, εγγονή. Η σύζυγος έδωσε στον Στέφανο τον Τρίτο τρία παιδιά: τον Αλέξανδρο, τον Πέτρο και την Έλενα. Η κόρη Έλενα θα γινόταν αργότερα σύζυγος του Ιβάν του Νέου, γιου του Τσάρου Ιβάν Γ'.

Ο Στέφαν με τη γυναίκα του | Αντεβαρούλ

Τέσσερα χρόνια μετά το γάμο, η Ευδοκία πέθανε. Είναι γνωστό ότι ο Στέφαν θρήνησε πολύ και αποφάσισε έναν νέο γάμο μόνο πέντε χρόνια αργότερα, ο οποίος εκείνη την εποχή ήταν αρκετά μεγάλος, ειδικά για τα δικαιώματα. Αλλά η Ευδοκία του Κιέβου για τον Στέφανο Γ' τον Μέγα παρέμεινε η κύρια γυναίκα στη ζωή. Οι υπόλοιπες γυναίκες είχαν μικρότερη σημασία στην καρδιά του. Το 1472, ο ηγεμόνας παντρεύτηκε τη Μαρία Μανγκούπσκαγια, η οποία καταγόταν από την αυτοκρατορική οικογένεια των Παλαιολόγων και τη βουλγαρική βασιλική δυναστεία των Ασανών. Αυτός ο γάμος ήταν στρατηγικός: ως συγγενής του Τούρκου Χαν, η Μαρία συνέβαλε στην ενίσχυση της θέσης του πριγκιπάτου της Μολδαβίας. Σε αυτόν τον γάμο, γεννήθηκαν οι γιοι του Stephen, Bogdan και Ilya, ο δεύτερος από αυτούς πέθανε σε νεαρή ηλικία.

Μαρία Βοϊκίτσα - η τελευταία σύζυγος του Μεγάλου Στεφάνου | Αντεβαρούλ

Η τρίτη σύζυγος του Στεφάνου Γ' του Μεγάλου ήταν η Μαρία Βοϊκίτσα. Έδωσε στον σύζυγό της τον μελλοντικό διάδοχο Bogdan III Krivoy, ο οποίος κάθισε στο θρόνο μετά τον πατέρα της, καθώς και τις κόρες της Άννα, που είχε πάει στο μοναστήρι, και τη Μαρία Πριγκίπισσα. Η τελευταία σύζυγος είχε μεγάλη επιρροή στον Στέφανο, αυτό εκδηλώθηκε κυρίως στην αυξημένη εξάπλωση της Ορθοδοξίας. Ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας της που ο ηγεμόνας άρχισε να απεικονίζεται σε εικόνες, εμφανίστηκε το διάσημο πορτρέτο, όπου ο Στέφανος ο Τρίτος ο Μέγας κρατά ένα μοντέλο της εκκλησίας στα χέρια του, που συμβολίζει την υπακοή στον Ιησού Χριστό.

Vlad III Tepes - Ο καλύτερος φίλος του Στέφανου και πρωτότυπο του Κόμη Δράκουλα | Αθεϊστικός ιστότοπος της Λευκορωσίας

Πρέπει να προστεθεί ότι ο Στέφανος είχε έναν άλλο γιο, τον Peter IV Raresh, ο οποίος ηγήθηκε της χώρας το 1527. Ποια ήταν η μητέρα αυτού του παιδιού, η ιστορία είναι σιωπηλή, επομένως, πιο συχνά ο Πέτρος ονομάζεται παράνομος. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο καλύτερος φίλος και πιστός σύμμαχος του θρυλικού Μολδαβού ηγεμόνα ήταν ο διαβόητος Βλαχός πρίγκιπας Vlad III Tepes, ο οποίος θεωρείται το πρωτότυπο του βρικόλακα Κόμη Δράκουλα από το ομώνυμο μυθιστόρημα του Bram Stoker. Μαζί κέρδισαν το πριγκιπάτο για τον Στέφανο από τον θείο του και στη συνέχεια πολέμησαν πολλές φορές ώμο με ώμο.

Θάνατος

Η αιτία του θανάτου του Μεγάλου Στεφάνου δεν είναι ξεκάθαρη. Πέθανε στις 2 Ιουλίου 1504 σε ηλικία 75 ετών στο φρούριο Suceava, όπου είχε στεφθεί κάποτε. Έθαψαν τον κυρίαρχο της Μολδαβίας στο ορθόδοξο μοναστήρι Putna που έχτισε ο ίδιος, που πήρε το όνομά του από τον ποταμό που ρέει εκεί κοντά.

Το 1999, άνοιξε μια θεολογική σχολή στη Μονή Sretensky της Μόσχας - η Ανώτερη Ορθόδοξη Σχολή Sretensky, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε θεολογικό σεμινάριο. Δάσκαλοι και μαθητές του SDS μιλούν για την επιλογή ενός μονοπατιού ζωής και για τα χρόνια που πέρασαν μέσα στους τοίχους της σχολής.

- Πάτερ Στέφανε, πού σπούδασες;

Μετά την αποφοίτησή μου από το σχολείο, εκπαιδεύτηκα αρχικά ως φαρμακοποιός. Στη συνέχεια μπήκε στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου, έλαβε πτυχίο χημείας. Μου άρεσε πολύ η χημεία, αλλά ο Κύριος έκρινε διαφορετικά. Ενώ ακόμη σπούδαζα στο πανεπιστήμιο, γνώρισα ανθρώπους που μου κίνησαν το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία, την τέχνη και άρχισα να αναζητώ την αλήθεια. Παράλληλα, γνώρισε σοβαρά βιβλία, όπως, για παράδειγμα, «Το φως του ποτέ βραδιού» του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ και άλλων. Συνειδητοποίησα: Δεν χρειάζομαι μόνο την επιστήμη, είναι πιο σημαντικό για μένα να βρω το νόημα της ζωής, να φτάσω στο βάθος της αλήθειας. Και άρχισα να πηγαίνω στο ναό. Αλλά δεν είχα το ευαγγέλιο. Μου το έδωσαν οι πατεράδες και το αντέγραψα με το χέρι.

- Πατέρα, πότε αποφάσισες να σπουδάσεις στη σχολή;

Με τον καιρό, έκανα φίλους πιστούς, συζητούσαμε μαζί θρησκευτικά θέματα. Θυμάμαι ακόμα ότι τότε αντιλαμβανόμαστε την Εκκλησία ως ένα όμορφο λουλούδι, που όλοι περνώντας προσπαθούν να το αρπάξουν και να το σπάσουν. Και θέλαμε να προστατεύσουμε την Εκκλησία και να εργαστούμε για το καλό της. Την ώριμη, λοιπόν, απόφαση να σπουδάσω στη σχολή για να αποκτήσω θεολογική μόρφωση και να αναλάβω την ιεροσύνη, την πήρα στα φοιτητικά μου χρόνια.

- Πάτερ Στέφανε, τι θυμάσαι από τα χρόνια των σπουδών στη θεολογική σχολή;

Όταν σπούδαζα, όλοι οι μαθητές εμπνεύστηκαν: κάποιος μάθαινε συνεχώς σημειώσεις, κάποιος οδηγούσε θεολογικές διαμάχες. Διαβάζαμε μαζί τη Βίβλο τα βράδια, πηγαίναμε στον πατέρα Κύριλλο (Παβλόφ), τον εξομολόγο της Λαύρας, για να ακούσουμε την ανάγνωση του κανόνα και του Ευαγγελίου. Φροντίστε να πάτε το πρωί στον Άγιο Σέργιο. Τέτοιος ήταν ο ενθουσιασμός, γιατί η πλειονότητα των μαθητών που μπήκαν στο σεμινάριο ήταν ήδη ενήλικες. Πήραν την απόφασή τους, ήταν έτοιμοι για όλες τις δυσκολίες του υπουργείου, για πολλές δοκιμασίες. Προετοίμασαν τις ψυχές τους για πειρασμό. Ήταν μια δύσκολη στιγμή, όλοι ηθελημένα ή ακούσια σκέφτηκαν: «Κύριε, με ποιον θα υπηρετήσω, ποιος θα με στηρίξει; ..». Και επομένως αναζητούσαν έναν σύντροφο ζωής που θα γινόταν το δεξί χέρι. Όλοι ήθελαν η σύζυγος να οδηγεί όχι μόνο το σπίτι, αλλά και να βοηθά στην ενορία. Και το πιο σημαντικό, μπορούσε να μοιραστεί τους κόπους και τις λύπες του συζύγου της.

- Πώς γνωρίσατε τη μητέρα σας;

Εγώ, όπως και οι σύντροφοί μου, κατάλαβα ότι η μητέρα μου θα ήταν η πρώτη μου βοηθός στην ενορία. Η μέλλουσα γυναίκα μου τραγούδησε στη χορωδία της εκκλησίας.

- Τι μπορείτε να συμβουλεύσετε τους εκπαιδευτικούς για την επιλογή μιας μελλοντικής συζύγου;

Πολύ δύσκολη ερώτηση. Τώρα, άλλωστε, υπάρχουν πολλά κορίτσια που δεν είναι εκκλησιασμένα και άπιστα. Και αν προκύψουν συναισθήματα, τότε ο ιεροδιδάσκαλος μπορεί να φέρει τον εκλεκτό του στον Θεό, αν, φυσικά, η ίδια δείχνει αγάπη και υπακοή. Αλλά, δυστυχώς, υπάρχουν φορές που μια νύφη, όντας μη εκκλησιαστική, δείχνει την εμφάνιση της εκκλησίας για να πετύχει τον στόχο της - να παντρευτεί. Και στο μέλλον, δεν θα είναι αξιόπιστη βοηθός του ιερέα, δεν θα μπορεί να δώσει στα παιδιά ορθόδοξη ανατροφή. Με άλλα λόγια, ο μελλοντικός κληρικός πρέπει ακόμα να παντρευτεί μια πιστή και εκκλησιαζόμενη κοπέλα. Οι σύζυγοι θα πρέπει αμοιβαία να εμπλουτίζουν ο ένας τον άλλον και να ακολουθούν τον ίδιο δρόμο. Και εδώ δεν μπορείτε να βασιστείτε στην τύχη: είναι πολύ γεμάτη. Ο πατέρας Κύριλλος είπε εξομολόγηση στους μαθητές: «Παιδιά, μην ξεχνάτε ότι υπάρχει φωτιά και μπαρούτι. Εδώ είσαι φωτιά. Αν το φέρεις στο μπαρούτι, θα ανάψει. Επομένως, να είστε προσεκτικοί στις σχέσεις σας με το γυναικείο φύλο.

- Πάτερ Στέφαν, ποιος σας δίδαξε στις θεολογικές σχολές της Μόσχας;

Είχαμε πολλούς επιφανείς δασκάλους, εκπροσώπους του παλιού σχολείου. Ο πατέρας Alexander Vetelev είναι ένας πολύ ενδιαφέρον δάσκαλος. Είχε ζωντανή επικοινωνία με μαθητές. Δίδασκε ομιλητική και του άρεσε να ενδιαφέρει το κοινό με ερωτήσεις. Ο δάσκαλος της δογματικής θεολογίας μοναχός Βασίλι (Ντιμίτρι Σάβιτσεφ στον κόσμο) είχε πολύ μεγάλη επιρροή πάνω μου. Αυτός είναι ένας πραγματικός καθηγητής. Και ο τρόπος διδασκαλίας του είναι ακαδημαϊκό. Για περίπου είκοσι λεπτά επαναλαμβάναμε πάντα το καλυμμένο υλικό και μετά άρχιζε ένα νέο θέμα. Διάβασε αποσπάσματα και τα εξήγησε πολύ διακριτικά και με ακρίβεια. Ο καθηγητής Aleksei Ilyich Osipov είναι ένας πολύ ενθουσιώδης δάσκαλος που γνωρίζει την Ορθοδοξία σε βάθος. Θυμάμαι ιδιαίτερα πώς συσχέτισε τη φιλοσοφία με την πατερική κατανόηση του Αγίου Ιγνατίου (Bryanchaninov).

- Και ποιοι ήταν οι συμμαθητές σου;

Θα ονομάσω τον πατέρα Herman (Chistyakov), τον Αρχιμανδρίτη Διονύσιο (Shishigin).

- Πότε έγιναν οι χειροτονίες σας;

Σεμινάριο, 2ο έτος. Ήταν το 1975. Στη Μεταμόρφωση, χειροτονήθηκα διάκονος και στις 30 Νοεμβρίου - ιερέας από τον πρύτανη του σεμιναρίου, τότε Αρχιεπίσκοπο Βλαντιμίρ (Sabodan).

- Πατέρα, άρχισες αμέσως να υπηρετείς στην ενορία ή σε άφησαν στη Λαύρα;

Μου δόθηκε η υπακοή ξεναγού στην εκκλησία-αρχαιολογικό γραφείο του ΜΔΑ. Ήταν επίσης βοηθός επιθεωρητής. Και τότε μου πρότειναν να διδάξω τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης στο 4ο έτος στο σεμινάριο. Μου άρεσε πολύ αυτό το θέμα και μελέτησα σοβαρά τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου.

Πώς ξεκίνησε η διακονία σας στην ενορία;

Πρώτα, διορίστηκα στην Εκκλησία του Πέτρου και του Παύλου στη Novobasmannaya. Και κάναμε πολλά εκεί. Καταφέραμε να αφαιρέσουμε το ινστιτούτο από εκεί, αποκαταστήσαμε την εκκλησία από τα ερείπια. Στη συνέχεια μεταφέρθηκα στον ναό του Παντελεήμονα. Τώρα είμαι ο πρύτανης του Ναού της Γεννήσεως στο Μήτιν.

- Πατέρα, πώς ξεκίνησες να συνεργάζεσαι με τη Θεολογική Σχολή Sretensky;

Φυσικά, άκουσα πολλά για τη Μονή Sretensky, και για τον κυβερνήτη της και πρύτανη της Θεολογικής Σχολής Sretensky, τον Αρχιμανδρίτη Tikhon (Shevkunov), καθώς και για έναν μεγάλο ορθόδοξο εκδοτικό οίκο στο μοναστήρι. Έμαθα για το σεμινάριο από τον γιο μου τον Νίκωνα, ο οποίος άρχισε να ψάλλει στη χορωδία του μοναστηριού. Τότε προσφέρθηκε στον Nikon να ηγηθεί της χορωδίας και να διδάξει. Και μετά με κάλεσαν.

- Πατέρα, ποια μαθήματα διδάσκετε στο Σεμινάριο Sretensky;

Διδάσκω την Καινή Διαθήκη στο 4ο έτος: τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου και την Αποκάλυψη. Κάτι που με ενδιέφερε όταν ήμουν ο ίδιος ιεροδιδάσκαλος.

Και πώς, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να διδάσκονται οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης; Τι πρέπει να γίνει για την καλύτερη κατανόηση του υλικού;

Φυσικά, προσπαθώ να κάνω τους μαθητές να κατανοήσουν καλύτερα την ύλη. Φέτος γράφουμε μία ή δύο εργασίες για κάθε Μήνυμα. Σε αυτά οι ιεροδιδασκάλοι, στηριζόμενοι στις ερμηνείες του Επισκόπου Θεοφάνη του Εσωτερικού, παρουσιάζουν και εικονογραφούν τα κύρια θέματα. Οι επιστολές του αποστόλου Παύλου απαιτούν στοχαστική ανάλυση. Ναι, πρέπει να λάβουμε την κυριολεκτική σημασία τους, αλλά πρέπει επίσης να δώσουμε μια κριτική ανάλυση: εξηγήστε, ερμηνεύστε. Είναι απαραίτητο να δείξουμε ιστορικές συνθήκες, κειμενολογικά χαρακτηριστικά κ.λπ.

- Πώς κάνετε τις εξετάσεις;

Στις εξετάσεις, πρέπει να πείτε τι μένει στην ψυχή. Εξάλλου, όταν οι μαθητές προετοιμάζονται, εξακολουθούν να βιώνουν, θυμηθείτε. Κατά τη διάρκεια της εξέτασης, κάνω συγκεκριμένες ερωτήσεις που μου επιτρέπουν να μάθω πώς κατανοεί ο ιεροδιδάσκαλος αυτό ή εκείνο το απόσπασμα από τον Απόστολο Παύλο, ποια πρακτικά συμπεράσματα μπορεί να βγάλει.

- Πάτερ Στέφανε, τι πρέπει να διδάσκονται οι σύγχρονοι ιεροσπουδαστές;

Θα έλεγα το εξής: οι ιεροσπουδαστές πρέπει να μάθουν να ζουν ορθόδοξα. Για να μην σπαταληθούν οι νεαρές δυνάμεις τους, αλλά να πάνε στην εκκλησία. Επιπλέον, οι μαθητές των θεολογικών σχολών χρειάζονται απλώς πρακτικές δεξιότητες. Και είναι καλό που οι εκπαιδευτικοί του Sretensky έχουν την ευκαιρία να επικοινωνήσουν με ένα ευρύ κοινό, για παράδειγμα, στο Πολυτεχνείο. Είμαι βέβαιος ότι εάν ένας νέος ζει μια αληθινή εκκλησιαστική ζωή, τότε θα είναι σε θέση να κατανοήσει και να επιλύσει τα προβλήματα που αναπόφευκτα προκύπτουν στη μετέπειτα ζωή του, συμπεριλαμβανομένης της ποιμαντικής διακονίας.

- Ποια προβλήματα της ιερατικής ζωής μπορείτε να επισημάνετε;

Είναι πλέον το πρόβλημα όλων των νέων, και όχι μόνο των ιεροδιδασκάλων - η έλλειψη ενδιαφέροντος για τη γνώση. Καμία σπίθα. Φαίνεται ότι τόσο το Διαδίκτυο όσο και τα βιβλία είναι διαθέσιμα, αλλά η ψύξη είναι προφανής. Όταν μελετούσαμε, τα βιβλία, τα σχολικά βιβλία ήταν ελλιπή και ήταν ακριβά. Μελετήσαμε πολύ σε βιβλιοθήκες, διαβάσαμε περιοδικά, για παράδειγμα, το Theological Bulletin. Για κάθε έργο ελέγχου που γράφαμε, αφιερώναμε πολύ χρόνο και αυτό εμπλουτίστηκε. Και τώρα ο καιρός είναι διαφορετικός... Ωστόσο, οι μαθητές είναι πολύ καθαροί, άμεσοι, ειλικρινείς. Και είναι τόσο ευχάριστο! Απορροφούν τη γνώση σαν σφουγγάρι, γιατί τότε θα υπηρετήσουν, θα μεταφέρουν τον λόγο του Θεού στους ανθρώπους.

- Πατέρα, πες λίγα λόγια για τους αποφοίτους της θεολογικής σχολής Sretensky.

Θυμάμαι τον απόφοιτό μας, και τώρα δάσκαλο, τον πατέρα Ειρήνη (Πικόφσκι). Μου έκανε μεγάλη εντύπωση η σοβαρότητά του. Ο Διάκονος Alexander Slesarenko αποφοιτά φέτος και προσωποποιεί την επιμέλεια. Ο διάκονος Άντονι Νόβικοφ είναι ένας πολύ προσεκτικός μαθητής.

Πάτερ Στέφανε, τι μπορείτε να πείτε ως αποχωρισμό στους μαθητές με την ευκαιρία της δέκατης επετείου του Θεολογικού Σεμιναρίου Sretensky;

Θέλω πραγματικά οι μαθητές μας να φέρουν επαρκώς τον τίτλο του φοιτητή στο Σεμινάριο Sretensky. Εξάλλου, τα λείψανα του Αγίου Ιλαρίωνα αναπαύονται στη Μονή Sretensky. Όλοι εμπνεόμαστε από τις δημιουργίες του. Οι μαθητές πρέπει να καταλάβουν ότι το σεμινάριο υπάρχει εδώ και δέκα χρόνια και είναι ήδη γνωστό όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στο εξωτερικό. Μια τέτοια δημοτικότητα έρχεται με μεγάλη ευθύνη. Και, τέλος, επαναλαμβάνω ότι οι εκπαιδευτικοί πρέπει να θυμούνται: εάν η ζωή τους είναι εκκλησιαστική, εάν δοθεί αληθινά στον Θεό και την Εκκλησία, σίγουρα θα μπορέσουν να αποδείξουν την υπόθεσή τους και να υπερασπιστούν την πίστη τους.

Στο ήσυχο χωριό Rozhdestveno, κοντά στο νεκροταφείο, σαν να φυλάει τη γαλήνη των συγχωριανών που έχουν πάει σε άλλο κόσμο, υψώνεται η πέτρινη εκκλησία της Γέννησης του Χριστού. Η εκκλησία χτίστηκε σε ένα πολύ επιτυχημένο και γραφικό μέρος - σε ένα λόφο, στις όχθες του ποταμού Vskhodnya, έτσι ώστε μέχρι σήμερα να κυριαρχεί και να οργανώνει το τοπίο της γύρω περιοχής. Τα αρχαία αρχεία υποδεικνύουν ότι η αρχική ξύλινη εκκλησία χτίστηκε το 1758 με την ευλογία του ναού, του κυβερνήτη του θαυματουργού μοναστηριού του Κρεμλίνου, Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ.

Ο χώρος της εκκλησίας στο χωριό Rozhdestveno στον ποταμό Vskhodnya βρισκόταν στο έδαφος του αρχαίου στρατοπέδου Goretov της περιοχής της Μόσχας, γνωστό από τα τέλη του 16ου αιώνα. Τα περίπλοκα και ενίοτε τραγικά γεγονότα της σταδιακής ανάπτυξης της ενορίας της εκκλησίας, η ακούραστη δουλειά των ενοριτών, που έχτισαν την εκκλησία και την ενορία στο πέρασμα των αιώνων, μας φέρνουν στο αποκορύφωμα των γεγονότων της ζωής της ενορίας. στις αρχές του 20ου αιώνα, την εποχή της Οκτωβριανής Επανάστασης. Ο ήδη υπάρχων πέτρινος ναός, που χτίστηκε από τα χέρια των ενοριτών το 1896, στις αρχές του 20ου αιώνα βρισκόταν υπό την επίβλεψη ενός ταλαντούχου ιεροκήρυκα, του ιερέα Ντμίτρι Παβλόβιτς Μιρολιούμποφ.

Σύμφωνα με το διάταγμα του Ιανουαρίου των σοβιετικών αρχών του 1918, εδώ, όπως και σε άλλες ενορίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, το κτίριο του ενοριακού σχολείου κατασχέθηκε. Κατά τη διάρκεια της εταιρείας για την κατάσχεση των τιμαλφών της εκκλησίας τον Μάιο του 1922, η τοπική επιτροπή πήρε από την εκκλησία ασημένια σκευοφυλάκια: λυχνάρια, τετράγωνα, ενδιάμεσα σκεύη από τα Ευαγγέλια. Παρ' όλες τις δυσκολίες, η μεγάλη οικογένεια του Πατέρα Ανωτέρου Ντμίτρι Μιρολιούμποφ επέζησε. Με προσευχή, υπομονή και κόπους, ο π. Ντμίτρι και ενορίτες το 1924-1925, η εκκλησία ανακαινίστηκε και αγόρασε τα απαραίτητα κηπουρικά είδη. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα της εγγονής του π. Dmitry Antonina Dmitrievna Efremova, οι θείες λειτουργίες πραγματοποιήθηκαν μέχρι το 1939. Η τελευταία λειτουργία στην εκκλησία ήταν η κηδεία του π. Ντμίτρι Μιρολιούμποφ.

Μετά τον θάνατο του πρύτανη (5 Μαρτίου 1939), ενάμιση μήνα αργότερα, ο ναός λεηλατήθηκε. Από τις εικόνες κατασκευάζονταν ταΐστρες για τα ζώα και το δάπεδο στον αχυρώνα. Χωρίς να φοβούνται τον διωγμό, οι θεοσεβούμενες γυναίκες αρνήθηκαν να πάνε να δουλέψουν στον αχυρώνα μέχρι να αφαιρεθούν οι άγιες εικόνες από αυτόν. Η κατασκευή του παλιού ξύλινου ναού διαλύθηκε για την κατασκευή θερμοκηπίου. Το κτίριο του ενοριακού σχολείου στέγαζε σχολείο δημόσιας εκπαίδευσης και στη δεκαετία του 1960 το κτίριο άρχισε να χρησιμοποιείται ως σύλλογος.
Για περισσότερα από 50 χρόνια, ο ναός βεβηλώθηκε: στέγαζε πτηνοτροφείο, αποθήκες, τυροπωλείο και στο βωμό του παρεκκλησίου του Αγίου Αλέξη υπήρχε καμαρίνι για τους εργάτες. Ο κεντρικός θρόνος μετατράπηκε σε χωματερή για σκουπίδια και λύματα. Στο ναό, το βουητό των εργαλειομηχανών και των πριονιστηρίων δεν σταμάτησε, έγινε προσπάθεια να γίνει ένας πύργος νερού από το καμπαναριό.

Το 1992 ξεκίνησε μια νέα εποχή στη ζωή του ναού. Με διάταγμα του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιου Β', ο ιερέας Αλεξέι Γκράτσεφ διορίστηκε στην εκκλησία και τον Απρίλιο του ίδιου έτους άρχισε και πάλι η λειτουργική ζωή στην εκκλησία. Ο πατέρας Aleksey ξεκίνησε την αποκατάσταση της εκκλησίας με πλήρη ανιδιοτέλεια. Τα πνευματικά του παιδιά θυμούνται πώς ο ναός αποκαταστάθηκε από ερείπια με τρύπες στην οροφή κυριολεκτικά μπροστά στα μάτια μας, και η κύρια κινητήρια δύναμη αυτής της διαδικασίας ήταν η αγάπη του ιερέα. Οι άνθρωποι έλκονταν από τη φροντίδα και τη συμπονετική του στάση. Οι ενορίτες αισθάνονται την προσευχή του και μετά τον τραγικό θάνατό του. Ο τάφος του ιερέα Alexei Grachev βρίσκεται κοντά στα τείχη του ναού. Η ενοριακή ζωή συνεχίζεται. Ο ερειπωμένος ναός έφτασε στη σημερινή του λαμπρότητα χάρη στις προσπάθειες πολλών εκατοντάδων ενοριτών και οι αρχές της πόλης συμμετείχαν επίσης στην ανοικοδόμηση του ναού. Η προσευχή δεν σταματά σήμερα στην εκκλησία. Υπό την ηγεσία του πρύτανη, Αρχιερέα Stefan Zhyla, δημιουργήθηκε ένα εξαιρετικό κυριακάτικο σχολείο, στο οποίο τα παιδιά διδάσκονται τον νόμο του Θεού, χορωδιακό τραγούδι, ζωγραφική, λειτουργεί κύκλος παιδικού θεατρικού στούντιο και αναπτύσσεται μια κοινότητα νέων. Στο ναό, οι Ρώσοι Κοζάκοι κερδίζουν ανάπτυξη. Οι ενορίτες του ναού κάνουν πεζοπορίες και προσκυνηματικές εκδρομές.