Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Δαμασκός - μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης - ένα πνευματικό θησαυροφυλάκιο

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το σύνολο του βιβλίου έχει 18 σελίδες) [προσβάσιμο απόσπασμα ανάγνωσης: 12 σελίδες]

Γραμματοσειρά:

100% +

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός
Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ

Κεφάλαιο Ι
Ότι η θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να υπάρχει έρευνα και περιέργεια για όσα δεν μας μεταδίδουν οι άγιοι προφήτες, οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές

Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά. Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτή η ομολογία(Ιωάννης 1:18). Επομένως, η Θεότητα είναι άρρητη και ακατανόητη. Για κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα: κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό(Ματθαίος 11:27). Και το Άγιο Πνεύμα ξέρει του Θεούπώς γνωρίζει το πνεύμα του ανθρώπου ακόμη καισε αυτό (Α' Κορ. 2:11). Μετά την πρώτη και ευλογημένη Φύση, κανείς - όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από τις πιο ειρηνικές δυνάμεις, και οι ίδιοι, λέω, χερουβείμ και σεραφείμ - δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, εκτός αν ο Ίδιος το αποκάλυψε σε κάποιον. Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε σε πλήρη άγνοια. Διότι η γνώση ότι υπάρχει Θεός φυτεύεται φυσικά από Αυτόν σε όλους. Τόσο η ίδια η δημιουργία, όσο και η αδιάλειπτη συνέχιση και διαχείρισή της, διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θείας φύσης (Σοφία 13, 5). Επίσης, και ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε, αποκάλυψε τη γνώση του εαυτού Του: πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, και μετά επίσης μέσω του μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου και Θεού, και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Επομένως, ό,τι μας έχει παραδοθεί, και μέσω του νόμου, και των προφητών, και των αποστόλων και των ευαγγελιστών, το δεχόμαστε, και καταλαβαίνουμε και τιμούμε, μην ψάχνουμε τίποτα περισσότερο από αυτό. γιατί ο Θεός, αφού είναι καλός, είναι ο Δωρητής κάθε αγαθού, δεν υπόκειται ούτε σε φθόνο ούτε σε κανένα πάθος. Γιατί ο φθόνος απέχει πολύ από τη Θεία φύση, η οποία είναι πραγματικά απαθής και μόνο καλή. Ως εκ τούτου, καθώς γνωρίζει τα πάντα και νοιάζεται για το τι είναι χρήσιμο για όλους, αποκάλυψε αυτό που ήταν χρήσιμο για εμάς να γνωρίζουμε. αλλά αυτό που ακριβώς ξεπέρασε τις δυνάμεις και την κατανόησή μας, σιώπησε γι' αυτό. Ας είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό και ας μείνουμε σε αυτό, χωρίς να επιβάλλει το όριο του αιώνιουκαι μη παραβαίνοντας τη Θεία Παράδοση (Παρ. 22, 28)!

Κεφάλαιο II
Για το τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι δεν μπορεί, και για το τι μπορεί να γίνει γνωστό και τι δεν μπορεί

Αυτός που θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό πρέπει, φυσικά, να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι για οτιδήποτε αφορά το δόγμα του Θεού και την ενσάρκωση, όπως δεν είναι όλα άφατα, έτσι δεν μπορούν να εκφραστούν όλα με το λόγο. Και δεν είναι όλα απρόσιτα στη γνώση, και δεν είναι όλα προσβάσιμα σε αυτόν. και το ένα είναι αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό, και το άλλο είναι αυτό που μπορεί να εκφραστεί με τον λόγο, όπως ο ένας είναι να μιλάει και ο άλλος να γνωρίζει. Ως εκ τούτου, πολλά από αυτά που είναι σκοτεινά νοητά για τον Θεό δεν μπορούν να εκφραστούν επαρκώς, αλλά αναγκαζόμαστε να μιλάμε για αντικείμενα που μας ξεπερνούν, καταφεύγοντας στον ανθρώπινο χαρακτήρα του λόγου, όπως, για παράδειγμα, μιλάμε για τον Θεό, [χρησιμοποιώντας λέξεις] ύπνος και θυμός, αμέλεια και χέρια,Και πόδια,και τα παρόμοια.

Ότι ο Θεός είναι απαρχής, άπειρος, αιώνιος και σταθερός, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, άυλος, απερίγραπτος, απεριόριστος, απρόσιτος στο μυαλό, απέραντος, ακατανόητος, καλός, δίκαιος, Δημιουργός όλων των πλασμάτων, παντοδύναμος, ο Παντοδύναμος, που επιβλέπει τα πάντα, ο Προμηθευτής των πάντων, που έχει εξουσία [επάνω σε όλα], ο Κριτής - εμείς, φυσικά, γνωρίζουμε και ομολογούμε: επίσης το γεγονός ότι ο Θεός είναι ένα, δηλαδή ένα Είναι, και ότι Αυτός είναι γνωστό και υπάρχει σε τρεις υποστάσεις: ο Πατέρας, λέω, και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, και ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα σε όλα, εκτός από το αγέννητο και το γεννητικό και το προχωρημένο, και ότι ο Μονογενής Υιός, και ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, λόγω της φιλεύσπλαχνης καρδιάς Του για χάρη της σωτηρίας μας, με την ευχαρίστηση του Πατέρα και με τη βοήθεια του Παναγίου Πνεύματος, χωρίς σπόρια ολοκληρώθηκε το,Χωρίς αφθαρσία γεννήθηκε από την Παναγία και τη Θεοτόκο Μαρία με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος και κατέβηκε από αυτήν ως τέλειος άνθρωπος. και ότι ο ίδιος Ένας και ο ίδιος είναι μαζί ένας τέλειος Θεός και ένας τέλειος Άνθρωπος από δύο φύσεις: και Θεότητα και ανθρωπότητα, και ότι [είναι γνωστός] σε δύο φύσεις, προικισμένος με νου, και θέληση και ικανότητα δράσης, Και ανεξάρτητο, που υπάρχει με τέλειο τρόπο, σύμφωνα με τον ορισμό και την έννοια, που αρμόζει σε όλους: και στη Θεότητα, λέω, και στην ανθρωπότητα, αλλά [ταυτόχρονα] μια ενιαία σύνθετη Υπόσταση. και ότι πεινούσε και διψούσε, και υπέμεινε κόπους, και σταυρώθηκε, και τρεις μέρεςδέχτηκε το θάνατο και την ταφή, και ανέβηκε στον ουρανό, από όπου ήρθε σε εμάς, και θα έρθει ξανά μετά. Και η Θεία Γραφή, καθώς και όλο το πλήθος των αγίων, χρησιμεύει ως μάρτυρας αυτού.

Αλλά ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι εγγενής σε όλα τα πράγματα, ή πώς ο μονογενής Υιός και Θεός, αφού δεν ωφελούσε τον εαυτό του, γεννήθηκε άνθρωπος από το αίμα της Παρθένου, που σχηματίστηκε διαφορετικά από αυτό ήταν ο νόμος της φύσης, ή πώς περπατούσε στα νερά με στεγνά πόδια, Δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να μιλήσουμε. Είναι λοιπόν αδύνατο να πούμε τίποτα για τον Θεό, ή να σκεφτούμε οτιδήποτε, αντίθετα με όσα, σύμφωνα με την απόφαση του Θεού, μας ανακοινώνουν ή λέγονται και ανοιχτά από τα Θεία λόγια τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης.

Κεφάλαιο III
Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός

Ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε μεταξύ εκείνων που δέχονται την Αγία Γραφή: και την Παλαιά, λέω, και την Καινή Διαθήκη, ούτε στην πλειονότητα των Ελλήνων. Διότι, όπως είπαμε, η γνώση ότι ο Θεός υπάρχει ενσταλάσσεται μέσα μας φυσικά. Και αφού η κακία του κακού εναντίον της ανθρώπινης φύσης απέκτησε τέτοια δύναμη που έφερε μερικούς στο πιο παράλογο και χειρότερο από όλα τα κακά, την άβυσσο του θανάτου - στον ισχυρισμό ότι δεν υπάρχει Θεός, δείχνοντας την τρέλα της οποίας Ο ερμηνευτής των Θείων λόγων Δαβίδ είπε: ο λόγος ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός(Ψαλμ. 13:1), γι' αυτό οι μαθητές του Κυρίου και οι απόστολοι, αφού σοφίστηκαν από το Πανάγιο Πνεύμα και έκαναν θεία σημεία με τη δύναμη και τη χάρη Του, πιάνοντάς τους με ένα δίχτυ θαυμάτων, τους οδήγησαν. από την άβυσσο της άγνοιας μέχρι το φως της θεογνωσίας. Ομοίως, οι κληρονόμοι αυτής της χάριτος και της αξιοπρέπειας, ποιμένες και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη φωτιστική χάρη του Πνεύματος, φώτισαν τους σκοτεινιασμένους με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος και έστρεψαν τους χαμένους στον αληθινό δρόμο. Εμείς όμως, που δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας, επειδή κάναμε τον εαυτό μας ανάξιο από το πάθος για ηδονές, θέλουμε να πούμε γι' αυτό λίγη από τη χάρη που μας έχουν παραδώσει οι κήρυκες , καλώντας τη βοήθεια του Πατέρα, και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος.

Ό,τι υπάρχει είναι είτε δημιουργημένο είτε άκτιστο. Έτσι, εάν δημιουργηθεί, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι μεταβλητό, γιατί αυτό που ξεκίνησε λόγω αλλαγής, αυτό σίγουρα θα υπόκειται σε αλλαγή, είτε θα χαθεί, είτε θα αλλάξει κατά τη θέλησή του. Αν δεν δημιουργηθεί, τότε, σύμφωνα με την έννοια της διαδοχής, σε κάθε περίπτωση, αμετάβλητη. Γιατί αν το ον αντιτίθεται σε κάτι, τότε η έννοια του Πωςυπάρχει, δηλαδή οι ποιότητές του είναι και αντίθετες. Επομένως, ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι ό,τι υπάρχει, [όχι μόνο αυτό] που γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις μας, αλλά φυσικά και οι Άγγελοι, αλλάζουν, αλλάζουν και κινούνται με πολλούς τρόπους; Αυτό που καταλαβαίνει μόνο ο νους - εννοώ Άγγελοι, και ψυχές, και δαίμονες - αλλάζει σύμφωνα με τη θέλησή του, και πετυχαίνει το ωραίο, και απομακρύνεται από το ωραίο, και τείνει και εξασθενεί; Και τα υπόλοιπα οφείλονται και στη γέννηση και στην καταστροφή, και στην αύξηση και στη μείωση, και στην αλλαγή ποιότητας και στην κίνηση από τόπο σε τόπο; Επομένως, το υπαρκτό, ως μεταβλητό, σε κάθε περίπτωση, δημιουργήθηκε. Όντας δημιουργημένο, σε κάθε περίπτωση δημιουργείται από κάποιον. Όμως ο Δημιουργός πρέπει να είναι άκτιστος. Γιατί αν δημιουργήθηκε, τότε τουλάχιστον δημιουργήθηκε από κάποιον, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, όντας άκτιστος, ο Δημιουργός είναι σε κάθε περίπτωση αμετάβλητος. Και τι άλλο θα μπορούσε να είναι εκτός από τον Θεό;

Και αυτό μας διδάσκει η πιο αδιάκοπη συνέχεια της δημιουργίας, της διατήρησης και της διαχείρισης ΥπάρχειΟ Θεός που τα δημιούργησε όλα αυτά, και περιέχει, και συντηρεί, και πάντα παρέχει. Γιατί πώς θα μπορούσαν οι αντίθετες φύσεις να ενωθούν μεταξύ τους για να φτιάξουν έναν κόσμο—εννοώ τις φύσεις της φωτιάς και του νερού, του αέρα και της γης—και πώς θα παραμείνουν άφθαρτες αν κάποια παντοδύναμη Δύναμη δεν τις ένωνε και δεν τις κρατούσε πάντα άφθαρτες;

Τι είναι αυτό που τακτοποίησε τι είναι στον ουρανό και τι είναι στη γη, και τι [κινείται] στον αέρα, και τι [ζει] κάτω από το νερό, και ακόμη περισσότερο, σε σύγκριση με αυτό, ο ουρανός και η γη και ο αέρας, και φύση σαν φωτιά και νερό; Τι το συνέδεσε και τι το χώρισε; Τι το έβαλε σε κίνηση και το κινεί ακατάπαυστα και χωρίς εμπόδια; Δεν είναι ο καλλιτέχνης αυτού και που έχει επενδύσει σε όλα τα θεμέλια πάνω στα οποία το σύμπαν ακολουθεί το δικό του δρόμο και κυβερνάται; Ποιος είναι όμως ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι Αυτός που το δημιούργησε και το έφερε σε ύπαρξη; Γιατί δεν θα δώσουμε τέτοιου είδους δύναμη στην τύχη. Διότι ας οφείλεται η προέλευση στην τύχη, αλλά σε ποιον είναι η απαλλαγή; Αν θέλετε, ας το αφήσουμε στην τύχη. Σε ποιον, λοιπόν, είναι η τήρηση και η διατήρηση των νόμων σύμφωνα με τους οποίους αυτό έγινε για πρώτη φορά; Φυσικά, σε άλλο, εκτός από την περίπτωση. Αλλά τι άλλο είναι αυτό, αν όχι ο Θεός;

Κεφάλαιο IV
Σχετικά με, Τιυπάρχει Θεός. ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη

Τι είναι λοιπόν ο Θεός Υπάρχει,Είναι σαφές. ΕΝΑ ΤιΕίναι στην ουσία και τη φύση - είναι εντελώς ακατανόητο και άγνωστο. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι η Θεότητα είναι ασώματη. Γιατί πώς μπορεί το άπειρο, και το απεριόριστο, και το άμορφο, και το άυλο, και το αόρατο, και το απλό, και το ασύνθετο, να είναι σώμα; Γιατί πώς μπορεί [οτιδήποτε] να είναι αμετάβλητο αν είναι περιγραφόμενο και υπόκειται σε πάθη; Και πώς μπορεί κάτι που αποτελείται από στοιχεία και λύνεται σε αυτά να είναι απαθές; Διότι η σύνθεση είναι η αρχή της διαμάχης, αλλά η διαμάχη είναι διαμάχη και η διαμάχη είναι καταστροφή. η καταστροφή είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό.

Πώς, λοιπόν, θα διατηρηθεί η κατάσταση ότι ο Θεός διαπερνά τα πάντα και γεμίζει τα πάντα, όπως λέει η Γραφή: τροφή ουρανό και γη δεν γεμίζω, λέει ο Κύριος;(Ιερ. 23, 24). Διότι είναι αδύνατο ένα σώμα να διεισδύσει μέσα από σώματα χωρίς να κόβεται, και να μην είναι κομμένο, και να μην περιπλέκεται και να μην αντιτίθεται, όπως αναμειγνύεται και διαλύεται αυτό που ανήκει στο υγρό.

Αν κάποιοι πουν ότι αυτό το σώμα είναι άυλο, όπως αυτό που οι Έλληνες σοφοί αποκαλούν πέμπτο, αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι, [γιατί], σε κάθε περίπτωση, θα κινείται σαν τον ουρανό. Γιατί αυτό αποκαλούν το πέμπτο σώμα. Ποιος το οδηγεί αυτό; Διότι ό,τι κινείται τίθεται σε κίνηση από άλλους. Ποιος το οδηγεί; Και έτσι [θα συνεχίσω] στο άπειρο μέχρι να φτάσουμε σε κάτι ακίνητο. Γιατί ο πρωταρχικός κινούμενος είναι ακίνητος, κάτι που είναι ακριβώς η Θεότητα. Πώς λοιπόν αυτό που κινείται δεν περιορίζεται από τον τόπο; Έτσι, μόνο το Θείο είναι ακίνητο, με την ακινησία Του θέτει τα πάντα σε κίνηση. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η Θεότητα είναι ασώματη.

Αλλά και αυτό δεν δείχνει την ουσία Του, όπως [εκφράσεις:] δεν δείχνουν [εκφράσεις:] αγέννητο, και χωρίς αρχή, και αμετάβλητο, και άφθαρτο, και όσα λέγονται για τον Θεό ή για την ύπαρξη του Θεού. γιατί αυτό δεν σημαίνει ΤιΘεός Υπάρχει,μα αυτό, ΤιΑυτός δεν τρώνε.Και όποιος θέλει να πει για την ουσία κάτι πρέπει να εξηγηθεί - Τιτο Υπάρχει,όχι αυτό Τιτο δεν τρώνε.Ωστόσο, μιλώντας για τον Θεό ΤιΑυτός Υπάρχειουσιαστικά αδύνατο. Αντίθετα, είναι πιο συνηθισμένο να μιλάμε [για Αυτόν] μέσω της αφαίρεσης των πάντων. Διότι Αυτός δεν είναι τίποτα από το είναι: όχι ως μη όν, αλλά ως Είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν, και πάνω από το ίδιο το Είναι. Γιατί αν η γνώση [περιστρέφεται γύρω από] αυτό που υπάρχει, αυτό που υπερβαίνει τη γνώση, σε κάθε περίπτωση, θα είναι επίσης ανώτερο από την πραγματικότητα. Και αντίστροφα, ό,τι υπερβαίνει την πραγματικότητα είναι ανώτερο από τη γνώση.

Άρα, η Θεότητα είναι άπειρη και ακατανόητη. Και μόνο αυτό το ένα – το άπειρο και το ακατανόητο σε Αυτόν είναι κατανοητό. Και αυτό που λέμε καταφατικά για τον Θεό δεν δείχνει τη φύση Του, αλλά αυτό που είναι κοντά στη φύση.

Είτε Τον αποκαλείτε καλό, είτε δίκαιο, είτε σοφό, είτε οτιδήποτε άλλο, δεν θα μιλήσετε για τη φύση του Θεού, αλλά για ό,τι είναι κοντά στη φύση. Επίσης, αυτό που λέγεται για τον Θεό καταφατικά έχει την έννοια της εξαιρετικής άρνησης. σαν να μιλάμε για σκοτάδιΣε σχέση με τον Θεό, δεν εννοούμε το σκοτάδι, αλλά αυτό που δεν είναι φως, αλλά είναι ανώτερο από το φως. και μιλάμε για συς,καταλάβετε αυτό που δεν είναι σκοτάδι.

Κεφάλαιο V
Απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί θεοί

Έχει αποδειχθεί επαρκώς ότι ο Θεός Υπάρχεικαι ότι το είναι Του είναι ακατανόητο. Αλλά ότι ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί, δεν αμφισβητείται από όσους πιστεύουν στη Θεία Γραφή. Διότι στην αρχή του νόμου ο Κύριος λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Γύπτου. Μακάρι να μην είσαι μπόσι και και εκτός κι αν Μενέ(Παρ. 20, 2-3). Και ξανα: Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας(Δευτ. 6:4). Και μέσω του προφήτη Ησαΐα: Αζ-αυτος λεει, ο πρώτος, και Αζ σε αυτούς, εκτός από Εμένα, δεν υπάρχει Θεός. Πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός, και σύμφωνα με Εμένα δεν θα υπάρχει κανένας, εκτός από Εμένα(Ησαΐας 44:6· 43:10). Και επίσης ο Κύριος στα Ιερά Ευαγγέλια μιλάει έτσι στον Πατέρα: Ιδού η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό(Ιωάννης 17:3). Με αυτούς που δεν πιστεύουν τη Θεία Γραφή, θα συνομιλήσουμε με αυτόν τον τρόπο.

Η Θεότητα είναι τέλεια και στερείται καλοσύνης και σοφίας και δύναμης, απαρχής, άπειρη, αιώνια, απερίγραπτη και, απλά, τέλεια από κάθε άποψη. Επομένως, αν πούμε ότι υπάρχουν πολλοί θεοί, τότε είναι απαραίτητο να παρατηρηθεί διαφορά μεταξύ πολλών. Διότι αν δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε μάλλον ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί. Αν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, πού είναι η τελειότητα; Διότι εάν ο Θεός μένει πίσω στην τελειότητα, ή σε σχέση με την καλοσύνη, ή τη δύναμη, ή τη σοφία, ή τον χρόνο ή τον τόπο, τότε δεν μπορεί να είναι Θεός. Η ταυτότητα από όλες τις απόψεις δείχνει το ένα παρά τα πολλά.

Και επίσης πώς θα διατηρηθεί το απερίγραπτο αν υπάρχουν πολλοί θεοί; Γιατί όπου υπήρχε ένας, [εκεί] δεν θα υπήρχε άλλος.

Και πώς θα κυβερνηθεί ο κόσμος από πολλούς, και δεν θα καταστραφεί και θα χαθεί, όταν θα γινόταν αγώνας μεταξύ των κυβερνώντων; Διότι η διαφορά εισάγει αντίφαση. Αν κάποιος έλεγε ότι ο καθένας διαχειρίζεται ένα μέρος, τότε ποιος ήταν ο εμπνευστής αυτής της τάξης και τι μοίρασε [την εξουσία] μεταξύ τους; Γιατί αυτός θα προτιμούσε να είναι ο Θεός. Επομένως, ο Θεός είναι ένας, τέλειος, απερίγραπτος, ο Δημιουργός των πάντων, και του Συντηρητή και του Κυβερνήτη, πάνω από την τελειότητα και πριν από την τελειότητα.

Επιπλέον, και λόγω φυσικής αναγκαιότητας, η μονάδα είναι η αρχή της δυαδικότητας.

Κεφάλαιο VI
Σχετικά με τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, στοιχεία δανεισμένα από τη λογική

Αυτός λοιπόν ο ένας και μοναδικός Θεός δεν στερείται Λόγου. Έχοντας τον Λόγο, θα Τον έχει όχι μη υποστατικό, όχι σαν εκείνο που ξεκίνησε την ύπαρξή του και πρέπει να τον τελειώσει. Διότι δεν υπήρχε [χρόνος] που ο Θεός ήταν χωρίς τον Λόγο. Πάντα όμως έχει τον Λόγο Του, που γεννιέται από Αυτόν και που δεν είναι απρόσωπος, όπως ο λόγος μας, και δεν χύνεται στον αέρα, αλλά είναι υποστατικός, ζωντανός, τέλειος, δεν βρίσκεται έξω από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Γιατί αν γεννηθεί έξω από Αυτό, πού θα είναι; Διότι εφόσον η φύση μας υπόκειται σε θάνατο και καταστρέφεται εύκολα, επομένως και ο λόγος μας είναι απρόσωπος. Αλλά ο Θεός, πάντα υφιστάμενος και υφιστάμενος τέλειος, θα έχει και τέλειο και υποστατικό τον Λόγο Του, και πάντα υπαρκτό, και ζωντανό, και έχοντας όλα όσα έχει ο Γονέας. Διότι όπως ακριβώς ο λόγος μας, που βγαίνει από το μυαλό, δεν είναι ούτε εντελώς ταυτόσημος με τον νου, ούτε τελείως διαφορετικός, γιατί, όντας έξω από το μυαλό, είναι κάτι άλλο σε σύγκριση με αυτόν. αποκαλύπτοντας τον ίδιο τον νου, δεν είναι πλέον εντελώς διαφορετικό από το μυαλό, αλλά όντας ένα στη φύση, είναι άλλο στη θέση του. Ομοίως, ο Λόγος του Θεού, στο ότι υπάρχει καθ' εαυτόν, είναι διαφορετικός σε σύγκριση με Εκείνον από τον οποίο έχει υπόσταση. Αλλά αν λάβουμε υπόψη την περίσταση ότι δείχνει από μόνο του αυτό που φαίνεται σε σχέση με τον Θεό, τότε [όταν] ταυτίζεται με Αυτό από τη φύση του. Γιατί όπως φαίνεται η τελειότητα στον Πατέρα σε όλα, έτσι φαίνεται και στον Λόγο που γεννήθηκε από Αυτόν.

Κεφάλαιο VII
Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, Στοιχεία Δανεισμένα από τη Λογική

Ο Λόγος πρέπει να έχει και το Πνεύμα. Διότι ούτε ο λόγος μας δεν στερείται πνοής. Ωστόσο, μέσα μας η αναπνοή είναι ξένη προς το είναι μας. Γιατί είναι η έλξη και η κίνηση του αέρα που εισέρχεται και χύνεται για να διατηρεί το σώμα σε καλή κατάσταση. Αυτό που ακριβώς κατά τη διάρκεια του θαυμαστικού γίνεται ο ήχος της λέξης, αποκαλύπτοντας τη δύναμη της λέξης από μόνη της. Αλλά η ύπαρξη του Πνεύματος του Θεού στη Θεία φύση, που είναι απλή και ακομπλεξάριστη, πρέπει να ομολογηθεί ευσεβώς, γιατί ο Λόγος δεν είναι μικρότερος από τον λόγο μας. Αλλά είναι ασεβές να θεωρούμε ως Πνεύμα κάτι ξένο, που εισέρχεται στον Θεό απ' έξω, όπως ακριβώς συμβαίνει σε εμάς, που έχουμε πολύπλοκη φύση. Αλλά πώς, αφού ακούσαμε για τον Λόγο του Θεού, Τον θεωρήσαμε ότι δεν στερείται προσωπικής ύπαρξης, ούτε ως αποτέλεσμα διδασκαλίας, ούτε ως προφέρεται με φωνή, ούτε ως χύνεται στον αέρα και εξαφανίζεται , αλλά ως υπάρχοντα ανεξάρτητα και προικισμένα με ελεύθερη βούληση, και ενεργά και παντοδύναμα. Έτσι, έχοντας μάθει για το Πνεύμα του Θεού, συνοδεύοντας τον Λόγο και δείχνοντας τη δραστηριότητά Του, δεν Τον καταλαβαίνουμε ως πνοή που δεν έχει προσωπική ύπαρξη. Διότι, αν το Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό κατανοηθεί κατά την ομοιότητα του πνεύματός μας, τότε σε μια τέτοια περίπτωση το μεγαλείο της Θείας φύσης θα ανατραπεί στο τίποτα. Αλλά Τον καταλαβαίνουμε ως μια ανεξάρτητη Δύναμη, η οποία από μόνη της εξετάζεται σε μια ειδική Υπόσταση, και προέρχεται από τον Πατέρα, και αναπαύεται στον Λόγο, και είναι έκφρασή Του, και ως τέτοια, που δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Θεό, στον οποίο αυτή είναι, και από τον Λόγο, τον οποίο συνοδεύει, και ως τέτοιος, ο οποίος δεν ξεχύνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να πάψει να υπάρχει, αλλά ως Δύναμη, κατά την ομοίωση του Λόγου, υπάρχουσα υποστατικά, ζωντανή, έχοντας ελεύθερη θέληση, αυτοκινούμενη, δραστήρια, επιθυμώντας πάντα το καλό και με κάθε πρόθεση κατέχοντας δύναμη, που συνοδεύει μια επιθυμία που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Γιατί στον Πατέρα ποτέ δεν έλειψε ο Λόγος, ούτε ο Λόγος το Πνεύμα.

Έτσι, μέσω της ενότητάς τους από τη φύση, καταστρέφεται το σφάλμα των Ελλήνων, που αναγνωρίζει πολλούς θεούς. Με την αποδοχή του Λόγου και του Πνεύματος καταρρίπτεται το δόγμα των Ιουδαίων και παραμένει ό,τι είναι χρήσιμο και στις δύο αιρέσεις: από την ιουδαϊκή άποψη μένει η ενότητα της φύσης, από την Ελληνική διδασκαλία μόνο η διαίρεση κατά Υποστάσεις.

Αλλά αν ένας Εβραίος μιλάει ενάντια στη λήψη του Λόγου και του Πνεύματος, τότε ας επιδοκιμαστεί και ας αναγκαστεί να σιωπήσει από τις Θείες Γραφές. Διότι ο θείος Δαβίδ μιλάει για τον Λόγο: για πάντα, Κύριε, ο λόγος σου μένει στον ουρανό(Ψαλμ. 119, 89). Και ξανα: έστειλε τον λόγο μου και θεραπεύω(Ψαλμ. 106:20). Αλλά ο προφορικός λόγος δεν αποστέλλεται, ούτε μένει για πάντα. Για το Πνεύμα, ο ίδιος Δαβίδ λέει: στείλε το πνεύμα σου, και θα χτιστούν(Ψαλμ. 103:30). Και ξανα: Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματος του Θεού όλη τους η δύναμη(Ψαλμ. 32:6). Και η δουλειά: Το Πνεύμα του Θεού που με δημιούργησε, αλλά η πνοή του Παντοδύναμου με διδάσκει(Ιώβ 33:4). Αλλά το Πνεύμα, που αποστέλλεται, και δημιουργεί, και επιβεβαιώνει, και περιέχει, δεν είναι μια πνοή που εξαφανίζεται, όπως το στόμα του Θεού δεν είναι σωματικό μέλος. Γιατί και τα δύο πρέπει να γίνουν κατανοητά σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του Θεού.

Κεφάλαιο VIII
Σχετικά με την Αγία Τριάδα

Πιστεύουμε λοιπόν στον Ένα Θεό, τη μία αρχή, χωρίς αρχή, άκτιστο, αγέννητο, αμφότεροι μη υποκείμενοι σε θάνατο, και αθάνατο, αιώνιο, απεριόριστο, απερίγραπτο, απεριόριστο, απείρως ισχυρό, απλό, ακομπλεξάριστο, ασώματο, άφθαρτο, χωρίς πάθος, σταθερή, αμετάβλητη, αόρατη, η πηγή της καλοσύνης και της δικαιοσύνης, το φως της σκέψης, απόρθητη, δύναμη, που δεν εξετάζεται με κανένα μέτρο, μετριέται μόνο με τη δική Του θέληση, γιατί μπορεί να κάνει ό,τι θέλει (Ψαλμ. 134, 6). στη δύναμη του Δημιουργού όλων των πλασμάτων, ορατών και αόρατων, που περιέχει και συντηρεί τα πάντα, παρέχει τα πάντα, κυριαρχεί και εξουσιάζει τα πάντα, διοικεί ένα άπειρο και αθάνατο βασίλειο, δεν έχει τίποτα ως αντίπαλο, γεμίζει τα πάντα, δεν αγκαλιάζει τίποτα, αντίθετα, ο ίδιος αγκαλιάζει τα πάντα μαζί και περιέχει και υπερβαίνει, διεισδύει χωρίς μολύνσεις σε όλα τα όντα και υπάρχει πιο μακριά από όλα, και απομακρύνεται από κάθε ον, ως το πιο ουσιαστικό και υπαρκτό πάνω από όλα, το πιο θεϊκό, το πιο καλό, την υπέρτατη πληρότητα, τα επιλέγοντας όλα αρχές και τάξειςπαραπάνω και οποιαδήποτε αρχή,Και τάξη,ανώτερη από την ουσία και τη ζωή, και τις λέξεις και τις σκέψεις. σε μια δύναμη που είναι το ίδιο το φως, η ίδια η καλοσύνη, η ίδια η ζωή, η ίδια η ουσία, αφού δεν έχει την ύπαρξή της από άλλο, ή από οτιδήποτε υπάρχει, αλλά είναι η ίδια η πηγή ύπαρξης για αυτό που υπάρχει: για αυτό, αυτό που Οι ζωές είναι η πηγή της ζωής, για αυτό που χρησιμοποιεί το μυαλό - το μυαλό, για τα πάντα - την αιτία όλων των ευλογιών. στην εξουσία - γνωρίζοντας τα πάντα πριν από τη γέννησή τους. σε μία ουσία, μία Θεότητα, μία δύναμη, μία θέληση, μία δραστηριότητα, μία Αρχή,μονόκλινο εξουσία,μονόκλινο κυριαρχία,μονόκλινο Βασίλειοσε τρεις τέλειες Υποστάσεις, γνωστές και ευπρόσδεκτες από μια και μόνο λατρεία, και αντιπροσωπεύουν το αντικείμενο τόσο της πίστης όσο και της υπηρεσίας από την πλευρά κάθε λογικού πλάσματος. στις Υποστάσεις, άρρηκτα συνδεδεμένες και άρρηκτα διακεκριμένες, που ξεπερνά και [κάθε] ιδέα. Στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο [όνομα] του Οποίου βαπτιστήκαμε. Γιατί έτσι ο Κύριος πρόσταξε τους αποστόλους να βαφτίσουν: βαφτίζοντάς τουςΑυτος λεει στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος(Ματθαίος 28:19).

Πιστεύουμε στον Ένα Πατέρα, την αρχή των πάντων και την αιτία, όχι από κανέναν που γεννήθηκε, αλλά Αυτόν που είναι μόνος αθώοςκαι αγέννητο? στον Δημιουργό των πάντων βέβαια, αλλά στον Πατέρα, εκ φύσεως, μόνο τον Μονογενή Υιό Του, τον Κύριο και Θεό και Σωτήρα του Ιησού Χριστού ημών, και στον Φέροντα του Παναγίου Πνεύματος. Και στον Μονογενή Υιό του Θεού, τον Μονογενή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, στο φως από το φως, τον αληθινό Θεό από τον αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, Ομόουσιος με τον Πατέρα, μέσω που όλα έγιναν. Μιλώντας γι' Αυτόν «πριν από όλους τους αιώνες», αποδεικνύουμε ότι η γέννησή Του χωρίς πτήσηκαι χωρίς αρχή? γιατί ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε από το τίποτα, η λάμψη της δόξας, η εικόνα της ΥπόστασηςΠατέρας (Εβρ. 1:3), ζωντανός σοφίαΚαι δύναμη(1 Κορ. 1:24), ο Λόγος είναι υποστατικός, ουσιαστικός και τέλειος και ζωντανός η εικόνα του αόρατου θεού(Κολ. 1:15), αλλά ήταν πάντα μαζί με τον Πατέρα και σε Αυτόν, γεννημένος από Αυτόν αιώνια και χωρίς αρχή. Γιατί ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ χωρίς τον Υιό, αλλά μαζί ο Πατέρας, μαζί ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν. Γιατί αυτός που στερείται τον Υιό δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Πατέρας. Και αν υπήρχε χωρίς να έχει Υιό, τότε δεν ήταν ο Πατέρας. και αν μετά έλαβε τον Υιό, τότε έγινε και Πατέρας, αφού προηγουμένως δεν ήταν Πατέρας, και από τη θέση στην οποία δεν ήταν Πατέρας, μεταβλήθηκε σε μια στην οποία έγινε Πατέρας, η οποία [ να πεις] είναι χειρότερο από κάθε βλασφημία. Γιατί είναι αδύνατο να πούμε για τον Θεό ότι στερείται τη φυσική ικανότητα να γεννά. Η ικανότητα γεννήσεως είναι να γεννά κανείς από τον εαυτό του, δηλαδή από την ίδια του την ουσία, παρόμοια στη φύση του.

Άρα, σχετικά με τη γέννηση του Υιού, είναι ασεβές να πούμε ότι στο μέσο [μεταξύ της μη γέννησης και της γέννησής Του] πέρασε ο χρόνος και ότι η ύπαρξη του Υιού ήρθε μετά τον Πατέρα. Διότι λέμε ότι η γέννηση του Υιού είναι από Αυτόν, δηλαδή από τη φύση του Πατέρα. Και αν δεν παραδεχτούμε ότι από την αρχή, μαζί με τον Πατέρα, γεννήθηκε Υιός από Αυτόν, τότε θα εισάγουμε μια αλλαγή στην Υπόσταση του Πατέρα, αφού, μη όντας Πατέρας, έγινε Πατέρας μετά. γιατί η δημιουργία, ακόμα κι αν έγινε μετά από αυτό, εντούτοις δεν προήλθε από την ουσία του Θεού, αλλά δημιουργήθηκε από το ανύπαρκτο με τη θέληση και τη δύναμή Του, και η αλλαγή δεν αφορά τη φύση του Θεού. Η γενιά συνίσταται στο ότι από την ύπαρξη αυτού που γεννά βγαίνει αυτό που γεννιέται, όμοιο στην ουσία. Όμως η δημιουργία και η παραγωγή συνίσταται στο ότι από έξω και όχι από την ουσία αυτού που δημιουργεί και παράγει, θα πρέπει να συντελείται κάτι που δημιουργείται και παράγεται, που είναι εντελώς διαφορετικό στην ουσία.

Επομένως, στον Θεό, που μόνος του είναι απαθής, και αμετάβλητος, και αμετάβλητος, και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο, και η γέννηση και η δημιουργία είναι απαθείς. Διότι, όντας από τη φύση του απαθής και σταθερός τόσο απλός και ακομπλεξάριστος, δεν έχει την τάση από τη φύση του να υπομένει το πάθος ή τη ροή, ούτε στη γέννηση ούτε στη δημιουργία, και δεν χρειάζεται τη βοήθεια κανενός. αλλά η γενιά είναι δίχως αρχή και αιώνια, είναι έργο της φύσης και βγαίνει από την ύπαρξή Του, για να μην υποστεί αλλαγή ο Γεννών και για να μην υπάρχει Θεός πρώτα καιΘεός αργότερακαι ότι δεν πρέπει να αυξηθεί. Η δημιουργία εν Θεώ, όντας έργο της θέλησης, δεν είναι συναιώνια με τον Θεό, αφού αυτό που δημιουργείται από το μη ουσιώδες είναι από τη φύση του ανίκανο να είναι συναιώνιο με το απαρχαίο και πάντα υπαρκτό. Επομένως, όπως ο άνθρωπος και ο Θεός δεν παράγουν με τον ίδιο τρόπο, γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργεί τίποτα από ανύπαρκτα πράγματα, αλλά ό,τι κάνει, το φτιάχνει από μια προϋπάρχουσα ουσία, όχι μόνο έχοντας θέληση, αλλά και έχοντας πρώτα σκέφτηκε και φαντάστηκε στο μυαλό του τι έπρεπε να είναι, αφού είχε κοπιάσει και με τα δύο χέρια και υπέμεινε κούραση και εξάντληση, και συχνά δεν είχε φτάσει στο στόχο, όταν η επιμελής δουλειά δεν τελείωνε όπως ήθελε, ο Θεός, μόνο αφού ήθελε, έφερε τα πάντα από το ανύπαρκτο σε ύπαρξη. οπότε ο Θεός και ο άνθρωπος δεν γεννούν με τον ίδιο τρόπο. Για τον Θεό, είναι χωρίς πτήση,και άαρχος, και απαθής, και απαλλαγμένος από ροή, και ασώματος, και μόνο ένας, και άπειρος, επίσης γεννά χωρίς πτήση,και χωρίς αρχή, και χωρίς πάθος, και χωρίς εκπνοή, και χωρίς συνδυασμό. και η ακατανόητη γέννησή Του δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Και γεννά χωρίς αρχή, γιατί είναι αμετάβλητος, και χωρίς παύση, γιατί είναι απαθής και ασώματος. Εκτός συνδυασμού, και πάλι επειδή είναι ασώματος, και επειδή μόνο Αυτός είναι Θεός, δεν έχει ανάγκη από άλλον. άπειρος και αδιάκοπος, γιατί είναι χωρίς αρχή, και χωρίς πτήση, καιάπειρο, και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο. Γιατί αυτό που είναι χωρίς αρχή είναι επίσης άπειρο. αλλά αυτό που είναι άπειρο κατά χάρη δεν είναι καθόλου χωρίς αρχή, όπως [για παράδειγμα] οι άγγελοι.

Επομένως, ο πάντα υπάρχων Θεός γεννά τον Λόγο Του, που είναι τέλειος, χωρίς αρχή και χωρίς τέλοςνα μη γεννήσει εγκαίρωςΟ Θεός, έχοντας ανώτερο χρόνο και φύση, και είναι. Και ότι ο άνδρας γεννά με τον αντίθετο τρόπο είναι σαφές, αφού υπόκειται σε γέννηση, και θάνατο, και ροή, και αύξηση, και είναι ντυμένος με σώμα, και στη φύση του έχει ένα αρσενικό και ένα θηλυκό. Για το αρσενικό φύλο χρειάζεται τη βοήθεια του θηλυκού. Αλλά ας είναι ελεήμων, που είναι πάνω από όλα και που υπερβαίνει κάθε κατανόηση και κατανόηση!

Έτσι, η Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία εκθέτει μαζί το δόγμα για τον Πατέρα και μαζί για τον Μονογενή Υιό Του, τον γεννημένο από Αυτόν χωρίς πτήση,Και χωρίς ροή, και χωρίς πάθος, και ακατανόητη, όπως μόνο ο Θεός όλων γνωρίζει. με τον ίδιο τρόπο που υπάρχει ταυτόχρονα φωτιά και ταυτόχρονα το φως που προέρχεται από αυτήν, και όχι πρώτα η φωτιά και μετά το φως, αλλά μαζί. Και όπως το φως, που πάντα γεννιέται από τη φωτιά, είναι πάντα μέσα της, χωρίς να χωρίζεται από αυτήν με κανέναν τρόπο, έτσι και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, χωρίς να είναι καθόλου χωρισμένος από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Ωστόσο, το φως, που γεννιέται αναπόσπαστα από τη φωτιά και μένει πάντα μέσα της, δεν έχει τη δική του υπόσταση σε σύγκριση με τη φωτιά, γιατί είναι η φυσική ιδιότητα της φωτιάς. Ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα αχώριστα και αχώριστα, και πάντα μένοντας σε Αυτόν, έχει τη δική Του Υπόσταση σε σύγκριση με την Υπόσταση του Πατρός.

Επομένως, ο Υιός ονομάζεται Λόγος και λάμψη γιατί γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς συνδυασμό και χωρίς πάθος, και χωρίς πτήση,και χωρίς λήξη, και αδιαχώρητα. Ο Υιός και η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα, γιατί είναι τέλειος και υποστατικός και ίσος με τον Πατέρα σε όλα, εκτός από την αγένεια. Ο μονογενής, γιατί Αυτός μόνο γεννήθηκε από τον Πατέρα μόνο με μοναδικό τρόπο. Διότι δεν υπάρχει άλλη γέννηση που να παρομοιάζεται με τη γέννηση του Υιού του Θεού, αφού δεν υπάρχει άλλος Υιός του Θεού.

Διότι, αν και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται επίσης από τον Πατέρα, εν τούτοις δεν προέρχεται σύμφωνα με τον τρόπο της γέννησης, αλλά σύμφωνα με τον τρόπο που προχωρά. Αυτός είναι ένας διαφορετικός τρόπος καταγωγής, τόσο ακατανόητος όσο και άγνωστος, όπως ακριβώς και η γέννηση του Υιού. Επομένως, ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει σε Αυτόν, δηλαδή στον Υιό, εκτός από το μη γεννητικό, που δεν δείχνει τη διαφορά στην ουσία, δεν δείχνει αξιοπρέπεια, αλλά εικόνα ύπαρξης. όπως ο Αδάμ, που δεν γεννήθηκε, επειδή είναι πλάσμα του Θεού, και ο Σεθ, που γεννήθηκε, επειδή είναι γιος του Αδάμ, και η Εύα, που βγήκε από τα πλευρά του Αδάμ, επειδή δεν γεννήθηκε, διαφέρουν από ο ένας τον άλλον όχι από τη φύση τους, γιατί είναι άντρες, αλλά σύμφωνα με την εικόνα της καταγωγής.

Διότι πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι το το άγένητον, που γράφεται με ένα γράμμα «ν», δηλώνει το άκτιστο, δηλαδή δεν έγινε. και εκείνο το άγέννητον, που γράφεται με δύο γράμματα «νν», σημαίνει αγέννητο. Επομένως, κατά την πρώτη έννοια, η ουσία διακρίνεται από την ουσία, γιατί η άλλη είναι η άκτιστη ουσία, δηλαδή άγένητος - μέσω του ενός γράμματος «v», και του άλλου - γενητή, δηλαδή κτιστή. Σύμφωνα με τη δεύτερη έννοια, η ουσία δεν διακρίνεται από την ουσία, γιατί το πρώτο ον κάθε είδους ζωντανού όντος είναι άγέννητον (αγέννητο), αλλά όχι άγένητον (δηλαδή όχι άκτιστο). Διότι δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό, αφού δημιουργήθηκαν από τον Λόγο Του, αλλά δεν γεννήθηκαν, αφού δεν υπήρχε άλλο ομοιογενές πράγμα από το οποίο θα μπορούσαν να γεννηθούν πριν.

Έτσι, αν έχουμε κατά νου την πρώτη έννοια, τότε Τρία προθεικόΟι υποστάσεις της Αγίας Θεότητας συμμετέχουν [στο άκτιστο], γιατί είναι ομοούσιες και άκτιστες. Αν έχουμε κατά νου τη δεύτερη έννοια, τότε σε καμία περίπτωση, γιατί μόνο ο Πατέρας είναι αγέννητος, γιατί δεν έχει ύπαρξη από άλλη Υπόσταση. Και μόνο ένας Υιός γεννήθηκε, γιατί είναι χωρίς αρχή και χωρίς πτήσηπου γεννήθηκε από την ύπαρξη του Πατέρα. Και μόνο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται, όχι γεννημένο, αλλά εκπορεύεται από την ύπαρξη του Πατέρα (Ιωάν. 15:26). Αν και το διδάσκει η Θεία Γραφή, η εικόνα της γέννησης και της πομπής είναι ακατανόητη.

Αλλά πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι το όνομα του πατρώνυμου και του υιού και της καταγωγής δεν μεταφέρεται από εμάς στην ευλογημένη Θεότητα, αλλά, αντίθετα, μεταφέρεται σε εμάς από εκεί, όπως λέει ο θείος απόστολος: για τούτο κλίνω το γόνατο στον Πατέρα, από το Αξία είναι κάθε πατρώνυμο στον ουρανό και στη γη(Εφεσ. 3:14-15).

Αν όμως πούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και επώδυνοςΑυτόν, δεν δείχνουμε ότι έχει προτεραιότητα έναντι του Υιού στο χρόνο ή στη φύση (Ιωάννης 14:28), γιατί μέσω αυτού ο Πατήρ κάνουν τα βλέφαρα(Εβρ. 1, 2). Δεν υπερισχύει από καμία άλλη άποψη, αν όχι ως προς την αιτία, δηλαδή επειδή ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας του Υιού, και επειδή ο Πατέρας είναι η φυσική αιτία του Υιού, καθώς δεν λέμε ότι η φωτιά βγαίνει από το φως, αλλά τι είναι καλύτερο, φως από τη φωτιά. Επομένως, όποτε ακούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή και επώδυνοςΓιε μου, ας το καταλάβουμε αυτό με την έννοια της αιτίας. Και όπως δεν λέμε ότι η φωτιά ανήκει σε άλλη ουσία και το φως είναι άλλο, έτσι είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Πατέρας είναι άλλης ουσίας και ο Υιός είναι άλλος, αλλά ένας και ο ίδιος. Και όπως λέμε ότι η φωτιά λάμπει μέσα από το φως που βγαίνει από αυτήν και δεν πιστεύουμε από την πλευρά μας ότι το όργανο εργασίας της φωτιάς είναι το φως που ρέει από αυτήν ή μάλλον μια φυσική δύναμη, έτσι λέμε επίσης για τον Πατέρα ότι όλα όσα κάνει, τα κάνει μέσω του Μονογενούς Υιού Του, όχι ως μέσω ενός οργάνου υπηρεσίας, αλλά μέσω μιας φυσικής και υποστατικής Δύναμης. Και όπως λέμε ότι η φωτιά φωτίζει, και πάλι λέμε ότι το φως της φωτιάς φωτίζει, έτσι και όλα όσα δημιουργείΠατέρας, και Ο γιος κάνει το ίδιο(Ιωάννης 5:19). Αλλά το φως δεν έχει ύπαρξη ξεχωριστή από τη φωτιά. Ο Υιός είναι μια τέλεια Υπόσταση, όχι ξεχωριστή από την Υπόσταση του Πατέρα, όπως δείξαμε παραπάνω. Διότι είναι αδύνατο να βρεθεί μια εικόνα ανάμεσα στο πλάσμα, που σε καθετί δείχνει ομοίως τις ιδιότητες της Αγίας Τριάδας. Διότι ό,τι είναι δημιουργημένο, και πολύπλοκο, και παροδικό, και μεταβλητό, και περιγράψιμο, και με όψη, και φθαρτό, με ποιον τρόπο θα δείξει ξεκάθαρα ένα απαλλαγμένο από όλα αυτά ουσιώδηςθεϊκή ουσία; Και είναι ξεκάθαρο ότι ολόκληρη η δημιουργία διακατέχεται από μεγαλύτερες από αυτές, [κράτη] και όλη της, από τη φύση της, υπόκειται σε καταστροφή.

[ ]|[Βιβλιοθήκη Milestones]

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός
Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Βιβλίο 4

Κεφάλαιο Ι

Για το τι έγινε μετά την ανάσταση.

Μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, ο Χριστός αφαίρεσε από τον εαυτό Του κάθε αδυναμία - εννοώ τη φθαρτότητα - την πείνα και τη δίψα, τον ύπνο κ.λπ. κούραση, κ.λπ. Διότι, αν έτρωγε τροφή μετά την ανάσταση, δεν ήταν λόγω φυσικής ανάγκης, επειδή δεν πεινούσε, αλλά για λόγους απαλλαγής, πιστοποιώντας την αλήθεια της ανάστασής Του και δείχνοντας ότι η ίδια σάρκα υπέφερε και αναστήθηκε. . Από τα μέρη της ανθρώπινης φύσης, δεν αφαίρεσε από τον εαυτό Του ούτε ένα - ούτε σώμα ούτε ψυχή, αλλά έχει και σώμα και λογική και σκεπτόμενη ψυχή, πρόθυμη και ενεργή, και έτσι κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ως Θεός και άνθρωπος, που επιθυμεί τη σωτηρία μας, - ως Θεός, που προνοεί τα πάντα και διατηρεί και διαχειρίζεται, και ως άτομο που θυμάται τις ασχολίες Του στη γη, βλέποντας και γνωρίζοντας ότι κάθε λογικό πλάσμα Τον λατρεύει. Διότι η αγία Του ψυχή γνωρίζει ότι είναι υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο και μαζί Του δέχεται τη λατρεία ως ψυχή του Θεού και όχι μόνο ως ψυχή. Όπως η ανάβαση από τη γη στον ουρανό, έτσι και η πίσω κάθοδος είναι η δράση ενός περιορισμένου σώματος, για έτσι θα έρθειείπε σε σένα, με τον ίδιο τρόπο που Τον είδες να πηγαίνει στον παράδεισο(Πράξεις Ι, 11).

Κεφάλαιο II

Σχετικά με το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα.

Λέγοντας ότι ο Χριστός κάθισε σωματικά στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα, θα κατανοήσουμε τη δεξιά πλευρά του Πατέρα όχι με την έννοια του χώρου. Γιατί πώς μπορεί το Unlimited να έχει μια χωρικά δεξιά πλευρά; Η δεξιά και η αριστερή πλευρά ανήκουν σε αυτό που είναι περιορισμένο. Λέγοντας τη δεξιά πλευρά του Πατέρα εννοούμε τη δόξα και την τιμή, στην οποία ο Υιός του Θεού, ως Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, μένει προ των αιώνων, και στην οποία, αφού ενσαρκώθηκε στις έσχατες ημέρες, κάθεται και σωματικά. αφού δόξασε τη σάρκα Του. Διότι Αυτός, μαζί με τη σάρκα Του, τιμάται με μια και μόνο λατρεία από όλη τη δημιουργία.

Κεφάλαιο III

Εναντίον αυτών που λένε: Αν ο Χριστός (έχει) δύο φύσεις, τότε εσύ. είτε υπηρετήστε το πλάσμα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αναγνωρίστε τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη ανάξια.

Λατρεύουμε τον Υιό του Θεού μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα: ασώματο πριν από την ενσάρκωση, και τώρα - Αυτός ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, χωρίς να πάψει ταυτόχρονα να είναι Θεός. Επομένως, η σάρκα Του, αν με λεπτές σκέψεις διαχωρίζει το ορατό από το κατανοητό από το νου, από τη φύση της είναι ανάξια λατρείας, όπως δημιουργήθηκε. αλλά όντας ενωμένη με τον Θεό Λόγο, δέχεται λατρεία μέσω Αυτόν και σε Αυτόν. Ακριβώς όπως ένας βασιλιάς συναντά τη λατρεία, και ξεντυμένος, καθώς και ντυμένος με βασιλικά ενδύματα, και η πορφύρα, όπως μια απλή πορφύρα, μπορεί να πατηθεί κάτω από το πόδι και να πεταχτεί μακριά, αλλά, έχοντας γίνει βασιλική ρόμπα, τιμάται και σέβεται, και αν κάποιος το αγγίζει απρεπώς, που, ως επί το πλείστον, είναι καταδικασμένο σε θάνατο. όπως ένα συνηθισμένο δέντρο αφήνει τον εαυτό του ελεύθερα να το αγγίξει, αλλά, αφού ενωθεί με τη φωτιά και έγινε κάρβουνο, γίνεται απρόσιτο να το αγγίξει, όχι λόγω του εαυτού του, αλλά λόγω της φωτιάς που συνδυάζεται με αυτό, και δεν είναι η φύση του δέντρο από μόνο του που είναι απρόσιτο, αλλά κάρβουνο ή φλεγόμενο δέντρο, άρα ακριβώς η σάρκα στην ουσία της είναι ανάξια λατρείας, αλλά γίνεται αντικείμενο λατρείας στον ενσαρκωμένο Θεό-Λόγο, όχι για χάρη της, αλλά για χάρη του Θεός-Λόγος, υποστατικά ενωμένος μαζί του. και δεν λέμε ότι λατρεύουμε απλή σάρκα, αλλά τη σάρκα του Θεού ή τον ενσαρκωμένο Θεό.

Κεφάλαιο IV

Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα; και τι πέτυχε με την ενσάρκωσή του;

Ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, όχι ο Υιός. Ο Υιός είναι ο Υιός, όχι ο Πατέρας. Το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα, και όχι ο Πατέρας και όχι ο Υιός, γιατί η (προσωπική) ιδιοκτησία είναι αμετάβλητη. Διαφορετικά πώς θα μπορούσε να παραμείνει σε ισχύ ένα ακίνητο αν ήταν κινητό και μεταβλητό; Επομένως, ο Υιός του Θεού γίνεται Υιός του ανθρώπου, έτσι ώστε (η προσωπική Του) περιουσία να διατηρείται αναλλοίωτη. Διότι, όντας Υιός του Θεού, έγινε Υιός του ανθρώπου, ενσαρκώθηκε από την Παναγία και μη χάνοντας την υιική (του) περιουσία.

Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για να ξαναδώσει στον άνθρωπο αυτό για το οποίο τον δημιούργησε. Διότι τον δημιούργησε κατ' εικόνα Του - λογικό και ελεύθερο, και κατ' ομοίωση, δηλαδή τέλειο στις αρετές (όσο είναι προσιτό στην ανθρώπινη φύση). Διότι τέτοιες τελειότητες όπως η απουσία ανησυχιών και άγχους, η αγνότητα, η καλοσύνη, η σοφία, η δικαιοσύνη, η ελευθερία από κάθε κακία είναι, λες, χαρακτηριστικά της Θείας φύσης. Έτσι, αφού έβαλε τον άνθρωπο σε κοινωνία με τον εαυτό Του, γιατί τον δημιούργησε σε αφθαρσία, τον ανύψωσε στην αφθαρσία μέσω της κοινωνίας με τον εαυτό Του. Αφού όμως, μέσω της παράβασης της εντολής, σκοτίσαμε και παραμορφώσαμε τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού μέσα μας, τότε, έχοντας γίνει κακοί, χάσαμε την κοινωνία με τον Θεό, κάποια κοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους(Β' Κορ. VI, 14), και όντας εκτός ζωής, έπεσαν κάτω από τη φθορά του θανάτου. Αλλά επειδή ο Υιός του Θεού μας έδωσε το καλύτερο, και το έχουμε διατηρήσει, δέχεται (τώρα) το χειρότερο -εννοώ τη φύση μας, για να ανανεώσει την εικόνα και την ομοίωση μέσω του εαυτού Του και μέσα Του, και επίσης για να διδάξει μας μια ενάρετη ζωή, που μας την κάνει εύκολα προσβάσιμη μέσω του εαυτού Του, για να μας ελευθερώσει από τη διαφθορά μέσω της κοινωνίας της ζωής, να γίνει η αρχή της ανάστασής μας, να ανανεωθεί το σκάφος που έχει γίνει άχρηστο και σπασμένο, για να μας ελευθερώσει από το τυραννία του διαβόλου, καλώντας μας στη γνώση του Θεού, για να μας ενισχύσει και να μας διδάξει να νικήσουμε τον τύραννο με υπομονή και ταπείνωση.

Έτσι η υπηρεσία στους δαίμονες σταμάτησε. το πλάσμα αγιάζεται με θεϊκό αίμα. βωμοί και ναοί ειδώλων καταστρέφονται. Θεολογία φυτεύτηκε? Η Τριάδα είναι ομοούσια σεβαστή, η άκτιστη Θεότητα, ο ένας αληθινός Θεός, ο Δημιουργός των πάντων και ο Κύριος. οι αρετές κυβερνούν. μέσω της ανάστασης του Χριστού δίνεται η ελπίδα της ανάστασης, οι δαίμονες τρέμουν μπροστά στους ανθρώπους που κάποτε ήταν υπό την εξουσία τους και, ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, όλα αυτά γίνονται μέσω του σταυρού, του πόνου και του θανάτου. Το ευαγγέλιο της θεολογίας έχει κηρυχτεί σε όλη τη γη, στρέφοντας τους αντιπάλους σε φυγή όχι με πόλεμο, όχι με όπλα και στρατεύματα, αλλά λίγους άοπλους, φτωχούς και αμόρφωτους, διωκόμενους, βασανισμένους, δολοφονημένους, κηρύττοντας τον Εσταυρωμένο κατά σάρκα και τους νεκρούς , νίκησε τους σοφούς και δυνατούς, γιατί τους συνόδευε ο παντοδύναμος η δύναμη του Εσταυρωμένου. Ο θάνατος, κάποτε πολύ τρομερός, νικιέται και, άλλοτε τρομακτικός και μισητός, τώρα προτιμάται από τη ζωή. Αυτοί είναι οι καρποί της έλευσης του Χριστού. Εδώ είναι η απόδειξη της δύναμής Του! Διότι [εδώ] όχι όπως [κάποτε] μέσω του Μωυσή έσωσε έναν λαό από την Αίγυπτο και από τη σκλαβιά του Φαραώ, μοιράζοντας τη θάλασσα, αλλά, πολύ περισσότερο από αυτό, ελευθέρωσε όλη την ανθρωπότητα από τη διαφθορά του θανάτου, τον σκληρό τύραννο της αμαρτίας , χωρίς να οδηγεί βίαια στην αρετή, να μην ανοίγει τη γη, να μην καίει με φωτιά, να μην διατάσσει τον λιθοβολισμό των αμαρτωλών, αλλά με την πραότητα και τη μακροθυμία να πείθει τους ανθρώπους να διαλέξουν την αρετή, για να αγωνίζονται στον κόπο και να βρίσκουν ευχαρίστηση σε αυτήν. Διότι κάποτε οι αμαρτωλοί τιμωρούνταν και, παρόλα αυτά, προσκολλήθηκαν στην αμαρτία, και η αμαρτία ήταν γι 'αυτούς σαν θεός, αλλά τώρα οι άνθρωποι, για χάρη της ευσέβειας και της αρετής, προτιμούν την μομφή, το μαρτύριο και τον θάνατο.

Ω Χριστέ, Λόγος του Θεού και σοφία και δύναμη. Παντοδύναμος Θεός! Πώς θα σας το ανταποδώσουμε εμείς οι φτωχοί για όλα αυτά; Γιατί όλα είναι δικά σου, και δεν απαιτείς τίποτα από εμάς εκτός από τη σωτηρία μας, να τη χορηγείς κι εσύ ο ίδιος, και, σύμφωνα με την ανέκφραστη καλοσύνη Σου, να δείχνεις εύνοια σε αυτούς που τη λαμβάνουν (σωτηρία). Ευχαριστώ Σένα, που γέννησες, χάρισες την ευδαιμονία και, με την ανέκφραστη συγκατάβασή Του, επέστρεψε σε αυτήν (ευδαιμονία) όσους έπεσαν μακριά από αυτήν.

Κεφάλαιο V

Τμ. που ρωτούν: Η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;

Η υπόσταση του Θεού Λόγου πριν από την ενσάρκωση ήταν απλή, ακομπλεξάριστη, ασώματη και άκτιστη. Αφού ενσαρκώθηκε, έγινε υπόσταση για τη σάρκα και έγινε πολύπλοκη από τη θεότητα που είχε πάντα, και από τη σάρκα που έλαβε, και φέρει (άρα) ιδιότητες δύο φύσεων, όντας αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις. Έτσι, μια και αυτή ενιαία υπόσταση είναι άκτιστη κατά Θεότητα και δημιουργημένη κατά ανθρωπότητα, ορατή και αόρατη. Διαφορετικά, αναγκαζόμαστε είτε να χωρίσουμε τον ένα Χριστό, αναγνωρίζοντας δύο υποστάσεις, είτε να αρνηθούμε τη διαφορετικότητα των φύσεων και να εισαγάγουμε μεταμόρφωση και συγχώνευση.

Κεφάλαιο VI

Πότε (ο Κύριος) ονομαζόταν Χριστός;

Ο νους (του Χριστού) ενώθηκε με τον Θεό Λόγο και ονομάστηκε Χριστός όχι πριν από την ενανθρώπηση της Θεοτόκου, όπως ψευδώς λένε κάποιοι. Αυτός είναι ο παραλογισμός των περίεργων απόψεων του Ωριγένη, που δίδασκε για την προύπαρξη των ψυχών. Αλλά βεβαιώνουμε ότι ο Υιός και ο Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τον καιρό που κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας και, χωρίς να αλλάξει, έγινε σάρκα, και η σάρκα χρίστηκε με το Θείο. Διότι αυτό το χρίσμα είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και ο ιερότερος Κύριλλος Αλεξανδρείας, σε επιστολή του προς τον Καίσαρα Θεοδόσιο, είπε τα εξής: «Βεβαιώνω ότι ούτε ο Λόγος, γεννημένος από τον Θεό χωρίς ανθρωπιά, ούτε ο ναός, γεννημένος από γυναίκα, αλλά όχι συνδεδεμένος με τον Λόγο, δεν πρέπει να είναι που ονομάζεται Ιησούς Χριστός. Διότι με τον Χριστό εννοείται ο Λόγος του Θεού, ανέκφραστα ενωμένος με την ανθρώπινη πορεία της ένωσης που καθορίζεται στα σχέδια της θεώρησης. Και στις βασίλισσες γράφει έτσι: «Μερικοί λένε ότι το όνομα Χριστός ταιριάζει έστω και σε έναν Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, ο οποίος είναι νοητός και υπάρχει με τον δικό του τρόπο. Δεν διδασκόμαστε τόσο να σκεφτόμαστε και να μιλάμε, γιατί όταν ο Λόγος έγινε σάρκα, τότε Αυτός, λέμε, ονομάστηκε Ιησούς Χριστός. Εφόσον είναι χρισμένος από τον Θεό και τον Πατέρα με το λάδι της χαράς, ή το Πνεύμα, γι' αυτό ονομάζεται Χριστός. Και ότι το χρίσμα έγινε πάνω στην ανθρωπότητα, κανείς που είναι συνηθισμένος στη σωστή σκέψη δεν θα το αμφισβητήσει. Και ο πανάξιος Αθανάσιος στον λόγο για τον σωτήριο ερχομό (του Χριστού) λέει τα εξής: «Ο Αιώνιος Θεός, πριν έλθη κατά τη σάρκα, δεν ήταν άνθρωπος, αλλά ήταν Θεός με τον Θεό, αόρατος, απαθής. Όταν έγινε άνθρωπος, τότε για χάρη της σάρκας Του οικειοποιήθηκε το όνομα Χριστός, γιατί αυτό το όνομα συνοδεύεται από βάσανα και θάνατο.

Εάν, όμως, η θεία Γραφή λέει: «Για τούτο, Θεέ σου, Θεέ σου, με το λάδι της χαράς», τότε θα πρέπει να ξέρεις ότι η θεία Γραφή χρησιμοποιεί συχνά τον παρελθόντα χρόνο αντί για τον μέλλοντα, όπως, για παράδειγμα (εδώ ): «Γι' αυτό εμφανιστείτε στη γη και ζήστε με τους ανθρώπους». Διότι όταν ειπώθηκε αυτό, ο Θεός δεν είχε εμφανιστεί ακόμη και δεν είχε ζήσει με τους ανθρώπους. Και ένα άλλο παράδειγμα: «στα ποτάμια του βαβυλωνιακού τάμου με γκρίζα μαλλιά και πλάκα». αλλά αυτό δεν ήταν ακόμα (όταν προφέρθηκαν αυτές οι λέξεις).

Κεφάλαιο VII

Σε όσους ρωτούν: η Μητέρα του Θεού γέννησε δύο φύσεις, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;

(Οι λέξεις) αγενητον και γενητον, αν γράφονται με ένα ν, αναφέρονται στη φύση, που σημαίνει ακριβώς το άκτιστο και το κτιστό. αλλά αγεννητον και αγεννητον, που εκφέρεται με δύο νν, δηλ. αγέννητο και γεννημένο, δεν αναφέρονται στη φύση, αλλά στην υπόσταση. Άρα, η θεία φύση είναι αγένητος, δηλ. άκτιστος, ενώ (άλλο), εκτός από τη θεία φύση, υπάρχει γενητα, δηλ. κτιστή. Επομένως, στη θεία και άκτιστη φύση, ατενίζεται το αγέννητο στον Πατέρα, γιατί δεν είναι γεννημένος. Όσο για κάθε είδος έμβιων όντων, τα πρώτα από αυτά είναι αγέννητα στο χρόνο, αλλά και άκτιστα, γιατί δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό, και δεν γεννήθηκαν από το δικό τους είδος. Διότι η λέξη γενεσις σημαίνει δημιουργία, αλλά γεννησις, σε σχέση με τον Θεό, σημαίνει την καταγωγή του ομοούσιου Υιού από τον Πατέρα και μόνο. σε σχέση με τα σώματα, η προέλευση της ομοούσιας υπόστασης από την ένωση του αρσενικού με το θηλυκό. Από εδώ μαθαίνουμε ότι η γέννα δεν είναι ιδιότητα της φύσης, αλλά της υπόστασης. γιατί αν αυτό (δηλ. μι.η γέννηση) ήταν ιδιότητα της φύσης, τότε το γεννημένο και το αγέννητο δεν θα θεωρούνταν στην ίδια φύση. Έτσι, η Παναγία γέννησε μια υπόσταση, αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις, χωρίς πτήσηγεννήθηκε από τον Πατέρα, και τις έσχατες ημέρες, σε έναν (καθορισμένο) χρόνο, ενσαρκώθηκε από Αυτή και γεννήθηκε κατά τη σάρκα.

Αν όμως όσοι μας αμφισβητούν αρχίσουν να υπαινίσσονται ότι αυτός που γεννήθηκε από την αγία Παρθένο (έχει μέσα Του) δύο φύσεις, τότε θα πούμε: ναι, δύο φύσεις, γιατί είναι Θεός και άνθρωπος. Ομοίως, πρέπει να ειπωθεί και για τη σταύρωση, και για την ανάσταση, και για την ανάληψη, γιατί όλα αυτά αναφέρονται στη φύση και όχι στην υπόσταση. Ο Χριστός λοιπόν, όντας σε δύο φύσεις, υπέφερε και σταυρώθηκε με τη φύση που ήταν ικανή να υποφέρει. γιατί κρεμάστηκε στον σταυρό με σάρκα και όχι σε θεότητα. Αλλιώς θα μας απαντήσουν αν ρωτήσουμε αν έχουν πεθάνει δύο φύσεις; Όχι, θα πουν. Επομένως, λέμε, δεν σταυρώθηκαν δύο φύσεις, αλλά ο Χριστός γεννήθηκε, δηλ. ο ενσαρκωμένος Θείος Λόγος, γεννήθηκε εν σαρκί, σταυρώθηκε κατά σάρκα), υπέφερε κατά σάρκα, πέθανε κατά τη σάρκα, ενώ Η Θεότητά Του παρέμεινε απαθής.

Κεφάλαιο VIII

Με ποια έννοια ο Μονογενής Υιός του Θεού ονομάζεται Πρωτογενής;

Πρωτότοκος είναι αυτός που γεννήθηκε πρώτος: είτε ο μονογενής, είτε ο μεγαλύτερος από τους άλλους αδελφούς. Έτσι, αν ο Υιός του Θεού ονομαζόταν (μόνο) πρωτότοκος, αλλά όχι μονογενής, τότε θα μπορούσαμε να υποψιαστούμε ότι είναι ο πρωτότοκος των πλασμάτων, σαν να ήταν (ο ίδιος) πλάσμα. Και αφού ονομάζεται και πρωτογενής και μονογενής, και οι δύο αυτές έννοιες πρέπει να διατηρηθούν σε σχέση με Αυτόν.

Τον ονομάζουμε «πρωτότοκο όλης της δημιουργίας», αφού είναι από τον Θεό, και το πλάσμα είναι από τον Θεό, αλλά μόνο Αυτός γεννιέται χωρίς φυγή από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, επομένως είναι δίκαιο να Τον αποκαλούμε Μονογενής Υιός, Πρωτότοκος, αλλά όχι πρωτόκτιστος. Διότι η δημιουργία δεν είναι από την ουσία του Πατέρα, αλλά με το θέλημά Του φέρεται από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. «Ο πρωτότοκος εν πολλών αδελφών» (Ρωμ. VIII, 29) λέγεται επειδή, όντας ο Μονογενής και κατά τη Μητέρα, γιατί κοινωνεί, όπως εμείς, από σάρκα και αίμα. Έγινε άνθρωπος και μέσω αυτού γίναμε και εμείς γιοι του Θεού, υιοθετούμενοι με το βάπτισμα. Ο Ίδιος από τη φύση του - ο Υιός του Θεού, έγινε ο πρωτότοκος ανάμεσά μας, που έγιναν γιοι του Θεού κατά υιοθεσία και χάρη και ονομάζονται αδελφοί Του. Γι' αυτό είπε: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας». Δεν είπε «στον Πατέρα μας», αλλά στον «Πατέρα μου», σύμφωνα με τη φύση (του) και στον Πατέρα σας, σύμφωνα με τη χάρη. Και «στον Θεό μου και στον Θεό σου», δεν είπε, «Θεέ μας», αλλά «Θεέ μου», αν διαχωρίσεις με λεπτές σκέψεις το ορατό από το κατανοητό από το νου και το «Θεέ μας», όπως ο Δημιουργός και Κύριος.

Κεφάλαιο IX

Περί πίστης και βάπτισης.

ομολογούμε ένα βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών(Ρωμ. VI, 4), και στην αιώνια ζωή. Διότι το βάπτισμα σηματοδοτεί τον θάνατο του Κυρίου. Μέσω της βάπτισηςΕμείς ας θάψουμεΚύριε (Κολ. Β', 12), όπως λέει ο θείος Απόστολος. Επομένως, όπως ο θάνατος του Κυρίου έγινε μια φορά, έτσι πρέπει να βαπτιστεί κανείς μια φορά. να βαφτιστείτε σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος(Ματθ. XXVIII, 19), μαθαίνοντας έτσι να ομολογούμε τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, όσοι «βαπτίστηκαν στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και διδάχτηκαν να ομολογούν τη μία φύση του Θεού σε τρεις υποστάσεις, στη συνέχεια βαφτίζονται και ξανασταυρώνουν τον Χριστό ως θείο Απόστολο. λέει.

Είναι αδύνατο για τους φωτισμένους και ούτω καθεξής. ανανεώστε τα πακέτα προς μετάνοια, το δεύτερο από αυτά που σταυρώνουν τον Χριστό για τον εαυτό τους και επιπλήττουν(Εβρ. VI, 4-6). Όσοι δεν βαφτίζονται στην Αγία Τριάδα πρέπει να βαπτιστούν ξανά. Διότι αν και ο θείος Απόστολος λέει ότι εμείς στον Χριστό και στον θάνατό Του βαπτιζόμαστε(Ρωμ. VI, 3), ωστόσο, εδώ δεν εννοεί ότι αυτή ακριβώς είναι η επίκληση στο βάπτισμα, αλλά ότι το βάπτισμα είναι εικόνα του θανάτου του Χριστού. Διότι με τριπλή κατάδυση, το βάπτισμα σημαίνει τις τρεις ημέρες του τάφου του Κυρίου. Άρα, το να βαπτίζεσαι στον Χριστό σημαίνει να βαπτίζεσαι πιστεύοντας σε Αυτόν. Αλλά είναι αδύνατο να πιστέψεις στον Χριστό χωρίς να μάθεις να ομολογείς τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Γιατί ο Χριστός είναι Υιός του ζώντος Θεού.τον οποίο ο Πατέρας έχρισε με το Άγιο Πνεύμα, όπως λέει ο θείος Δαβίδ, για το χρίσμα σου. Ω Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από κοινωνός της χαράς, περισσότερο από κοινωνός σου(Ψλ. XLIV, 8). Και ο Ησαΐας λέει για λογαριασμό του Κυρίου: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω μου, για χάρη του χρίσματος Με(Ησα. ΛΙΞ, 1). Και ο Κύριος, διδάσκοντας τους μαθητές του να καλούν, είπε: βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος(Ματθ. XXVIII, 19). Γιατί από τότε που μας δημιούργησε ο Θεός χωρίς αποσύνθεση, -και όταν παραβήκαμε τη σωτήρια εντολή, μας καταδίκασε στη φθορά του θανάτου, για να μην είναι το κακό αθάνατο, τότε, συγκαταβατικά στους δούλους μας, όπως συμπονετικός,και γίνετε σαν εμάς. Μας ελευθέρωσε από τη διαφθορά με τα βάσανά του. Από την αγία και αμόλυντη πλευρά Του έβγαλε για μας μια πηγή άφεσης: νερό για την αναγέννησή μας και πλυμένο από την αμαρτία και τη φθορά, αλλά το αίμα, ως ποτό, που δίνει αιώνια ζωή. Και μας έδωσε τις εντολές - να ξαναγεννηθούμε με νερό και Πνεύμα όταν το Άγιο Πνεύμα ρέει στο νερό μέσω προσευχής και επίκλησης. Διότι, αφού ο άνθρωπος είναι διπλός - από την ψυχή και το σώμα, έδωσε και διπλό καθαρισμό - από το νερό και το Πνεύμα. - με το Πνεύμα, που ανανεώνει την εικόνα και την ομοίωση μέσα μας, με το νερό, που καθαρίζει το σώμα από την αμαρτία και απελευθερώνει από τη φθορά με τη χάρη του Πνεύματος. νερό που αντιπροσωπεύει την εικόνα του θανάτου. Το Πνεύμα, που δίνει την υπόσχεση της ζωής.

Για στην αρχή Πνεύμα Θεού αιωρείται πάνω από το νερό(Γεν. 1, 2); και η Γραφή μαρτυρεί από παλιά ότι το νερό έχει καθαριστική δύναμη. Με νερό παρουσία του Νώε, ο Θεός έπλυνε την αμαρτία του κόσμου.

Σύμφωνα με το νόμο, καθένας που ήταν ακάθαρτος καθαριζόταν με νερό, ακόμη και έτσι ώστε τα ρούχα του να πλυθούν με νερό. Ο Ηλίας, αφού έκαψε το ολοκαύτωμα με νερό, έδειξε τη χάρη του Πνεύματος, ενωμένη με το νερό. Και σχεδόν τα πάντα σύμφωνα με το νόμο καθαρίζονται με νερό. Αλλά το ορατό χρησιμεύει ως σύμβολο του κατανοητού.

Έτσι, η αναγέννηση γίνεται στην ψυχή, γιατί η πίστη, με τη βοήθεια του Πνεύματος, μας υιοθετεί στον Θεό, παρόλο που είμαστε πλάσματα, και οδηγεί στην αρχέγονη ευδαιμονία.

Η άφεση των αμαρτιών μέσω του βαπτίσματος δίνεται έτσι σε όλους εξίσου, αλλά η χάρη του Πνεύματος δίνεται σύμφωνα με το μέτρο της πίστης και της προκαταρκτικής κάθαρσης. Τώρα λοιπόν, μέσω του βαπτίσματος, λαμβάνουμε τους πρώτους καρπούς του Αγίου Πνεύματος και η αναγέννηση γίνεται για εμάς η αρχή μιας άλλης ζωής, μια σφραγίδα, η προστασία και η φώτιση.

Πρέπει όμως με όλες μας τις δυνάμεις να φυλάξουμε σταθερά τον εαυτό μας καθαρό από τις κακές πράξεις, ώστε, επιστρέφοντας πάλι σαν σκύλος στον εμετό μας, να μην ξαναγίνουμε δούλοι της αμαρτίας (Β ́ Πέτ. Β ́ «22). Γιατί η πίστη χωρίς πράξη είναι νεκρή, όπως και οι πράξεις χωρίς πίστη. Η αληθινή πίστη φαίνεται μέσα από τα έργα.

Βαπτιζόμαστε στην Αγία Τριάδα γιατί το ίδιο το βαπτισμένο χρειάζεται την Αγία Τριάδα και για την ύπαρξή της και για τη διατήρησή της, και είναι αδύνατο οι τρεις Υποστάσεις να μην κατοικούν η μία στην άλλη, γιατί η Αγία Τριάδα είναι αχώριστη.

Το πρώτο βάπτισμα ήταν ένα βάπτισμα κατακλυσμού για τον καθαρισμό της αμαρτίας. Το δεύτερο είναι το βάπτισμα δίπλα στη θάλασσα και στο σύννεφο, γιατί το σύννεφο είναι σύμβολο του πνεύματος και η θάλασσα είναι του νερού. Το τρίτο είναι το βάπτισμα σύμφωνα με το νόμο (του Μωυσή), γιατί κάθε ακάθαρτος πλένονταν με νερό, έπλυνε τα ρούχα του και έτσι έμπαινε στο στρατόπεδο.

Το τέταρτο είναι το βάπτισμα του Ιωάννη, που ήταν προκαταρκτικό και έφερε σε μετάνοια όσους βαφτίστηκαν για να πιστέψουν στον Χριστό. σε βαφτίζω,αυτος λεει νερό; ο ερχόμενος είμαι εγώ, αυτός που είσαι εσύ,αυτος λεει βαπτίζει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά(Ματθ. Ill, II). Έτσι, ο Ιωάννης προκαθαρίστηκε με νερό για να λάβει το Πνεύμα.

Το πέμπτο είναι το βάπτισμα του Κυρίου, με το οποίο βαπτίστηκε ο Ίδιος. ΑυτόςΒαφτίστηκε, όχι επειδή ο Ίδιος είχε ανάγκη κάθαρσης, αλλά για να ιδιοποιηθεί τον καθαρισμό μου στον εαυτό Του, συνθλίψτε τα κεφάλια των φιδιών στο νερό(Ψαλμ. SH111, 3), πνίξτε την αμαρτία και θάψτε όλο τον γέρο Αδάμ στο νερό, αγιάστε τον βαπτιστή, εκπληρώστε το νόμο, αποκαλύψτε το μυστήριο της Τριάδας, γίνετε για εμάς εικόνα και παράδειγμα βαπτίσματος. Και βαπτιζόμαστε με το τέλειο βάπτισμα του Κυρίου, δηλαδή με νερό και Πνεύμα.

Περαιτέρω, λέγεται επίσης ότι ο Χριστός βαπτίζει με το πυρ. γιατί έχυσε πάνω στους αγίους Αποστόλους τη χάρη του Πνεύματος με τη μορφή πύρινων γλωσσών, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος (για αυτό), ότι Ο Ιωάννης λοιπόν βάφτισε με νερό, αλλά εσύ πρέπει να βαφτιστείς με Άγιο Πνεύμα και φωτιά, όχι για πολλές από αυτές τις μέρες(Πράξεις 1, 5). είτε λόγω βαπτίσματος, που τιμωρεί με μελλοντικό πυρ.

Το έκτο είναι το βάπτισμα με μετάνοια και δάκρυα, πραγματικά δύσκολο. Το έβδομο είναι το βάπτισμα με αίμα και μαρτύριο, με το οποίο βαπτίστηκε ο ίδιος ο Χριστός για χάρη μας, ως ο πιο ένδοξος και ευλογημένος, που δεν μολύνεται από μετέπειτα βρωμιά.

Το όγδοο και τελευταίο - όχι σώζοντας, αλλά καταστρέφοντας το κακό, γιατί μετά από αυτό η κακία και η αμαρτία δεν θα έχουν πλέον δύναμη, και τιμωρούν ατελείωτα.

Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Κύριο με σωματική μορφή, σαν περιστέρι, δείχνοντας έτσι την αρχή του βαπτίσματος μας και τιμώντας το σώμα (του Χριστού), γιατί αυτό, δηλαδή το σώμα, έγινε Θεός ως αποτέλεσμα της θέωσης. Επιπλέον, ακόμη και στην αρχαιότητα, το περιστέρι ανήγγειλε την κατάπαυση του κατακλυσμού. Πάνω στους αγίους αποστόλους κατεβαίνει το Πνεύμα με τη μορφή φωτιάς, γιατί είναι Θεός και Θεός φάτε φωτιά(Εβρ. XII, 21).

Στο βάπτισμα λαμβάνεται λάδι, που δηλώνει το χρίσμα μας και μας χρίζει και μας κηρύσσει το έλεος του Θεού δια του Αγίου Πνεύματος, αφού το περιστέρι έφερε και ένα κλαδί ελιάς σε όσους σώθηκαν από τον κατακλυσμό.

Ο Ιωάννης βαπτίστηκε με την τοποθέτηση του χεριού του στη Θεία Κεφαλή του Κυρίου και με το ίδιο του το αίμα.

Το βάπτισμα δεν πρέπει να αναβάλλεται όταν η πίστη όσων το πλησιάζουν αποδεικνύεται από έργα. Διότι εκείνος που πλησιάζει το βάπτισμα με κακία θα καταδικαστεί νωρίτερα παρά θα ωφεληθεί.

Κεφάλαιο Χ

Περί πίστης.

Η πίστη είναι διπλή. Τρώω πίστη με την ακοή(Ρωμ. Χ, 17). Ακούγοντας τις θείες Γραφές, πιστεύουμε τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η πίστη έρχεται στην τελειότητα μέσα από όλα όσα νομιμοποιεί ο Χριστός, (δηλ.) όταν πιστεύουμε σε πράξεις, ζούμε θεοσεβώς και τηρούμε τις εντολές Εκείνου που μας έκανε νέους. Διότι όποιος δεν πιστεύει σύμφωνα με την παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας ή με κακές πράξεις έρχεται σε κοινωνία με τον διάβολο, είναι άπιστος.

Από την άλλη, υπάρχει επίσης η πίστη εκείνων που εμπιστεύονται είναι μια προειδοποίηση, για τα πράγματα μια επίπληξη για πράγματα που δεν φαίνονται(Εβρ. XI, 1) ή [με άλλα λόγια] μια σταθερή και αδιαμφισβήτητη ελπίδα στις υποσχέσεις του Θεού προς εμάς και στην επιτυχία των αιτήσεών μας. Η πρώτη πίστη είναι το αποτέλεσμα της [ελεύθερης] διάθεσής μας, ενώ η δεύτερη είναι ένα από τα ευγενικά χαρίσματα του Πνεύματος. Πρέπει να ξέρουμε ότι μέσω του βαπτίσματος αφαιρούμε όλο το πέπλο που είναι πάνω μας από τη γέννηση και δεχόμαστε το όνομα των πνευματικών Ισραηλιτών και του λαού του Θεού.

Κεφάλαιο XI

Σχετικά με τον σταυρό και περισσότερα για την πίστη.

Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εμάς που σωζόμαστε, η δύναμη του Θεού είναι (1 Κορ. 1:18). Γιατί το πνευματικό διεκδικεί τα πάντα. ένας ψυχωμένος άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα(Α' Κορ. Β', 15). Γιατί είναι ανοησία για όσους δεν δέχονται με πίστη και δεν διαλογίζονται με πίστη την καλοσύνη και την παντοδυναμία του Θεού, αλλά ερευνούν το θείο με τη βοήθεια του ανθρώπινου και φυσικού λογισμού. Όλα όσα σχετίζονται με τον Θεό είναι ανώτερα από τη φύση, τον λόγο και την κατανόηση. Διότι αν κάποιος αρχίσει να συλλογίζεται πώς ο Θεός έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία και για ποιο λόγο, και θέλει να το κατανοήσει αυτό με τη βοήθεια του φυσικού συλλογισμού, δεν θα το καταλάβει. Τέτοια γνώση είναι ειλικρινήςκαι δαιμονικό. Αν κάποιος, καθοδηγούμενος από την πίστη, αρχίσει να διαλογίζεται την καλοσύνη, την παντοδυναμία, την αλήθεια, τη σοφία και τη δικαιοσύνη του Θεού, θα βρει τα πάντα ομαλά και ομοιόμορφα και το μονοπάτι ευθύ. Διότι χωρίς πίστη είναι αδύνατο να σωθείς. Όλα, ανθρώπινα και πνευματικά, βασίζονται στην πίστη. Γιατί χωρίς πίστη ο γεωργός δεν αυλακώνει τη γη, και ο έμπορος δεν εμπιστεύεται την ψυχή του σε ένα μικρό δέντρο στα φουρτουνιασμένα βάθη της θάλασσας. χωρίς πίστη, γάμοι δεν συνάπτονται, και τίποτα άλλο δεν γίνεται στη ζωή. Με την πίστη καταλαβαίνουμε ότι όλα γίνονται από την ανυπαρξία με τη δύναμη του Θεού. με πίστη κάνουμε τα πάντα, θεϊκά και ανθρώπινα. Η πίστη, επιπλέον, είναι η συναίνεση, χωρίς καμία ασύδοτη διερεύνηση.

Κάθε πράξη και θαυμασμό του Χριστού, φυσικά, είναι πολύ μεγάλη, θεϊκή και καταπληκτική, αλλά το πιο εκπληκτικό από όλα είναι ο τίμιος σταυρός Του. Γιατί τίποτε άλλο, μόλις καταργηθεί ο θάνατος με τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, λύνεται το προπατορικό αμάρτημα, η κόλαση στερείται τη λεία της, η ανάσταση δίνεται. μας δόθηκε η δύναμη να περιφρονούμε το παρόν και ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο, έχει κανονιστεί η επιστροφή στην αρχική ευδαιμονία, οι πύλες του παραδείσου έχουν ανοίξει, η φύση μας έχει καθίσει στα δεξιά του Θεού και έχουμε γίνει παιδιά του Θεός και κληρονόμοι. Όλα αυτά γίνονται με τον σταυρό. Διότι βαπτιστήκαμε στον Χριστό,λέει ο απόστολος στο θάνατό Του βαπτιζόμαστε(Ρωμ. VI, 3). Βαπτιζόμαστε στον Χριστό, σε Ανυψωτικό που φορέσαμε(Γαλ. λ. 27). Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού(1 Κορ. 1:24). Έτσι, ο θάνατος του Χριστού ή ο σταυρός μας έντυσε με την υποστατική σοφία και δύναμη του Θεού. Η δύναμη του Θεού είναι λέξη του σταυρούείτε επειδή μέσω αυτής μας αποκαλύφθηκε η δύναμη του Θεού, δηλαδή η νίκη επί του θανάτου, είτε επειδή, όπως τα τέσσερα άκρα του σταυρού συγκρατούνται και συνδέονται με το κέντρο του, έτσι η δύναμη του Θεού κρατά το ύψος και το βάθος, το μήκος και πλάτος, δηλαδή όλη η ορατή και αόρατη δημιουργία.

Ο σταυρός μας δίνεται ως σημάδι στο μέτωπο, ως περιτομή στον Ισραήλ. γιατί μέσω αυτού διακρινόμαστε και ξεχωρίζουμε εμείς οι πιστοί από τους άπιστους. Είναι ασπίδα και όπλο, και μνημείο της νίκης επί του διαβόλου. Είναι φώκια για να μην μας αγγίζει καταστρέφοντας άγγελο(Εξ. XII, 23), όπως λέει η Γραφή. Είναι μια εξέγερση για εκείνους που λένε ψέματα, για εκείνους που στέκονται σταθεροί, ένα στήριγμα για τους αδύναμους, μια ράβδος για εκείνους που γυρίζουν, ένας οδηγός για εκείνους που γυρίζουν, για εκείνους που τα καταφέρνουν, φέρνοντας στην τελειότητα, τη σωτηρία της ψυχής και το σώμα, το απωθημένο όλων των κακών, ο δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων, η καταστροφή της αμαρτίας, το φυτό της ανάστασης, το δέντρο της αιώνιας ζωής.

Πρέπει λοιπόν να προσκυνήσουμε αυτό το σεβάσμιο και αληθινά πολύτιμο δέντρο, πάνω στο οποίο ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του για μας, όπως αγιάστηκε με την αφή του αγίου σώματος και αίματος, με τον ίδιο τρόπο - και καρφιά, δόρυ, ρούχα και τα ιερά Του σπίτια, που είναι: - φάτνη, άντρο, Γολγοθάς, ο σωτήριος ζωογόνος τάφος, η Σιών είναι το οχυρό των Εκκλησιών κ.λπ., όπως λέει ο νονός Δαυίδ: ας μπούμε στις κατοικίες του, ας προσκυνήσουμε στο μέρος όπου στεκόμαστε στα πόδια του (Ψαλμ. CXXXX1, 7). Και αυτό που εννοεί ο Δαβίδ εδώ με τον σταυρό φαίνεται από τα εξής: Ξανασηκώνομαι. Κύριε, στην ανάπαυσή σου(Άρθρο 6). Γιατί τον σταυρό ακολουθεί η ανάσταση. Αν, λοιπόν, το σπίτι, το κρεβάτι και τα ρούχα εκείνων που αγαπάμε είναι επιθυμητά για εμάς, πόσο μάλλον αυτό που ανήκει στον Θεό και στον Σωτήρα και μέσω του οποίου σωζόμαστε; Προσκυνούμε επίσης την εικόνα ενός τίμιου και ζωογόνου σταυρού, από όποια ουσία κι αν είναι φτιαγμένος, προσκυνώντας όχι την ουσία (ας μην είναι έτσι!), αλλά την εικόνα, ως σύμβολο του Χριστού. Γιατί Εκείνος, κάνοντας ένα θέλημα στους μαθητές Του, είπε: Τότε το σημείο του Υιού του Ανθρώπου θα εμφανιστεί στον ουρανό(Ματθ. XXIV, 30), δηλαδή ο σταυρός, άρα ο άγγελος, ο προάγγελος της ανάστασης, είπε στις γυναίκες: Αναζητώντας τον Ιησού τον Ναζωραίο σταυρωμένο(Μάρκος XVI, 6). Και ο απόστολος είπε: κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο(1 Κορ. 1:23). Αν και πολλοί είναι Χριστοί και Ιησούς, αλλά ο σταυρωμένος είναι ένας. Ο απόστολος δεν είπε διάτρητοδόρυ, αλλά σταυρωμένος.Επομένως, το σημείο του Χριστού πρέπει να λατρεύεται, γιατί όπου υπάρχει σημείο, θα είναι και ο ίδιος ο Χριστός. Η ουσία από την οποία αποτελείται η εικόνα του σταυρού, είτε πρόκειται για χρυσό είτε για πολύτιμους λίθους, μετά την καταστροφή, αν συνέβη, της εικόνας, δεν πρέπει να λατρεύεται. Λατρεύουμε λοιπόν οτιδήποτε ανήκει στον Θεό, αναφερόμενοι σε σεβασμό στον Εαυτό Του.

Αυτός ο τίμιος σταυρός αντιπροσωπευόταν από το δέντρο της ζωής που φυτεύτηκε από τον Θεό στον παράδεισο. Γιατί ακριβώς όπως ο θάνατος μπήκε από το δέντρο (Γέν. 2:3), ήταν απαραίτητο να δοθεί ζωή και ανάσταση μέσω του δέντρου. Ο Ιακώβ, υποκλίνοντας στο τέλος του ραβδιού του Ιωσήφ (Γέν. XLVII, 31), ήταν ο πρώτος που απεικόνισε τον σταυρό και ευλόγησε τους γιους του μεταβλητέςχέρια (Γεν. XLVIII, 14), πολύ καθαρά ανίχνευσαν το σημείο του σταυρού. Το ίδιο προαναγγέλθηκε: η ράβδος του Μωυσή, που χτύπησε σταυρωτά τη θάλασσα και έσωσε τον Ισραήλ, αλλά έπνιξε τον Φαραώ (Εξ. XIV, 16)· Τα χέρια απλώνονται σταυρωτά και φέρνουν σε φυγή τον Amalek (Παρ. XVII, II). πικρό νερό που γλυκαίνεται από ξύλο (Παρ. XV, 25). μια κοπή βράχου (με μια ράβδο) και το νερό που στάζει (Παρ. XVII, 6). μια ράβδος που αποκτά την αξιοπρέπεια ιεραρχίας για τον Aaron (Αριθμοί XVII. 8 - 9), ένα φίδι, σηκωμένο σε ένα δέντρο με τη μορφή τροπαίου, σαν να ήταν ήδη νεκρό (Αριθμοί XXI, 9), ενώ το δέντρο σώθηκε εκείνους που κοίταξαν με πίστη εναντίον ενός νεκρού εχθρού, όπως ο Χριστός, μέσω της σάρκας που δεν γνώριζε αμαρτία, καρφώθηκε για την αμαρτία. Και ο μεγάλος Μωυσής (λέει) καλώντας: δες την κοιλιά σου να κρέμεται σε ένα δέντρο μπροστά στα μάτια σου(Δευτ. XXVIII, 66). Και ο Ησαΐας λέει: Τα χέρια μου είναι τρυπημένα όλη μέρα σε ανθρώπους που δεν υπακούουν και μιλούν εναντίον(Ησαΐας LXV, 2). Αχ, να λαμβάναμε μερίδιο με τον σταυρωμένο Χριστό και εμείς οι προσκυνητές του σταυρού! Αμήν.

Κεφάλαιο XII

Περί λατρείας προς ανατολάς.

Προσκυνούμε προς την ανατολή όχι απλά και όχι τυχαία. Επειδή όμως αποτελούμαστε από ορατή και αόρατη, δηλαδή πνευματική και αισθησιακή φύση, προσφέρουμε στον Δημιουργό μια διπλή λατρεία, όπως, για παράδειγμα, τραγουδάμε και με το μυαλό και με τα σωματικά χείλη, βαπτιζόμαστε με νερό και Πνεύματος και ενώνονται με δύο τρόπους με τον Κύριο, μεταλαμβάνοντας τα μυστήρια και τη χάρη του Πνεύματος.

Αφού λοιπόν ο Θεός είναι πνευματικός φως(1 Ιωάννη 1:5) και ο Χριστός καλείται στη Γραφή Ήλιος της αλήθειας(Mal. IV, 2) και Ανατολή(Ζαχ. Ιλ, 8), τότε η ανατολή πρέπει να αφιερωθεί για να Τον λατρεύει. Διότι ό,τι είναι όμορφο πρέπει να αφιερωθεί στον Θεό, από τον Οποίο γενναιόδωρα ξεχύνονται όλα τα καλά. Και ο θεϊκός Δαβίδ λέει: Βασίλεια της γης, ψάλτε στον Θεό, ψάλτε στον Κύριο, που ανέβηκε στον ουρανό, στον ουρανό στην ανατολή(Ψαλμ. LXVII, 33-34). Και η Γραφή λέει: Ο Θεός φυτεύει τον παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά και φέρνει τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε(Γεν. Β ́, 8), (και) έδιωξε αυτόν που αμάρτησε και ενστάλαξε κατευθείαν παραδεισένια γλυκά(Γεν. Ιλ, 25), αναμφίβολα στη δύση. Αναζητώντας λοιπόν την αρχαία (μας) πατρίδα και καρφώνοντας τα μάτια μας πάνω της, λατρεύουμε τον Θεό. Και η σκηνή του Μωυσή είχε πέπλο και καθαρτήριο προς την ανατολή. Και η φυλή του Ιούδα, ως προτιμώμενη από τις άλλες, βρισκόταν προς τα ανατολικά. και στον περίφημο ναό του Σολομώντα οι πύλες του Κυρίου ήταν στα ανατολικά. Αλλά και ο εσταυρωμένος Κύριος κοίταξε προς τη δύση, και έτσι προσκυνούμε, καρφώνοντας τα μάτια μας πάνω Του. Και ανεβαίνοντας (στον ουρανό). Ανέβηκε προς την ανατολή, και έτσι οι απόστολοι προσκύνησαν σ' Αυτόν, και Αυτός έτσι θα έρθει, με τον ίδιο τρόποτον είδα πηγαίνοντας στον παράδεισο(Πράξεις Ι, 11), όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: Όπως ο κεραυνός έρχεται από την ανατολή και λάμπει προς τη δύση, έτσι θα είναι και ο ερχομός του Υιού του ανθρώπου(Ματθ. XXIV, 27). Εν αναμονή λοιπόν του ερχομού Του, υποκλινόμαστε προς την ανατολή. Τέτοια είναι η άγραφη παράδοση των αποστόλων. Γιατί μας έδωσαν πολλά χωρίς να γράφουν.

Κεφάλαιο XIII

Περί των αγίων και αγνότατων μυστηρίων του Κυρίου.

Ο καλός, πανάγαθος και πολύ καλός Θεός, όντας όλος ο αγαθός, σύμφωνα με τα αμέτρητα πλούτη της καλοσύνης Του, δεν υπέφερε αυτή την καλοσύνη, δηλαδή η φύση Του, θα έπρεπε να μείνει μόνος, και κανείς δεν θα εμπλακεί σε αυτήν, αλλά Για αυτό δημιούργησε, πρώτα, τις ουράνιες δυνάμεις που είναι προικισμένες με λογική, μετά τον ορατό και αισθητό κόσμο και, τέλος, τον άνθρωπο, που αποτελείται από μια λογική και αισθητή φύση. Έτσι, ό,τι δημιουργείται από Αυτόν συμμετέχει στην ίδια Του ύπαρξη στην καλοσύνη Του. Διότι Αυτός ο Ίδιος είναι για τα πάντα, αφού ό,τι υπάρχει υπάρχει μέσα Του (Ρωμ. XI, 36), όχι μόνο επειδή το έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, αλλά και επειδή η δύναμή Του διατηρεί και περιέχει όλα όσα δημιούργησε. τα έμβια όντα συμμετέχουν ιδιαίτερα στην καλοσύνη Του, τόσο στην ύπαρξη όσο και στη συμμετοχή στη ζωή, και πολύ περισσότερο τα λογικά όντα, όχι μόνο λόγω των παραπάνω, αλλά και επειδή είναι λογικά, γιατί είναι κάπως πιο κοντά Του, αν και Αυτός ασύγκριτα πάνω από όλα.

Ο άνθρωπος, όντας λογικός και ελεύθερος, έχει λάβει το δικαίωμα να βρίσκεται αδιάκοπα σε ενότητα με τον Θεό μέσω της δικής του θέλησης, εάν παραμένει στην καλοσύνη, δηλαδή στην υπακοή στον Δημιουργό. Επειδή όμως παρέβη την εντολή Εκείνου που τον δημιούργησε και έπεσε κάτω από το θάνατο και τη φθορά, ο Δημιουργός και Δημιουργός του γένους μας, με την καλοσύνη Του, έγινε σαν εμάς, έγινε άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία και ενώθηκε με τη φύση μας. Επειδή, αφού

Μας έδωσε τη δική Του εικόνα και τη δική Του πνοή, αλλά δεν το κρατήσαμε (αυτό), μετά παίρνει επάνω Του τη φτωχή και αδύναμη φύση μας για να μας εξαγνίσει, να μας ελευθερώσει από τη διαφθορά και να μας κάνει πάλι κοινωνούς της θεότητάς Του.

Αλλά ήταν απαραίτητο όχι μόνο η αρχή της φύσης μας να γίνει κοινωνός των καλύτερων, αλλά και κάθε άνθρωπος που το επιθυμεί να γεννηθεί μια δεύτερη γέννα και να τρώει νέα τροφή, σύμφωνα με τη γέννηση, και έτσι να φτάσει στο μέτρο. της τελειότητας. Επομένως ο Κύριος με τη γέννηση ή την ενσάρκωσή του. μέσω του βαπτίσματος, του πόνου και της ανάστασης, απελευθέρωσε τη φύση (μας) από την αμαρτία της καταγωγής, από το θάνατο και τη φθορά, έγινε ο πρώτος καρπός της ανάστασης και από τον εαυτό Του έδειξε τον δρόμο, την εικόνα και το παράδειγμα, ώστε εμείς, ακολουθώντας τα βήματά Του , θα γινόταν με την υιοθεσία αυτό που είναι εκ φύσεως, (δηλ.) γιοι και συγκληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι μαζί του. Μας έδωσε λοιπόν, όπως είπα, τη δεύτερη γέννηση, ώστε, όπως γεννηθήκαμε από τον Αδάμ, να γίνουμε όμοιοι με αυτόν, κληρονομώντας την κατάρα και τη φθορά, έτσι και αφού γεννηθήκαμε από Αυτόν, να γίνουμε όμοιοι με Αυτόν και να κληρονομήσουμε και την αφθαρσία του. ευλογία και δόξα.

Επειδή όμως αυτός ο Αδάμ είναι πνευματικός, ήταν απαραίτητο να είναι πνευματική η γέννηση, όπως και η τροφή. Και αφού είμαστε (από τη φύση μας) διπλοί και σύνθετοι, πρέπει να είναι ότι η γέννηση (να είναι διπλή, όπως και η τροφή - σύνθετη. Επομένως, γεννηθήκαμε από το νερό και το Πνεύμα· - μιλάω για το άγιο βάπτισμα και το ίδιο το φαγητό ψωμί της ζωήςΟ Κύριός μας Ιησούς Χριστός, κατέβηκε από τον ουρανό(Ιωάννης, VI, 35, 4). Διότι Εκείνος, ετοιμαζόμενος να δεχτεί έναν εκούσιο θάνατο για εμάς, εκείνη τη νύχτα που προδομένοςΟ ίδιος, κρέμασε την Καινή Διαθήκη στους αγίους μαθητές και Αποστόλους Του και μέσω αυτών σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν.

Στο επάνω δωμάτιο της αγίας και ένδοξης Σιών, αφού γεύτηκε το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης με τους μαθητές του και έχοντας εκπληρώσει την Παλαιά Διαθήκη, έπλυνε τα πόδια των μαθητών, δείχνοντας (με αυτό) το σύμβολο του αγίου βαπτίσματος, και μετά, σπάζοντας το ψωμί, τους έδωσε λέγοντας: δέξου, φάε, υπόδειξη είναι το σώμα μου, που είναι σπασμένο για σένα για την άφεση των αμαρτιών(Ματθ. XXVI.21). Ομοίως, πήρε το ποτήρι με το κρασί και το νερό και τους το έδωσε λέγοντας: Πιείτε από όλα αυτά, αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς για την άφεση των αμαρτιών. σύνθημα δημιουργώ στη μνήμη μου(Ματθ. XXVI, 27-28). Όποτε τρως αυτό το ψωμί και πίνεις αυτό το ποτήρι, θάνατοςΓιος του ανθρώπου αναγορεύωκαι να ομολογήσει την ανάστασή του, μεχρι να ερθει(Α' Κορ. Xl, 25 - 26).

Οπότε αν Ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός(Εβρ. IV, 32) και όλα, δέντρο στο θέλημα του Κυρίου, δημιουργήστε(Ψλ. CXXXIV, 6); αν έλεγε: ας είναι φως, και να είναι, να υπάρχει στερέωμα, και να είναι(Γεν. 1, 3, 6); Αν με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους(Ψαλμ. XXXII, 6); αν ο ουρανός και η γη, η φωτιά και ο αέρας και όλη τους τη διακόσμησητελειοποιήθηκε από τον λόγο του Κυρίου, καθώς και από αυτό το πιο ευγενές ζωντανό ον - τον άνθρωπο. αν ο ίδιος ο Θεός Λόγος, αφού θέλησε, έγινε άνθρωπος και από το αγνό και αμόλυντο αίμα της Παναγίας της Παναγίας, σχημάτισε άσπρα τη σάρκα Του, τότε δεν μπορεί να κάνει ψωμί το σώμα Του και κρασί και νερό το αίμα Του; Αυτός είπε αρχικά:ναι θα παράγει η γη είναι φυτική(Γεν. Ι, 11), και μέχρι σήμερα, αφού ποτίζεται από τη βροχή, παράγει τη βλάστησή του, ενθουσιασμένη και ενισχυμένη από τη θεϊκή συμπεριφορά. (Έτσι είναι εδώ) Ο ​​Θεός είπε: Το σύνθημα είναι το σώμα Μου.Και Το σύνθημα είναι το Αίμα Μου.Και Σήμα δημιουργίας στη μνήμη Μου.και σύμφωνα με την παντοδύναμη συμπεριφορά Του είναι (και θα είναι) μέχρι να έρθει, γιατί έτσι λέγεται: μεχρι να ερθει(1 Κορ. XI, 26); και μέσω της επίκλησης εμφανίζεται βροχή για τη νέα αυτή γεωργία, την επισκιάζοντας δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Διότι όπως ο Θεός δημιούργησε όλα όσα δημιούργησε με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, έτσι και τώρα η δράση του Πνεύματος επιτυγχάνει αυτό που υπερβαίνει τη φύση και που τίποτα άλλο εκτός από την πίστη από μόνη της δεν μπορεί να περιέχει. Ποιο θα είναι το σύνθημαλέει η αγία παρθένος, Δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου(Λουκάς 1:34). Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ απαντά: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας και η δύναμη του Υψίστου θα σας επισκιάσει(Λουκάς 1:35). Και τώρα ρωτάτε πώς γίνεται το ψωμί το σώμα του Χριστού και το κρασί και το νερό το αίμα του Χριστού; Σας λέω επίσης: το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει και το κάνει αυτό, που είναι πέρα ​​από τη λογική και τη σκέψη.

Το ψωμί και το κρασί παίρνονται γιατί ο Θεός γνωρίζει την ανθρώπινη αδυναμία, που με δυσαρέσκεια απομακρύνει πολλά πράγματα που γίνονται αντίθετα με το έθιμο. Επομένως, σύμφωνα με τη συνήθη τέρψη Του απέναντί ​​μας, Αυτός μέσω του συνηθισμένου από τη φύση του επιτυγχάνει ό,τι είναι πάνω από τη φύση. Και όπως στο βάπτισμα - αφού συνηθίζεται οι άνθρωποι να πλένονται με νερό και να αλείφονται με λάδι - ο Θεός συνδύασε τη χάρη του Πνεύματος με λάδι και νερό και έκανε το βάπτισμα λουτρό της ανάστασης,Έτσι εδώ, αφού οι άνθρωποι συνήθως τρώνε ψωμί και πίνουν νερό και κρασί, συνδύασε τη Θεότητά Του με αυτές τις ουσίες και τις έκανε το σώμα και το αίμα Του, ώστε εμείς, μέσω του συνηθισμένου και του φυσικού, να πάρουμε αυτό που είναι ανώτερο από τη φύση.

Το σώμα ενώνεται αληθινά με το Θείο, το σώμα (γεννημένο) της αγίας Παρθένου, αλλά (ενώνει) όχι (έτσι) ώστε το αναληφθέν σώμα να κατέβει από τον ουρανό, αλλά (έτσι) να μετατραπεί το ίδιο το ψωμί και το κρασί σε σώμα και αίμα του Θεού. Αν ψάχνετε τρόπο πώς (ακριβώς) γίνεται αυτό, τότε αρκεί να το ακούσετε - με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, όπως ο Κύριος, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, έφτιαξε τον εαυτό Του και μέσα Ο ίδιος σάρκα από την Παναγία. Δεν γνωρίζουμε τίποτα περισσότερο, εκτός από το ότι ο Λόγος του Θεού είναι αληθινός, ενεργός και παντοδύναμος και η μέθοδος (της αλλαγής) είναι ανεξιχνίαστη. Μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι όπως το ψωμί μέσω του φαγητού και του κρασιού, και το νερό μέσω του ποτού, μετατρέπονται φυσικά στο σώμα και το αίμα του τρώγων και του πότη και δεν γίνονται διαφορετικό σώμα σε σύγκριση με το προηγούμενο σώμα του, έτσι και το ψωμί του παρουσίαση, κρασί και νερό, με την επίκληση και εισροή του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώνονται υπερφυσικά σε σώμα Χριστού και αίμα, και δεν είναι δύο, αλλά ένα και το αυτό.

Γι' αυτό, για όσους λαμβάνουν (κοινωνία) με πίστη, εξυπηρετεί επάξια για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωήκαι στην τήρηση της ψυχής και του σώματος. Αλλά για εκείνους που συμμετέχουν στην απιστία ανάξια - ως τιμωρία και τιμωρία, όπως ο θάνατος του Κυρίου για τους πιστούς έγινε ζωή και αφθαρσία για την απόλαυση της αιώνιας ευδαιμονίας. για άπιστους και δολοφόνους του Κυρίου (αυτή υπηρέτησε) σε τιμωρία και αιώνια τιμωρία.

Το ψωμί και το κρασί δεν είναι εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού (ας μην είναι!), αλλά το ίδιο το θεοποιημένο σώμα του Κυρίου, αφού ο ίδιος ο Κύριος είπε: siv είναιόχι η εικόνα του σώματος, αλλά το σώμα μου, και όχι η εικόνα του αίματος, αλλά το αίμα μου.Και πριν από αυτό είπε στους Ιουδαίους: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου ή δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας. Η σάρκα μου είναι αληθινά κρέας και το αίμα μου. υπάρχει πραγματικά μπύρα.Και επιπλέον: δηλητηριώδες Εγώ, θα είμαι ζωντανός(Ιωάννης Ε', 53, 55, 57).

Ας προχωρήσουμε λοιπόν με κάθε φόβο, με καθαρή συνείδηση ​​και αδιαμφισβήτητη πίστη, και σίγουρα θα είναι για εμάς (όπως πιστεύουμε, χωρίς αμφιβολία). Ας τιμήσουμε το μυστήριο με κάθε αγνότητα ψυχής και σώματος, γιατί είναι διπλό. Ας το πλησιάσουμε με φλογερό πόθο και, διπλώνοντας τα χέρια σταυρωτά, ας δεχθούμε το σώμα του Εσταυρωμένου. με τα μάτια, τα χείλη και το σώμα μας καθηλωμένα, ας πάρουμε το θείο κάρβουνο, ώστε η φωτιά της αγάπης που είναι μέσα μας, αναμμένη από αυτό το κάρβουνο, να κάψει τις αμαρτίες μας και να φωτίσει τις καρδιές μας, και για να ανάψουμε και να θεοποιηθούμε με την κοινωνία του θείου πυρός. Άνθρακας (φλεγόμενος) είδε τον Ησαΐα. Αλλά το κάρβουνο δεν είναι απλό δέντρο, αλλά ενωμένο με τη φωτιά, άρα το ψωμί της κοινωνίας δεν είναι απλό ψωμί, αλλά ενωμένο με το Θείο. Το σώμα, που συνδέεται με το Θείο, δεν είναι μία φύση. αλλά το ένα είναι η φύση του σώματος, το άλλο είναι η φύση της Θεότητας που είναι ενωμένη με αυτό. ώστε και τα δύο μαζί να μην είναι μια φύση, αλλά δύο.

Ο Μελχισεδέκ, ο ιερέας του Υψίστου Θεού, συνάντησε τον Αβραάμ με ψωμί και κρασί, ο οποίος επέστρεφε μετά την ήττα των ξένων. Αυτό το γεύμα προεικόνιζε αυτό το μυστικιστικό γεύμα, όπως ακριβώς αυτός ο ιερέας ήταν η εικόνα και η ομοίωση του αληθινού αρχιερέα του Χριστού. γιατί λέγεται: είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ(Ψαλμ. Γ1Χ, 4). Αυτό το ψωμί απεικόνιζε (και) το ψωμί του θεάματος. Πρόκειται για θυσία αγνή και αναίμακτη, η οποία, όπως είπε ο Κύριος μέσω του προφήτη, Του προσφέρεται από τον ήλιο ανατολή προς δύση(Μαλ. 1, 10). Το σώμα και το αίμα του Χριστού μπαίνουν στη σύνθεση της ψυχής και του σώματός μας, χωρίς να εξαντλούνται, να μην αποσυντίθενται και να μην ξεσπούν (ας μην είναι!), αλλά (μπαίνουν) στην ουσία μας για προστασία, προβληματισμό (από εμάς) από κάθε βλάβη, κάθαρση από κάθε βρωμιά. αν βρεθεί πλαστός χρυσός (σε εμάς), τότε τον καθαρίζουν με τη φωτιά της κρίσης, ας μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον κόσμομελλοντικός αιώνας. Καθαρίζουν με αρρώστιες και κάθε είδους συμφορές, όπως λέει ο θείος Απόστολος: αν σκέφτηκαν με τον εαυτό τους, δεν καταδικάζονταν. Κρινόμαστε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, ας μην καταδικαζόμαστε με τον κόσμο(Α' Κορ. XI, 31-32). Και αυτό σημαίνει όταν λέει: αυτός που λαμβάνει το σώμα και το αίμα του Κυρίου ανάξιος της κρίσης τρώει και πίνει(Α' Κορ. XI, 29). Καθαρισμένοι μέσω αυτού, ενωνόμαστε με το σώμα του Κυρίου και με το Πνεύμα Του και γινόμαστε το σώμα του Χριστού.

Αυτό το ψωμί είναι οι πρώτοι καρποί του μελλοντικού ψωμιού, που είναι το καθημερινό ψωμί. Για τη λέξη επείγωνσημαίνει είτε το ψωμί του μέλλοντος, δηλαδή τη μελλοντική εποχή, είτε το ψωμί που τρώγεται για τη διατήρηση της ύπαρξής μας. Επομένως, και με τις δύο έννοιες, το σώμα του Κυρίου (εξίσου) θα ονομαστεί αξιοπρεπώς (καθημερινός άρτος), γιατί η σάρκα του Κυρίου είναι ζωογόνο πνεύμα, επειδή συνελήφθη από το ζωογόνο Πνεύμα, και γεννημένος από το Πνεύμα, το πνεύμα είναι(Ιωάννης θ', 6). Το λέω αυτό όχι για να καταστρέψω τη φύση του σώματος, αλλά επιθυμώντας να δείξω τη ζωογόνο και τη θεότητα αυτού (μυστηρίου).

Αν κάποιοι ονόμασαν ακόμη και ψωμί και κρασί εικόνες του σώματος και του αίματος του Κυρίου, όπως είπε ο θεοφόρος Βασίλειος (για παράδειγμα), τότε εννοούσαν εδώ (δηλαδή ψωμί και κρασί) όχι μετά τον αγιασμό, αλλά πριν από τον καθαγιασμό, καλώντας τον προσφέροντας τον εαυτό του έτσι.

Αυτό το μυστήριο ονομάζεται κοινωνία γιατί μέσω αυτού γινόμαστε μέτοχοι της θεότητας του Ιησού. Λέγεται επίσης κοινωνία και πραγματικά είναι (κοινωνία) γιατί μέσω αυτής εισερχόμαστε σε κοινωνία με τον Χριστό και γινόμαστε μέτοχοι της σάρκας και της Θεότητάς Του. (από την άλλη) μέσω αυτής συνάπτουμε κοινωνία και ενωνόμαστε μεταξύ μας. Γιατί είμαστε όλοι γίνετε ένα σώμα Χριστού, ένα αίμα και μέλη το ένα του άλλου, λαμβάνοντας το όνομα τηλεργαζόμενοιΧριστός (Εφ. Ιλ, 6).

Ας προσέχουμε λοιπόν με όλες μας τις δυνάμεις να μην λαμβάνουμε κοινωνία από αιρετικούς και να μην τους τη δίνουμε. Μην δώσεις τον άγιο σκύλολέει ο Κύριος ρίξε τα μαργαριτάρια σου μπροστά στους χοίρους(Ματθ. VII, 6), για να μη γίνουμε συμμετέχοντες στο διεστραμμένο δόγμα και στην καταδίκη τους. Διότι εάν (μέσω της κοινωνίας) υπάρχει πράγματι ενότητα με τον Χριστό και μεταξύ μας, τότε πραγματικά ενωνόμαστε σύμφωνα με την ελεύθερη διάθεση μας και με όλους εκείνους που μετέχουν μαζί μας. γιατί αυτή η ένωση γίνεται σύμφωνα με την ελεύθερη διάθεση μας, όχι χωρίς τη συγκατάθεσή μας. Είμαστε όλοι ένα σώμα,επειδή πάρτε το ίδιο ψωμί,όπως λέει ο θείος Απόστολος (Α' Κορ. Χ, 17).

Αλλά οι εικόνες του μέλλοντος (ψωμί και κρασί) ονομάζονται όχι με την έννοια ότι δεν είναι αληθινά το σώμα και το αίμα του Χριστού, αλλά επειδή τώρα μετέχουμε στη Θεότητα του Χριστού μέσω αυτών, και μετά θα μετέχουμε πνευματικά, απλώς ενατένιση.

Κεφάλαιο XIV

Περί της Γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Έχοντας πει λίγο στις προηγούμενες συζητήσεις για την αγία και ένδοξη Παναγία Θεοτόκο Μαρία και έχοντας διαπιστώσει το πιο απαραίτητο - (δηλαδή) ότι αυτή με την ορθή έννοια και αληθινά είναι και ονομάζεται Μητέρα του Θεού, θα συμπληρώστε τα υπόλοιπα.

Προκαθορισμένη στην αιώνια και πρόγνωση της συμβουλής του Θεού, που παρουσιάζεται και προεικονίζεται σε διάφορες εικόνες και λόγια των προφητών από το Άγιο Πνεύμα, σε προκαθορισμένο χρόνο αναπτύχθηκε από τη ρίζα του Δαβίδ, σύμφωνα με τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Δαβίδ. Διότι λέγεται: ο Κύριος ορκίζεται στον Δαβίδ στην αλήθεια, και δεν θα την αρνηθεί: από τον καρπό της μήτρας σου θα φυτέψω στον θρόνο σου(Ψλ. CXXXX1, II). Και επιπλέον: Ορκίζομαι στον άγιό μου, αν πω ψέματα στον Δαβίδ: ο σπόρος του θα μείνει για πάντα, και ο θρόνος του, όπως ο ήλιος μπροστά μου και σαν το φεγγάρι είναι τέλειος, για πάντα, και πιστός μάρτυρας του ουρανού(Ψαλμ. LXXXVIII, 36-38). Και ο Ησαΐας (μιλώντας): μια ράβδος θα βγει από τη (ρίζα) Jesse, και ένα λουλούδι θα ξεπηδήσει από τη ρίζα (του)(XI, 1). Οι άγιοι ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς έδειξαν ξεκάθαρα ότι ο Ιωσήφ προέρχεται από τη φυλή του Δαβίδ. αλλά ο Ματθαίος παράγει τον Ιωσήφ από τον Δαβίδ μέσω του Σολομώντα και τον Λουκά μέσω του Νάθαν. Σχετικά με το είδος του Αγ. Οι παρθένες και οι δύο σιώπησαν.

Πρέπει να είναι γνωστό ότι δεν ήταν το έθιμο μεταξύ των Εβραίων, ούτε στις θείες Γραφές, να ανιχνεύεται η γενεαλογία των γυναικών. αλλά υπήρχε νόμος ότι μια φυλή δεν έπρεπε να παίρνει γυναίκες από άλλη φυλή (Αριθμ. XXXVI, 7). Ιωσήφ, προερχόμενος από τη φυλή του Δαβίδ και όντας ενάρετος.(για το οποίο το θείο Ευαγγέλιο μαρτυρεί τον έπαινο του), δεν θα είχε αρραβωνιαστεί παράνομα με την Παναγία αν δεν καταγόταν από την ίδια φυλή. Επομένως (για τους ευαγγελιστές) αρκούσε να φανεί η καταγωγή του (ενός) Ιωσήφ.

Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι υπήρχε νόμος σύμφωνα με τον οποίο, εάν ένας σύζυγος πέθαινε άτεκνος, ο αδελφός του έπρεπε να παντρευτεί τη γυναίκα του νεκρού και να γεννήσει σπόρο στον αδελφό του (Δευτ. XXV, 5). Επομένως, ό,τι γεννήθηκε φυσικά ανήκε, φυσικά, στον δεύτερο, δηλαδή σε αυτόν που γέννησε· σύμφωνα με το νόμο - νεκρός.

Ο Λευί λοιπόν, καταγόμενος από τη φυλή του Νάθαν, του γιου του Δαβίδ, γέννησε τον Μέλχιο και τον Πάνθηρα. Ο Panfir γέννησε (έναν γιο), που ονομάστηκε Varpanfir. Αυτός ο Βάρπανθηρας γέννησε τον Ιωακείμ. Ο Ιωακείμ γέννησε την Παναγία. Αλλά ο Ματθάν, (καταγόμενος) από τη φυλή του Σολομώντα, του γιου του Δαβίδ, είχε γυναίκα, από την οποία γέννησε τον Ιακώβ. Αφού πέθανε ο Ματθάν, ο Μέλχιος από τη φυλή του Νάθαν, ο γιος του Λευί, ο αδελφός του Πάνθηρα, παντρεύτηκε τη γυναίκα του Ματθάν, τη μητέρα του Ιακώβ, και γέννησε από αυτήν τον Ηλία. Έτσι, ο Ιακώβ και ο Ήλι αποδείχτηκαν αδέρφια: ο Ιακώβ από τη φυλή του Σολομώντα, ο Ηλί από τη φυλή του Νάθαν. Ο Ηλεί, που καταγόταν από τη φυλή του Νάθαν, πέθανε άτεκνος. Ο Ιακώβ, ο αδερφός του, που καταγόταν από τη φυλή του Σολομώντα, πήρε τη γυναίκα του για τον εαυτό του και γέννησε τον αδελφό του και γέννησε την Ίσιδα. Έτσι, ο Ιωσήφ από τη φύση του είναι γιος του Ιακώβ, από τη γενεαλογία του Σολομώντα. και σύμφωνα με το νόμο, ο γιος του Ηλί, από την οικογένεια του Ναθάνωφ.

Ο Ιωακείμ συνήψε γάμο με την αξιοσέβαστη και αξιέπαινη Άννα. Αλλά όπως στην αρχαιότητα η στείρα Άννα, με προσευχή και όρκο, γέννησε τον Σαμουήλ, έτσι και αυτή, με προσευχή και όρκο, δέχεται τη Μητέρα του Θεού από τον Θεό, για να μην υποκύψει σε καμία από τις ένδοξες (συζύγους ) σε αυτό. Έτσι, η χάρη (που σημαίνει το όνομα Άννα) γεννά την Κυρία (που σημαίνει το όνομα Μαρία). Γιατί η Μαρία, έχοντας γίνει η Μητέρα του Δημιουργού, έγινε πραγματικά η ερωμένη όλων των πλασμάτων. Γεννήθηκε όμως στον οίκο του Θεού και παχύνθηκε από το Πνεύμα, σαν καρποφόρα ελιά, έγινε η κατοικία κάθε αρετής, απομακρύνοντας τον νου της από κάθε εγκόσμιο και σαρκικό πόθο και διατηρώντας έτσι την παρθένα ψυχή της μαζί με το σώμα. όπως ταίριαζε σε εκείνη που έπρεπε να δεχτεί τον Θεό στα σπλάχνα της γιατί Αυτός, όντας Άγιος, αναπαύεται στους αγίους. Έτσι, η Μητέρα του Θεού ανεβαίνει στην αγιότητα και είναι ιερός και καταπληκτικός ναός, αντάξιος του Υψίστου Θεού.

Επειδή ο εχθρός της σωτηρίας μας παρακολουθούσε τις παρθένες, λόγω της προφητείας του Ησαΐα: αυτή η παρθένος στη μήτρα θα λάβει και θα γεννήσει τον Υιό και θα ονομάσει Εμμανουήλ, λέγεται σκαντζόχοιρος - ο Θεός είναι μαζί μας(Ησαΐας Ζ΄, 14), έτσι ώστε σκοντάφτουν τους σοφούς στην απάτη τους(Κορ. άρρωστος, 19) μπορούσε να πιάσει αυτόν που πάντα καυχιέται για σοφία, η κοπέλα αρραβωνιάζεται από τους ιερείς στον Ιωσήφ (ως) έναν νέο κύλινδρο που οδηγεί τα γραπτά. Αυτός ο αρραβώνας ήταν φρουρός της Παναγίας και εξαπάτησε τον παρατηρητή των παρθένων. Όποτε έρχεται το τέλος του καλοκαιριού(Γαλ. Δ' 4), τότε της εστάλη άγγελος Κυρίου με τα καλά νέα της σύλληψης του Κυρίου. Έτσι, συνέλαβε τον Υιό του Θεού, την Υποστατική Δύναμη του Πατέρα, ούτε από σαρκική λαγνεία, ούτε από ανδρική λαγνεία, δηλαδή όχι από σύζευξη και σπόρο, αλλά με την ευχαρίστηση του Πατέρα και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. . Υπηρέτησε για να διασφαλίσει ότι ο Δημιουργός έγινε πλάσμα και ο Δημιουργός - πλάσμα, και ότι ο Υιός του Θεού και Θεός ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος από την πιο αγνή και αμόλυντη σάρκα και το αίμα της, πληρώνοντας (αυτούς) το χρέος της μητέρας. Διότι όπως ακριβώς αυτό σχηματίστηκε από τον Αδάμ χωρίς σύζευξη, έτσι και αυτό δημιούργησε έναν νέο Αδάμ, που γεννήθηκε σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της κύησης και (ταυτόχρονα) μια υπερφυσική γέννηση. Διότι χωρίς πατέρα από γυναίκα γεννιέται Αυτός που γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς μητέρα. Το ότι γεννιέται από σύζυγο είναι σύμφωνο με το φυσικό νόμο, και ότι χωρίς πατέρα είναι πάνω από τους φυσικούς νόμους της γέννησης· - ανώδυνο - είναι πάνω από το νόμο της γέννησης. γιατί δεν είχε προηγηθεί η ευχαρίστηση (δηλαδή η γέννηση) και δεν ακολούθησε αρρώστια κατάκλιση, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη: πριν την πληγώσεις γεννήσου.και επιπλέον: πριν έρθει ο τοκετός, αποφύγετε τη λαιμαργία και γεννήστε το αρσενικό φύλο(Είναι LXV1.7) .

Από αυτήν λοιπόν γεννήθηκε ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος, όχι θεοφόρος, αλλά Θεός ενσαρκωμένος. χρισμένος όχι με δράση, σαν προφήτης, αλλά με όλη την παρουσία του Χρίσματος, έτσι ώστε ο Χρίστας να γίνει άνθρωπος, και ο χρισμένος να γίνει Θεός, όχι μέσω αλλαγής της φύσης, αλλά μέσω μιας υποστατικής ένωσης. Διότι ένας και ο ίδιος ήταν και ο Χρίστος και ο Χρισμένος: χρίζοντας, όπως ο Θεός, τον εαυτό Του ως άνθρωπο. Επομένως, πώς θα μπορούσε να μην είναι η Μητέρα του Θεού που γέννησε τον Θεό που ενσαρκώθηκε από αυτήν; Πράγματι, με την ορθή έννοια και αληθινά - η Μητέρα του Θεού, Κυρία και Κυρία όλων των πλασμάτων, που έγινε υπηρέτης και Μητέρα του Δημιουργού. Και ο Κύριος, όπως κατά τη σύλληψή Του κράτησε παρθένα αυτήν που συνέλαβε (Του), έτσι και κατά τη γέννησή της διατήρησε ανέπαφη την παρθενία της, αφού μόνος της πέρασε από μέσα της και τη διατήρησε. κατέληξε στο συμπέρασμα(Ιεζ. XLIV. 2). Η σύλληψη έγινε μέσω της ακοής και η γέννηση με τον συνηθισμένο τρόπο για όσους γεννιούνται, αν και κάποιοι φαντάζονται ότι γεννήθηκε από την πλευρά της Μητέρας του Θεού. Γιατί δεν ήταν αδύνατον να περάσει από τις πύλες χωρίς να σπάσει τις σφραγίδες τους. Έτσι, η Παναγία παραμένει παρθένα και μετά τη γέννηση, χωρίς να έχει κοινωνία με τον άντρα της μέχρι θανάτου. Αν είναι γραμμένο: και μη γνωρίζοντάς την, παρά μόνο για χάρη του πρωτότοκου γιου της(Ματθ. 1:25), πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι πρωτότοκος είναι αυτός που γεννήθηκε πρώτος, ακόμα κι αν ήταν ο μονογενής. Διότι η λέξη πρωτότοκος σημαίνει αυτόν που γεννήθηκε πρώτος, αλλά δεν υποδηλώνει απαραίτητα τη γέννηση άλλων. η λέξη είναι μέχρι,αν και σημαίνει μια περίοδο ορισμένου χρόνου, δεν αποκλείει την επόμενη sim (χρόνος). (Για παράδειγμα), ο Κύριος λέει: και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα(Ματθ. XXVIII, 20) όχι με την έννοια ότι σκοπεύει να αποχωριστεί (από εμάς) αφού τέλος του αιώνα?γιατί ο θείος Απόστολος λέει: και θα είμαστε πάντα με τον Κύριο(1 Θεσ. (Θεσ.) IV, 17), δηλαδή μετά τη γενική ανάσταση.

Ναι, και πώς θα επέτρεπε την ένωση με τον άντρα της, που γέννησε τον Θεό και βίωσε ένα θαύμα από αυτό που ακολούθησε; Όχι. Ακόμη και το να σκέφτεσαι έτσι, όχι τι να κάνεις, δεν είναι χαρακτηριστικό ενός υγιούς μυαλού.

Αλλά αυτή η ευλογημένη και ευλογημένη με υπερφυσικά χαρίσματα, εκείνα τα μαρτύρια από τα οποία γλίτωσε κατά τη γέννηση, υπέμεινε κατά τη διάρκεια των βασάνων (Ο γιος του), όταν η μητρική οίκτο βασάνιζε τη μήτρα της και όταν οι σκέψεις διέλυσαν (την ψυχή της) σαν σπαθί στη θέα του γεγονότος ότι Αυτός που γνώρισε τον Θεό από τη γέννησή της, θανατωθεί ως κακοποιός. Αυτό (ακριβώς) σημαίνει λέξεις. και τα όπλα θα περάσουν από την ίδια σου την ψυχή(Λουκάς Β', 35), αλλά αυτή η λύπη καταστρέφεται από τη χαρά της ανάστασης, αναγγέλλοντας ότι Αυτός που πέθανε κατά τη σάρκα είναι ο Θεός.

Κεφάλαιο XV

Περί της προσκύνησης των αγίων και των λειψάνων τους.

Οι Άγιοι πρέπει να τιμούνται ως φίλοι του Χριστού, ως παιδιά και κληρονόμοι του Θεού, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος: και τα έλατα Τον δέχτηκαν. δώστε τους την περιοχή να είναι παιδί του Θεού(Ιωάννης 1:12). Γιατί δεν είναι πια σκλάβοι, αλλά γιοι. Τι γίνεται όμως με τους γιους και τους κληρονόμους: οι κληρονόμοι του Θεού, αλλά οι κληρονόμοι του Χριστού(Ρωμ. VIII, 17). Και ο Κύριος στα ιερά Ευαγγέλια λέει στους Αποστόλους: είστε οι φίλοι μου. Δεν λέω σκλάβους σε κανέναν, όπως ο σκλάβος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του(Ιωάννης XV, 14-15). Αν ο Δημιουργός όλα τα είδηκαι ο Κύριος καλείται ο βασιλιάς των Βασιλιάδων,Αρχοντας κυριαρχώνταςΚαι θεός των θεών(Απόκ. XIX, 16· Ψλ. XLIX, 1), τότε αναμφίβολα οι άγιοι είναι θεοί, άρχοντες και βασιλιάδες. Ο Θεός τους είναι και ονομάζεται Θεός, Κύριος και Βασιλιάς. ΕίμαιΛέει στον Μωυσή Ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ(Π.χ. άρρωστος, 6). Και ο Θεός έκανε τον ίδιο τον Μωυσή θεό του Φαραώ. Τους αποκαλώ θεούς, βασιλιάδες και άρχοντες, όχι από τη φύση τους, αλλά επειδή βασίλεψαν και κυριάρχησαν στα πάθη και κράτησαν ανέπαφη την ομοίωση της εικόνας του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκαν (γιατί η εικόνα ενός βασιλιά ονομάζεται επίσης βασιλιάς), και επίσης επειδή με τη δική τους (ελεύθερη) διάθεση ενώθηκαν με τον Θεό, Τον δέχθηκαν στην κατοικία της καρδιάς (τους) και, κοινωνώντας Του, έγιναν κατά χάρη αυτό που είναι ο Ίδιος από τη φύση του. Επομένως, πώς να μην τιμήσουμε εκείνους που έλαβαν τον τίτλο των υπηρετών, των φίλων και των υιών του Θεού; Γιατί η τιμή που δίνεται στον πιο ζηλωτό από τους συναδέλφους δείχνει μια διάθεση προς τον κοινό Δάσκαλο.

Οι άγιοι έγιναν θησαυροί και αγνές κατοικίες του Θεού: Θα σταθώ σε αυτά και θα μοιάζω,λέει ο Θεός και Θα είμαι Θεός(Β' Κορ. VI, 16). Οι δίκαιες ψυχές είναι στα χέρια του Θεού και ο θάνατος δεν θα τις αγγίξει(Σοφ. Ασθενής, 1), λέει η θεία Γραφή. Διότι ο θάνατος των αγίων είναι μάλλον ύπνος παρά θάνατος. Αυτοί σκλήρυνε στον αιώνα και θα ζήσει ως το τέλος(Ψαλμ. XLVIII, 9 - 11) Και τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του(Ψλ. CXV, 6). Πράγματι, τι πιο ειλικρινές από το να είσαι στο χέρι του Θεού;Γιατί ο Θεός είναι ζωή και φως, και όσοι είναι Vrutse Θεόςείναι στη ζωή και το φως.

Ότι δια του νου ο Θεός κατοίκησε και στα σώματα των αγίων, (περί αυτού) ο Απόστολος λέει: νύφη, γιατί το σώμα σου είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σου(Α' Κορ. VI, 19). Το Πνεύμα του Κυρίου είναι(Β' Κορ. ΙΙΙ. 17). ΚΑΙ αν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει(Κορ. Ill, 37). Επομένως, πώς μπορεί κανείς να μην τιμήσει τους ζωντανούς ναούς του Θεού, τις ζωντανές κατοικίες του Θεού; Οι άγιοι είναι ζωντανοί και στέκονται με τόλμη ενώπιον του Θεού.

Η Vladyka Χριστός μας έδωσε τα λείψανα των αγίων, ως σωτήριες πηγές που αποπνέουν διάφορες ευλογίες και ξεχύνουν μύρο θυμίαμα. Και ας μην αμφιβάλλει κανείς (αυτό)! Για αν. Με το θέλημα του Θεού, νερό κύλησε από έναν ισχυρό και σκληρό βράχο στην έρημο, και για τον διψασμένο Σαμψών - από το σαγόνι του γαϊδάρου, είναι πραγματικά απίστευτο να ρέει μυρωδάτο μύρο από τα λείψανα του μάρτυρα; Με τιποτα - τουλάχιστον,για όσους γνωρίζουν τη δύναμη του Θεού και την τιμή που κάνει στους αγίους.

Σύμφωνα με το νόμο, όποιος άγγιζε τον νεκρό θεωρούνταν ακάθαρτος. αλλά οι άγιοι δεν είναι νεκροί. Διότι αφού Αυτός που είναι η ίδια η ζωή και ο Δημιουργός της ζωής έχει καταγραφεί στους νεκρούς, δεν αποκαλούμε πλέον νεκρούς εκείνους που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της ανάστασης και με πίστη σε Αυτόν. Και πώς μπορεί ένα νεκρό σώμα να κάνει θαύματα; Πώς μέσω αυτών εκδιώκονται οι δαίμονες, οι ασθένειες αποτρέπονται, οι αδύναμοι θεραπεύονται, οι τυφλοί έχουν την όρασή τους, οι λεπροί καθαρίζονται, οι πειρασμοί και οι θλίψεις τελειώνουν, και κάθε δώρο είναι καλό από τον Πατέρα των Φώτων(Ιακ. 1, 17) μέσω αυτών κατεβαίνει σε όσους ζητούν με αδιαμφισβήτητη πίστη; Πόσο σκληρά θα έπρεπε να δουλέψετε για να βρείτε έναν προστάτη που θα σας συστήσει έναν θνητό βασιλιά και θα έθετε μια λέξη μπροστά του για εσάς; Επομένως, δεν πρέπει πραγματικά να τιμούμε τους εκπροσώπους ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, που φέρνουν τις προσευχές τους στον Θεό για εμάς; Φυσικά, πρέπει να τιμούμε, στήνοντας ναούς στο Θεό στο όνομά τους, φέρνοντας δώρα, τιμώντας τις ημέρες της μνήμης τους και διασκεδάζοντας (τότε) πνευματικά, ώστε αυτή η διασκέδαση να είναι σύμφωνη με αυτούς που συγκαλούν (μας) και να , προσπαθώντας να τους ευχαριστήσουμε, αντίθετα δεν τους εξοργίσαμε. Διότι ό,τι (οι άνθρωποι) ευχαριστούν τον Θεό είναι επίσης ευάρεστο σε εκείνους που Τον ευχαριστούν, και ό,τι προσβάλλει τον Θεό προσβάλλεται από τους συντρόφους Του. Είθε εμείς οι πιστοί να προσκυνήσουμε τους αγίους με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια, κατάνυξη καρδιάς και έλεος σε όσους έχουν ανάγκη, που είναι πιο ευάρεστο στον Θεό. Ας τους στήσουμε μνημεία και ορατές εικόνες, και με τη μίμηση των αρετών τους ας εμψυχωθούμε από τα μνημεία και τις εικόνες τους. Ας σεβόμαστε την Θεοτόκο, ως με την ορθή έννοια και αληθινά τη Μητέρα του Θεού. ο προφήτης Ιωάννης, ως Πρόδρομος και Βαπτιστής, Απόστολος και μάρτυς, διότι, όπως είπε ο Κύριος, μη σηκώνεσαι στους πόνους του Ιωάννη του Βαπτιστή που γεννήθηκε από γυναίκες(Ματθαίος XI, 11), και ήταν ο πρώτος κήρυκας της βασιλείας του Θεού. Ας (τιμούμε) τους αποστόλους, ως αδελφούς του Κυρίου, μάρτυρες και λειτουργούς των παθών Του, Ο Θεός και Πατέρας τους προγνωρίζει (και) παρουσιάζει αυτούς που είναι σύμφωνοι με την εικόνα του Υιού Του(Ρωμ. VIII, 29, 1 Κορ. XII, 28), ράβε τους αποστόλους, ο δεύτερος τους προφήτες, ο τρίτος τους ποιμένες και τους δασκάλους(Έφεσος VI, II). (Ας τιμήσουμε) τους μάρτυρες του Κυρίου, εκλεκτούς από κάθε βαθμίδα, ως στρατιώτες του Χριστού, που ήπιαν το ποτήρι Του και βαπτίστηκαν με το βάπτισμα του ζωοποιού θανάτου Του, ως συμμετέχοντες στα βάσανα και τη δόξα Του, του οποίου ο αρχηγός είναι τον Αρχιδιάκονο του Χριστού, τον Απόστολο και Πρωτομάρτυρα Στέφανο. (Να τιμήσουμε) τους αγίους πατέρες μας, θεοφόρους ασκητές, που υπέστησαν ένα μαρτύριο συνειδήσεως μακρύτερο και πιο οδυνηρό, που proidosha στη χαριτωμενιά, στα κατσικίσια δέρματα, στη στέρηση, στο πένθος, στην πικρία, στην περιπλάνηση στις ερήμους και στα βουνά, και στα κρησφύγετα, και στις άβυσσες της γης, ο κόσμος δεν τους αξίζει(Εβρ. XI, 37-38). (Θα τιμήσουμε) τους προφήτες, τους πατριάρχες και τους δίκαιους που έζησαν πριν από τη χάρη, που προανήγγειλαν την έλευση του Κυρίου.

Βλέποντας τον τρόπο ζωής όλων αυτών (αγίων), ας ζηλέψουμε (τους) την πίστη, την αγάπη, την ελπίδα, τη ζήλια, τη ζωή, τη σταθερότητα στα βάσανα, την υπομονή μέχρι και το αίμα, ώστε μαζί τους να λάβουμε στεφάνια. της δόξας.

Κεφάλαιο XVI

Σχετικά με τα εικονίδια.

Εφόσον κάποιοι μας κατηγορούν που προσκυνούμε και αποδίδουμε σεβασμό στην εικόνα του Σωτήρα και Παναγίας μας, καθώς και σε άλλους αγίους και αγίους του Χριστού, ας ακούσουν ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή στην εικόναΤα δικά του (Γέν. 1:26). Επομένως, δεν είναι για χάρη αυτού που υποκλινόμαστε ο ένας στον άλλον, ότι δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Θεού; Διότι, όπως λέει ο Βασίλειος, ο μπογοβογκολεύιος και γνώστης του θείου, η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνάει στο πρωτότυπο. Το πρωτότυπο είναι αυτό που απεικονίζεται, από το οποίο έχει ληφθεί η φωτογραφία. Γιατί ο λαός του Μωυσή από παντού λάτρευε τη σκηνή του Μαρτυρίου, που έφερε την εικόνα και τη μορφή του ουρανού, ακόμη περισσότερο από όλη τη δημιουργία; Πράγματι, ο Θεός λέει στον Μωυσή: δείτε, αλλά κάντε τα πάντα στην εικόνα που σας φαίνεται στο βουνό(Π.χ. XXXIII, 10). Και επίσης τα χερουβείμ που επισκίασαν το καθαρτήριο, δεν ήταν έργο ανθρώπινου χεριού; Και ο περίφημος ναός στην Ιερουσαλήμ; Δεν είναι ανθρωπογενής και δεν είναι οργανωμένο από την ανθρώπινη τέχνη; .

Η Θεία Γραφή καταδικάζει όσους λατρεύουν τα είδωλα και προσφέρουν θυσίες στους δαίμονες. Οι Έλληνες έκαναν θυσίες, τις έφεραν και οι Εβραίοι, αλλά οι Έλληνες - στους δαίμονες, και οι Εβραίοι - στο Θεό. Και η θυσία των Ελλήνων καταδικάστηκε και απορρίφθηκε. αλλά η θυσία των δικαίων είναι ευάρεστη στον Θεό. Επειδή ο Νώε πρόσφερε μια θυσία, και μυρωδιάΘεός μυρωδιά αρώματος(Γεν. VII, 24), επιδοκιμάζοντας το άρωμα της καλής διάθεσης και της αγάπης προς Αυτόν. Τα παγανιστικά είδωλα, καθώς απεικονίζουν δαίμονες, απορρίφθηκαν και απαγορεύτηκαν.

Εξάλλου, ποιος μπορεί να δημιουργήσει την ομοιότητα ενός αόρατου, ασώματος, απερίγραπτου και άμορφου Θεού; Ως εκ τούτου, το να δώσεις μορφή στη Θεότητα είναι θέμα ακραίας ανοησίας και κακίας. Επομένως, οι εικόνες δεν χρησιμοποιήθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη. Επειδή όμως ο Θεός, στο έλεός Του, έγινε αληθινά άνθρωπος για τη σωτηρία μας, δεν εμφανίστηκε μόνο με τη μορφή ανθρώπου, όπως (εμφανίστηκε) στον Αβραάμ και στους προφήτες, αλλά ουσιαστικά και αληθινά έγινε άνθρωπος, έζησε στη γη, έγινε με ανθρώπους, έκανε θαύματα, υπέφερε, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε. Και όλα αυτά ήταν στην πραγματικότητα, ορατά στους ανθρώπους και περιγράφηκαν για να μας θυμίζουν και να διδάσκουν αυτούς που δεν ζούσαν ακόμη τότε, ώστε εμείς, όχι βλέποντας, αλλά ακούγοντας και πιστεύοντας, να φτάσουμε στην ευλογία με τον Κύριο. Επειδή όμως δεν είναι όλοι εγγράμματοι και δεν ξέρουν να διαβάζουν, οι πατέρες αποφάσισαν ότι όλα αυτά, όπως και κάποιες (ένδοξες) πράξεις, έπρεπε να ζωγραφιστούν σε εικόνες για μια σύντομη υπενθύμιση. Χωρίς αμφιβολία, συχνά, μη έχοντας κατά νου (σκέψεις) για τα βάσανα του Κυρίου, όταν βλέπουμε την εικόνα της σταύρωσης του Χριστού, θυμόμαστε τη σωτήρια ταλαιπωρία και τους πεσόντες - λατρεύουμε όχι την ουσία, αλλά την εικονιζόμενη (επάνω της ), όπως όχι την ουσία του ευαγγελίου και όχι την ουσία που λατρεύουμε τον σταυρό, αλλά αυτό που αντιπροσωπεύουν. Διότι σε τι διαφέρει ο σταυρός, που δεν έχει την εικόνα του Κυρίου, από τον σταυρό που τον έχει; Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη Μητέρα του Θεού. Διότι η τιμή που της δόθηκε πηγαίνει πίσω σε Αυτόν που έγινε σάρκα από αυτήν. Παρόμοια, τα κατορθώματα των αγίων ανθρώπων μας διεγείρουν στο θάρρος, στη μίμηση, στη μίμηση της αρετής τους και στη δοξολογία του Θεού. Διότι, όπως είπαμε, η τιμή που δίνεται στους επιμελείς συναδέλφους αποδεικνύει αγάπη για τον κοινό Κύριο και η τιμή που δίνεται σε μια εικόνα περνά στο αρχέτυπο. Και αυτή είναι μια άγραφη παράδοση, όπως και η παράδοση της προσκύνησης προς την ανατολή, της λατρείας του σταυρού και πολλά άλλα τέτοια.

Λέγεται κάποια ιστορία ότι ο Abgar, που βασίλεψε στην πόλη της Έδεσσας, έστειλε έναν ζωγράφο να ζωγραφίσει μια παρόμοια εικόνα του Κυρίου. Όταν ο ζωγράφος δεν μπορούσε να το κάνει αυτό λόγω της λάμψης του προσώπου Του, τότε ο ίδιος ο Κύριος, έχοντας εφαρμόσει ένα κομμάτι ύλης στο θεϊκό και ζωογόνο πρόσωπό του, αποτύπωσε την εικόνα Του σε ένα κομμάτι ύλης και κάτω από τέτοιες συνθήκες την έστειλε στον Abgar κατά τη θέλησή του.

Και ότι οι Απόστολοι μετέφεραν πολλά χωρίς επιστολή, ο Παύλος, ο Απόστολος των γλωσσών, το μαρτυρεί: με τον ίδιο τρόπο, αδερφέ, στάσου και κράτησε τις παραδόσεις, που μαθαίνεις, είτε με το λόγο είτε με το μήνυμά μας(ΙΙ Σολ. (Θεσ.) II, 15). Και στους Κορινθίους γράφει: Σας επαινώ, αδελφοί, σαν να θυμάστε όλα τα δικά μου, και σαν να σας πρόδωσα, κρατήστε τις παραδόσεις(1 Κορινθίους XI, 2).

Κεφάλαιο XVII

Περί Γραφής.

Ένας είναι ο Θεός, που διακηρύχθηκε στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη, ψάλλεται και δοξάζεται στην Τριάδα, όπως είπε ο Κύριος: Δεν ήρθα για να καταστρέψω το νόμο, αλλά για να εκπληρώσω(Ματθ. V, 17). Διότι ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας, για χάρη της οποίας (δόθηκαν) όλες οι Γραφές και όλα τα μυστήρια. Και επιπλέον: δοκίμασε τις Γραφές, γιατί μαρτυρούν για μένα(Ιωάννης Ε', 39). Επίσης ο Απόστολος είπε: πολλά μέρη και ποικιλομορφία του παλαιού Θεού, που μίλησε στον Πατέρα στους προφήτες, τις τελευταίες ημέρες αυτών των ημερών μας μίλησε στον Υιό(Εβρ. Ι, 1). Επομένως, ο νόμος και οι προφήτες, οι Ευαγγελιστές και οι Απόστολοι, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι (όλοι) μίλησαν από το Άγιο Πνεύμα.

Να γιατί Όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεόκαι χωρίς αμφιβολία υγιεινό να τρώτε(Β' Τιμ. III, 16). Επομένως, η μελέτη των θείων Γραφών είναι ό,τι πιο όμορφο και ψυχωφέλιμο. Για σαν δέντρο φυτεμένο στα εξερχόμενα νερά(Ψαλμ. 1, 3), άρα η ψυχή, ποτισμένη από τη θεία Γραφή, παχαίνει και καρποφορεί στον καιρό της – την ορθόδοξη πίστη, και στολίζεται με αειθαλή φύλλα, δηλαδή φιλανθρωπίες. Γιατί από τις άγιες Γραφές είμαστε συντονισμένοι με τις ενάρετες πράξεις και την καθαρή ενατένιση. Σε αυτά βρίσκουμε κάλεσμα σε κάθε αρετή και αποτροπή από κάθε κακία. Επομένως, εάν είμαστε με ζήλο στην έρευνα, θα επιτύχουμε πολλές γνώσεις. Διότι όλα επιτυγχάνονται με την επιμέλεια, τον κόπο και τη χάρη του Θεού που δίνει. Όποιος έχει φάει δέχεται, και όποιος ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που το ερμηνεύει θα ανοίξει(Λουκάς XI, 10). Ας χτυπήσουμε, λοιπόν, τον πιο όμορφο παράδεισο της Γραφής, (παράδεισο) ευωδιαστό, πιο γλυκό και ανθισμένο, που ηχεί γύρω από τα αυτιά μας με διάφορες φωνές πνευματικών θεοφόρων πουλιών, αγγίζει την καρδιά μας, παρηγορεί λυπημένους και θυμωμένους δαμάζοντας και γεμίζει με αιώνια Χαρά; τοποθετώντας το νου μας στον αστραφτερό χρυσό και το πιο λαμπερό ραμέν του θεϊκού περιστεριού και στα λαμπρά φτερά του που τον υψώνουν στον Μονογενή Υιό και Κληρονόμο του Φυτευτή του πνευματικού αμπελώνα και μέσω αυτού που οδηγεί στον Πατέρα των Φώτων (Ιακώβου 1 :17). Αλλά ας μην χτυπάμε παροδικά, αλλά με πείσμα και ζήλο. και ας μην εξαντληθούμε χτυπώντας. Γιατί μόνο τότε θα μας ανοίξει. Αν, αφού διαβάσουμε μία ή δύο φορές, δεν καταλάβουμε τι έχουμε διαβάσει, τότε δεν θα λυπηθούμε, αλλά δεν θα κάνουμε πίσω, θα επαναλάβουμε και θα αναρωτηθούμε. Διότι λέγεται: ρώτα τον πατέρα σου και θα σου πουν οι μεγάλοι σου και θα σου πουν(Δευτ. ΧΧΧΙΙ, 7) επειδή όχι το μυαλό όλων(Α' Κορ. VIII, 7). Ας αντλήσουμε ανεξάντλητα και πιο αγνά νερά από την ουράνια πηγή, που ρέουν στην αιώνια ζωή! Θα λιαζόμαστε (σε αυτά) και θα απολαμβάνουμε αχόρταγα! Διότι οι Γραφές έχουν ανεξάντλητη χάρη. Αν μπορούμε να πάρουμε κάτι χρήσιμο για τον εαυτό μας από εξωτερικά (γραφές), τότε αυτό δεν απαγορεύεται. Θα είμαστε μόνο επιδέξιοι ανταλλακτήρες, συσσωρεύοντας μόνο πραγματικό και καθαρό χρυσό, αποφεύγοντας παράλληλα την παραχάραξη. Ας κάνουμε τις καλύτερες σκέψεις. αλλά ας πετάξουμε θεούς άξιους χλευασμού και παράλογους μύθους στα σκυλιά, γιατί από αυτά τα γραπτά θα μπορούσαμε να αποκτήσουμε μια πολύ μεγάλη δύναμη (προστασία) εναντίον τους.

Πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχουν είκοσι δύο βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, που αντιστοιχούν στα γράμματα της εβραϊκής γλώσσας. Διότι οι Εβραίοι έχουν είκοσι δύο γράμματα, εκ των οποίων τα πέντε έχουν διπλό σημάδι, έτσι ώστε (όλα) να είναι είκοσι επτά. Τα γράμματα kaf, mem, nun, pe και tsade γράφονται με δύο τρόπους. Επομένως, και τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μετρώνται ως είκοσι δύο με τον ίδιο τρόπο, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι είκοσι επτά, επειδή πέντε από αυτά περιέχουν δύο το καθένα. Έτσι, το βιβλίο της Ρουθ συνδυάζεται με το βιβλίο των Κριτών και (μαζί με αυτό) θεωρείται μεταξύ των Εβραίων ως ένα βιβλίο. ο πρώτος και ο δεύτερος Βασιλιάς - για ένα βιβλίο. το πρώτο και το δεύτερο Χρονικά - για ένα βιβλίο. ο πρώτος και ο δεύτερος Έσδρας - για ένα βιβλίο. Έτσι τα βιβλία συνδυάζονται σε τέσσερις πεντάτευχους, και (ακόμα) απομένουν άλλα δύο βιβλία, και είναι διατεταγμένα με αυτή τη σειρά. Πέντε βιβλία του νόμου: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί και Δευτερονόμιο. αυτή είναι η πρώτη Πεντάτευχο, νομοθετική. Στη συνέχεια, η δεύτερη Πεντάτευχο, που ονομάζεται Γραφεια, και για κάποιους Αγιογραφία, αποτελείται από τα ακόλουθα βιβλία: Ιησούς του Ναυή, Κριτές μαζί με τη Ρουθ, το πρώτο βιβλίο των Βασιλέων μαζί με το δεύτερο, μετρημένο ως ένα βιβλίο, το τρίτο μαζί με το τέταρτο - επίσης για ένα βιβλίο και δύο βιβλία Χρονικών - επίσης για ένα βιβλίο. αυτή είναι η δεύτερη Πεντάτευχο. Η τρίτη Πεντάτευχο αποτελείται από βιβλία γραμμένα σε στίχους: Ιώβ, το Ψαλτήρι, τις Παροιμίες του Σολομώντα, τον δικό του Εκκλησιαστή και το δικό του Άσμα Ασμάτων. Η τέταρτη Πεντάτευχο είναι προφητική: δώδεκα προφήτες, όπως ένα βιβλίο, ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ και ο Δανιήλ. τέλος, τα δύο βιβλία του Έσδρα, συνδυασμένα σε ένα, και η Εσθήρ. Πανάρετος, δηλ. το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα και το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, που εξέθεσε ο πατέρας του Σιράχ στα εβραϊκά, και ο εγγονός του Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, μεταφρασμένα στα ελληνικά, αν και είναι εποικοδομητικά και όμορφα. , αλλά δεν περιλαμβάνονται στον (αυτόν) αριθμό και δεν φυλάσσονταν στην κιβωτό. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα εξής: τέσσερα Ευαγγέλια - από τον Ματθαίο, από τον Μάρκο, από τον Λουκά και από τον Ιωάννη. Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, που καταγράφηκαν από τον Ευαγγελιστή Λουκά. επτά συνοδικές επιστολές: μία - Ιάκωβος, δύο - του Πέτρου, τρεις - του Ιωάννη και μία του Ιούδα. δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη, Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, (συλλογή) από τον Κλήμη.

Κεφάλαιο XVIII

Σχετικά με τα λόγια που χρησιμοποιούνται για τον Χριστό.

Υπάρχουν τέσσερα είδη ομιλιών που χρησιμοποιούνται για τον Χριστό. Μερικοί Του αρμόζουν στην ενσάρκωση. άλλοι - στην ένωση (των φύσεων), το τρίτο - μετά την ένωση, το τέταρτο - μετά την ανάσταση. Υπάρχουν έξι είδη ρήσεων (που αρμόζουν στον Χριστό) πριν από την ενσάρκωση. Το πρώτο από αυτά δηλώνει το αδιαχώριστο της φύσης και ομοούσιο με τον Πατέρα, όπως για παράδειγμα: Ο Αζ και ο Πατέρας είναι ένα(Ιωάννης Χ, 30). Βλέποντας Με, βλέποντας τον Πατέρα(Ιωάννης XIV, 9). Ποιος είναι κατ' εικόνα Θεού(Φιλ. VI, 6) και τα παρόμοια. Τα δεύτερα ρητά δηλώνουν την τελειότητα της υπόστασης, όπως για παράδειγμα: Ο Υιός του Θεού και η Εικόνα της Υπόστασης Του(Εβρ. 1, 3) Μεγάλος Άγγελος του Συμβουλίου, υπέροχος Σύμβουλος(Ησ. IX, 6) και τα παρόμοια.

Άλλοι πάλι υποδηλώνουν την αμοιβαία διείσδυση των υποστάσεων, όπως για παράδειγμα: Είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου(Ιωάννης XIV, 10), και αχώριστη παραμονή (της μιας υπόστασης σε μια άλλη), όπως για παράδειγμα. (εκφράσεις): λέξη, σοφία, δύναμη, λάμψη. Διότι η λέξη -στο μυαλό (εννοώ η λέξη στην ουσία της), καθώς και η σοφία, η δύναμη - στα δυνατά, η λάμψη - στο φως, μένουν αχώριστα, ξεχύνοντας από αυτά.

Το τέταρτο σημαίνει ότι ο Χριστός είναι από τον Πατέρα, ως Συγγραφέας Του, για παράδειγμα. Πατέρα, αγαπητέ μου, έχω(Ιωάννης XIV, 28). Διότι από τον Πατέρα έχει ύπαρξη και όλα όσα έχει. είναι μέσω της γέννησης, όχι μέσω της δημιουργίας: Πέθανα από τον Πατέρα και ήρθα(Ιωάννης XVI, 27-28). Και ζω για χάρη του Πατέρα(Ιωάννης VI, 57). Όλα όσα έχει, τα έχει, όχι δίνοντας ή διδάσκοντας, αλλά ως από την Αιτία. π.χ: ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του, αν δεν δει τον Πατέρα να κάνει(Ιωάννης Ε', 19). Γιατί αν δεν υπάρχει Πατέρας, τότε δεν υπάρχει Υιός. Ο Υιός είναι από τον Πατέρα, στον Πατέρα και μαζί με τον Πατέρα, και όχι μετά τον Πατέρα. Ομοίως, ό,τι κάνει, το κάνει από τον Πατέρα και μαζί Του. γιατί είναι ένα και το αυτό, όχι μόνο παρόμοια, αλλά η ίδια επιθυμία, δράση και δύναμη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Το πέμπτο σημαίνει ότι η επιθυμία του Πατέρα εκπληρώνεται μέσω της δράσης του Υιού, αλλά όχι ως όργανο ή ως δούλο. αλλά όπως μέσω του ουσιαστικού και υποστατικού Λόγου Του, της Σοφίας και της Δύναμής Του, επειδή μια κίνηση εξετάζεται στον Πατέρα και τον Υιό. π.χ: όλοι Tem bysha(Ιωάννης 1:3). Έστειλα το λόγο μου και θεραπεύω(Ψαλμ. vi. 20). Ναι, ξέρουν ότι μου έστειλες ECU(Ιωάννης XI, 42).

Το έκτο (που χρησιμοποιείται για τον Χριστό) προφητικά μόνο από αυτά (μιλούν) για το μέλλον, όπως για παράδειγμα: Θα έρθει η Java(Ψλ. XLIX, 3); και η ρήση του Ζαχαρία: Ιδού ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα(IX, 9), επίσης Micah: Ιδού, ο Κύριος προχωρά από τον τόπο Του: και θα κατέβει και θα πατήσει στα ύψη της γης(13). Άλλοι μιλούν για το μέλλον όπως για το παρελθόν. π.χ: Αυτός είναι ο Θεός μας. Εμφανιστείτε λοιπόν στη γη και ζήστε με τους ανθρώπους(Baruch. Ill, 36, 38). Ο Κύριος με δημιούργησε την αρχή των οδών του στα έργα του(Παρ. VIII, 22). Για χάρη του χρίσματος του Ty. Ω Θεέ, ο Θεός σου είναι κάτι περισσότερο από κοινωνός σου με το λάδι της χαράς(Ψλ. XLIV, 8) και τα παρόμοια.

Ρήσεις που είναι κατάλληλες για τον Χριστό πριν από την ένωση (των φύσεων), φυσικά, μπορούν να ισχύουν για Αυτόν μετά την ένωση. αλλά αυτά που ταιριάζουν μετά την ένωση των μη εικόνων δεν ισχύουν γι' Αυτόν πριν από την ένωση, παρά μόνο προφητικά, όπως είπαμε. Υπάρχουν τρία είδη ρήσεων που αρμόζουν στον Χριστό σε συνδυασμό (των φύσεων). Όταν μιλάμε (με βάση την έννοια) για το υψηλότερο μέρος (της ύπαρξής Του), τότε μιλάμε για τη θέωση της σάρκας, την ένωση με τον (αιώνιο) Λόγο και την ύψωση (του) κ.λπ. δείχνοντας (με αυτό) τον πλούτο που κοινοποιήθηκε στη σάρκα μέσω της ένωσης και τη στενή σύνδεσή της με τον ύψιστο Θεό-Λόγο.

Όταν (προχωράμε από την έννοια) του κάτω μέρους, μιλάμε για σάρκωση του Θεού Λόγου, σάρκωση, εξάντληση, φτώχεια, ταπείνωση. Διότι αυτό και τα παρόμοια αποδίδονται στον Λόγο και στον Θεό ως αποτέλεσμα της ένωσής Του με την ανθρωπότητα. Όταν (εννοούμε) και τα δύο μέρη μαζί, τότε μιλάμε για ένωση, κοινωνία, χρίσμα, στενή σύνδεση, διαμόρφωση κ.λπ. Με βάση αυτό το τρίτο είδος (ρητά), χρησιμοποιούνται και τα δύο προηγούμενα. Διότι με συνδυασμό φαίνεται τι έχει η κάθε (φύση) από την επαφή και τον κοντινότερο συνδυασμό με μια άλλη. Έτσι, λέγεται ότι ως αποτέλεσμα της υποστατικής ένωσης, η σάρκα θεοποιήθηκε, έγινε Θεός, συμμετέχοντας στη Θεότητα του Λόγου. και ο Θεός Λόγος σαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος και ονομάστηκε πλάσμα και λέγεται τελευταίος, όχι γιατί δύο φύσεις μετατράπηκαν σε μια πολύπλοκη φύση, γιατί είναι αδύνατο σε μια φύση να υπήρχαν ταυτόχρονα αντίθετες φυσικές ιδιότητες, αλλά επειδή δύο οι φύσεις είναι υποστατικά ενωμένες και διεισδύουν η μία στην άλλη αναμφισβήτητα και αναλλοίωτα. Η διείσδυση δεν ήρθε από την πλευρά της σάρκας, αλλά από την πλευρά του Θείου. Διότι είναι αδύνατο η σάρκα να διεισδύσει μέσω του Θείου, αλλά η Θεία φύση, αφού διεισδύσει μέσα από τη σάρκα, έδωσε στη σάρκα μια απερίγραπτη διείσδυση στο Θείο, που ονομάζουμε ένωση.

Πρέπει να είναι γνωστό ότι τόσο στον πρώτο όσο και στον δεύτερο τύπο ομιλιών, που αρμόζουν στον Χριστό σε συνδυασμό, παρατηρείται αμοιβαιότητα. Γιατί όταν μιλάμε για τη σάρκα, μιλάμε για θέωση, ένωση με τον Λόγο, ύψωση και χρίσμα. Όλα αυτά προέρχονται από το Θείο, αλλά συλλογίζονται σε σχέση με τη σάρκα. Όταν μιλάμε για τον Λόγο, μιλάμε για εξάντληση, ενσάρκωση, ενσάρκωση, ταπείνωση κ.λπ. και τα λοιπά.; Όλα αυτά, όπως είπαμε, μεταφέρονται από τη σάρκα στον Λόγο και τον Θεό, γιατί ο Ίδιος τα υπέμεινε εκούσια.

Υπάρχουν τρία είδη ρήσεων που αρμόζουν στον Χριστό, σε συνδυασμό. Το πρώτο είδος ρήσεων δείχνει τη Θεϊκή Του φύση, για παράδειγμα: Είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου(Ιωάννης XIV, 10); Ο Αζ και ο Πατέρας είναι ένα(Ιωάννης Χ, 30). Και όλα όσα Του αποδίδονται πριν από την ενσάρκωση μπορούν να Του αποδοθούν μετά την ενσάρκωση, εκτός από το ότι Αυτός (πριν από την ενσάρκωση) δεν πήρε σάρκα και τις φυσικές της ιδιότητες.

Το δεύτερο αναφέρεται στην ανθρωπιά Του, π.χ. που με ψάχνεις να σκοτώσεις(Ιωάννης VII, 19), φίλε, σαν την αλήθεια σε σένα. ρήματα(Ιωάννης VIII, 40). Και αυτό: έτσι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υψωθεί(Ιωάννης Θ΄, 14) κ.λπ.

[Συγκεκριμένα] όσα λέγονται ή γράφονται για τα λόγια ή τις πράξεις του Χριστού Σωτήρος ως προσώπου είναι (υποδιαιρούνται) σε έξι είδη. Ένα πράγμα έκανε και μίλησε σύμφωνα με τη φύση (ανθρώπινο), για τον σκοπό της απαλλαγής. Αυτό περιλαμβάνει / τη γέννηση της Παναγίας, την ανάπτυξη και την ευημερία σύμφωνα με τα χρόνια, την πείνα, τη δίψα, την κούραση, τα δάκρυα, τον ύπνο, το κάρφωμα, τον θάνατο και τα παρόμοια, όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη. Αν και σε όλες αυτές τις καταστάσεις υπάρχει μια ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα, εν τούτοις πιστεύεται ότι όλα αυτά ανήκουν πραγματικά στο σώμα, γιατί η Θεότητα δεν ανέχτηκε κάτι τέτοιο, αλλά μόνο κανόνισε τη σωτηρία μας μέσω αυτού. Άλλα πράγματα ο Χριστός είπε ή έκανε για επίδειξη. πώς, για παράδειγμα. ρώτησε για τον Λάζαρ: που το βάζεις(Ιωάννης XI, 34); πλησίασε τη συκιά (Ματθ. XXI, 19). απέφυγε ή υποχώρησε ανεπαίσθητα (John VIII, 59). προσευχήθηκε (Ιωάννης XI, 42). έδειξε ένα βλέμμα ότι ήθελε να πάει παραπέρα (Λουκάς XXIV, 28). Δεν είχε ανάγκη από αυτό και τα παρόμοια, ούτε ως Θεός ούτε ως άνθρωπος, αλλά ενεργούσε σαν άνθρωπος, εφάρμοζε όπου απαιτούσε η ανάγκη και το όφελος. Έτσι, για παράδειγμα, προσευχήθηκε για να δείξει ότι δεν ήταν αντίπαλος του Θεού, τιμώντας τον Πατέρα ως Αιτία Του. ρώτησε, όχι επειδή δεν ήξερε, αλλά για να δείξει ότι Αυτός, όντας Θεός, είναι επίσης αληθινά άνθρωπος. απέφευγε για να μας διδάξει - να μην εκθέτουμε τον εαυτό μας απερίσκεπτα σε κινδύνους και να μην προδοθούμε (στη θέληση). Άλλα σε αφομοίωση και σχετικά? π.χ: Θεέ μου, Θεέ μου! Για πάντα το Ecu με άφησε(Ματθαίος XXVII, 46); και αυτό: που δεν γνώριζε αμαρτία για μας, διάπραξε αμαρτία(Β Κορ. V, 21); και αυτό: είναι από εμάς ένας όρκος(Gal. Ill, 13); και αυτό: Ο Ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που θα Του υποτάσσεται κάθε φορά(1 Κορ. XV, 28). Διότι ποτέ δεν εγκαταλείφθηκε από τον Πατέρα, ούτε ως Θεός ούτε ως άνθρωπος. δεν ήταν ούτε αμαρτία ούτε κατάρα και δεν χρειάζεται να υπακούσει στον Πατέρα. Διότι, ως Θεός, είναι ίσος με τον Πατέρα, και δεν είναι εχθρικός ούτε υποκείμενος σε Αυτόν. αλλά ως άτομο. Ποτέ δεν ήταν ανυπάκουος στον Γονέα για να έχει την ανάγκη να Τον υπακούει. Επομένως, μίλησε έτσι, οικειοποιώντας το πρόσωπό μας στον εαυτό Του και τοποθετώντας τον εαυτό Του μαζί μας. Διότι ήμασταν ένοχοι αμαρτίας και κατάρας, ως επαναστάτες και ανυπάκουοι, και γι' αυτό αφεθήκαμε (από τον Θεό).

Άλλο (μιλιέται για τον Ιησού Χριστό) σε ψυχική διαίρεση. Έτσι, αν διαχωρίσει κανείς στη σκέψη αυτό που είναι στην πραγματικότητα αχώριστο, δηλαδή τη σάρκα από τον Λόγο, τότε ονομάζεται δούλος και αδαής. Διότι είχε (επίσης) μια δουλοπρεπή και αδαή φύση, και αν η σάρκα Του δεν είχε ενωθεί με τον Θεό Λόγο, θα ήταν δουλοπρεπής και αδαής. αλλά λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Θεό Λόγο, δεν είχε άγνοια. Με την ίδια έννοια αποκάλεσε τον Πατέρα Θεό Του.

Άλλα πράγματα (ο Χριστός μίλησε και έκανε) για να μας αποκαλύψει τον εαυτό Του και να εξακριβώσει τον εαυτό Του. π.χ: Πατέρα, δόξασέ με με δόξα, που έχω μαζί σου, πριν ο κόσμος δεν ήταν(Ιωάννης XVII, 5)! Διότι Αυτός ήταν και είναι δοξασμένος. αλλά η δόξα Του δεν μας αποκαλύφθηκε και πιστοποιήθηκε. (Αυτό περιλαμβάνει επίσης) και τα λόγια του Αποστόλου: Με το όνομα του Υιού του Θεού με δύναμη, κατά το Άγιο Πνεύμα, από την ανάσταση από τους νεκρούς.(Εικ. 1, 4). Διότι μέσω των θαυμάτων, η ανάσταση από τους νεκρούς, η έλευση του Αγίου Πνεύματος αποκαλύφθηκε και επιβεβαιώθηκε στον κόσμο ότι είναι ο Υιός του Θεού. (Αυτό περιλαμβάνει επίσης) και τις λέξεις: ευημερώντας σε σοφία και χάρη(Λουκάς Β', 52).

Άλλος, (τελικά, μίλησε), παίρνοντας για τον εαυτό Του το πρόσωπο των Ιουδαίων και υπολογίζοντας τον εαυτό Του μεταξύ τους, όπως, για παράδειγμα, λέει στη Σαμαρείτιδα: εσύ υποκλίνεσαι, του υποκλίνουμε για να μην ξέρεις, του υποκλίνουμε, σαν να υπάρχει σωτηρία από τους Εβραίους(Ιωάννης Δ', 22).

Το τρίτο είδος ρήσεων (που αρμόζει στον Χριστό από τον συνδυασμό των φύσεων) δείχνει μια υπόσταση, που δείχνει (ταυτόχρονα) και στις δύο φύσεις. π.χ: Ζω για χάρη του Πατέρα· και αυτός που με τρώει, και αυτός θα ζήσει για χάρη μου(Ιωάννης VI, 57). Πηγαίνω στον Πατέρα, και ποιος δεν μπορεί να με δει(Ιωάννης XVI, 10). Επίσης: όχι ο Κύριος της δόξης σταυρωμένος(Α' Κορ. Β', 8). Περισσότερο: κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό, εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό(Ιωάννης Θ΄, 13) κ.λπ. Από τα λόγια (που αρμόζουν στον Χριστό) μετά την ανάσταση, άλλα του αρμόζουν ως Θεός. π.χ. βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος(Ματθ. XXVII, 19 - 20), δηλ. στο όνομα του Υιού, ως Θεού. Και επιπλέον: Ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του χρόνου(Ματθ. XXVIII, 20) κ.λπ., γιατί, ως Θεός, είναι πάντα μαζί μας. Άλλοι Του αρμόζουν ως άνδρα. π.χ. λαχταρώντας τα πόδια του(Ματθ. XXVIII, 9); και επιπλέον: και με βλέπουν(Ματθ. XXVIII, 10) κ.λπ.

Υπάρχουν διάφορα είδη ρήσεων που ταιριάζουν στον Χριστό μετά την ανάσταση ως άνδρα. Μερικοί, αν και πραγματικά Του αρμόζουν, αλλά όχι από τη φύση τους, αλλά από τη λύτρωση (σωτηρία) ως απόδειξη ότι το ίδιο το σώμα που υπέφερε αναστήθηκε. (αυτό περιλαμβάνει): έλκη, φαγητό και ποτό μετά την ανάσταση. Άλλοι του αρμόζουν αληθινά και εκ φύσεως. για παράδειγμα, μετακινώντας χωρίς δυσκολία από το ένα μέρος στο άλλο, περνώντας μέσα από κλειδωμένες πόρτες. Άλλοι (εκφράζουν αυτό που έκανε μόνο) για χάρη της εμφάνισης (σε σχέση με εμάς). π.χ. πηγαίνοντας παραπέρα(Λουκάς XXIV, 28). Άλλα ανήκουν και στις δύο φύσεις μαζί, όπως, για παράδειγμα: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και στον Θεό σας(John XX, 17); Επίσης: ο βασιλιάς της δόξας θα μπει(Ψλ. XXIII, 7); περισσότερο: γκρι δεξί της μεγαλειότητας ψηλά(Εβρ. 1:3). Άλλοι Του αρμόζουν, όπως βάζει τον εαυτό Του μαζί μας, (ταίριαζε) στον ψυχικό διαχωρισμό (της μιας φύσης από την άλλη), όπως για παράδειγμα: Θεέ μου και Θεό σου(Ιωάννης ΧΧ, 17).

Άρα, καθετί υψηλό πρέπει να αποδοθεί στη Θεία φύση, απαθές και ασώματο. οτιδήποτε ταπεινώνεται είναι ανθρώπινο. αλλά γενικά - στη σύνθετη φύση, δηλαδή στον ένα Χριστό, που είναι Θεός και άνθρωπος. και πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι και οι δύο ανήκουν στον έναν και τον ίδιο Κύριο Ιησού Χριστό. Διότι, γνωρίζοντας τι είναι χαρακτηριστικό της καθεμιάς (φύσης), και βλέποντας ότι ό,τι είναι χαρακτηριστικό και των δύο φύσεων, το ολοκληρώνει ο Ένας, ας πιστέψουμε σωστά και ας μην πλανόμαστε. Από όλα αυτά μαθαίνει κανείς τη διαφορά μεταξύ των ενωμένων φύσεων και ότι, όπως λέει ο θείος Κύριλλος, η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν είναι ένα και το αυτό στη φυσική τους ποιότητα. Ωστόσο, ένας είναι ο Υιός, και ο Χριστός, και ο Κύριος. Και αφού είναι ένα, τότε το πρόσωπό Του είναι ένα, η υποστατική ένωση δεν διαχωρίζεται σε καμία περίπτωση μέσω της αναγνώρισης, των διαφορών των φύσεων.

Κεφάλαιο XIX

Ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού.

Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι στη θεία Γραφή συνηθίζεται να αποκαλεί την άδεια του Θεού την πράξη Του, όπως όταν (για παράδειγμα) ο Απόστολος λέει στην προς Ρωμαίους επιστολή: ή να μην έχει τη δύναμη ενός σκουντέλνικ στον πηλό, από την ίδια σύγχυση δημιουργήστε ένα δοχείο προς τιμή, αλλά όχι προς τιμή;(IX, 21); Φυσικά, ο ίδιος ο Θεός κάνει αυτό και εκείνο, γιατί μόνο Αυτός είναι ο Δημιουργός όλων. αλλά δεν είναι Αυτός που κάνει τα σκεύη τίμια ή άτιμα, αλλά η θέληση του καθενός. Αυτό φαίνεται από όσα λέει ο ίδιος Απόστολος στο Β' Τιμόθεο: σε ένα μεγάλο σπίτι, δεν υπάρχουν μόνο χρυσά και ασημένια σκεύη, αλλά και ξύλινα και πήλινα: και ο Όβι είναι προς τιμή, αλλά όχι προς τιμή. Αν κάποιος καθαρίσει τον εαυτό του από αυτά, θα υπάρχει ένα δοχείο προς τιμήν, αφιερωμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, προετοιμασμένο για κάθε καλή πράξη(ΙΙ, 20-21). Είναι σαφές ότι η κάθαρση είναι καλή θέληση, γιατί ο Απόστολος λέει: αλλά όποιος εξαγνιστεί.

Κατά συνέπεια, η αντίστροφη υπόθεση δείχνει ότι αν κάποιος δεν εξαγνιστεί, τότε θα είναι ένα σκεύος όχι τιμής, άχρηστο για τον Κύριο και άξιο να σπάσει. Επομένως, το προηγούμενο ρητό, καθώς και αυτό: κλείσε το Θεό σε αντίθεση(Ρωμ. XI, 32) και αυτό: Ο Θεός τους έδωσε το πνεύμα της αναισθησίας, μάτια για να μην βλέπουν και αυτιά για να μην ακούν(Ρωμ. XI 8), - όλα αυτά πρέπει να εννοούνται όχι σαν να το έκανε ο ίδιος ο Θεός, αλλά σαν να το επέτρεψε μόνο ο Θεός, γιατί μια καλή πράξη από μόνη της είναι ανεξάρτητη και απαλλαγμένη από καταναγκασμό.

Έτσι, είναι σύνηθες η θεία Γραφή να μιλάει για την επιδότηση του Θεού ως για τη δράση και το έργο Του. Αλλά ακόμα κι όταν λέει Ο Θεός χτίζει το κακό(Π.χ. XLV, 7) και αυτό δεν υπάρχει κακό στην πόλη, ο Κύριος δεν δημιουργεί(Amos III, 7), και μετά αυτό σχετικά μεδείχνει με αυτό ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού. Για τη λέξη κακόλαμβάνεται με δύο τρόπους και έχει δύο σημασίες: μερικές φορές δηλώνει το κακό από τη φύση του, το οποίο είναι αντίθετο με την αρετή και το θέλημα του Θεού. και μερικές φορές κακό και επώδυνο (μόνο) για τα συναισθήματά μας, δηλαδή θλίψεις και συμφορές. Αυτοί, όντας επώδυνοι, φαίνονται μόνο κακοί. Στην πραγματικότητα, είναι καλοί, γιατί για όσους καταλαβαίνουν χρησιμεύουν ως δημιουργοί της μεταστροφής και της σωτηρίας. Η Γραφή λέει γι' αυτούς ότι προέρχονται από τον Θεό.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε η αιτία αυτού του κακού, γιατί το ακούσιο κακό γεννιέται από εκούσια κακά.

Θα πρέπει επίσης να γνωρίζει κανείς ότι είναι σύνηθες η Γραφή να μιλάει, σαν να βρίσκεται σε μια αιτιακή σύνδεση, για αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια του (απλώς) να ακολουθεί (το ένα μετά το άλλο), όπως, για παράδειγμα: Μόνος σου αμάρτησα, και έκανα το κακό ενώπιόν σου· σαν να δικαιώθηκες στα λόγια σου και νικητής, κρίνε σε(Ψαλμ. Λ, 6). Γιατί αυτός που αμάρτησε δεν αμάρτησε για να νικήσει ο Θεός, και ο Θεός δεν είχε ανάγκη από την αμαρτία μας για να νικήσει μέσω αυτής. Διότι Αυτός, ως Δημιουργός, ακατανόητος, άκτιστος, έχοντας φυσική δόξα, και μη δανεικός, υπερβαίνει ασύγκριτα και κατακτά όλους ακόμη και αυτούς που δεν αμάρτησαν. Αλλά (λέγεται με την έννοια) ότι όταν αμαρτάμε, δεν είναι άδικος, προκαλεί την οργή (Του) και, συγχωρώντας τους μετανοούντες, είναι ο νικητής του κακού μας. (Ωστόσο) δεν αμαρτάμε γι' αυτό, αλλά γιατί έτσι αποδεικνύεται στην πράξη. Σαν να κάθεται κάποιος στη δουλειά του και να του έρθει ένας φίλος του λέει: ήρθε ένας φίλος για να μη δουλέψω σήμερα. Φυσικά, ο φίλος δεν ήρθε να τον εμποδίσει να εργαστεί, αλλά έτσι αποδείχτηκε, γιατί, ασχολούμενος με την υποδοχή του φίλου του, δεν εργάζεται. Τέτοια (προσέλευση) λέγονται επόμενο (το ένα μετά το άλλο), γιατί έτσι αποδεικνύεται στην πράξη. Ο Θεός, επιπλέον, δεν θέλει μόνο Αυτόν να είναι δίκαιος, αλλά να είναι όλοι όσο το δυνατόν περισσότερο σαν Αυτόν.

Κεφάλαιο XX

Ότι δεν υπάρχουν δύο ξεκινήματα.

Ότι (δεν υπάρχουν) δύο αρχές - μία καλή και μία κακή, μπορούμε να συμπεράνουμε από τα ακόλουθα. Το καλό και το κακό είναι εχθρικά μεταξύ τους, καταστροφικά το ένα για το άλλο και δεν μπορούν να υπάρχουν το ένα στο άλλο ή το ένα με το άλλο. Ως εκ τούτου, καθένα από αυτά πρέπει να βρίσκεται (μόνο) σε ένα μέρος του σύμπαντος. Αλλά τότε, πρώτον, καθένας από αυτούς θα περιοριστεί όχι μόνο από το σύμπαν, αλλά και από ένα μέρος του σύμπαντος. Τότε, ποιος έχει σημαδέψει τον καθένα την περιοχή του; Άλλωστε, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι συνήψαν συμφωνία μεταξύ τους και έκαναν ειρήνη, γιατί το κακό που κάνει ειρήνη και ενώνει με το καλό δεν είναι πια κακό και το καλό που είναι φιλικό προς το κακό δεν είναι πια καλό. Αν κάποιος άλλος έχει καθορίσει τον τόπο διαμονής που χαρακτηρίζει τον καθένα τους, τότε μάλλον θα είναι ο Θεός. (Εξάλλου) ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο: είτε αυτές οι αρχές έρχονται σε επαφή και καταστρέφουν η μία την άλλη, είτε υπάρχει κάτι στο ενδιάμεσο, στο οποίο δεν θα υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, και το οποίο, σαν ένα είδος διαχωρισμού, χωρίζει και οι δύο αρχές μεταξύ τους. Αλλά τότε δεν θα υπάρχουν δύο, αλλά τρεις αρχές.

Ένα ακόμη από δύο πράγματα είναι επίσης απαραίτητο: είτε αυτές οι αρχές διατηρούν τον κόσμο, κάτι που είναι αδύνατο για το κακό, γιατί αυτό που υπάρχει στον κόσμο δεν είναι κακό. ή κάνουν πόλεμο, που είναι αδύνατο για το καλό, γιατί ο αγωνιστής δεν είναι εντελώς καλός, ή μόνο το κακό πολεμά, και το καλό δεν αντιστέκεται, αλλά καταστρέφεται από το κακό, ή πάντα υποφέρει θλίψη και καταπίεση, που δεν μπορεί να είναι σημάδι Καλός. Άρα, (πρέπει να υπάρχει) μια αρχή, απαλλαγμένη από κάθε κακό. Αλλά αν είναι έτσι, τότε, λένε, από πού προέρχεται το κακό; Γιατί είναι αδύνατο το κακό να έχει την αρχή του στο καλό. (Σε αυτό) θα πούμε ότι το κακό δεν είναι παρά στέρηση του καλού και απόκλιση από το φυσικό στο αφύσικο. γιατί δεν υπάρχει τίποτα κακό από τη φύση. επειδή Ο Θεός να κάνει ολόκληρο το δέντροόπως έγινε, η καλοσύνη είναι μεγάλη(Γεν. 1, 31); (μέσα) και ό,τι έχει τη μορφή όπως δημιουργήθηκε, Η καλοσύνη είναι μεγάλη.ό,τι εκουσίως φεύγει από το φυσικό και περνά στο αφύσικο, αποδεικνύεται κακό.

Από τη φύση τους, όλα είναι υποταγμένα και υπάκουα στον Δημιουργό. Επομένως, όταν κάποιο από τα πλάσματα αντιστέκεται οικειοθελώς και γίνει ανυπάκουο στον Δημιουργό του, τότε γίνεται κακό από μόνο του. Επομένως, το κακό δεν είναι κάποιο είδος ουσίας και δεν είναι ιδιότητα ουσίας, αλλά κάτι τυχαίο, δηλαδή εκούσια παρέκκλιση από το φυσικό στο αφύσικο, που (ακριβώς) είναι αμαρτία.

Από πού λοιπόν προέρχεται η αμαρτία; Είναι εφεύρεση της ελεύθερης βούλησης του διαβόλου. Επομένως, ο διάβολος είναι θυμωμένος. Στη μορφή με την οποία εμφανίστηκε, δεν είναι κακό, αλλά ευγενικό, γιατί από τον Δημιουργό δημιουργήθηκε από έναν φωτεινό και λαμπρό άγγελο και, ως λογικός, ελεύθερος. Αλλά έφυγε οικειοθελώς από τη φυσική αρετή και βρέθηκε στο σκοτάδι του κακού, απομακρύνοντας τον Θεό, που μόνος του είναι αγαθός, ζωογόνος και πηγή φωτός. γιατί καθετί που είναι καλό μέσω Αυτόν γίνεται καλό, και στο βαθμό που απομακρύνεται από Αυτόν με θέληση και όχι κατά τόπο, αποδεικνύεται κακό.

Κεφάλαιο XXI

Γιατί ο Θεός, που τα ξέρει όλα εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που θα αμαρτάνουν και δεν θα μετανοούν;

Ο Θεός, με την καλοσύνη Του, φέρνει στην ύπαρξη ό,τι υπάρχει από την ανυπαρξία, και έχει πρόγνωση του τι θα γίνει. Ετσι. εάν αυτοί που αμαρτάνουν δεν έπρεπε να δημιουργηθούν στο μέλλον, δεν θα είχαν γίνει ούτε κακοί, (και επομένως) δεν θα υπήρχε πρόγνωση γι' αυτούς. Γιατί η γνώση αναφέρεται σε αυτό που είναι. και πρόγνωση - σε αυτό που σίγουρα θα είναι. Αλλά πρώτα - να είσαι (γενικά), και μετά ήδη - να είσαι καλός ή κακός. Εάν, ωστόσο, για εκείνους που πρέπει να λάβουν στο μέλλον, με την καλοσύνη του Θεού, το ον θα χρησίμευε ως εμπόδιο στη λήψη του όντος, τότε (η περίσταση) ότι αυτοί, με τη θέλησή τους, πρέπει να γίνουν κακοί, τότε το κακό θα νικούσε την καλοσύνη του Θεού. Επομένως, ο Θεός κάνει ό,τι δημιουργεί καλό. ο καθένας, σύμφωνα με τη θέλησή του, είναι είτε καλός είτε κακός. Επομένως, εάν ο Κύριος είπε: θα ήταν καλύτερα για εκείνον τον άντρα αν δεν είχε γεννηθεί(Μάρκος XIV, 21), τότε το είπε αυτό, καταδικάζοντας όχι τη δική του δημιουργία, αλλά το κακό που προέκυψε στο πλάσμα Του ως αποτέλεσμα της δικής του θέλησης και αμέλειας. Διότι η αμέλεια της δικής της θέλησης έκανε άχρηστη γι' αυτήν την ευεργεσία του Δημιουργού. Έτσι, αν κάποιος στον οποίο έχει εμπιστευθεί ο βασιλιάς τα πλούτη και την εξουσία τα χρησιμοποιήσει εναντίον του ευεργέτη του, τότε ο βασιλιάς, αφού τον ειρήνευσε, θα τον τιμωρήσει επαρκώς αν δει ότι παραμένει πιστός στα διψασμένα για εξουσία σχέδιά του μέχρι τέλους.

Κεφάλαιο XXII

Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας.

Η θεότητα είναι καλή και μεγάλη. το ίδιο και το θέλημά Του. Γιατί ό,τι θέλει ο Θεός είναι καλό. Ο νόμος είναι μια εντολή που το διδάσκει, ότι εμείς, όντας σε αυτόν, είμαστε στο φως. η παραβίαση της εντολής είναι αμαρτία. Η αμαρτία προέρχεται από την υπόδειξη του διαβόλου και την εύκολη και εκούσια αποδοχή μας. Επίσης η αμαρτία ονομάζεται νόμος.

Έτσι, ο νόμος του Θεού, μπαίνοντας στο μυαλό μας, τον τραβάει προς τον εαυτό του και διεγείρει τη συνείδησή μας. Και η συνείδησή μας ονομάζεται επίσης νόμος του μυαλού μας. (Από την άλλη πλευρά), η υπόδειξη του πονηρού, δηλαδή ο νόμος της αμαρτίας, εισερχόμενος στα μέλη της σάρκας μας, μέσω αυτού μας επηρεάζει. Αφού παραβιάσαμε αυθαίρετα τον νόμο του Θεού και έχοντας υποκύψει στην υπόδειξη του κακού, ανοίγουμε την πρόσβαση (σε εμάς) σε αυτήν την πρόταση, προδίδοντας έτσι τον εαυτό μας στην αμαρτία. Ως εκ τούτου, το σώμα μας έλκεται (ήδη) εύκολα από την αμαρτία. Νόμος λοιπόν λέγεται η μυρωδιά και η αίσθηση της αμαρτίας που αναπαύεται στο σώμα μας, δηλαδή η λαγνεία και η αισθησιακή ηδονή. στα βάθη της σάρκαςΔικός μας.

Ο νόμος του μυαλού μου, δηλαδή η συνείδηση, απολαμβάνει το νόμο του Θεούδηλ. εντολές, και τις επιθυμίες. Ο νόμος της αμαρτίας, δηλαδή η υπόδειξη μέσω του νόμου, που είναι με άνεση,ή μέσω του πόθου, της αισθησιακής κλίσης και της κίνησης, και μέσω του μη έξυπνου μέρους της ψυχής, αντιτίθεται στον νόμο του μυαλού μου,δηλαδή τη συνείδηση ​​και, αν και επιθυμώ τον νόμο του Θεού και τον αγαπώ (αυτόν), αλλά δεν επιθυμώ την αμαρτία, με αιχμαλωτίζει λόγω της ανάμειξης (με τα μέλη του σώματός μου) και, μέσω της ευχαρίστησης της ηδονής, μέσω του πόθου του η σάρκα και μέσω του παράλογου μέρους της ψυχής, όπως μίλησα, με εξαπατά και με πείθει να γίνω σκλάβος της αμαρτίας. Αλλά οι αδύναμοι του νόμου, στην τρυφερότητα της αδυναμίας σουνόμος σάρκα, ο Θεός έστειλε τον Υιό του με την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας(Ρωμ. VIII, 3), γιατί ανέλαβε τη σάρκα, αλλά χωρίς αμαρτία. καταδικάζετε την αμαρτία κατά τη σάρκα, έως ότου εκπληρωθεί η δικαίωση του νόμου σε όσους δεν περπατούν σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα(Ρωμ. VIII, 3). Διότι το Πνεύμα βοηθάει στις αδυναμίες μας(Ρωμ. VIII, 26) και δίνει δύναμη στο νόμο του νου μας ενάντια στον νόμο που είναι μέσα άνεσηΔικός μας. (Αυτό ακριβώς είναι το νόημα αυτού (λέγοντας): ο ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, όχι vema. αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν εκδιώκονται,δηλαδή μας διδάσκει για τι πρέπει να προσευχόμαστε. Επομένως, είναι αδύνατο να εκπληρωθούν οι εντολές του Κυρίου παρά μόνο με υπομονή και προσευχή.

Κεφάλαιο XXIII

Κατά των Εβραίων, περί του Σαββάτου.

Η έβδομη ημέρα ονομάζεται Σάββατο, σαν «Σάββατο» να σημαίνει «ανάπαυση». Για αυτήν την ημέρα pochiΘεός από όλες τις πράξεις σου(Γεν. Β ́, 2), όπως λέει η θεία Γραφή. Επομένως, ο αριθμός των ημερών, έχοντας φτάσει τις επτά, επιστρέφει πάλι πίσω και ξεκινά πάλι από την πρώτη μέρα. Αυτός ο αριθμός ήταν σεβαστός από τους Εβραίους, αφού ο Θεός διέταξε να τον τιμήσουν, και (διέταξε) όχι τυχαία, αλλά με πολύ αυστηρές τιμωρίες για παραβίαση. διέταξε αυτό όχι απλά, αλλά για κάποιους λόγους, μυστηριωδώς κατανοητό από πνευματικούς και διορατικούς (άντρες).

Από όσο καταλαβαίνω εγώ ο αδαής, (θα εξηγήσω) ξεκινώντας από τα κατώτερα και πιο χοντροκομμένα. Ο Θεός, γνωρίζοντας τη χοντροκομία, την προσκόλληση στο σαρκικό και γενικά τον εθισμό στα υλικά πράγματα του λαού του Ισραήλ, και ταυτόχρονα (την) ασυνειδησία, (έδωσε αυτόν τον νόμο): πρώτον, να αναπαυθεί ο σκλάβος και ο γάιδαρος,όπως είναι γραμμένο (Δευτ. V, 14), γιατί ο δίκαιος άνθρωπος ελεεί τις ψυχές των βοοειδών του(Παρ. XII, 10); Ταυτόχρονα, επίσης, ώστε, απαλλαγμένοι από υλικές ανησυχίες, να στραφούν στον Θεό, περνώντας ολόκληρη την έβδομη μέρα στο ψαλμός και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια(Εφ. Ε ́, 19) και στη μελέτη των θείων Γραφών και ανάπαυση στον Θεό. Διότι όταν δεν υπήρχε νόμος, δεν υπήρχε θεόπνευστη Γραφή, ακόμη και το Σάββατο δεν ήταν αφιερωμένο στον Θεό. Όταν η θεόπνευστη Γραφή δόθηκε μέσω του Μωυσή, το Σάββατο ήταν αφιερωμένο στον Θεό, έτσι ώστε αυτή την ημέρα να ασκούν αυτήν την ενασχόληση (δηλαδή στην ανάγνωση της Γραφής) και όσοι δεν αφιερώνουν όλη τους τη ζωή στον Θεό, που υπηρετούν τον Κύριο να μην από αγάπη σαν τον Πατέρα, αλλά ως αχάριστοι υπηρέτες, έδωσαν στον Θεό τουλάχιστον ένα μικρό και ασήμαντο μέρος της ζωής τους και (θα το έκαναν) αυτό τουλάχιστον λόγω της ταλαιπωρίας της ευθύνης και της τιμωρίας για παράβαση (των εντολών). Για Ο νόμος δεν λέει ψέματα στους δίκαιους,αλλά στους άδικους (Α' Τιμ. 1:9). (Απόδειξη αυτού είναι) πρώτα απ' όλα ο Μωυσής, ο οποίος, για σαράντα ημέρες και άλλες σαράντα ημέρες νηστείας ενώπιον του Θεού, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και τα Σάββατα, εξαντλήθηκε με τη νηστεία, αν και ο νόμος πρόσταζε να μην εξαντληθείς με τη νηστεία την την ημέρα του Σαββάτου. Αν διατυπώθηκε ένσταση ότι αυτό ήταν ενώπιον του νόμου, τότε (στην προκειμένη περίπτωση) τι θα πουν για τον Ηλία τον Θυσβίτη, που έκανε ένα ταξίδι σαράντα ημερών με ένα μόνο γεύμα; Διότι, εξουθενώνοντας τον εαυτό του όχι μόνο με τη νηστεία, αλλά και ταξιδεύοντας τα Σάββατα αυτών των σαράντα ημερών, έσπασε το Σάββατο. και ο Θεός, που έδωσε το νόμο το Σάββατο, δεν θύμωσε μαζί του, αλλά, σαν ανταμοιβή για την αρετή του, του εμφανίστηκε στο Χωρήβ. Τι άλλο θα πουν για τον Ντάνιελ; Δεν πέρασε τρεις εβδομάδες χωρίς φαγητό; Και όλο το Ισραήλ δεν κάνει περιτομή σε ένα μωρό το Σάββατο, αν τύχει να είναι η όγδοη μέρα; Επίσης, δεν τηρούν τη μεγάλη νηστεία που ορίζει ο νόμος (Λευ. XXIII, 27), ακόμα κι αν έγινε το Σάββατο; Αλλά οι ιερείς και οι Λευίτες δεν βεβηλώνουν το Σάββατο με τις πράξεις τους στη σκηνή του Μαρτυρίου, και (εν τούτοις) είναι αθώοι; Αλλά ακόμα κι αν το βόδι πέσει στο λάκκο το Σάββατο, τότε αυτός που το τράβηξε είναι αθώος, και αυτός που πέρασε καταδικάζεται. Λοιπόν, όλος ο Ισραήλ, κουβαλώντας την κιβωτό του Θεού, δεν γύριζε τα τείχη της Ιεριχούς για επτά ημέρες, μεταξύ των οποίων, αναμφίβολα, ήταν και το Σάββατο; .

Έτσι, όπως είπα, για χάρη της ανάπαυσης με τον Θεό, για να αφιερώνουν και τον ελάχιστο χρόνο τους σε Αυτόν και για να ηρεμήσουν ο δούλος και ο γάιδαρος, καθιερώθηκε η τήρηση του Σαββάτου για εκείνους που είναι ακόμα μωρά, για σκλαβωμένος κάτω από τα στοιχεία του κόσμου(Γαλ. IV, 3), για τους σαρκικούς και ανίκανους να κατανοήσουν οτιδήποτε είναι ανώτερο από το σώμα και το γράμμα. Όταν έφτασε το τέλος του καλοκαιριού, ο Θεός έστειλε τον Μονογενή Του Υιό, που γεννήθηκε από γυναίκα. - ένα άτομο που είναι υπό τον νόμο, αλλά οι υπόδικοι θα εξαργυρώσουν, αλλά θα δεχθούμε την υιοθεσία(Γαλ. IV, 4 - 5). Για εμάς που τον λάβαμε, ντα ντε περιοχή ένα παιδί του Θεού να είναι πιστός σε αυτόν(Ιωάννης 1:12). Δεν είμαστε πια δούλοι, αλλά γιοι, όχι υπό το νόμο, αλλά υπό τη χάρη. δεν υπηρετούμε εν μέρει και όχι από φόβο τον Κύριο, αλλά πρέπει να αφιερώσουμε όλο τον χρόνο της ζωής μας και έναν δούλο σε Αυτόν, εννοώ θυμό και πόθο, πάντα ήρεμοι από την αμαρτία και να στρέφουμε τον ελεύθερο χρόνο μας στον Θεό, κατευθύνοντας συνεχώς Κάθε επιθυμία προς Αυτόν, αλλά θυμός (δικός μας) οπλίζοντας ενάντια στους εχθρούς του Θεού. ομοίως, το υπό ζυγό ζώο - δηλαδή το σώμα, για να ηρεμήσει από τη σκλαβιά στην αμαρτία, προτρέποντας να υπηρετήσει τις θείες εντολές.

Αυτό μας προστάζει να κάνουμε ο πνευματικός νόμος του Χριστού, και όσοι τον τηρούν είναι ανώτεροι από τον νόμο του Μωυσή (Α Κορ. Ιλ, 10). Για όταν έρθει το τέλειο, και ο σκαντζόχοιρος σταμάτησε εν μέρει(Α' Κορ. XIII, 10), όταν το πέπλο του νόμου, δηλαδή το πέπλο, σχίστηκε με τη σταύρωση του Σωτήρος, και όταν το Πνεύμα έλαμψε με πύρινες γλώσσες, το γράμμα απορρίφθηκε, το σώμα έπαυσε, και ο νόμος της δουλείας τελείωσε, και μας δόθηκε ο νόμος της ελευθερίας. Γιορτάζουμε την τέλεια ανάπαυση της ανθρώπινης φύσης. Μιλάω για την ημέρα της ανάστασης, κατά την οποία ο Κύριος Ιησούς, η κεφαλή της ζωής και Σωτήρας, μας οδήγησε στην κληρονομιά που υποσχέθηκε σε όσους υπηρετούν πνευματικά τον Θεό, στην οποία εισήλθε ο ίδιος ως Πρόδρομός μας, έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς , και αφού Του άνοιξαν οι πύλες του ουρανού, κάθισε σωματικά στα δεξιά Πατέρα, όσοι τηρούν τον πνευματικό νόμο θα μπουν και εδώ.

Εμείς, λοιπόν, που πορευόμαστε σύμφωνα με το πνεύμα, και όχι κατά γράμμα, χαρακτηριζόμαστε από κάθε είδους παραμερισμό του σαρκικού, υπηρέτηση πνευματικά και ένωση με τον Θεό. Διότι η περιτομή είναι η απόλυση της σωματικής ηδονής και ό,τι είναι περιττό και περιττό, γιατί η ακροποσθία δεν είναι παρά δέρμα, περιττή για το μέλος που βιώνει ηδονή. Κάθε ηδονή, που όχι από τον Θεό και όχι από τον Θεό, είναι περίσσεια ηδονής, η εικόνα της οποίας είναι η ακροποσθία. Το Σάββατο είναι ανάπαυση από την αμαρτία. Ώστε η περιτομή και το Σάββατο είναι ένα, και έτσι τηρούνται και τα δύο μαζί από εκείνους που περπατούν κατά το Πνεύμα. δεν διαπράττουν ούτε την παραμικρή ανομία.

Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ο αριθμός επτά δηλώνει ολόκληρο τον παρόντα χρόνο, όπως λέει ο σοφός Σολομών: δώσε μέρος σε επτά και οσμίμ(Εκκλ. xi. 2). Και ο ευσεβής Ντέιβιντ, τραγουδώντας περί osm(Ψαλμ. VI, 1), τραγούδησε για τη μελλοντική κατάσταση - μετά την ανάσταση από τους νεκρούς. Επομένως, ο νόμος, που διέταξε την έβδομη ημέρα να ξεκουράζεται από σωματικές υποθέσεις και να ασχολείται με πνευματικά πράγματα, έδειξε μυστηριωδώς στον αληθινό Ισραήλ, που έχει μυαλό που βλέπει τον Θεό, ότι πρέπει ανά πάσα στιγμή να πλησιάζουν τον Θεό και να υψώνονται όλα τα σωματικά πράγματα.

Κεφάλαιο XXIV

Περί παρθενίας.

Οι σαρκικοί και αισθησιακοί άνθρωποι βλασφημούν την παρθενία και αναφέρονται στα (λόγια) ως απόδειξη Καταραμένος είναι ο καθένας που δεν γεννά σπόρο στο Ισραήλ(Δευτ. XXV, 9). Εμείς, στηριζόμενοι στον Θεό Λόγο που σαρκώθηκε από την Παρθένο, βεβαιώνουμε ότι η άνωθεν και εξαρχής παρθενία φυτεύτηκε στη φύση των ανθρώπων. Διότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από παρθένα γη. Η Εύα δημιουργήθηκε μόνο από τον Αδάμ. Η παρθενία ζούσε στον παράδεισο. Πράγματι, η θεία Γραφή λέει ότι ο Αδάμ και η Εύα ήταν γυμνοί και δεν ντρέπονταν (Γεν. Ι. 25). Όταν παρέβησαν την εντολή, ήξεραν ότι ήταν γυμνοί, και ντρεπόμενοι έραψαν τις ζώνες τους (Γεν. ιβ', 7). Και (ήδη) μετά το έγκλημα, όταν ο Αδάμ άκουσε: γη ecu, και, στη γη θα πας(Γεν. Ασθενής, 19), και όταν μέσω αυτού του εγκλήματος μπήκε ο θάνατος στον κόσμο, τότε (μόνο) Ο Αδάμ γνώρισε τη γυναίκα του την Εύα και γέννησε(IV, 1). Επομένως, ο γάμος θεσμοθετήθηκε για να μην καταστραφεί και να καταστραφεί το ανθρώπινο γένος από τον θάνατο, αλλά να διατηρηθεί μέσω της τεκνοποίησης.

Αλλά, ίσως, θα πουν: τι θέλει να [επισημάνει] η ρήση: σύζυγος και η σύζυγος(Γεν. 1, 27); μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται(1, 28); Σε αυτό λέμε ότι το ρητό: μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονταιδεν σημαίνει απαραίτητα αναπαραγωγή μέσω γάμου. Γιατί ο Θεός θα μπορούσε να πολλαπλασιάσει το ανθρώπινο γένος με άλλο τρόπο, αν οι άνθρωποι είχαν κρατήσει την εντολή αδιάσπαστη μέχρι τέλους. Όμως ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, οδηγεί όλα πριν γίνουν(Δαν. XIII, 42), γνωρίζοντας ότι οι άνθρωποι πρέπει (στο μέλλον) να παραβιάσουν την εντολή Του και να (για αυτό) καταδικαστούν, δημιούργησε έναν άνδρα και μια γυναίκα εκ των προτέρων και διέταξε: μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται.Ας επιστρέψουμε όμως στην πορεία (των σκέψεών μας) και ας αναλογιστούμε τα πλεονεκτήματα της παρθενίας και, που είναι το ίδιο, της αγνότητας.

Όταν ο Νώε έλαβε εντολή να μπει στην κιβωτό και του δόθηκε εντολή να διατηρήσει τον σπόρο του κόσμου, του δόθηκε η εξής εντολή: έλα μέσα σουλέει ο Θεός και οι γιοι σου, και η γυναίκα σου, και οι γυναίκες των γιων σου(Γεν. VII, 7). Χώρισε τους συζύγους από τις συζύγους για να αποφύγουν, διατηρώντας την αγνότητά τους, την άβυσσο και αυτόν τον παγκόσμιο πνιγμό. Μετά την παύση του κατακλυσμού λέει: φύγε εσύ και η γυναίκα σου και οι γιοι σου και οι γυναίκες των γιων σου(Γεν. VIII, 16). Και εδώ επιτρέπεται ο γάμος για την αναπαραγωγή του ανθρώπινου γένους. Τότε ο Ηλίας, αρπαγμένος σε ένα πύρινο άρμα και έναν ουράνιο, δεν αγαπούσε την αγαμία και δεν ήταν (αυτό) απόδειξη μιας εξύψωσης που υπερέβαινε τις ανθρώπινες συνθήκες; Ποιος έκλεισε τον ουρανό; Ποιος ανέστησε τους νεκρούς; Ποιος χώρισε τον Ιορδάνη; Ήταν παρθένος ο Ηλίας; Και ο Ελισσαιέ, ο μαθητής του, που ζήτησε την ιδιαίτερη χάρη του Πνεύματος, δεν την έλαβε, αφού έδειξε την ίδια αρετή; Και οι τρεις νέοι; Δεν ήταν, αγωνιζόμενοι στην παρθενία, πιο δυνατοί από τη φωτιά, επειδή τα σώματά τους, λόγω της παρθενίας τους, δεν κυριεύτηκαν από τη φωτιά; Δεν ήταν στο σώμα του Δανιήλ, οχυρωμένο από την παρθενία, που τα δόντια των θηρίων δεν μπορούσαν να τρυπήσουν; Μήπως ο Θεός, σκοπεύοντας να εμφανιστεί στους Ισραηλίτες, δεν διέταξε να κρατήσουν το σώμα καθαρό; Δεν είναι αλλιώς, αφού οι ιερείς, αφού καθαρίστηκαν, μπήκαν στον άγιο τόπο και πρόσφεραν θυσίες; Δεν έλεγε ο νόμος την αγνότητα μεγάλο όρκο;

Άρα η εντολή του νόμου (περί γάμου) πρέπει να γίνει κατανοητή με πιο πνευματικό τρόπο. Γιατί είναι ένας πνευματικός σπόρος, που κυοφορείται μέσω της αγάπης και του φόβου του Θεού στη μήτρα της ψυχής, που υποφέρει από τον πόνο και γεννά το πνεύμα της σωτηρίας. Το ρητό πρέπει να γίνει κατανοητό με τον ίδιο τρόπο: μακάριος αυτός που έχει έθνος στη Σιών και φυγάδα στην Ιερουσαλήμ(Ησα. ΧΧΧΙ, 9). Είναι πράγματι ευλογημένο, παρόλο που είναι πόρνος, μέθυσος ή ειδωλολάτρης; εκτός αν έχει μια φυλή στη Σιών και οι νότιοι στην Ιερουσαλήμ;Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα το έλεγε αυτό.

Η παρθενία είναι ο τρόπος ζωής των αγγέλων, η διακριτική ιδιότητα κάθε ασώματος φύσης. Το λέμε αυτό χωρίς να καταδικάζουμε τον γάμο - ας μην είναι! Γιατί γνωρίζουμε ότι ο Κύριος, κατά τη διάρκεια της παραμονής Του (στη γη), ευλόγησε το γάμο. (ξέρουμε και τις λέξεις) που είπε: τίμιος γάμος και το κρεβάτι δεν είναι κακό(Εβρ. XIII, 4); αλλά (ξέροντας αυτό) παραδεχόμαστε ότι η παρθενία είναι καλύτερη από έναν καλό (από μόνος του) γάμο. Διότι στις αρετές υπάρχουν υψηλότεροι και κατώτεροι βαθμοί, καθώς και στις κακίες. Γνωρίζουμε ότι όλοι οι θνητοί προέρχονται από το γάμο, εκτός από τους προπάτορες. Γιατί είναι από παρθενία και όχι προϊόν γάμου. Όμως η αγαμία, όπως είπαμε, είναι η μίμηση των αγγέλων. Ως εκ τούτου, όσο ένας άγγελος είναι υψηλότερος από έναν άνδρα, η παρθενία είναι πιο έντιμη από τον γάμο. Τι λέει ο άγγελος; Ο ίδιος ο Χριστός είναι η δόξα της παρθενίας, όχι μόνο επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς αρχή, χωρίς ροή ή συνδυασμό, αλλά και επειδή, αφού έγινε σαν εμάς, ενσαρκώθηκε από πάνω μας από την Παναγία χωρίς (συζυγική) ένωση, και ο ίδιος έδειξε μέσα Του η αληθινή και τέλεια παρθενία. Επομένως, αν και δεν νομιμοποίησε την παρθενία, για δεν περιέχουν όλα αυτή τη λέξη(Ματθ. XIX, II), όπως είπε ο Ίδιος, αλλά μας δίδαξε την παρθενία με το παράδειγμά Του και μας έδωσε δύναμη για αυτήν. Γιατί ποιος δεν καταλαβαίνει ότι η παρθενία ζει τώρα ανάμεσα στους ανθρώπους;

Φυσικά, η τεκνοποίηση που παράγει ο γάμος είναι καλή. καλό γάμο χάριν πορνείας(Α' Κορ. VII, 2), που καταστέλλει την πορνεία και, μέσω της νόμιμης συνουσίας, δεν επιτρέπει στη μανία της λαγνείας να ορμήσει σε παράνομες πράξεις. καλό γάμο για όσους δεν υπάρχει αποχή. Καλύτερη όμως είναι η παρθενία, που πολλαπλασιάζει την τεκνοποίηση της ψυχής και φέρνει στον Θεό επίκαιρο καρπό - προσευχή. Ο γάμος είναι τιμητικός, και το κρεβάτι δεν είναι βρώμικο: ο Θεός κρίνει τον πόρνο και τον μοιχό(Εβρ. XIII, 4).

Κεφάλαιο XXV

Περί περιτομής.

Η περιτομή δόθηκε στον Αβραάμ ενώπιον του νόμου, μετά τις ευλογίες, μετά την υπόσχεση, ως σημάδι που διακρίνει τον ίδιο, τα παιδιά του και το σπιτικό του από τα έθνη με τα οποία ασχολήθηκε. Αυτό είναι ξεκάθαρο (από τα ακόλουθα): όταν μόνος του ο Ισραήλ, από μόνος του, πέρασε σαράντα χρόνια στην έρημο, χωρίς να αναμιγνύεται με άλλο λαό, τότε όλοι όσοι γεννήθηκαν στην έρημο δεν περιτομήθηκαν. Όταν ο Ιησούς τους πέρασε από τον Ιορδάνη, περιτομήθηκαν και εμφανίστηκε ο δεύτερος νόμος της περιτομής. Διότι ο νόμος της περιτομής δόθηκε υπό τον Αβραάμ. τότε σταμάτησε (τη δράση του) στην έρημο για σαράντα χρόνια. Και πάλι, για δεύτερη φορά, ο Θεός έδωσε τον νόμο της περιτομής στον Ιησού, αφού πέρασε τον Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή: Την ίδια στιγμή ο Κύριος είπε στον Ιησού: Φτιάξε για σένα πέτρινα μαχαίρια από μια κοφτερή πέτρα και κάτσε να περιτομείς τους δεύτερους γιους του Ισραήλ(Nav. V, 2). Και λίγο πιο κάτω: σαράντα χρόνια πριν και δύο χρόνια, ο Ισραήλ περπάτησε στην έρημο της Μαβδαρίτιδας: γι' αυτό, μην κάνετε περιτομή τους προηγούμενους πολλούς από εκείνους τους στρατιώτες που βγήκαν από τη γη της Αιγύπτου, που δεν άκουσαν τις εντολές του Θεού, Ιζμέ και καθορίστε ο Κύριος να μη βλέπειείδος γη, στην οποία ορκίστηκε ο Κύριος ο πατέρας τους, να τους δώσει γη βρασμένη με μέλι και γάλα. Αντί γι' αυτά έστησαν οι γιοι τους, και τους έκανε περιτομή ο Ιησούς, σαν να γεννήθηκαν στο δρόμο, δεν περιτομήθηκαν.(Josh. Joshua V, 6 - 7). Επομένως, η περιτομή ήταν ένα σημάδι που διέκρινε τον Ισραήλ από τα έθνη με τα οποία είχαν να κάνουν.

Η περιτομή ήταν επίσης ένα είδος βαπτίσματος. Διότι όπως η περιτομή δεν κόβει ένα χρήσιμο μέλος του σώματος, αλλά ένα άχρηστο πλεόνασμα, έτσι με το άγιο βάπτισμα αποκόπτεται η αμαρτία από εμάς. αλλά η αμαρτία, προφανώς, είναι υπερβολική επιθυμία και όχι χρήσιμη επιθυμία. Είναι αδύνατο για κανέναν να μην έχει καθόλου επιθυμία ή να είναι εντελώς άγνωστος με την ευχαρίστηση. Αλλά η αχρηστία στην ηδονή, δηλαδή η άχρηστη επιθυμία και ηδονή, είναι αμαρτία που κόβει το άγιο βάπτισμα, που μας δίνει ως σημάδι έναν τίμιο σταυρό στο μέτωπο, που δεν μας διακρίνει από τα έθνη, γιατί όλα τα έθνη έχουν λάβει βάπτισμα και σφραγίζονται με το σημείο του σταυρού, αλλά σε κάθε έθνος χωρίζει τους πιστούς από τους άπιστους. Επομένως, όταν εμφανιστεί η αλήθεια, η εικόνα και η σκιά είναι άχρηστες. Επομένως, η περιτομή είναι πλέον περιττή και αντίθετη με το άγιο βάπτισμα. Για περιτομή πρέπει να φάει ολόκληρο το νόμο για να δημιουργήσει(Γαλ. V, 3). Ο Κύριος περιτομήθηκε για να εκπληρώσει τον νόμο και τήρησε ολόκληρο τον νόμο και το Σάββατο για να εκπληρώσει και να θεσπίσει τον νόμο. Από τον ίδιο καιρό που βαπτίστηκε και εμφανίστηκε στους ανθρώπους το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, από τότε κηρύχθηκε πνευματική υπηρεσία και τρόπος ζωής και η βασιλεία των ουρανών.

Κεφάλαιο XXVI

Σχετικά με τον Αντίχριστο

Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τι πρόκειται να έρθει για τον Αντίχριστο. Φυσικά, όποιος δεν ομολογεί ότι ο Υιός του Θεού ήρθε κατά σάρκα, ότι είναι τέλειος Θεός και έγινε τέλειος άνθρωπος, ενώ ταυτόχρονα παραμένει Θεός, είναι Αντίχριστος. Αλλά με την ορθή έννοια και κατ' εξοχήν, ο Αντίχριστος ονομάζεται αυτός που έρχεται στο τέλος του αιώνα. Χρειάζεται λοιπόν πρώτα να κηρυχτεί το ευαγγέλιο σε όλα τα έθνη, όπως είπε ο Κύριος, και μετά θα έρθει να ξεσκεπάσει τους ασεβείς Ιουδαίους. Γιατί ο Κύριος τους είπε: Ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, και δεν θα με δεχτείτε· θα έρθει στο όνομά του, και θα τον δεχθείτε(Ιωάννης Ε', 43). Και ο Απόστολος είπε: γιατί η αγάπη της αλήθειας δεν ήρθε, σε έναν σκαντζόχοιρο για να σωθεί από αυτούς, και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει μια πράξη κολακείας, σε έναν σκαντζόχοιρο για να τους πιστέψουν ένα ψέμα: ναι, θα λάβουν κρίση σε αυτούς που το έκαναν μην πιστεύεις την αλήθεια, αλλά ευνοείται στην αδικία(ΙΙ Σολ. (Θεσ.) II, 11). Έτσι, οι Εβραίοι δεν δέχτηκαν Αυτόν που ήταν Υιός του Θεού, Κύριος Ιησούς Χριστός και Θεός, αλλά θα δεχτούν έναν απατεώνα που αυτοαποκαλείται Θεός. Ότι ο ίδιος θα αποκαλεί τον εαυτό του θεό, γι' αυτό ο άγγελος που διδάσκει τον Δανιήλ λέει το εξής: Ο Μπόσεχ δεν καταλαβαίνει τους πατεράδες του(Dan XI, 37). Και ο Απόστολος λέει: Ναι, κανείς δεν θα σε εξαπατήσει σε μια μόνο εικόνα: σαν να μην προηγείται η αποστασία, και ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της απώλειας, ο αντίπαλος, και να εξυψώσει τον εαυτό του περισσότερο από κάθε θεό ή ιερό που λέγεται, πώς μπορεί κάθεται στην εκκλησία του Θεού, δείχνοντας ότι ο Θεός υπάρχει(ΙΙ Σολ. (Θεσ.) II, 3). Στην εκκλησία του Θεούόχι στα δικά μας, αλλά στα αρχαία, εβραϊκά. γιατί δεν θα έρθει σε εμάς, αλλά στους Εβραίους. Όχι για τον Χριστό, αλλά εναντίον του Χριστού και των Χριστιανών. Γιατί λέγεται Αντίχριστος;

Επομένως, το ευαγγέλιο πρέπει πρώτα να κηρυχτεί σε όλα τα έθνη (Ματθ. XXIV, 14). Και τότε θα εμφανιστεί ο άνομος, ο ερχομός του είναι σύμφωνα με τη δράση του Σατανά με κάθε δύναμη και σημεία και ψέματα θαύματα, και με κάθε δόλο αδικίας, σε αυτούς που χάνονται, αλλά ο Κύριος θα τον σκοτώσει με τη φωνή του στόματός του και να τον καταργήσει με την εμφάνιση του ερχομού Του.(ΙΙ Σολ. (Θεσ.) II, 9 - 10). Άρα, όχι ο ίδιος ο διάβολος. γίνεται άνθρωπος, όπως η ενσάρκωση του Κυρίου - ας μην είναι! αλλά ο άνθρωπος γεννιέται από πορνεία και παίρνει πάνω του όλο το έργο του Σατανά. Για τον Θεό, γνωρίζοντας εκ των προτέρων τη διαφθορά του μέλλοντος θέλησηαυτόν, επιτρέπει στον διάβολο να τον κατέχει.

Γεννιέται λοιπόν, όπως είπαμε, από πορνεία, ανατράφηκε κρυφά, ξαφνικά σηκώνεται, αγανακτεί και γίνεται βασιλιάς. Στην αρχή της βασιλείας του, ή μάλλον, της τυραννίας, κρύβεται πίσω από το πρόσχημα της αγιότητας. όταν γίνει νικητής, θα αρχίσει να διώκει την Εκκλησία του Θεού και να δείχνει όλη του την κακία. Θα έρθει στο ψέματα σημάδια και θαύματα,πλασματικό, και όχι αληθινό, και όσους έχουν αδύναμο και ασταθή φρόνημα, θα εξαπατήσει και θα απομακρυνθεί από τον ζωντανό Θεό, ώστε να μπουν στον πειρασμό και ενδεχομένως οι εκλεκτοί(Ματθ. XXIV, 24).

Θα σταλεί ο Ενώχ και ο Ηλίας ο Θεσβίτης (Μαλ. Δ', 6), και θα στρέψουν τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά, δηλαδή τη συναγωγή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και στο κήρυγμα των Αποστόλων, και θα να σκοτωθεί από τον Αντίχριστο (Apoc, XI, 3). Και ο Κύριος θα έρθει από τον ουρανό με τον ίδιο τρόπο που Τον είδαν οι Απόστολοι να ανεβαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1, Β΄): τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, με δόξα και δύναμη, και σκότωσε τον άνθρωπο της ανομίας, τον γιο της απώλειας, με το πνεύμα του στόματός του(Β ́ Θεσ. II, 8). Επομένως, κανένας ας μην περιμένει τον Κύριο από τη γη, αλλά από τον ουρανό, όπως ο Ίδιος τον έχει καθιερώσει.

Κεφάλαιο XXVII

Σχετικά με την ανάσταση.

Πιστεύουμε επίσης στην ανάσταση των νεκρών. Διότι θα υπάρξει, αληθινά θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών. Όταν μιλάμε για ανάσταση, εννοούμε την ανάσταση των σωμάτων. Διότι η ανάσταση είναι η δευτερεύουσα αποκατάσταση των πεσόντων. Οι ψυχές, όντας αθάνατες, πώς θα αναστηθούν; Διότι αν ο θάνατος ορίζεται ως ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, τότε η ανάσταση είναι, χωρίς αμφιβολία, μια δευτερεύουσα ένωση ψυχής και σώματος και μια δευτερεύουσα αποκατάσταση ενός σπασμένου και πεσμένου ζωντανού όντος. Άρα, το ίδιο σώμα που φθείρεται και καταστρέφεται θα αναστηθεί άφθαρτο. Γιατί Αυτός που στην αρχή το σχημάτισε από το χώμα της γης μπορεί να το αναστήσει ξανά, αφού, σύμφωνα με την απόφαση του Δημιουργού, καταστράφηκε και επέστρεψε ξανά στη γη από την οποία ελήφθη.

Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε ναι λάκκους και μοιράσου(Α' Κορ. XV, 32) και αγωνίζεστε για μια ζωή γεμάτη ευχαρίστηση και άνεση. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, σε τι διαφέρουμε από βουβός?Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε πρέπει να θεωρούμε ευτυχισμένα τα άγρια ​​θηρία που κάνουν ανέμελη ζωή. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει Πρόνοια, αλλά όλα ελέγχονται και κινούνται τυχαία. Διότι βλέπουμε ότι πολλοί δίκαιοι υπομένουν την ανάγκη και τις προσβολές και δεν λαμβάνουν καμία βοήθεια στην παρούσα ζωή, ενώ οι αμαρτωλοί και οι άδικοι αφθονούν σε πλούτο και κάθε πολυτέλεια. Και ποιος λογικός θα το αναγνώριζε αυτό ως ζήτημα δικαιοσύνης ή σοφής Πρόνοιας; Θα υπάρξει λοιπόν, θα γίνει ανάσταση. Διότι ο Θεός είναι δίκαιος και ανταμείβει εκείνους που τον εμπιστεύονται. Επομένως, αν μόνο η ψυχή ασκείτο στα κατορθώματα της αρετής, μόνη της θα στεφανωνόταν, και αν ήταν συνεχώς στην ηδονή, μόνη της, στη δικαιοσύνη, θα τιμωρούνταν. Επειδή όμως η ψυχή δεν φιλοδοξούσε ούτε την αρετή ούτε την κακία χωριστά από το σώμα, τότε, για να είμαστε δίκαιοι, μαζί λαμβάνουν αμοιβή.

Και η θεία Γραφή μαρτυρεί επίσης ότι θα γίνει ανάσταση σωμάτων. Αυτό λέει ο Θεός στον Νώε μετά τον κατακλυσμό: Σαν φυτικό φίλτρο, να σου δώσει τα πάντα. Απλά μην τρώτε κρέας στο αίμα της ψυχής. Και θα ζητήσω το αίμα των ψυχών σας από τις ψυχές σας· θα το ζητήσω από το χέρι κάθε θηρίου· και από το χέρι κάθε ανθρώπου, τον αδελφό του, θα ζητήσω την ψυχή του. Έχυσαν το αίμα ανθρώπου, στη θέση της θα χυθεί: όπως κατ' εικόνα του Θεού δημιούργησε τον άνθρωπο(Γεν. ΙΧ, 3). Πώς θα αναζητήσει ο Θεός ανθρώπινο αίμα; με το χέριόλων των ειδών τα ζώα, αν δεν αναστήσει τα σώματα των ανθρώπων που έχουν πεθάνει; Γιατί τα ζώα δεν θανατώνονται για έναν άνθρωπο.

Περισσότερα για τον Μωυσή: Είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Δεν υπάρχει Θεός - ο Θεός των νεκρών, αυτώνπου πέθανε και δεν θα υπάρχει πια, αλλά - ζωντανός(Hcx. Ill, 6), των οποίων οι ψυχές ζουν μέσα χέρι του Θεού(Σοφ. Ασθενής, 1), και τα σώματα θα ξαναζωντανέψουν μέσω της ανάστασης. Και ο Νονός Δαβίδ λέει στον Θεό: πάρε το πνεύμα τους, και θα χαθούν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους(Ψαλμ. III, 29). Εδώ μιλάμε για σώματα. Στη συνέχεια προσθέτει: στείλε το πνεύμα σου, και θα οικοδομηθούν, και θα ανανεώσουν το πρόσωπο της γης(άρθρο 30).

Ο Ησαΐας λέει επίσης: οι νεκροί θα αναστηθούν και όσοι είναι στους τάφους θα αναστηθούν(XXVI, 19). Προφανώς, δεν βασίζονται στις ψυχές στους τάφους, αλλά στα σώματα.

Και ο μακάριος Ιεζεκιήλ λέει: και μερικές φορές να προφητεύεις, και ιδού, δειλός, και συζευγμένα κόκαλα, κόκαλο με κόκκαλο, το καθένα στη σύνθεσή του. Και είδα, και μπες, έζησαν γι' αυτούς και τέντωσαν τη σάρκα, και ανέβαιναν πάνω τους και τεντώνοντας το δέρμα τους από πάνω(Ιεζ. XXXVII, 7). Μετά διδάσκει πώς, με εντολή του Θεού, επέστρεψε Έχω το πνεύμα της ζωής(στ. 9-10).

Και επίσης ο θεϊκός Δανιήλ λέει: και με τον καιρό θα σηκωθεί, Μιχαήλ ο μέγας πρίγκιπας, σταμάτα, γιοι του λαού σου: και θα υπάρξει καιρός λύπης, θλίψη, κάτι τέτοιο δεν θα ήταν, μια γλώσσα δημιουργήθηκε στη γη, ακόμη και πριν από τον καιρό του: και τότε ο λαός σου θα σωθεί στο γ, έχοντας βρει εγγεγραμμένο στο βιβλίο . Και πολλοί θα σηκωθούν από εκείνους που κοιμούνται στο επίγειο χώμα, αυτοί στην αιώνια ζωή, και αυτοί σε αιώνια όνειδος και ντροπή. Και αυτός που καταλαβαίνει θα φωτιστεί, όπως η κυριότητα του στερεώματος, και από τους δίκαιους πολλούς, σαν αστέρια για πάντα, και περισσότεροθα φωτισθεί (Δαν. XII. 1-3). Είναι σαφές ότι λέγοντας: πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στο χώμα της γηςσηκωθείτε, ο προφήτης επισημαίνει την ανάσταση των σωμάτων, γιατί, φυσικά, κανείς δεν θα πει ότι οι ψυχές κοιμούνται στο χώμα της γης.

Αλλά και ο Κύριος στα ιερά Ευαγγέλια με σαφήνεια μετέφερε για την ανάσταση των σωμάτων: θα ακούσειΑυτος λεει η φωνή του Υιού του Θεού που είναι στους τάφους, και εκείνοι που έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της κοιλιάς, και όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της κρίσης(Ιωάννης Ε', 28-29). Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα έλεγε ότι οι ψυχές είναι σε φέρετρα.

Ο Κύριος όμως, όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις, επιβεβαίωσε την ανάσταση του σώματος. Πρώτα απ 'όλα, ανέθρεψε τον Λάζαρο τεσσάρων ημερών, ήδη παραδομένο στη φθορά και τη βρώμα (Ιωάννης XI, 39-44). Δεν ανέστησε την ψυχή χωρίς σώμα, αλλά το σώμα μαζί με την ψυχή, και όχι ένα άλλο σώμα, αλλά το ίδιο που είχε ήδη παραδοθεί στη φθορά. Γιατί πώς θα γινόταν η ανάσταση του αποθανόντος, αν δεν το αποδείκνυαν τα χαρακτηριστικά σημεία; Αλλά ανέστησε τον Λάζαρο για να αποδείξει τη θεότητά Του και να διαβεβαιώσει την ανάστασή Του και τη δική μας, έναν Λάζαρο που επρόκειτο να ξαναπεθάνει. Ο ίδιος ο Κύριος έγινε ο πρώτος καρπός μιας τέλειας ανάστασης που δεν εμπίπτει πλέον στη δύναμη του θανάτου. Γι' αυτό ο θείος Απόστολος Παύλος είπε: αν δεν αναστηθούν οι νεκροί, ούτε ο Χριστός θα αναστηθεί. Αν όμως ο Χριστός δεν αναστηθεί, τότεως εκ τούτου η πίστη μας είναι μάταιη,ως εκ τούτου, ενώ είμαστε στις αμαρτίες μας(1 Κορ. XV, 16 - 17), Και περαιτέρω: αφού Χριστός Ανέστη, οι πρώτοι καρποί των νεκρών [ήταν](1 Κορ. XV, 16), και γεννήθηκε από τους νεκρούς(Κολ. 1:18). ΚΑΙ περισσότερο; αν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, έτσι και ο Θεός θα φέρει μαζί του αυτούς που πέθαναν στον Ιησού(1 Σολ. (Θεσ.) IV, 14), τάκο,λέει ο Απόστολος, (δηλαδή) πώς ανέστη ο Κύριος.

Είναι ξεκάθαρο ότι η ανάσταση του Κυρίου ήταν η ένωση του άφθαρτου σώματος και ψυχής Του (γιατί χωρίστηκαν), γιατί είπε: καταστρέψτε αυτή την εκκλησία, και σε τρεις ημέρες θα σηκωθούν(Ιωάννης Β', 19). Το Ιερό Ευαγγέλιο είναι μια αξιόπιστη μαρτυρία ότι το είπε αυτό για το σώμα Του (Ιωάννης Β΄, 21). Άγγιξε με και δεςλέει ο Κύριος στους μαθητές του, που νόμιζαν ότι είδαν πνεύμα, όπως είμαικαι δεν έχει αλλάξει , καθώς το πνεύμα από σάρκα και οστά δεν έχει, όπως με βλέπετε να έχω(Λουκάς XXIV, 39). Και αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια του και ένα πλευρό και προσφέρει στον Θωμά να αγγίξει. Δεν είναι αυτό αρκετό για να εξασφαλιστεί η ανάσταση των σωμάτων;

Ένας άλλος θείος Απόστολος λέει: Διότι αρμόζει σε αυτό το φθαρτό να ντυθεί την αφθαρσία, και σε αυτό το θνητό να ντυθεί την αθανασία.(1 Κορινθίους XV, 53). Και επιπλέον: Σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία, σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται σε δύναμη.δηλαδή χονδροειδές και θνητό, αναδύεται ένα πνευματικό σώμα(Α' Κορ. XV, 42 - 44), ποιο είναι το σώμα του Κυρίου μετά την ανάσταση, που περνά από κλειστές πόρτες, δεν κουράζεται, δεν έχει ανάγκη από τροφή, ύπνο και ποτό. Για θα,λέει ο Κύριος σαν άγγελοιΘεού (Ματθ. XXII, 30). δεν θα υπάρξει άλλος γάμος ή τεκνοποίηση. Πράγματι, ο θείος Απόστολος λέει: Η ζωή του Θεού μας είναι στον ουρανό, επομένως περιμένουμε και τον Σωτήρα τον Κύριο Ιησού: ο οποίος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, σαν να είναι σύμφωνο με το σώμα της δόξας του(Φιλ. Ιλ, 20-21), εννοώντας εδώ όχι μεταμόρφωση σε άλλη εικόνα, όχι, αλλά, μάλλον, αλλαγή από φθαρτό σε άφθαρτο.

Κάποιος όμως λέει: πώς θα αναστηθούν οι νεκροί (1 Κορινθίους XV, 35); Ω απιστία! Ω τρέλα! Που με μια μόνο επιθυμία μετέτρεψε τη σκόνη σε σώμα, Που πρόσταξε μια μικρή σταγόνα σπόρου στη μήτρα να μεγαλώσει και να σχηματίσει αυτόν τον πολύμορφο και ποικιλόμορφο οργανισμό του σώματός μας. Δεν είναι πιο πιθανό να αναστήσει από την επιθυμία του μόνο αυτό που έχει ήδη και καταρρεύσει; Με ποιο σώμα θα έρθουν(1 Κορινθίους XV, 35); τρελός(εδ. 36)! Εάν η πικρία δεν σας επιτρέπει να πιστεύετε στα λόγια του Θεού, πιστέψτε τουλάχιστον στις πράξεις! Για αν σπείρεις, δεν θα ζήσεις, αν δεν πεθάνεις: κι αν κάτσεις, δεν θα σπείρεις το μελλοντικό σώμα, αλλά γυμνό σιτάρι, αν συμβεί, σιτάρι ή κάτι άλλο από τα υπόλοιπα. Ο Θεός, όμως, του δίνει σώμα, σαν να θέλει, και σε όποιον κάθε σπόρος το σώμα του(Α' Κορ. XV, 36-38). Κοίτα, οι σπόροι είναι θαμμένοι στα αυλάκια, όπως στους τάφους. Ποιος σχηματίζει τις ρίζες, το στέλεχος, τα φύλλα, τα αυτιά και τις πιο λεπτές τέντες (στα αυτιά); Δεν είναι ο Δημιουργός των πάντων; Δεν είναι εντολή Εκείνου που τακτοποίησε τα πάντα; Με τον ίδιο τρόπο, πιστέψτε ότι η ανάσταση των νεκρών θα γίνει σύμφωνα με τη θεία επιθυμία και υπόδειξη. Γιατί το θέλημά Του συνοδεύεται από δύναμη.

Έτσι, θα σηκωθούμε ξανά, καθώς οι ψυχές θα ενωθούν ξανά με τα σώματα, που θα γίνουν αθάνατα και θα αποβάλουν τη φθορά, και θα σταθούμε μπροστά στο φοβερό δικαστήριο του Χριστού. Ο διάβολος και οι δαίμονές του, και ο άνθρωπός του, δηλαδή ο Αντίχριστος, οι ασεβείς και οι αμαρτωλοί θα παραδοθούν αιώνια φωτιά,όχι υλικό σαν το δικό μας, αλλά όπως μόνο ο Θεός ξέρει. Και κάνε το καλόθα λάμπουν σαν ήλιος, μαζί με τους αγγέλους στην αιώνια ζωή, με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, να Τον συλλογίζονται για πάντα και να σκέπτονται οι ίδιοι από Αυτόν, και να απολαμβάνουν τη χαρά που πηγάζει από Αυτόν, δοξάζοντάς Τον με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα ατελείωτα αιώνες των αιώνων, Αμήν.

[«Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως» - Πίνακας Περιεχομένων]|[Βιβλιοθήκη Milestones]
ã 2001, Βιβλιοθήκη "Ορόσημα"

Τι είναι λοιπόν ο Θεός Υπάρχει, Είναι σαφές. ΕΝΑ τιΕίναι στην ουσία και τη φύση - είναι εντελώς ακατανόητο και άγνωστο. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι το Θείο είναι ασώματο. Γιατί πώς μπορεί το άπειρο, και το απεριόριστο, και το άμορφο, και το άυλο, και το αόρατο, και το απλό, και το ασύνθετο, να είναι σώμα; Γιατί πώς μπορεί [οτιδήποτε] να είναι αμετάβλητο αν είναι περιγραφόμενο και υπόκειται σε πάθη; Και πώς μπορεί κάτι που αποτελείται από στοιχεία και λύνεται σε αυτά να είναι απαθές; Διότι η σύνθεση είναι η αρχή της διαμάχης, αλλά η διαμάχη είναι διαμάχη και η διαμάχη είναι καταστροφή. η καταστροφή είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό.

Πώς, λοιπόν, θα διατηρηθεί η κατάσταση ότι ο Θεός διαπερνά τα πάντα και γεμίζει τα πάντα, όπως λέει η Γραφή: τροφή ουρανός και γη δεν γεμίζουν Γεμίζω, ο Κύριος μιλάει() Διότι είναι αδύνατο ένα σώμα να διεισδύσει μέσα από σώματα χωρίς να κοπεί και να κοπεί, και να μην μπλέξει και να αντιπαρατεθεί, όπως αναμειγνύεται και διαλύεται αυτό που ανήκει στο υγρό.

Αν κάποιοι πουν ότι αυτό το σώμα είναι άυλο, όπως αυτό που οι Έλληνες σοφοί αποκαλούν πέμπτο, αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι, [γιατί], σε κάθε περίπτωση, θα κινείται σαν τον ουρανό. Γιατί αυτό αποκαλούν το πέμπτο σώμα. Ποιος το οδηγεί; Διότι ό,τι κινείται τίθεται σε κίνηση από άλλους. Ποιος τον οδηγεί; Και έτσι [θα συνεχίσω] στο άπειρο μέχρι να φτάσουμε σε κάτι ακίνητο. Γιατί ο πρωταρχικός κινούμενος είναι ακίνητος, κάτι που είναι ακριβώς η Θεότητα. Πώς, λοιπόν, αυτό που κινείται δεν περιορίζεται από τον τόπο; Άρα, μόνο το Θείο είναι ακίνητο, με την ακινησία Του θέτει τα πάντα σε κίνηση. Επομένως, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η Θεότητα είναι ασώματη.

Αλλά και αυτό δεν δείχνει την ύπαρξή Του, όπως [εκφράσεις:] δεν δείχνουν [εκφράσεις:] αγέννητο, και χωρίς αρχή, και αμετάβλητο, και άφθαρτο, και όσα λέγονται για τον Θεό ή για το είναι του Θεού. γιατί αυτό δεν σημαίνει τιΘεός Υπάρχει, μα αυτό, τιΑυτός δεν τρώνε. Και όποιος θέλει να πει για την ουσία κάτι πρέπει να εξηγήσει - τιτο Υπάρχει, όχι αυτό τιτο δεν τρώνε. Ωστόσο, μιλώντας για τον Θεό τιΑυτός Υπάρχειουσιαστικά αδύνατο. Αντίθετα, είναι πιο συνηθισμένο να μιλάμε [για Αυτόν] μέσω της αφαίρεσης των πάντων. Διότι Αυτός δεν είναι τίποτα από το είναι: όχι ως μη όν, αλλά ως Είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν, και πάνω από το ίδιο το Είναι. Γιατί αν η γνώση [περιστρέφεται γύρω από] αυτό που υπάρχει, αυτό που υπερβαίνει τη γνώση, σε κάθε περίπτωση, θα είναι επίσης ανώτερο από την πραγματικότητα. Και αντίστροφα, ό,τι υπερβαίνει την πραγματικότητα είναι ανώτερο από τη γνώση.

Άρα, η Θεότητα είναι άπειρη και ακατανόητη. Και μόνο αυτό το ένα πράγμα: το άπειρο και το ακατανόητο σε Αυτόν είναι κατανοητό. Και αυτό που λέμε καταφατικά για τον Θεό δεν δείχνει τη φύση Του, αλλά αυτό που είναι κοντά στη φύση. Είτε Τον αποκαλείτε καλό, είτε δίκαιο, είτε σοφό, είτε οτιδήποτε άλλο, δεν θα μιλήσετε για τη φύση του Θεού, αλλά για ό,τι είναι κοντά στη φύση. Επίσης, αυτό που λέγεται για τον Θεό καταφατικά έχει την έννοια της εξαιρετικής άρνησης. σαν να μιλάμε για σκοτάδιΣε σχέση με τον Θεό, δεν εννοούμε το σκοτάδι, αλλά αυτό που δεν είναι φως, αλλά είναι ανώτερο από το φως. και μιλάμε για φως, καταλαβαίνουμε αυτό που δεν είναι σκοτάδι.

Κεφάλαιο 5

Έχει αποδειχθεί επαρκώς ότι ο Θεός υπάρχει και ότι η ουσία Του είναι ακατανόητη. Αλλά ότι ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί, δεν αμφισβητείται από όσους πιστεύουν στη Θεία Γραφή. Διότι στην αρχή του νόμου ο Κύριος λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου. Μακάρι να μην είσαι μπόσι και και εκτός κι αν Μενέ(). Και πάλι: Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας(). Και μέσω του προφήτη Ησαΐα ΑζΑυτος λεει το πρώτο και το Αζ σε αυτά, εκτός από Εμένα δεν υπάρχει Θεός. Πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός, και σύμφωνα με Εμένα δεν θα υπάρχει κανένας, εκτός από Εμένα(). Και επίσης ο Κύριος στα Ιερά Ευαγγέλια μιλάει έτσι στον Πατέρα: Ιδού η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό(). Με αυτούς που δεν πιστεύουν τη Θεία Γραφή, θα συνομιλήσουμε με αυτόν τον τρόπο.

Η Θεότητα είναι τέλεια και στερείται καλοσύνης και σοφίας και δύναμης, απαρχής, άπειρη, αιώνια, απερίγραπτη, και – απλά να πω – τέλεια από κάθε άποψη. Επομένως, αν πούμε ότι υπάρχουν πολλοί θεοί, τότε είναι απαραίτητο να παρατηρηθεί διαφορά μεταξύ πολλών. Διότι αν δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε μάλλον ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί. Αν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, πού είναι η τελειότητα; Διότι εάν ο Θεός μένει πίσω στην τελειότητα, ή σε σχέση με την καλοσύνη, ή τη δύναμη, ή τη σοφία, ή τον χρόνο ή τον τόπο, τότε δεν μπορεί να είναι Θεός. Η ταυτότητα από όλες τις απόψεις δείχνει το ένα παρά τα πολλά.

Και επίσης πώς θα διατηρηθεί το απερίγραπτο αν υπάρχουν πολλοί θεοί; Γιατί όπου υπήρχε ένας, [εκεί] δεν θα υπήρχε άλλος.

Και πώς θα κυβερνηθεί ο κόσμος από πολλούς και δεν θα καταστραφεί και θα χαθεί, όταν θα γινόταν αγώνας μεταξύ των κυβερνώντων; Διότι η διαφορά εισάγει αντίφαση. Αν κάποιος έλεγε ότι ο καθένας διαχειρίζεται ένα μέρος, τότε ποιος ήταν ο εμπνευστής αυτής της τάξης και τι μοίρασε [την εξουσία] μεταξύ τους; Γιατί αυτός θα προτιμούσε να είναι ο Θεός. Επομένως, ο Θεός είναι ένας, τέλειος, απερίγραπτος, ο Δημιουργός των πάντων, και του Συντηρητή και του Κυβερνήτη, πάνω από την τελειότητα και πριν από την τελειότητα.

Επιπλέον, και λόγω φυσικής αναγκαιότητας, η μονάδα είναι η αρχή της δυαδικότητας.

Κεφάλαιο 6

Αυτός λοιπόν ο ένας και μοναδικός Θεός δεν στερείται Λόγου. Έχοντας τον Λόγο, θα Τον έχει όχι μη υποστατικό, όχι τέτοιο, που ξεκίνησε την ύπαρξή Του και πρέπει να την τελειώσει. Διότι δεν υπήρχε [χρόνος] που ο Θεός ήταν χωρίς τον Λόγο. Πάντα όμως έχει τον Λόγο Του, που γεννιέται από Αυτόν και που δεν είναι απρόσωπος, όπως ο λόγος μας, και δεν χύνεται στον αέρα, αλλά είναι υποστατικός, ζωντανός, τέλειος, δεν βρίσκεται έξω από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Γιατί αν γεννηθεί έξω από Αυτό, πού θα είναι; Διότι εφόσον η φύση μας υπόκειται σε θάνατο και καταστρέφεται εύκολα, επομένως και ο λόγος μας είναι απρόσωπος. Αλλά ο Θεός, πάντα υφιστάμενος και υφιστάμενος τέλειος, θα έχει και τέλειο και υποστατικό τον Λόγο Του, και πάντα υπαρκτό, και ζωντανό, και έχοντας όλα όσα έχει ο Γονέας. Διότι όπως ακριβώς ο λόγος μας, που βγαίνει από το μυαλό, δεν είναι ούτε εντελώς ταυτόσημος με τον νου, ούτε τελείως διαφορετικός, γιατί, όντας έξω από το μυαλό, είναι διαφορετικός σε σύγκριση με αυτόν. αποκαλύπτοντας τον ίδιο τον νου, δεν είναι πλέον εντελώς διαφορετικό από το μυαλό, αλλά όντας ένα στη φύση, είναι άλλο στη θέση του. Ομοίως, ο Λόγος του Θεού, στο ότι υπάρχει από μόνος του, είναι διαφορετικός σε σύγκριση με Εκείνον από τον οποίο έχει υπόσταση. Αλλά αν λάβουμε υπόψη την περίσταση ότι δείχνει από μόνο του ό,τι φαίνεται σε σχέση με τον Θεό, [τότε] ταυτίζεται με Αυτό από τη φύση του. Γιατί όπως φαίνεται η τελειότητα στον Πατέρα σε όλα, έτσι φαίνεται και στον Λόγο που γεννήθηκε από Αυτόν.

Κεφάλαιο 7

Ο Λόγος πρέπει να έχει και το Πνεύμα. Διότι ούτε ο λόγος μας δεν στερείται πνοής. Ωστόσο, μέσα μας η αναπνοή είναι ξένη προς την ύπαρξή μας. Γιατί είναι η έλξη και η κίνηση του αέρα που εισέρχεται και χύνεται για να διατηρεί το σώμα σε καλή κατάσταση. Αυτό που ακριβώς κατά τη διάρκεια του θαυμαστικού γίνεται ο ήχος της λέξης, αποκαλύπτοντας τη δύναμη της λέξης από μόνη της. Αλλά η ύπαρξη του Πνεύματος του Θεού στη Θεία φύση, η οποία είναι απλή και ακομπλεξάριστη, πρέπει να ομολογηθεί ευσεβώς, γιατί ο Λόγος δεν είναι — μικρότερος από τον λόγο μας. Αλλά είναι ασεβές να θεωρούμε ως Πνεύμα κάτι ξένο, που εισέρχεται στον Θεό απ' έξω, όπως ακριβώς συμβαίνει σε εμάς, που έχουμε πολύπλοκη φύση. Αλλά, καθώς ακούσαμε για τον Λόγο του Θεού, Τον θεωρήσαμε όχι ως τέτοιο, που στερείται προσωπικής ύπαρξης, και όχι ως αυτό που έρχεται ως αποτέλεσμα διδασκαλίας, και όχι όπως προφέρεται με τη φωνή, και όχι ως χύνεται στον αέρα και εξαφανίζεται, αλλά ως υπάρχον ανεξάρτητα και προικισμένο με ελεύθερη βούληση, ενεργό και παντοδύναμο. Έτσι, έχοντας μάθει για το Πνεύμα του Θεού, συνοδεύοντας τον Λόγο και δείχνοντας τη δραστηριότητά Του, δεν Τον καταλαβαίνουμε ως πνοή που δεν έχει προσωπική ύπαρξη. Διότι, αν το Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό κατανοηθεί κατά την ομοιότητα του πνεύματός μας, τότε σε μια τέτοια περίπτωση το μεγαλείο της Θείας φύσης θα ανατραπεί στο τίποτα. Αλλά Τον καταλαβαίνουμε ως μια ανεξάρτητη Δύναμη, η οποία από μόνη της εξετάζεται σε μια ειδική Υπόσταση, και προέρχεται από τον Πατέρα, και αναπαύεται στον Λόγο, και είναι έκφρασή Του, και ως τέτοια, που δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Θεό, στον οποίο αυτή είναι, και από τον Λόγο, τον οποίο συνοδεύει, και ως τέτοιος, ο οποίος δεν ξεχύνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να πάψει να υπάρχει, αλλά ως Δύναμη, κατά την ομοίωση του Λόγου, υπάρχουσα υποστατικά, ζωντανή, έχοντας ελεύθερη θέληση, αυτοκινούμενη, δραστήρια, επιθυμώντας πάντα το καλό και με κάθε πρόθεση κατέχοντας δύναμη, που συνοδεύει την επιθυμία, που δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Γιατί στον Πατέρα ποτέ δεν έλειψε ο Λόγος, ούτε ο Λόγος το Πνεύμα.

Έτσι, μέσω της ενότητάς τους από τη φύση, καταστρέφεται το σφάλμα των Ελλήνων, που αναγνωρίζει πολλούς θεούς. Με την αποδοχή του Λόγου και του Πνεύματος καταρρίπτεται το δόγμα των Ιουδαίων και παραμένει ό,τι είναι χρήσιμο και στις δύο αιρέσεις: από την ιουδαϊκή άποψη μένει η ενότητα της φύσης, από την Ελληνική διδασκαλία μόνο η διαίρεση κατά Υποστάσεις.

Αλλά αν ένας Εβραίος μιλάει ενάντια στη λήψη του Λόγου και του Πνεύματος, τότε ας επιδοκιμαστεί και ας αναγκαστεί να σιωπήσει από τις Θείες Γραφές. Διότι ο θείος Δαβίδ μιλάει για τον Λόγο: για πάντα, Κύριε, ο λόγος σου μένει στον ουρανό(). Και ξανα: έστειλε τον λόγο μου και θεραπεύω(). Αλλά ο προφορικός λόγος δεν αποστέλλεται και δεν μένει για πάντα. Για το Πνεύμα, ο ίδιος Δαβίδ λέει: στείλε το πνεύμα σου, και θα οικοδομηθούν(). Και ξανα: Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους(). Και η δουλειά: Το Πνεύμα του Θεού που με δημιούργησε, αλλά η πνοή του Παντοδύναμου με διδάσκει(). Αλλά το Πνεύμα που αποστέλλεται και δημιουργεί, και επιβεβαιώνει, και περιέχει, δεν είναι μια πνοή που εξαφανίζεται, όπως το στόμα του Θεού δεν είναι σωματικό μέλος. Γιατί και τα δύο πρέπει να γίνουν κατανοητά σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του Θεού.

Κεφάλαιο 8

Πιστεύουμε λοιπόν σε έναν Θεό, μια αρχή, χωρίς αρχή, άκτιστο, αγέννητο, και αδιαπέραστο από το θάνατο και αθάνατο, αιώνιο, απεριόριστο, απερίγραπτο, απεριόριστο, απείρως ισχυρό, απλό, ακομπλεξάριστο, ασώματο, άφθαρτο, απαθές, σταθερό, αμετάβλητο, αόρατο, η πηγή της καλοσύνης και της δικαιοσύνης, το φως της σκέψης, απόρθητο, δύναμη, ανεξερεύνητη με οποιοδήποτε μέτρο, μετρημένη με τη δική Του θέληση και μόνο, γιατί μπορεί να κάνει ό,τι θέλει (βλ. στη δύναμη του δημιουργού όλων των πλασμάτων - ορατών και αόρατων, που περιέχει και συντηρεί τα πάντα, παρέχει τα πάντα, κυριαρχεί και εξουσιάζει τα πάντα και διοικεί το άπειρο και αθάνατο Βασίλειο, δεν έχει τίποτα να αντιταχθεί, γεμίζει τα πάντα, δεν αγκαλιάζει τίποτα, αντίθετα, ο Ίδιος αγκαλιάζει τα πάντα μαζί και περιέχει και ξεπερνά, χωρίς μολύνσεις να διεισδύουν σε όλα τα όντα και να υπάρχει πιο πέρα ​​από όλα, και να απομακρύνονται από κάθε ον, ως το προούσιο και υπαρκτό πάνω απ' όλα, προ-θείο, πιο καλό, υπέρτατη πληρότητα, επιλέγοντας Όλες οι αρχές και οι τάξεις, όντας πάνω από κάθε αρχή και βαθμίδα, ανώτερα από την ουσία και τη ζωή, και τις λέξεις και τις σκέψεις. σε μια δύναμη που είναι το ίδιο το φως, η ίδια η καλοσύνη, η ίδια η ζωή, η ίδια η ουσία, αφού δεν έχει την ύπαρξή της από άλλο, ή από οτιδήποτε υπάρχει, αλλά είναι η ίδια η πηγή ύπαρξης για αυτό που υπάρχει: για αυτό, αυτό που ζει είναι η πηγή της ζωής, για αυτό που χρησιμοποιεί το μυαλό - το μυαλό, για τα πάντα - την αιτία όλων των ευλογιών. στην εξουσία - γνωρίζοντας τα πάντα πριν από τη γέννησή τους. σε μια ουσία, μια θεότητα, μια δύναμη, μια θέληση, μια δραστηριότητα, μια αρχή, μια δύναμη, μια κυριαρχία, ένα βασίλειο, σε τρία τέλεια Πρόσωπα και γνωστά και ευπρόσδεκτα από μια λατρεία, και αντιπροσωπεύοντας το αντικείμενο τόσο της πίστης όσο και της υπηρεσίας από την πλευρά κάθε λογικού πλάσματος. στις Υποστάσεις, άρρηκτα συνδεδεμένες και άρρηκτα διακεκριμένες, που ξεπερνά και [κάθε] ιδέα. Στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο [όνομα] του Οποίου βαπτιστήκαμε. Γιατί έτσι ο Κύριος πρόσταξε τους Αποστόλους να βαφτίσουν: βαφτίζοντάς τουςΑυτος λεει στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος ().

Πιστεύουμε σε έναν Πατέρα, την αρχή των πάντων και την αιτία, όχι από κανέναν που γεννήθηκε, αλλά Αυτόν που είναι μόνος αθώοςκαι αγέννητο? στον Δημιουργό των πάντων βέβαια, αλλά στον Πατέρα, εκ φύσεως, μόνο τον Μονογενή Υιό Του, τον Κύριο και Θεό, και τον Σωτήρα ημών Ιησού Χριστό, και τον Φέροντα του Παναγίου Πνεύματος. Και σε έναν Υιό του Θεού, τον Μονογενή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, σε φως από φως, αληθινό Θεό από αληθινό Θεό, γεννημένο, μη κτιστό, ομοούσιο με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα . Μιλώντας για Αυτόν: πριν από όλους τους αιώνες, δείχνουμε ότι η γέννησή Του είναι χωρίς φυγή και χωρίς αρχή. γιατί ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε από το τίποτα, η λάμψη της δόξας, η εικόνα της υπόστασηςΠατέρας (), Θεός σοφία και δύναμη(), ο Λόγος είναι υποστατικός, ουσιαστικός και τέλειος και ζωντανός η εικόνα του αόρατου θεού(), αλλά ήταν πάντα με τον Πατέρα και μέσα Του, γεννημένος από Αυτόν αιώνια και χωρίς αρχή. Γιατί ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ χωρίς τον Υιό, αλλά μαζί ο Πατέρας, μαζί ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν. Γιατί αυτός που στερείται τον Υιό δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Πατέρας. Και αν υπήρχε χωρίς να έχει Υιό, τότε δεν ήταν ο Πατέρας. και αν μετά από αυτό έλαβε τον Υιό, τότε μετά από αυτό έγινε Πατέρας, αφού προηγουμένως δεν ήταν Πατέρας, και από τη θέση στην οποία δεν ήταν ο Πατέρας, μεταβλήθηκε σε μια θέση στην οποία έγινε Πατέρας, η οποία [να πω] είναι χειρότερο από κάθε βλασφημία. Γιατί είναι αδύνατο να πούμε για τον Θεό ότι στερείται τη φυσική ικανότητα να γεννά. Η ικανότητα γεννήσεως είναι να γεννά κανείς από τον εαυτό του, δηλαδή από την ίδια του την ουσία, παρόμοια στη φύση του.

Άρα, σχετικά με τη γέννηση του Υιού, είναι ασεβές να πούμε ότι στο μέσο [μεταξύ της μη γέννησης και της γέννησής Του] πέρασε ο χρόνος, και ότι η ύπαρξη του Υιού ήρθε μετά τον Πατέρα. Διότι λέμε ότι η γέννηση του Υιού είναι από Αυτόν, δηλαδή από τη φύση του Πατέρα. Και αν δεν παραδεχτούμε ότι από την αρχή, μαζί με τον Πατέρα, γεννήθηκε Υιός από Αυτόν, τότε θα εισάγουμε μια αλλαγή στην Υπόσταση του Πατέρα, αφού, μη όντας Πατέρας, έγινε Πατέρας μετά. γιατί η δημιουργία, ακόμα κι αν έγινε μετά από αυτό, εντούτοις δεν προήλθε από την ουσία του Θεού, αλλά δημιουργήθηκε από το ανύπαρκτο με τη θέληση και τη δύναμή Του, και η αλλαγή δεν αφορά τη φύση του Θεού. Η γενιά συνίσταται στο ότι από την ύπαρξη αυτού που γεννά βγαίνει αυτό που γεννιέται, όμοιο στην ουσία. Αλλά η δημιουργία και η παραγωγή συνίσταται στο ότι από έξω και όχι από την ουσία αυτού που δημιουργεί και παράγει, θα πρέπει να λαμβάνει χώρα κάτι που δημιουργείται και παράγεται, εντελώς διαφορετικό από την ουσία.

Επομένως, στον Θεό, που μόνος του είναι απαθής και αμετάβλητος και αμετάβλητος, και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο, και η γέννηση και η δημιουργία είναι απαθείς. Διότι, όντας από τη φύση του απαθής και σταθερός, τόσο απλός και ακομπλεξάριστος, δεν έχει από τη φύση του την τάση να υπομένει το πάθος ή τη ροή, ούτε στη γέννηση ούτε στη δημιουργία, και δεν χρειάζεται τη βοήθεια κανενός. αλλά η γέννηση είναι χωρίς αρχή και αιώνια, είναι έργο της φύσης και βγαίνει από την ύπαρξή Του, για να μην υποστεί αλλαγή ο Γεννών, και για να μην υπάρχει Θεός πρώτακαι ο Θεός αργότερα, και ότι δεν έλαβε προσαύξηση. Αλλά η δημιουργία εν Θεώ, που είναι έργο της θέλησης, δεν είναι συναιώνια με τον Θεό. γιατί αυτό που δημιουργείται από το ανύπαρκτο είναι από τη φύση του ανίκανο να είναι συναιώνιο με το απαρχαίο και πάντα υπαρκτό. Ως εκ τούτου, όπως ο άνθρωπος και ο Θεός δεν παράγουν με τον ίδιο τρόπο, γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργεί τίποτα από το ανύπαρκτο, αλλά αυτό που κάνει το φτιάχνει από την προηγουμένως υπάρχουσα ουσία, όχι μόνο επιθυμώντας, αλλά και έχοντας προηγουμένως είχε σκεφτεί και φανταζόταν στο μυαλό του τι πρέπει να γίνει, μετά να δουλεύει με τα χέρια του και να υπομένει την κούραση και την εξάντληση και συχνά να μην φτάνει στον στόχο, όταν η επιμελής δουλειά δεν τελείωνε όπως θέλει. Ο Θεός, μόνο που θέλησε, έφερε τα πάντα από το ανύπαρκτο. οπότε ο Θεός και ο άνθρωπος γεννούν με διαφορετικό τρόπο. Διότι ο Θεός, όντας άπτωτος και χωρίς αρχή, και χωρίς πάθος, και ελεύθερος από ροή, και ασώματος, και μόνο ένας, και άπειρος, επίσης γεννά χωρίς πτήση και χωρίς αρχή, και χωρίς πάθος, και χωρίς ροή, και χωρίς συνδυασμό. και η ακατανόητη γέννησή Του δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Και γεννά χωρίς αρχή, γιατί είναι αμετάβλητος, και χωρίς παύση, γιατί είναι απαθής και ασώματος. Εκτός συνδυασμού, και πάλι επειδή είναι ασώματος, και επειδή μόνο Αυτός είναι Θεός, δεν έχει ανάγκη από άλλον. αλλά άπειρος και αδιάκοπος, γιατί είναι απαρχής, άπραγος, και άπειρος, και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο. Διότι αυτό που είναι χωρίς αρχή είναι επίσης άπειρο, αλλά αυτό που είναι άπειρο κατά χάρη δεν είναι σε καμία περίπτωση χωρίς αρχή, όπως οι άγγελοι.

Γι' αυτό, ο παντοτινός Θεός γεννά τον Λόγο Του, που είναι τέλειος, χωρίς αρχή και χωρίς τέλος, για να μη γεννήσει έγκαιρα ο Θεός που έχει ανώτερο χρόνο και φύση και υπόσταση. Αλλά ότι ο άνθρωπος γεννά με τον αντίθετο τρόπο είναι σαφές, αφού υπόκειται σε γέννηση και θάνατο, και ροή, και αύξηση, και ντυμένος με σώμα, και στη φύση του έχει ένα αρσενικό και ένα θηλυκό. Για το αρσενικό φύλο χρειάζεται τη βοήθεια του θηλυκού. Αλλά ας είναι ελεήμων, που είναι πάνω από όλα και που υπερβαίνει κάθε κατανόηση και κατανόηση!

Έτσι, ο Άγιος Καθολικός και ο Αποστολικός εκθέτει το δόγμα μαζί για τον Πατέρα και μαζί για τον Μονογενή Υιό Του, που γεννήθηκε από Αυτόν χωρίς πτήσηκαι χωρίς ροή, και απαθής, και ακατανόητη, όπως μόνο ο Θεός όλων γνωρίζει. Ακριβώς όπως υπάρχει ταυτόχρονα φωτιά και ταυτόχρονα το φως που προέρχεται από αυτήν, και όχι πρώτα η φωτιά και μετά το φως, αλλά μαζί. Και όπως το φως, που πάντα γεννιέται από τη φωτιά, είναι πάντα μέσα της, χωρίς να χωρίζεται από αυτήν με κανέναν τρόπο, έτσι και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, χωρίς να είναι καθόλου χωρισμένος από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Ωστόσο, το φως, που γεννιέται αναπόσπαστα από τη φωτιά και μένει πάντα μέσα της, δεν έχει τη δική του υπόσταση σε σύγκριση με τη φωτιά, γιατί είναι η φυσική ιδιότητα της φωτιάς. Ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα αχώριστα και αχώριστα, και πάντα μένοντας σε Αυτόν, έχει τη δική Του Υπόσταση σε σύγκριση με την Υπόσταση του Πατρός.

Επομένως, ο Υιός ονομάζεται Λόγος και λάμψη γιατί γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς συνδυασμό και χωρίς πάθος, και χωρίς πτήση, και χωρίς λήξη, και αδιαχώρητα. Ο Υιός και η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα - γιατί είναι τέλειος και υποστατικός και ίσος με τον Πατέρα σε όλα, εκτός από την αγένεια. Ο μονογενής, γιατί Αυτός μόνο γεννήθηκε από τον Πατέρα μόνο με μοναδικό τρόπο. Διότι δεν υπάρχει άλλη γέννηση που να παρομοιάζεται με τη γέννηση του Υιού του Θεού, αφού δεν υπάρχει άλλος Υιός του Θεού. Διότι, αν και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται επίσης από τον Πατέρα, εν τούτοις δεν προέρχεται σύμφωνα με τον τρόπο της γέννησης, αλλά σύμφωνα με τον τρόπο που προχωρά. Αυτό είναι ένα άλλο είδος καταγωγής, τόσο ακατανόητο όσο και άγνωστο, όπως ακριβώς και η γέννηση του Υιού. Επομένως, ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει σε Αυτόν, δηλαδή στον Υιό, εκτός από το μη γεννητικό, που δεν δείχνει τη διαφορά στην ουσία, δεν δείχνει αξιοπρέπεια, αλλά εικόνα ύπαρξης. όπως ο Αδάμ, που δεν γεννήθηκε, επειδή είναι δημιούργημα του Θεού, και ο Σεθ, που γεννήθηκε, επειδή είναι γιος του Αδάμ, και η Εύα, που βγήκε από τα πλευρά του Αδάμ, επειδή δεν γεννήθηκε, δεν διαφέρουν μεταξύ τους από τη φύση τους, γιατί είναι άντρες, αλλά από τον τρόπο καταγωγής.

Διότι πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι το τò αγένητον, που γράφεται με ένα γράμμα «v», δηλώνει το άκτιστο, δηλαδή δεν έγινε. και τò αγέννητον, που γράφεται με δύο γράμματα «νν», σημαίνει αγέννητο. Επομένως, σύμφωνα με την πρώτη έννοια, η ουσία διαφέρει από την ουσία, γιατί άλλη είναι η άκτιστη ουσία, δηλαδή αγένητον· μέσω του ενός γράμματος "v", και του άλλου - γενητή, δηλαδή, δημιουργήθηκε. Σύμφωνα με τη δεύτερη έννοια, η ουσία δεν διακρίνεται από την ουσία, γιατί το πρώτο ον κάθε είδους ζωντανού όντος είναι αγέννητον (αγέννητο), αλλά όχι αγένητον (δηλ. όχι άκτιστο). Διότι δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό, αφού δημιουργήθηκαν από τον Λόγο Του, αλλά δεν γεννήθηκαν, αφού δεν υπήρχε άλλο ομοιογενές πράγμα από το οποίο θα μπορούσαν να γεννηθούν πριν.

Έτσι, αν έχουμε κατά νου την πρώτη τιμή, τότε τρεις προ-θεϊκόΟι υποστάσεις της Αγίας Θεότητας μετέχουν [στο άκτιστο]. γιατί είναι ομοούσιοι και άκτιστοι. Αν έχουμε κατά νου τη δεύτερη έννοια, τότε σε καμία περίπτωση, γιατί μόνο ο Πατέρας είναι αγέννητος, γιατί δεν έχει ύπαρξη από άλλη Υπόσταση. Και μόνο ο Υιός γεννήθηκε, γιατί γεννήθηκε χωρίς αρχή και χωρίς φυγή από την ύπαρξη του Πατέρα. Και μόνο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται, όχι γεννημένο, αλλά εκπορεύεται από την ύπαρξη του Πατέρα (βλ.). Αν και το διδάσκει η Θεία Γραφή, η εικόνα της γέννησης και της πομπής είναι ακατανόητη.

Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ότι το όνομα της πατρίδας και του υιού και της καταγωγής δεν μεταφέρεται από εμάς στην ευλογημένη Θεότητα, αλλά, αντίθετα, μεταφέρεται σε εμάς από εκεί, όπως λέει ο θείος απόστολος: γι' αυτό κλίνω το γόνατό μου στον Πατέρα, από άχρηστη είναι κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη ().

Αν όμως πούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και επώδυνοςΑυτόν, δεν δείχνουμε ότι έχει προτεραιότητα έναντι του Υιού στο χρόνο ή στη φύση (), γιατί μέσω αυτού ο Πατέρας κάνουν τα βλέφαρα(). Δεν υπερέχει σε καμία άλλη άποψη, αν όχι σχετικά αιτίες; Δηλαδή, επειδή ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας του Υιού, και επειδή ο Πατέρας είναι φυσικά η αιτία του Υιού. όπως δεν λέμε ότι η φωτιά βγαίνει από το φως, αλλά ότι το φως βγαίνει από τη φωτιά. Επομένως, όποτε ακούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή και επώδυνοςΓιε μου, ας το καταλάβουμε αυτό με την έννοια της αιτίας. Και όπως δεν λέμε ότι η φωτιά ανήκει σε μια ουσία και το φως σε μια άλλη, έτσι είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Πατέρας είναι μιας ουσίας και ο Υιός είναι μιας άλλης. αλλά ένα και το αυτό. Και όπως λέμε ότι η φωτιά λάμπει μέσα από το φως που βγαίνει από αυτήν, και δεν πιστεύουμε από την πλευρά μας ότι το όργανο εργασίας της φωτιάς είναι το φως που ρέει από αυτήν, αλλά μάλλον μια φυσική δύναμη, έτσι λέμε και για τον Πατέρα. ότι όλα όσα κάνει, τα κάνει μέσω του Μονογενούς Υιού Του, όχι ως μέσω ενός οργάνου υπηρεσίας, αλλά μέσω μιας φυσικής και υποστατικής Δύναμης. Και όπως λέμε ότι η φωτιά φωτίζει, και πάλι λέμε ότι το φως της φωτιάς φωτίζει, έτσι και όλα όσα δημιουργείΠατέρας, και ο Υιός κάνει το ίδιο(). Αλλά το φως δεν έχει ύπαρξη ξεχωριστή από τη φωτιά. Ο Υιός είναι μια τέλεια Υπόσταση, όχι ξεχωριστή από την Υπόσταση του Πατέρα, όπως δείξαμε παραπάνω. Διότι είναι αδύνατο να βρεθεί μια εικόνα ανάμεσα στο πλάσμα, που σε καθετί δείχνει ομοίως τις ιδιότητες της Αγίας Τριάδας. Διότι ό,τι είναι δημιουργημένο, και περίπλοκο, και φευγαλέο, και μεταβλητό, και περιγράψιμο, και που έχει εμφάνιση και φθαρτό, με ποιον τρόπο θα δείξει ξεκάθαρα ότι είναι απαλλαγμένο από όλα αυτά ουσιώδηςθεϊκή ουσία; Και είναι ξεκάθαρο ότι ολόκληρη η δημιουργία διακατέχεται από μεγαλύτερες από αυτές, [κράτη] και όλη της, από τη φύση της, υπόκειται σε καταστροφή.

Πιστεύουμε επίσης στο Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο, τον Ζωοδόχο, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό, με τον Πατέρα και τον Υιό υποκλίθηκεΚαι ένδοξος, ως ομοούσιος, και ομοαιώνιος. Πνεύμα - από τον Θεό, Πνεύμα σωστά, κυριαρχώντας, Πηγή σοφίας, ζωής και αγιασμού. Ο Θεός με τον Πατέρα και τον Υιό που είναι και καλείται. Ο άκτιστος, η Πληρότητα, ο Δημιουργός, που κρατά τα πάντα, κάνει τα πάντα, παντοδύναμος, απείρως ισχυρός, κυριαρχεί απεριόριστα σε όλη τη δημιουργία, δεν υπόκειται στη δύναμη [κανέναν]. στο Πνεύμα - ειδωλοποιώντας, όχι ειδωλοποιώντας. γέμισμα, όχι γέμισμα. αντιληπτό, όχι δεκτικό. αγιασμός, όχι αγιασμένος. Παρηγορητής, ως δέχομαι τις επίμονες προσευχές όλων. σε όλα τα πράγματα όπως ο Πατέρας και ο Υιός. από τον Πατέρα που προχωρά και μέσω του Υιού που διανέμεται και γίνεται αντιληπτός από όλη την κτίση, και μέσω του εαυτού Του δημιουργεί, και εκπληρώνει τα πάντα χωρίς εξαίρεση, και αγιοποιεί και περιέχει. υποστατικός, δηλαδή υφιστάμενος στη δική Του Υπόσταση, που δεν χωρίζει ούτε χωρίζεται από τον Πατέρα και τον Υιό και έχει όλα όσα έχουν ο Πατέρας και ο Υιός, εκτός από την αγένεια και τη γέννηση. Γιατί ο Πατέρας είναι αθώοςκαι αγέννητο, γιατί δεν είναι από κανέναν, αφού το ον έχει από τον εαυτό του, και από αυτό που μόνο έχει, δεν έχει τίποτα από άλλον. Αντίθετα, ο Ίδιος είναι για όλα η αρχή και η αιτία της εικόνας όπως φυσικά υπάρχει. ο Υιός είναι από τον Πατέρα, σύμφωνα με την εικόνα της γέννησης. και το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης το ίδιο από τον Πατέρα, αλλά όχι με τον τρόπο της γέννησης, αλλά με τον τρόπο που προχωρά. Και ότι, φυσικά, υπάρχει διαφορά μεταξύ γέννησης και πομπής, μάθαμε. αλλά ποια εικόνα της διαφοράς, δεν [ξέρουμε]. Αλλά και η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα και η πομπή του Αγίου Πνεύματος συμβαίνουν ταυτόχρονα.

Έτσι όλα όσα έχει ο Υιός, και το Πνεύμα έχει από τον Πατέρα, ακόμη και το ίδιο όντας. Και αν [κάτι] δεν είναι ο Πατέρας, [τότε] ο Υιός δεν είναι, και το Πνεύμα δεν είναι. και αν ο Πατέρας δεν έχει τίποτα, ούτε ο Υιός έχει, ούτε το Πνεύμα. Και λόγω του Πατέρα, δηλαδή, λόγω της ύπαρξης του Πατέρα, υπάρχουν ο Υιός και το Πνεύμα. Και λόγω του Πατέρα έχει ο Υιός, και επίσης το Πνεύμα, ό,τι έχει, δηλαδή επειδή το έχει ο Πατέρας, εκτός από το να γεννάει και να γεννά και να προχωρά. Διότι μόνο από αυτές τις υποστατικές ιδιότητες, οι τρεις Ιερές Υποστάσεις διαφέρουν μεταξύ τους, διαφέροντας άρρηκτα όχι στην ουσία, αλλά στη διακριτική ιδιότητα ενός μεμονωμένου Προσώπου.

Λέμε ότι καθένα από τα τρία Πρόσωπα έχει μια τέλεια Υπόσταση, έτσι ώστε να μην παίρνουμε την τέλεια φύση για ένα - που αποτελείται από τρεις ατελείς, αλλά για μια απλή απλή ουσία σε τρεις τέλειες Υποστάσεις, η οποία είναι ανώτερη και προηγείται της τελειότητας. Γιατί καθετί που αποτελείται από κάτι ατελές είναι αναγκαστικά πολύπλοκο. Αλλά είναι αδύνατο να γίνει συνδυασμός τέλειων Υποστάσεων. Επομένως, δεν μιλάμε για τη μορφή από τις Υποστάσεις, αλλά - στις Υποστάσεις. Είπαν: «από το ατελές», [δηλαδή] που δεν διατηρεί τη μορφή του πράγματος που έγινε από αυτό. Για την πέτρα, το ξύλο και το σίδερο, το καθένα από μόνο του είναι τέλειο στη φύση του. σε σχέση με την κατοικία που φτιάχνεται από αυτά, το καθένα είναι ατελές, γιατί καθένα από αυτά από μόνο του δεν είναι σπίτι.

Επομένως, ομολογούμε, βέβαια, τέλειες Υποστάσεις, για να μη σκεφτόμαστε σύνθεση στη Θεία φύση. Διότι η προσθήκη είναι η αρχή της διχόνοιας. Και πάλι λέμε ότι οι τρεις υποστάσεις είναι η μία στην άλλη, για να μην εισάγουμε πλήθη και πλήθη θεών. Μέσα από τις τρεις Υποστάσεις κατανοούμε το ακομπλεξάριστο και το μη συγχωνευμένο. και μέσω του ομοούσιου και όντος Υποστάσεις - Το ένα μέσα στο άλλο, και η ταυτότητα και της θέλησης και της δραστηριότητας, και της δύναμης, και της δύναμης, και, ας πούμε, της κίνησης, κατανοούμε το αχώριστο και το είναι του ενός Θεού. Γιατί πραγματικά ένας είναι ο Θεός, ο Θεός και ο Λόγος και το Πνεύμα Του.

Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ των τριών Υποστάσεων. και για την πράξη, και το μυαλό και τη σκέψη. – Κάποιος πρέπει να ξέρει ότι ο στοχασμός είναι διαφορετικός με την πράξη και άλλος από τη λογική και τη σκέψη. Έτσι, σε όλα τα πλάσματα, η διάκριση των προσώπων στοχάζεται με πράξεις. Διότι αναλογιζόμαστε ότι ο Πέτρος είναι διαφορετικός από τον Παύλο. Η κοινότητα, η σύνδεση και η ενότητα εξετάζονται από τη λογική και τη σκέψη. Διότι παρατηρούμε διανοητικά ότι ο Πέτρος και ο Παύλος είναι της ίδιας φύσης και έχουν μια κοινή φύση. Γιατί καθένας από αυτούς είναι ένα ζωντανό ον, λογικό, θνητό. και καθένας είναι σάρκα, ζωοποιημένος από την ψυχή, και λογικός και προικισμένος με σύνεση. Άρα αυτή η γενική φύση μπορεί να θεωρηθεί από τη λογική. Διότι οι υποστάσεις δεν είναι η μία μέσα στην άλλη, αλλά η καθεμία είναι ξεχωριστή και χωριστή, δηλαδή ξεχωρίζει από μόνη της, έχοντας πολύ αυτό που τη διακρίνει από την άλλη. Διότι χωρίζονται κατά τόπο και διαφέρουν ως προς το χρόνο, και διαφέρουν ως προς το μυαλό και τη δύναμη και την εμφάνιση, δηλαδή στη μορφή, και σε κατάσταση, και ιδιοσυγκρασία, και αξιοπρέπεια, και τρόπο ζωής και σε όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα ; κυρίως διαφέρουν στο ότι δεν υπάρχουν μεταξύ τους, αλλά χωριστά. Γιατί λέγονται και δύο και τρία άτομα, και πολλά.

Το ίδιο φαίνεται σε όλη τη δημιουργία. Αλλά στα Άγια ουσιώδης, και το υψηλότερο όλων, και η ακατανόητη Τριάδα - το αντίθετο. Διότι εκεί, η κοινότητα και η ενότητα εξετάζονται από [την] πράξη, λόγω της αιωνιότητας των [Πρόσωπων] και της ταυτότητας της ουσίας, και της δραστηριότητας και της θέλησής τους, και λόγω της αρμονίας της γνωστικής ικανότητας, και - της ταυτότητας της δύναμης , και δύναμη, και καλοσύνη. Δεν είπα: ομοιότητες, αλλά: ταυτότητα, επίσης - η ενότητα της καταγωγής του κινήματος. Γιατί υπάρχει μία ουσία, μία καλοσύνη, μία δύναμη, μία επιθυμία, μία δραστηριότητα, μία δύναμη, μία και η ίδια, όχι τρεις όμοιες μεταξύ τους, αλλά μία και η ίδια κίνηση Τριών Προσώπων. Γιατί καθένας από αυτούς δεν έχει λιγότερη ενότητα με τον άλλο παρά με τον εαυτό του. Αυτό συμβαίνει επειδή ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα σε όλα, εκτός από την αγένεια, και τη γέννηση και την πομπή. χωρισμένος από τη σκέψη. Γιατί γνωρίζουμε τον ένα Θεό. Αλλά παρατηρούμε τη διαφορά στη σκέψη μόνο στις ιδιοκτησίες της πατρίδας, καθώς και στον υιό και στην πομπή. όσον αφορά την αιτία, καθώς και τι παράγεται από αυτήν, και εκτέλεσηΥπόσταση, δηλαδή τρόπος ύπαρξης. Γιατί σε σχέση με την απερίγραπτη Θεότητα, δεν μπορούμε να μιλήσουμε για τοπική απόσταση, όπως σε σχέση με εμάς, γιατί οι υποστάσεις είναι η μία στην άλλη, όχι για να συγχωνεύονται, αλλά για να ενώνονται στενά, σύμφωνα με τον λόγο του Κύριε, που είπε: Είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου() ούτε για διαφορά θέλησης, νου, ή δραστηριότητας, ή δύναμης, ή οτιδήποτε άλλο, που παράγει μέσα μας μια πραγματική και τέλεια διαίρεση. Ως εκ τούτου, μιλάμε για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, όχι ως τρεις θεούς, αλλά ως έναν Θεό, την Αγία Τριάδα, αφού ο Υιός και το Πνεύμα αναστήθηκαν σε έναν μόνο Δημιουργό, [αλλά] δεν αθροίζονται και μη συγχωνεύονται σύμφωνα με τη Σαμπελιανή αναγωγή, γιατί ενώνουν, όπως είπαμε, όχι με τέτοιο τρόπο ώστε να συγχωνεύονται, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να γειτνιάζουν στενά - Το ένα με το άλλο, και έχουν αμοιβαία διείσδυση χωρίς καμία συγχώνευση και ανάμειξη? και αφού δεν υπάρχουν, το ένα είναι έξω από το άλλο, ή από την πλευρά της ύπαρξής τους δεν χωρίζονται, σύμφωνα με την Άρια διαίρεση. Για τη Θεότητα, αν πρέπει να πω εν συντομία, στο διαιρεμένο είναι αδιαίρετο, και όπως ήταν σε τρεις ήλιους, στενά εφαπτόμενοι ο ένας στον άλλο και δεν χωρίζονται από κενά, το ένα είναι και μείγμα φωτός και ένωση. Έτσι, κάθε φορά κοιτάμε τη Θεότητα, και την πρώτη αιτία, και την απολυταρχία, και ένα και το αυτό, ας πούμε έτσι, και την κίνηση της Θεότητας, και τη θέληση, και την ταυτότητα της ουσίας, και της δύναμης, και δραστηριότητα και κυριαρχία, που βλέπουμε ότι θα είναι ένας. Όταν κοιτάμε αυτό στο οποίο υπάρχει η Θεότητα, ή, ακριβέστερα, τι είναι η Θεότητα, και σε αυτό από εκεί - από την πρώτη αιτία προέρχεται αιώνια και ισότιμα, και αδιαχώριστα, δηλαδή στην Υπόσταση του Υιού και το Πνεύμα, τότε θα υπάρξουν Τρία [ Πρόσωπα] τα οποία λατρεύουμε. Ένας Πατέρας – Πατέρας και χωρίς αρχή δηλαδή αθώοςγιατί δεν είναι από κανέναν. Ο ένας Υιός είναι Υιός, και όχι χωρίς αρχή, δηλαδή όχι αθώοςγιατί είναι από τον Πατέρα. Και αν φανταζόσασταν την καταγωγή Του από μια συγκεκριμένη εποχή, τότε θα ήταν χωρίς αρχή, γιατί είναι ο Δημιουργός των καιρών, και όχι ανάλογα με τον χρόνο. Ένα Πνεύμα - το Άγιο Πνεύμα, αν και εμφανίζεται από τον Πατέρα, αλλά όχι κατ' εικόνα του Υιού, αλλά κατ' εικόνα του προχωρημένου, επιπλέον, ούτε ο Πατέρας έχασε την αφάνεια του, επειδή γέννησε, ούτε ο Υιός - γέννηση, επειδή γεννήθηκε από τον Αγέννητο. γιατί [θα μπορούσε να συμβεί αυτό]; Ούτε το Πνεύμα, επειδή ήρθε στην ύπαρξη, και επειδή είναι Θεός, δεν μεταβλήθηκε ούτε σε Πατέρα ούτε σε Υιό, επειδή η περιουσία είναι ακίνητη, ή πώς θα μπορούσε η ιδιοκτησία να σταθεί σταθερά αν ερχόταν σε κίνηση και άλλαζε; Διότι εάν ο Πατέρας είναι ο Υιός, τότε δεν είναι ο Πατέρας με την ορθή έννοια, γιατί ένας με την ορθή έννοια είναι ο Πατέρας. Και αν ο Υιός είναι ο Πατέρας, τότε δεν είναι με την ορθή έννοια ο Υιός, γιατί με την ορθή έννοια υπάρχει ένας Υιός και ένα Άγιο Πνεύμα.

Πρέπει να είναι γνωστό ότι δεν λέμε ότι ο Πατέρας κατάγεται από κανέναν, αλλά αποκαλούμε τον εαυτό Του Πατέρα του Υιού. Δεν λέμε ότι ο Υιός είναι η αιτία, δεν λέμε ότι είναι ο Πατέρας, αλλά λέμε ότι είναι και από τον Πατέρα και από τον Υιό του Πατέρα. Λέμε επίσης για το Άγιο Πνεύμα ότι είναι από τον Πατέρα, και Τον αποκαλούμε Πνεύμα του Πατέρα. Αλλά δεν λέμε ότι το Πνεύμα είναι από τον Υιό. Τον ονομάζουμε Πνεύμα του Υιού Του: αλλά όποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, λέει ο θείος Απόστολος, αυτό αντέχει(). Και ομολογούμε ότι αποκαλύφθηκε μέσω του Υιού και μας διανέμεται: γιατί donu, λέει [ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος], και ρήμαΣτους μαθητές μου: λάβετε το Άγιο Πνεύμα(), όπως ακριβώς από τον ήλιο και η ηλιαχτίδα και το φως, γιατί είναι η ίδια η πηγή της ηλιαχτίδας και του φωτός. και το φως μας μεταδίδεται μέσω της ακτίνας του ήλιου, και αυτή είναι που μας φωτίζει και γίνεται αντιληπτό από εμάς. Για τον Υιό δεν λέμε ούτε ότι είναι Υιός του Πνεύματος, ούτε φυσικά ότι είναι από το Πνεύμα.

Κεφάλαιο 9

Η θεότητα είναι απλή και ακομπλεξάριστη. Το ίδιο, που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά πράγματα, είναι πολύπλοκο. Έτσι, αν ονομάσουμε το άκτιστο, και την απαρχή, και την ασώματος, και την αθανασία, και την αιωνιότητα, και την καλοσύνη, και τη δημιουργική δύναμη και τα παρόμοια, ουσιαστικές διαφορές στον Θεό, τότε αυτό που αποτελείται από τόσα πολλά δεν θα είναι απλό, αλλά πολύπλοκο, ότι [το να μιλάμε για Θεότητα] είναι θέμα ακραίας κακίας. Επομένως, πρέπει κανείς να σκεφτεί ότι καθένα από αυτά που λέγονται για τον Θεό δεν σημαίνει αυτό που είναι στην ουσία, αλλά δείχνει είτε ότι δεν είναι, είτε κάποια σχέση με κάτι που είναι αντίθετο σε Αυτόν ή οτιδήποτε συνοδεύει τη φύση ή τη δραστηριότητά Του. .

Επομένως, φαίνεται ότι από όλα τα ονόματα που αποδίδονται στον Θεό, το πιο σημαντικό είναι Syiόπως ο Ίδιος, απαντώντας στον Μωυσή στο βουνό, λέει: πείτε λοιπόν στους γιους του Ισραήλ: Αυτός με έστειλε(). Επειδή έχει συνδυάσει τα πάντα μέσα Του, είναι, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη θάλασσα ουσίας – απεριόριστη και απεριόριστη. Και όπως λέει ο Άγιος Διονύσιος, [το κύριο όνομα του Θεού είναι] Καλός. Γιατί σε σχέση με τον Θεό είναι αδύνατο να πούμε πρώτα για το είναι και μετά [ήδη] για το γεγονός ότι Αυτός είναι Καλός.

Το δεύτερο όνομα είναι ο Θεός (Θεός), που προέρχεται από το θέειν - να τρέχω και - να περικλείω τα πάντα, ή από το αίθειν, που σημαίνει να καίω. Γιατί ο Θεός είναι φωτιά που κατατρώει () κάθε αδικία. Ή - από θεασθαι - να συλλογίζεσαι τα πάντα. Γιατί τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από Αυτόν, και Αυτός παντοφανής(). Διότι είδε όλα πριν γίνουν() έχοντας σκέψη από τους αιώνες, και το καθένα χωριστά συμβαίνει σε μια προκαθορισμένη στιγμή σύμφωνα με την αιώνια σκέψη Του, ενωμένη με τη θέληση, που είναι προορισμός, και εικόνα, και σχέδιο.

Το πρώτο όνομα λοιπόν δείχνει ότι Εκείνος υπάρχει, όχι αυτό τιΑυτός είναι. Το δεύτερο δείχνει δραστηριότητα. Και η απαρχή και το άφθαρτο, και το άκτιστο ή το άκτιστο, και η ασώματος, και η αφάνεια, και τα παρόμοια δείχνουν ότι τιΑυτός δεν τρώνε, δηλαδή ότι δεν άρχισε να υπάρχει και δεν καταστρέφεται, και δεν δημιουργείται, και δεν είναι σώμα, και δεν είναι ορατός. Η καλοσύνη, και η δικαιοσύνη, και η αγιότητα, και τα παρόμοια, συνοδεύουν τη φύση Του, αλλά δεν δείχνουν την ίδια την ουσία Του. Ο Κύριος και ο Βασιλιάς, και παρόμοια [ονόματα] δείχνουν μια στάση απέναντι σε ό,τι είναι αντίθετο σε Αυτόν. Διότι επί αυτών επί των οποίων εξουσιάζει, ονομάζεται Κύριος, και επί αυτών επί των οποίων βασιλεύει, Βασιλεύς, και ως προς ό,τι δημιουργεί, ο Δημιουργός, και επί αυτών που ποιμαίνει, Ποιμένας.

Κεφάλαιο 10

Άρα, όλα αυτά μαζί πρέπει να ληφθούν σε σχέση με ολόκληρη τη Θεότητα, και με τον ίδιο τρόπο, και απλά, και αδιαίρετα και συλλογικά. χωριστά, ο Πατέρας και ο Υιός και το Πνεύμα πρέπει να ληφθούν. και τι αθώος, και αυτό που είναι από την αιτία, και το αγέννητο, και το γεννημένο, και την πορεία. που δεν δείχνει την ουσία, αλλά τη σχέση [των Προσώπων] μεταξύ Εαυτών και της εικόνας του όντος.

Έτσι, γνωρίζοντας αυτό και, σαν από ένα χέρι, οδηγούμενοι από αυτό στη Θεία ουσία, δεν κατανοούμε την ίδια την ουσία, αλλά αυτό που είναι κοντά στην ουσία. Ακριβώς σαν να γνωρίζουμε ότι η ψυχή είναι ασώματη, και δεν έχει ποσότητα, και δεν έχει μορφή, τότε [μέσω αυτού] δεν έχουμε πια κατανοήσει την ουσία της. δεν έχουμε κατανοήσει την ουσία και το σώμα, ακόμα κι αν γνωρίζουμε ότι είναι άσπρο ή μαύρο, αλλά αυτό που είναι κοντά στην ουσία. Ο αληθινός λόγος διδάσκει ότι το Θείο είναι απλό και έχει μια απλή δραστηριότητα, καλή και κάνει τα πάντα σε όλα, σαν μια ηλιαχτίδα που θερμαίνει τα πάντα και σε κάθε άτομο δρα σύμφωνα με τη φυσική του ιδιότητα και την ικανότητά του να αντιλαμβάνεται, έχοντας λάβει τέτοια δύναμη.από τον Θεό που το δημιούργησε.

Ξεχωριστά, υπάρχει κάτι που σχετίζεται με τη Θεία και ανθρωποφιλική ενσάρκωση του Θείου Λόγου. Διότι ούτε ο Πατέρας ούτε το Πνεύμα συμμετείχαν σε αυτό με κανέναν τρόπο, παρά μόνο με την καλή θέληση και το ανέκφραστο θαυμαστό που έκανε ο Θεός Λόγος, που έγινε σαν εμάς σαν εμάς, ως αμετάβλητος Θεός και Υιός του Θεού.

Κεφάλαιο 11

Και αφού διαπιστώνουμε ότι στη Θεία Γραφή λέγονται πολλά συμβολικά για τον Θεό με πολύ σωματικό τρόπο, θα πρέπει να ξέρουμε ότι είναι αδύνατο για εμάς, ως άνθρωποι και ντυμένοι με αυτή τη χοντρή σάρκα, να σκεφτούμε ή να μιλήσουμε για το θείο και υψηλό , και άυλες ενέργειες της Θεότητας, αν δεν χρησιμοποιούσαμε ομοιότητες, και εικόνες, και σύμβολα, ανάλογα με τη φύση μας. Επομένως, ό,τι λέγεται για τον Θεό με πολύ σωματικό τρόπο, λέγεται συμβολικά, και έχει πολύ υψηλό νόημα, γιατί η Θεότητα είναι απλή και δεν έχει μορφή. Λοιπόν, ας κατανοήσουμε τα μάτια του Θεού, και τα μάτια και την όραση ως δύναμή Του - τον στοχαστή των πάντων, από τη μια, και - από την άλλη, ως γνώση Του, από την οποία τίποτα δεν κρύβεται, ας καταλάβουμε λόγω του γεγονότος ότι μαζί μας μέσα από αυτό το συναίσθημα υπάρχει και μια πιο τέλεια γνώση και μια πιο ολοκληρωμένη πεποίθηση. Αυτιά και ακοή - ως κλίση Του στο έλεος και ως διάθεση να δέχεται τις προσευχές μας. Διότι δείχνουμε επίσης εύνοια σε εκείνους που ικετεύονται με αυτό το συναίσθημα, κλίνοντας πιο εγκάρδια τα αυτιά μας σε αυτούς. Αλλά το στόμα και ο λόγος είναι σαν εκείνο που εξηγεί το θέλημά Του, γιατί μέσα μας οι σκέψεις που είναι στην καρδιά εμφανίζονται μέσω του στόματος και του λόγου. Και φαγητό και ποτό - ως εύστροφη επιδίωξή μας για το θέλημά Του. Γιατί κι εμείς, μέσω της αίσθησης της γεύσης, εκπληρώνουμε την απαραίτητη επιθυμία που είναι εγγενής στη φύση. Η όσφρηση μοιάζει με αυτή που δείχνει τη σκέψη [μας] στραμμένη προς Αυτόν και τη διάθεση, λόγω του ότι μέσω αυτής της αίσθησης αντιλαμβανόμαστε το άρωμα. Το πρόσωπο, από την άλλη, είναι και αποκάλυψη και εκδήλωση Του μέσω των πράξεων, λόγω του ότι κάνουμε γνωστούς μέσω του προσώπου. Τα χέρια είναι σαν την επιτυχία της δραστηριότητάς Του. Διότι κάνουμε και χρήσιμες και κυρίως πιο εξαιρετικές δουλειές με τα χέρια μας. Το δεξί χέρι, ως βοήθειά Του σε δίκαιες πράξεις, λόγω του ότι χρησιμοποιούμε και το δεξί μάλλον σε πράξεις που είναι πιο όμορφες και πιο άριστες και απαιτούν πολύ μεγάλη δύναμη για τον εαυτό μας. Το άγγιγμα, από την άλλη πλευρά, είναι η ακριβέστερη αναγνώριση και διερεύνηση ακόμη και πολύ μικρών και πολύ μυστικών πραγμάτων, λόγω του ότι μαζί μας όσοι αγγίζουμε δεν μπορούν να κρύψουν τίποτα στον εαυτό τους. Και τα πόδια και το περπάτημα είναι και ως άφιξη, και ως εμφάνιση για να βοηθήσουμε τους άπορους, ή για εκδίκηση εχθρών, ή για κάποια άλλη δουλειά, λόγω του ότι ερχόμαστε μέσω της χρήσης των ποδιών. Ο όρκος όμως είναι το αμετάβλητο της απόφασής Του, λόγω του ότι μαζί μας, μέσω όρκου, ενισχύονται μεταξύ τους συμφωνίες. Ο θυμός και η οργή είναι και τα δύο σαν το μίσος για την κακία και την αηδία. Γιατί κι εμείς, μισώντας ό,τι είναι αντίθετο με την πεποίθησή μας, θυμώνουμε. Λήθη και ύπνος και υπνηλία - ως καθυστέρηση στην εκδίκηση των εχθρών και ως καθυστέρηση στο θέμα της συνηθισμένης βοήθειας στους φίλους Σου. Και για να πούμε, ό,τι λέγεται σωματικά για τον Θεό έχει κάποιο κρυφό νόημα, μέσω αυτού που μας συμβαίνει, διδάσκοντας αυτό που είναι από πάνω μας, αν δεν λέγεται τίποτα για τη σωματική έλευση του Θεού Λόγου. Για χάρη της σωτηρίας μας, ανέλαβε ολόκληρο το πρόσωπο, τη λογική ψυχή και σώμα, και τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, και τα φυσικά και αμόλυντα πάθη.

Κεφάλαιο 12

Έτσι το μάθαμε από τα ιερά λόγια, όπως είπε ο θείος, ότι ο Θεός είναι η αιτία και η αρχή των πάντων. η ουσία αυτού που υπάρχει. τη ζωή αυτού που ζει. το μυαλό του τι είναι λογικό? το μυαλό αυτού που έχει μυαλό. Και τόσο η επιστροφή όσο και η αποκατάσταση εκείνων που απομακρύνονται από Αυτόν. και ανανέωση και μεταμόρφωση εκείνων που καταστρέφουν ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Αυτοί που συγκλονίζονται από κάποιο κακό συναίσθημα, μια ιερή επιβεβαίωση. και ορθοστασία - ασφάλεια? και αυτοί που πηγαίνουν σε Αυτόν είναι ο τρόπος και η καθοδήγηση με την οποία ανατρέφονται. Θα προσθέσω επίσης ότι είναι ο Πατέρας εκείνων που δημιουργήθηκαν από Αυτόν. Διότι ο Θεός, που μας έφερε από το ανύπαρκτο στην ύπαρξη, είναι κατά την ορθή έννοια ο Πατέρας μας από εκείνους που μας γέννησαν, που από Αυτόν έλαβαν και την ύπαρξη και την ικανότητα παραγωγής. Είναι ο ποιμένας όσων τον ακολουθούν και τον ταΐζουν. φωτιζόμενο - φωτισμός? Αυτοί που μυήθηκαν στα [ιερά] μυστήρια - το υψηλότερο μυστήριο. Για εκείνους που θεοποιούνται, ο γενναιόδωρος Δωρητής της Θεότητας. διχασμένος - ειρήνη? και προσπάθεια για απλότητα - απλότητα. και αυτοί που νοιάζονται για την ενότητα - ενότητα? κάθε αρχή - προαπαραίτητοΚαι πρωταρχικός- Έναρξη και το μυστικό Του, δηλαδή η γνώση που Του ανήκει, είναι μια καλή κατανομή, όσο [αυτό] είναι δυνατό και προσιτό σε όλους.

Περισσότερα για τα θεϊκά ονόματα, περισσότερα

Η θεότητα, όντας ακατανόητη, σίγουρα θα είναι ανώνυμη. Επομένως, μη γνωρίζοντας την ουσία Του, ας μην αναζητήσουμε το όνομα της ουσίας Του, γιατί τα ονόματα είναι κατάλληλα για να δείξουν πράξεις. αλλά ο Θεός, όντας καλός και για να είμαστε συμμετέχοντες στην καλοσύνη του, αφού μας έβγαλε από την ανυπαρξία και μας έκανε ικανούς για γνώση, όπως δεν μας είπε για την ύπαρξή του, έτσι δεν μας είπε και γνώση της ύπαρξής του. Γιατί είναι αδύνατο για τη φύση να γνωρίσει πλήρως τη φύση που βρίσκεται από πάνω της. Και αν η γνώση σχετίζεται και με αυτό που υπάρχει, πώς θα γίνει γνωστή; προαπαραίτητο? Ως εκ τούτου, από απερίγραπτη καλοσύνη, επαίνεσε να κληθεί σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά μας, ώστε να μην είμαστε εντελώς αμέτοχοι στη γνώση που Του ανήκει, αλλά να έχουμε τουλάχιστον μια αόριστη ιδέα για Αυτόν. Άρα, αφού ο Θεός είναι ακατανόητος, είναι και ανώνυμος. Και ως η Αιτία των πάντων και που περιέχει μέσα Του τις συνθήκες και τις αιτίες όλων των υπαρχόντων, καλείται σύμφωνα με οτιδήποτε υπάρχει και μάλιστα απέναντι [το ένα στο άλλο], όπως το φως και το σκοτάδι, το νερό και η φωτιά, ώστε να γνωρίζουμε ότι αυτό δεν είναι - είναι ουσιαστικά, αλλά τι είναι - προαπαραίτητοκαι ανώνυμο, και αυτό, ως Δημιουργός όλων των πραγμάτων, ονομάζεται σύμφωνα με αυτό που προήλθε από Αυτόν - ως Αιτία.

Επομένως, μερικά από τα θεϊκά ονόματα ονομάζονται μέσω άρνησης, εξηγώντας αυτό ουσιαστικά, όπως, για παράδειγμα: να μην έχεις ον, χωρίς πτήση, απαρχής, αόρατος? όχι επειδή ο Θεός είναι μικρότερος από οτιδήποτε ή ότι στερείται οτιδήποτε, γιατί όλα είναι δικά του και προήλθαν από Αυτόν και μέσω αυτού, και σε Αυτόν θα γίνει(), αλλά επειδή είναι άριστα διαφορετικός από όλα τα πράγματα. Γιατί Αυτός δεν είναι τίποτα από την ύπαρξη, αλλά είναι πάνω από όλα. Τα ονόματα που λέγονται μέσω της επιβεβαίωσης μιλούν για Αυτόν ως Δημιουργό των πάντων. Διότι ως Δημιουργός όλων των πραγμάτων και όλης της ουσίας, ονομάζεται και Είναι και ουσία. Και ως Δημιουργός κάθε κατανόησης, και σοφίας, και κατανόησης, και σοφός, ονομάζεται Λόγος και κατανόηση, Σοφία και σοφός. Ομοίως - Νους και έξυπνος, Ζωή και ζωή, Δύναμη και δυνατός. με παρόμοια ονομασία και σύμφωνα με όλα τα άλλα. Μάλλον, θα ονομαστεί καταλληλότερα, σύμφωνα με ό,τι πιο εξαιρετικό και πιο κοντά Του. Πιο άριστα και πιο κοντά Του είναι τα άυλα από τα υλικά, και τα αγνά από τα ακάθαρτα, και τα ιερά από τους άνομους, γιατί είναι πιο ενωμένα μαζί Του. Επομένως, πολύ πιο κατάλληλα, θα ονομαστεί ήλιος και φως, παρά σκοτάδι. και τη μέρα παρά τη νύχτα. και η ζωή από? και φωτιά, και αέρας, και νερό, ως γεμάτο ζωή, παρά γη? και πάνω απ' όλα, και κυρίως, από την καλοσύνη παρά το κακό. και [αυτό] είναι το ίδιο [τι] να πεις: με αυτό που υπάρχει, παρά με αυτό που δεν υπάρχει. Γιατί το καλό είναι η ύπαρξη και η αιτία της ύπαρξης. το κακό είναι η στέρηση του καλού ή της ύπαρξης. Και αυτά είναι αρνήσεις και επιβεβαιώσεις. αλλά είναι επίσης πολύ ευχάριστο ότι ο συνδυασμός που προέρχεται και από τα δύο, όπως, για παράδειγμα, ουσιώδηςοντότητα, προθεικόΘεότητα, προ-αρχέγονη αρχή και τα παρόμοια. Υπάρχουν επίσης ορισμένα πράγματα που λέγονται για τον Θεό καταφατικά, αλλά έχουν τη δύναμη μιας εξαιρετικής άρνησης, όπως, για παράδειγμα, [όταν λέμε τον Θεό] σκοτάδι, όχι επειδή ο Θεός είναι σκοτάδι, αλλά επειδή δεν είναι φως, αλλά είναι υψηλότερο από το φως.

Έτσι, ο Θεός ονομάζεται Νους, και Λόγος, και Πνεύμα, και Σοφία, και Δύναμη, ως Αιτία αυτού, και ως Άουσιος, και ως Εκτελεστής των πάντων, και Παντοδύναμος. Και αυτό, ειπωμένο και αρνητικά και καταφατικά, λέγεται γενικά για όλη τη Θεότητα. Και καθεμία από τις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδος λέγεται με τον ίδιο τρόπο και με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και αδιάκοπα. Διότι όποτε σκέφτομαι μια από τις Υποστάσεις, την καταλαβαίνω ως τέλειο Θεό, τέλεια ουσία. Όταν ενώνω και μετράω μαζί τα τρία Πρόσωπα, τα καταλαβαίνω ως έναν τέλειο Θεό. Διότι η Θεότητα δεν είναι περίπλοκη, αλλά σε Τρία τέλεια Πρόσωπα είναι ένα τέλειο, αδιαίρετο και ασύνθετο. Όταν σκέφτομαι τη σχέση των Υποστάσεων μεταξύ μου, τότε καταλαβαίνω ότι ο Πατέρας - προαπαραίτητοΉλιος, Πηγή καλοσύνης, Άβυσσος της ουσίας, Νους, Σοφία, Δύναμη, Φως, Θεότητα. Η πηγή που γεννά και παράγει το καλό που κρύβεται μέσα Του. Είναι λοιπόν ο Νους, η Άβυσσος του νου, ο Γονέας του Λόγου και μέσω του Λόγου ο Παραγωγός του Πνεύματος που τον ανοίγει. Και για να μην πω πολλά, ο Πατέρας δεν έχει [άλλο] λόγο, σοφία, δύναμη, επιθυμία, εκτός από τον Υιό, που είναι η μόνη Δύναμη του Πατέρα, που ξεκινά τη δημιουργία των πάντων, ως τέλεια Υπόσταση, γεννημένη από μια τέλεια Υπόσταση, όπως ο Ίδιος γνωρίζει, που και είναι ο Υιός, και ονομάζεται. Το Άγιο Πνεύμα είναι η Δύναμη του Πατέρα, που αποκαλύπτει την κρυμμένη Θεότητα. προερχόμενος από τον Πατέρα μέσω του Υιού, όπως ο Ίδιος γνωρίζει, [ωστόσο] όχι εκ γενετής. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι ο Τελειωτής της δημιουργίας των πάντων. Άρα, ό,τι αρμόζει στον Δημιουργό - ο Πατήρ, η Πηγή, ο Γονέας, θα πρέπει να αρμόζει μόνο στον Πατέρα. Και ό,τι παράγεται, γεννιέται στον Υιό, τον Λόγο, τη Δύναμη του προορισμού, την επιθυμία, τη σοφία, τότε πρέπει να αρμόζει στον Υιό. Όσο για αυτό που παράγεται, εξερχόμενο, αποκαλυπτικό, δημιουργώντας Δύναμη, τότε πρέπει να αρμόζει στο Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι η Πηγή και η Αιτία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. αλλά μόνο του Υιού είναι ο Πατέρας, και του Αγίου Πνεύματος είναι ο Παραγωγός. Ο Υιός είναι ο Υιός, ο λόγος, η σοφία, η δύναμη, η εικόνα, η λάμψη, η εικόνα του Πατέρα, και είναι από τον Πατέρα. Όχι ο Υιός του Πατέρα - το Άγιο Πνεύμα. Είναι το Πνεύμα του Πατέρα, όπως προέρχεται από τον Πατέρα. Διότι δεν υπάρχει ενθουσιασμός χωρίς το Πνεύμα. Αλλά είναι επίσης το Πνεύμα του Υιού, όχι ως προερχόμενο από Αυτόν, αλλά ως προερχόμενο από τον Πατέρα μέσω αυτού. Γιατί μόνο ο Πατέρας είναι ο ένοχος.

Κεφάλαιο 13

Το σωματικό μέρος είναι το όριο του εναγκαλισμού, που κλείνει αυτό που ενσαρκώνεται. όπως, για παράδειγμα, ο αέρας περιέχει, το σώμα περιέχεται. Αλλά δεν είναι όλος ο αέρας που περιβάλλει το μέρος του σώματος που περικλείει, αλλά το όριο του αέρα που περικλείει που αγγίζει το σώμα που περικλείει. Και αυτό που αγκαλιάζει δεν είναι καθόλου σε αυτό που αγκαλιάζει.

Υπάρχει επίσης ένας πνευματικός χώρος όπου κανείς νοερά φαντάζεται και όπου υπάρχει πνευματική και ασώματη φύση. όπου ακριβώς κατοικεί και δρα, και δεν αγκαλιάζεται με σωματικό τρόπο, αλλά με πνευματικό τρόπο. Διότι δεν έχει εμφάνιση για να την αγκαλιάζουμε με σωματικό τρόπο. Επομένως, ο Θεός, όντας άυλος και απερίγραπτος, δεν βρίσκεται σε ένα μέρος. Διότι ο Ίδιος είναι ο τόπος του εαυτού Του, που γεμίζει τα πάντα, και είναι πάνω από όλα, και ο ίδιος περιέχει τα πάντα. Ωστόσο, λέγεται ότι είναι σε ένα μέρος, και λέγεται επίσης για τον τόπο του Θεού, όπου αποκαλύπτεται η δράση Του. Διότι ο Ίδιος διεισδύει μέσα από τα πάντα, χωρίς να αναμιγνύεται [με αυτά] και αφιερώνει τη δραστηριότητά Του σε όλα, σύμφωνα με την ιδιότητα κάθε μεμονωμένου πράγματος και την ικανότητά του να αντιλαμβάνεται. Μιλάω τόσο για φυσική όσο και για εκούσια αγνότητα. Γιατί το άυλο είναι πιο αγνό από το υλικό και πιο ενάρετο από αυτό που σχετίζεται με την κακία. Έτσι, ο τόπος του Θεού ονομάζεται εκείνος που εμπλέκεται περισσότερο στη δράση και τη χάρη Του. Επομένως, ο ουρανός είναι ο θρόνος Του. Διότι υπάρχουν άγγελοι σε αυτό που κάνουν το θέλημά Του και Τον δοξάζουν πάντα (βλ. επίσης παρακάτω). Διότι αυτό είναι ειρήνη γι' αυτόν, και η γη είναι το υποπόδιο του(). Διότι επί της κατά σάρκα ζήσει με τους ανθρώπους(). Το πόδι του Θεού ονομάζεται η αγία σάρκα Του. Λέγεται ο τόπος του Θεού και? γιατί έχουμε αφήσει στην άκρη αυτό το μέρος για τη δόξα Του, σαν να ήταν ένα είδος ναού, στον οποίο κάνουμε προσευχές που απευθύνονται σε Αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, εκείνα τα μέρη ονομάζονται μέρη του Θεού στα οποία η δράση Του αποκαλύφθηκε για εμάς είτε με σάρκα είτε χωρίς σώμα.

Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι το Θείο είναι αδιαίρετο, έτσι ώστε να είναι παντού εξ ολοκλήρου, και όχι εν μέρει, διαιρεμένο με σωματικό τρόπο, αλλά - όλα σε όλα και πάνω από όλα.

Για τον τόπο του Αγγέλου και της ψυχής και για το απερίγραπτο

Αλλά ο άγγελος, μολονότι δεν είναι σωματικά σε ένα μέρος, ώστε να έχει μορφή και να παίρνει σχήμα, εντούτοις λέγεται ότι είναι σε ένα μέρος, επειδή είναι πνευματικά παρών και ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του, και δεν είναι σε άλλο μέρος. , αλλά εκεί περιορίζεται νοητικά, όπου δρα. Γιατί δεν μπορεί να ενεργεί σε διαφορετικά μέρη ταυτόχρονα. Διότι είναι αρμόδιο στον Θεό μόνο να ενεργεί παντού την ίδια στιγμή. Διότι ο άγγελος δρα σε διάφορα μέρη λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση του και επειδή μετακινείται εύκολα, δηλαδή γρήγορα [από το ένα μέρος στο άλλο]. και η Θεότητα, όντας παντού και πάνω από όλα, ταυτόχρονα ενεργεί με διαφορετικούς τρόπους σε μια ενιαία και απλή δράση.

Η ψυχή συνδέεται με το σώμα - το σύνολο με τα πάντα, και όχι το μέρος με το μέρος. Και δεν το αγκαλιάζει, αλλά το αγκαλιάζει, όπως η φωτιά αγκαλιάζει το σίδερο. και, όντας σε αυτό, εκτελεί τις ιδιαίτερες ενέργειες του.

Αυτό που μπορεί να περιγραφεί είναι αυτό που αγκαλιάζει ο τόπος, ο χρόνος ή η κατανόηση. αλλά αυτό που δεν αγκαλιάζεται από κανένα από αυτά είναι απερίγραπτο. Κατά συνέπεια, η Θεότητα από μόνη της είναι απερίγραπτη, αφού είναι χωρίς αρχή και άπειρη, και αγκαλιάζει τα πάντα και δεν αγκαλιάζεται από καμία κατανόηση. Γιατί μόνο Αυτό είναι ακατανόητο και απεριόριστο, που δεν το γνωρίζει κανένας, αλλά μόνο ο ίδιος στοχάζεται τον εαυτό του. Ο άγγελος περιορίζεται τόσο από το χρόνο, γιατί ξεκίνησε το είναι του, όσο και από τον τόπο, αν και με την πνευματική έννοια, όπως είπαμε προηγουμένως, και από την κατανόηση. Γιατί κατά κάποιο τρόπο γνωρίζουν τη φύση του άλλου και περιορίζονται εντελώς από τον Δημιουργό. Και τα σώματα περιορίζονται από την αρχή, και το τέλος, και τον σωματικό τόπο, και την κατανόηση.

Μια συλλογή [ειπώθηκε] για τον Θεό: και τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα. Και περί του Λόγου και του Πνεύματος.

Έτσι, η Θεότητα είναι απολύτως αμετάβλητη και αμετάβλητη. Για οτιδήποτε δεν είναι στη δύναμή μας, προκαθόρισε με την πρόγνωσή Του, κάθε μεμονωμένο πράγμα σύμφωνα με τον κατάλληλο και κατάλληλο χρόνο και τόπο. Και ως εκ τούτου Ο πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλο το δικαστήριο θα δώσει γιους(). Διότι χωρίς αμφιβολία ο Πατέρας έκρινε, και επίσης ο Υιός, ως Θεός, και επίσης το Άγιο Πνεύμα. αλλά ο ίδιος ο Υιός σε σωματική μορφή, ως άνθρωπος, θα κατέβει και κάθισε στο θρόνο της δόξας(), γιατί η σύγκλιση και το γκριζάρισμα είναι χαρακτηριστικά ενός περιορισμένου σώματος και θα κριθούν από το σύμπαν στην πραγματικότητα ().

Όλα είναι μακριά από τον Θεό, όχι στη θέση τους, αλλά στη φύση. Σε εμάς: η σύνεση και η σοφία και η απόφαση εμφανίζονται και εξαφανίζονται σαν ιδιότητες. αλλά όχι στον Θεό, γιατί σε Αυτόν τίποτα δεν προκύπτει ούτε μειώνεται, γιατί είναι αμετάβλητος και αμετάβλητος, και σε σχέση με Αυτόν δεν πρέπει να μιλάμε για τύχη. Γιατί ο Θεός έχει καλά πράγματα που συνοδεύουν την ύπαρξή Του. Όποιος κατευθύνει πάντα την επιθυμία του στον Θεό, Τον βλέπει, γιατί ο Θεός είναι σε όλα, γιατί αυτό που υπάρχει εξαρτάται από το Είναι. και τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει αν δεν έχει την ύπαρξή του στο Είναι. Επειδή ο Θεός, καθώς περιέχει τη φύση, είναι ενωμένος με όλα τα πράγματα. αλλά με την αγία σάρκα Του, ο Θεός Λόγος είναι ενωμένος υποστατικά, και με τη φύση μας πλησίαζε αμέριμνη.

Κανείς εκτός από τον Υιό και το Πνεύμα δεν βλέπει τον Πατέρα (βλ.).

Ο Υιός είναι το θέλημα και η σοφία και η δύναμη του Πατέρα. Γιατί σε σχέση με τον Θεό δεν πρέπει να μιλάμε για ποιότητα, ώστε να μην λέμε ότι αποτελείται από ουσία και ποιότητα.

Ο Υιός είναι από τον Πατέρα, και όλα όσα έχει, τα έχει από Αυτόν. Επομένως, δεν μπορεί για τον εαυτό Του μην κάνεις τίποτα(). Διότι δεν έχει καμία δραστηριότητα που να είναι ιδιαίτερη σε σύγκριση με τον Πατέρα.

Και ότι ο Θεός, όντας αόρατος από τη φύση του, γίνεται ορατός με τις πράξεις Του, το γνωρίζουμε από τη δομή του κόσμου και της κυβέρνησης (βλ. παρακάτω).

Ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα και ο Υιός είναι η εικόνα - το Πνεύμα, μέσω του οποίου ο Χριστός, που κατοικεί στον άνθρωπο, του δίνει ό,τι είναι σύμφωνα με την εικόνα [του Θεού].

Ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι ενδιάμεσος μεταξύ του Αγέννητου και του Γεννητού και έρχεται σε επαφή με τον Πατέρα μέσω του Υιού. Ονομάζεται το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα του Χριστού, ο Νους του Χριστού, το Πνεύμα του Κυρίου, ο ίδιος ο Κύριος, το Πνεύμα γιος, αλήθεια, ελευθερία, σοφία (γιατί Αυτός είναι που τα παράγει όλα αυτά). γεμίζοντας τα πάντα με την ύπαρξή Του, περιέχοντας τα πάντα. Κάνοντας τον κόσμο ολοκληρωμένο με την ύπαρξή Του. ανίκανος για τον κόσμο από τη δύναμή Του.

Ο Θεός είναι το αιώνιο και αμετάβλητο Ον, που είναι ο Δημιουργός των πάντων και τον οποίο λατρεύει ο ευσεβής νους. Θεός και Πατέρας, πάντα υπαρκτός, αγέννητος, σαν να μην γεννήθηκε από κανέναν, αλλά να γεννηθεί ένας εξίσου αιώνιος Υιός. Ο Θεός είναι και ο Υιός, πάντα υφιστάμενος μαζί με τον Πατέρα, γεννημένος από Αυτόν χωρίς φυγή και για πάντα, και πέρα ​​από την εκπνοή, και απαθώς, και αχώριστα. Ο Θεός είναι επίσης το Άγιο Πνεύμα, μια αγιαστική, υποστατική Δύναμη, που προέρχεται αχώριστα από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό, ομοούσια με τον Πατέρα και τον Υιό.

Ο Λόγος είναι αυτός που μόνος μένει πάντα με τον Πατέρα. Η λέξη, με τη σειρά της, είναι επίσης η φυσική κίνηση του νου, σύμφωνα με την οποία κινείται, σκέφτεται και συλλογίζεται. είναι, λες, το φως και η λάμψη του. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια εσωτερική λέξη που λέγεται στην καρδιά. Και πάλι: ο προφορικός λόγος είναι ο αγγελιοφόρος της σκέψης. Άρα, ο Θεός Λόγος είναι και ανεξάρτητα και υποστατικά. Οι υπόλοιπες τρεις λέξεις είναι οι δυνάμεις της ψυχής, που δεν εξετάζονται στη δική τους υπόσταση: η πρώτη από αυτές είναι ένα φυσικό προϊόν του νου, που φυσικά ξεχύνεται πάντα έξω από αυτό. το δεύτερο ονομάζεται εσωτερικό, και το τρίτο - προφέρεται.

Το πνεύμα κατανοείται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. [Για αυτό το όνομα ονομάζεται επίσης] Άγιο Πνεύμα. Οι δυνάμεις του Αγίου Πνεύματος ονομάζονται επίσης πνεύματα. Το Πνεύμα είναι επίσης καλός Άγγελος. πνεύμα - και δαίμονας? πνεύμα - και ψυχή? Μερικές φορές ονομάζεται πνεύμα και μυαλό. πνεύμα - και άνεμος? πνεύμα και αέρα.

Κεφάλαιο 14

[Ο Θεός είναι ένα Ον] άκτιστο, απαρχή, αθάνατο και άπειρο, και αιώνιο, άυλο, καλό, δημιουργικό, δίκαιο, φωτιστικό, αμετάβλητο, απαθές, απερίγραπτο, ασυγκράτητο, απεριόριστο, απροσδιόριστο, αόρατο, απρόσιτο στο μυαλό, [σε τίποτα] όχι σε ανάγκη, αυταρχικός και ανεξάρτητος, παντοδύναμος, ζωογόνος, παντοδύναμος, απείρως δυνατός, αγιάζοντας και χαρίζοντας, αγκαλιάζοντας και περιέχοντας τα πάντα μαζί και παρέχοντας τα πάντα. Όλα αυτά και τα παρόμοια η Θεία φύση τα έχει από τη φύση της, μη λαμβάνοντας από πουθενά, αλλά η ίδια διανέμει κάθε αγαθό στα δικά της δημιουργήματα, σύμφωνα με τη δύναμη που μπορεί να λάβει ο καθένας ξεχωριστά.

Υπάρχει και η παραμονή και η παρουσία των Υποστάσεων - η μία στην άλλη. Γιατί είναι αχώριστοι και αχώριστοι ο ένας από τον άλλον, έχοντας την αμοιβαία διείσδυση ασυνάρτητη. όχι για να αναμειγνύονται ή να συγχωνεύονται, αλλά για να είναι στενά ενωμένα μεταξύ τους. γιατί ο Υιός είναι στον Πατέρα και στο Πνεύμα. Και το Πνεύμα είναι στον Πατέρα και στον Υιό. και ο Πατήρ εν Υιώ και το Πνεύμα, αν και δεν υπάρχει αφανισμός [άτομα], ή σύγχυση, ή σύντηξη. Υπάρχει και ενότητα και ταυτότητα κίνησης, γιατί μία είναι η φιλοδοξία και μία είναι η κίνηση των τριών Υποστάσεων, που είναι αδύνατο να δούμε στη κτιστή φύση.

[Σε αυτό προστίθεται το γεγονός] ότι η θεϊκή λαμπρότητα και δραστηριότητα, που είναι μία και απλή και αδιαίρετη, και που εύλογα διαφοροποιείται σε αυτό που είναι διαιρετό, και διανέμει σε οτιδήποτε αποτελεί τη δική του φύση [κάθε πράγμα], παραμένει απλή. Φυσικά, η αύξηση στα διαιρετά πράγματα είναι αδιαίρετη και η μείωση του διαιρετού και η στροφή του στην απλότητα του εαυτού του. Γιατί όλα το φιλοδοξούν και έχουν την ύπαρξή τους μέσα σε αυτό. Και δίνει ζωή σε όλα τα πράγματα, σύμφωνα με τη φύση του [καθενός] από αυτά. και είναι η ύπαρξη αυτού που υπάρχει, και η ζωή αυτού που ζει, και ο νους αυτού που είναι λογικό, και ο νους αυτού που είναι νοήμον, όντας ο ίδιος ανώτερος από το μυαλό, ανώτερος από τη λογική και ανώτερος από ζωή, και ανώτερη από την ουσία.

Ακόμα [θα πρέπει να προσθέσουμε] το γεγονός ότι η Θεία φύση διεισδύει μέσα από τα πάντα, χωρίς να αναμιγνύεται [με αυτό], και μέσα από τον εαυτό της - τίποτα. Επίσης το γεγονός ότι με απλή συμπεριφορά μαθαίνει τα πάντα. Και με το θεϊκό, και στοχαστικό και άυλο μάτι, βλέπει απλώς τα πάντα, και το παρόν και το παρελθόν, καθώς και το μέλλον πριν γίνουν() Είναι αλάνθαστη, και συγχωρεί τις αμαρτίες και σώζει. [θα πρέπει να προσθέσει] επίσης ότι αν και μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, δεν θέλει ό,τι σπουδαίο μπορεί. Γιατί μπορεί να καταστρέψει τον κόσμο, αλλά δεν το θέλει.

Ιωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως Fedosov Stanislav 128 kb/s

Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περ. 675 - 753 (780) χρόνια) - αιδεσιμότατος άγιος, ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, θεολόγος και υμνογράφος. Το θεμελιώδες έργο «A Exact Exposition of the Orthodox Faith» είναι η πρώτη συστηματική έκθεση του ορθόδοξου δόγματος. ΣότσιΙωάννης ο Δαμασκηνός - Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

London Jack - The Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb/s

Το 1903, μετά τη δημοσίευση του μυθιστορήματος "The Call of the Wild", ο Αμερικανός συγγραφέας Τζακ Λόντον ξύπνησε διάσημος - η πρώτη έκδοση του βιβλίου εξαντλήθηκε σε μια μέρα. Το "The Call of the Wild" είναι μια ιστορία για την εκπληκτική μοίρα ενός σκύλου που ονομάζεται Buck. Δεξαμενή London Jack - The Call of the Wild

Doyle Arthur Conan - The Sign of Four Fedosov Stanislav 192 kb/s

Αυτή τη φορά, ο μεγάλος ντετέκτιβ είχε ένα πολύ πιο δύσκολο έργο - τουλάχιστον φάνηκε στον Watson. Αλλά για τον Χολμς, αυτή είναι μια άλλη απλή υπόθεση χωρίς λίγους συνδέσμους.Μια νεαρή κυρία, η δεσποινίς Μόρσταν, έρχεται για βοήθεια: ο πατέρας της έχει εξαφανιστεί. Doyle Arthur Conan - The Sign of Four

Max Weber - Αγροτική Ιστορία του Αρχαίου Κόσμου Fedosov Stanislav

Μετάφραση από τα γερμανικά, επιμέλεια D. Petrushevsky Ο Max Weber είναι Γερμανός κοινωνιολόγος και οικονομολόγος, μια σημαντική προσωπικότητα στην παγκόσμια ανθρωπιστική και κοινωνική σκέψη του 20ού αιώνα. Ο Βέμπερ συνέβαλε ιδιαίτερα στη φιλοσοφία της ιστορίας θέτοντας το εμπειρικό Max Weber - Αγροτική Ιστορία του Αρχαίου Κόσμου

Ostrovsky Alexander - Mad Money Fedosov Stanislav 192 kb/s

Η αγάπη και το χρήμα, το συμφέρον και τα συναισθήματα είναι αιώνια θέματα, που περιγράφονται τέλεια από τον μεγάλο Ρώσο θεατρικό συγγραφέα Alexander Nikolayevich Ostrovsky. Η καλλονή της πρωτεύουσας Lidia Cheboksarova είναι μια νεαρή κυρία με αξιώσεις, για την οποία υπάρχει η πραγματική ζωή Ostrovsky Alexander - Mad Money

Gumilyov Lev - Ανακάλυψη της Khazaria Fedosov Stanislav 192 kb/s

Η ιστορία της γέννησης, της άνθησης και της εξαφάνισης από τον χάρτη της Ευρασίας των Χαζάρων και του Χαζάρ Χαγκανάτου - ενός ισχυρού γείτονα και ανταγωνιστή της Αρχαίας Ρωσίας - είναι μια από τις πιο σκοτεινές και μυστηριώδεις στη ρωσική ιστορία. Ποιοι ήταν οι Χάζαροι Gumilyov Lev - Ανακάλυψη της Khazaria

Vernadsky Georgy - Επιγραφή της ρωσικής ιστορίας Fedosov Stanislav 128 kb/s

Ο Georgy Vladimirovich Vernadsky είναι ένας εξαιρετικός ιστορικός της ρωσικής διασποράς. «Η Επιγραφή της Ρωσικής Ιστορίας» είναι ένα δοκίμιο για την ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα έως τις αρχές του 20ου αιώνα, γραμμένο από τη σκοπιά της θεωρίας του Ευρασιανισμού. Διαδικασία σχηματισμού Vernadsky Georgy - Επιγραφή της ρωσικής ιστορίας

Gleb Zapalsky - Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας στη συνοδική περίοδο Γκλεμπ Ζαπάλσκι 64 kb/s

Κεφάλαιο 24 (68).Περί της προσευχής του Κυρίου 191-192

Κεφάλαιο 26 (70).Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και της αδυναμίας της Θεότητάς του 193-194

Κεφάλαιο 27 (71).Ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και κατά τον θάνατο του Κυρίου, και ότι μια μόνο Υπόσταση διατηρήθηκε 194-195

Κεφάλαιο 28 (72).Περί φθοράς και θανάτου 196-197

Κεφάλαιο 29 (73).Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση

Κεφάλαιο 1 (74).Για το τι έγινε μετά την ανάσταση 198-199

Κεφάλαιο 2 (75).Σχετικά με το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα

Κεφάλαιο 3 (76).Εναντίον όσων λένε: ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη όχι άξια 199-200

Κεφάλαιο 4 (77).Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα, και τι κατάφερε να γίνει άνθρωπος; 200-203

Κεφάλαιο 5 (78).Σε όσους ρωτούν: Η Υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;

Κεφάλαιο 6 (79).Περίπου πότε ονομάστηκε [έτσι] ο Χριστός; 203-205

Κεφάλαιο 7 (80).Σε όσους ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό; 205-206

Κεφάλαιο 8 (81).Πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού πρωτότοκος; 207-208

Κεφάλαιο 9 (82).Περί Πίστεως και Βαπτίσματος 208-212

Κεφάλαιο 11 (84).Περί σταυρού, όπου και περί πίστεως 213-216

Κεφάλαιο 12 (85).Περί Λατρείας στην Ανατολή 217-218

Κεφάλαιο 13 (86).Περί των αγίων και αγνότατων μυστηρίων του Κυρίου 218-226

Κεφάλαιο 14 (87).Περί της Γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου 226-231

Κεφάλαιο 15 (88).Περί τιμής των αγίων και των λειψάνων τους 231-235

Κεφάλαιο 18 (91).Σχετικά με όσα λέγονται για τον Χριστό 241-249

Κεφάλαιο 19 (92).Ότι ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας των κακών 249-251

Κεφάλαιο 20 (93).Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές 251-253

Κεφάλαιο 21 (94).Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν; 253-254

Κεφάλαιο 22 (95).Περί του Νόμου του Θεού και του Νόμου της Αμαρτίας 254-256

Κεφάλαιο 23 (96).Κατά των Εβραίων, το Σάββατο 256-260

Κεφάλαιο 25 (98).Περί περιτομής 263-265

Κεφάλαιο 26 (99).Περί του Αντίχριστου 265-267

Κεφάλαιο 27 (100).Περί Αναστάσεως 267-272

Για ευκολία, οι λατινικοί αριθμοί των αριθμών των κεφαλαίων έχουν αντικατασταθεί με πιο γνωστούς δεκαδικούς αριθμούς.

Πρόλογος μεταφραστή

Η ακριβής παρουσίαση των Ορθοδόξωνπίστη, γραμμένο από τον Αγ. Ο I. Damaskin και προσφέρεται τώρα στην προσοχή των ευσεβών αναγνωστών σε ρωσική μετάφραση, είναι μια από τις πιο αξιόλογες πατερικές δημιουργίες, τόσο στα μεγάλα, πραγματικά σπάνια εσωτερικά της πλεονεκτήματα, όσο και στην τεράστια σημασία που έχει, λόγω της αξίας του, πάντα απολάμβανε και απολαμβάνει ακόμη στη χριστιανική, ιδιαίτερα στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Τα πλεονεκτήματά του και η σημασία του που καθορίζονται από αυτά θα διευκρινιστούν στον αναγκαίο βαθμό αν 1) πούμε λίγα για εκείνα τα πατερικά και άλλα έργα που, έχοντας χαρακτήρα παρόμοιο με τον χαρακτήρα του υπό εξέταση έργου του Αγίου Ι. Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν πριν από τη ζωή του τελευταίου. αν 2) αγγίζοντας εισαγωγικές ερωτήσεις, όπως αυθεντικότητα, χρονισμός, σκοπός, διαχωρισμός... , το ζήτημα της σχέσης του με άλλες δημιουργίες του ίδιου Αγ. Πατέρας και άλλες παρόμοιες ερωτήσεις, 3) σημειώστε συνοπτικά τα ουσιώδη σημεία που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο του πατερικού έργου που μεταφράζουμε. εάν, 4) συγκρίσιμο με δογματικές και άλλες εμπειρίες που προηγήθηκαν, δηλαδή: επισημαίνοντας την εξάρτησή του από αυτές και γενικά τη στάση του απέναντί ​​τους κ.λπ. και αν, τέλος, 5) αναδείξουμε τα πλεονεκτήματά του και τις ελλείψεις που του αποδίδουν οι επιστήμονες, θα υποδείξουμε κάπως τη στάση απέναντι σε αυτό το δημιούργημα του Αγ.

Ι. Δαμασκηνός της Χριστιανικής Εκκλησίας όλων των μεταγενέστερων εποχών, μέχρι και σήμερα. Όλα αυτά τα ερωτήματα, όντας σημαντικά από μόνα τους, είναι επίσης σχετικά λόγω του σκοπού της μετάφρασής μας, καθώς λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους μορφωμένους αναγνώστες, αλλά και γενικά όλα τα άτομα που αντιμετωπίζουν τα πατερικά έργα με αγάπη, αναζητώντας σε αυτά την οικοδόμηση κάθε είδους, και που χρειάζονται μια εξήγηση αυτού του είδους των περιστάσεων πριν διαβάσουν το ίδιο το πατερικό έργο. Έχοντας αποκαλύψει όλα αυτά, θα ολοκληρώσουμε τον πρόλογό μας στη μετάφραση επισημαίνοντας 6) τα κίνητρα που την προκάλεσαν, καθώς και τις διακριτικές ιδιότητες και χαρακτηριστικά της.

§ έντεκα)

Πριν από την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν τα ακόλουθα πειράματα μιας λίγο πολύ συστηματικής έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων της πίστης.

1) Η πρώτη εμπειρία μιας αρκετά ολοκληρωμένης συλλογής και ανασκόπησης των δογμάτων της πίστης και η επιστημονική μελέτη και παρουσίασή τους είναι ΣτρώματαΚλήμης Αλεξανδρείας († 217 2)). Όμως σε αυτό το έργο τα δογματικά ερωτήματα δεν διαχωρίζονται από τα άλλα: ιστορικά, ηθικά, φιλοσοφικά..., δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση και συνέπεια μεταξύ των μερών του. Επιπλέον, έχοντας κατά νου, μέσω της φιλοσοφίας, να δώσει στην αλήθεια της Χριστιανικής Εκκλησίας μια πιο τέλεια, ζωντανή και ποικιλόμορφη μορφή, ο Κλήμης μερικές φορές δίνει «υπεροχή

1) Η παράγραφος αυτή ορίζεται με βάση Ορθόδοξη εμπειρία. δογματικός θεολογία - επ. Σιλβέστερ(τόμος Ι, 2η έκδ., Κίεβο, 1884, βλ. §§ 16-19).

2) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Γ. - αρχ. Filaret;τόμος Ι.; 1859; Αγία Πετρούπολη; σελ.198. – Δείτε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Φιλοσοφικό στοιχείο εις βάρος της πίστης «Γενικά η συστηματική επιστήμη των δογμάτων της πίστεως. Στρώματαδεν μπορεί να ονομαστεί.

2) Σύνθεση του Origen († 254 g. 3)) Σχετικά με τις αρχές- ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος ως εμπειρία μιας συστηματικής και επιστημονικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, προσεγγίζοντας από πολλές απόψεις τις απαιτήσεις μιας ολιστικής επιστήμης, εμποτισμένη με μια σκέψη και έναν στόχο: να παρουσιαστεί με την πληρέστερη και συνεκτική μορφή το ουσιαστικό και θεμελιώδες στη χριστιανική διδασκαλία, να παρουσιάζονται τα πάντα στον Χριστιανισμό φιλοσοφικά ουσιαστικά και εύλογα ... Σκιαγραφώντας εδώ (κυρίως στα βιβλία 1-2) δογματικές αλήθειες, μετά από αυτές ο Ωριγένης αποκαλύπτει (κυρίως στο 3ο βιβλίο) και ηθικές , ως αχώριστο, κατά τη γνώμη του, από το πρώτο· και λόγω της στενής σύνδεσης και των δύο αληθειών με ερωτήματα για την κατανόηση του Αγ. Γραφές και ούτω καθεξής. Εδώ μιλάμε για το τελευταίο (στο 4ο βιβλίο). Το κύριο μειονέκτημα είναι το πάθος για φιλοσοφικές σκέψεις κατά τόπους, με αποτέλεσμα κάποιες διατάξεις του να μην μπορούν να εγκριθούν από την «εκκλησιαστική άποψη». Υπάρχουν και άλλες μικρές ελλείψεις, που αφορούν, για παράδειγμα, το σχέδιο σύνθεσης. Αλλά όλα αυτά, καθώς και λανθασμένες σκέψεις, που παραδέχθηκαν «όχι εσκεμμένα, από άμετρη ζήλια», εξαγοράζονται από τα μεγάλα πλεονεκτήματα της εργασίας, η οποία ήταν επομένως τεράστιας σημασίας στη μετέπειτα ιστορία της δογματικής επιστήμης.

3) Από κατηχητικές διδασκαλίεςΑγ. Κύριλλος της Ιερουσαλήμ (IV αιώνας), οι κατηχουμένοι αποκαλύπτουν τη δογματική διδασκαλία που περιέχεται σε κάθε μέλος του συμβόλου

3) Ibidem; σελ. 217. Βλέπε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, απόκρυφος- το δόγμα των μυστηρίων: το βάπτισμα, το χρίσμα και η Ευχαριστία. Η Αγία Γραφή, η Ιερά Παράδοση, η οικουμενική διδασκαλία της Εκκλησίας—αυτά είναι τα δεδομένα με τα οποία ο Άγιος Πατέρας συμμορφώνεται συνεχώς όταν αποκαλύπτει τις αλήθειες της πίστης. Ωστόσο, στις διδασκαλίες δεν υπάρχει ούτε επαρκής «πληρότητα», ούτε «αυστηρή οριοθέτηση δογμάτων από άλλες χριστιανικές αλήθειες», ο γενικός χαρακτήρας τους είναι «περισσότερο κηρυγματικός και διδακτικός παρά επιστημονικός και συστηματικός».

4) Μεγάλη κατηγορηματική λέξηΟ Άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης (4ος αι.), έχει ως επί το πλείστον αποτυπωμένο «επιστημονικό χαρακτήρα». Εδώ αποκαλύπτονται «ενδελεχώς και στοχαστικά» εκείνα τα χριστιανικά δόγματα, τα οποία επικαλέστηκαν οι τότε συνθήκες της εποχής: «περί της Υπεραγίας Τριάδος, της ενανθρώπησης, του βαπτίσματος, της Θείας Ευχαριστίας και της τελευταίας μοίρας του ανθρώπου».

5) «23 κεφάλαια του 5ου βιβλίου κατά των αιρέσεων», που έγραψε ο μακαριστός Θεόδωρος (5ος αιώνας), «συνοπτικά και καθαρά» αποκαλύπτουν δογματικές αλήθειες, αν και «όχι όλες», εξάλλου, «χωρίς να τις ανακατεύουμε με άλλες αλήθειες»: ηθικές και άλλες.

6) Commonitorium (Εντολή) "του Λυρίνου μοναχού Βικέντιου (5ος αιώνας) - όχι η εμπειρία της ίδιας της παρουσίασης των δογμάτων, αλλά μόνο η θεωρία του", που δείχνει πώς να καθοδηγηθεί στη μελέτη, την αποκάλυψη και την απόδειξη των αληθειών της χριστιανικής πίστης.

7) Bl. Αυγουστίνος (354-430 4)): α) Enchiridion ad Laurentium (Οδηγός για τον Λόρενς), αντιπροσωπεύοντας την πρώτη εμπειρία στη Δύση μιας σωρευτικής και ολιστικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, εκ φύσεως και μεθόδου περισσότερα

4) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Γ. - αρχ. Ο Φιλάρετος; τόμος III. SPb. 1859; σελ. 18, 24 και 25.

Ταιριάζει στην κατήχησή μας παρά στο επιστημονικό σύστημα. σι) De doctrina christiana (Σχετικά με το Χριστιανικό Δόγμα), έχοντας όμως πιο επιστημονικό χαρακτήρα, επιδιώκει κυρίως έναν καθαρά ερμηνευτικό στόχο και όχι την αποκάλυψη των δογμάτων της πίστης, στην οποία δίνεται μόνο δευτερεύουσα θέση, και γ) De civitate Dei (Σχετικά με την πόλη του Θεού), συχνά ερμηνεύοντας αρκετά εμπεριστατωμένα και επιστημονικά για τον Θεό, τη δημιουργία, τους Αγγέλους, τον άνθρωπο και την πτώση, την Εκκλησία, την ανάσταση και την έσχατη κρίση, ωστόσο, επιδιώκει έναν στόχο όχι δογματικό, αλλά φιλοσοφικό και ιστορικό.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Σχετικά με τα εκκλησιαστικά δόγματα) Ο Γεννάδιος ο Μασσαλιώτης († 495) είναι ένας, ωστόσο, μάλλον λεπτομερής, κατάλογος, χωρίς σύνδεση και σειρά, χριστιανικών δογμάτων, που σημαίνει διάφορες αιρέσεις και λάθη.

9) De fide seu de regula verae fidei (Περί πίστης ή στον κανόνα της αληθινής πίστης) επ. Ruspensky Fulgentius (VI αι.), αποκαλύπτοντας το δόγμα του δημιουργού και της ενσάρκωσης, των πλασμάτων (σώματα και πνεύματα), τη σύνθεση του πρώτου προσώπου και της κληρονομικής αμαρτίας, την κρίση και την ανάσταση, τα χριστιανικά μέσα για τη δικαίωση, και εδώ για την πίστη, το βάπτισμα, χάρη και ευγενική εκλογή, περί της Εκκλησίας και του άρρωστου, και πάσχων από πολλές ελλείψεις ως προς το «σχέδιο» του, ωστόσο, από την άποψη των συνθηκών εκείνης της εποχής, υπάρχει μια απολύτως κατάλληλη και ικανοποιητική εμπειρία, η οποία δεν έμεινε. χωρίς σημαντική επιρροή σε ορισμένους από τους μεταγενέστερους σχολαστικούς θεολόγους στη Δύση.

10) «Περισσότερο βιβλικό-εξηγητικός παρά δογματικός χαρακτήρας» δημιουργία του Junilius Africanus (6ος αιώνας) De partibus divinae legis (Των Μερών του Θείου Νόμου)

Στο ένα μέρος ανασκοπεί τα ιερά βιβλία και στο άλλο αποκαλύπτει τη διδασκαλία τους για τον Θεό, τον παρόντα και τον μελλοντικό κόσμο.

11) και 12) Από τον 7ο αιώνα μπορεί να υπάρξει " μόνοπου αναφέρθηκαν":

ΕΝΑ) Libri sententiarum (Βιβλία απόψεων) Ισίδωρος της Σεβίλλης - μια συλλογή που συντάχθηκε σχεδόν αποκλειστικά σύμφωνα με τον Αυγουστίνο.

σι) τόποι κοινοτήτων (Γενικές θέσεις) Λεοντής Κύπρου, ο οποίος καθοδηγήθηκε από τους Έλληνες Πατέρες κατά τη σύνταξη της συλλογής του.

Οι υπόλοιπες δημιουργίες που εμφανίστηκαν πριν από την εποχή του αγίου Ι. Δαμασκηνού και, ως ένα βαθμό, έχουν δογματικό χαρακτήρα, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως πειράματα που ικανοποιούν λίγο πολύ τις απαιτήσεις μιας ολιστικής, επιστημονικής και συστηματικής παρουσίασης του τα δόγματα της χριστιανικής πίστης. Αλλά αν αυτές οι δημιουργίες δεν αντιπροσώπευαν για τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό ένα πρότυπο για την κατασκευή ενός συστήματος δογματικής θεολογίας, τότε ήταν σημαντικές για αυτόν από άλλη άποψη: προκλήθηκαν ως επί το πλείστον από τη μία ή την άλλη αίρεση και επομένως συνήθως αποκάλυπταν κάποιο άτομο μόνο δογματικές αλήθειες, μπορούσαν να βοηθήσουν τον Άγιο Πατέρα να του ξεκαθαρίσει και να του εξηγήσει αυτές τις ιδιαίτερες αλήθειες, και πολύ περισσότερο που υπάρχουν πολλές τέτοιες δημιουργίες (γιατί δεν τις υπολογίζουμε εδώ, δηλαδή να αναφέρουμε τις πιο σημαντικές τα παρακάτω: στην § 4 Πρόλογοςκαι στα παραρτήματα Ι-ΙΙ της μετάφρασης), και ότι μερικά από αυτά (για παράδειγμα, αυτά που ανήκουν στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο) είναι πραγματικά όμορφα και προκαλούν ατελείωτη κατάπληξη, και γι' αυτό επαινέστηκαν ακόμη και στις Οικουμενικές Συνόδους.

Αλλά ακόμα πιο αξιόπιστος οδηγός για τον Μοναχό Ι. Δαμασκηνό θα μπορούσαν να είναι τα δόγματα και γενικά

Διατάγματα του πρώτου ενώπιόν του - διάφορες οικουμενικές και τοπικές συνόδους.

§ 2

Περνώντας στο έργο του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που φέρει το όνομα Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, σκοπεύουμε να θίξουμε τα ακόλουθα ερωτήματα: 1. ανήκει πράγματι σε αυτόν τον άγιο πατέρα; 2. όταν εμφανίστηκε? 3. για ποιο σκοπό γράφτηκε ή, στην προκειμένη περίπτωση, σχετίζεται με αυτό το ερώτημα, σε ποια σχέση έχει με κάποιες άλλες δημιουργίες του; και τέλος, 4. μας έχει επιβιώσει με τη μορφή που εμφανίστηκε αρχικά;

1) Τι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςανήκει στον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όλοι συμφωνούν. αλλά δεν συμφώνησαν όλοι ότι ήταν ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που έζησε τον 8ο αιώνα και ήταν διάσημος κατήγορος των εχθρών της λατρείας των εικόνων. Κάποιοι 5) θεωρούνται ο Αγ. Ιωάννη, δήθεν και Δαμασκηνού, αλλά που έζησε επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου (βασίλευσε το 379-395 6) και τον πέρασαν για λόγιο και γνώστη των υποθέσεων του θείου συζύγου. Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους: 1) ούτε Έλληνες, ούτε Λατίνοι, ούτε άλλοι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ο οποίος θα ζούσε υπό τον επώνυμο αυτοκράτορα. Κάτω από αυτόν, ένας άνδρας ονόματι Ιωάννης ήταν γνωστός για την αγιότητά του, τον οποίο υποδεικνύουν οι εν λόγω μελετητές, αλλά δεν καταγόταν από τη Δαμασκό,

5) Πρβλ. Προλεγόμενα Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., σ. 129 κ.ε.).

6) Ιστορία του Χριστού. Εκκλησίες Robertson σε μετάφραση. Lopukhin; τ. Ι, σελ. 1064; 1890

Και από άλλο μέρος: θεωρείται συνήθως Αιγύπτιος, ο οποίος, επιπλέον (σύμφωνα με, για παράδειγμα, τον Σωζομέν), δεν έφυγε ποτέ από την Αίγυπτο για άλλη χώρα εκτός από τη Θηβαΐδα, όπου κυβέρνησε πάρα πολλά μοναστήρια. 2) όπως είναι γνωστό από τις πιο αξιόπιστες πηγές, αυτός ο Ιωάννης της Αιγύπτου ήταν σχεδόν αγράμματοσ (άμαθος) και επομένως δεν μπορούσε να είναι ο συγγραφέας μιας τόσο μεγάλης δημιουργίας όπως εξετάζουμε. Η υπόθεση ότι θα μπορούσε να το γράψει αποκλειστικά από θεϊκή έμπνευση, σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει κανένα στέρεο υπόβαθρο. 3) αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος θα μπορούσε να έχει γράψει ένα τέτοιο έργο, είτε από τον ίδιο είτε από θεία έμπνευση, εντούτοις δεν ήταν στην πραγματικότητα ο συγγραφέας του. Αυτός (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Sozomen, Callistus ...) ήταν ήδη στη Θηβαΐδα πριν από την ιταλική εκστρατεία του Θεοδοσίου εναντίον του τυράννου Ευγένιου 7), και μετακόμισε στη Θηβαΐδα ως ηλικιωμένος. Κατά συνέπεια, είτε δεν επέζησε από τον Θεοδόσιο, είτε, αν τα κατάφερε, τότε μόνο λίγο, και επομένως δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου Ναζιανζηνού, Γρηγορίου Νύσσης, Ιωάννη Χρυσοστόμου, Πρόκλου και Κυρίλλου, του που άλλα δεν είχαν δημοσιευτεί και άλλα δεν είχαν ακόμη δημοσιευθεί. 4) αλλά, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι έζησε μέχρι την εποχή του Θεοδοσίου του Νέου 8) (βασίλεψε το 408-450), αν και ο μακαριστός Θεόδωρος και ο Σωζόμεν λένε το αντίθετο, και ήταν σύγχρονος του Αγίου Κυρίλλου Αλεξ., τότε, αναρωτιέται κανείς γιατί για τους συγχρόνους του... Μιλάει για αγίουσ (αγίους), ιερούσ

7) Ο ρήτορας Ευγένιος καθαιρέθηκε από τον αυτοκράτορα τέσσερις μήνες πριν από το θάνατο του τελευταίου, ο οποίος πέθανε το 395 (Ρόμπερτς· ό.π. σ. 258).

8) Βασίλεψε από το 408 έως το 450 (Roberts.· ό.π., σ. 1064).

(ιερό), μακαρίουσ (ευλογημένος); Άγιος Κύριλλος, ο νεότερος από όλους σχεδόν τους καταγεγραμμένους Αγίους Πατέρες και Ιατρούς της Εκκλησίας 9), ο συγγραφέας Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςεπαινείται και σεβάζεται με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, με τον Αγ. Αθανάσιος ... Περαιτέρω, 5) πώς θα μπορούσε ο Άγιος Ιωάννης ο Αιγύπτιος να γνωρίζει για εκείνες τις αιρέσεις που εμφανίστηκαν μετά από αυτόν και οι οποίες εννοούνται στην υπό εξέταση δημιουργία είτε ως προηγούμενες είτε ως υπάρχουσες: τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι Μονοθελήτες, Νεστοριανοί, Μονοφυσίτες. , Διοσκουριανοί, εικονομάχοι; Τέλος, 6) οι Έλληνες, που αναμφίβολα θα έπρεπε να έχουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη σε αυτό το θέμα, καλούν με μια φωνή μόνο τον Ιωάννη του Δαμασκηνού, που έζησε στις ημέρες του Λέοντος του Ισαύρου 10) ..., ο συγγραφέας αυτής της δημιουργίας . Και πράγματι, όλα τα δεδομένα και οι εκτιμήσεις γενικά μιλούν με αυτή την έννοια. Και αυτή η λύση του ζητήματος θεωρείται τόσο σταθερά εδραιωμένη μεταξύ των επιστημόνων που μερικές ακόμη και ειδικές μονογραφίες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (π.χ. Langen "a; Gotha; 1879) σιωπούν εντελώς για τους αντιπάλους του, θεωρώντας προφανώς περιττό να εγείρουμε το ζήτημα - επιλύθηκε ... έντεκα)

2. Όταν ειδικότερα ο Αγ. Έγραψε ο I. Damaskin Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, είναι απολύτως αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα λόγω της έλλειψης των απαραίτητων δεδομένων για αυτό. Δεδομένου όμως του γεγονότος ότι το πολύ βαθύ και μεγαλειώδες περιεχόμενο αυτής της δημιουργίας και η πιο ενδελεχής επεξεργασία της προϋποθέτουν στον συγγραφέα της

9) Άγιος Βασίλειος γ. μυαλό. το 379? Αγ. Γρηγόριος Ναζ. μυαλό. το 389? Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, πιθανότατα λίγο μετά το 394. Αγ. Ι. Χρυσόστομος νους. το 407? Αγ. Πρόκλος το 446; Άγιος Κύριλλος Αλέξης. το 444? (Βλέπε το ευρετήριο των κατάλληλων ονομάτων στο παράρτημα της μετάφρασής μας των τριών λέξεων του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού κατά εκείνων που καταδικάζουν την ιερή εικόνα· Αγία Πετρούπολη, 1898).

10) Λέων Γ' ο Ίσαυρος. βασίλεια από το 717 έως το 741 (Roberts., ό.π., σ. 1064).

11) Βλέπε Migne: loco citato; Π. 129-134.

Ένα άτομο που έχει μελετήσει με μεγάλη λεπτομέρεια και ξεκαθάρισε μόνος του τα ερωτήματα που αποκαλύπτει, δεδομένου ότι ο συγγραφέας γνωρίζει πολύ καλά τα πολλά πατερικά έργα της εποχής που προηγήθηκαν, μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε από τον Άγιος Πατήρ όχι νωρίτερα από το «πλησίον του τέλους της ζωής του» 12). Και αφού το έτος του θανάτου του δεν είναι ακριβώς γνωστό, ο θάνατος του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού αποδίδεται είτε στην εποχή πριν από το 754, 13) είτε στο 777, 14) κ.ο.κ. - άρα για τον χρόνο προέλευσης Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςοι επιστήμονες λένε γενικά: συνέβη είτε «περί την εποχή του Λέοντος του Ισαύρου» 15), είτε «περί τα μέσα του 8ου αιώνα» 16).

3. Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςβρίσκεται σε πολύ στενή σχέση με Διαλεκτική[ή κεφάλαια φιλοσοφικά] και βιβλίο των αιρέσεων[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] γραπτό από τον ίδιο St. Πατέρας 17), έτσι ώστε και οι τρεις αυτές δημιουργίες να είναι μόνο μέρη μιας που φέρει τον τίτλο Ιωάννης ο Δαμασκηνός πηγή γνώσης. Ταυτόχρονα, η δημιουργία που μεταφράζουμε κατέχει τόσο ηγετική θέση ανάμεσα στα υπόλοιπα

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; μικρό. 613. Τετ. σε Migne: loco cit., σελ. 519-520 (Λατινικός πρόλογος στο πηγή γνώσης)...

13) Langen: Johannes von Damascus. Γκόθα; 1879, s. 21.

14) μάλλον μέχρι φέτος, σύμφωνα με τον αρχ. Φιλάρετος (Ιστορ. μελέτη περί Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας· τ. Γ ́, Πετρούπολη, 1859, σ. 257).

15) Βλέπε Migne: loco cit., σελ. 133-134.

16) Βλέπε επ. Sylvester σε διάταγμα. η δουλειά του:

17) Περί στάσης Ακριβής έκθεση. Ορθόδοξη πίστηάλλες δημιουργίες του Αγ. I. Damaskin, για παράδειγμα, στο δικό του Τρεις αμυντικοί λόγοι κατά όσων καταδικάζουν τον Στ. εικονίδια, ένα είδος συντομογραφίας του οποίου αντιπροσωπεύει το Ch. Βιβλίο XVI, IV, κ.λπ., δεν θα μιλήσουμε γι' αυτό: αυτή η σχέση δεν είναι τέτοια που δεν θα ήταν περιττό να μιλήσουμε γι' αυτήν στο σχετικά σύντομο εισαγωγικό μας δοκίμιο. Επιπλέον, σε όλες τις απαραίτητες περιπτώσεις, εντούτοις σημειώνεται από εμάς στο σημειώσειςστη μετάφρασή μας, όπου όσοι επιθυμούν μπορούν να τη δουν...

Δύο, ότι αυτά τα τελευταία, σε σχέση με αυτόν, μπορούν να θεωρηθούν με την έννοια του εισαγωγικού: Διαλεκτικήμε την έννοια της φιλοσοφικής εισαγωγής και Βιβλίο Αιρέσεωνμε ιστορική έννοια. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πρόλογος 18) στην πηγή της γνώσης, αφιερωμένο από τον ίδιο στον επίσκοπο Mayumsky (ή Mayumsky) Κοσμά, μιλώντας για τον φόβο που τον εμπόδιζε να μιλήσει για αντικείμενα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του - για την ελπίδα του για τις προσευχές των αναγνωστών, με τη βοήθεια των οποίων, δηλαδή προσευχές, ελπίζει ότι το στόμα του θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα, - τότε λέει ότι: 1) θα προσφέρει ό,τι πιο όμορφο μεταξύ των Ελλήνων σοφών, με την πεποίθηση ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε δίνεται στους ανθρώπους από ψηλά - από τον Θεό, και αν κάτι αποδειχθεί αντίθετο με την αλήθεια, τότε αυτό είναι μια ζοφερή εφεύρεση σατανικής πλάνης, η δημιουργία της σκέψης ενός κακού δαίμονα. Μιμούμενος τη μέλισσα, σκοπεύει να συλλέξει και να συγκεντρώσει ό,τι είναι κοντά στην αλήθεια για να λάβει τη σωτηρία από τους ίδιους τους εχθρούς και να αφαιρέσει ό,τι είναι κακό και που συνδέεται με ψεύτικη γνώση 19). Έπειτα, 2) σκοπεύει να συγκεντρώσει την άσκοπη κουβέντα για τις αιρέσεις που μισούν τον Θεό, ώστε, γνωρίζοντας το ψέμα, να κρατήσουμε την αλήθεια ακόμη περισσότερο 20). Τέλος, 3) υπόσχεται, με

18) Βλέπε P. C. C. Migne; ser. γρ. t. 94, σελ. 521-526.

19) Αυτό γίνεται από αυτόν μέσα Διαλεκτικός φιλόσοφος(κεφ. 1-68). Εδώ, ειδικότερα, δίνεται η έννοια της φιλοσοφίας, λέγεται για τη διαίρεση της σε θεωρητική και πρακτική, εξηγούνται οι κύριες φιλοσοφικές έννοιες, για παράδειγμα, είναι, ουσία και ατύχημα, γένος και είδος, αρχή, μορφή, ποσότητα .. Ο συγγραφέας άντλησε κυρίως από τον Αριστοτέλη και τον Πορφύριο, διορθώνοντάς τους εκεί που το απαιτούσε η χριστιανική του κοσμοθεωρία και σε τέτοια σημεία εξωτερικόςφιλόσοφοι αντιπαραβάλλοντας τους Αγ. Πατέρες... Η φιλοσοφία θεωρείται εδώ ως antila theologiae. "δημιουργία - πολύ χρήσιμο για ... θεολόγους ..." βλέπε Nirschal "I loc cit. S. 614.

20) Αυτό το κάνει βιβλίο για(103's) αιρέσεις(20 προχριστιανικοί και 83 χριστιανικοί χρόνοι). Αντιπροσωπεύει μια συλλογή έργων του Επιφάνιου, του Θεοδώρητου και άλλων Ελλήνων. Οι ιστορικοί και οι δανεισμοί από πηγές γίνονται συχνά κυριολεκτικά. Βιβλίο Αιρέσεωνανεξάρτητο μόνο στην τελευταία του ενότητα, όπου μιλάμε για Μωαμεθανισμό, εικονομάχους και δοξάριους. Συμπερασματικά, η Ορθόδοξη πίστη δηλώνεται ... Βλ. ibidem.

Με τη βοήθεια του Θεού και της χάρης Του, να δηλώσω την ίδια την αλήθεια - τον καταστροφέα του λάθους, τον εξορκιστή του ψεύδους, με τα λόγια θεόπνευστων προφητών, ψαράδων που διδάσκονται από τον Θεό και θεοφόρους ποιμένες και δασκάλους, στολισμένους και στολισμένους, όπως αν με χρυσές ρόμπες ... 21) έτσι, η στενή σχέση αυτών των τριών δημιουργιών, που αποτελούν μέρη μιας δημιουργίας, και ο κοινός και κύριος στόχος της γραφής όλων αυτών, και της τελευταίας ειδικότερα, σε σχέση με αυτή η σχέση, φαίνεται ξεκάθαρα από όσα ειπώθηκαν. Αυτό επαναλαμβάνει πολύ σύντομα ο Άγιος Πατέρας στο 2ο κεφάλαιο της Διαλεκτικής του 22: ξεκινώντας από τη φιλοσοφία, λέει, σκοπεύω να προτείνω στους αναγνώστες σε αυτά τα τρία έργα, ή σε αυτά τα τρία μέρη του ενός (παντοδαπην γνωσιν). κάθε είδους γνώση, όσο βέβαια είναι δυνατό, ώστε αυτή η τριμερής δημιουργία να είναι (πηγη γνώσεωσ) πηγή γνώσης, για (λέει Γεώργιος Χιονιάδα 23)) έξω από αυτό το βιβλίο δεν υπάρχει γνώση, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή. και απλά πες: ούτε θεωρητικό, ούτε πρακτικό, ούτε εγκόσμιο, ούτε εγκόσμιο...

4. Επί του παρόντος Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσυνήθως χωρίζεται σε τέσσερα βιβλία, που μαζί αποτελούν εκατό κεφάλαια.

Όσο για τη διαίρεση αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία, δεν ανήκει στον ίδιο τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό, αλλά έχει

21) Αυτό το κάνει μέσα Ακριβής έκθεση. ορθόδοξος πίστη- δημιουργία, το περιεχόμενο της οποίας θα περιγραφεί παρακάτω: βλ. § 3 Πρόλογος.

22) Βλέπε Migne; loc. cit., σελ. 533-534.

23) Ό.π., σελ. 133-134.

Σχετικά όψιμη προέλευση. Αυτή η διαίρεση δεν υπάρχει στην πρώτη ελληνική έκδοση της δημιουργίας (Βερόνα, 1531), όπως φαίνεται από μια πιο προσεκτική εξέτασή της, ούτε στα αρχαία χειρόγραφα της πρώτης λατινικής μετάφρασης (έγινε υπό τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1144 -1153). Στην έκδοση της Βερόνα μια τέτοια διαίρεση γίνεται από ένα μεταγενέστερο χέρι στην κορυφή των σελίδων, και εδώ διατρέχει ολόκληρη τη δημιουργία. έγινε με δεύτερο χέρι στα περιθώρια των αναφερόμενων χειρογράφων. Ίχνη της διαίρεσης αυτού του έργου σε τέσσερα βιβλία 24) είναι αισθητά, ωστόσο, ήδη στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνας), ο οποίος χρησιμοποίησε τη λατινική του μετάφραση. Αλλά πότε ακριβώς κατασκευάστηκε για πρώτη φορά, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει (μαζί με τον Lequien) ότι επινοήθηκε από Λατίνους μελετητές και εισήχθη όπως το τεταρτογενές τμήμα sententiarum του Peter Lombard, ο οποίος μεταξύ των δυτικών σχολαστικών έλαμψε περίπου όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στα ανατολικά.

Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χώρισε τη δημιουργία του μόνο σε κεφάλαια. Ο αριθμός των κεφαλαίων που υποδεικνύει, όπως φαίνεται από μια προσεκτική ανασκόπηση και εξέταση των ελληνικών κωδίκων, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ο ίδιος με αυτόν που υποδεικνύεται στις σύγχρονες εκδόσεις μας, δηλαδή ότι, αν και, ωστόσο, ορισμένοι (π.χ. Ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος μέσα Ιστορική Ανασκόπηση Πατέρων της Εκκλησίας, τόμος III, 1859; σελ. 259) πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας χώρισε τη δημιουργία σε 52 μόνο κεφάλαια. Γενικά, οι υπάρχοντες κώδικες δεν συμφωνούν πάντα μεταξύ τους σε αυτό το θέμα: α) σε αυτούς

24) Codex Regius n. μόνος. Το 3445 (πολύ νέο) φαίνεται να χωρίζει τη δημιουργία σε δύομέρη: 1) περί τησ θεολογίασ και 2) περί τησ οικονομίασ... See Migne: loco cit. σελ. 781-782.

Δεν υποδεικνύεται ο ίδιος αριθμός κεφαλαίων: σε άλλα περισσότερα, σε άλλα λιγότερα, τα οποία εξαρτιόνταν από ερευνητές που αποσυνέθεσαν ένα κεφάλαιο, για παράδειγμα, σε δύο, για να παρουσιάσουν ορισμένες διατάξεις πιο χωριστά, ή δύο κεφάλαια συνδυάστηκαν σε ένα, έτσι που συνδυάζουν, για παράδειγμα, στοιχεία. Ωστόσο, αυτή η περίσταση ισχύει για σχετικά λίγα κεφάλαια, β) τα κεφάλαια δεν καταλαμβάνουν την ίδια θέση σε όλους τους κώδικες: σε άλλα τοποθετούνται νωρίτερα και σε άλλα αργότερα. πολλά άρτια, σκισμένα από το πρώτο μέρος, μεταφέρονται στο δεύτερο και αντίστροφα. Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν για έναν σχετικά μικρό αριθμό κεφαλαίων και συνέβησαν από αμέλεια όσων αντέγραψαν.

Το ότι το έργο του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού έφτασε σε μας ακέραιο και αδιάφθορο από αιρετικούς είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Οι αμφιβολίες που εκφράζονται από ορισμένους ανθρώπους σχετικά με την ακεραιότητα της γνησιότητας ορισμένων μεμονωμένων τόπων στερούνται σοβαρών λόγων. Αυτές οι αμφιβολίες συνήθως προέκυπταν από τη δυσκολία κατανόησης, τη σύγχυση, το σκοτάδι ορισμένων τόπων, τη διαφωνία τους με τις απόψεις ενός γνωστού αναγνώστη κ.λπ., αλλά αν σε αυτήν την περίπτωση καθοδηγείται από τέτοιους λόγους, τότε μπορεί υποψιάζονται την αυθεντικότητα οτιδήποτε, όπως γίνεται, για παράδειγμα, από πολλούς με διάφορα χωρία της Αγίας Γραφής, μη κατανοώντας το νόημά τους και μετρώντας τα πάντα με το δικό τους προσωπικό μέτρο... Εκτός από την εσωτερική τους ασυνέπεια, τέτοιες αμφιβολίες για την αυθεντικότητα του ορισμένα αποσπάσματα του έργου που μεταφράζουμε διαψεύδονται αποφασιστικά από τα χειρόγραφα που έχουν διασωθεί μέχρι την εποχή μας, στα οποία υπάρχουν τέτοια αποσπάσματα. Ως εκ τούτου, αυτό το ερώτημα θεωρείται τελειωμένο για τους επιστήμονες,

Τα οποία (για παράδειγμα ο Λάνγκεν), ακόμη και στις ειδικές μονογραφίες τους για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, συνήθως δεν το θέτουν.

Είναι ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός έφτιαξε τον τίτλο της δημιουργίας του, με τον οποίο είναι πλέον γνωστό (δηλαδή το ονόμασε Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης), ή αν αυτός ο τίτλος, όπως νομίζουν ορισμένοι, είναι μεταγενέστερης προέλευσης και φτιάχτηκε από ανθρώπους που προσάρμοσαν τα αρχαία στο νέο, είναι αδύνατο να αποφασιστεί με βεβαιότητα, και είναι αδιάφορο για την περίπτωση 25).

§ 3

Γενικό περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςτέτοιος. ΣΕ πρώτο βιβλίομιλάει για τον Θεό, το ακατανόητό του, την ύπαρξη, την ενότητα, την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, τις ιδιότητες Του. σε δεύτερος- για τη δημιουργία του κόσμου, ορατού και πνευματικού, για τους αγγέλους, τον διάβολο και τους δαίμονες, για τα στοιχεία, τον παράδεισο, τον άνθρωπο και την αρχική του ζωή, τις ιδιότητες, τις καταστάσεις και τα πάθη του στα οποία υπόκειται, για τη θεία Πρόνοια. ΣΕ τρίτοςΤο βιβλίο πραγματεύεται τη θεία Θεία Διάθεση, σχετικά με τη σωτηρία μας, την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού και την ενότητα της Υπόστασής Του, καθώς και άλλα σημεία σχετικά με τον Θεάνθρωπο. για το Τρισάγιο Τραγούδι· για τη Μητέρα του Θεού ως Παναγία· για την προσευχή του Κυρίου· για την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση. Τέλος, σε τέταρτοςΤο βιβλίο μιλάει για το τι ακολούθησε την ανάσταση του Ιησού Χριστού.

25) Όσον αφορά τα όσα ειπώθηκαν κάτω από τον αριθμό 4) βλέπε Migne. κάποιος. 94, σελ. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); σελ. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); σελ.135-140 (Προλεγόμενα Λεωνής Αλλάτιοι)...; στο Langen "a loc. cit. S. 61-62 και άλλα.

Λέγεται επίσης εναντίον εκείνων που εναντιώθηκαν στις δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό. για τους λόγους για την ενσάρκωση του Θεού του λόγου, για τη γέννηση του Ιησού Χριστού από τη Μητέρα του Θεού, ονομάζοντάς τον Μονογενή· για την πίστη, το βάπτισμα, τον σταυρό, τη λατρεία προς την ανατολή. για τα μυστήρια? για τη γενεαλογία του Κυρίου, για τη Μητέρα του Θεού. για τα λείψανα των αγίων· Περί εικόνων, Αγία Γραφή. για το κακό και την προέλευσή του. εναντίον των Εβραίων - για το Σάββατο. για την παρθενία, την περιτομή, τον αντίχριστο και την ανάσταση.

Τα κύρια σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο καθενός από τα εκατό κεφάλαια που περιέχονται σε αυτό το πατερικό έργο είναι τα ακόλουθα:

Βιβλίο Πρώτο (κεφάλαια 1–14)

Πρώτον, πρόκειται για ακατανόητο της Θεότητας, αποκαλύπτεται στους ανθρώπους μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητος για τη σωτηρία τους, ώστε η μελέτη άλλων γνώσεων για τον Θεό να είναι ανεπίτρεπτη και άχρηστη (1 κεφ.). Μετά λέει του κατανοητού και του γνωστού και το αντίθετο και των δύο, και υποδεικνύεται ακριβώς ότι ένα πράγμα για τον Θεό μπορεί να εκφραστεί με λόγια, και το άλλο είναι ανέκφραστο και άγνωστο. σημειώνεται το θέμα της γνώσης και της ομολογίας μας και ονομάζεται η μόνη πηγή της γνώσης μας για τον Θεό (κεφ. 2). Τα παρακάτω είναι στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού. Ξεχωρίζουν ιδιαίτερα: γενικότηταπίστη στο θεό; την ανάγκη να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός αμετάβλητου, άκτιστου Δημιουργού των πάντων. συνεχής συνέχειαπλάσματα, διατήρησηαυτή και έλεγχος της ειρήνηςΑδιανόητο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. το παράλογο να εξηγούνται όλα αυτά αναφερόμενοι στην τύχη. (Κεφ. 3). Ο Θεός τότε χαρακτηρίζεται ως ακατανόητοςαπό Του

Φύση και ύπαρξη. Οι ιδιότητες που Του αποδίδονται, θετικές και αρνητικές, δεν εξηγούν ούτε αποκαλύπτουν ούτε το ένα ούτε το άλλο (Κεφάλαιο 4). Τότε η αλήθεια αποκαλύπτεται ενότητα του Θεούμε βάση τα στοιχεία της Αγίας Γραφής και του λόγου, επισημαίνοντας ιδιαίτερα την τελειότητα του Θεού, την απερίγραπτή του, την ανάγκη για έναν μόνο άρχοντα για τον κόσμο, προς όφελος της ενότητας έναντι των δύο (κεφ. 5 ). Επόμενο έρχεται στοιχεία από τη λογική - για τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, και υποδεικνύονται οι ιδιότητες Του, η σχέση Του με τον Πατέρα. γίνεται ένας παραλληλισμός ανάμεσα σε Αυτόν και τον λόγο μας (κεφ. 6). Κατόπιν τούτου προτείνεται Στοιχεία από το Νου - Περί του Αγίου Πνεύματος: ο λόγος και η πνοή μας συγκρίνονται μεταξύ τους, από τη μια πλευρά, και ο Λόγος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, από την άλλη. υποδεικνύονται οι ιδιότητες του Αγίου Πνεύματος. μιλά για τα πλεονεκτήματα του χριστιανικού δόγματος του Θεού - ενιαίας ουσίας και τριάδας στα πρόσωπα έναντι των μη χριστιανικών δογμάτων (κεφ. 7). Περαιτέρω συζήτηση είναι για την Αγία Τριάδα: λέγεται ότι σε έναν Θεό υπάρχουν Τρία Πρόσωπα. οι ιδιότητες καθενός από αυτά παρατίθενται λεπτομερώς - από μόνο του και στη σχέση του με τους άλλους, και αποκαλύπτεται περιεκτικά (κεφάλαιο 8). Μετά από αυτό, αντιμετωπίζεται τι λέγεται για τον Θεό: για την απλότητα της Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τις ιδιότητες του Θεού. για τα ονόματα του Θεού (κεφ. 9). Συνεχίζει να λέει περί θείας ένωσης και χωρισμού, για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με ολόκληρη τη Θεότητα και τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με καθένα από τα Τρία Πρόσωπα χωριστά. για το ακατανόητο της ουσίας του Θεού. για τη φύση της δραστηριότητας μιας απλής Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τι σχετίζεται με την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο. Κεφάλαιο 11 τι λέγεται για τον Θεό με σωματικό τρόπο:πώς θα έπρεπε να είναι

Είναι κατανοητό και γιατί λέγεται έτσι για τον Θεό. Πότε πρέπει να νοούνται συμβολικά όσα λέγονται για τον Θεό και πότε κυριολεκτικά (κεφ. 11); Στο 12ο κεφάλαιο λέγεται α) περίπου το ίδιο με το προηγούμενο, δηλ. ότι ο Θεός είναι τα πάντα για όλα..., και β) για το ακατανόητο και το ανώνυμο του Θεού. σχετικά με την έννοια της διαφοράς μεταξύ των ονομάτων του Θεού: θετικό και αρνητικό, και γιατί χρησιμοποιούνται, με την ανωνυμία του Θεού. την εφαρμογή τους σε ολόκληρη τη Θεότητα και σε κάθε Πρόσωπο ξεχωριστά και στη σχέση Του με τους άλλους (κεφ. 12). Περαιτέρω σκέψεις αφορούν το ερώτημα για τον τόπο του Θεού και ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη; μιλάμε για διαφορετικά μέρη. σχετικά με την έννοια με την οποία λέγεται ότι ο Θεός βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. για τον τόπο του αγγέλου, την ψυχή και το απερίγραπτο: πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά; άγγελος σε σύγκριση με τον Θεό. Μετά από αυτό, προτείνεται περίληψη των παραπάνω για τον Θεό και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: υποδεικνύονται οι ιδιότητες της Θεότητας. ιδιότητες κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδας και τη σχέση τους. Στο τέλος του κεφαλαίου υποδεικνύεται η έννοια του «Λόγου» και του «Πνεύματος», που δεν χρησιμοποιούνται σε εφαρμογή στο Θείο (κεφ. 13). Το τελευταίο κεφάλαιο λέει για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, που αναφέρθηκε προηγουμένως· σχετικά με την ένωση των Υποστάσεων. σχετικά με τη φύση της θεϊκής δραστηριότητας. για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, για τις οποίες δεν έγινε λόγος πριν (κεφ. 14).

Το δεύτερο βιβλίο (1-30 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία Περί τον αιώνα: η δημιουργία των αιώνων, η έννοια της λέξης "ηλικία", ο αριθμός των ηλικιών, η προέλευση των αιώνων μαζί με τον κόσμο. σχετικά με την έννοια του να αποκαλούμε τον Θεό αιώνιο. σχετικά με την έννοια των εκφράσεων που αφορούν την "ηλικία"· για την αιώνια μέρα

Μετά τη γενική ανάσταση ... (1 κεφ.). Επόμενο είναι περί δημιουργίαςαπό τον πανάγαθο τριαδικό Θεό (κεφ. 2), μετά του οποίου λέει για τους αγγέλους, ο δημιουργός τους, οι ιδιότητές τους, οι διαφορές τους μεταξύ τους, τα καθήκοντα, ο σκοπός. ο βαθμός της σταθερότητάς τους στην καλοσύνη· τροφή, όχι απάθεια, ικανότητα μεταμόρφωσης. τις δραστηριότητές τους στον παράδεισο· αγγελικές τάξεις? χρόνος προέλευσης των αγγέλων? μη κατοχή δημιουργικής δύναμης... (κεφ. 3). Μετά αφηγήθηκε για τον διάβολο και τους δαίμονες: για την πτώση ενός αγγέλου μαζί με εκείνους που υποτάσσονται σε αυτόν. για τη δύναμη του διαβόλου και των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους. Η άγνοιά τους (όπως και οι καλοί άγγελοι) για το μέλλον. σχετικά με την πρόβλεψή τους για το μέλλον· για την προέλευση του κακού από αυτούς. για την ελεύθερη πτώση των ανθρώπων στην αμαρτία. για την τιμωρία των δαιμόνων και των οπαδών τους. ο θάνατος των ανθρώπων συγκρίνεται με την πτώση των αγγέλων (κεφ. 4). Συνεχίζει να λέει για την ορατή δημιουργία: για τον Δημιουργό των πάντων από το τίποτα ή από αυτό που είχε δημιουργήσει προηγουμένως. (Κεφ. 5); και μετά για τον ουρανό: δίνεται η έννοια του. μιλά για τον αριθμό των ουρανών. για τον ουρανό του πρώτου κεφαλαίου της ύπαρξης. για τη φύση του ουρανού, για τη μορφή του και τη θέση των σωμάτων μέσα σε αυτόν. για την κίνηση του ουρανού. ζώνες του ουρανού και των πλανητών? βρίσκοντας τη γη στο κέντρο του χώρου που κλείνει ο ουρανός. η κίνηση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. σχετικά με την προέλευση της ημέρας και της νύχτας. για τον ουρανό ως ημισφαίριο. η προέλευση του ουρανού? για μεμονωμένους ουρανούς. για τη φθαρτότητα του ουρανού. το μέγεθός του σε σύγκριση με τη γη. η ουσία του? άψυχους ουρανούς και φωτιστικά. Κεφάλαιο 6 για το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, δίνεται η έννοια της φωτιάς και του φωτός. για τη δημιουργία του φωτός. για το σκοτάδι? μιλάει για μέρα και νύχτα. σχετικά με τη δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, τον σκοπό, τις ιδιότητές τους. για τους πλανήτες? για την κίνησή τους και τον ουρανό. για τις εποχές? για τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου.

Σχετικά με την αστρολογία και την αποτυχία της. για την έννοια των αστεριών, των πλανητών... για τους κομήτες, το αστέρι των Μάγων, το δανεικό φως του φεγγαριού. σχετικά με τις εκλείψεις του Ήλιου και της Σελήνης, τις αιτίες και τη σημασία αυτού. σχετικά με το συγκριτικό μέγεθος του ήλιου, της σελήνης και της γης. για το πώς δημιουργήθηκε το φεγγάρι. σχετικά με τα ηλιακά και σεληνιακά έτη. αλλαγές σελήνης? σχετικά με τη φθαρτότητα του Ήλιου, της Σελήνης και των αστεριών. για τη φύση τους? ζώδια και τα μέρη τους. για τις κατοικίες των πλανητών. ύψη; όψεις του φεγγαριού (7 κεφ.). Περαιτέρω αφήγηση για τον αέρα και τους ανέμους, δίνεται η έννοια του αέρα. Μιλάει για τις ιδιότητες, τη φύση, τον φωτισμό του από τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τη φωτιά. σχετικά με τον άνεμο και τη θέση του, τον αριθμό των ανέμων, τα ονόματα και τις ιδιότητες. για τους λαούς και τις χώρες που υποδεικνύονται από τους ανέμους (8 κεφ.). Επειτα για τα νερά: δίνεται η έννοια του νερού. μιλάμε για τις ιδιότητες του? για την άβυσσο? σχετικά με το διαχωρισμό των υδάτων από το στερέωμα· ο λόγος για την τοποθέτηση των νερών πάνω από το στερέωμα. σχετικά με τη συγκέντρωση των υδάτων και την εμφάνιση της γης. για μερικές ξεχωριστές θάλασσες με τους όρμους, τις ακτές τους. για τον ωκεανό για τις βροχές? η διαίρεση του ωκεανού σε τέσσερα ποτάμια· για άλλα ποτάμια? για τις ιδιότητες, τη γεύση των νερών. για τα βουνά? για την προέλευση της ζωντανής ψυχής από το νερό. σχετικά με τη σχέση του νερού με άλλα στοιχεία. τις αρετές της? περισσότερα για κάποιες θάλασσες? σχετικά με τις αποστάσεις από ορισμένες χώρες σε άλλες (9 κεφ.). Περαιτέρω - για τη γη και τα προϊόντα της, η έννοια του δίνεται? μιλά για τις ιδιότητές του, τη δημιουργία, την ίδρυσή του. για τη διακόσμηση του? για την υπακοή όλων των ζωντανών όντων στον άνθρωπο πριν από την πτώση του στην αμαρτία, τη γονιμότητα της γης, την απουσία χειμώνα, βροχές .... για την αλλαγή όλων αυτών μετά την πτώση? για την εμφάνιση της γης, το μέγεθός της σε σύγκριση με τον ουρανό. η φθαρτότητά της? σχετικά με τον αριθμό των περιοχών ... της γης (10 κεφ.). λέει το κεφάλαιο 11 για τον παράδεισο: δημιουργία, σκοπός, τοποθεσία, ιδιότητες. Ο

δέντρο ΖΩΗκαι δέντρο η γνώση, για κάθε δέντρο. σχετικά με τις ιδιότητες, το σκοπό, κ.λπ. για την αισθητηριακή-πνευματική φύση του παραδείσου (κεφ. 11). 12ο κεφ. για έναν άνθρωποως σύνδεσμοι μεταξύ πνευματικών και αισθησιακών φύσεων. για τη δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του σώματος και της ψυχής. για τις ιδιότητες του αρχέγονου ανθρώπου, τον σκοπό του. περί του ασώματος οπουδήποτε; για το σώμα: οι διαστάσεις του, τα συστατικά του στοιχεία. σχετικά με την υγρασία; για το τι είναι κοινό μεταξύ του ανθρώπου και των άλλων όντων. για τις πέντε αισθήσεις? σχετικά με τις ιδιότητες του σώματος και της ψυχής. για την κοινωνία των αρετών σώματος και ψυχής· για το μυαλό? για τα μη νοήμονα μέρη της ψυχής, τις ιδιότητές τους. σχετικά με τις δυνάμεις των ζωντανών όντων και τις ιδιότητές τους· για το καλό και το κακό. 13ο κεφ. - για τις απολαύσεις: τα είδη και τις ιδιότητές τους, τα χαρακτηριστικά, τη σημασία τους κ.λπ. 14ο κεφ. - για τη θλίψη:τα είδη και τις ιδιότητές τους. 15ο κεφ. - περί φόβου: τα είδη και τις ιδιότητές τους. 16ο κεφ. - για τον θυμό: δίνεται η έννοια του. μιλά για τους τύπους και τις ιδιότητές τους. για το θυμό σε σχέση με τη λογική και την επιθυμία. - 17ο κεφάλαιο. - για τη δύναμη της φαντασίας: επιπλέον δίνεται η έννοια του, λέγεται για το θέμα του· για τη φαντασία? για ένα φάντασμα για το όργανο της φαντασίας. Στο 18ο κεφ. μιλαμε για το συναίσθημα: δίνεται ο ορισμός του. Μιλάει για τις κατοικίες των αισθήσεων, το αντικείμενό τους. για το τι είναι ικανό να αισθάνεται? σχετικά με τον αριθμό των συναισθημάτων και για καθένα από αυτά ξεχωριστά. τις ιδιότητές τους κ.λπ. γιατί οι τέσσερις αισθήσεις έχουν διπλά όργανα? για τη διαρροή του πέμπτου σε όλο το σώμα (σχεδόν) για την κατεύθυνση στην οποία αντιλαμβάνονται όλες οι αισθήσεις το θέμα τους. Το κεφάλαιο 19 λέει σχετικά με την ικανότητα σκέψης: η δραστηριότητα, οι ιδιότητες, το όργανό του. Ch. 20η αφηγείται σχετικά με την ικανότητα να θυμόμαστε, και υποδεικνύεται η σχέση του με τη μνήμη και την ανάκληση.

Λέγεται για τη μνήμη, την προέλευσή της, τις ιδιότητες, τα αντικείμενα. σχετικά με τη μνήμη, τη λήθη. για το όργανο της ικανότητας μνήμης. Ch. 21η - για τον εσωτερικό λόγο και τον προφορικό: για μέρη του λογικού μέρους της ψυχής. για την εσωτερική λέξη, τις ιδιότητες, τα χαρακτηριστικά της... για τον προφορικό λόγο, τον διακριτικό του χαρακτήρα. Ch. 22η - σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια): για τα είδη του πάθους, για τον ορισμό του και τα είδη του. σχετικά με τον ορισμό της ενέργειας· για τη σχέση μεταξύ ενέργειας και πάθους. για τις δυνάμεις της ψυχής: γνωστικές (νου, ικανότητα σκέψης, γνώμη, φαντασία, συναίσθημα) και ζωτικές (επιθυμητή, θέληση και ελεύθερη επιλογή) ... Ch. 23η - σχετικά με την ενέργεια (δράση ή δραστηριότητα): για αυτό που λέγεται ενέργειες. δίνεται ένας ευέλικτος ορισμός της ενέργειας. μιλάει για την ύπαρξη κάτι σε δυνατότητα και πραγματικότητα. για τη δράση της φύσης ... Ch. 24η ερμηνεύει περί εκούσιων και ακούσιων: δίνονται ο ορισμός του εκούσιου και του ακούσιου, τα χαρακτηριστικά, οι συνθήκες και των δύο. αναφέρονται οι τύποι τους. μιλάει για τον μέσο όρο μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. για το πώς να δούμε τις ενέργειες των παιδιών και των ανόητων ζώων. για τα πράγματα που κάνουμε με θυμό και άλλα που δεν επιλέγουμε ελεύθερα. Ch. 25 λέει για το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για την ελεύθερη απόφαση: τίθενται τρία ερωτήματα: είναι κάτι στην εξάρτησή μας; τι είναι και γιατί ο θεός μας έκανε ελεύθερους. λέγεται ότι είναι αδύνατο να εξηγηθούν όλες οι πράξεις ενός ανθρώπου με αναφορά ούτε στον Θεό, ούτε στην ανάγκη, ούτε στη μοίρα, ούτε στη φύση, ούτε στην ευτυχία, ούτε στην τύχη, αλλά ότι για πολλούς λόγους είναι απαραίτητο να αναγνωρίζουν ένα άτομο ως ελεύθερο. Ch. 26η - για το τι συμβαίνει: ένα από αυτά είναι στη δύναμή μας,

Άλλο - όχι; τι ακριβώς εξαρτάται από εμάς? σχετικά με τα εμπόδια στην εκτέλεση του επιλεγμένου από εμάς. Ch. 27η - για το γιατί γεννηθήκαμε με ελεύθερη βούληση: για το γεγονός ότι όλα όσα συνέβησαν είναι μεταβλητά, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων και των παράλογων όντων. για το γιατί οι αλλαγές του πρώτου πρέπει να αποδοθούν στην ελευθερία και του δεύτερου - όχι. περί ελευθερίας και μεταβλητότητας των αγγέλων... Ch. 28η - για ό,τι δεν είναι στον έλεγχό μας, από την οποία το ένα έχει τις απαρχές του κατά κάποιο τρόπο, ωστόσο, μέσα μας, και το άλλο εξαρτάται από το θείο θέλημα. Ch. 29η ερμηνεύει για την Αλιεία: δίνεται ο ορισμός του Craft. σκοπός της Πρόνοιας· την ανάγκη αναγνώρισης του Δημιουργού και του Παρόχου. για το γεγονός ότι ο Θεός παρέχει όμορφα, παρακινούμενος από την καλοσύνη του. για το πώς πρέπει να σχετιζόμαστε με τις υποθέσεις της Πρόνοιας. σχετικά με τα χαρακτηριστικά αυτού που υπόκειται στην Πρόνοια, για την «εύνοια» και την «τέραση» και τα είδη της· σχετικά με την επιλογή κάτι και την εφαρμογή του. για το «φεύγει» τον άνθρωπο «χωρίς προσοχή» του Θεού και τους τύπους του. σχετικά με τον αριθμό των "εικόνων" της Πρόνοιας. περισσότερα για τον σκοπό της Πρόνοιας...? σχετικά με τη στάση του Θεού στις πράξεις μας (καλό και κακό). σχετικά με τον όγκο και τα μέσα των αλιευτικών δραστηριοτήτων. Τέλος, στο κεφάλαιο 30. Λέει περί προνοητικότητας και προορισμού: για το πώς πρέπει να κατανοηθεί ο ένας και ο άλλος, για τη σχέση τους. για την αρετή και την αμαρτία, τις αιτίες τους, την ουσία τους. περί μετάνοιας· για τη δημιουργία του ανθρώπου και τον προικισμό του με διάφορα πλεονεκτήματα...? περί δημιουργίας της συζύγου, λόγω προορισμού...? για τη ζωή ενός ατόμου στον παράδεισο και τον χαρακτήρα του. για την ουράνια εντολή και τις υποσχέσεις που συνδέονται με αυτήν, για τους λόγους που την προκάλεσαν .... για την πτώση ενός ανθρώπου που πειράστηκε από τον διάβολο...

Τρίτο βιβλίο (1-29 κεφ.).

Στο 1ο κεφ. λέει για τη θεία δωρεά και φροντίδα σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας: για το τι έγινε ο πεσμένος άνθρωπος. για το γεγονός ότι ο Θεός δεν τον περιφρόνησε, αλλά ήθελε να τον σώσει. για το πώς και μέσω ποιου το έκανε ... Στο Ch. 2ο για την εικόνα της σύλληψης του Λόγου και για τη θεία ενανθρώπησή Του: αφηγείται την ιστορία του ευαγγελίου του αρχαγγέλου προς την Παναγία. για τη γέννηση του Σωτήρα από αυτήν· Μιλάει για τη σύλληψη της Παναγίας του Υιού, για την ενανθρώπηση. εξηγεί την αλήθεια της ενσάρκωσης του Θεού, την ένωση δύο φύσεων... Κεφ. 3η περίπου δύο φύσεις (εναντίον των Μονοφυσιτών): λέγεται πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώθηκαν δύο φύσεις μεταξύ τους, τι συνέβη μετά τον συνδυασμό τους. σχετικά με το γεγονός ότι έχουν αποδειχθεί περισσότερες από μία σύνθετες φύσεις και ούτω καθεξής. με μια λέξη, η αλήθεια για δύο φύσεις τεκμηριώνεται συνολικά και διαψεύδονται διάφορες ενστάσεις των αντιπάλων. Ch. 4η - για τον τρόπο αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων: για το γεγονός ότι καθεμία από τις δύο φύσεις προσφέρει αυτό που της αρμόζει σε αντάλλαγμα για την άλλη λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και της αμοιβαίας διείσδυσής τους. Ταυτόχρονα, προσφέρεται μια πολύπλευρη αποσαφήνιση αυτών των αληθειών. Ch. 5η - επί του αριθμού των φύσεων: στον Θεό υπάρχει μία φύση και τρεις υποστάσεις, στον Ιησού Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις και μία υπόσταση. για το πώς μια φύση και τρεις Υποστάσεις στον Θεό σχετίζονται μεταξύ τους, εξίσου - δύο φύσεις και μια Υπόσταση στον Ιησού Χριστό ... Κεφ. 6η - για το γεγονός ότι ολόκληρη η Θεία Ουσία σε μια από τις Υποστάσεις της είναι ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση και δεν χωρίζεται με μέρος: για το πώς οι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους γενικά. ότι ολόκληρη η φύση της Θεότητας βρίσκεται σε καθένα από τα Τρία

Πρόσωπα που στην ενσάρκωση του Λόγου ολόκληρη η φύση του Θείου ενώθηκε με όλη την ανθρώπινη φύση, ότι δεν ενώθηκαν όλα τα Πρόσωπα του Θείου με όλα τα πρόσωπα της ανθρωπότητας, ότι ο λόγος ενώθηκε με τη σάρκα μέσω του νου. ..; για το πώς να καταλάβουμε ότι η φύση μας αναστήθηκε, ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. ότι η σύνδεση προήλθε από κοινές οντότητες κ.ο.κ. Ch. 7η - περί του ενιαίου Θεού της λέξης σύνθετη Υπόσταση: οι φύσεις διαπερνούν αμοιβαία η μία την άλλη. αυτή η διείσδυση προήλθε από τη θεία φύση, η οποία, δίνοντας τις ιδιότητες της στη σάρκα, η ίδια παραμένει απαθής ... Ch. 8η σκηνοθεσία σε εκείνους που συμπεραίνουν αν οι φύσεις του Κυρίου υψώνονται κάτω από μια συνεχή ποσότητα ή κάτω από μια διαιρεμένη: όσον αφορά την Υπόσταση, οι φύσεις δεν συνδέονται μεταξύ τους και δεν υπολογίζονται· Όσον αφορά την εικόνα και το νόημα της διαφοράς, χωρίζονται και μετρώνται αδιαχώριστα. Η διάταξη αυτή αποκαλύπτεται και εξηγείται στο πρώτο και δεύτερο μισό του κεφαλαίου, δηλ. Δύο φορές και σχεδόν οι ίδιες λέξεις και ούτω καθεξής. Ch. 9η δίνει η απάντηση σε αυτό: Υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση: λέγεται ότι δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση. για το τι συμβαίνει όταν δύο φύσεις ενώνονται μεταξύ τους σε σχέση με την υπόσταση. για το τι συνέβη στην ένωση στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού των φύσεων - θείων και ανθρώπινων ... Στο Κεφ. Το 10ο λέει για το Τρισάγιο Άσμα: για την ασεβή προσθήκη σε αυτό που έκανε ο Knafevs· για το πώς να καταλάβετε αυτό το τραγούδι. για την προέλευσή του και την έγκριση από την Οικουμενική Σύνοδο... Στο Κεφ. 11η - για τη φύση, η οποία εξετάζεται στο γένος και στο αδιαίρετο, και για τη διαφορά τόσο στη σύνδεση όσο και στην ενσάρκωση. και πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση «η μονογενής φύση του Θεού—ο Λόγος—ενσαρκωμένος».Ειδικά θα έπρεπε

Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί το εξής: ο Λόγος δεν έλαβε μια τέτοια φύση, η οποία φαίνεται μόνο με τη σκέψη, όχι μια τέτοια φύση που προϋπήρχε καθεαυτή, αλλά αυτή που έλαβε ύπαρξη στην υπόστασή Του ... Ch. 12η - ότι η Παναγία είναι η Θεοτόκος (κατά των Νεστοριανών): αποδεικνύεται ότι η Παναγία - με την ορθή έννοια και αληθινά γέννησε τον αληθινό Θεό που σαρκώθηκε από αυτήν, ότι δεν ήταν η θεότητα του Λόγου που έλαβε από αυτήν την ύπαρξή της, ότι αυτή, με μια λέξη, είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού, που γέννησε μόνο (όπως νόμιζε ο Νεστόριος) τον Θεοφόρο... Στο Κεφ. Έρχεται η 13η ομιλία για τις ιδιότητες δύο φύσεων: για το γεγονός ότι, έχοντας δύο φύσεις, ο Ιησούς Χριστός έχει επίσης όλες τις ιδιότητες που ανήκουν και στους δύο: δύο θελήσεις, δύο δραστηριότητες, δύο σοφίες, δύο γνώσεις ..: ό,τι έχει ο Πατέρας (εκτός από την έλλειψη γεννήσεως) και ό,τι είχε ο πρώτος Αδάμ (εκτός αμαρτίας)... Στο 14ο κεφ. λέει για τις δύο θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Εδώ ερμηνεύεται πολύ εκτενώς για τη βούληση, την επιθυμία, την ελευθερία κ.λπ., προσφέρεται η ευέλικτη αποκάλυψη και διευκρίνιση τους. υποδεικνύεται πόσο και με ποια έννοια πρέπει να μιλά κανείς για θελήσεις και ελευθερίες σε σχέση με τον Ιησού Χριστό και άλλους, που στο παράρτημά του θα πρέπει να αναγνωρίζονται από δύο ... Στο 15ο κεφ. λέει σχετικά με τις δραστηριότητες που λαμβάνουν χώρα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: για το γεγονός ότι υπάρχουν δύο δράσεις σε αυτό και γιατί ακριβώς? για το τι είναι δράση και ούτω καθεξής. Όλες αυτές και παρόμοιες διατάξεις αποκαλύπτονται και διευκρινίζονται αναλυτικά και από πολλές πλευρές. Ch. 16η σκηνοθεσία εναντίον εκείνων που λένε ότι αν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο πράξεις, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός ενεργειών. Μιλάει για

Με ποια έννοια και γιατί λένε για ένα άτομο ότι είναι δύο φύσεων και μερικές φορές ότι είναι μιας φύσης ..; σχετικά με το γιατί, από την πρόταση για τη δυαδικότητα των φύσεων... Άνθρωπος, δεν μπορεί κανείς να βγάλει συμπεράσματα για την τριάδα των φύσεων... εν Χριστώ, στο οποίο εφιστάται η προσοχή όχι σε μέρη των μερών, αλλά σε ό,τι είναι πιο στενά συνδεδεμένο: θεότητα και ανθρωπιά... Στο κεφ. Το 17ο λέει ότι η φύση της σάρκας του Κυρίου και το θέλημα θεοποιούνται: για το γιατί θεοποιείται η σάρκα, έχασε τις ιδιότητες της συνηθισμένης σάρκας ... πώς θεοποιείται η θέληση ..., τι χρησιμεύει η θέωση της φύσης και της βούλησης; .. Στο Κεφ. Η 18η ομιλία επιστρέφει για άλλη μια φορά στο ερώτημα για τις θελήσεις, τις ελευθερίες, τα μυαλά, τη γνώση, τη σοφία. Λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός, ως Θεός και άνθρωπος, έχει όλες τις ιδιότητες του Θεού και του ανθρώπου. για το γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος και τι είδους σάρκα πήρε. για το γεγονός ότι πήρε την ψυχή όχι χωρίς μυαλό. για το γεγονός ότι ο Θεάνθρωπος είχε δύο βούληση δράσης όχι αντίθετες μεταξύ τους, ότι επιθυμούσε με τη μία και με την άλλη βούληση ελεύθερα, αφού η ελευθερία είναι εγγενής σε κάθε λογικό ον, κ.λπ. Στο 19ο κεφ. λέει περί θείας δράσης, που προέρχονταν από το ανθρώπινο και το θεϊκό, και οι φυσικές ενέργειες δεν καταργήθηκαν. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό, ποιες είναι οι ιδιότητές του κ.ο.κ. Στο κεφ. 20η - περί φυσικών και αμόλυντων παθών: για το γεγονός ότι ο Κύριος δέχτηκε όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη του ανθρώπου. για το ποια πάθη εννοούνται εδώ. για το γιατί αντιλήφθηκε? για την επίθεση του διαβόλου στον Κύριο, τη νίκη που κέρδισε ο Κύριος και τις συνέπειες που απορρέουν από εδώ. ότι τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ σύμφωνα με

Φύση και πάνω από τη φύση. Στο κεφ. 21η - για την άγνοια και τη σκλαβιά: για το γεγονός ότι ο Χριστός έλαβε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν σκλάβος. για το τι συνέβη ως αποτέλεσμα της υποστατικής ένωσης της φύσης μας με το θείο... για το αν είναι δυνατόν να αποκαλούμε τον Χριστό δούλο;... Στο Κεφ. Το 22ο λέει για την επιτυχίαΧριστός Σοφία, ηλικία και χάρη. για το πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά. Κεφάλαιο 23 κεράσματα περί φόβου: για το φυσικό φόβο; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? για το αν ήταν με τον Κύριο. για τον φόβο που προέρχεται από την πλάνη της σκέψης και τη δυσπιστία, την άγνοια της ώρας του θανάτου. για το αν αυτός ο φόβος ήταν με τον Κύριο. για το πώς να κατανοήσουμε τον φόβο που κυρίευσε τον Κύριο κατά τη διάρκεια των βασάνων;... Κεφ. 24η - για την προσευχή του Κυρίου: για το τι είναι γενικά η προσευχή. για το πώς να κατανοήσετε την προσευχή του Κυρίου: γιατί, για ποιο σκοπό προσευχήθηκε ... Κεφάλαιο 25 - περί αφομοίωσης: για τη φυσική αφομοίωση; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? είναι δυνατόν να μιλήσουμε γι' αυτόν σε σχέση με τον Κύριο; για την αφομοίωση προσωπικών και συγγενών. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό? μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό σε σχέση με τον Κύριο; Ch. 26η - για τα βάσανα του σώματος του Κυρίου και το αδιέξοδο της θεότητάς Του: για το γεγονός ότι ο Κύριος υπέφερε μόνο κατά τη σάρκα, και ότι η θεότητά Του παρέμεινε αμέτοχη στα βάσανα, και αυτές οι διατάξεις διευκρινίζονται επίσης με παραδείγματα, για τα οποία στη συνέχεια λέγεται για την έννοια των παραδειγμάτων γενικά. Ch. 27η - ότι η θεότητα του Λόγου παρέμενε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και την ώρα του θανάτου του Κυρίου, και ότι διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση: για το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για μας, ποδοπατώντας τον θάνατο με θάνατο· ότι τη στιγμή του θανάτου Του η ψυχή Του χωρίστηκε από το σώμα Του και η Θεότητα δεν χωρίστηκε από το σώμα,

Όχι από καρδιάς, έτσι και εκείνη την εποχή διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση. Στο κεφ. 28 λέει για τη διαφθορά και τον θάνατο (αφθαρσία): ότι η διαφθορά νοείται με δύο τρόπους. σχετικά με το εάν η διαφθορά είναι εφαρμόσιμη ή όχι, και εάν ισχύει, με ποια έννοια - στο σώμα του Κυρίου; Τέλος, στο κεφάλαιο 29 Λέει για την κόλασηη θεοποιημένη ψυχή του Κυρίου. για το σκοπό για τον οποίο πήγε εκεί.

Τέταρτο βιβλίο (1-27 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία για το τι συνέβη μετά την ανάστασηΚύριε, και λέγεται για την εξάλειψη από Αυτόν (μετά την ανάσταση) όλων των παθών που προηγουμένως ήταν εγγενή σε Αυτόν με τη μια ή την άλλη έννοια. για το γεγονός ότι από τα μέρη της φύσης δεν αφαίρεσε από τον εαυτό Του κανένα: ούτε την ψυχή ούτε το σώμα. Στο κεφ. Το 2ο λέει της έδρας του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρασωματικά, και γίνεται σαφές τι πρέπει να γίνει κατανοητό από το δεξί χέρι του Πατέρα. Το κεφάλαιο 3 είναι σκηνοθετημένο εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη ανάξια.. Λέγεται ότι λατρεύουμε τον Υιό του Θεού. αποδεικνύεται ότι λατρεύουμε τη σάρκα του όχι επειδή είναι μόνο σάρκα (από αυτήν την πλευρά είναι ανάξια λατρείας, όπως δημιουργήθηκε), αλλά επειδή είναι ενωμένη με τον Θεό Λόγο. Ch. Ο 4ος απαντά στην ερώτηση γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο πατέρας και όχι το πνεύμα, και σε αυτό που πέτυχε, αφού έγινε άνθρωπος? Λέγεται ότι ήταν ο Υιός του Θεού που έγινε άνθρωπος για να παραμείνει ακίνητη η περιουσία του υιού. για το ποιος ήταν ο σκοπός της ενσάρκωσής Του, με τι συνοδευόταν σε σχέση με τους ανθρώπους, κάτι που ήταν ιδιαίτερα εκπληκτικό σε όλο αυτό, μετά το οποίο

Ο έπαινος και η ευγνωμοσύνη αποστέλλονται στον Λόγο του Θεού. Ch. 5η σκηνοθεσία σε όσους ρωτούν: Το Πρόσωπο του Χριστού είναι κτιστό ή άκτιστο;Λέγεται ότι μια και αυτή Υπόσταση είναι και άκτιστος λόγω θεότητας και δημιουργημένος λόγω ανθρωπότητας. Ch. 6ο κεράσματα πότε ονομάστηκε έτσι ο Χριστός;Σε αντίθεση με τη γνώμη του Ωριγένη, με βάση τους Αγίους Πατέρες και την Αγία Γραφή, αποδεικνύεται ότι ο Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τη στιγμή που κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας της Παναγίας. Κεφάλαιο 7 Εννοεί αυτούς που ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και αν δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;οι έννοιες διευκρινίζονται: Αποδεικνύεται ότι η αγία Θεοτόκος γέννησε την Υπόσταση, γνωστή σε δύο φύσεις, κατά θεότητα, γεννήθηκε χωρίς φυγή από τον Πατέρα, και στις έσχατες ημέρες σαρκώθηκε από αυτήν και γεννήθηκε σαρκικά. αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κρεμάστηκε στον σταυρό με σάρκα, και όχι ως θεότητα. Κεφάλαιο 8 πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογενής;λέει αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό από τον Λόγο: Πρωτότοκος, υποδεικνύεται ότι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ονομάζεται και Πρωτότοκος (και όχι πρωτότοκος) και ταυτόχρονα Μονογενής; ? Τι προκύπτει από αυτό; Στη συνέχεια διευκρινίζονται ορισμένα βιβλικά μέρη που σχετίζονται με αυτό το ζήτημα. Κεφάλαιο 9 για την πίστη και το βάπτισμα: για την έννοια και το νόημα του βαπτίσματος, για τη μοναδικότητά του, για τις τρεις καταδύσεις, για τις λέξεις που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, για το βάπτισμα ακριβώς στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. για το πώς να δούμε την επαναβάπτιση όσων βαφτίστηκαν στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας και εκείνων που δεν βαφτίστηκαν έτσι. σχετικά με το βάπτισμα με νερό και πνεύμα, το νόημά του, το νόημά του. σχετικά με την έννοια του νερού? της χάριτος κατερχόμενη

Επί του βαπτισμένου? για την προστασία αυτού που βαφτίστηκε από κάθε κακό. για την πίστη και τα έργα· για τις οκτώ βαπτίσεις που είναι γνωστές σε εμάς. για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κύριο με τη μορφή περιστεριού. για το περιστέρι του Νώε. για τη χρήση του λαδιού στο βάπτισμα. πώς βαφτίστηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; σχετικά με την αναβολή της βάπτισης? περί αυτών που προσεγγίζουν το βάπτισμα προδοτικά. Κεφάλαιο 10 περί πίστης:μιλάει για δύο είδη πίστης. για το πώς «εκτελείται» η πίστη. για το ποιο είδος πίστης είναι ιδιοκτησία της θέλησής μας και ποια ανήκει στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. για το τι πετυχαίνουμε με τη βάπτιση; Κεφάλαιο 11 για τον σταυρό, καθώς για την πίστη και τον λόγο του σταυρού, το οποίο είναι ανοησία στους χαμένουςκαι γιατί; για την πίστη, το νόημά της. για το γιατί ο "σταυρός" είναι πιο εκπληκτικός από όλα τα θαύματα του Χριστού. για τη σημασία του για τους ανθρώπους· για το γιατί η Δύναμη του Θεού είναι «ο λόγος του σταυρού»· για το γεγονός ότι ο σταυρός μας δίνεται ως σημάδι στο μέτωπο. τι κάνει για εμάς? για το γιατί πρέπει να λατρεύει κανείς το δέντρο του σταυρού, καρφιά, ένα αντίγραφο, μια φάτνη, ένα άντρο, τον Γολγοθά, έναν τάφο, τη Σιών, μια εικόνα του σταυρού (όχι μια ουσία). σχετικά με τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης του σταυρού της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο 12 για τη λατρεία προς την ανατολή:για την ανάγκη για σωματική λατρεία, και όχι μόνο για πνευματική λατρεία λόγω της δυαδικότητας της φύσης μας. για την ανάγκη να προσκυνήσουμε προς την ανατολή λόγω του ότι ο Θεός είναι πνευματικό φως, ο Χριστός είναι ο ήλιος της αλήθειας, η Ανατολή, καθώς και λόγω άλλων θεωρήσεων που βασίζονται σε διάφορα δεδομένα δανεισμένα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, άγραφα Αποστολικά παράδοση. Κεφάλαιο 13 για τα ιερά και αγνότερα μυστήρια του Κυρίου:για το γιατί ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου. για την επικοινωνία όλων όσων συνέβησαν, και

Ιδιαίτερα αισθανόμενα όντα μαζί του. Ότι ο άνθρωπος, αντί να πετύχει το καλό και να είναι σε κοινωνία με τον Θεό, έπεσε. για το γεγονός ότι για τη σωτηρία του ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, λυτρώνοντάς τον με το θάνατό του στον σταυρό. ότι μας έδωσε τα μυστήρια: βάπτισμα (με νερό και πνεύμα) και κοινωνία, όπου δεν λαμβάνουμε μέσα μας όχι ψωμί και κρασί, όχι μόνο την εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του. για το γιατί παίρνουν εδώ ψωμί και κρασί (όπως ακριβώς στο βάπτισμα με λάδι, νερό, με το οποίο συνδυάζεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος). για το τι συνοδεύεται από κοινωνία για άξιους και ανάξιους την προσέγγιση? για τα συναισθήματα με τα οποία πρέπει κανείς να το προσεγγίσει. σχετικά με το πρωτότυπο της κοινωνίας της Παλαιάς Διαθήκης. για το τι γίνεται με το σώμα και το αίμα του Χριστού, που έχουμε πάρει μέσα μας. σχετικά με τη σημασία τους? για το γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται κοινωνία. ότι οι αιρετικοί πρέπει να αποφεύγονται σε αυτή την περίπτωση. για την έννοια με την οποία το ψωμί και το κρασί ονομάζονται εικόνες του «μέλλοντος»; Κεφάλαιο 14 για τη γενεαλογία του Κυρίου και της Παναγίας του Θεού·Ο Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε η Παναγία Μητέρα του Θεού, καταγόταν από τον Δαβίδ. Ο Ιωακείμ, ο πατέρας της, καταγόταν από τον Δαβίδ. για το γεγονός ότι η Παναγία γεννήθηκε με την προσευχή της μητέρας της Άννας· για το γεγονός ότι, έχοντας γεννηθεί στο σπίτι του Ιωακείμ, ανατράφηκε στο ναό, όπου και εισήχθη· για το γεγονός ότι αργότερα αρραβωνιάστηκε με τον Τζόζεφ και γιατί ακριβώς? για το γεγονός ότι αφού της δόθηκε ο Ευαγγελισμός μέσω του Αρχαγγέλου, συνέλαβε στη μήτρα και γέννησε τη συνηθισμένη ώρα και ανώδυνα τον Υιό του Θεού· ότι είναι, με την ορθή έννοια, η Θεοτόκος, ότι παρέμεινε (ακόμα και μετά τη γέννηση του γιου της) η Παναγία και η Παναγία. τι κατά τη διάρκεια

Υπέμεινε τα βάσανα του Κυρίου, σαν να λέγαμε, τα μαρτύρια που συμβαίνουν κατά τη γέννηση. ότι η ανάσταση του Κυρίου άλλαξε τη θλίψη. Κεφάλαιο 15 για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους:για το γιατί πρέπει να τιμούνται οι άγιοι. επισημαίνει τα στοιχεία της Αγίας Γραφής· μιλά για τις αρετές των αγίων. για το γεγονός ότι ο Θεός κατοίκησε μέσα τους, ότι τα λείψανά τους αποπνέουν ευωδιαστό μύρο, ότι οι άγιοι δεν μπορούν να ονομαστούν νεκροί και γιατί ακριβώς; για το νόημα των αγίων για εμάς. για το πώς να τους τιμήσουμε: τη Μητέρα του Θεού, την πρόδρομο, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, τους αγίους πατέρες, τους προφήτες, τους πατριάρχες, τους δίκαιους· για τη μίμησή τους. Στο κεφ. Το 16ο λέει σχετικά με τα εικονίδια:για το γεγονός ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Θεού και για τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. Παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη δείχνουν ότι η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνά στο πρωτότυπο. για αυτό που δεν μπορεί να λατρευτεί. είναι δυνατόν να απεικονίσει έναν θεό; γιατί η χρήση των εικόνων δεν ασκούνταν στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά εισήχθησαν στην εποχή της Καινής Διαθήκης. για το γεγονός ότι δεν αποδίδεται λατρεία στην ουσία της εικόνας: τι ακριβώς; Σχετικά με μια άγραφη παράδοση που επιτάσσει τη λατρεία των εικόνων. για τη θαυματουργή εικόνα του Σωτήρος ... Στο Κεφ. Το 17ο λέει για τη Γραφή:για την αξιοπρέπειά του? για την ανάγκη να το διερευνήσουμε και να το μελετήσουμε με ζήλο· για τους καρπούς που μπορεί να δώσει μια τέτοια στάση απέναντί ​​του. για τον αριθμό και τον τίτλο των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Το κεφάλαιο 18 ερμηνεύει για όσα λέγονται για τον Χριστό:υποδεικνύονται τέσσερις γενικές εικόνες για όσα λέγονται για τον Χριστό, έπειτα έξι ακόμη συγκεκριμένες εικόνες, ως τύποι, του πρώτου, τρεις του δεύτερου, τρεις του τρίτου (ταυτόχρονα, με τη σειρά τους, έξι από τους δεύτερους από αυτούς τους τύπους ) και δύο (με υποδιαιρέσεις ) είναι το τέταρτο. Στο κεφ. 19ο αποδεικνύεται ότι Ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού:γιατί η άδεια του Θεού

Ονομάζεται η δράση του Θεού. Με ποια έννοια πρέπει να κατανοηθεί μια τέτοια χρήση λέξεων που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές: οι καλές και οι κακές πράξεις είναι δωρεάν. Οι Γραφές που φαίνεται να λένε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού πρέπει να κατανοηθούν σωστά. τι «κακό» είναι από τον Θεό, με ποια έννοια μπορεί να το πει κανείς αυτό; Οι δράστες όλων των κακών, κατά μία έννοια, είναι άνθρωποι. πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά εδάφια της Γραφής, όπου αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια της διαδοχής μεταξύ τους φαίνεται να βρίσκεται, σαν να λέγαμε, σε μια αιτιακή σχέση. Στο κεφ. Το 20ο λέει ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές:για την εχθρότητα του καλού και του κακού και τη χωριστή ύπαρξή τους, τον περιορισμό του τόπου τους, την ανάγκη να αναλάβουν αυτόν που τους μοιράζει αυτούς τους τόπους, δηλ. Θεός; για το τι θα γινόταν αν έρχονταν σε επαφή μεταξύ τους ή αν υπήρχε μια μέση θέση μεταξύ τους. για την αδυναμία ειρήνης και πολέμου μεταξύ τους λόγω των ιδιοτήτων του κακού και του καλού. για την ανάγκη αναγνώρισης μιας αρχής. για την πηγή του κακού, για το τι είναι. για τον διάβολο και την καταγωγή του. Στο κεφ. Επίλυση του 21ου ζητήματος Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν;Η καλοσύνη αναφέρεται στη σχέση της με τη δημιουργία. για τη γνώση και την προνοητικότητα. για το τι θα είχε συμβεί αν ο Θεός δεν είχε δημιουργήσει αυτούς που έπρεπε να αμαρτήσουν. για τη δημιουργία κάθε τι καλού και για το πώς το κακό διείσδυσε σε αυτό ... Στο Κεφ. Το 22ο λέει Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας:σχετικά με το τι είναι ο νόμος (εντολή του Θεού, αμαρτία, συνείδηση, λαγνεία, ευχαρίστηση του σώματος - ο νόμος στις πράξεις). τι είναι αμαρτία? τι κάνει μέσα μας ο νόμος της αμαρτίας. πώς η συνείδηση ​​σχετίζεται με το νόμο του Θεού. γιατί ο νόμος της αμαρτίας με συνεπαίρνει; σχετικά με την αποστολή του Υιού του από τον Θεό και το νόημα αυτού· για τη βοήθεια μας από

το Άγιο Πνεύμα. για την ανάγκη για υπομονή και προσευχή. Το κεφάλαιο 23 λέει το Σάββατο, κατά των Εβραίων: για το τι είναι Σάββατο? σχετικά με τον αριθμό "7"? για το γιατί ο νόμος του Σαββάτου δόθηκε στους Εβραίους, πώς να τον καταλάβουν, αν ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Δανιήλ, όλος ο Ισραήλ, οι ιερείς, οι Λευίτες, ο Ιησούς του Ναυή δεν τον παραβίασαν. για το τι συνέβη με τον ερχομό του Ιησού Χριστού. για τον πνευματικό Του νόμο, τον υψηλότερο του Μωυσή. σχετικά με την ακύρωση της τιμής γράμματα; για την τέλεια ειρήνη της ανθρώπινης φύσης. για το τι πρέπει να κάνουμε εμείς οι Χριστιανοί. για το πώς να καταλάβεις περιτομήΚαι Σάββατο; περισσότερα για τον αριθμό "7", τη σημασία του και το συμπέρασμα από εδώ. Το κεφάλαιο XXIV-i λέει για την παρθενια:σχετικά με τις αρετές της παρθενίας και τις αποδείξεις της· σχετικά με την προέλευση του γάμου· εξήγηση της Γραφής (Γένεση 1:28). για τις σχετικές περιστάσεις από την ιστορία του κατακλυσμού, Ηλίας, Ελισσαιέ, οι τρεις νέοι, Δανιήλ· μια πιο πνευματική κατανόηση της προδιαγραφής του νόμου του γάμου. σύγκριση παρθενίας και γάμου. τα συγκριτικά τους πλεονεκτήματα· πλεονέκτημα της παρθενίας. Κεφάλαιο 25 για την περιτομή:για το πότε δόθηκε και γιατί? γιατί δεν εφαρμόστηκε στην έρημο και γιατί στον Ιησού του Ναυή δόθηκε πάλι ο νόμος της περιτομής. Η περιτομή είναι μια εικόνα του βαπτίσματος. διευκρίνιση αυτού· γιατί η εικόνα δεν χρειάζεται τώρα? διευκρινίζοντας αυτό? για την πνευματική φύση της αληθινής υπηρεσίας στον Θεό. Κεφάλαιο 26 - για τον αντίχριστο:για το ποιος πρέπει να νοηθεί ως Αντίχριστος. ποτε θα ερθει? για τις ιδιότητές του? σε ποιον θα έρθει και γιατί θα λέγεται έτσι? είτε είναι ο ίδιος ο διάβολος είτε ένας άνθρωπος. για τον τρόπο της δράσης του πρώτα και μετά τα θαύματά του. για τον ερχομό του Ενώχ και του Ηλία και στη συνέχεια του ίδιου του Κυρίου (από τον ουρανό). Κεφάλαιο 27 - για την ανάσταση:για την ανάσταση των σωμάτων και τη δυνατότητά της. για τις συνέπειες της δυσπιστίας στην ανάσταση: για το «ηθικό»

απόδειξη της ανάστασης? σχετικά με τις μαρτυρίες των Αγίων Γραφών της V. και N. Διαθήκης· για την ανάσταση του Λαζάρου και την ανάσταση του Κυρίου. σχετικά με τη σημασία τους? για το τι θα συμβεί στο σώμα μας. για το γεγονός ότι θα αναστηθούμε σύμφωνα με την επιθυμία μόνο του Κυρίου. αποσαφήνιση της ανάστασης στον σπόρο και στους κόκκους. για την καθολική κρίση μετά την ανάσταση και την ανταμοιβή κάποιων, την τιμωρία άλλων.

§ 4

Όπως φαίνεται από τα συνοπτικά ουσιώδη σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, το περιεχόμενο αυτό δεν αφορά μόνο τον δογματικό-θεολογικό χώρο, αλλά και πολλούς άλλους. Όλα τα ερωτήματα που έθεσε εδώ και αποκάλυψε ο άγιος πατέρας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ξεκαθαρίστηκαν πριν από την εποχή του, έτσι ώστε, φυσικά, έπρεπε να σχετίζεται με κάποιο τρόπο με προηγούμενα πειράματα που επιδίωκαν τον ίδιο ή παρόμοιο στόχο. εκείνοι. έπρεπε είτε να περιοριστεί στις σπουδές των προκατόχων του, είτε να τις ξεπεράσει κ.ο.κ. Ειδικότερα, μπροστά στα μάτια του βρισκόταν αφενός η Αγία Γραφή, τα έργα των Αγίων Πατέρων και Ιατρών της Εκκλησίας που προηγήθηκαν, τα δόγματα των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων κ.λπ., και αφετέρου, τα γραπτά ειδωλολατρών φιλοσόφων που έλυσαν παρόμοια ερωτήματα, ειδικά τα γραπτά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Και πράγματι, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε αυτή την περίπτωση είχε υπόψη του όλες τις πηγές που υποδείξαμε, αν και τις αντιμετώπιζε διαφορετικά.

Όπου ορισμένα ερωτήματα διευκρινίζονταν ή θίγονταν στα ιερά βιβλικά βιβλία, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός καθοδηγήθηκε εξ ολοκλήρου από τις οδηγίες του τελευταίου -

Αυτή η αλάνθαστη πηγή αλήθειας. Συγκεκριμένα, είτε περιορίστηκε στην αναφορά ορισμένων βιβλικών περικοπών προς υποστήριξη των θέσεών του, χωρίς να επιχειρήσει να εξηγήσει λεπτομερέστερα αυτά τα χωρία, είτε έκανε αυτή την προσπάθεια, και μερικές φορές σε σημαντική κλίμακα. Ταυτόχρονα, συνήθως παραθέτει μέρη από το ελληνικό κείμενο εβδομήντα ερμηνευτών, αλλά όχι πάντα κυριολεκτικά 26), αν και η εσωτερική σημασία των βιβλικών αποσπασμάτων συνήθως δεν πάσχει από αυτό τουλάχιστον 27).

Αλλά πολλά στα ιερά βιβλικά βιβλία δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς, αλλά μόνο, όπως λέγαμε, περιγράφονται με τη μορφή διατάξεων. Ορισμένες ερωτήσεις, για παράδειγμα, οι φυσικές επιστήμες και άλλες, αφήνονται από αυτούς χωρίς καμία αναφορά. Πολλά έχουν ειπωθεί στον Στ. Απόστολοι στις επόμενες γενιές μέσω μόνο προφορικής παράδοσης κ.λπ., που δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς από τα ιερά βιβλικά βιβλία, που άφησαν χωρίς καμία αναφορά, μεταδόθηκαν από τους Αποστόλους μόνο προφορικά ... - όλα αυτά και τα παρόμοια έχουν διευκρινιστεί λεπτομερώς και με πολλούς τρόπους, καταγεγραμμένο από διάφορους Χριστιανούς Πατέρες και Γιατρούς της Εκκλησίας, των οποίων οι δημιουργίες είναι η πιο πολύτιμη και πιο σημαντική πηγή χριστιανικής γνώσης μετά τα βιβλία της Αγίας Γραφής, ειδικά επειδή πάρα πολλές απόψεις που διατηρούνται σε αυτές τις δημιουργίες εγκρίνονται ακόμη και από οικουμενικές

26) Τέτοιες παρεκκλίσεις, που συνήθως σημειώνουμε από εμάς στις συμπληρωματικές σημειώσεις της μετάφρασής μας, εξηγούνται, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι αυτά τα αποσπάσματα αναφέρθηκαν από τον Στ. Ι. Δαμασκηνός από καρδιάς. Η ίδια περίσταση μπορεί μερικές φορές να ληφθεί υπόψη σε σχέση με ορισμένα αποσπάσματα από την πατερική βιβλιογραφία που αναφέρει ο Στ. I. Damaskin ... Βλέπε παραπάνω τον πρόλογο της μετάφρασης τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός κατά όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια(1893, σ. XXI).

27) Κατάλογος Βίβλων. μέρη που βρέθηκαν σε Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστη, βλέπε Παράρτημα III της μετάφρασής μας (στο τέλος του βιβλίου μας).

Καθεδρικοί ναοί... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, εν όψει όλων αυτών, χρησιμοποιεί εκτενώς τις πατερικές δημιουργίες, αντλώντας από αυτές ό,τι χρειάζεται.

Οι ακόλουθοι Πατέρες και Ιατροί της Εκκλησίας, και γενικά χριστιανοί συγγραφείς, στον έναν ή τον άλλο βαθμό υπηρέτησαν ως πρότυπα, ηγέτες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: Αγάθων ο Πάπας, Αναστάσιος ο Αντιοχείας, Αναστάσιος ο Σιναΐτης, Αστέριος ο Αμασιάς, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Ναζιανζηνός (θεολόγος), Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Ευάγριος Σχολαστικός, Ευλόγιος Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Επιφάνιος Κύπρου, Ειρηναίος της Λυών, Ιωάννης Χρυσόστομος, Justin Martyr, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κλήμης Αλεξανδρείας, Λέων ο Μέγας, Λεοντίου του Βυζαντίου, Μεθόδιος Πάταρας, Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμέσιος, Επίσκοπος Εμέσας (στη Συρία), Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως, Σεβεριανός Γαβαλσκί, Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Φήλιξ Γ', μακαριστός Θεόδωροςκαι μερικοί άλλοι. Επιπλέον, είναι αδύνατο να μην επισημανθούν σε αυτή την περίπτωση τα λεγόμενα «ερωτήματα προς τον Αντίοχο» (και σε σχέση με αυτά τον Αθανάσιο τον νεότερο), τους ορισμούς των συνόδων (Νίκαια, Έφεσο, Χαλκηδόνα, Τρούλλες), τα ακόλουθα της λειτουργίας του αγίου Αποστόλου Ιακώβου και άλλων 28).

Ειδικότερα, η αντιμετώπιση στο πρώτο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», βλέπουμε ότι το συνέθεσε ο Στ. Πατέρας κάτω από αυτήν ή εκείνη την επιρροή των έργων των ακόλουθων χριστιανών συγγραφέων:

1) Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Θεολόγος). Από τον Αγ. Ο Άγιος Γρηγόριος κατάλαβε βαθιά και εξήγησε τις υψηλές χριστιανικές αλήθειες σχετικά με την Αγία Τριάδα των Πατέρων της Εκκλησίας. Του 50 λέξεις ή ομιλίες, εκ των οποίων η αυθεντικότητα

28) Τα άτομα των οποίων τα ονόματα είναι υπογραμμισμένα είχαν συγκριτικά μεγαλύτερη επιρροή στον Αγ. Ι. Δαμασκηνός από άλλους.

45στέκεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, μαζί με τις άλλες δημιουργίες του, αξίζουν θαυμασμού από κάθε άποψη. Ταυτόχρονα εφιστά την ιδιαίτερη προσοχή Πέντε λόγια για τη θεολογία 29)... Είναι φυσικό ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, συζητώντας τα ίδια θέματα που συζητούσε και ο άγιος Γρηγόριος, έκανε εκτενή χρήση των έργων του τελευταίου. Αυτή η επιρροή του Ναζιανζού στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό διατρέχει ολόκληρο το πρώτο βιβλίο του έργου που μεταφράζουμε και, επιπλέον, είναι τόσο ισχυρή και απτή που φαίνεται στον αναγνώστη ότι δεν έχει μπροστά του το έργο του Ιωάννη. της Δαμασκού, αλλά μάλλον το έργο του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου 30). Ειδικότερα, εδώ πρέπει να σημειωθούν ιδιαίτερα οι παρακάτω λόγοι του αγίου Γρηγορίου, που είχαν την ισχυρότερη επίδραση στον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: 1ος(βλ. I. D. - στο κεφ. 14 ), 12η(βλ. I.D. 8 κεφ.), 13η(βλ. St. I. D. ch. 8 Και 14 ), 19η(στο St. I. D. ch. 8 ), 20η(στο St. I. D. ch. 8 ), 23η(στο St. I. D. ch. 8 ), 24η(στο St. I. D. ch. 10 ), 25η(στο St. I. D. ch. 8 ), 29η(στο St. I. D. ch. 8 ), 31η(στο St. I. D. ch. 8 ), 32η(στο St. I. D. ch. 4 Και 8 ), 34η(στο St. I. D. ch. 1-4, 8 Και 13 ), 35η(στο St. I. D. ch. 5 Και 8 ), 36η(στο St. I. D. ch. 8, 9, 12 Και 13 ), 37η(στο St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 Και 13 ), 38η(στο St. I. D. ch. 7 ), 39η(στο St. I. D. ch. 8 ), 40η(στο St. I. D. ch. 8 Και 14 ), 44η(στο St. I. D. ch. 7 Και 13 ), 45η(στο St. I. D. ch. 8 Και 10 ), 49η(στο St. I. D. ch. 8 ) και ούτω καθεξής. 31)

29) Βλ Ιστορία ουχ. για τον πατέρα Γ. αρχ. Filaret; 1859, τ. II, σσ. 167 επ., 175 κ.εξ.

30) Βλέπε Migne: t. 94 (σερ. γρ.), σελ. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth».

31) Οδηγίες για την ομιλία του Αγ. Ο Γρηγόριος Β. γίνονται από εμάς (όπως παρακάτω είναι παρόμοιες αναφορές σε έργα άλλων χριστιανών συγγραφέων) με βάση τις σημειώσεις του Lequien στο κείμενο αυτού του έργου του St. I. Damascus.

2) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί με μεγάλη αγάπη τα ακόλουθα έργα, γνωστά με το όνομα των έργων του Αγίου Διονυσίου, γραπτά: Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(βλ. στο St. I.D. - σε ειδικά κεφάλαια 1, 2, 5, 8-12, Και 14η), Περί Μυστηρίου Θεολογίας(βλ. St. I. D. ch. 4 ), Περί της ουράνιας ιεραρχίας(βλ. St. I. D. ch. 11 ), ειδικά επειδή τα θέματα που αποκαλύπτονται σε αυτά συνδέονται στενά με τα ερωτήματα που διευκρίνισε στο πρώτο μέρος της δημιουργίας του.

3) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Αυτά ή άλλα δάνεια γίνονται από τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό από κατήχησηΟ άγιος Γρηγόριος, ο οποίος είχε στόχο να δώσει οδηγίες για το πώς να ενεργούν όταν προσηλυτίζουν ειδωλολάτρες και Εβραίους, και πώς να αντικρούουν τους αιρετικούς 32) (βλ. St. I. D. ch. 5, 6 Και 7 ) από το έργο του Αγίου Γρηγορίου Κόντρα στον Ευνόμιο, όπου διαψεύδονται με καταπληκτική εγρήγορση οι ψευδείς απόψεις του τελευταίου για τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα ... 33) (βλ. St. I. D. ch. 8) , από «Επιστολή προς τον Αυλάβιο»«περί του ότι δεν υπάρχουν τρεις Θεοί» ... 34) (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 10 ) και ούτω καθεξής.

4) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το έργο του Αγίου Κυρίλλου Σχετικά με την Αγία Τριάδα, γνωστό με το όνομα κρυμμένους θησαυρούς, όπου «η κακία του Άρειου και του Ευνομίου» εκπλήσσεται ... 35) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 4, 7, 8 Και 12 ).

5) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας Λόγια κατά των Αρειανών, αποτελώντας την πρώτη εμπειρία μιας πλήρους και λεπτομερούς εξέτασης των θεμελίων πάνω στα οποία οι Αρειανοί έχτισαν το νέο τους δόγμα περί

32) Φιλάρ. - Ιστορία ουχ. σχετικά με. Πατέρας ΝΤΟ.τ. Β', σελ. 198. - βλ. στο μαςπαραπάνω § 1 Πρόλογος, 4.

33) Ό.π. στο Φιλ., σελ. 200, 198.

34) Bogorodsky: Uch. Αγ. Δελτίο περί εξόδου. Άγιο πνεύμα«...· Αγία Πετρούπολη, 1879, σ. 165.

35) Φιλάρ. T. III (1859· Αγία Πετρούπολη), σ. 106.

Υιός του Θεού 36) (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 12 ), Γραφή «Σχετικά με την Ενσάρκωση του Λόγου» 37) (βλ. I. D. ch. 3 ), λέξεις Εναντίον των ειδωλολατρώνμιλώντας για την ειδωλολατρία, για το μονοπάτι προς την αληθινή γνώση του Θεού, για την ανάγκη της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, τις σωτήριες ενέργειες του θανάτου στον σταυρό... 38) (βλ. St. I. D. ch. 3 ).

6) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Βιβλία κατά του Ευνομίουπου αποκάλυψε το αληθινό δόγμα του Θεού - του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου και των ομοϊδεατών του. Αν και η Χάρη του Φιλάρετου (Γκουμιλέφσκι) περιορίζει τον αριθμό αυτών των βιβλίων σε τρία 39), θεωρώντας ότι το τέταρτο και το πέμπτο βιβλίο είναι ψευδή. Ωστόσο, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός τα αναφέρει ότι ανήκουν στον Άγιο Βασίλειο (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 13 ). Χρησιμοποιεί και το βιβλίο του Αγίου Βασιλείου Περί του Αγίου Πνεύματος, που γράφτηκε μετά από παράκληση του αγίου Αμφιλοχίου «κατά του Αιήτου, του οποίου πρωταθλητής ήταν ο Ευνόμιος» 40) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 7 ). Από τα πολλά Γράμματα, γραμμένο από τον Άγιο Βασίλειο, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, για παράδειγμα, το 43ο (βλ. St. I. D. ch. 8 ).

7) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την υπέροχη γραφή του Στην Πρεσβύτερ ΜαρίναΣχετικά με την καταγωγή του Αγ. Spirit 41) (βλ. St. I. D. ch. 8 ) και το δικό του Διάλογος κατά των Αρειανών(βλ. St. I. D. ch. 8 ).

Στο δεύτερο βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςεπηρεασμένοι από χριστιανούς συγγραφείς:

36) Ό.π. τ. Β', σσ. 52-59.

37) Ό.π. τ. II, σελ. 60; σελίδα 59.

38) Ό.π. τ. Β', σελ. 60.

39) Ό.π. τ. Β', σσ. 134-135.

40) Φιλάρ. ό.π. τ. Γ', σσ. 141-142.

41) Ό.π. τ. III, σελ. 226.

1) Nemesius, "επίσκοπος Emesa στη Συρία" 42). Το δοκίμιό του Για τη φύση του ανθρώπουείχε πολύ μεγάλη επιρροή στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Πολλά κεφάλαια του δεύτερου βιβλίου Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςσυντάχθηκε, θα έλεγε κανείς, αποκλειστικά με βάση το υποδεικνυόμενο έργο του Νεμέσιου (βλ. St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 34η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1-3, 11 Και 12 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 11 Και 12 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 1 ).

3) Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Απαντήσεις σε αμφισβητούμενες Γραφές 43) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Πρώτο μήνυμα στη Μαρίνα 44) (βλ. St. I. D. ch. 22 ), ένα βιβλίο Περί ψυχήςκαι οι πράξεις της 45) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), Διάλογος με τον Πύρρο 46) (βλ. St. I. D. ch. 22 Και 23 ), καθώς και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 22 Και 30 ).

4) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συζητήσεις για τις έξι μέρες, τόσο αξιόλογα στα πλεονεκτήματά τους, ώστε ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός γράφει γι' αυτούς: όταν διαβάζω το εξαήμερο, πλησιάζω τον Δημιουργό, γνωρίζω τα θεμέλια της δημιουργίας 47) (βλ. St. I. D. ch.

42) Βλέπε «Prologus» Lequien «I k (στο Migne, τόμος 94, σελ. 781-782.)

43) Φιλάρ. III, σελ. 227.

44) Lequien σημαίνει το πρώτο από Δύο τόμοι δογμάτωνστον Marin ή την προαναφερθείσα επιστολή του προς τον Marin (βλ. σελίδα μας XLIII). - Φιλάρ. III, σελ. 226.

45) Φιλάρ. III, 227.

46) Ό.π. 224; Σημείωση 2.

47) Ό.π. Ι, 147-148.

6, 7, 9); συνομιλίες Σχετικά με τον παράδεισο(βλ. St. I. D. ch. 10, 11 ) Και Για τα χριστουγεννα(βλ. St. I. D. ch. 7 ).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Κατήχηση 48) (βλ. St. I. D. ch. 4 ), Γραφή Περί της Δημιουργίας του Ανθρώπου, θαυμάσιος στο μεγαλείο και το βάθος των σκέψεών του 49) (βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 19 Και 30 23 ).

6) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. D. ch. 13 ), Συνομιλίες για την προς Εφεσίους επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 30 ), Συνομιλίες για την προς Εβραίους επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Σεβεριανός, Επίσκοπος Γαβαλής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Λόγια για τη δημιουργία του κόσμου(βλ. St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςδημιουργίες: τα προαναφερθέντα 52) «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας»(βλ. St. I. D. ch. 3 ) Και Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας(βλ. St. I. D. ch. 2 ).

9) Αγίου Μεθοδίου, επ. Πατάρσκι. Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη σύνθεσή του Κόντρα στον Ωριγένη(βλ. Epiphan. haeres. 64 (βλ. St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).

10) Άγιος ΑθανάσιοςΑλεξανδρινή δημιουργία εναντίον του Απολλινάρη.Περί ενσάρκωσης του Υιού του Θεού 54) (βλ. St. I. D. ch. 12 ).

11) Ο μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρου. Ανάμεσα στις δημιουργίες του είναι Ανασκόπηση αιρετικών μύθων σε πέντε βιβλία.

48) Βλέπε παραπάνω: ο πρόλογός μας - σ. XLII ...

49) Φιλάρ. τ. Β', σελ. 202.

50) Φιλάρ. τ. Β', σελ. 276, 278, 279, 295.

51) Ό.π. τ. Β', σελ. 6, σημ. Χ.

52) Βλέπε το δικό μας παραπάνω: σ. XLII.

53) Φιλάρ. ΕΓΩ; 1859; Αγία Πετρούπολη; §§ 74-76.

54) Ό.π. 60. Τετ. έχουμε παραπάνω: σ. XLIII.

23 κεφάλαια του πέμπτου βιβλίου περιέχουν μια έκθεση των δογμάτων 55), παρά ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί επίσης: βλ. κεφ. 3ο ... 2ο βιβλίο. Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης. Επιπλέον, ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός πήρε για τον εαυτό του ως πρότυπο την τάξη που κράτησε ο μακαριστός Θεοδώρητος στα 23 κεφάλαια που προαναφέρθηκαν όταν εξέθεσε τα χριστιανικά δόγματα της πίστης. Φυσικά, αυτή η τάξη δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ονομαστεί τέλεια και, φυσικά, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός έκανε πολλές παρεκκλίσεις από αυτήν, αλλά παρόλα αυτά τις γενικές ιδιότητές της τις δανείστηκε ο Άγιος Ιωάννης, κάτι που δεν αμφισβητείται. Δανεισμένο στο δικό του αυτή η εντολή, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όμως, δεν τήρησε την ίδια μέθοδο που βλέπουμε στον μακαριστό Θεόδωρο. Ο μακαριστός Θεόδωρος συνήθως περιοριζόταν στο να υποδείξει τις Αγίες Γραφές, με γνώμονα τις οποίες στη συνέχεια, με τις προσπάθειες του ίδιου του νου, συγκέντρωσε διάφορα είδη στοιχείων κατά των αιρετικών. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιούσε συνεχώς τις Αγίες Γραφές και είχε υπόψη του τις απόψεις των Αγίων Πατέρων που είχε συγκεντρώσει, την ανεξάντλητη πηγή της Ιεράς Παράδοσης κ.ο.κ., εξηγώντας όλα αυτά καθαρά, συνοπτικά κ.λπ. 56)

12) Πανοσιολογιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει οδηγός, το οποίο, στο σύνολό του, αποτελεί ένα είδος οδηγού για αγώνες με τους Μονοφυσίτες και είναι ένα από τα καλύτερα γραπτά που γράφτηκαν κατά του Ευτυχιανισμού στην πατερική λογοτεχνία 57) (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

55) Βλέπε παραπάνω: § 1. - Philar. III, 128.

56) Βλέπε Migne Prolog. Lequien"Εγώ να Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης(τ. 94, σελ. 781-782). - βλέπε Langen "a s. 62 ...

57) Φιλάρ. III, 234-235.

13) Άγιος Ιουστίνος Μάρτυς. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει «Ερωτήσεις(με απαντήσεις) Ελληνες,μιλώντας για τους Μανιχαίους» (βλ. St. I. D. ch. 6 ). Ωστόσο, επιστημονικοί ερευνητές, για παράδειγμα, ο επίσκοπος Φιλάρετος του Τσερνίγοφ, κατατάσσουν αυτό το έργο ως ένα από τα «προφανώς ψευδή» έργα του Αγίου Ιουστίνου 58).

14) Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, κατά πάσα πιθανότητα, τα δικά του Στρώματα 59) (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

15) Ο συγγραφέας του λεγόμενου Ερωτήσεις για τον Αντίοχο- ένα έργο που είναι συλλογή από αρχαιότερες πηγές, εν μέρει από έργα του αγίου Αθανασίου, και φτιαγμένο από διάφορα χέρια εντελώς άγνωστα σε εμάς ... 60) (βλ. St. I. D. ch. 4 ).

Στο τρίτο βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςη εξάρτηση του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού από χριστιανούς συγγραφείς όπως:

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 1ος(βλ. St. I. D. ch. 6 ), 4η(βλ. St. I. D. ch. 16 ), 5η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 12η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 20η(βλ. St. I. D. ch. 22 ), 24η(βλ. St. I. D. ch. 21 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 4 Και 17 ), 36η(βλ. St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 Και 25 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 10, 17 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51ος(βλ. St. I. D. ch. 6, 7 )... Επιπλέον χρησιμοποιούσε και ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μηνύματαΑγ. Γρηγόριος" στον Κληδόνιο»καταγγέλλοντας την εκούσια καινοτομία

58) Ό.π. Εγώ, 73.

59) Δείτε τον πρόλογό μας: § 1. Lequ.: «Clem. Alex. απ. Μέγιστη.".

60) Δείτε τη μετάφρασή μας " Τρία λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός κατά όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια«... (Αγία Πετρούπολη, 1893)· σ. XII του προλόγου.

Απολλιναρία 61) (Κεφ. 6, 12, 16, 18), του Στίχοι κατά Απολλινάρη 62) (κεφ. 18).

2) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το προαναφερθέν 63) του Κατήχηση(βλ. St. I. D. ch. 1 ), Αντιρρητικός κατά του Απολλινάρη, που αντιπροσωπεύει την πιο προσεκτική και ευφυή ανάλυση των διδασκαλιών του Απολλιναρίου 64) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15 ), ομιλία για τη φύση και την υπόσταση(βλ. St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο άγιος Ι. Δαμασκός χρησιμοποιεί: α) τα προαναφερθέντα 65) του ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα(βλ. St. I. D. ch. 5 ), β) και τα παραπάνω 66) του Χριστουγεννιάτικη συνομιλία(βλ. St. I. D. ch. 2 ), γ) που προαναφέρθηκε 67) του 43η με επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 5, 15 ), Ζ) Συνομιλία στον 44ο Ψαλμό 68) (βλ. St. I. D. ch. 14 ), ε) Ερμηνεία του έβδομου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 69) (βλ. St. I. D. ch. 14 ).

4) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τα προαναφερθέντα "Θησαυρός"(βλ. St. I. D. ch. 15 ), του Βιβλία κατά του Νεστορίου- το εκτενέστερο από τα πολεμικά γραπτά του Αγίου Κυρίλλου 71) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), V) Απολογητικά κατά Θεοδώρητου 72) (βλ. St. I. D. ch. 2, 8, 11 ),

61) Φιλάρ. II, 186.

62) Ό.π. II, 174.

63) Πρόλογος μας: σ. XLII. XLV...

64) Φιλάρ. II, 201.

65) Πρόλογος μας: σ. XLIII.

67) Ό.π. XLIII.

68) Φιλάρ. II, 148, 48η σημ.

69) Ό.π. 148-149 σελ.

70) Ο πρόλογός μας: XLII.

71) Φιλάρ. III, 106, 96.

72) Ό.π. III, 106, 97-89, 100...

ερμηνεία στον Ευαγγ. Γιάννης 73) (βλ. St. I. D. ch. 6, 15 ), Επιστολές προς Εγκώμιο και Διαδοχή 74) (στο St. I.D., βλ 7 ζ λ)..., στους μοναχούς(βλ. St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Διάλογος με τον Πύρρο, που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω 75) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), β) που αναφέρονται παραπάνω 76) δύο τόμοι δογμάτωνπρος Μαρίνα στην Κύπρο 77)... (στο St. I. D. ch. 19 Και 25 )..., γ) δημιουργία περίπου δύο θελήσεις εν Χριστώ... εκτός Μαρίνα 78) (στο St. I. D. ch. 15 και 17), Ζ) Επιστολή προς τον Cubicularius Ιωάννη- για την αγάπη και τη λύπη κατά Bose 79) (στο St. I. D. ch. 3 ), ε) Επιστολή προς τον Νικάνδρο 80) (στο St. I. D. ch. 17 )...

6) . Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την α) δημιουργία του: Σχετικά με τη σωτήρια έλευση του Χριστού (κατά Απολλινάρη) 81) (στο St. I. D. ch. 1, 6, 23, 26 ), β) Γράμματα στον Σεραπίωνα, αποδεικνύοντας τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος ... 82) (στο St. I. D. ch. 16 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 18 ).

7) Αγίου Ι. Χρυσοστόμου. Ο Άγιος Ι. Δαμασκός το απολαμβάνει «Συνομιλίες»: 1) προαναφέρθηκε 83) στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. Damascus κεφ. 24), 2) στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 84)

74) Ό.π. 102, σημ. 50. - 108 σελ.

75) Ο πρόλογος μας: XLIV.

76) Ό.π. XLIV. XLII.

77) Φιλάρ. III, 226.

80) Ό.π. 226, 15η σημ.

81) Πρβλ., π.χ., σ. XLV.

82) Φιλάρ. II, 59.

83) Πρόλογοςμας: XLV.

84) Φιλάρ. II, 329, 227.

(στο St. I. D. ch. 24 ), 3) στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων 85) (στο St. I. D. ch. 15 ) 4) στον Άγιο Θωμά(στο St. I. D. ch. 15 ) και άλλοι (στο St. I. D. ch. 18 ).

8) Μακαριστός Λεοντίου Ιεροσολύμων(σύμφωνα με την πατρίδα - βυζαντινός). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ένα βιβλίο για τις αιρέσεις 86) (στο St. I. D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Τρία βιβλία κατά των Νεστοριανών και των Ευτυχίων 87) (στο St. I. D. ch. 3, 28 ), τριάντα κεφάλαια κατά του Βορρά, κατά των Μονοφυσιτών 88) (στο St. I. D. ch. 3 ), Επίλυση των συλλογισμών του Βορρά 89) (στο St. I. D. ch. 5 ).

9) Άγιος Πάπας Λέων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Γράμματα 90) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την προαναφερθείσα 91) δημιουργία (ή τουλάχιστον του αποδίδεται) Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) και του αποδίδεται Γράμμα στον Κάι(4ο από 10 επιστολές του προς διάφορα πρόσωπα 92) (βλ. St. I. D. ch. 15, 19 ).

11) Αγίας Αναστασίας του Σινά.. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει οδηγός, που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω 93) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) Άγιος Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει μήνυμα προς τους Αρμένιους

85) Ό.π. 330, 275.

86) Ό.π. II, 211-212.

90) Ό.π. 134-136.

91) Βλέπε μας πρόλογος: XLII.

92) Βλ Εγκυκλ. λόγια. - Brockhaus και Efron: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης.

93) Μας Πρόλογος: XLVI.

σχετικά με την πίστη (δεύτερο), που απεικονίζει την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο 94) (βλ. St. I. D. ch. 2, 3 ).

13) Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Καθολική επιστολή (κατά του μονοθελητισμού) 95) (στο St. I. D. ch. 18 )...

14) Αγία Ευχαριστία Αλεξανδρείας 96). Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις σκέψεις του εναντίον των Μονοφυσιτών 97) (βλ. St. I. D. ch. 3 ).

15) Αγίου Αναστασίου Αντιοχείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τα γραπτά του για το θέμα σχετικά με τις δραστηριότητες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό 98) (βλ. St. I. D. ch. 15 ).

16) Felix IIIΚαι άλλους επισκόπουςο οποίος έγραψε στον Peter Fullon (βλ. St. I. D. ch. 10 ).

17) Αγάθωνα(παπάς) (βλ. επιστ. συν. σε VI συν., πράξη 4) 99) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 14 ).

Τέλος, 18) Αγ. Σε διάφορα αναφέρεται και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός οικουμενικές συνόδουςκαι οι αποφάσεις τους: για παράδειγμα δήλωση πίστης από τους Πατέρες της Νίκαιας(κεφ. 7), Καθεδρικός Ναός Εφέσου(δηλ. "3η καθολική"(στο St. I. D. ch. 7 ), Καθεδρικός Ναός Χαλκηδόνας (δηλ. 4η Οικουμενική)(στο St. I. D. ch. 10 ), 3η Κωνσταντινούπολη(6η οικουμενική) 100)) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15, 18 ).

Στο τέλος - τέταρτος- Βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςαξιοσημείωτη επίδραση στον Αγ. Ι. Δαμασκηνά προερχόμενη από το πλάι:

94) Φιλάρ. III, 88, 14η σημ. σελίδα 90.

95) Ό.π. 217-218.

96) Ό.π. 192-196.

97) Στο Lequ. Γενικό απόφθεγμα: "Ευλογ. απ. Μαξ." (χωρίς να υποδεικνύονται τα γραπτά του αγίου Ευλογίου).

98) Στο Lequ. Γενικό απόφθεγμα: «Αναστ. Αντιόχεια» (χωρίς αναφορά στα συγγράμματα του αγίου Αναστασίου).

99) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «I.

100) Βλέπε Robertson, cit. το δοκίμιό του.

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και ειδικότερα: 36η(βλ. St. I. D. ch. 6, 18 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40η(βλ. St. I. D. ch. 25 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 13, 23 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 9, 23 ), 47η(βλ. St. I. D. ch. 26 ), 48η(βλ. St. I. D. ch. 9 ) και τα λοιπά.

2) Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός απολαμβάνει α) του Γράμματα στον Σεραπίωνα, για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω 101) (για το St. I. D., βλ. Ch. 9 ), β) εκτεταμένη Δήλωση Πίστεως 102) (για St. I. D., βλ. Ch. 8 ), ένα βιβλίο Περί της ενσάρκωσης του Λόγου, που έχουμε ήδη αναφέρει 103) (βλ. St. I. D. ch. 4 ), δ) βιβλία Κόντρα στον Απολλινάρη(βλ. St. I. D. ch. 3 ), τα οποία επίσης έχουν ήδη συζητηθεί 104) (στο St. I. D. ch. 3 ), ε) Γράμμα στον Adelphi(περί του ότι ο λόγος του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού πρέπει να δίδεται θεία λατρεία) 105) (βλ. St. I. D. ch. 3 ), ε) Λόγια κατά των ειδωλολατρών(περί της ενσάρκωσης, των σωτήριων πράξεων του θανάτου στον σταυρό ...), που αναφέρονται παραπάνω 106) (στο St. I. D. κεφ. 20). και) Ομιλία για την Περιτομή και το Σάββατο(βλ. St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός απολαμβάνει α) του Ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμαπου έχουμε ήδη συζητήσει 107) (στο St. I.D., βλ. κεφ. 2, 12, 13 και 16), β) συνομιλία Περί βάπτισης(περί μη αναβολής του βαπτίσματος, και περί της ισχύος του) 108) (βλ. St. I. D. ch. 9 ), V)

101) Μας Πρόλογος; XLIX.

102) Φιλάρ. II, 59.

103) Μας Πρόλογος; XLIII. Νυμφεύομαι XLV.

105) Φιλάρ. II, 59, σημ. 44ο.

106) Πρόλογοςδικό μας: XLIII.

107) Ό.π. XLIII. XLVIII.

108) Φιλάρ. II, 146.

«Συζήτηση για τον Ψαλμό 115» 109) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Ερμηνεία του ενδέκατου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 110) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Συζήτηση ότι ο Θεός δεν είναι ο Δημιουργός του Κακού 111) (βλ. St. I. D. ch. 19 ), επαινετικά λόγια στους σαράντα μάρτυρες 112) (βλ. St. I. D. ch. 15 Και 16 ).

4) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τις προαναφερθείσες συνομιλίες του: στο ευαγγέλιο του Ματθαίου 113) (βλ. St. I. D. ch. 9, 13 ), στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο 114) (στο St. I. D. ch. 13 ), στους Εφεσίους 115) (στο St. I. D. ch. 13 ) β) συνομιλία προς την προς Ρωμαίους επιστολή 116) (στο St. I. D. ch. 18 ), V) στη δεύτερη προς τη Θεσσαλονίκη επιστολή 117) (στο St. I. D. ch. 26 ) και φίλος. ΣΟΛ) στο βιβλίο της Γένεσης 118) (στο St. I. D. ch. 25 ) συζήτηση για τι κακός Θεός είναι ο ένοχος(στο St. I. D. ch. 19 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 9, 18 ...).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης Κατήχηση 119) (στο St. I. D. ch. 13 ); Κόντρα στον Ευνόμιο 120) (στο St. I. D. ch. 8 ); Περί της Δημιουργίας του Ανθρώπου 121) (στο St. I. D. ch. 24 ); Περί ψυχής και ανάστασης 122) (στο St. I. D. ch. 27 ); Λόγος για τη Γέννηση του Κυρίου(στο St. I. D. ch. 14 )...

109) Ό.π. 148, σημ. 48ο.

110) Ό.π. 148-149.

112) Ό.π. 134; 23η σημείωση.

113) Μας Πρόλογος; XLII.

114) Μας Πρόλογος; XLV.

116) Φιλάρ. II, 329.

119) Μας Πρόλογος; XLII και φίλος.

120) Ό.π. XLII.

122) Φιλάρ. II, 203.

6) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις δημιουργίες του: θησαυρός 123) (στο St. I. D. ch. 18 ); Σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου 124) (στο St. I. D. ch. 4 ) του Επιστολές προς τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο και τις βασίλισσες(στο St. I. D. ch. 6 ) και στο Ακάκιος, Επίσκοπος Μυτιλήνης(απολογητικο) 125) (στο St. I. D. ch. 18 ).

7) Αγίων Θεοφανείων Κύπρου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ανκοράτ- «μια άγκυρα χρειαζόταν ώστε οι πιστοί να μην πνέονται από τον άνεμο οποιουδήποτε δόγματος» - μια σύνθεση αρκετά ποικίλου περιεχομένου 126) (βλ. St. I. D. ch. 3, 27 ); Παναρέμ, «που περιέχει την ιστορία και την διάψευση των αιρέσεων (20 προχριστιανικές και 80 χριστιανικές)» 127) (στο St. I. D. ch. 23, 27 ); βιβλίο σταθμών και μέτρων(βιβλική), ερμηνεύοντας και για άλλα θέματα: για τις ελληνικές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, για τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης 128) (στο St. I. D. ch. 17 ).

8) Άγιος Μεθόδιος Επίσκοπος Πάταρων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη δημιουργία του Κόντρα στον Ωριγένη 129) (στο St. I. D. ch. 7 ) Εκθεση ΙΔΕΩΝ για την ανάσταση 130) (στο St. I. D. ch. 9 ).

9) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Ο Άγιος Ι. Δαμασκός το απολαμβάνει κατηχητικές διδασκαλίες 131) (στο St. I. D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Μας Πρόλογος: XLII.

124) Ό.π. XLIX.

125) Φιλάρ. III, 102.

126) Φιλάρ. II, 252.

127) Ό.π. 252-253.

129) Μας Πρόλογος: XLV.

130) Φιλάρ. Ι. 173.

131) Μας Πρόλογος: § 1. - Φιλάρ. II, 93...

10) Αγίου Αστέριου Αμασίας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει συνομιλία για τους αγίους μάρτυρες, «προστατεύοντας την ευλάβεια για τους αγίους του Θεού και για τα ιερά τους λείψανα κατά των ειδωλολατρών και των Ευνομίων» 132) (στο St. I. D. ch. 15 ).

11) Άγιος Ειρηναίος Λυών. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη γραφή του Ενάντια στις αιρέσεις(ή καταγγελία και διάψευση ψευδών ονομασιών γνώσεων) εκτενής και πολύ σημαντική 133) (στο St. I. D. ch. 26 ).

12) Αγίου Ευσταθίου Αντιοχείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει ανάμνηση της έκτης ημέρας(στο St. I. D. ch. 14 ). Ο Πανάγιος Φιλάρετος, όμως, λέει ότι αυτή η δημιουργία, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ανήκει στον άγιο Ευστάθιο τον Ατιόχιο, γιατί το πνεύμα της δεν πλησιάζει το πνεύμα των δημιουργημάτων του αγίου, και ότι πολλά είναι παρμένα από τον Αγ. . Βασίλειος και κάτι από το Χρονικό του Ευσέβιου... 134).

13) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός πάλι 135) χρησιμοποιεί τη δημιουργία που του αποδίδεται Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(στο St. I. D. ch. 13 ).

14) Ευάγριος- σχολαστικισμός, ιστορικός εκκλησίας Αντιοχείας 136). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει lib. ιστορικός 137) (στο St. I. D. ch. 16 ).

15) Αθανάσιος ο νεότερος ή ο μικρότερος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το λεγόμενο Quaest. ad Antiochum(βλ. St. I. D. ch. 2, 9, 11 ). Είχαμε ήδη την ευκαιρία να μιλήσουμε για αυτούς πάνω από το 138). Ο συγγραφέας τους είναι άγνωστος και μάλιστα αν

132) Φιλάρ. II, 347-348.

133) Φιλάρ. Ι, 96-99.

134) Ό.π. II. 29.

135) Μας Πρόλογος: XLII, l.

136) Φιλάρ. III, 10; σημείωση "nn".

137) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «a.

138) Μας Πρόλογος: XLVII.

Να υποθέσουμε την ύπαρξη οποιουδήποτε Αθανασίου του νεότερου, που θα μπορούσε να λάβει κάποιο μέρος στη σύνταξή τους, τότε ο χρόνος της ζωής του, ενόψει του περιεχομένου Ερωτήσεις, θα πρέπει να αποδοθεί στον 7ο αιώνα 139).

Τέλος, 16) Αγ. I. Damaskinus σημαίνει α) «Η Λειτουργία του Ιακώβου» (στο St. I. D. κεφ. 13 ), β) ψηφίσματα Τρούλσκι(το λεγομενο πέμπτο ή έκτο) του καθεδρικού ναού (στο St. I. D. ch. 13 )... 141) και ούτω καθεξής.

139) Φιλάρ. II, 66-67...

140) Βλ. παραπάνω Op. Ρόμπερτσον: 1 τ., 576...

141) Η ζωή των χριστιανών συγγραφέων που αναφέρονται στην § 4 μπορεί να σημειωθεί με αυτόν τον τρόπο:

Αγάθωνα παπά 80ο: 678-682 (βλ. Εγκυκλοπαίδεια Brockhaus and Efron. Λεξικό).

Αναστάσιος Β' Αντιόχειας,Πατρ. από 561, d. το 599 (Philar III, 169-170).

Αναστάση Σιναϊτμυαλό. το 686 (III, 233).

Αστέριος Αμασιάςπ., πιθανώς το 404 (II, 344).

Αθανάσιος Αλέξ.μυαλό. το 373 (II, 52).

Αθανάσιος Μάλυέζησε τον έβδομο αιώνα (II, 66).

Βασίλειος ο Μέγας.γένος. στα τέλη του 330, UK. το 379 (II, 128, 132).

Γρηγόριος ο Θεολόγος.γένος. όχι αργότερα και όχι νωρίτερα από το 326, μυαλό. 389 (II, 158, 159, 167).

Γρηγόριος Νύσσηςγένος. όχι πριν από το 329, πέθανε πιθανώς λίγο μετά το 394 (II, 128, 197).

Διονύσιος ο Αρεορπαγίτης.Οι απόψεις για αυτόν είναι διαφορετικές (βλ. Επίσκοπος Σέργιος τόμος II Ανθολογίες, μέρος II, 317). Η προέλευση των έργων που του αφομοίωσαν οι λόγιοι κριτικοί αποδίδεται στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα. Και τα αποδίδουν στον Χριστό. Πλατωνισμός (βλ. Brockhaus and Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (βλ. Brockhaus and Efron).

Εγκώμιο Αλεξανδρείας.μυαλό. το 607 (ΙΙΙ, 193 στις Φιλάρες).

Ευσταφίου Αντιοχείας.μυαλό. περίπου 345 (II, 25).

Επιφάνιος Κύπρουμυαλό. το 403 (II, 250. - βλ. Επίσκοπος Σέργιος Απολογία: τ. II, μέρος Ι, 123; μέρος II, 133).

Ειρηναίος της Λυώνμυαλό. το 202 (Filar. I, 95).

Ιωάννης Χρυσόστομοςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 347 (II, 256), ό. το 407 (II, 304).

Ιουστίνος Μάρτυςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 105, d. το 166 (Ι, 62, 66).

Kirill Alex.,αρχιεπίσκοπος από 412? μυαλό. το 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., αρχιεπίσκοπος από 350, μυαλό το 386 (II, 90, 93. - πρβλ. μας Πρόλογος§1).

Κλέμεντ Άλεξ.δ., πιθανώς το 217 (I, 198. - πρβλ. μας Πρόλογος:§ 1).

Λέων ο Μέγαςμυαλό. το 461 (III, 133).

Leonty Byzant.μυαλό. το αργότερο μέχρι το 624 (III, 211).

Μαξίμ Ίσποφ.μυαλό. το 662 (Φιλ. ΙΙΙ, 224).

Μεθόδιος Πατάρ.μυαλό. το 312 (Serg. vol. II, part I, 164· part II, 172).

Nemesius Emessk.σύγχρονος του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (ΙΙ, 5).

Πρόκλος Κωνστ.μυαλό. το 446 (Filar III, 88).

Σεβεριαν Γαβαλ.μυαλό. το 415 (II, 6).

Σωφρόνιος Ιερός.,Πατρ. από 634, δ. το 641 (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Επ. Ρώμη. (Roberts. I, 1066).

Θεοδωρίτηςγένος. το 387, δ. το 457 (III, 116.122, 123 στον Φιλάρετο).

Χωρίς να αναφέρω άλλους χριστιανούς συγγραφείς, των οποίων τα έργα χρησιμοποίησε και ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε κάποιο βαθμό, για παράδειγμα, Kosmoy, Ινδός πλοηγός 142) (σχετικά με την ερώτηση "περί ειρήνης" 143)). Άγιος Ιππόλυτος 144) (περί του ζητήματος του Αντίχριστου 145)); Διόδωρος Ταρσού 146) (για το ζήτημα της κοσμολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού, προερχόμενος από τη μεταβλητότητα του κόσμου γενικά 147))..., και λέγοντας ότι αντανακλάται ιδιαίτερα στην επίδραση του 148) ο Αγ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, λίγο λιγότεροΑγ. Ι. Χρυσοστόμου, Αγ. Κυρίλλου Αλεξ., Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμεσία, μακαριστός. Theodoret (ειδικά εννοούμε σχέδιοπαρουσίαση των δογμάτων του) και φίλε., βγάζουμε συμπέρασμα, συμφωνώντας με άλλους ερευνητές (Lequien «em, Langen» ohm, αρχιεπίσκοπος.

142) Φιλάρ. III. 9: το 546 ο Χριστός συνέθεσε. Τοπογραφία και ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά και των Ψαλμών...

143) βλέπε Langen "a: s. 111.

144) Στα μέσα περίπου του 3ου αιώνα ήταν επίσκοπος λιμανιού κοντά στη Ρώμη... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Φιλάρ. II. 4; Σημείωση Μ: Υπήρχε ένας επίσκοπος. από το 379...

147) Langen: s. 107.

148) Τετ Υποσημείωση και σχετικό κείμενο στη σελίδα XL του μας Πρόλογος.

Ο Φιλάρετος και άλλοι. 149)) αυτό Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςδεν είναι με τη σωστή έννοια το «πρωτότυπο έργο» του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού, αλλά μια περίληψη των όσων έχουν ήδη ειπωθεί από τους Αγίους Πατέρες με την προσθήκη μερικών προσθηκών που ανήκουν σε αυτόν προσωπικά 150). Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι, χρησιμοποιώντας με μεγάλη αγάπη ανατολικοχριστιανούς συγγραφείς και μικρούς δυτικούς, αγνοεί τα έργα που υποδεικνύουμε στην § 1 για τη συστηματοποίηση της χριστιανικής πίστης και ηθικής διδασκαλίας, τα οποία ανήκουν στον Βικέντιο του Λυρίνου. Μακαριστός Αυγουστίνος, Γεννάδιος του Μασσαλίου, Φουλγέντιος Ρουσπένσκι, Ιουνίλιος Αφρικανός, Ισίδωρος Σεβίλλης, Λεόντυς Κύπρου. Αυτό το κάνει είτε γιατί κάποια από αυτά τα έργα μπορεί να του ήταν άγνωστα, είτε γιατί δεν είδε ανάγκη να τα χρησιμοποιήσει, έχοντας μπροστά του τα αμέτρητα καλύτερα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Αθανασίου, του Μεγάλου Βασιλείου. Μερικά από αυτά τα έργα θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει και με ενδιάμεσο τρόπο: για παράδειγμα, χρησιμοποιώντας τις ερμηνείες του Μεγάλου Βασιλείου στην Αγία Γραφή, γραμμένες, όπως είναι γνωστό 151), υπό την επίδραση των ερμηνειών του Ωριγένη, του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού ε.α. Η ipso χρησιμοποιεί το τελευταίο. ή χρησιμοποιώντας το σχέδιο έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων, που είχε ο μακαριστός Θεόδωρος, ο οποίος αναμφίβολα είχε υπόψη του το έργο του Ωριγένη. για τις απαρχές 152), ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το τελευταίο eo ipso.

149) Βλέπε Prolog. Lequien"Εγώ να Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστηκαι φίλος? στο Langen "a: s. 61 ...· στο Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Βλέπε επίσης Narschl" σχετικά (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), στο Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Φιλάρ. II, 148, 149.

152) Μας Πρόλογος: § 1.

Αρκετά Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός παρομοιάζεται με μέλισσα, που συλλέγει προσεκτικά και προσεκτικά «το πιο ευχάριστο μέλι» από τα «άνθη των λογισμών» που ανήκουν σε πολυάριθμους χριστιανούς συγγραφείς 153). Είναι αληθινά «στόμα και ερμηνευτής όλων των θεολόγων» 154).

Μερικοί μελετητές 155) λένε ότι σε σχέση με τον Αγ. Είναι λογικό για τον Ι. Δαμασκηνό το ζήτημα της εξάρτησής του όχι μόνο από τους χριστιανούς συγγραφείς και τις χριστιανικές τους απόψεις, αλλά και από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη με τους οπαδούς τους.

Με τη θέα του Πλάτωνα, ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός μπορούσε να εξοικειωθεί με βάση τα μαθήματα του Κοσμά Καλαβριανού που τον δίδαξε, ο οποίος, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν εξοικειωμένος μεταξύ άλλων με τη «φιλοσοφία» 156) ..., καθώς και με βάση τη μελέτη τα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που «ως γνωστόν», κατά κάποιο τρόπο ήταν «πλατωνικός» 157). Τι γίνεται με το St. Ι. Δαμασκηνός «μελέται προσεκτικά την Αριστοτελική φιλοσοφία» 158), αυτό είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Το ερώτημα είναι: πώς τον επηρέασε μια τέτοια γνωριμία; Πολύ ευεργετικό. Ο Αριστοτέλης σχημάτισε μέσα του έναν ξεχωριστό στοχαστή, ακριβή στις έννοιες και στα λόγια του, η μελέτη της αριστοτελικής φυσικής του αποκάλυψε την ικανότητα να παρατηρεί κ.λπ. 159), θα μπορούσε να τον εμπλουτίσει με κάποιες πληροφορίες για το «σύμπαν», για τον άνθρωπο.

153) Βλέπε, για παράδειγμα, Prolog. Να με κάνει Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστη.

154) Δείτε την ΙΙΙ μας επιγραφή (στην πρώτη σελίδα της μετάφρασής μας).

155) Βλέπε σχετικά, για παράδειγμα, στο Langen "a: § 5, s. 104 και περαιτέρω.

156) Φιλάρ. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Φιλάρ. III, 258.

159) Φιλάρ. III, 258.

Ψυχή... 160). Ο Πλάτων θα μπορούσε να τον καταπλήξει με κάποιες σκέψεις για τη θεότητα, που αποκτήθηκαν αποκλειστικά από το φυσικό νου και μόνο. Είναι γνωστό ότι η μελέτη της πλατωνικής φιλοσοφίας προκάλεσε μεγάλες σκέψεις στο πνεύμα του Θεολόγου Γρηγορίου, του Μεγάλου Βασιλείου και του αδελφού του, του ποιμένα Νύσσης 161)... Ωστόσο, στον Αγ. Η πλατωνική φιλοσοφία του Ι. Δαμασκηνού δεν είχε τέτοια επιρροή: έχει λίγες υψηλές και βαθιές σκέψεις που ανήκουν στον εαυτό του, η αριστοτελική διαλεκτική, έχοντας τον απασχολήσει πάρα πολύ με τον εαυτό του, εμπόδισε την επιθυμία του για υψηλή περισυλλογή να ανοίξει ελεύθερα στην ψυχή του 162 ). Ειδικότερα, σε Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςμια τέτοια γνωριμία του Στ. Ο Ι. Δαμασκηνός με τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και άλλους παγανιστές συγγραφείς είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε: βλ. 13ο του 1ου βιβλίου και βλ. Αριστοτέλης. lib. IV Φυσική, Με. 4 163); 1ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Αριστο. lib. I de coelo 164); 6ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Οροπέδιο στο Τιμ. 165); κεφ. 4ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Iamble de myst. αίρεση. 4, σελ. 11 166); κεφ. 7ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Porph. Δε άνθρω νύμφη. 167); κεφ. 9ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Στραβ. lib. II 168) 169)... Από το γεγονός όμως της ύπαρξης τέτοιων

160) Ibidem βλ.

163) Έτσι αναφέρει ο Lequien "s ...

164) Έτσι αναφέρει ο Lequien's.

168) Το ίδιο. Νυμφεύομαι Lequien's (σ. 111), ο οποίος επίσης επισημαίνει Πτολεμαίοςως επιρροή στον Αγ. Ι. Δ. στη δημοσιοποίηση θεμάτων που αφορούν το σύμπαν...

169) Αριστοτέληςέζησε το 384-347. Πορφύρι(Νεοπλατωνικός), μαθητής του ιδρυτή του Νεοπλατωνισμού - Φράγμαπου έζησε το 204-269. κατά μήκος του ποταμού Χρ.; Ιάμβλιχος- μαθητής του Porfiry. Στράβωνγένος. περίπου το 63 π.Χ Ο Χρ., ήταν διάσημος Έλληνας γεωγράφος. Πτολεμαίος- γεωγράφος, αστρονόμος και μαθηματικός έζησε στο πρώτο μισό του II αιώνα στον ποταμό. Ο Χρ. στην Αλεξάνδρεια... Βλ Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας Windelband (Αγία Πετρούπολη, 1893): σελ. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - μετατροπές-λεξικό Brockhaus" a (1886 jahr.).

Οι γνωστοί να βγάλουν συμπεράσματα που ρίχνουν έστω και αμυδρή σκιά στον ορθόδοξο τρόπο σκέψης του Αγίου Πατέρα, είναι ασφαλώς αδύνατο: χρησιμοποίησε είτε τέτοιες σκέψεις των κατονομαζόμενων μη χριστιανών συγγραφέων που δεν είχαν καμία σχέση με τη θεολογία, είτε τις μεθόδους τους , με τη βοήθεια των οποίων ήταν πιο βολικό να αποκαλυφθούν και να δικαιολογηθούν οι καθαρά χριστιανικές απόψεις τους. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μερικές φορές οι θέσεις των παγανιστών συγγραφέων τους δίνονταν μόνο για τη διάψευση τους. Με μια λέξη, το ειδικά θεολογικό, ειδικά χριστιανικό υλικό του Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός δεν πήρε από ειδωλολάτρες φιλοσόφους, αλλά αποκλειστικά από την Αγία Γραφή και από τους Αγίους Πατέρες. Η επιρροή του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη μπορούσε να είναι και ήταν μόνο τυπική.

§ 5

Περιγράψαμε εν συντομία το περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, αναφέρονται οι κυριότερες πηγές που χρησιμοποίησε ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην περίπτωση αυτή. Αν συγκρίνουμε αυτή τη δημιουργία με όλες εκείνες που προηγήθηκαν, δεν μπορούμε παρά να την τοποθετήσουμε πολύ πάνω από όλες. αποτελεί πραγματικά μια εποχή στην ιστορία της δογματικής επιστήμης, αφού δεν είναι μόνο η εμπειρία μιας περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένης και σωρευτικής έκθεσης δογμάτων, αλλά με την αυστηρή έννοια μια δογματική επιστήμη ή σύστημα που φέρει σαφή σημάδια ενός αρμονικού συνόλου και διακρίνεται από επιστημονική

Μέθοδος και άλλες ιδιότητες που χαρακτηρίζουν την επιστήμη ... 170) φυσικά, και σε αυτό το δογματικό δημιούργημα, οι επιστημονικοί ερευνητές βλέπουν ορισμένες ελλείψεις, οι κυριότερες από τις οποίες είναι οι εξής: αν και το σχέδιό της είναι αρκετά φυσικό, θα πρέπει να αλλάξει σε αυτό, για παράδειγμα, σε σχέση με το περιεχόμενο του τέταρτου βιβλίου για το έργο της λύτρωσης που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός για τη σωτηρία μας, για την ένδοξη κατάστασή του, για την ανάστασή του, την ανάληψή του, τη συνεδρίαση στα δεξιά του Πατέρα, να συμπίπτει με το περιεχόμενο του τρίτου βιβλίου, λόγω της εσωτερικής και αδιάσπαστης ενότητας των αντικειμένων και των δύο· αν και το περιεχόμενό του γενικά περιλαμβάνει ολόκληρη την περιοχή του χριστιανικού δόγματος, εξακολουθεί να στερείται τέλειας πληρότητας: ορισμένα δόγματα είτε αποκαλύπτονται ελάχιστα είτε μένουν χωρίς καμία αποκάλυψη, ειδικά για τη χάρη, τη δικαίωση και τα μυστήρια, για τα οποία μιλά μόνο για την Ευχαριστία και την Ευχαριστία και βάπτισμα; δεν παρατηρεί μια εντελώς αυστηρή διάκριση μεταξύ των δογμάτων ως αληθειών της πίστης από άλλες, μη δογματικές αλήθειες, με αποτέλεσμα, μαζί με τις καθαρά δογματικές αλήθειες, να τίθενται ερωτήματα σχετικά με τον τομέα της ηθικής, της φυσικής επιστήμης και της ψυχολογίας, χωρίς όμως να έχουν μια άμεση και άμεση σχέση με το δόγμα (για παράδειγμα, η διάψευση του δυϊσμού διαχωρίζεται από το δόγμα του Θεού). Ωστόσο, αυτές οι ελλείψεις δεν λένε τίποτα εναντίον του Αγίου Πατέρα: πρώτον, δεν έγραψε για το σχολείο, γιατί, φυσικά, δεν αναγκάστηκε να στρέψει την προσοχή του σε πτυχές παρόμοιες με εκείνες που σημειώσαμε αμέσως παραπάνω.

170) Σιλβέστερ Η εμπειρία της Ορθόδοξης Δογματικής Θεολογίας: τ. Ι., § 18 (Κίεβο, 1884· 2η έκδ.).

Δεύτερον, η μέθοδος, το σχέδιο της δημιουργίας του πρέπει να αξιολογηθεί από τη σκοπιά των συνθηκών όχι της εποχής μας, αλλά της εποχής που έζησε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. θεωρώντας με αυτό το τελευταίο, απαντώντας πλήρως στην ουσία του θέματος, ικανοποιούν όλες τις επιστημονικές απαιτήσεις του συστήματος, εφόσον οι απαιτήσεις ήταν υψηλές στην εποχή τους. Επομένως, επαναλαμβάνουμε για άλλη μια φορά ότι η επίμαχη δημιουργία του Ιωάννη του Δαμασκηνού είναι το πιο αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία της δογματικής επιστήμης.

Οι ιδιότητες που είναι αναμφίβολα εγγενείς σε αυτόν είναι: η διείσδυση στη σκέψη του κάθε δόγματος, η επιθυμία να τεκμηριώσει το τελευταίο στην Αγία Γραφή, να το φωτίσει με το άπλετο φως της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, να μην παραμελήσει κανένα στοιχείο της σύγχρονης επιστήμης για να φέρει δογματική. Η αλήθεια πιο κοντά στην ανθρώπινη λογική και ιδιαίτερα η αυστηρή πίστη στο δογματικό σύστημα της Δαμασκού στο πνεύμα της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας εξηγούν πλήρως τη στάση με την οποία στάθηκε και στέκεται απέναντί ​​του ο μετέπειτα χρόνος, μέχρι σήμερα.

Ειδικότερα, ο δογματισμός της Δαμασκού -η εμπειρία ενός αρμονικού συνδυασμού των συμφερόντων της πίστης με τις απαιτήσεις της επιστήμης- αποτέλεσε υψηλό πρότυπο για τους δογματικούς της μετέπειτα εποχής. Αυτοί οι τελευταίοι δεν μπορούσαν παρά να το μιμηθούν και, από την πλευρά τους, απλώς προσπαθούν να αποφύγουν τις ελλείψεις που (όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω) εμφάνιζαν σε αυτό. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η δογματική επιστήμη θα αναπτυσσόταν και θα βελτιωνόταν με την πάροδο του χρόνου σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό. Στην πραγματικότητα, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτσι: η χρήση της δογματικής δημιουργίας του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, πράγματι, υπήρξαν εκτενείς, αλλά άξιοι μιμητές,

Οι οποίοι με τους κόπους τους μπορούσαν να στηρίξουν την τιμή αυτής της μεγαλύτερης δημιουργίας και να συνεχίσουν το έργο του αγίου, δυστυχώς, για πολλούς αιώνες δεν ήταν μόνο στη Δύση, αλλά και στην Ανατολή - στην Ελλάδα.

Όσο για την ατομική χρήση αυτής της δημιουργίας, όπως είπαμε και παραπάνω, ήταν πραγματικά εκπληκτική. Στην περίοδο πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών (τον 11ο αιώνα), αυτό το δογματικό δημιούργημα απολάμβανε την πλήρη προσοχή όλων των χριστιανών θεολόγων γενικά, δηλ. Και δυτικά και ανατολικά. Αυτή την εποχή (στις αρχές του 10ου αιώνα) μεταφράστηκε ακόμη και στα σλαβονικά.

Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών, οι σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης, όπως γνωρίζετε, επιδεινώθηκαν και ήταν γενικά εχθρικές. Ωστόσο, το σπουδαίο έργο του Ιωάννη του Δαμασκηνού συνέχισε να προκαλεί μεγάλη προσοχή από τους δυτικούς θεολόγους για πολύ καιρό. Είναι γνωστό ότι τον XII αιώνα, για λογαριασμό του πάπα Ευγένιος Γ'(1144-1153), μεταφράστηκε στα λατινικά. Τον ίδιο αιώνα Πίτερ Λομπάρντ(† 1164) έκανε μια συντομογραφία από αυτό. Έναν αιώνα αργότερα, ο πιο διάσημος από τους μεσαιωνικούς σχολαστικούς θεολόγους Θωμάς Ακινάτης(1225-1274) το εξέθεσε λεπτομερώς. Αλλά γενικά, οι δυτικές δογματικές αναζητήσεις για την αλήθεια, υπό την επίδραση μιας νέας σχολαστικής τάσης, ξεκίνησαν ένα νέο μονοπάτι, που ήταν άγνωστο ούτε στον Δαμασκηνό ούτε στους αρχαίους προκατόχους του όσον αφορά την αντιμετώπιση των δογμάτων της πίστης και λόγω της αστάθειας και της επισφάλειάς της. , μάλλον οδήγησε σε σύγχυση και αυταπάτη παρά αποδείχτηκε σημαντικό όφελος.

Η Ανατολική Εκκλησία πάντα κοίταζε και κοιτάζει Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςως το πιο αξιόπιστο, κλασικό... εγχειρίδιο θεολογίας, ως βάση και νόρμα όλων των μεταγενέστερων Ελλήνων δογματικών... Όμως, όπως είπαμε παραπάνω, για πολλούς αιώνες δεν υπήρχαν άξιοι μιμητές και συνεχιστές του έργου του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ωστόσο, αυτή η περίσταση εξηγείται, πρώτον, από το γεγονός ότι σε μια δεδομένη στιγμή, οι επιστημονικές θεολογικές δυνάμεις θα έπρεπε να είχαν χρησιμοποιηθεί για την ανάπτυξη και επίλυση διαφόρων ιδιαίτερων δογματικών ερωτημάτων που προκλήθηκαν από τις συνθήκες της ζωής εκείνης της εποχής και, δεύτερον, από το γεγονός ( και αυτό είναι κυρίως εν προκειμένω) ότι οι εξωτερικές συνθήκες της Ελλάδας έγιναν όλο και πιο δυσμενείς για τη διαφώτιση, ώσπου τελικά επιδεινώθηκαν στον πιο ακραίο βαθμό στα μέσα του 15ου αιώνα, όταν (το 1453) ολόκληρος ο Η Ελλάδα, μαζί με την πρωτεύουσά της, την Κωνσταντινούπολη, περιήλθαν στις τουρκικές αρχές. Κατά συνέπεια, αν στην Ελλάδα για όλο το διάστημα πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, εμφανίστηκαν μόνο τρεις μόνο δογματικές εμπειρίες: Η δογματική πλήρης πανοπλία της Ορθόδοξης πίστης - Evgeny Zigaben(XII αιώνας), Θησαυρός της Ορθοδόξου Πίστεως - Νικήτας Χωνιάτης(† 1206) και Εκκλησία συνομιλία για τη μία πίστη του Χριστού ενάντια στους άθεους, τους ειδωλολάτρες, τους Εβραίους και όλες τις αιρέσεις - Συμεών, αρχιεπίσκοπος. Θεσσαλονίκη(XV αιώνας), αυτό δεν αποτελεί έκπληξη εν όψει των παραπάνω συνθηκών ζωής στην Ελλάδα. Χωρίς να παράγουν κάτι παρόμοιο με το δογματικό δημιούργημα του Αγ. I. Damaskin, οι ανατολικοί θεολόγοι φρόντισαν για τη μελέτη και την πιθανή ευρεία διάδοσή του ... όπως υποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τις «λίστες» του, διανύοντας συνεχώς όλους τους αιώνες ...

Ο μεγάλος σεβασμός που Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστο μυαλό των Ελλήνων θεολόγων, πέρασε και στο μυαλό των Ρώσων θεολόγων, που ανέκαθεν έβλεπαν και βλέπουν αυτή τη δημιουργία ως τη μοναδική στο είδος της. Κάναμε επίσης προσπάθειες να συνεχίσουμε και να στηρίξουμε το έργο του Αγίου Πατέρα. Από αυτά, το πιο άξιο αναφοράς: από τον 17ο αιώνα Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής Peter Mohyla, και από τον 19ο αιώνα τα δογματικά έργα του Αρχιεπισκόπου Αντωνίου, Αρχιεπισκ. Ο Φιλάρετος(Chernigov), Μητροπολίτης. Μακάριοςκαι επ. Σιλβέστερλίγο πολύ γνωστό σε κάθε μορφωμένο συμπατριώτη μας.

Όσα όμως και όποτε εμφανίζονται δογματικά έργα, όχι μόνο δεν επισκιάζουν τη σημασία του έργου του Αγ. I. Damaskin, αλλά δεν θα συγκριθούν μαζί του, έστω και μόνο για τους εξής λόγους: Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έζησε σε μια εποχή πριν από το διαχωρισμό των Εκκλησιών, και επομένως, η δημιουργία του θα έπρεπε να έχει όλη τη δύναμη για τους δυτικούς θεολόγους. Οι σκέψεις του είναι οι σκέψεις της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας, ο λόγος του είναι ο τελευταίος λόγος αυτού που προηγουμένως εκφράστηκε για την πίστη από όλους τους αρχαίους Πατέρες και διδάσκαλους της Εκκλησίας. Το έργο του είναι η τελευταία αγαπημένη και αποχωριστική λέξη εκ μέρους της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας προς όλους τους μελλοντικούς δογματικούς που θα μπορούσαν εδώ να βρουν ένα ζωντανό παράδειγμα και ένα μάθημα για το πώς και με ποιο πνεύμα θα πρέπει να συνεχίσουν οι ίδιοι να συνεχίσουν το έργο της επιστήμης τους έρευνα και αποσαφήνιση δογμάτων, ώστε να τηρούν το καλό της πίστης και ταυτόχρονα να ικανοποιούν τις σύγχρονες απαιτήσεις της επιστήμης. Εν ολίγοις: η δογματική του δημιουργία (σε σχέση με άλλα γραπτά του) είναι κατά κάποιο τρόπο η μόνη

Ένα έδαφος πάνω στο οποίο θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν οι ανατολικοί και δυτικοί θεολόγοι. Αυτό είναι ένα μέτρο που θα έδειχνε ξεκάθαρα στους δυτικούς θεολόγους πόσο αβάσιμη και καταστροφική είναι η απόκλισή τους από τη φωνή της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας προς την κατεύθυνση καθαρά ανθρώπινων κατασκευών και ερμηνειών.

Συμπερασματικά, δεν μπορούμε να μην πούμε ότι αυτό το αρχαίο εκκλησιαστικό και αρχαίο πατερικό δόγμα πρέπει να μελετηθεί προσεκτικά από κάθε χριστιανό που επιθυμεί να κατανοήσει υψηλές χριστιανικές αλήθειες.

§ 6

Μια τόσο υπέροχη δημιουργία Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου ΠίστεωςΑγ. Ο I. Damaskin, φυσικά, έχει μεταφραστεί από καιρό σε διάφορες γλώσσες 172). Παρεμπιπτόντως, μεταφράστηκε και σε σλαυικός. Εκτός από τη σλαβική μετάφραση του 10ου αιώνα που σημειώθηκε παραπάνω, υπάρχουν μεταφράσεις Θεοφάνεια Σλαβενίτσκι(από τον 17ο αιώνα), Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Μόσχας(από τον 18ο αιώνα) και άλλα, για παράδειγμα, Αντρέι Κούρμπσκι 173)... Μεταφράσεις αυτού του έργου έγιναν και στα ρωσικά: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας(Μόσχα, 1844), στο

171) Όλα τα μέρη, ξεκινώντας σχεδόν από την αρχή της § 5, μετά το 170ο σημείωμα, που έχουν εισαγάγει σημάδια () μπροστά και πίσω τους, δανείζονται: α) από διάταγμα. έργο του επισκόπου. Σιλβέστερ(§ 16, 18 και 19· τόμος Ι· 2η έκδ.· Καζάν, 1884); β) από το διάταγμα. εργασία Ο Φιλάρετος Chernig. (" Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. ΝΤΟ."· τ. III, 261)· γ) από τα υποδεικνυόμενα έργα Alzog "και(πρβλ. S. 476-478) και Nirschl «I (s. 613-616), πρβλ. στο WindelbandaΘΕΜΑ ΧΡΟΝΟΥ. οι βίοι του P. Lombard (σ. 336) και του Θωμά Ακινάτη (σ. 365). Νυμφεύομαι Σχολικό βιβλίο Μακάριοςσύμφωνα με τη δογματική θεολογία (1888· Μόσχα, σ. 9) ... Βλ. στο Langen "a: s. 6-14, 27 et seq...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Ο Φιλάρετος V Ανασκόπηση της Ρωσικής Πνευματικής Λογοτεχνίαςλέει δόξα. μετάφραση 10ου αιώνα ανήκει Ιωάννης Έξαρχος της Βουλγαρίας(Ι, 1859, Νο. 4). τι μετάφραση Epifan Slavenitskyεκδ. το 1658 (Ι, αρ. 223) ότι η μετάφραση Αμβρόσιοςδημοσιεύθηκε το 1771 (II, 1861· συγκρίνετε Αρ. 54) ότι η μετάφραση Κούρμπσκιεμφανίστηκε τον 16ο αιώνα. (Ι· 1859, αρ. 141).

Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης(εκ. Χριστιανική ανάγνωση, 1839, μέρος 1, 42η σελίδα). Αφήνοντας κατά μέρος τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα που είναι εγγενή και στα δύο, δεδομένου ότι η συζήτηση γι' αυτό είναι από πολλές απόψεις άβολη υπό τις δεδομένες συνθήκες, ειδικά επειδή το τιμητικό όνομα πνευματική ακαδημίακαι στις δύο περιπτώσεις, πρέπει να εγγυηθούμε την αρμοδιότητα των μεταφραστών, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σημειώσουμε μόνο τα εξής: 1) η μετάφραση της Μόσχας, όπως λέγεται στον πρόλογο της, έγινε με βάση «Λέκενεβαέκδοση" με βάση την οποία, πρέπει να θεωρηθεί, έγινε η Αγία Πετρούπολη. Η αναφερόμενη έκδοση των έργων του αγίου Ι. Δαμασκηνού, που φέρει τον τίτλο: "του εν άγιοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνέου, μονα χοα ρου ιεροσολύμων. τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio σελ. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), πράγματι αναγνωρισμένο ως το καλύτεροκαι αναγνωρίστηκε παμψηφεί 174)... Στη συνέχεια ανατυπώνεται στον τ. 94-96 (ser. graec.) «Patrologiae cursus completus» του I. P. Migne. Συγκεκριμένα, δεδομένοςδημιουργία του Αγ. Πατέρας: εκδωσισ ακριβήσ της ορθοδόξου πίστεωσ Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστην ίδια την έκδοση του Lequien" I am in vol. 1: page 123-304· and in Migne in vol. 94: p. 781-1228 (1864 ann.). Συμφωνώ ολόψυχα ότι η εν λόγω έκδοση είναι η καλύτερη από όλα αυτά ήρθε μπροστά του, ωστόσο παρατηρούμε ότι έχουν παρεισφρήσει μια σειρά από τυπογραφικά λάθη, ακόμη και κάποιες παραλείψεις ολόκληρων εκφράσεων και όχι μόνο μεμονωμένες λέξεις.175) Όλα αυτά,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Φιλάρετος (τόμος ΙΙΙ, «Πηγή. Ουχ. περί Πατρός Τσ.» σελ. 197) κ.λπ. Βλ. XXXVI σελ. ΠρόλογοςΠρος την μαςμετάφραση τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Φράγμα. Εναντίον όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια 1893

175) Δείτε ενδείξεις τέτοιων περιπτώσεων στο πρώτη εφαρμογήΠρος την μαςμετάφραση (στο τέλος αυτού του βιβλίου) Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης.

Έχοντας βρει μια θέση στην έκδοση του ίδιου του Lequien, συνήθως 176) παραμένει απαραβίαστο ακόμη και στην ανατύπωσή του που έκανε ο Migne "μ. Επομένως, ένας μεταφραστής που σχετίζεται αυστηρά με το έργο του θα πρέπει, νομίζουμε, να έχει πάντα στα χέρια του (για σύγκριση) κάποια άλλη έκδοση των έργων του Αγίου Ι. Δαμασκηνού. Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, μπορεί να κριθεί ότι οι μεταφραστές της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης φαίνεται να έχουν περιοριστεί στην έκδοση Lequien «evsk. Είχαμε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε μια άλλη έκδοση (Βασιλεία) Μάρσι Χόπερι(από το 1575) 177). Αυτή η έκδοση, φυσικά, είναι αρχαία και από πολλές απόψεις κατώτερη από αυτή του Lequien: δεν είναι τόσο αυστηρά ελεγμένη όσο η τελευταία· οι νέες σκέψεις συχνά δεν διαχωρίζονται από αυτήν. ορατόςτρόπος; σε αυτό (τουλάχιστον στο κείμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης) δεν βρήκαν καθόλου θέση για τον εαυτό τους, όχι μόνο πατερικά, αλλά και βιβλικά αποσπάσματα, δηλαδή δεν αναφέρεται πού ο Αγ. Αυτή ή εκείνη τη λέξη, έκφραση την πήρε ο πατέρας... Αλλά, από μόνη της, η χειρότερη Lequien "Evsky, the M. Hopperi edition αποκτά μεγάλη σημασία σε περιπτώσεις που ο Lequien" Eve κάνει προφανή λάθη... Και με τις δύο εκδόσεις, υπάρχει είναι λατινικάμεταφράσεις που τυπώνονται παράλληλα με το ελληνικό κείμενο. Και οι δύο μεταφράσεις δεν είναι ίδιες και, ως εκ τούτου, συχνά εξηγούν η μία την άλλη, για τρίτοςπρόσωπα που χρησιμεύουν ακόμη και ως ένα είδος σχολιασμού στο κείμενο αυτής της δημιουργίας του Αγ. Πατέρα… Λοιπόν, καταρχάς, κάναμε τη μετάφρασή μας σύμφωνα με την έκδοση του Lequien «Εγώ, ακριβώς σύμφωνα με το κείμενο αυτού

176) ορισμένες τροπολογίες(ελάσσονα) βρίσκονται μερικές φορές σε αυτό (πρβλ. Αυτός είναι και ο πρόλογός μας στη μετάφρασή μας των Τριών Τελικών Λέξεων ..., σελ. XXXVII.)

177) βλ. Επίσης πρόλογος στη μετάφρασή μας για τις «Τρεις Αμυντικές Λέξεις»... Βλ. Ι. Δαμ.: σ. XXXVII.

Εκδόσεις ανατυπώθηκαν από τον Migne και, αν χρειαζόταν, διόρθωσαν και συμπλήρωσαν το κείμενο του Lequien «I» με τη βοήθεια του κειμένου του Hopper. Εκτός από αυτή την πρώτη περίσταση, που κατά μια έννοια μας ώθησε να κάνουμε μια νέα μετάφραση αυτού του έργου του St. I. Damaskina, 2) σε αυτήν την περίπτωση, ήταν επίσης σημαντικό ότι η μετάφραση της Μόσχας, που έγινε πριν από πενήντα χρόνια, δεν μπορεί να βρεθεί προς πώληση και η μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης, απ' όσο γνωρίζουμε, σχεδόν ποτέ δεν κυκλοφόρησε στην μορφή ατόμου Χριστιανική Ανάγνωσηεντυπώσεις... Κατά συνέπεια, για όσους αδυνατούν να αποκτήσουν ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο -και μπορούν να αποκτηθούν ως επί το πλείστον μόνο σε πνευματικές βιβλιοθήκες- η εμφάνιση νέοςΗ μετάφραση θα ήταν, πιστεύουμε, επιθυμητή... Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για κάποια, τουλάχιστον, απαρχαιότητα και των δύο μεταφράσεων, όπως έγινε πριν από πάρα πολλά χρόνια, γιατί όλα αυτά, χωρίς να μιλάμε για την εσωτερική τους αξία, είναι κατανοητό από μόνο του και είναι μια αναπόφευκτη περίσταση... Τέλος, 3) έχοντας κατά νου την ιδέα να προσφέρουμε την ευνοϊκή προσοχή των ευσεβών Ρώσων αναγνωστών όλα τα έργα του Αγ. Ι. Δαμασκηνά σε ρωσική μετάφρασηπου, με τη βοήθεια του Θεού, μπορούμε ίσως να το κάνουμε, αν το επιτρέπουν μόνο λίγες ώρες από τον ελεύθερο χρόνο μας και άλλες συνθήκες πέρα ​​από τον προσωπικό μας έλεγχο, ξεκινήσαμε τη μετάφραση από εκείνες τις δημιουργίες που, για κάτι, το έχουν περισσότερο ανάγκη από άλλες . Πέρυσι (1893) προτείναμε μετάφραση Τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνά κατά όσων καταδικάζουν ιερές εικόνες ή εικόνες. Τώρα προσφέρει μια μετάφραση της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως.

Η ίδια η μετάφραση της τελευταίας τους δημιουργίας γενικά έχει τα ίδια χαρακτηριστικά που ήταν εγγενή στη μετάφρασή μας πέρυσι, δηλαδή: όταν τη «μεταφράζαμε», προσπαθήσαμε παντού αν είναι δυνατόνπαραμείνετε πιο κοντά στο γράμμα του ελληνικού κειμένου, αποκλίνοντας από αυτό μόνο σε λιγότερο ή περισσότερο ακραίες περιπτώσεις, που προκαλούνται από ανάγκη. Η αναγκαιότητα, για παράδειγμα, του αποσπασματικού χαρακτήρα του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ρωσικού λόγου, που δεν συμπίπτουν πάντα με τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής…, προκάλεσαν κάποιες προσθήκες στις ελληνικές εκφράσεις, κάποιες παραφράσεις ελληνικών τόπων κλπ., με μια λέξη, κάθε τι που είναι συνήθως βρίσκει θέση σε τέτοιες μεταφράσεις 178). Οι πιο σημαντικές από αυτές τις προσθήκες συνήθως περικλείονται όχι σε ημικυκλικές (), αλλά σε γωνιακές (δηλαδή) αγκύλες, η παρουσία των οποίων δεν παρεμποδίζει καθόλου την αναγνωσιμότητα της μετάφρασης: η τελευταία πρέπει να διαβάζεται μαζί με κλεισμένα σε αγκύλες, χωρίς να δίνουμε σημασία στο τελευταίο, που έχουν μόνο ένα νόημα: διαχωρίζουν τις προσθήκες μας από τα λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός. Για να μην αναφέρουμε ότι υπάρχουν πολύ, πολύ λίγες τέτοιες προσθήκες 179).

Με τον ίδιο, περαιτέρω, σκοπό, δηλαδή να κάνουμε τη μετάφρασή μας πιο ευανάγνωστη, αφαιρέσαμε όλες τις επεξηγήσεις και άλλες σημειώσεις και υποδείξεις από το κείμενο και τις τοποθετήσαμε στο τέλος του βιβλίου με τη μορφή παραρτημάτων του, όπου ο καθένας μπορεί βρείτε όλες τις αναφορές που, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να χρειαστεί 180). Υπάρχουν ακριβώς: 1) σημειώσεις, που αποτελούνται από την ένδειξη εκείνων των θέσεων από τις Αγίες Γραφές, τους Αγίους Πατέρες, ακόμη και

178) Βλ τον πρόλογό μαςστη μετάφραση «Τρία λόγια εναντίον όσων καταδικάζουν την ιερή εικόνα... σελίδα XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Μη χριστιανοί συγγραφείς όπως ο Στ. Ο Ι. Δαμασκηνός κατά κάποιο τρόπο χρησιμοποίησε το 181), καθώς και από ορισμένες εξηγήσεις φιλολογικού χαρακτήρα, καθώς και από την ένδειξη (όχι όλων, ωστόσο) αποκλίσεων 182) ...· 2) σημειώσεις θεολογικής, φιλοσοφικής, ιστορικής ... φύσης 183). 3) ένα βιβλικό ευρετήριο τόπων που επηρεάζονται κατά κάποιο τρόπο στη δημιουργία που μεταφράζουμε και υποδεικνύουν βιβλίαΚαι Κεφάλαιατο τελευταίο, όπου εννοείται η δεδομένη θέση· 4) ένα αλφαβητικό ευρετήριο των κατάλληλων (μη βιβλικών) ονομάτων προσώπων που αναφέρονται στο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςκαι ούτω καθεξής. 184).

Τέλος, η μετάφραση που προτείνουμε γίνεται από εμάς εντελώς ανεξάρτητα, απολύτως ανεξάρτητααπό τα παραπάνω: Μόσχα και Αγία Πετρούπολη - Ρωσικές μεταφράσεις (και άλλες ρωσικές μεταφράσεις δεν είναι γνωστές σε εμάς), καθώς και από τις σλαβικές μεταφράσεις που αναφέρθηκαν προηγουμένως ...

Είθε λοιπόν η ευλογία του Θεού να αναπαύεται στο έργο μας!

Alexander Bronzov,

Θεολογική Σχολή Αγίας Πετρούπολης.

181) Έγινε με βάση τις σημειώσεις Lequien "sis, από τις οποίες (συχνά λανθασμένες) βιβλικές σημειώσεις ελέγξαμε προσωπικά τα πάντα και διορθώσαμε, και μερικές φορές άλλες σημειώσεις όσο το δυνατόν περισσότερο ...

182) Οι διαφορές επισημαίνονται με βάση τις σημειώσεις του Lequien «a, καθώς και με βάση τη σύγκριση του κειμένου του Lequien» και του κειμένου του Hopperi.

183) Έγινε για το μεγαλύτερο μέροςμε βάση τις σημειώσεις του Lequien, με κατάλληλες αλλαγές στην ουσία της υπόθεσης ...

184) Δεν μπορούμε επίσης να μην επισημάνουμε, ως μια ορισμένη ιδιαιτερότητα της μετάφρασής μας, δηλαδή, ότι μερικές φορές χρησιμοποιούμε κατά προτίμηση σλαβικές και, γενικά, πιο αρχαίες λέξεις, ως πιο αντίστοιχες με την καθιερωμένη θεολογική ορολογία και γλώσσα, για παράδειγμα, ένα, καλό, κρίνετε...(για τον Θεό) δέντρο(ΖΩΗ) πόδια, ευσεβείς...και τα λοιπά.

Το κείμενο δίνεται σύμφωνα με δημοσίευση(μεταφρασμένο σε μοντέρνοορθογραφία):

Ιωάννης ο Δαμασκηνός Αγ.Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης. - Rostov-n / D: Brotherhood of St. Alexy, Εκδοτικός Οίκος "Priazovsky Krai", 1992 (repr. Reprint: St. Petersburg, 1894).