प्रगति और प्रतिगमन. प्रगति मानदंड

प्रगति को विकास की एक दिशा के रूप में समझा जाता है, जो समाज के सामाजिक संगठन के निचले और सरल रूपों से उच्चतर और अधिक जटिल रूपों की ओर प्रगतिशील आंदोलन की विशेषता है। प्रगति की अवधारणा प्रतिगमन की अवधारणा का विरोध करती है, जो एक विपरीत गति की विशेषता है - उच्च से निम्न की ओर, गिरावट, पहले से ही पुरानी संरचनाओं और रिश्तों की ओर वापसी। एक प्रगतिशील प्रक्रिया के रूप में समाज के विकास का विचार प्राचीन काल में सामने आया, लेकिन अंततः फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों (ए. तुर्गोट, एम. कोंडोरसेट, आदि) के कार्यों में विकसित हुआ - उन्होंने विकास में प्रगति की कसौटी देखी। मानव मन का, आत्मज्ञान के प्रसार में। इतिहास का ऐसा आशावादी दृष्टिकोण 19वीं सदी में बदल गया। अधिक जटिल विचार. इस प्रकार, मार्क्सवाद एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे, उच्चतर, में संक्रमण में प्रगति देखता है। कुछ समाजशास्त्रियों ने प्रगति का सार सामाजिक संरचना की जटिलता और सामाजिक विविधता के विकास को माना है। आधुनिक समाजशास्त्र में, ऐतिहासिक प्रगति आधुनिकीकरण की प्रक्रिया से जुड़ी हुई है, यानी कृषि प्रधान समाज से औद्योगिक समाज और फिर उत्तर-औद्योगिक समाज में संक्रमण।
यह स्पष्ट है कि समाज का प्रगतिशील विकास वापसी आंदोलनों, प्रतिगमन, सभ्यतागत गतिरोध और यहां तक ​​कि टूटने को भी बाहर नहीं करता है। और मानवता के विकास में स्पष्ट रूप से रैखिक चरित्र होने की संभावना नहीं है; इसमें त्वरित छलांग और रोलबैक संभव है। इसके अलावा, सामाजिक संबंधों के एक क्षेत्र में प्रगति हो सकती है और दूसरे में प्रतिगमन भी हो सकता है। उपकरणों का विकास, तकनीकी और तकनीकी क्रांतियाँ आर्थिक प्रगति के स्पष्ट प्रमाण हैं, लेकिन उन्होंने दुनिया को पर्यावरणीय आपदा के कगार पर ला खड़ा किया है और पृथ्वी के प्राकृतिक संसाधनों को ख़त्म कर दिया है। आधुनिक समाज पर नैतिकता में गिरावट, पारिवारिक संकट और आध्यात्मिकता की कमी का आरोप लगाया जाता है। प्रगति की कीमत भी ऊंची है: उदाहरण के लिए, शहरी जीवन की सुविधाएं, "शहरीकरण की कई बीमारियों" के साथ जुड़ी हुई हैं। कभी-कभी प्रगति की लागत इतनी अधिक होती है कि सवाल उठता है: क्या मानवता के आगे बढ़ने के बारे में बात करना भी संभव है?
के. मार्क्स ने सामाजिक विकास को उत्पादन क्षेत्र में प्रगति तक सीमित कर दिया। उन्होंने केवल उन्हीं सामाजिक संबंधों को प्रगतिशील माना जो उत्पादक शक्तियों के स्तर के अनुरूप थे और मनुष्य के विकास के लिए (मुख्य उत्पादक शक्ति के रूप में) गुंजाइश खोलते थे। आधुनिक सामाजिक विज्ञान में ऐसे मानदंड की प्रयोज्यता विवादित है। आर्थिक आधार की स्थिति समाज के अन्य सभी क्षेत्रों के विकास की प्रकृति का निर्धारण नहीं करती है। किसी भी सामाजिक प्रगति का लक्ष्य, न कि साधन, मनुष्य के व्यापक और सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाना है।
नतीजतन, प्रगति की कसौटी स्वतंत्रता का माप होना चाहिए जो समाज किसी व्यक्ति को उसकी क्षमता को अधिकतम करने के लिए प्रदान करने में सक्षम है। किसी विशेष सामाजिक व्यवस्था की प्रगतिशीलता की डिग्री का आकलन व्यक्ति की सभी जरूरतों को पूरा करने के लिए, मनुष्य के मुक्त विकास के लिए (या, जैसा कि वे कहते हैं, सामाजिक व्यवस्था की मानवता की डिग्री से) उसमें बनाई गई स्थितियों से किया जाना चाहिए। .

टिकट 6

हमारे समय की वैश्विक समस्याएँ और उनके समाधान के उपाय।
वैश्विक समस्याएँ वे समस्याएँ हैं जो 20वीं सदी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुईं। समस्त मानवता से पहले, जिनके निर्णयों पर मानवता का अस्तित्व निर्भर करता है।
1. नये विश्व युद्ध को रोकने की समस्या.विश्व संघर्षों को रोकने के तरीकों की खोज द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति और नाज़ीवाद पर विजय के तुरंत बाद शुरू हुई।
आज हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि विश्व की अग्रणी शक्तियों के बीच संघर्ष की संभावना पहले की तुलना में बहुत कम है। हालाँकि, परमाणु हथियारों के अधिनायकवादी प्रतिक्रियावादी शासनों या व्यक्तिगत आतंकवादियों के हाथों में पड़ने की संभावना है।

2. पर्यावरण संकट और उसके परिणामों पर काबू पाने की समस्या. यह समस्या सबसे गंभीर है. अपनी आर्थिक गतिविधि की प्रक्रिया में, मनुष्य ने लंबे समय से प्रकृति के संबंध में एक उपभोक्ता की स्थिति पर कब्जा कर लिया है, यह मानते हुए कि प्राकृतिक भंडार अटूट हैं, निर्दयतापूर्वक इसका शोषण करता है। मानव गतिविधि के नकारात्मक परिणामों में से एक प्राकृतिक संसाधनों की कमी और पर्यावरण प्रदूषण है। परिणामस्वरूप, मानव जीवन और स्वास्थ्य के लिए खतरनाक पदार्थ वायुमंडल में छोड़े गए, इसे नष्ट कर दिया और मिट्टी में समा गए। न केवल वायु और भूमि प्रदूषित हुई, बल्कि विश्व महासागर का जल भी प्रदूषित हुआ। इससे जानवरों और पौधों की संपूर्ण प्रजातियों का विनाश (विलुप्त होना) और संपूर्ण मानवता के जीन पूल का ह्रास होता है। 1982 में, संयुक्त राष्ट्र ने एक विशेष दस्तावेज़ - विश्व संरक्षण चार्टर को अपनाया, और फिर पर्यावरण और विकास पर एक विशेष आयोग बनाया।
3. जनसांख्यिकीय विकास की समस्या. यह ग्रह पर रहने वाली जनसंख्या के आकार में निरंतर वृद्धि से जुड़ा है। 1990 तक इसकी संख्या 5.3 अरब थी। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि पृथ्वी के संसाधन (मुख्य रूप से भोजन) सीमित हैं, और आज पहले से ही कई देशों को जन्म दर सीमित करने की समस्या का सामना करना पड़ा है।
4. पश्चिम के विकसित देशों और "तीसरी दुनिया" ("उत्तर-दक्षिण" समस्या) के विकासशील देशों के बीच आर्थिक विकास के स्तर में अंतर की समस्या। इस समस्या का सार यह है कि इनमें से अधिकांश को 20वीं सदी के उत्तरार्ध में रिहा किया गया। देशों की औपनिवेशिक निर्भरता से, आर्थिक विकास को पकड़ने का मार्ग अपनाने के बाद, वे सापेक्ष सफलताओं के बावजूद, बुनियादी आर्थिक संकेतकों (मुख्य रूप से प्रति व्यक्ति जीएनपी के संदर्भ में) के मामले में विकसित देशों के साथ पकड़ने में असमर्थ थे। यह मुख्य रूप से जनसांख्यिकीय स्थिति के कारण था: इन देशों में जनसंख्या वृद्धि वास्तव में प्राप्त आर्थिक सफलताओं की भरपाई करती है।
सभी वैश्विक समस्याएँ आपस में जुड़ी हुई हैं। कई देशों के प्रयासों से, उनमें से प्रत्येक को अलग-अलग, दूसरों से अलग करके हल करना असंभव है। समस्त मानवता की इच्छाशक्ति और कार्यों की आवश्यकता है।

पी. निस्बेट: प्रगति का विचार

घरेलू दार्शनिकों ने, संक्षेप में, सामाजिक प्रगति की समस्याओं के साथ-साथ सामाजिक दर्शन की कई अन्य महत्वपूर्ण समस्याओं पर काम करना बंद कर दिया। हालाँकि पश्चिम में उत्तरार्द्ध अभी भी गंभीर शोधकर्ताओं का ध्यान केंद्रित है, जिसमें सामाजिक प्रगति के प्रमुख अमेरिकी सिद्धांतकार रॉबर्ट निस्बेट भी शामिल हैं। 2007 में, उनकी पुस्तक "प्रगति: एक विचार का इतिहास" रूसी अनुवाद में प्रकाशित हुई थी (यह 1980 में अंग्रेजी में प्रकाशित हुई थी)। यह एक मौलिक अध्ययन है (पुस्तक की मात्रा 556 पृष्ठ है), जो सामाजिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण और गंभीर समस्याओं में से एक को समर्पित है, खासकर हमारे समय में, जब मानवता खुद को एक गहरे संकट में पाती है और अधिकांश सामाजिक वैज्ञानिक न केवल समाज के प्रगतिशील विकास को, बल्कि प्रगति के विचार को भी स्पष्ट रूप से अस्वीकार करें।

पहले से ही परिचय में, निस्बेट ने जोर दिया: "...प्रगति का विचार मानता है कि मानवता ने अतीत में अपनी स्थिति में सुधार किया है (आदिमता, बर्बरता या यहां तक ​​कि महत्वहीनता की कुछ आदिम अवस्था से), अब भी इस दिशा में आगे बढ़ना जारी है और निकट भविष्य में भी आगे बढ़ना जारी रहेगा।”

आर. निस्बेट ने प्राचीन युग से प्रगति के विचार का निर्माण और विकास शुरू किया। साथ ही, वह आध्यात्मिक प्रगति (ज्ञान की वृद्धि, विज्ञान और संस्कृति का विकास, आदि) पर मुख्य ध्यान देता है, जो काफी समझ में आता है, क्योंकि प्रगति के सिद्धांत के पूर्व-मार्क्सवादी शोधकर्ताओं ने वस्तुनिष्ठ कारणों से इसे नजरअंदाज कर दिया है। आर्थिक कारक, जिसकी सामाजिक विकास में निर्णायक भूमिका के.मार्क्स द्वारा सिद्ध की गई थी।

निस्बेट के कार्य में नौ अध्याय हैं। हम उनमें से प्रत्येक पर बहुत संक्षेप में ध्यान देंगे, क्योंकि यह दार्शनिक साहित्य के पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए बहुत कम ज्ञात है।

अमेरिकी दार्शनिक ने अपना अध्ययन (पहला अध्याय) हेसियोड के विचारों की प्रस्तुति के साथ शुरू किया, जैसा कि वह कहते हैं, एक "किसान दार्शनिक" जो 8 वीं शताब्दी के अंत में रहता था। ईसा पूर्व इ। हेसियोड के सभी कार्यों में से, कविता "वर्क्स एंड डेज़" विशेष ध्यान आकर्षित करती है, जिसमें निस्बेट के अनुसार, प्रकृति में प्रगतिशील युगों के लगातार परिवर्तन का विचार प्रस्तावित है। निस्बेट आगे कहते हैं, प्रगति के विचार एशिलस, प्रोटागोरस, थ्यूसीडाइड्स, प्लेटो, अरस्तू और अन्य प्राचीन यूनानी विचारकों के कार्यों में भी प्रकाशित हुए थे।

दूसरे अध्याय में, लेखक प्रारंभिक ईसाइयों के विचारों की जांच करता है। निस्बेट ने अपना योगदान व्यक्त किया, विशेष रूप से सेंट ऑगस्टीन का: "उसी समय, ईसाई दार्शनिकों ने, यूसेबियस और टर्टुलियन से शुरू करके सेंट ऑगस्टीन के साथ समाप्त किया, जिन्होंने सिद्धांत को उसके सबसे विकसित रूप में लाया, जो शास्त्रीय बन गया, नए तत्वों को पेश किया प्रगति के विचार में जिसने इसे ऐसी आध्यात्मिक शक्ति प्रदान की जो उनके बुतपरस्त पूर्ववर्तियों के लिए अज्ञात थी। मेरा तात्पर्य सार्वभौमिक मानव एकता, ऐतिहासिक आवश्यकता, एक निश्चित योजना के सदियों से प्रकट होने के रूप में प्रगति के विचार जैसी अवधारणाओं और अवधारणाओं से है जो समय की शुरुआत से ही अस्तित्व में है, और, अंतिम लेकिन कम से कम, भविष्य में विश्वास , विश्वास जो समय के साथ बढ़ेगा और सभी अन्य दुनिया के बजाय इस दुनिया को अधिक संदर्भित करते हैं। इन विशेषताओं में एक और विशेषता जोड़ी जानी चाहिए, अर्थात् मानवता के क्रमिक और स्थिर आध्यात्मिक सुधार पर जोर। यह प्रक्रिया अंततः ख़ुशी के स्वर्ण युग के आगमन में अभिव्यक्ति पाती है, ईसा मसीह के पृथ्वी पर शासन करने के लिए लौटने के हज़ार साल के शासनकाल में।" निस्बेट के इस निष्कर्ष से कोई भी सहमत नहीं हो सकता। यह ऑगस्टीन द ब्लेस्ड ही थे, जिन्होंने ईसाई धर्म की भाषा में पूरे इतिहास को एक आरोही रेखा के साथ विकसित होने वाली प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया।

तीसरा अध्याय मध्यकालीन विचारकों को समर्पित है। मध्य युग के कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह शब्द के व्यापक अर्थ में आध्यात्मिक संस्कृति के पतन का युग था। उदाहरण के लिए, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक। जे. ए. कोंडोरसेट ने तर्क दिया कि मध्य युग गिरावट का युग था। मानव मन प्रगति के शिखर पर पहुँचकर तेजी से उससे नीचे उतरने लगा। हर जगह अज्ञानता और बर्बरता का बोलबाला था और अंधविश्वासी धोखे का बोलबाला था। रोमनों पर बर्बर लोगों की जीत और ईसाई धर्म के प्रभुत्व ने इस तथ्य को जन्म दिया कि दर्शन, कला और विज्ञान का रचनात्मक विकास और सुधार बंद हो गया। कॉन्डोर्सेट और उनके समर्थकों के विपरीत, आर. निस्बेट का मानना ​​है कि मध्य युग में उन्होंने संस्कृति के विकास, इतिहास की दार्शनिक समझ आदि को बहुत महत्व दिया। उदाहरण के लिए, जॉन डन्स स्कॉटस ने तर्क दिया कि इतिहास में तीन महान युग हैं: पहला है कानून का युग (पुराना नियम), दूसरा है आत्मा का युग (नया नियम) और तीसरा है सत्य का युग।

अध्याय चार पुनर्जागरण की जाँच करता है। एन मैकियावेली, रॉटरडैम के इरास्मस, टी मोर, एफ बेकन और आर डेसकार्टेस के विचार यहां प्रस्तुत किए गए हैं। आर. निस्बेट का तर्क है कि मैकियावेली के लिए ऐतिहासिक प्रक्रिया में उतार-चढ़ाव हैं। आधुनिक भाषा में हम कह सकते हैं कि मैकियावेली ऐतिहासिक चक्र के सिद्धांत का प्रस्तावक था। उनका मानना ​​था कि दुनिया बदलती नहीं है, वह हमेशा एक जैसी ही रहती है।

रॉटरडैम के इरास्मस, निस्बेट लिखते हैं, मैकियावेली की तरह, सामाजिक प्रगति के विचार को खारिज कर दिया। पुस्तक के लेखक के अनुसार थॉमस मोर भी सामाजिक प्रगति के विचार को नहीं पहचानते थे। इससे सहमत होना कठिन है. यह बहुत संभव है कि मोरे अपने काम "यूटोपिया" में सामाजिक प्रगति की समस्या को नजरअंदाज करते हैं, फिर भी, उनके द्वारा प्रस्तावित भविष्य के समाज का मॉडल इंगित करता है कि अंग्रेजी सामाजिक दार्शनिक समाज के प्रगतिशील विकास की अनुमति देता है।

फ्रांसिस बेकन, आर. निस्बेट जारी रखते हैं, ने सामाजिक प्रगति के सिद्धांत को अस्वीकार नहीं किया, लेकिन मध्य युग के प्रति उनका बेहद नकारात्मक रवैया था। जहाँ तक डेसकार्टेस का प्रश्न है, निस्बेट के अनुसार, उन्होंने सामाजिक प्रगति की समस्याओं को कोई महत्व नहीं दिया।

अध्याय पाँच में, अमेरिकी दार्शनिक सुधार के आलोक में प्रगति के विचार की जाँच करता है। "ऐतिहासिक विद्वान कुछ भी कहें, सुधार इतिहास में सबसे बड़े धार्मिक जागरणों में से एक था।" जे.-बी. के विचार विस्तार से प्रस्तुत किये गये हैं। बोसुएट, जी. लीबनिज़, जी. विको और अन्य वैज्ञानिक।

निस्बेट लिखते हैं, 18वीं सदी से प्रगति के विचार की विजय शुरू होती है। "1750 और 1900 के बीच प्रगति का विचार सार्वजनिक और वैज्ञानिक दोनों क्षेत्रों में पश्चिमी विचार में अपने चरम पर पहुंच गया।" लेखक ने उस काल के प्रसिद्ध यूरोपीय विचारकों को सूचीबद्ध किया: ए. तुर्गोट, जे.ए. कोंडोरसेट, ए. सेंट-साइमन, ओ. कॉम्टे, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, के. मार्क्स और जी. स्पेंसर। आर. निस्बेट कहते हैं, वे प्रगति को स्वतंत्रता से जोड़ते हैं। इसमें हम न केवल स्वतंत्रता, बल्कि समानता और न्याय भी जोड़ सकते हैं। 18वीं सदी की फ्रांसीसी क्रांति. नारा दिया: "स्वतंत्रता, भाईचारा, समानता!" ("स्वतंत्रता, बंधुत्व, समानता!")।

पुस्तक के लेखक ने समीक्षाधीन अवधि की प्रगति के दो पहलुओं पर प्रकाश डाला है: स्वतंत्रता के रूप में प्रगति और शक्ति के रूप में प्रगति, जो छठे अध्याय का विषय है। उनके दृष्टिकोण से, तुर्गोट, कोंडोरसेट, कांट और अन्य द्वारा प्रगति और स्वतंत्रता पर एक साथ विचार किया गया था। सबसे पहले, वह तुर्गोट के विचारों का विश्लेषण करते हैं, जिनकी योग्यता, उनकी राय में, इस तथ्य में निहित है कि 18 वीं शताब्दी में। केवल वे ही प्रगति और स्वतंत्रता को अभिन्न मानते थे।

सातवां अध्याय प्रगति को शक्ति के रूप में विश्लेषित करता है। लेखक के दृष्टिकोण के क्षेत्र में यूटोपियन, रूसो, कॉम्टे, मार्क्स, हर्डर, हेगेल और अन्य के विचार शामिल हैं। मैं मार्क्स के बारे में निस्बेट के एक गहन कथन को उद्धृत करना चाहूंगा: "मार्क्स कहीं नहीं है," वह लिखते हैं, "हमें दिखाओ एक आदर्श समाज की तस्वीर जिसकी तुलना कॉम्टे और उनकी सदी के कई अन्य यूटोपियनों द्वारा प्रस्तुत विचारों से की जा सकती है। मार्क्स ने सार्वजनिक रूप से "यूटोपियन" समाजवाद के सभी रूपों के प्रति अपनी अवमानना ​​व्यक्त की, चाहे परियोजनाओं के रूप में या वास्तविक बस्तियों के रूप में, जैसा कि एटियेन कैबेट और चार्ल्स फूरियर के अमेरिकी सपनों और गणनाओं के मामले में था। लेकिन यह किसी भी तरह से भविष्य के स्वर्ण युग में मार्क्स की गहरी रुचि का खंडन नहीं करता है। सुनहरे शब्द. हमारे सोवियत काल में, तथाकथित वैज्ञानिक कम्युनिस्टों ने तर्क दिया कि साम्यवाद एक आदर्श समाज है जिसके लिए हमें प्रयास करना चाहिए। इस बीच, द जर्मन आइडियोलॉजी में, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स सीधे लिखते हैं: “हमारे लिए साम्यवाद कोई ऐसा राज्य नहीं है जिसे स्थापित किया जाना चाहिए, न ही कोई आदर्श है जिसके साथ वास्तविकता को अनुरूप होना चाहिए। हम साम्यवाद को एक वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो वर्तमान स्थिति को नष्ट कर देता है।"

आर. निस्बेट ने आठवां अध्याय 20वीं सदी की शुरुआत में प्रगति में निराशा की समस्याओं को समर्पित किया है। डेढ़ सदी (1750-1900) तक हर कोई सामाजिक प्रगति के विचार में विश्वास करता था, लेकिन 20वीं सदी के आगमन के साथ यह विश्वास हिल गया। फिर भी, ऐसे शोधकर्ता थे जिन्होंने प्रगति के सिद्धांत को पूरी तरह से खारिज नहीं किया। और उनमें से, प्रसिद्ध पुस्तक "द थ्योरी ऑफ़ द लीज़र क्लास" के लेखक, अमेरिकी वैज्ञानिक टी. वेब्लेन का एक विशेष स्थान है। निस्बेट लिखते हैं कि "वेब्लेन बहुत पहले ही हेगेल, मार्क्स और कई अंग्रेजी मानवविज्ञानियों से जुड़े विकास के सिद्धांतों से आकर्षित हो गए थे।"

अंतिम (नौवें) अध्याय को "एक गतिरोध पर प्रगति" कहा जाता है। लेखक स्वयं इस नाम की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: “यद्यपि 20वीं सदी प्रगति में विश्वास से रहित नहीं है, फिर भी, यह मानने के गंभीर कारण हैं कि जब इतिहासकार अंततः हमारी सदी को अंतिम वर्गीकरण में रखते हैं, तो यह 20वीं सदी के मुख्य संकेतों में से एक है। सदी विश्वास की नहीं होगी, बल्कि इसके विपरीत, प्रगति के विचार में विश्वास की अस्वीकृति होगी। प्रगति के बारे में संदेह, जो 19वीं शताब्दी में पश्चिमी बुद्धिजीवियों के एक छोटे समूह का संरक्षण था, 20वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही तक व्यापक हो गया और आज न केवल अधिकांश बुद्धिजीवियों द्वारा, बल्कि लाखों आम पश्चिमी लोगों द्वारा भी साझा किया जाता है। ।” यह सब सच है, लेकिन पर्याप्त रूप से पूर्ण नहीं है। प्रगति में निराशा का मुख्य कारण 19वीं शताब्दी के अंत से पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली है। एक गहरे प्रणालीगत संकट का सामना कर रहा है, जिसके कारण दो विश्व युद्ध हुए, जिसमें लाखों लोगों की जान चली गई और दशकों तक मानवता का विकास धीमा रहा।

सामाजिक प्रगति के आलोचक

सबसे पहले, आइए कुछ पद्धतिगत मुद्दों पर बात करें और इस संबंध में "परिवर्तन", "विकास" और "प्रगति" की अवधारणाओं की तुलना करें। हालाँकि इन्हें अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन इन्हें भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। ध्यान दें कि एल.पी. कारसाविन ने इस तथ्य पर भी ध्यान आकर्षित किया कि कई लोग अक्सर उन्हें भ्रमित करते हैं। उन्होंने परिवर्तन को इस प्रकार परिभाषित किया: "...परिवर्तन स्थानिक रूप से अलग-अलग तत्वों के बीच संबंधों की एक प्रणाली है जो समय के साथ लगातार बदलती रहती है।" परिवर्तन के बिना कुछ भी नहीं है. सभी प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाएँ निरंतर परिवर्तन की स्थिति में हैं। लेकिन हर परिवर्तन विकास की ओर नहीं ले जाता, प्रगति तो बिल्कुल भी नहीं। इसके लिए उपयुक्त परिस्थितियों की उपस्थिति आवश्यक है। "परिवर्तन" की अवधारणा का दायरा "विकास" और "प्रगति" की अवधारणाओं से अधिक व्यापक है। सभी विकास और सभी प्रगति परिवर्तन की पूर्वकल्पना करते हैं, लेकिन जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सभी परिवर्तन आवश्यक रूप से प्रगति या विकास की ओर नहीं ले जाते हैं। जहाँ तक "विकास" और "प्रगति" की अवधारणाओं के बीच संबंध का सवाल है, विकास की अवधारणा प्रगति की अवधारणा से अधिक व्यापक है। सारी प्रगति विकास से जुड़ी है, लेकिन हर विकास प्रगति नहीं है। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया के रूप में प्रगति की परिभाषा को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि यह परिभाषा प्रगतिशील विकास पर लागू होती है, जबकि प्रतिगामी विकास के लिए एक अलग विशेषता की आवश्यकता होती है। प्रगतिशील विकास मूलभूत, गुणात्मक परिवर्तनों से जुड़ा है, जिसमें निम्न से उच्च गुणवत्ता स्तर तक संक्रमण शामिल है। प्रतिगामी विकास प्रगतिशील विकास का प्रतिरूप है।

प्रगति की अवधारणा केवल मानव समाज पर ही लागू होती है। जहाँ तक जीवित और निर्जीव प्रकृति की बात है, इस मामले में "विकास", "विकास" (जीवित प्रकृति) और "परिवर्तन" (निर्जीव प्रकृति) की अवधारणाओं का उपयोग किया जाना चाहिए। जीवित प्रकृति में प्रगति को बाहरी परिस्थितियों में जीवों के अनुकूलन के साथ जोड़ना, जैसा कि कभी-कभी किया जाता है, इसे हल्के ढंग से कहें तो, पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि प्रगति की विशेषता ऊर्ध्व विकास, निम्न से उच्चतर की ओर संक्रमण है, और अनुकूलन आवश्यक नहीं है प्रगतिशील विकास निहित है. इस प्रकार, मेरे दृष्टिकोण से, प्रगति की अवधारणा सार्वभौमिक नहीं है और केवल सामाजिक जीवन पर ही लागू होती है।

के. मार्क्स सामाजिक प्रगति के सार को वैज्ञानिक रूप से प्रकट करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि प्रगति की अवधारणा को सामान्य अमूर्तता में नहीं लिया जा सकता है, समाज के प्रगतिशील आंदोलन का ठोस विश्लेषण करना हमेशा आवश्यक होता है, न कि काल्पनिक निर्माण करना। मार्क्स ने दिखाया कि सभी प्रगति को उत्पादक शक्तियों के माध्यम से देखा जाना चाहिए जो सभी मानव इतिहास का आधार हैं। उत्पादक शक्तियों की वृद्धि और सुधार ही मानव समाज के ऊर्ध्वगामी विकास को दर्शाता है। एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे, उच्च स्तर पर संक्रमण, मानव जाति के विकास में एक गुणात्मक, यानी प्रगतिशील छलांग से ज्यादा कुछ नहीं है। साथ ही, मार्क्स ने समाज की प्रगति के एक रेखीय दृष्टिकोण का स्पष्ट रूप से विरोध किया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मानवता असमान रूप से विकसित हो रही है और यह विकास एकरेखीय नहीं, बल्कि बहुरेखीय है।

सामाजिक प्रगति मानव गतिविधि के संगठन के कम उत्तम रूपों से अधिक उत्तम रूपों में संक्रमण है, संपूर्ण विश्व इतिहास का प्रगतिशील विकास है। प्रगति को केवल मात्रात्मक परिवर्तन तक सीमित नहीं किया जा सकता। बेशक, वे निहित हैं, लेकिन सामाजिक प्रगति के लिए मुख्य विशेषता गुणात्मक परिवर्तन है। पुराने से नये की ओर संक्रमण पिछले इतिहास के संपूर्ण पाठ्यक्रम द्वारा तैयार किया गया है। नए के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें पहले से ही पुराने की गहराई में हैं, और जब पुराने का ढांचा नए के लिए संकीर्ण हो जाता है, तो समाज के विकास में एक छलांग लगती है। यह प्रकृति में विकासवादी और क्रांतिकारी दोनों हो सकता है। सामान्यतः यह कहना होगा कि क्रान्तियाँ अपवाद हैं, जबकि प्रगति का विकासवादी मार्ग समाज के ऊर्ध्वगामी विकास का स्वाभाविक रूप है।

मानवता लगातार सुधार कर रही है और सामाजिक प्रगति के पथ पर आगे बढ़ रही है। यह समाज का सार्वभौमिक नियम है। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इसके विकास में कोई प्रतिगमन नहीं है, नहीं, इसलिए बोलने के लिए, पिछड़े आंदोलन, कि हमारे ग्रह के सभी देश और क्षेत्र समान रूप से, एक ही गति से और, बोलने के लिए, शांति से विकसित हो रहे हैं इतिहास के प्रवाह के साथ बहते हुए। लेकिन इतिहास एक जटिल और विरोधाभासी प्रक्रिया है। यह लाखों लोगों की गतिविधि का उत्पाद है, इसमें नए और पुराने के बीच संघर्ष होता है, और ऐसे समय भी आते हैं जब नया हार जाता है, जिसके परिणामस्वरूप सामाजिक विकास पीछे की ओर बड़ी छलांग लगाता है। दूसरे शब्दों में, प्रगति और प्रतिगमन सह-अस्तित्व में हैं, या यूँ कहें कि साथ-साथ चलते हैं। इसके अलावा, यह ध्यान में रखना चाहिए कि सामाजिक प्रगति रैखिक नहीं है, बल्कि प्रकृति में बहुलवादी है, अर्थात समाज का प्रगतिशील विकास एक समान रूप से नहीं, बल्कि विविध तरीके से आगे बढ़ता है। विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर विभिन्न देशों और क्षेत्रों में अलग-अलग प्रगति हो रही है। कुछ लोग खुद को सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर पाते हैं, जबकि अन्य खुद को सबसे नीचे पाते हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इतिहास नाटकीय और कभी-कभी दुखद भी होता है, और प्रगति अक्सर लाखों लोगों के जीवन की कीमत पर हासिल की जाती है। उदाहरण के लिए, मिस्र के पिरामिड मिस्र की सभ्यता की भारी सफलता की गवाही देते हैं, लेकिन उनके निर्माण के दौरान हजारों लोग मारे गए। बेशक, आप इस तरह की प्रगति का विरोध कर सकते हैं, लेकिन फिर आपको सामान्य रूप से इतिहास का विरोध करना होगा या इसे आदिम राज्य के स्तर पर रोकना होगा, जो अंततः इसकी प्राकृतिक मृत्यु का कारण बनेगा।

सामाजिक प्रगति के अध्ययन के लिए इसकी संरचना पर विचार करना आवश्यक है, क्योंकि संरचनात्मक विश्लेषण मानव जाति के प्रगतिशील विकास के बारे में हमारे विचारों को समृद्ध करता है। हमें ऐसा लगता है कि सामाजिक प्रगति की संरचना में दो तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: उद्देश्यपरक और व्यक्तिपरक।

वस्तुनिष्ठ तत्व समाज की वस्तुगत स्थितियाँ हैं, जिसमें लोगों के भौतिक संबंध, उत्पादक शक्तियाँ, उत्पादन संबंध शामिल हैं - एक शब्द में, सामाजिक जीवन की वे सभी घटनाएँ जो लोगों की इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया का विकास वस्तुनिष्ठ एवं अपरिहार्य है, समाज की ऊर्ध्वगामी गति को कोई नहीं रोक सकता।

लेकिन व्यक्तिपरक तत्व के बिना सामाजिक प्रगति अकल्पनीय है, यानी लोगों की गतिविधि के बिना अपना इतिहास बनाना और सचेत रूप से निर्धारित लक्ष्यों का पीछा करना। सामाजिक प्रगति काफी हद तक लोगों की गतिविधि, उनके ध्यान और मौजूदा व्यवस्था को बेहतरी के लिए बदलने की इच्छा, मनुष्य की आवश्यक शक्तियों की अभिव्यक्ति के लिए आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण करने पर निर्भर करती है। यद्यपि व्यक्तिपरक कारक वस्तुनिष्ठ स्थितियों से निर्धारित होता है, फिर भी, सभी सामाजिक घटनाओं की तरह, इसमें सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, जो विकास के आंतरिक तर्क और सामाजिक प्रगति के उद्देश्य तत्व पर महत्वपूर्ण प्रभाव की उपस्थिति में व्यक्त होती है।

सामाजिक प्रगति के सिद्धांत में एक जरूरी समस्या इसकी कसौटी को स्पष्ट करना है। मानदंड वस्तुनिष्ठ होना चाहिए न कि मूल्यांकनात्मक। यदि हम सामाजिक प्रगति की कसौटी को स्वयंसिद्धि के दृष्टिकोण से देखते हैं (कई लोग ऐसा करते हैं), तो, संक्षेप में, ऐसी कसौटी खोजना असंभव होगा, क्योंकि जो एक के लिए प्रगतिशील है वह दूसरे के लिए प्रतिगामी हो सकता है। ; जो एक के लिए अच्छा है वह दूसरे के लिए अच्छा है। दूसरा बुरा है। और मानदंड की निष्पक्षता वस्तुनिष्ठ संकेतकों के आधार पर प्रकट की जा सकती है, यानी ऐसे संकेतक जो समाज की वस्तुनिष्ठ तस्वीर चित्रित करते हैं। सामाजिक प्रगति का मुख्य उद्देश्य मानदंड उत्पादक शक्तियों का विकास है। इस कसौटी की खोज के. मार्क्स की है। उनके दृष्टिकोण से, समय के साथ उत्पादक शक्तियों के विकास से उत्पादन संबंधों में बदलाव आता है और इस तरह सामाजिक विकास के उच्च स्तर पर संक्रमण होता है।

हालाँकि, जैसा कि आर. निस्बेट लिखते हैं, सामाजिक प्रगति में विश्वास सहस्राब्दियों से मानवता के साथ रहा है, फिर भी यह ध्यान नहीं देना असंभव है कि प्रगति की समस्याएं 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से यूरोप के आध्यात्मिक जीवन पर हावी होने लगीं। 19वीं सदी के अंत तक, यानी एक सौ पचास साल तक। लेकिन पहले से ही 19वीं सदी के अंत में, जब बुर्जुआ समाज के सभी विरोधाभास राहत में दिखाई देने लगे, जब उसे गहरे संकट की घटनाओं का सामना करना पड़ा, तो प्रगति के विचार की आलोचना की जाने लगी। और 20वीं सदी में. अधिकाधिक शोधकर्ता मानव समाज की ऊर्ध्वगामी प्रगति पर संदेह करने लगे। लेकिन सामाजिक प्रगति की आलोचना विशेष रूप से 20वीं सदी के उत्तरार्ध में तेज हो गई। फ़्रांस में, जहाँ हमेशा यह माना जाता था कि मानवता आरोही क्रम में विकसित हो रही है, उन्होंने अचानक इस तथ्य के बारे में बात करना शुरू कर दिया कि प्रगति मर गई है और उसकी लाश वातावरण में जहर घोल रही है। जे. लैक्रोइक्स, सी. सेडिलो, एम. फ्रीडमैन और अन्य लोगों ने तर्क देना शुरू कर दिया कि मानवता का विघटन शुरू हो गया है। उत्तरआधुनिकतावादी जे. डेल्यूज़, एम. सेर, जे.-एफ. ल्योटार्ड और अन्य लोगों ने सभी आधुनिक समस्याओं के लिए शास्त्रीय तर्कवाद और ज्ञानोदय को दोषी ठहराया, जो अंतहीन सामाजिक प्रगति में विश्वास का उपदेश देता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में डब्ल्यू. पफैफ ने घोषणा की कि प्रगति का विचार मर चुका है और इसे पुनर्जीवित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। डी. बेल ने गहरा संदेह व्यक्त किया कि मानवता विकसित हो रही है, क्योंकि पिछड़े देश और भी पीछे होते जा रहे हैं। "अस्सी के दशक में अफ्रीका में जीवन सत्तर के दशक के अफ्रीका से भी बदतर था, और नब्बे के दशक में अफ्रीका में जीवन अस्सी के दशक के अफ्रीका से भी बदतर था..."।

महानतम आधुनिक फ्रांसीसी दार्शनिक आर. एरोन ने अपने पहले कार्यों में प्रगति को मान्यता दी, लेकिन इसे विशुद्ध रूप से मात्रात्मक संचय तक सीमित कर दिया। "...कुछ प्रकार की मानवीय गतिविधियाँ," उन्होंने लिखा, "एक ऐसा चरित्र है जिसे अतीत की तुलना में वर्तमान की श्रेष्ठता और वर्तमान की तुलना में भविष्य की श्रेष्ठता के रूप में पहचाना जा सकता है। ये मानव गतिविधि के प्रकार हैं, जिनके उत्पाद जमा होते हैं या जिनके परिणाम मात्रात्मक होते हैं। मानव जाति के इतिहास में संरक्षण का एक क्षण शामिल है; यह केवल परिवर्तन नहीं है। यह मानता है कि लोगों के पास अलग-अलग सामाजिक संस्थाएँ हैं, जिन्हें वे बनाते हैं, और ये सामाजिक संस्थाएँ और लोगों की रचनाएँ संरक्षित हैं। इतिहास मौजूद है क्योंकि मानव गतिविधि के परिणामों का संरक्षण विभिन्न पीढ़ियों के सामने पिछली विरासत को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का प्रश्न रखता है। जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में, भविष्य की लय प्रत्येक पीढ़ी की पिछली पीढ़ियों की उपलब्धियों के प्रति उसके दृष्टिकोण की प्रतिक्रिया की प्रकृति पर निर्भर करती है। अतीत की विरासत को संरक्षित करने से हम प्रगति के बारे में तभी बात कर सकते हैं जब नई पीढ़ी न केवल पिछले अनुभव को संरक्षित करती है, बल्कि उसमें अपना कुछ जोड़ती है।

आर. एरोन सामाजिक प्रगति की समस्या पर विशुद्ध मात्रात्मक दृष्टिकोण से विचार करते हैं। इस अर्थ में, वह अर्थव्यवस्था के उत्थान, उसके विकास की दर में वृद्धि या अर्थव्यवस्था की संरचना में बदलाव से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन वह औद्योगिक संबंधों और राजनीतिक संरचना के क्षेत्र में किसी भी प्रगति को स्पष्ट रूप से खारिज करते हैं।

अपने अंतिम कार्यों में, एरोन ने आम तौर पर सामाजिक प्रगति की पूर्ण आलोचना की। अपनी पुस्तक "द डिसिल्यूजनमेंट विद प्रोग्रेस" में उन्होंने दो टूक कहा कि दुनिया भर में जो हो रहा है वह प्रगति नहीं, बल्कि प्रतिगमन है। इस संबंध में, दार्शनिक समानता, समाजीकरण और सार्वभौमिकता की द्वंद्वात्मकता की समस्याओं का विश्लेषण करता है।

आधुनिक दुनिया में समानता के मुद्दों पर विचार करते हुए, आर. एरोन कहते हैं कि समानता का आदर्श, जिसे अतीत में सामाजिक सिद्धांतों द्वारा प्रचारित किया गया था, वास्तव में झूठा और काल्पनिक निकला। आधुनिक दुनिया बढ़ती वर्ग असमानता और लोगों के बढ़ते सामाजिक ध्रुवीकरण को दर्शाती है। नस्लीय और राष्ट्रीय संघर्ष कम नहीं होते हैं और ये न केवल पिछड़े देशों में, बल्कि विकसित देशों में भी होते हैं।

जहां तक ​​समाजीकरण की द्वंद्वात्मकता का सवाल है, एरोन मुख्य रूप से परिवार और स्कूल की वर्तमान स्थिति को संदर्भित करता है। परिवार पर विचार करते हुए, वैज्ञानिक कहते हैं कि, पिछले युगों के विपरीत, आधुनिक परिवार में पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों के बीच अधिक समानता है, जिसका सकारात्मक मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है। लेकिन साथ ही, परिवार के लिए बेहद नकारात्मक घटनाएं भी देखी जाती हैं। इसलिए, जैसे ही बच्चे बड़े होते हैं, वे अपने माता-पिता से अलग रहना शुरू कर देते हैं और अक्सर उन्हें पूरी तरह से भूल जाते हैं, जिससे अंततः पीढ़ियों के बीच संबंध टूट जाते हैं, और ऐसे संबंधों के बिना, समग्र रूप से समाज सामान्य रूप से कार्य नहीं कर सकता है। "परिवार तेजी से अपने आर्थिक कार्यों को खो रहा है... दो व्यक्तियों की स्वतंत्र इच्छा के आधार पर बनाया गया, यह नाजुक और अस्थिर हो गया है..."। फ्रांसीसी दार्शनिक आगे कहती हैं, महिलाएं औपचारिक नहीं, बल्कि वास्तविक समानता की मांग करती हैं। लेकिन पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता का विचार सिर्फ एक सामाजिक समस्या नहीं है, बल्कि पुरुषों और महिलाओं के बीच प्राकृतिक अंतर से जुड़ी समस्या भी है। युवा लड़कियाँ वही काम करना चाहती हैं जो युवा लड़के करते हैं, हालाँकि लिंग भेद की दृष्टि से यह काम लड़कियों के लिए वर्जित हो सकता है। एरोन का मानना ​​है कि समय के साथ इससे न केवल परिवार का पतन हो सकता है, बल्कि समाज का भी पतन हो सकता है। विसंगति और अलगाव हर जगह देखा जाता है, अकेलापन और भविष्य के बारे में अनिश्चितता हर जगह होती है।

सार्वभौमिकता की द्वंद्वात्मकता का विश्लेषण करते हुए, आर. एरोन ने नोट किया कि पहली बार मानवता एक ही ऐतिहासिक स्थान में रहती है। "एक ओर, संयुक्त राष्ट्र, दूसरी ओर, ओलंपिक खेल मानवता की एक निश्चित एकता का प्रतीक हैं।" लेकिन साथ ही, एरोन आगे कहते हैं, समाज का विघटन हो रहा है। आधुनिक सभ्यता अंतरराज्यीय संबंधों को नष्ट नहीं करती है, बल्कि विभिन्न लोगों के राष्ट्रीय हितों का उल्लंघन करती है। दुनिया असमान रूप से विकसित हो रही है, कुछ राज्यों के पास शक्तिशाली आर्थिक क्षमता है, जबकि अन्य उत्पादन के नवीनतम उपकरणों से वंचित हैं। “लोग अपने द्वारा रचित इतिहास को कभी नहीं जानते थे, लेकिन आज तो और भी कम जानते हैं। भविष्य के बारे में पहले से विश्वास करने की तुलना में उसके बारे में सोचना आसान है। इतिहास मानवीय, नाटकीय और इसलिए कुछ अर्थों में तर्कहीन रहता है।" एक शब्द में, एरोन ने निष्कर्ष निकाला, मानवता नीचे की ओर खिसक रही है और हम किसी भी ऊर्ध्वगामी विकास के बारे में बात नहीं कर सकते।

वर्तमान में, वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के संबंध में, पूंजीवाद का संकट और भी तीव्र हो गया है। 1991 में यूएसएसआर के पतन के बाद वैश्वीकरण शुरू हुआ। इससे पहले, सामाजिक दुनिया तीन क्षेत्रों में विभाजित थी: समाजवाद की दुनिया, पूंजीवाद की दुनिया और विकासशील देशों की दुनिया। सभी राज्यों ने एक-दूसरे के साथ सहयोग किया, लेकिन सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मुख्य रूप से अपने राष्ट्रीय हितों की रक्षा की। आर्थिक क्षेत्र में, प्रत्येक राज्य ने अपनी अर्थव्यवस्था विकसित की; राजनीतिक क्षेत्र में, क्षेत्रीय अखंडता की सुरक्षा और राष्ट्रीय संप्रभुता का संरक्षण पहले स्थान पर आया। आध्यात्मिक क्षेत्र में राष्ट्रीय संस्कृति के विकास पर बहुत ध्यान दिया गया।

दो ध्रुव उभरे. उनमें से एक का नेतृत्व सोवियत संघ कर रहा था, दूसरे का नेतृत्व संयुक्त राज्य अमेरिका कर रहा था। स्वाभाविक रूप से, इन दोनों ध्रुवों के हित मेल नहीं खाते थे, लेकिन उनका एक सामान्य लक्ष्य था - तीसरे विश्व युद्ध को रोकना।

सोवियत संघ के पतन के बाद सामाजिक जगत की स्थिति में आमूलचूल परिवर्तन आया। द्विध्रुवीय विश्व लुप्त हो गया है, केवल एक ध्रुव बचा है। वैश्वीकरण शुरू हो गया है. लेकिन यह कोई वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया नहीं है, इसने इतिहास के तर्क को नष्ट कर दिया है। इसे संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगियों द्वारा अपने राष्ट्रीय और भू-राजनीतिक हितों की रक्षा के लिए कृत्रिम रूप से और कभी-कभी जबरन थोपा जाता है। जैसा कि अमेरिकी शोधकर्ता एन. चॉम्स्की लिखते हैं, "वैश्वीकरण शक्तिशाली सरकारों, विशेष रूप से अमेरिकी सरकार द्वारा दुनिया के लोगों पर व्यापार सौदों और अन्य समझौतों को जबरन थोपने का परिणाम है, जो निगमों और अमीरों के लिए इसे आसान बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।" इन राष्ट्रों के प्रतिनिधियों के प्रति दायित्वों के अभाव में राष्ट्रीय अर्थव्यवस्थाओं पर हावी होना।” और यहाँ अंग्रेजी वैज्ञानिक जेड बाउमन लिखते हैं: "... "वैश्वीकरण" की अवधारणा "सार्वभौमिकीकरण" की पिछली अवधारणा को बदलने के लिए बनाई गई थी, जब यह स्पष्ट हो गया कि वैश्विक कनेक्शन और नेटवर्क की स्थापना का कोई मतलब नहीं है इसका तात्पर्य जानबूझकर और नियंत्रणीयता से है। वैश्वीकरण की अवधारणा उन प्रक्रियाओं का वर्णन करती है जो सहज, सहज और अव्यवस्थित लगती हैं, ऐसी प्रक्रियाएं जो नियंत्रण कक्ष में बैठे लोगों से परे होती हैं, योजना बनाने में लगी होती हैं और इसके अलावा, अंतिम परिणामों की जिम्मेदारी लेती हैं। बहुत अतिशयोक्ति के बिना, हम कह सकते हैं कि यह अवधारणा उस "अनिवार्य रूप से समन्वित" क्षेत्र से अलग स्तर पर होने वाली प्रक्रियाओं की अव्यवस्थित प्रकृति को दर्शाती है जो एक वैध "उच्च प्राधिकारी" द्वारा शासित होती है, अर्थात संप्रभु राज्यों से। मूलतः, कुछ भी राष्ट्र-राज्यों पर निर्भर नहीं करता।

वैश्वीकरण विश्व इतिहास की एकता और विविधता को नष्ट कर रहा है। यह सामाजिक दुनिया को एकीकृत, मानकीकृत और आदिम बनाता है, यह एक बाजार मानवता बनाता है, जिसमें "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" का हॉब्सियन सिद्धांत प्रबल होता है। वैश्वीकरण व्यक्तिवाद के बारे में है, सामूहिकता के बारे में नहीं। वैश्वीकरण ने सुपरनैशनल आर्थिक, वित्तीय, राजनीतिक, कानूनी और अन्य संरचनाओं के उद्भव को जन्म दिया है जो सभी लोगों और राज्यों के लिए व्यवहार और यहां तक ​​कि जीवनशैली के नियम निर्धारित करते हैं। वैश्वीकरण एक प्रकार की "पिघलने वाली भट्टी" है जिसमें दुनिया की छह अरब से अधिक आबादी को झोंक दिया जाता है। इन छह अरब लोगों में से केवल "गोल्डन बिलियन" ही कमोबेश उनकी सामाजिक रूप से आवश्यक जरूरतों को पूरा करता है। बाकी लोग एक दयनीय अस्तित्व को जन्म देते हैं। "सिर्फ 358 अरबपतियों के पास उतनी संपत्ति है जितनी कुल मिलाकर 2.5 अरब लोगों यानी दुनिया की लगभग आधी आबादी के पास है।"

वैश्वीकरण ने एक उपभोक्ता समाज को जन्म दिया है जो पिछले सभी मूल्यों को अस्वीकार करता है, ऐतिहासिक अतीत की उपेक्षा करता है और अपने भविष्य में पूरी तरह से उदासीन है। वैश्वीकरण कहीं न कहीं जाने का रास्ता है।

आधुनिक पूंजीवादी समाज के कई पश्चिमी शोधकर्ता इसे समझते हैं। हाल ही में एक सामूहिक मोनोग्राफ प्रकाशित हुआ था (लेखक प्रसिद्ध वैज्ञानिक आई. वालरस्टीन, आर. कोलिन्स, एम. मान, जी. डेरलुगियन और के. कैलहौन हैं) जिसका शीर्षक था "क्या पूंजीवाद का कोई भविष्य है?" सामूहिक में लेखक प्रस्तावनालिखें: "आने वाले दशक अपने साथ अप्रत्याशित प्रलय और भारी समस्याएँ लेकर आएंगे।" उनका मानना ​​है कि शीत युद्ध की समाप्ति के बाद, हर कोई शांत हो गया, क्योंकि उन्हें उम्मीद थी कि समाजवाद के पतन के साथ, पूंजीवाद स्थिर और सफलतापूर्वक विकसित होगा। पर ऐसा हुआ नहीं।

यह सच है। कड़ाई से कहें तो, शीत युद्ध कभी समाप्त नहीं हुआ, और यह तब तक बढ़ता रहेगा जब तक आधुनिक दुनिया के आर्थिक, सांस्कृतिक और भू-राजनीतिक विरोधाभासों का समाधान नहीं हो जाता।

I. वालरस्टीन, सिस्टम सिद्धांत के निर्माता के रूप में, मानते हैं कि पूंजीवादी सिद्धांतों पर आधारित आधुनिक मैक्रोइकॉनॉमिक्स ख़त्म हो जाएगा। वह भोलेपन से सोचता है कि "निवेश के अवसरों के सूखने की निराशाजनक दुविधा के सामने पूंजीपतियों द्वारा स्वयं इसे छोड़ने से पूंजीवाद समाप्त हो सकता है।" लेकिन साथ ही, उनका मानना ​​है कि वर्तमान में कोई भी यह अनुमान नहीं लगा सकता कि पूंजीवादी व्यवस्था की जगह किस तरह की सामाजिक व्यवस्था आएगी।

आर. कोलिन्स अपनी सारी उम्मीदें मध्यम वर्ग पर रखते हैं। वह इस बात से परेशान हैं कि इस वर्ग के कई सदस्य टूटते जा रहे हैं।

एम. मान पूंजीवाद के लिए कोई संभावित प्रतिस्थापन नहीं देखते हैं, लेकिन पूंजीवादी वैश्वीकरण की समस्याओं के सामाजिक लोकतांत्रिक समाधान की वकालत करते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मानवता हमेशा असमान रूप से विकसित हुई है। यह ऐतिहासिक प्रक्रिया का तर्क है. कुछ लोग आगे बढ़े, फिर ऐतिहासिक दृश्य छोड़ दिया। उनके स्थान पर अन्य राष्ट्र प्रकट हुए। इतिहास का विकास स्थानीय स्तर पर हुआ। इसलिए, किसी विशेष सामाजिक जीव के संकटों का अन्य देशों और राज्यों पर विशेष प्रभाव नहीं पड़ा। लेकिन पिछले युगों के विपरीत, हमारा युग एकल आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और सूचना स्थान का युग है। अत: आधुनिक समाज का संकट स्थानीय नहीं, बल्कि वैश्विक है। लेकिन इस संकट पर काबू पाना काफी संभव है। ऐसा करने के लिए आधुनिक समाज का अवैश्वीकरण करना आवश्यक है। क्या ऐसा संभव है? हाँ, यह संभव है। तथ्य यह है कि ऐतिहासिक प्रक्रिया उद्देश्य और व्यक्तिपरक की एकता है। उद्देश्य समाज के विकास का अंतर्निहित तर्क है। व्यक्तिपरक - मानवीय गतिविधि। प्रधानता उद्देश्य की है। मानव जाति के प्राकृतिक-ऐतिहासिक विकास की उपेक्षा करना और समाज के वस्तुनिष्ठ कानूनों का उल्लंघन करना असंभव है। लेकिन उद्देश्य का निरपेक्षीकरण भाग्यवाद की ओर ले जाता है, और व्यक्तिपरक का निरपेक्षीकरण स्वैच्छिकवाद की ओर ले जाता है। वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। इस संबंध को के. मार्क्स ने शानदार ढंग से प्रकट किया था: "लोग अपना इतिहास स्वयं बनाते हैं, लेकिन वे इसे अपनी इच्छानुसार नहीं बनाते हैं, उन परिस्थितियों में जिन्हें उन्होंने स्वयं नहीं चुना है, लेकिन जो तुरंत उपलब्ध हैं, उन्हें दी गई हैं और उनसे आगे बढ़ी हैं अतीत।"

चूँकि लोग स्वयं अपना इतिहास बनाते हैं, इसलिए वे इस निर्माण के दौरान इसे सही कर सकते हैं। और ऐसा हर मिनट नहीं तो रोजाना होता है। अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए लोग क्रांतियाँ करते हैं, आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और अन्य सुधार करते हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ है, परंतु घातक नहीं। इसलिए, विवैश्वीकरण काफी संभव है। इसके लिए केवल पश्चिम के शासक वर्गों की राजनीतिक इच्छाशक्ति की आवश्यकता है। किसी के स्वार्थ की नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता के हितों की रक्षा करना आवश्यक है। इसका अर्थ है सामाजिक विकास के प्राकृतिक, अर्थात् वस्तुनिष्ठ, तर्क की ओर वापसी।

सामाजिक प्रगति के सिद्धांत के आलोचक अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता की उपेक्षा करते हैं। इस बीच, ऐतिहासिक प्रक्रिया अतीत है, अतीत के परिणामस्वरूप वर्तमान और वर्तमान के परिणामस्वरूप भविष्य है। वह जो भविष्य को नकारता है, इस प्रकार वर्तमान और अतीत को नकारता है। जैसा कि कैर लिखते हैं, “यह विश्वास कि हम कहीं से आए हैं, इस विश्वास से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है कि हम कहीं जा रहे हैं। एक समाज जो अब यह विश्वास नहीं करता कि वह भविष्य की ओर बढ़ रहा है, वह जल्दी ही अतीत में अपने विकास में दिलचस्पी लेना बंद कर देता है।"

यदि आगे कोई गति नहीं है, तो आपको या तो "पानी पर चलना" होगा या वापस जाना होगा। "समय चिह्नित करना" को बाहर रखा गया है क्योंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नई पीढ़ियां अपनी नई जरूरतों के साथ आगे बढ़ने और अपने रास्ते में आने वाली कठिनाइयों को दूर करने का प्रयास करेंगी। वापस लौटने को भी बाहर रखा गया है, क्योंकि, सख्ती से कहें तो, लौटने के लिए कहीं नहीं है। इसलिए, एकमात्र रास्ता बचता है: कठिनाइयों पर काबू पाने के लिए, पहले की तरह, समाज की एक गुणात्मक स्थिति से दूसरे, अधिक प्रगतिशील स्थिति में जाना। जब तक मानवता है तब तक प्रगति करनी होगी। यह इतिहास का अंतर्निहित तर्क है, जिसका भाग्यवाद या स्वैच्छिकवाद से कोई लेना-देना नहीं है।

आगे बढ़ने का अर्थ है समाजवाद की ओर जाना। लेकिन समाजवाद की अस्थायी हार के कारण, पूंजीवाद के आलोचक शोधकर्ता भी "समाजवाद" शब्द का उच्चारण करने से डरते हैं। इस बीच, इस शब्द में कुछ भी डरावना नहीं है। यह "समाजीकरण" शब्द से आया है। समाजीकरण के एक व्यक्ति से जुड़े कई अर्थ होते हैं। सबसे पहले, समाजीकरण मानवीकरण है। दूसरे, यह सामाजिक संबंधों और संबंधों का विकास है, तीसरा, यह समाज का गठन है, चौथा, यह बच्चे को टीम का आदी बनाना है।

जिस क्षण से कोई व्यक्ति उठता है, उसका समाजीकरण एक समाज में होता है, जिसका प्रकार भौतिक जीवन के उत्पादन की विधि से निर्धारित होता है। बुर्जुआ समाज में मनुष्य का समाजीकरण लगभग पाँच सौ वर्षों से चल रहा है। इस दौरान मानवता ने एक बड़ी छलांग लगाई है। लेकिन उत्पादन की बुर्जुआ पद्धति ने मानव समाजीकरण की संभावनाओं को समाप्त कर दिया है। उत्पादन की एक और विधा - समाजवादी - का समय आ गया है। या तो समाजवादी समाजीकरण या किसी व्यक्ति का असामाजिककरण, यानी अपने पूर्वजों की ओर वापसी। वैसे, यह काफी संभव है जब असामाजिककरण के कई लक्षण पहले से ही स्पष्ट हैं: पूर्ण व्यक्तिवाद, अतार्किकता को मजबूत करना, समाज का गैर-बौद्धिकीकरण और आदिमीकरण, समलैंगिकता का उपदेश, अनुचित स्वार्थ, कुछ मुट्ठी भर लोगों की विलासिता और अरबों की गरीबी .

लेकिन मैं आशावादी हूं और मुझे गहरा विश्वास है कि मानवता मौजूदा संकट की स्थिति से उबर जाएगी और ऊपर की दिशा में विकास करेगी, जैसा कि अब तक होता आया है।

चॉम्स्की एन. जनता में लाभ. एम., 2002. पी. 19.

बाउमन जेड. वैयक्तिकृत समाज. एम., 2002. पी. 43.

मार्टिन जी.-पी., शुमान एक्स. वैश्वीकरण का जाल। समृद्धि और लोकतंत्र पर हमला. एम., 2001. पी. 46.

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ठीक वहीं। पी. 9.

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कैर ई. एन. क्वेस्ट-सी क्यू ल'हिस्टोइरे? पेरिस, 1988. पी. 198.

सहयोगी रूप से "मानव विकास के विश्व इतिहास के पैटर्न" पर

आधुनिक इतिहास से स्पष्ट है कि मनुष्य और समाज का विकास नहीं हो रहा है। जिसे प्रगति कहा जाता है वह वास्तव में व्यक्ति, परिवार, कबीले, लोगों, देशों, मानव समुदाय की पूरी तरह से विपरीत प्रक्रिया है - जिसे प्रतिगमन या गिरावट कहा जाता है ...

दस्तावेज़ देखें. फिल्म - घर. यात्रा वृत्तांत। (निर्देशक की टिप्पणी) https://youtu.be/l-rnx85uPyQ

मैं प्रकृति में हूँ! - मैं अपने दिल से डुबकी लगाता हूं...
मेरे ऊपर नीला आकाश है...
सुबह, दोपहर-शाम हो जाती है...

प्रगति है:
- "(लैटिन प्रोग्रेसस - आगे बढ़ना, सफलता) - प्रगतिशील विकास की दिशा, जो निम्न से उच्चतर, कम उत्तम से अधिक उत्तम की ओर संक्रमण की विशेषता है।

प्रगतिशील विकास का विचार प्रोविडेंस में ईसाई विश्वास के एक धर्मनिरपेक्ष संस्करण के रूप में विज्ञान में प्रवेश किया। भविष्यवक्ताओं की बाइबिल संबंधी आकांक्षाएं भविष्य की छवि को मानव विकास की एक पवित्र, पूर्व निर्धारित और अपरिवर्तनीय प्रक्रिया के रूप में प्रतिबिंबित करती हैं, जो ईश्वरीय इच्छा द्वारा निर्देशित होती है।

लेकिन इस विचार की उत्पत्ति बहुत पहले, प्राचीन ग्रीक में पाई जा सकती है। दार्शनिक परंपराओं। प्लेटो ने "लॉज़" में और अरस्तू ने "पॉलिटिक्स" में सामाजिक-राजनीतिक संगठन के सुधार पर चर्चा की, जो परिवार और आदिम समुदाय से ग्रीक तक विकसित होता है। नीति (शहर-राज्य)।

कुछ समय बाद, मध्य युग में, आर. बेकन ने वैचारिक क्षेत्र में पी. की अवधारणा का उपयोग करने का प्रयास किया। उन्होंने सुझाव दिया कि वैज्ञानिक ज्ञान, समय के साथ एकत्रित होकर, अधिकाधिक उन्नत और समृद्ध होता जाता है।

और इस अर्थ में, विज्ञान में प्रत्येक नई पीढ़ी अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में बेहतर और आगे देखने में सक्षम है। चार्टर्स के बर्नार्ड के शब्द आज व्यापक रूप से जाने जाते हैं: "आधुनिक वैज्ञानिक दिग्गजों के कंधों पर खड़े बौने हैं।"

आधुनिक समय में, दर्शन की प्रेरक शक्तियाँ प्राकृतिक विज्ञान में देखी जाने लगीं। जी स्पेंसर के अनुसार, समाज में मनोविज्ञान, प्रकृति की तरह, विकास के सार्वभौमिक सिद्धांत के अधीन है - आंतरिक संगठन और कामकाज की लगातार बढ़ती जटिलता।

धीरे-धीरे, पी. की अवधारणा सामान्य इतिहास के विकास तक फैल गई और इसे साहित्य और कला में पेश किया गया। विभिन्न सभ्यताओं में सामाजिक व्यवस्था की विविधता को प्रगतिशील विकास के चरणों में अंतर द्वारा समझाया जाने लगा।

एक प्रकार की "पनिश सीढ़ी" बनाई गई, जिसके शीर्ष पर सबसे विकसित और सभ्य पश्चिमी देश हैं। समाज, और विभिन्न स्तरों पर निचले स्तर पर - अन्य संस्कृतियाँ, उनके विकास के स्तर पर निर्भर करती हैं। पी. की अवधारणा "पश्चिमीकृत" थी, जिसने "यूरोसेंट्रिज्म" और "अमेरिकी सेंट्रिज्म" की नींव रखी।

आधुनिक समय में प्रगतिशील विकास में निर्णायक भूमिका मनुष्य को सौंपी जाने लगी। एम. वेबर ने सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में युक्तिकरण की सामान्य प्रवृत्ति पर जोर दिया, ई. दुर्खीम ने - "जैविक एकजुटता" के माध्यम से समाज को एकीकृत करने की प्रवृत्ति पर जोर दिया, जो समाज के सभी सदस्यों के पारस्परिक रूप से लाभप्रद और पूरक योगदान पर आधारित है।

आज 19वीं-20वीं सदी की बारी है. इसे सही ही "पी के विचार की विजय" कहा जाता है, क्योंकि उस समय रोमांटिक आशावाद की भावना सामान्य विश्वास के साथ थी कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी सामाजिक जीवन के निरंतर सुधार की गारंटी दे सकते हैं।

सामान्य तौर पर, पी. की शास्त्रीय अवधारणा को सभ्यता के उच्चतर और अधिक परिष्कृत स्तरों के रास्ते पर अज्ञानता और भय से मानवता की क्रमिक मुक्ति के एक आशावादी विचार के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

यह मान लिया गया था कि यदा-कदा विचलन के बावजूद, ऐसा आंदोलन वर्तमान और भविष्य में भी जारी रहेगा। एक व्यापक धारणा थी कि समाज की सभी प्रमुख संरचनाओं में, सभी स्तरों पर समृद्धि बनाए रखी जा सकती है, और परिणामस्वरूप, सभी के लिए पूर्ण समृद्धि प्राप्त की जा सकती है।

यह स्वतंत्रता, समानता, सामाजिक न्याय और आर्थिक समृद्धि जैसे मूल्यों की पूर्ण प्राप्ति के बारे में था। शास्त्रीय अवधारणा अपरिवर्तनीय रैखिक समय की अवधारणा पर आधारित थी, जहां पी. अतीत और वर्तमान या वर्तमान और भविष्य के बीच एक सकारात्मक रूप से मूल्यवान अंतर है।

मुख्य प्रगति मानदंड:

पी. के मानदंडों में, सबसे आम थे:
- धर्म में सुधार (ऑगस्टीन, जे. बुसेट),
- वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि (जे.ए. कोंडोरसेट, डी. विको, ओ. कॉम्टे),
- न्याय और समानता (टी. मोरे, टी. कैम्पानेला, के. मार्क्स),
- नैतिकता के विकास के साथ व्यक्तिगत स्वतंत्रता की वृद्धि (आई. कांट, ई. दुर्खीम),
- प्रकृति पर प्रभुत्व (जी. स्पेंसर),
- प्रौद्योगिकी का विकास,
- औद्योगीकरण, शहरीकरण (के.ए. सेंट-साइमन)।

प्रगति के विरोधाभास और नकारात्मक घटनाएँ:

हालाँकि, प्रथम विश्व युद्ध के बाद सामाजिक विकास की प्रगतिशीलता के बारे में संदेह व्यक्त किया जाने लगा और सामाजिक विकास के नकारात्मक दुष्प्रभावों के बारे में विचार सामने आने लगे।

एफ. टेनिस पी. के सिद्धांत की आलोचना करने वाले पहले लोगों में से एक थे।
उसके मतानुसार:
- पारंपरिक, सांप्रदायिक से लेकर आधुनिक, औद्योगिक तक समाज के विकास में सुधार नहीं हुआ है, बल्कि मानव जीवन की स्थितियाँ और खराब हो गई हैं।
- पारंपरिक समाज के व्यक्तिगत, प्रत्यक्ष, प्राथमिक सामाजिक संबंधों को आधुनिक समाज के अवैयक्तिक, अप्रत्यक्ष, माध्यमिक, विशुद्ध रूप से वाद्य संपर्कों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पी. के सिद्धांत के मूल सिद्धांतों की आलोचना तेज हो गई।
यह कई लोगों के लिए स्पष्ट हो गया है कि एक क्षेत्र में पी. दूसरे क्षेत्र में अप्रिय दुष्प्रभाव पैदा करता है:

विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास, शहरीकरण, औद्योगीकरण के साथ-साथ प्रदूषण और पर्यावरण के विनाश के कारण पर्यावरण संकट पैदा हो गया।

स्थिर आर्थिक और तकनीकी विकास की आवश्यकता में विश्वास ने "विकास की सीमा" के वैकल्पिक विचार को जन्म दिया।

वैज्ञानिकों ने गणना की है कि:
- यदि विभिन्न देशों में खपत का स्तर पश्चिमी के करीब पहुंचता है। मानकों के अनुसार, ग्रह पर्यावरणीय अधिभार से नष्ट हो जाएगा।

"गोल्डन बिलियन" की अवधारणा, जिसके अनुसार ग्रह पर एक सुरक्षित अस्तित्व की गारंटी केवल अमीर देशों के एक अरब लोगों के लिए दी जा सकती है, ने अंततः पी की शास्त्रीय अवधारणा के मुख्य सिद्धांत को कमजोर कर दिया है - एक बेहतर भविष्य की ओर उन्मुखीकरण समस्त मानवता के लिए.

पश्चिम द्वारा अपनाए गए विकास पथ की श्रेष्ठता में लंबे समय से प्रचलित धारणा। सभ्यता ने निराशा का मार्ग प्रशस्त किया।

साथ ही, यूटोपियन सोच को एक जोरदार झटका लगा, जो एक बेहतर समाज के बारे में आदर्श विचारों को प्रतिबिंबित करता था।

समाजवाद की विश्व व्यवस्था दुनिया की यूटोपियन दृष्टि को व्यावहारिक रूप से लागू करने के प्रयासों में से अंतिम थी।

मानवता के पास अभी तक उज्ज्वल भविष्य की ओर उन्मुख परियोजनाएं नहीं हैं, जो "मानव कल्पना को पकड़ने और सामूहिक कार्रवाई को संगठित करने में सक्षम हों (वह भूमिका जिसे समाजवादी विचारों ने इतने प्रभावी ढंग से पूरा किया);
- इसके बजाय हमारे पास या तो विनाशकारी भविष्यवाणियाँ हैं,
- या वर्तमान रुझानों का सरल एक्सट्रपलेशन (उदाहरण के लिए, उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांतों में)" (पी. स्ज़टोमका)।

आज भविष्य के बारे में सोचना दो मुख्य दिशाओं में जाता है:
- पहला राज कर रहे निराशावाद को निर्धारित करता है, पतन, विनाश और गिरावट की निराशाजनक छवियों को चित्रित करता है।
- वैज्ञानिक और तकनीकी तर्कसंगतता में निराशा के कारण अतार्किकता और रहस्यवाद का प्रसार हुआ।
- अंतर्ज्ञान, भावनाएं और अवचेतन का क्षेत्र तेजी से तर्क और कारण का विरोध कर रहा है।
- कट्टरपंथी उत्तरआधुनिकतावादी अवधारणाओं का तर्क है कि आधुनिक संस्कृति ने वास्तविकता को मिथक से, सुंदरता को कुरूपता से, बुराई को सद्गुण से अलग करने के लिए विश्वसनीय मानदंड खो दिए हैं। वे इस बात पर जोर देते हैं कि हम "सर्वोच्च स्वतंत्रता" के युग में प्रवेश कर चुके हैं - परंपरा से स्वतंत्रता, नैतिकता से, पी से।

दूसरी दिशा मनोविज्ञान की नई अवधारणाओं की सक्रिय खोज से निर्धारित होती है जो मानवता को भविष्य के लिए सकारात्मक दिशा-निर्देश दे सकती है और उसे निराधार भ्रमों से छुटकारा दिला सकती है।

पी. की उत्तर आधुनिकतावादी अवधारणाओं ने सबसे पहले विकास सिद्धांत के पारंपरिक संस्करण को उसके नियतिवाद, भाग्यवाद और अंतिमवाद के साथ खारिज कर दिया। उनमें से अधिकांश ने समाज और संस्कृति के विकास के लिए एक अलग, संभाव्य दृष्टिकोण चुना। आर. निस्बेट, आई. वालरस्टीन, ए. एट्ज़ियोनी, एम. आर्चर, डब्ल्यू. बकले अपनी सैद्धांतिक अवधारणाओं में पी. को सुधार के संभावित अवसर के रूप में व्याख्या करते हैं, जो एक निश्चित संभावना के साथ घटित हो सकता है, लेकिन किसी का ध्यान नहीं जा सकता।

पश्चिमी देशों में ज्ञात सभी प्रकार के दृष्टिकोणों के साथ। समाजशास्त्री, वे सभी "रचनावाद" के सिद्धांत पर भरोसा करते हैं, जो उत्तर आधुनिकतावाद का सैद्धांतिक आधार बन गया है।

कार्य लोगों की सामान्य दैनिक गतिविधियों में प्रगतिशील विकास की प्रेरक शक्तियों को खोजने का है। जैसा कि सी. लैश कहते हैं, "यह विश्वास कि सुधार केवल मानवीय प्रयासों से ही आ सकते हैं, एक पहेली का समाधान प्रदान करता है जो अन्यथा अघुलनशील है।"

पी. की वैकल्पिक अवधारणाएँ, जो गतिविधि के सिद्धांत के अनुरूप उत्पन्न हुईं, अत्यंत अमूर्त हैं, जो सभ्यतागत और सांस्कृतिक मतभेदों में बहुत कम रुचि के साथ "सामान्य रूप से मनुष्य" को आकर्षित करती हैं।
- यहां, संक्षेप में, एक नए प्रकार का सामाजिक यूटोपिया है - आदर्श सामाजिक संस्कृतियों का साइबरनेटिक निर्माण, जिसे मानव गतिविधि के चश्मे से देखा जाता है।

ये अवधारणाएँ मानवता की ओर लौटती हैं:
- सकारात्मक दिशानिर्देश,
- संभावित प्रगतिशील विकास में विश्वास कहलाता है;
- यद्यपि उच्च सिद्धांत के स्तर पर - प्रगतिशील विकास की स्थितियाँ और स्रोत।

हालाँकि, वे मुख्य प्रश्न का उत्तर नहीं देते:
- क्यों एक व्यक्ति - "मुक्त" और "मुक्त" - कभी-कभी प्रगतिशील विकास को चुनता है और "सक्रिय समाज" के लिए प्रयास करता है,
- लेकिन अक्सर, इसके विपरीत, यह विनाश और पतन पर ध्यान केंद्रित करता है, जो प्रतिगमन या ठहराव की ओर ले जाता है।

गतिविधि के सिद्धांत के आधार पर, यह दावा करना शायद ही संभव है कि रचनात्मकता समाज के लिए आवश्यक है, क्योंकि यह साबित नहीं किया जा सकता है कि लोग भविष्य में सृजन करने की अपनी क्षमता का एहसास करना चाहेंगे या नहीं।

इन प्रश्नों का उत्तर साइबरनेटिक्स और सिस्टम सिद्धांत में नहीं पाया जा सकता है, लेकिन संस्कृति और धर्म ने हमेशा इनका उत्तर देने का प्रयास किया है। इसलिए, पी. के सिद्धांत में रचनावादी आधुनिकतावाद का एक विकल्प आज समाजशास्त्रीय नैतिकतावाद बन सकता है।

पी. की नैतिक-केंद्रित अवधारणा रूसी में आकार लेने लगी। 19वीं शताब्दी में दर्शनशास्त्र, हालाँकि इसकी उत्पत्ति और पूर्वापेक्षाएँ बहुत पहले उत्पन्न हुई थीं। मूल रूसी दार्शनिक परंपरा हमेशा पश्चिमी यूरोपीय अमूर्त अनुपात और पूर्वी ईसाई, ठोस दिव्य-मानव लोगो के बीच संघर्ष का क्षेत्र रही है।

रूस. "रजत युग" के धार्मिक और दार्शनिक पुनर्जागरण ने ब्रह्मांड के अतार्किक रहस्यों को एक ठोस और जीवंत दिमाग से समझने की कोशिश की। कई मायनों में, उन्होंने पश्चिम के लिए एक रूसी नैतिक-केंद्रित सभ्यतागत विकल्प के निर्माण के लिए जमीन तैयार की। जीवन-निर्माण के तर्कसंगत सिद्धांत.

वर्तमान में, एक पूरी सदी के बाद, रूसी दार्शनिक "रजत युग" की विरासत की ओर लौट रहे हैं, राष्ट्रीय संस्कृति की मूल लय को फिर से सुनने और उन्हें विज्ञान की सख्त भाषा में अनुवाद करने की कोशिश कर रहे हैं।

दर्शनशास्त्र का अध्ययन:
- रूसी ब्रह्मांडवाद, एकता का दर्शन, प्राकृतिक-दार्शनिक जीववाद एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति की परंपराओं को पुनर्जीवित कर सकता है जो समाज को तकनीकी केंद्रित साइबरनेटिक्स के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक अखंडता के दृष्टिकोण से देखता है।

रूसी सभ्यतागत संश्लेषण पश्चिमी सभ्यता से गुणात्मक रूप से भिन्न है। इसमें सांस्कृतिक और मूल्य आयामों को बेअसर करने की नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, उनकी सक्रियता की आवश्यकता है।

ए.एस. के अनुसार पनारिन*, अनुभूति का बायोमॉर्फिक मॉडल मनुष्य को जीवित ब्रह्मांड की छवि को एक कार्बनिक अखंडता के रूप में प्रकट करता है, जिसका स्थान हमारे अंदर एक उच्च क्रम की प्रेरणाओं को जागृत करता है, जो गैर-जिम्मेदार उपभोक्ता अहंकार के साथ असंगत है।

*अलेक्जेंडर सर्गेइविच पनारिन (26 दिसंबर, 1940, गोरलोव्का, डोनेट्स्क क्षेत्र, यूक्रेनी एसएसआर, यूएसएसआर - 25 सितंबर, 2003, मॉस्को) - रूसी दार्शनिक, वैश्विकता के आलोचक। डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर। एम. वी. लोमोनोसोव।

अलेक्जेंडर पनारिन ने 250 से अधिक वैज्ञानिक कार्य लिखे हैं, जिनमें 18 प्रमुख मोनोग्राफ और पुस्तकें शामिल हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध, जिन्होंने पनारिन को प्रसिद्धि और लोकप्रियता दिलाई, वे हैं "राजनीति विज्ञान", "वैश्विक राजनीतिक पूर्वानुमान", "वैश्विक दुनिया में रूढ़िवादी सभ्यता", "वैश्विकता के एजेंट" (बाद में यह काम पूरी तरह से शामिल किया गया था) पुस्तक "द टेम्पटेशन ऑफ ग्लोबलिज्म", जिसके लिए वैज्ञानिक को सोल्झेनित्सिन पुरस्कार से सम्मानित किया गया था), और, अंत में, "21वीं सदी में रणनीतिक अस्थिरता।"

जीवित प्रकृति में, इसे एक कार्यशाला के रूप में नहीं, बल्कि एक मंदिर के रूप में मानते हुए, मनुष्य रचनात्मक ऊर्जा खींचता है। साथ ही, परिवर्तनकारी गतिविधि का मुख्य सिद्धांत चेतावनी है: "कोई नुकसान न करें!"

आधुनिक सामाजिक विज्ञान में बुनियादी सिद्धांतों, मूल्यों और प्राथमिकताओं में गंभीर संशोधन की आवश्यकता है। वह मानवता को नए रास्ते सुझाने में सक्षम है, अगर बदले में उसे उनका उपयोग करने की ताकत मिलती है।"

समाज की प्रगति और प्रतिगमन - (लैटिन प्रोग्रेसस से - आगे बढ़ना), विकास की एक दिशा, जो निम्न से उच्चतर, कम परिपूर्ण से अधिक परिपूर्ण की ओर संक्रमण की विशेषता है। प्रगति की अवधारणा प्रतिगमन की अवधारणा के विपरीत है। प्रगति में विश्वास औद्योगिक समाज के बुनियादी मूल्यों में से एक है। प्रगति का सीधा संबंध स्वतंत्रता से है और इसे इसकी स्थिर ऐतिहासिक अनुभूति माना जा सकता है। प्रगति को प्रगतिशील विकास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें सभी परिवर्तन, विशेष रूप से गुणात्मक परिवर्तन, एक आरोही रेखा का अनुसरण करते हैं, जो निम्न से उच्चतर, कम उत्तम से अधिक उत्तम की ओर संक्रमण के रूप में प्रकट होता है। मानवता के सांस्कृतिक एवं मूल्य क्षितिज पर प्रगति का विचार अपेक्षाकृत देर से प्रकट हुआ। पुरातनता को यह नहीं पता था। मध्य युग भी इसे नहीं जानता था। वास्तव में प्रगति में विश्वास ने मनुष्य की आध्यात्मिक मुक्ति के लिए धार्मिक विश्वास के विरुद्ध संघर्ष में खुद को मुखर करना शुरू कर दिया। प्रगति के विचार, अनुरूप मनोदशाओं और अपेक्षाओं की विजय 18वीं शताब्दी में हुई, जो ज्ञानोदय, तर्क, विज्ञान के महान मुक्ति मिशन में विश्वास, वस्तुनिष्ठ सच्चे ज्ञान की शताब्दी थी। प्रगति में विश्वास एक सामान्य बात बन जाती है, और गहराई में, आंतरिक दृढ़ विश्वास, सेवा करने, अनुसरण करने और आज्ञापालन करने की तत्परता - यहाँ तक कि ईश्वर में विश्वास के समान भी। प्रगति के लिए एक विशेषता निर्दिष्ट की गई है
ऐतिहासिक अपरिवर्तनीयता.

प्रगति और प्रतिगमन द्वंद्वात्मक विपरीत हैं; विकास को केवल प्रगति या केवल प्रतिगमन के रूप में नहीं समझा जा सकता। जीवित जीवों के विकास और समाज के विकास में, प्रगतिशील और प्रतिगामी प्रवृत्तियाँ संयुक्त होती हैं और जटिल तरीकों से परस्पर क्रिया करती हैं। इसके अलावा, जीवित पदार्थ और समाज में इन प्रवृत्तियों के बीच का संबंध प्रत्यावर्तन या चक्रीयता के कनेक्शन तक सीमित नहीं है (जब विकास प्रक्रियाओं को जीवित जीवों के विकास, पनपने और बाद में मुरझाने, उम्र बढ़ने के साथ सादृश्य द्वारा सोचा जाता है)। द्वंद्वात्मक रूप से विरोधी होने के कारण, समाज की प्रगति और प्रतिगमन एक-दूसरे से अभिन्न रूप से जुड़े और समाहित हैं। "...जैविक विकास में प्रत्येक प्रगति," एंगेल्स ने कहा, "एक ही समय में एक प्रतिगमन है, क्योंकि यह एकतरफा विकास को समेकित करता है और कई अन्य दिशाओं में विकास की संभावना को बाहर कर देता है।"

बीसवीं सदी में प्रगति अस्पष्ट रूप से हुई। प्रथम विश्व युद्ध ने गारंटीकृत प्रगति को एक ठोस झटका दिया। उसने दिखाया
मानव स्वभाव में महत्वपूर्ण सुधार की आशा की निरर्थकता। बाद की घटनाओं ने प्रगति में निराशा की इस प्रवृत्ति को और मजबूत किया। उत्तर-औद्योगिक समाज की स्थितियों में, यह अहसास हो गया है कि प्रगति अपने आप में न तो स्वचालित है और न ही इसकी गारंटी है, बल्कि हमें इसके लिए लड़ना होगा। और यह प्रगति अस्पष्ट है, कि यह अपने साथ नकारात्मक सामाजिक परिणाम लेकर आती है। जब किसी व्यक्ति पर लागू किया जाता है, तो प्रगति का अर्थ उत्पादक गतिविधि की सफलता, अनुमोदन और प्रोत्साहन में विश्वास होता है। सफलता और व्यक्तिगत उपलब्धियाँ किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति और उसकी अपनी प्रगति निर्धारित करती हैं। सफलता-उन्मुख जीवनशैली अत्यंत रचनात्मक और गतिशील होती है। यह व्यक्ति को आशावादी होने, असफलता की स्थिति में हिम्मत न हारने, कुछ नया करने और अथक प्रयास करने, अतीत को आसानी से छोड़ने की अनुमति देता है।
और भविष्य के लिए खुले रहें।

हर कोई जानता है कि प्रगति एक सकारात्मक घटना है जो एक उच्च संगठन की ओर बढ़ने को दर्शाती है। लेकिन प्रतिगमन जटिल से सरल की ओर, उच्च संगठन से निम्न, गिरावट की ओर बिल्कुल विपरीत दिशा है।

आइए हम इन दो बहुआयामी घटनाओं के दृष्टिकोण से समाज के इतिहास पर विभिन्न विचारों पर विचार करें।

• "स्वर्ण युग" की अवधारणा। सबसे पहले, बिना किसी संकट और समस्या के न्याय का समाज था, पूरी आपसी समझ के साथ, जिसके बाद इसने प्रतिगमन का रास्ता अपनाया: विवाद शुरू हुए, युद्ध शुरू हुए, यह गिर गया। यह सिद्धांत एडम के निष्कासन के बारे में बाइबिल की कहानी को प्रतिध्वनित करता है और स्वर्ग से पूर्व संध्या.
• चक्रीय विकास. यह अवधारणा प्राचीन काल में ही उत्पन्न हो गई थी। यह कहता है कि यह निश्चित अंतराल पर समान चरणों से गुजरता है, सब कुछ खुद को दोहराता है।
• प्रगतिशील विकास. यह विचार प्राचीन काल में भी सामने आया था, लेकिन 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिकों ने इस सिद्धांत में महान योगदान दिया।

ईसाई धर्म में आध्यात्मिक विकास, ईश्वर की ओर उत्थान था। प्रतिगमन मानदंड बिल्कुल विपरीत हैं। कुछ शोधकर्ताओं ने प्रदर्शन की गुणवत्ता बढ़ाने और सुधारने को ही प्रगति माना है। लेकिन बाद में यह स्पष्ट हो गया कि जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रगति नहीं देखी जा रही है, कई क्षेत्रों में प्रतिगमन देखा जा सकता है। इससे सामाजिक विकास के इस मॉडल पर प्रश्नचिन्ह लग गया।

प्रगति के घटक

सामान्य तौर पर, प्रगति के दो मुख्य घटक हैं:

हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि समाज के विकास का इतिहास कुछ पैटर्न को प्रकट करते हुए रैखिक रूप से आगे नहीं बढ़ सकता है। यह या तो प्रगति की ओर ऊपर की ओर बढ़ता है, फिर अचानक प्रतिगमन का सामना करता है। यह एक ऐसी विशेषता है जो विकास में कुछ हद तक विरोधाभास है। कभी-कभी इसकी कीमत इतनी अधिक होती है कि हम कब डूबने लगते हैं हमें पता ही नहीं चलता।

ऐसा प्रतीत होता है कि प्रकृति में एक निश्चित संतुलन है जिसे बिगाड़ा नहीं जा सकता। यदि हम जीवन के एक पक्ष का विकास करना शुरू करते हैं, तो दूसरे पक्ष की खुशहाली में जबरदस्त तेजी से गिरावट आने लगती है। एक धारणा है कि यदि हम समाज के मानवीकरण पर ध्यान केंद्रित करें तो यह संतुलन बनाए रखा जा सकता है, यानी प्रत्येक व्यक्ति की वैयक्तिकता को उच्चतम मूल्य के रूप में पहचाना जाएगा।

जैविक प्रगति और प्रतिगमन

यह एक निश्चित प्रजाति के व्यक्तियों की संख्या में कमी, रूपों की विविधता में गिरावट और बाहरी कारकों के खिलाफ सुरक्षा में कमी है। यह प्रजातियों के पूर्ण विलुप्त होने का कारण बन सकता है

जैविक अर्थ में प्रगति एक जीव या कई जीवों का पर्यावरण में सर्वोत्तम अनुकूलन के लिए विकास है। यहां न केवल जटिल बनाना संभव है, बल्कि प्रजातियों के संगठन को सरल बनाना भी है, मुख्य बात किसी दिए गए पर्यावरण की स्थितियों में अस्तित्व के स्तर को बढ़ाना है। जीवविज्ञानी ए.एन. सेवरत्सोव ने जैविक प्रगति की चार मुख्य विशेषताएं विकसित कीं:

1. पर्यावरण में सुधार;
2. समूह प्रतिनिधियों की संख्या में वृद्धि;
3. रूपों की विविधता;
4. सीमा विस्तार.