जीवन का अर्थ, होने का अर्थ. वैज्ञानिक ज्ञान

बहुत महत्वपूर्ण हैं. मनुष्य का अस्तित्व इन्हीं प्रश्नों में से एक है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह तीन वास्तविकताओं में प्रकट होता है:

व्यक्तिपरक आध्यात्मिकता में;

जीवित पदार्थ की वास्तविकताएँ;

वस्तुगत-भौतिक वास्तविकता.

वे सभी दो रूपों में प्रकट होते हैं:

परिसर;

परिणाम।

जन्म के तुरंत बाद, एक व्यक्ति खुद को एक ऐसे समाज में पाता है जो उसे न केवल एक व्यक्ति, बल्कि एक इंसान बनाने के लिए हर संभव प्रयास करेगा। व्यक्ति का आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व लोगों के सामाजिक और भौतिक इतिहास से जुड़ी एक एकल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है। यह लंबे समय से स्थापित है कि उसे क्या होना चाहिए। यह पूर्वनियति उस स्तर पर आधारित है जिस स्तर पर वह शिक्षा प्राप्त करता है।

मनुष्य के अस्तित्व पर कई सदियों से बहस होती रही है। अक्सर, व्यक्ति को दोहरे अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, अर्थात, वह एक प्राकृतिक रचना और समाज की रचना दोनों है। मानव अस्तित्व, या यों कहें कि गठन, का जीवन के आध्यात्मिक और औद्योगिक क्षेत्रों से सीधा संबंध है।

अस्तित्व को अक्सर आध्यात्मिक, सामाजिक और साथ ही जैविक के रूप में समझा जाता है। समाज में रहने वाला कोई भी व्यक्ति एक व्यक्ति है। हम समाज से बाहर व्यक्ति नहीं बन सकते। सभी लोग एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं: अनुभव का हस्तांतरण हर जगह होता है, लोग लगातार एक-दूसरे को दूसरों के बदले में कुछ सेवाएं प्रदान करते हैं, इत्यादि। एक व्यक्ति के जो मूल्य होते हैं वे पूरे समाज या उसके किसी भाग के मूल्य होते हैं। किसी व्यक्ति का सामाजिक अस्तित्व ही उसकी विशिष्टता एवं अद्वितीयता को निर्धारित करता है।

प्रारंभ में, मनुष्य के पास जीवन के रचनात्मक, रचनात्मक, आध्यात्मिक, साथ ही सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य नहीं थे। इस तथ्य पर ध्यान देना भी महत्वपूर्ण है कि जीवन के कई जैविक कार्यों को "विकसित" किया गया है। इसका एक उदाहरण अंतरलिंगी संबंध है। यह पहले ही सिद्ध हो चुका है कि दुनिया के बारे में मनुष्य की मूल धारणा भी बदल गई है।

समय के साथ, न केवल समाज बदल गया, बल्कि स्वयं लोग भी बदल गए। विशेष रूप से - उनका शरीर, साथ ही उनकी आत्मा भी। दोनों का विकास एक-दूसरे से गहराई से जुड़ा हुआ है, हालाँकि प्रत्येक मामले में विकास के नियम अलग-अलग हैं।

किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक स्वरूप इतना महत्वपूर्ण क्यों है? कुछ दार्शनिकों का मानना ​​था कि यह वह था जो सबसे जटिल सवालों के जवाब दे सकता था जो हमारे संपूर्ण अस्तित्व का सार निर्धारित करते हैं।

व्यक्ति का व्यक्तिगत अस्तित्व सदैव विरोधाभासी होता है। यह इस तथ्य के कारण है कि प्रत्येक व्यक्ति, अधिकांश भाग के लिए, दुनिया को विशेष रूप से अनुभव के चश्मे से देखता है, जिसे वह अपने रूप में पहचानता है। जीवन के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण भी व्यक्तिगत रुचियों पर निर्भर करते हैं। हां, समाज ने कुछ दिशानिर्देश दिए हैं, लेकिन किसी भी मामले में अस्तित्व अभी भी व्यक्तिगत है।

क्या लोगों के पास विकास के लिए महान पूर्वापेक्षाएँ हैं? हाँ, बड़े वाले. यह बात उसके किसी भी अस्तित्व पर लागू होती है। शरीर का जीवन प्राथमिक शर्त है। मनुष्य प्राकृतिक दुनिया में बिल्कुल एक शरीर के रूप में मौजूद है जो प्राकृतिक चक्र पर निर्भर करता है; वह पैदा होता है, विकसित होता है और फिर मर जाता है। शरीर के जीवन के बिना आत्मा का जीवन असंभव है। इस सत्य के आधार पर, समाज में सब कुछ व्यवस्थित किया जाता है ताकि कोई भी सामान्य रूप से जी सके, क्षमताओं का विकास कर सके, सुधार कर सके, इत्यादि।

क्या केवल उन आवश्यकताओं को पूरा करके एक व्यक्ति बनना संभव है जो शारीरिक कानूनों से जुड़ी हैं? सिद्धांत रूप में, हाँ, लेकिन इस मामले में व्यक्तित्व विकसित नहीं होगा, व्यक्तिगत, विशेष।

मानव के सामाजिक अस्तित्व का प्रश्न भी व्यापक है। हम शुरू में समाज के एक निश्चित हिस्से से संबंधित हैं। लेकिन कुछ शर्तों के तहत हमारी स्थिति बदल सकती है। एक व्यक्ति सामाजिक सीढ़ी पर अंतहीन रूप से उठ और गिर सकता है। यह सब दृढ़-इच्छाशक्ति वाले गुणों, प्रेरणा, लक्ष्यों आदि पर निर्भर करता है।

"अस्तित्व" श्रेणी का उपयोग सभी चीज़ों की अभिव्यक्ति के चार कार्यों को प्रतिबिंबित करने के लिए किया जाता है। न केवल प्राकृतिक घटनाओं का अस्तित्व है, बल्कि मनुष्य, उसकी गतिविधि और चेतना का क्षेत्र भी है। विचारशील प्राणियों की दुनिया और उनके द्वारा बनाई गई हर चीज़ अस्तित्व के क्षेत्र में प्रवेश करती है।

मनुष्य का सार

जीवविज्ञानी दृष्टिकोण समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण

सीमित क्योंकि जोर केवल एच-का की प्रकृति की व्याख्या करता है, के आधार पर

विकासवादी-जैविक पूर्व-सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कारक, और

मानव पार्सल प्रकृति। मनुष्य के सामाजिक होने के विचार की ओर बढ़ता है

आधिकारिक पदाधिकारी, राज्य का दल। कार-

अस्तित्व के चार रूप

1) प्राकृतिक प्रक्रियाओं का अस्तित्व, साथ ही मनुष्य द्वारा उत्पादित चीजें, अर्थात्। प्राकृतिक, और "दूसरी प्रकृति" - मानवकृत प्रकृति मनुष्य और मानव गतिविधि के उद्भव के लिए ऐतिहासिक रूप से प्राथमिक शर्त है।

2) मानव अस्तित्व.मानव अस्तित्व का व्यक्तिगत पहलू, अर्थात् हम किसी व्यक्ति के जन्म से लेकर मृत्यु तक उसके जीवन पर विचार करते हैं। इन सीमाओं के भीतर, अस्तित्व अपने प्राकृतिक डेटा और अस्तित्व की सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों दोनों पर निर्भर है।

3) आध्यात्मिक अस्तित्व.व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया, उसकी चेतना, साथ ही उसकी आध्यात्मिक गतिविधि के फल (किताबें, पेंटिंग, वैज्ञानिक विचार, आदि)

4) सामाजिक अस्तित्व.इसमें प्रकृति, इतिहास, समाज में मानव अस्तित्व शामिल है। इसे गतिविधि से जुड़े समाज के जीवन, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन और विभिन्न प्रकार के रिश्तों को शामिल करने के रूप में समझा जाता है जिसमें लोग जीवन की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। इसे व्यक्त किया जा सकता है सामाजिक अस्तित्व के रूप में एक व्यापक अर्थ

मनुष्य की आवश्यक परिभाषाओं में, ऐसी कई परिभाषाएँ हैं जिन्होंने दार्शनिक विचार के इतिहास में संपूर्ण युगों का नाम दिया है: "मनुष्य एक तर्कसंगत जानवर है," "मनुष्य एक राजनीतिक पशु है," "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है," "धार्मिक मनुष्य ," "उचित मनुष्य," आदि। जर्मन दार्शनिक मैक्स शेलर (1874-1928) ने लिखा: "मनुष्य इतना विशाल और विविध है कि उसकी सभी ज्ञात परिभाषाएँ शायद ही सफल मानी जा सकती हैं।"

मनुष्य अनेक विज्ञानों के अध्ययन का विषय है। इनमें जीव विज्ञान, शरीर विज्ञान, मनोविज्ञान, आनुवंशिकी, मनुष्य जाति का विज्ञान, नृवंशविज्ञान। इस प्रकार, मानवविज्ञान के केंद्र में (मनुष्य का अध्ययन) आधुनिक प्रकार के व्यक्ति की उत्पत्ति और गठन की समस्या है, मनोविज्ञान के केंद्र में - जीवन के एक विशेष रूप के रूप में मानस के विकास और कार्यप्रणाली के पैटर्न, आनुवंशिकी के केंद्र में - जीवों की आनुवंशिकता और परिवर्तनशीलता के नियम। साथ ही मनुष्य दार्शनिक ज्ञान का भी मुख्य विषय है।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्रोटागोरस ने कहा, "मनुष्य सभी चीज़ों का माप है।" यह किस प्रकार का उपाय है? यह क्या और कैसे प्रकट होता है? इन मुद्दों पर लगभग 5 हजार वर्षों से चर्चा होती रही है और गरमागरम बहस का कारण बनती है। मनुष्य के अध्ययन के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण यह है कि मनुष्य को जीवित चीजों के विकास के शिखर के रूप में, प्रकृति और समाज की रचनात्मक क्षमता के रहस्योद्घाटन के रूप में, आध्यात्मिक दुनिया के निर्माता के रूप में माना जाता है। जब अरस्तू ने पौधे, पशु और मानव आत्माओं के बीच अंतर किया, तो उन्होंने प्राकृतिक पदानुक्रम में मनुष्य का स्थान और निम्न भौतिक अवस्थाओं पर उसकी निर्भरता दिखाई।

सबसे बड़ा रहस्य मनुष्य है. मनुष्य एक जटिल प्राणी है, वह बहुआयामी है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, मनुष्य, जैसा कि आप जानते हैं, जीवित प्रकृति के दीर्घकालिक विकास का एक अनूठा उत्पाद है और साथ ही प्रकृति के विकास का परिणाम भी है। साथ ही, एक व्यक्ति समाज में, सामाजिक परिवेश में पैदा होता है और रहता है। उसके पास सोचने की एक अनोखी क्षमता है, जिसकी बदौलत मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उसका आध्यात्मिक जीवन मौजूद है। समाज मनुष्य के प्रकृति के साथ संबंधों में मध्यस्थता करता है, और इसलिए मनुष्य द्वारा जन्मा प्राणी सामाजिक संबंधों में शामिल होकर ही वास्तव में मानव बनता है। ये सत्य हमें प्राकृतिक और सामाजिक की एकता के रूप में मनुष्य के सार के बारे में बात करने की अनुमति देते हैं।

आधुनिक मनुष्य अपने दूर के पूर्वजों से सैकड़ों-हजारों वर्षों से अलग है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अपने उद्भव के समय मानव जाति का अधिकांश जीवन अज्ञात, रहस्यमय, रहस्यपूर्ण बना हुआ है। और हमारा समकालीन उन्हें एक पूर्वानुमानित और खुले व्यक्ति के रूप में स्वीकार करने का कोई कारण नहीं देता है। यहां तक ​​कि जो लोग जीवन में बुद्धिमान हैं, उन्हें अक्सर "मन में भाइयों" के ज्ञान की अपर्याप्तता का एहसास होता है, क्योंकि परिचित और अपरिचित लोग हर दिन अपने व्यवहार और सोचने के तरीके में कुछ समझ से बाहर और अप्रत्याशित प्रस्तुत करते हैं।

"लोग एक-दूसरे के समान पैदा नहीं होते हैं, उनका स्वभाव अलग-अलग होता है, और इस या उस कार्य के लिए उनकी क्षमताएं भी अलग-अलग होती हैं।"

मनुष्य के सार का अध्ययन ज्ञान की एक विशेष शाखा - दार्शनिक मानवविज्ञान द्वारा किया जाता है। इसे सामान्य, जैविक मानवविज्ञान से अलग किया जाना चाहिए, जो मनुष्य की जैविक प्रकृति, उनकी उत्पत्ति (उत्पत्ति) और वर्तमान स्थिति में मानव शरीर की संरचना के पैटर्न और तंत्र का अध्ययन करता है। होमो सेपियन्स की जैविक क्षमताओं की कल्पना करने के लिए सामान्य मानवविज्ञान का ज्ञान आवश्यक है, यह समझने के लिए कि वह सबसे उच्च संगठित जानवरों - महान वानरों - से भी अलग व्यवहार करने में सक्षम क्यों है। उनके और होमो सेपियन्स के बीच एक अदृश्य लेकिन दुर्गम सीमा है: केवल होमो सेपियन्स ही उपकरण बनाने के लिए उपकरण बनाने में सक्षम है। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, यह इसका मुख्य सामान्य अंतर है।

दूसरा अंतर यह है कि एक व्यक्ति में अमूर्त रूप से सोचने (अंतिम लक्ष्य और कार्य के मध्यवर्ती संचालन के बीच संबंध को पहचानने) और अपनी सोच के परिणामों की सामग्री, दिशा और अर्थ को स्पष्ट भाषण में व्यक्त करने की क्षमता होती है। व्यावहारिक गतिविधि के सार्वभौमिक रूपों के आधार पर अर्थों की एक विस्तृत प्रणाली विकसित हुई है। आज यह कई विविध ग्रंथों, शब्दकोशों, मैनुअल, वैज्ञानिक और कथा साहित्य, कला, धर्म, दर्शन, कानून आदि में दर्ज है। अर्थ की इस सामान्य प्रणाली के लिए धन्यवाद, प्रत्येक नई पीढ़ी द्वारा संस्कृति को निरंतर आत्मसात किया जाता है, अर्थात, मानव समाजीकरण.

कांट के दर्शन में, एक व्यक्ति को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में माना जाता है: एक संज्ञानात्मक, नैतिक व्यक्ति के रूप में, जो शिक्षा के माध्यम से पूर्णता के लिए प्रयास करता है। यह कांट ही हैं जो मनुष्य को साध्य के रूप में घोषित करते हैं, न कि दूसरे व्यक्ति के लिए साधन के रूप में। जर्मन दार्शनिक लुडविग फेउरबैक (1804-1872) की शिक्षा का एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में दार्शनिक मानवविज्ञान के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। 30-40 के दशक में. XIX सदी फायरबैक ने घोषणा की कि मनुष्य दर्शन का सार्वभौमिक और सर्वोच्च विषय है। ब्रह्मांड की संरचना, धर्म, विज्ञान और कला के अन्य सभी प्रश्न मनुष्य के सार के आधार पर हल किए जाते हैं। दार्शनिक स्वयं आश्वस्त थे कि मनुष्य का सार, सबसे पहले, कामुकता, भावनाओं और अनुभवों की दुनिया, प्रेम, पीड़ा, खुशी की इच्छा, मन और हृदय का जीवन, शरीर और आत्मा की एकता है। उनका नाम मौलिक दार्शनिक शब्द मानवविज्ञान के उद्भव से जुड़ा है, जो मनुष्य से वास्तविकता की व्याख्या करता है। एल. फ़्यूरबैक ने अपने शिक्षण को मनुष्य का दर्शन, मानवविज्ञान कहा। के. मार्क्स ने फ़्यूरबैक की मनुष्य की अमूर्त, गैर-ऐतिहासिक समझ की आलोचना की और बदले में, मनुष्य के सार को "सामाजिक संबंधों की समग्रता" के रूप में परिभाषित किया। दार्शनिक मानवविज्ञान का उदय 19वीं सदी में हुआ। मनुष्य के सार की समस्या (उसकी तर्कसंगतता, वाद्य गतिविधि, प्रतीकों को बनाने की क्षमता, आदि) पर शोध की एक स्वतंत्र दिशा के रूप में। यह इस प्रश्न पर एक प्रकार की प्रतिक्रिया थी कि मानव जीवन (और, सबसे ऊपर, व्यवहार) में क्या निर्णायक है - प्रकृति या समाज, जिसका पिछले दर्शन ने कभी भी विस्तृत उत्तर नहीं दिया। दार्शनिक मानवविज्ञान ज्ञान का एक अंतःविषय क्षेत्र है जो मनुष्य की ठोस वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक समझ को संयोजित करने का प्रयास करता है। यह अवधारणाओं पर आधारित है, जिसका सामान्य अर्थ निम्नलिखित पर आधारित है: किसी व्यक्ति की प्रारंभिक जैविक भेद्यता उसकी सक्रिय गतिविधि, दुनिया के साथ संबंध, अपनी तरह, आध्यात्मिकता, संस्कृति को जन्म देती है; एक व्यक्ति, दुनिया के प्रति अपने खुलेपन, अस्थिरता (सनकीपन) और खुद के बाहर अपने अस्तित्व के आधार की निरंतर खोज के कारण, शाश्वत खोज, भटकने और आत्म-सुधार की इच्छा के लिए बर्बाद हो जाता है; मनुष्य एक बहुआयामी, समझ से परे प्राणी है, जिसे कई "अन्य", "अन्य", "मैं नहीं" की आवश्यकता होती है; मनुष्य दो सिद्धांतों के प्रतिच्छेदन का केंद्र है - आवेग (प्राकृतिक मूल, प्रेरणा, जैविक आवश्यकताओं, प्रभावों को व्यक्त करना) और आत्मा (तर्क और भावनाओं का क्षेत्र), जिसकी एकता मनुष्य का सार बनाती है। दार्शनिक मानवविज्ञान के मान्यता प्राप्त संस्थापक एम. स्केलर की समझ में मनुष्य का सार, एक व्यक्ति द्वारा मानवता प्राप्त करने की एक जटिल प्रक्रिया है, जो न केवल प्रगतिशील, बल्कि विकास की प्रतिगामी रेखा की भी अनुमति देती है। जीवन दर्शन, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत का एक दार्शनिक आंदोलन, का दार्शनिक मानवविज्ञान पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से इसके विचारों पर कि वास्तविक जीवन में एक व्यक्ति तर्कसंगत उद्देश्यों से नहीं, बल्कि प्रवृत्ति से निर्देशित होता है। बदले में, दार्शनिक मानवविज्ञान का मनोविश्लेषण के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा - परिकल्पनाओं और सिद्धांतों का एक सेट जो मानव जीवन में अचेतन की भूमिका और अस्तित्ववाद (अस्तित्व का दर्शन) की व्याख्या करता है, जिसके भीतर स्वतंत्रता को मनुष्य की पहचान माना जाता है।

दार्शनिक मानवविज्ञान- ज्ञान का एक अंतःविषय क्षेत्र जो मनुष्य की ठोस वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक समझ को संयोजित करने का प्रयास करता है (यह 19वीं शताब्दी में मनुष्य के सार की समस्या पर शोध की एक स्वतंत्र दिशा के रूप में उभरा)। यह इस प्रश्न पर एक प्रकार की प्रतिक्रिया थी कि मानव जीवन में क्या निर्णायक है (और, सबसे ऊपर, व्यवहार) - प्रकृति या समाज, कारण या वृत्ति, चेतन या अचेतन, जिसका पिछले दर्शन ने कभी भी विस्तृत उत्तर नहीं दिया।

दार्शनिक मानवविज्ञान कभी भी एम. शेलर के पोषित सपने को साकार करने में सफल नहीं हुआ - एक व्यक्ति की छवि को हजारों छोटे टुकड़ों में विभाजित करने के लिए। इसे स्वयं कई मानवविज्ञानों में विभाजित किया गया था: जैविक, सांस्कृतिक, धार्मिक, समाजशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, आदि, जिसने मनुष्य का अध्ययन करने की उनकी एकीकृत इच्छा के बावजूद, अनुसंधान विधियों और दार्शनिक मानवविज्ञान के उद्देश्य की समझ दोनों में महत्वपूर्ण अंतर प्रकट किया।

अस्तित्व की दार्शनिक श्रेणी का सार इस तथ्य में निहित है कि इसकी सामग्री केवल किसी चीज़, व्यक्ति, विचार या संपूर्ण विश्व के अस्तित्व को ही नहीं दर्शाती है। वस्तुओं का अस्तित्व इन वस्तुओं का एक दूसरे के साथ और दुनिया में मौजूद हर चीज के साथ संबंध निर्धारित करता है। अस्तित्व वह है जो संसार में मौजूद है, अर्थात्। अब, आपसी संबंधों और विरोधाभासी अंतःक्रियाओं की विविधता में आगे बढ़ता और विकसित होता है।

जीवन का अर्थ, अस्तित्व का अर्थ अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य, मानवता के उद्देश्य, एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के निर्धारण से संबंधित एक दार्शनिक और आध्यात्मिक समस्या है, जो बुनियादी वैचारिक अवधारणाओं में से एक है जो कि बहुत महत्वपूर्ण है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक छवि का निर्माण।

जीवन के अर्थ के प्रश्न को भी विभिन्न तरीकों से समझा जा सकता है। आमतौर पर, जीवन का अर्थ खोजते समय, प्रश्नों के उत्तर खोजना आवश्यक होता है:

"जीवन मूल्य क्या हैं?"

"जीवन का उद्देश्य क्या है?" (या मानव जीवन का सबसे सामान्य लक्ष्य)

"मुझे क्यों (क्या) जीना चाहिए?"

जीवन के अर्थ के बारे में जन चेतना के विचारों के सैद्धांतिक विश्लेषण के अधीन, कई दार्शनिक एक निश्चित अपरिवर्तनीय "मानव स्वभाव" की मान्यता से आगे बढ़े, इस आधार पर मनुष्य के एक निश्चित आदर्श का निर्माण किया, जिसकी उपलब्धि में अर्थ मानव गतिविधि का मुख्य उद्देश्य जीवन देखा गया।

महान दार्शनिकों - जैसे सुकरात, प्लेटो, डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, डायोजनीज और कई अन्य - के पास इस बारे में स्पष्ट विचार थे कि किस प्रकार का जीवन "सर्वश्रेष्ठ" (और इसलिए सबसे सार्थक) है और, एक नियम के रूप में, अच्छे की अवधारणा के साथ अर्थपूर्ण जीवन को जोड़ा। .

मानव अस्तित्व का अर्थ

जीवन के अर्थ का एक मानवीय आयाम है। जिस दुनिया में कोई आदमी नहीं है, वहां न तो कोई अर्थ है और न ही बकवास। एक व्यक्ति न केवल जीवन के अर्थ की अवधारणा विकसित करता है, बल्कि इसके कार्यान्वयन के लिए भी लड़ता है।

इस खोज की प्रभावशीलता सीधे व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की डिग्री पर निर्भर करती है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अनुपस्थिति या प्रतिबंध व्यक्ति को उसके इरादों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी से मुक्त कर देता है।

जीवन का अर्थ एक लक्ष्य की तरह है। सबसे पहले आपको एक लक्ष्य निर्धारित करना होगा. लेकिन लक्ष्य निर्धारण केवल पहला चरण है। दूसरा भाग जीवन के अर्थ, एक सार्थक जीवन की प्राप्ति है।

इसके अलावा, एक ओर, आपको जीवन का अर्थ खोजने और खोजने की आवश्यकता है, और दूसरी ओर, जीवन के अर्थ की खोज में ही उलझे नहीं रहना है। जीवन आंशिक रूप से समझ में आता है - इस हद तक कि यह सार्थक, बुद्धिमानी से व्यवस्थित और मानवीय रूप से महत्वपूर्ण है।

जीवन का इस समझ में कोई अर्थ नहीं है कि यह वृत्ति द्वारा नियंत्रित होता है, जैविक आवश्यकताओं द्वारा नियंत्रित होता है। जीवन के इस दूसरे पक्ष की उपस्थिति व्यक्ति को कुछ हद तक आराम करने और जीवन के प्रवाह के प्रति समर्पण करने की अनुमति देती है।

जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न मनुष्य के उद्देश्य के बारे में प्रश्न है। इस जटिल समस्या को हल करने के लिए कई दृष्टिकोणों में से, तीन मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: जीवन का अर्थ प्रारंभ में इसकी गहरी नींव में जीवन में निहित है; जीवन से परे जीवन का अर्थ; जीवन का अर्थ स्वयं विषय द्वारा निर्मित होता है।

जीवन का अर्थ प्रारंभ में जीवन की सबसे गहरी नींव में निहित है। पहला दृष्टिकोण जीवन की धार्मिक व्याख्या की सबसे अधिक विशेषता है। एकमात्र चीज़ जो जीवन को सार्थक बनाती है और इसलिए किसी व्यक्ति के लिए पूर्ण अर्थ रखती है, वह थीएंथ्रोपिक जीवन में प्रभावी भागीदारी के अलावा और कुछ नहीं है।

जीवन का अर्थ जीवन से परे है। दूसरा दृष्टिकोण धर्मनिरपेक्ष धार्मिक विचार पर आधारित है। मनुष्य अच्छाई और न्याय के सिद्धांतों पर दुनिया को पुनर्गठित करने में सक्षम है। इस उज्ज्वल भविष्य की ओर बढ़ना ही प्रगति है। प्रगति हर मानव पीढ़ी, हर व्यक्ति, हर युग को अंतिम लक्ष्य - भविष्य की मानवता की पूर्णता, शक्ति और आनंद के लिए एक साधन और उपकरण में बदल देती है, जिसमें हममें से किसी का भी "हिस्सा नहीं होगा" (बर्डेव)।

जीवन का अर्थ स्वयं विषय द्वारा निर्मित होता है। तीसरे दृष्टिकोण के अनुसार, जीवन का अतीत या भविष्य से कोई अर्थ नहीं है, दूसरी दुनिया से तो बिल्कुल भी नहीं। जीवन में कोई एक बार और सभी के लिए दिया गया, एक बार परिभाषित अर्थ नहीं होता है। केवल हम स्वयं, सचेत रूप से या अनायास, जानबूझकर या अनैच्छिक रूप से, अपने अस्तित्व के तरीकों से, इसे अर्थ देते हैं और इस तरह अपने मानवीय सार को चुनते हैं और बनाते हैं।

यदि हम उन सामान्य विशेषताओं के बारे में बात करते हैं जो ऊपर चर्चा किए गए तीनों दृष्टिकोणों में पाई जा सकती हैं, तो यह सामान्य विशेषता एक जटिल संरचना को प्रकट करती है, जिसका मूल्यांकन स्पष्ट नहीं हो सकता है।

दूसरी ओर, उन सभी की विशेषता मानवीय एकजुटता की इच्छा और मनुष्य में मानवता के विकास में रुचि है। अर्थ केवल दूसरों के साथ संचार में ही संभव है। हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो जानते थे और याद रखते थे कि मानवता के मामलों पर ध्यान देना ही जीवन का अर्थ होना चाहिए।

वास्तव में जीवन का अर्थ क्या है? साफ़ है कि हर कोई इस सवाल का जवाब अपने-अपने तरीके से देता है। दूसरी ओर, इसमें कुछ सामान्य बिंदु हैं। यह प्यार और रचनात्मकता है. अधिकांश मामलों में, लोग इन दो श्रेणियों के अनुरूप ही अपने जीवन को समझते हैं और उसका मूल्यांकन करते हैं।

तो, जीवन का अर्थ एक व्यक्ति द्वारा उन मूल्यों और आदर्शों का एक स्वतंत्र, सचेत विकल्प है जो उसे बनाने, देने, दूसरों के साथ साझा करने और कभी-कभी खुद को बलिदान करने की जरूरतों को पूरा करने से जुड़े आत्म-प्राप्ति की ओर उन्मुख करता है। अन्य।

मनुष्य की मृत्यु और अमरता. प्रत्येक सामान्य व्यक्ति के जीवन में, देर-सबेर एक ऐसा क्षण आता है जब वह अपने व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमा के बारे में सोचता है। मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अपनी नश्वरता के प्रति सचेत है और इसे चिंतन का विषय बना सकता है। लेकिन किसी व्यक्ति की अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को एक अमूर्त सत्य के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि यह गंभीर भावनात्मक झटके का कारण बनता है और उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई को प्रभावित करता है।

वास्तव में, हम एक त्रय के बारे में बात कर रहे हैं: जीवन - मृत्यु - अमरता, क्योंकि मानवता की सभी आध्यात्मिक प्रणालियाँ इन घटनाओं की विरोधाभासी एकता के विचार से आगे बढ़ीं। यहां सबसे अधिक ध्यान मृत्यु और दूसरे जीवन में अमरता की प्राप्ति पर दिया गया था, और मानव जीवन की व्याख्या किसी व्यक्ति को आवंटित एक क्षण के रूप में की गई थी ताकि वह मृत्यु और अमरता के लिए पर्याप्त रूप से तैयारी कर सके।

दार्शनिक मन के लिए मृत्यु और संभावित अमरता सबसे शक्तिशाली आकर्षण हैं, क्योंकि हमारे जीवन के सभी मामलों को किसी न किसी तरह से शाश्वत के विरुद्ध मापा जाना चाहिए। एक व्यक्ति मृत्यु के बारे में सोचने के लिए अभिशप्त है और यह एक जानवर से उसका अंतर है, जो नश्वर है, लेकिन इसके बारे में नहीं जानता है। सच है, जानवरों को मृत्यु का आभास हो जाता है, विशेषकर घरेलू जानवरों को, और उनका मरने का व्यवहार अक्सर एकांत और शांति की दर्दनाक खोज जैसा दिखता है। सामान्य तौर पर मृत्यु एक जैविक प्रणाली की जटिलता के लिए चुकाई जाने वाली कीमत है। एककोशिकीय जीव व्यावहारिक रूप से अमर हैं और अमीबा इस अर्थ में एक खुशहाल प्राणी है। जब कोई जीव बहुकोशिकीय हो जाता है, तो विकास के एक निश्चित चरण में जीन कोड से जुड़ा एक आत्म-विनाश तंत्र उसमें निर्मित हो जाता है।

लेकिन एक व्यक्ति अमीबा की तरह नहीं, बल्कि अपने शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास के चरम पर जीना चाहता है। हालाँकि, मृत्यु शायद एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसके सामने हर कोई समान है। यह देखा गया है कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता अक्सर जीवन और मृत्यु के प्रति शांत दृष्टिकोण में व्यक्त होती है। भगवद गीता कहती है: “वास्तव में, जन्म लेने वाले के लिए मृत्यु निश्चित है, और मृतक के लिए जन्म अपरिहार्य है। अपरिहार्य के बारे में शोक मत करो!” वहीं, कई महान लोगों को इस समस्या का दुखद एहसास हुआ।

अमरत्व के प्रकार, उसकी प्राप्ति के उपाय |

पहले प्रकार की अमरता संतानों के जीन में होती है, और अधिकांश लोगों के करीब होती है। विवाह और परिवार के सैद्धांतिक विरोधियों और स्त्री-द्वेषियों के अलावा, कई लोग इसी तरीके से खुद को कायम रखना चाहते हैं।

दूसरे प्रकार की अमरता शरीर को उसके शाश्वत संरक्षण की आशा के साथ ममीकृत करना है। 20वीं सदी के अंत में प्रौद्योगिकी की उपलब्धियाँ। इस उम्मीद के साथ कि भविष्य के डॉक्टर उन्हें पुनर्जीवित करेंगे और अब लाइलाज बीमारियों का इलाज करेंगे, मृतकों के शरीर का क्रायोजेनेसिस (गहरा जमना) संभव हो गया।

तीसरे प्रकार की अमरता ब्रह्मांड में मृतक के शरीर और आत्मा के "विघटन" की आशा है, ब्रह्मांडीय "शरीर" में उनका प्रवेश, पदार्थ के शाश्वत संचलन में। यह कई पूर्वी सभ्यताओं, विशेषकर जापानी सभ्यताओं के लिए विशिष्ट है।

अमरता का चौथा मार्ग जीवन में मानव रचनात्मकता के परिणामों से जुड़ा है। यह अकारण नहीं है कि विभिन्न अकादमियों के सदस्यों को "अमर" की उपाधि से सम्मानित किया जाता है। एक वैज्ञानिक खोज, साहित्य और कला के एक शानदार काम का निर्माण, एक नए विश्वास में मानवता का मार्ग दिखाना, एक दार्शनिक पाठ का निर्माण, एक उत्कृष्ट सैन्य जीत और राजनेता कौशल का प्रदर्शन - यह सब एक व्यक्ति का नाम छोड़ देता है कृतज्ञ वंशजों की स्मृति.

अमरता का पाँचवाँ मार्ग विभिन्न अवस्थाओं की उपलब्धि से जुड़ा है जिसे विज्ञान "चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ" कहता है। वे मुख्य रूप से पूर्वी धर्मों और सभ्यताओं में अपनाई गई मनोप्रशिक्षण और ध्यान प्रणाली का एक उत्पाद हैं। यहां, अंतरिक्ष और समय के अन्य आयामों में "सफलता", अतीत और भविष्य की यात्रा, परमानंद और ज्ञानोदय, अनंत काल से संबंधित एक रहस्यमय भावना संभव है।

वैज्ञानिक ज्ञान एक जटिल प्रणाली है जिसमें कई परस्पर संबंधित घटक शामिल होते हैं। इनमें सभी ज्ञान के लिए सामान्य सोच के रूप शामिल हैं: अवधारणाएं, निर्णय, निष्कर्ष, विज्ञान द्वारा तैयार किए गए सिद्धांत, कानून, श्रेणियां। इन अपेक्षाकृत सरल घटकों के अलावा, वैज्ञानिक ज्ञान में अधिक जटिल रूपों को अलग करने की प्रथा है, इनमें समस्या, परिकल्पना, सिद्धांत शामिल हैं।

संकट। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में, परिस्थितियाँ अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती हैं जब नई घटनाओं, पहले से अज्ञात तथ्यों को उनके स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। हालाँकि, मौजूदा ज्ञान का स्तर और विज्ञान का स्पष्ट तंत्र इसके लिए अपर्याप्त है। इस स्थिति को समस्यामूलक कहा जाता है। मौजूदा ज्ञान की सीमाओं और इसके आगे के विकास की आवश्यकता के बीच विरोधाभासों से उत्पन्न इस स्थिति के बारे में जागरूकता, वैज्ञानिक समस्याओं के निर्माण की ओर ले जाती है।

एक समस्या (ग्रीक - बाधा, कठिनाई, कार्य) एक प्रश्न या प्रश्नों का समूह है जो अनुभूति के विकास के दौरान वस्तुनिष्ठ रूप से उत्पन्न होता है, जिसका समाधान महत्वपूर्ण व्यावहारिक या सैद्धांतिक रुचि का होता है।

हालाँकि किसी समस्या को एक प्रश्न के माध्यम से परिभाषित किया जाता है, लेकिन ये अवधारणाएँ समान नहीं हैं। प्रश्न का उत्तर देने के लिए विज्ञान द्वारा प्राप्त ज्ञान ही पर्याप्त है। एक वैज्ञानिक समस्या विज्ञान के विकास से उत्पन्न एक प्रश्न है, "अज्ञानता के बारे में ज्ञान।" विज्ञान समस्याएँ प्रस्तुत करने से लेकर उन्हें हल करने और नई समस्याएँ प्रस्तुत करने तक विकसित होता है। यह प्रक्रिया अक्सर सैद्धांतिक अवधारणाओं और अनुभूति के तरीकों, वैज्ञानिक क्रांतियों और प्रतिमान बदलावों (ग्रीक - उदाहरण, नमूना) में बदलाव की ओर ले जाती है।

परिकल्पना। किसी समस्या का अध्ययन एक परिकल्पना (ग्रीक - आधार, धारणा) को सामने रखने से शुरू होता है, जो अध्ययन की जा रही घटनाओं के पैटर्न और कारणों को स्पष्ट करने के लिए सामने रखी गई एक सूचित धारणा है।

वैज्ञानिक ज्ञान के एक रूप के रूप में, एक परिकल्पना की विशेषता मुख्य रूप से इस तथ्य से होती है कि यह एक उचित धारणा है और यह इसे विभिन्न प्रकार के अनुमानों और निराधार धारणाओं से अलग करती है। परिकल्पना तथ्यों पर आधारित है और उस सिद्धांत के नियमों के अनुरूप है जिसके आधार पर इसे सामने रखा गया था।

एक परिकल्पना की विशेषताओं में इसकी मौलिक परीक्षणशीलता और अधिकतम सादगी शामिल है, जिसका अर्थ है एक धारणा से सभी ज्ञात तथ्यों को समझाने की क्षमता।

एक परिकल्पना तीन चरणों से गुजरती है: निर्माण (तथ्यों का संचय, विश्लेषण और सामान्यीकरण, स्पष्टीकरण के लिए एक धारणा को सामने रखना), सत्यापन (परिकल्पना से उत्पन्न परिणामों की कटौतीत्मक कटौती और तथ्यों के साथ परिणामों की तुलना), प्रमाण (व्यावहारिक सत्यापन) निष्कर्ष प्राप्त)। सामने रखी गई परिकल्पना सिद्ध या असिद्ध है। एक सिद्ध परिकल्पना वैज्ञानिक सिद्धांत में बदल जाती है।

लिखित। सिद्धांत (ग्रीक - विचार, व्यापक अर्थ में अनुसंधान को ज्ञान, सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करने के उद्देश्य से सबसे विकसित प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में समझा जाता है। इस अर्थ में, सैद्धांतिक गतिविधि की तुलना व्यावहारिक गतिविधि से की जाती है। वैज्ञानिक ज्ञान होने के नाते अमरता

वैज्ञानिक ज्ञान में, सिद्धांत को एक निश्चित विषय क्षेत्र के बारे में संगठित विश्वसनीय ज्ञान का एक रूप माना जाता है, जो इस क्षेत्र से संबंधित वस्तुओं के कामकाज और विकास का वर्णन, व्याख्या और भविष्यवाणी करता है।

ज्ञान का संगठन सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण कार्य है; यह किसी दिए गए विषय क्षेत्र के बारे में पृथक ज्ञान को व्यवस्थित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। हालाँकि, सिद्धांत का मुख्य कार्य स्पष्टीकरण और भविष्यवाणी है। ये कार्य एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

किसी वस्तु की वर्तमान स्थिति को सही ढंग से समझाना और उसके भविष्य की भविष्यवाणी करना, वैज्ञानिक सिद्धांत व्यवहार में लोगों की सेवा करता है और उनकी गतिविधियों में एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। एक वैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञान की एक जटिल प्रणाली है, जिसके घटक हैं: प्रारंभिक अनुभवजन्य आधार (सामान्यीकृत और व्यवस्थित तथ्य), सैद्धांतिक आधार (विज्ञान का श्रेणीबद्ध तंत्र, इसके कानून, सिद्धांत, अभिधारणाएं), तार्किक साधन जो सुनिश्चित करते हैं निष्कर्ष और साक्ष्य की शुद्धता, सिद्धांत की मुख्य सामग्री: सिद्धांत के प्रावधान, इसके निष्कर्ष और तर्क प्रणाली।

मानव अस्तित्व की समस्याएँ

06.05.2015

स्नेज़ना इवानोवा

अस्तित्व एक स्थिति या किसी अन्य से अपने जीवन की धारणा है: उपयोगी या बेकार अस्तित्व।

मानव अस्तित्व जीवन के अर्थ से बहुत मजबूती से जुड़ा हुआ है। उद्देश्य की खोज, अपने कार्यों को अनंत काल में दर्ज करने की इच्छा कभी-कभी व्यक्ति को शाश्वत प्रश्नों के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है। प्रत्येक विचारशील व्यक्ति को देर-सबेर यह अहसास होता है कि उसका व्यक्तिगत जीवन कुछ मूल्यवान है। हालाँकि, हर कोई इसके वास्तविक मूल्य की खोज करने में सफल नहीं होता है; कई, सत्य की खोज करते समय, अपनी विशिष्टता पर ध्यान नहीं देते हैं।

अस्तित्व एक स्थिति या किसी अन्य से अपने जीवन की धारणा है: उपयोगी या बेकार अस्तित्व। अस्तित्व की अवधारणा अक्सर एक रहस्यमय खोज से जुड़ी होती है। वैज्ञानिक प्राचीन काल से ही मानव जीवन के अर्थ के बारे में सोचते रहे हैं: अरस्तू, स्केलेर, गेहलेन. मानव अस्तित्व की समस्या ने हर समय कई विचारकों को चिंतित किया है। उन्होंने भावी पीढ़ियों के लिए अपने विचारों को संरक्षित करने के लिए उन्हें कागज पर छोड़ दिया। आज, विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण हैं जो हमें जीवन के अर्थ के प्रश्न पर यथासंभव पूर्णता से विचार करने की अनुमति देते हैं।

अस्तित्व का अर्थ

सामाजिक सेवा

इस प्रवृत्ति के लोगों को जब दूसरों की मदद करने का अवसर दिया जाता है तो उन्हें बहुत खुशी होती है। वे अपने जीवन का अर्थ और उद्देश्य अपने प्रियजनों, दोस्तों और सहकर्मियों के लिए यथासंभव उपयोगी होने में देखते हैं। उन्हें शायद कभी इस बात का एहसास नहीं होगा कि वे अपने आस-पास के लोगों को बेहतर महसूस कराने के लिए अपना बहुत कुछ बलिदान कर रहे हैं। अक्सर वे दिल से आने वाली आंतरिक आवाज़ का पालन करते हुए, अनजाने में कार्य करते हैं। ऐसी माताएँ अपने बच्चों के लिए बहुत अधिक शक्ति और ऊर्जा समर्पित करती हैं, अक्सर उन्हें यह एहसास नहीं होता कि वे अपने बच्चे की भलाई के लिए अपने हितों को सीमित कर रही हैं।

समाज सेवा को किसी प्रकार के सार्वजनिक उद्देश्य के लिए स्वयं को समर्पित करने की इच्छा में व्यक्त किया जा सकता है। अक्सर ऐसा होता है कि महिलाएं, किसी क्षेत्र में खुद को महसूस करने के बाद, कभी शादी नहीं करतीं या अपना परिवार शुरू नहीं करतीं। बात यह है कि वे आंतरिक रूप से पहले ही अपने जीवन के केंद्र तक पहुँच चुके हैं और कुछ भी बदलना नहीं चाहते हैं। इस प्रकार के लोगों की मुख्य विशेषता यह है कि वे लगातार दूसरों की मदद करना चाहते हैं, उन लोगों के भाग्य में भाग लेना चाहते हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है।

आत्मा में सुधार

इस श्रेणी के लोग अक्सर नहीं मिलते. वे अपने जीवन का मुख्य अर्थ अपने चरित्र पर काम करने, स्व-शिक्षा में संलग्न होने और सक्रिय रूप से सच्चाई सीखने में देखते हैं। कुछ बेचैन विचारक इस लक्ष्य को धार्मिक विचारों से जोड़ते हैं। लेकिन कभी-कभी अपनी आत्मा को बेहतर बनाने की इच्छा सीधे तौर पर चर्च से संबंधित नहीं होती है। एक व्यक्ति भटकने के माध्यम से या आध्यात्मिक पुस्तकों और ध्यान के अध्ययन के माध्यम से उच्चतम सत्य सीख सकता है। हालाँकि, ये अभिव्यक्तियाँ ईश्वर को खोजने की अवचेतन (हमेशा सचेत नहीं) इच्छा का संकेत देती हैं।

किसी व्यक्ति में आध्यात्मिकता के विकास के लिए उपवास और प्रार्थना आवश्यक शर्तें हैं। आत्मा के सुधार की ओर मुड़ना तपस्या के बिना नहीं हो सकता, अर्थात् सुखों में स्वयं की सचेत सीमाएँ। स्वैच्छिक प्रयासों के माध्यम से, एक व्यक्ति अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करना, उन्हें नियंत्रण में रखना, सच्चे लक्ष्यों को सनक से अलग करना सीखता है, खुद को सांसारिक सुखों का केंद्र नहीं बनने देता है और परमात्मा में विश्वास को मजबूत करता है। ऐसे व्यक्ति में अक्सर इरादों की गंभीरता, गोपनीयता की इच्छा, दयालुता और सच्चाई को समझने की आवश्यकता होती है।

आत्म-साक्षात्कार

यह दृष्टिकोण इस विचार को दर्शाता है कि व्यक्तिगत मानव जीवन का मूल्य उसके उद्देश्य की पूर्ति में निहित है। यह अवधारणा अपने सार में बहुत गहरी है; यह व्यक्तिगत विकास और आत्म-सुधार के विषय को छूती है, जिसमें व्यक्ति की पसंद स्वयं निर्णायक होती है। यदि कोई व्यक्ति आत्म-प्राप्ति को प्राथमिकता के रूप में चुनता है, तो वह अक्सर अन्य क्षेत्रों की उपेक्षा करता है। परिवार के साथ रिश्ते और दोस्तों के साथ संचार पृष्ठभूमि में फीका पड़ सकता है। आत्म-प्राप्ति पर ध्यान केंद्रित करने वाला व्यक्ति दृढ़ संकल्प, जिम्मेदारी, महान परिणाम प्राप्त करने की इच्छा और कठिनाइयों को दूर करने की क्षमता जैसे चरित्र लक्षणों से प्रतिष्ठित होता है।

जीवन के प्रति यह दृष्टिकोण व्यक्ति के भीतर निहित विशाल आंतरिक क्षमता को प्रदर्शित करता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में कार्य करेगा, वह एक लाभदायक अवसर नहीं चूकेगा, वह हमेशा शीर्ष पर रहने का प्रयास करेगा, वह जीत के लिए सभी चरणों की गणना करेगा और जो चाहता है उसे हासिल करेगा।

जीवन के अर्थ के रूप में आत्म-बोध मानव अस्तित्व के सार को समझने पर आधुनिक विचारों को दर्शाता है। नताल्या ग्रेस ने अपनी किताबों में लिखा है कि दुनिया की सबसे बड़ी त्रासदी अतृप्ति की त्रासदी है और प्रशिक्षण के दौरान वह ज्वलंत रंगों में बात करती है कि अपनी ऊर्जा को सही ढंग से खर्च करना इतना महत्वपूर्ण क्यों है। यह आश्चर्यजनक है कि लोग कितनी बड़ी सफलताएँ प्राप्त कर सकते हैं यदि वे अपनी क्षमताओं का अधिकतम उपयोग करें और कोई सुखद अवसर न चूकें। आधुनिक वैज्ञानिकों ने विचार की भौतिकता की अवधारणा की खोज की है। आज बड़ी संख्या में सफल लोग सामने आ रहे हैं जिनके लिए उद्देश्य ही मुख्य मूल्य है। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि ये व्यक्ति अपने अलावा किसी और के बारे में सोच ही नहीं पाते हैं। वे वे लोग हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक महसूस करते हैं कि सच्ची सफलता प्राप्त करने और अपनी क्षमताओं को खोजने के लिए कितनी कड़ी मेहनत करनी पड़ती है।

जीवन में कोई अर्थ नहीं है

इस श्रेणी के लोग ऊपर सूचीबद्ध क्षेत्रों पर कब्जा नहीं करते हैं। वे ऐसे तरीके से जीने की कोशिश करते हैं जो उन्हें आरामदायक और आसान बनाए, बिना किसी समस्या और अनावश्यक दुःख के। उन्हें अक्सर सामान्य व्यक्ति कहा जाता है। बेशक, कोई भी आवेग उनके लिए पराया नहीं है। वे सफल राजनयिक या वैज्ञानिक भी हो सकते हैं, लेकिन फिर भी इस पद पर बने रहते हैं। उनके जीवन का कोई मुख्य लक्ष्य नहीं है और यह शायद दुखद है। वे बस आज के लिए जीने की कोशिश करते हैं और उच्चतम सत्य की खोज के बारे में नहीं सोचते हैं।

उपरोक्त सभी क्षेत्रों को अस्तित्व का अधिकार है। संक्षेप में, वे आत्म-ज्ञान की ओर ले जाने वाले अलग-अलग रास्ते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए अस्तित्व का अर्थ पूर्णतः व्यक्तिगत रूप से निर्धारित करता है।

मानव अस्तित्व की समस्याएँ

कभी न ख़त्म होने वाली खोज

आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व की विशेषता आत्म-ज्ञान की इच्छा होती है। यह एक आंतरिक आवश्यकता है जिसे व्यक्ति अपनी आत्मा की सारी शक्ति से संतुष्ट करने का प्रयास करता है। यह खोज किसमें व्यक्त की गई है? सबसे पहले, लगातार विचारों और छापों में जो हर दिन उठते हैं। कृपया ध्यान दें कि एक व्यक्ति लगातार खुद के साथ आंतरिक संवाद करता है, विश्लेषण करता है कि वह दिन के दौरान क्या करने में कामयाब रहा और वह कहाँ विफल रहा। इस प्रकार व्यक्ति जीवित रहने और अतीत की गलतियों को न दोहराने में सक्षम होने के लिए आवश्यक अनुभव जमा करता है।

गलतियों और ग़लत अनुमानों के लिए अपने कार्यों की मानसिक रूप से जाँच करने की आदत केवल संतों और विचारकों तक ही सीमित नहीं है। यहां तक ​​कि औसत व्यक्ति जो दिन का अधिकांश समय काम पर बिताता है, वह अपने कदमों के बारे में सोचता है। भावनाओं और मनोदशाओं का विश्लेषण आध्यात्मिक रूप से विकसित लोगों के लिए सबसे अधिक सुलभ है, जिनके लिए अंतरात्मा की आवाज अधिक मजबूत और स्पष्ट रूप से सुनाई देती है। शाश्वत आध्यात्मिक खोज व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया को पूरा करने में मदद करती है।

चयन की समस्या

जीवन में, एक व्यक्ति पहली नज़र में लगने की तुलना में कहीं अधिक बार चुनाव करता है। कोई भी क्रिया वास्तव में व्यक्ति की सचेत इच्छा और इस या उस घटना के लिए उसकी अपनी अनुमति से होती है। व्यक्तित्व बहुत धीरे-धीरे बदलता है, लेकिन बदले बिना रह नहीं पाता। अन्य लोगों के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप, वह सीखती है और अद्भुत खोजें करती है। जीवन का भावनात्मक पक्ष एक अलग चर्चा का पात्र है। जब चुनाव करने की बात आती है, तो सभी इंद्रियाँ काम में आ जाती हैं। यदि चुनाव आसान नहीं है, तो व्यक्ति चिंता करता है, पीड़ित होता है, संदेह करता है और लंबे समय तक विचार में रहता है।

पसंद की समस्या की ख़ासियत यह है कि विषय का भावी जीवन सीधे तौर पर लिए गए निर्णय पर निर्भर करता है। भले ही इसमें मौलिक परिवर्तन न हो, फिर भी इसमें कुछ परिवर्तन होते रहते हैं। किसी व्यक्ति का अस्तित्व कई बिंदुओं से तय होता है जहां उसे दिशा के चुनाव पर निर्णय लेने की आवश्यकता होती है।

जिम्मेदारी की भावना

कोई भी व्यवसाय जो व्यक्ति करता है उसे अनुशासित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। एक विकसित व्यक्तित्व हमेशा अपने हर काम के लिए कुछ हद तक जिम्मेदारी महसूस करता है। यह या वह विकल्प चुनते समय, एक व्यक्ति अपेक्षित परिणाम प्राप्त करने की आशा करता है। विफलता की स्थिति में, व्यक्ति न केवल नकारात्मक भावनाओं का बोझ उठाता है, बल्कि गलत कदम उठाने और गलत कार्यों का पूर्वाभास करने में विफल रहने के लिए अपराध की भावना भी वहन करता है।

एक व्यक्ति की जिम्मेदारी की भावना दो प्रकार की होती है: दूसरे लोगों के प्रति और स्वयं के प्रति। रिश्तेदारों, दोस्तों और परिचितों के मामले में, यदि संभव हो तो हम इस तरह से कार्य करने का प्रयास करते हैं कि उनके हितों का उल्लंघन न हो, बल्कि हम अपना ख्याल रखने में सक्षम हो सकें। इस प्रकार, माता-पिता अपने बच्चे के जन्म से लेकर उसके वयस्क होने तक कई वर्षों तक उसके भाग्य की जिम्मेदारी लेते हैं। वह न केवल छोटे आदमी की देखभाल करने के लिए तैयार है, बल्कि उसे एहसास है कि यह उसके संरक्षण में है कि एक और जीवन है। यही कारण है कि एक माँ का अपने बच्चे के प्रति प्रेम इतना गहरा और निस्वार्थ होता है।

किसी व्यक्ति की स्वयं के प्रति जिम्मेदारी दुनिया के साथ बातचीत में एक विशेष क्षण है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हममें से प्रत्येक का एक विशिष्ट मिशन है जिसे पूरा किया जाना चाहिए और साकार किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति हमेशा सहज रूप से जानता है कि उसका उद्देश्य क्या है और अवचेतन रूप से उसके लिए प्रयास करता है। किसी विशेष गतिविधि में उच्च स्तर की महारत हासिल करने में सक्षम होने के लिए, किसी के भाग्य और स्वास्थ्य के साथ-साथ प्रियजनों के लिए चिंता में जिम्मेदारी की भावना व्यक्त की जा सकती है।

स्वतंत्रता थीम

उदात्त की एक श्रेणी के रूप में स्वतंत्रता विचारकों और दार्शनिकों के दिमाग में व्याप्त है। स्वतंत्रता को अन्य सभी चीज़ों से ऊपर महत्व दिया जाता है; लोग इसके लिए लड़ने और महत्वपूर्ण असुविधाएँ सहने के लिए तैयार रहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को उत्तरोत्तर आगे बढ़ने के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। यदि कोई व्यक्ति एक संकीर्ण ढांचे के भीतर सीमित है, तो वह पूरी तरह से विकसित नहीं हो पाएगा और दुनिया के बारे में उसका अपना व्यक्तिगत दृष्टिकोण नहीं होगा। अस्तित्व का स्वतंत्रता से गहरा संबंध है, क्योंकि केवल अनुकूल परिस्थितियों में ही कोई व्यक्ति उत्पादक रूप से कार्य कर सकता है।

कोई भी रचनात्मक प्रयास स्वतंत्रता की अवधारणा के संपर्क में आता है। कलाकार मुक्त वातावरण में सृजन करता है। यदि उसे प्रतिकूल परिस्थितियों में रखा जाए तो उसके मस्तिष्क में इतनी सजीव छवियाँ पैदा और निर्मित नहीं हो पाएंगी।

रचनात्मकता का विषय

मनुष्य को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि उसे हमेशा कुछ नया बनाने की ज़रूरत होती है। वास्तव में, हम में से प्रत्येक अपनी वास्तविकता का एक अद्वितीय निर्माता है, क्योंकि हर कोई दुनिया को अलग तरह से देखता है। इस प्रकार, एक ही घटना अलग-अलग लोगों में बिल्कुल विपरीत प्रतिक्रियाएँ पैदा कर सकती है। हम लगातार अपने लिए स्थिति की नई तस्वीरें बनाते हैं, घटित होने वाली घटनाओं के अर्थ और अर्थ की तलाश करते हैं। रचनात्मकता मानव स्वभाव में निहित है। न केवल वे लोग जिनके पास कलाकार का सृजन करने का गुण है, बल्कि हममें से प्रत्येक एक कलाकार है और अपनी मनोदशा, घर में माहौल, कार्यस्थल आदि का निर्माता है।

इस प्रकार, अस्तित्व की अवधारणा बहुत बहुमुखी और जटिल है। रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति अक्सर जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में सवालों का जवाब नहीं देता है। लेकिन खुद के साथ अकेला छोड़ दिए जाने पर, अवचेतन रूप से या सचेत रूप से उसे परेशान करने वाले प्रश्न महसूस होने लगते हैं जिनके समाधान की आवश्यकता होती है। अस्तित्व की समस्याएं अक्सर व्यक्ति को खुशी और जीवन की परिपूर्णता प्राप्त करने के लिए वैकल्पिक तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर करती हैं। सौभाग्य से, बहुत से लोग, कठिन खोज से गुज़रने के बाद, धीरे-धीरे इस एहसास पर पहुँचते हैं कि अस्तित्व अपने आप में मूल्यवान है।

एक व्यक्ति और संपूर्ण मानवता का अस्तित्व विशिष्ट और अद्वितीय है। हालाँकि, इस अस्तित्व में अस्तित्व के ऐसे पहलू हैं जो मनुष्य और प्रकृति की किसी भी क्षणभंगुर वस्तु दोनों के लिए सामान्य हैं। इस अर्थ में, प्राकृतिक विज्ञान का दृष्टिकोण उचित है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति चीजों के बीच एक चीज के रूप में प्रकट होता है - शरीरों के बीच एक शरीर। बेशक, यह दृष्टिकोण तभी उचित है जब किसी व्यक्ति का सार जीवन और उसके शरीर की अभिव्यक्तियों तक सीमित न हो। और इससे भी अधिक अगर यह किसी व्यक्ति के प्रति एक "वस्तु", एक "वस्तु" के रूप में अनैतिक, अमानवीय रवैये में विकसित नहीं होता है, जिसे हेरफेर किया जा सकता है, अर्थात, जैसा आप चाहते हैं, उसके साथ व्यवहार किया जा सकता है। लेकिन अस्तित्व के सामान्य दार्शनिक सिद्धांत में, सबसे पहले, इस प्रश्न का उत्तर देना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में किसी व्यक्ति का अस्तित्व कैसे है। लेकिन वह सीधे तौर पर एक जीवित, ठोस व्यक्ति के रूप में मौजूद है, और उसके अस्तित्व के लिए प्राथमिक शर्त उसके शरीर का जीवन है।
लेकिन मानव शरीर प्रकृति का शरीर है। इसलिए, उन पूर्वापेक्षाओं से बचना असंभव है जो बिना किसी अपवाद के सभी प्राकृतिक निकायों के अस्तित्व के लिए सामान्य हैं। शरीर की उपस्थिति एक व्यक्ति को एक सीमित, क्षणिक (नश्वर) प्राणी बनाती है, और मानव जीवन की अवधि में भविष्य में किसी भी संभावित वृद्धि से प्रकृति के शरीर के रूप में मानव शरीर के अस्तित्व के नियम समाप्त नहीं होंगे। मानव शरीर के अस्तित्व में वह सब कुछ शामिल है जो प्रकृति के क्षणभंगुर निकायों के अस्तित्व-अस्तित्व, उद्भव-निर्माण-मृत्यु की द्वंद्वात्मकता के बारे में पहले कहा गया था। यह मानव शरीर पर भी लागू होता है कि मरने के बाद, वह अनंत और अविनाशी प्रकृति से गायब नहीं होता है, बल्कि अपनी अन्य अवस्थाओं में चला जाता है।
इस पहलू में, मानव अस्तित्व की समस्या प्रकृति के विकास और उत्पत्ति, स्वयं मनुष्य के उद्भव (मानवजनन) के व्यापक प्रश्न में शामिल है, जो प्रजाति होमो सेपियन्स (होमो) के लिए विशिष्ट अस्तित्व के एक रूप की उत्पत्ति भी थी। सेपियन्स - अव्य.)
1 इस पर अधिक जानकारी के लिए "प्रकृति" और "मनुष्य" अध्याय देखें।
इस तथ्य से कि एक व्यक्ति चीजों की दुनिया में एक शरीर के रूप में मौजूद है, कई अन्य परिणाम सामने आते हैं जिन्हें लोग अपने जीवन में ध्यान में रखने के लिए मजबूर होते हैं और, एक नियम के रूप में, ध्यान में रखते हैं - एक अचेतन-सहज और पर एक सचेत स्तर. मनुष्य का नश्वर शरीर निर्जीव और जीवित प्रकृति की दुनिया में "रखा" गया है। व्यक्ति के जीवन में इस स्थान से बहुत कुछ जुड़ा होता है। भोजन, ठंड से बचाव, प्रकृति की अन्य शक्तियों और प्राणियों से सुरक्षा, आत्म-संरक्षण, जीवन की निरंतरता के लिए मानव शरीर की आवश्यकताएं, यह सच है, न्यूनतम रूप से संतुष्ट हो सकती हैं, लेकिन उन्हें इसके बिना बिल्कुल भी असंतुष्ट नहीं छोड़ा जा सकता है। इसे मौत तक पहुंचाने का जोखिम.
इसका मतलब यह है कि मानव अस्तित्व में, चाहे वह कितना भी विशिष्ट क्यों न हो, प्राथमिक शर्त शरीर का अस्तित्व है (जीवन के नियमों के अनुसार अस्तित्व, जीवों के विकास और मृत्यु के चक्र, प्रकृति के चक्र, आदि)। ) और इसकी आवश्यक (इस अर्थ में मौलिक) जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता है। इसके बिना मानव अस्तित्व सामान्यतः असंभव है।
इसका प्रत्येक मानव के अधिकारों के संबंध में महत्वपूर्ण प्रभाव है। मूल अधिकार सटीक रूप से जीवन के संरक्षण, व्यक्तियों के आत्म-संरक्षण और मानवता के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है। यह प्रारंभिक है क्योंकि इसके कार्यान्वयन के बिना अन्य अवसरों, आवश्यकताओं और मानवाधिकारों का विकास करना असंभव है। एक व्यक्ति के पास भोजन, वस्त्र, आश्रय होना चाहिए - यह न केवल मानव न्याय के नियमों के आधार पर, बल्कि स्वयं मानव अस्तित्व के नियमों के आधार पर भी सच है। यहां वह बिंदु है जिस पर अपनी मौलिक (प्राकृतिक) जरूरतों को पूरा करने के मानव अधिकार की अस्तित्वगत शर्त को पहचाना जाना चाहिए। निःसंदेह, प्राचीन काल में ही मानवीय आवश्यकताओं ने एक अलग चरित्र धारण कर लिया था; यहाँ तक कि शरीर की ज़रूरतें भी विशुद्ध रूप से प्राकृतिक नहीं बल्कि विशेष दावों में बदल गईं।
एक जीवित शरीर, एक प्राकृतिक जीव के रूप में मनुष्य के अस्तित्व के तथ्य से यह पता चलता है कि वह जीवन के सभी नियमों और सबसे ऊपर आनुवंशिकता के नियमों के अधीन है, जिन्हें लोग समाप्त या अनदेखा नहीं कर सकते हैं। यह एक बार फिर दिखाता है कि मानव अस्तित्व के प्राकृतिक जैविक "आयाम" को कितनी सावधानी और जिम्मेदारी से संभालना चाहिए। हम कह सकते हैं कि मानव जीव विज्ञान एक संपूर्ण विश्व है, अपेक्षाकृत स्वतंत्र और अभिन्न, अपने अस्तित्व में विशिष्ट और साथ ही प्रकृति की अखंडता में अंकित। मानव शरीर के पारिस्थितिक संतुलन का कोई भी उल्लंघन मनुष्यों के लिए खतरनाक और विनाशकारी परिणाम देता है।
दर्शनशास्त्र ने उचित रूप से मानव शरीर और उसके जुनून, अनुभव, मानसिक स्थिति, विचार, चरित्र, इच्छा, कार्यों के बीच संबंध की तलाश की है और कर रहा है - जिसे पहले दर्शनशास्त्र में उसकी "आत्मा" कहा जाता था, और हमारे समय में अक्सर "कहा जाता है" मानस”
यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि आधुनिक दर्शन ने अपनी कई किस्मों में मानव भौतिकता की समस्या पर विशेष ध्यान दिया है, जिसने पुराने भौतिकवाद, जिसने मानव शरीर को प्रकृति के शरीर में बदल दिया, और आदर्शवाद, अध्यात्मवाद, दोनों की सीमाओं को सही ढंग से प्रकट किया है। "नाशवान" शरीर के साथ तिरस्कारपूर्ण व्यवहार किया। नए दृष्टिकोण के मूल में, एफ. नीत्शे का दर्शन सामने आता है: "मानव शरीर, जिसमें सभी जैविक विकास का सबसे दूर और तत्काल अतीत फिर से जीवन में आता है और सन्निहित है, जिसके माध्यम से एक विशाल धारा दिखाई देती है चुपचाप बहते रहना, अपनी सीमा से बहुत आगे तक फैल जाना, शरीर है, पुरानी "आत्मा" से भी अधिक अद्भुत विचार है।

2 नीत्शे एफ. शक्ति की इच्छा। कीव, 1994. पी. 306.
वास्तव में, मानव शरीर के अस्तित्व में, इसके अस्तित्व में, कई रहस्य, रहस्य, विरोधाभास हैं: नाजुकता और धीरज के बीच, प्रकृति पर निर्भरता और विशेष "ज्ञान", जीवन शक्ति, प्रत्यक्ष "शरीर विज्ञान" और अनुकूलन करने की क्षमता के बीच मानव आत्मा के उच्चतम आवेग, आदि।
एक व्यक्ति का अस्तित्व शरीर और आत्मा की प्रत्यक्ष रूप से दी गई द्वंद्वात्मक एकता है। शरीर की कार्यप्रणाली का मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के काम से और उनके माध्यम से - मानस के साथ, व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन से गहरा संबंध है। आत्मा का कार्य, कुछ हद तक, मानव शरीर के स्वास्थ्य पर निर्भर करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि कहावत है: स्वस्थ शरीर में स्वस्थ दिमाग। हालाँकि, कहावत हमेशा सच नहीं होती, जिसके लिए विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। यह भी सर्वविदित है कि किसी दुर्बल या रुग्ण शरीर को जीवित रखने में मानवीय आत्मा की भूमिका कितनी महान होती है।
इसका एक उदाहरण आई. कांट का जीवन है। एक दुर्बल बच्चे के रूप में जन्मे, शरीर से कमजोर, दार्शनिक इस तथ्य के कारण 80 वर्ष जीवित रहे कि उन्हें अपने शरीर की विशेषताओं की अच्छी समझ थी, अपने लिए विकसित शासन और आहार का सख्ती से पालन करते थे, और जानते थे कि अपने मानस को कैसे प्रभावित करना है। कांट का जीवन इस तथ्य से भी लाभकारी रूप से प्रभावित हुआ कि उन्होंने लगन से काम किया और अपनी पुस्तकों में उपदेशित आत्मा और नैतिकता के उच्चतम मूल्यों के प्रति जीवन में वफादार थे।
मनुष्य अपने लिए न केवल प्रथम है, बल्कि "दूसरी" प्रकृति भी है। विचार और भावनाएँ मानव व्यक्ति के समग्र अस्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण पहलू हैं। पारंपरिक दर्शन में, मनुष्य को अक्सर "सोचने वाली चीज़" के रूप में परिभाषित किया गया था। इसके अपने औचित्य हैं - और ठीक मानव अस्तित्व के विश्लेषण के लिए पहली शर्तों के स्तर पर। मनुष्य स्वयं, वास्तव में, सोचने वाली एक अलग चीज़ के रूप में मौजूद है।
आर. डेसकार्टेस उन लोगों में से एक थे जिन्होंने "सोचने वाली चीज़" की अवधारणा से जुड़े विवाद में भाग लिया था। उन्होंने, अपने शब्दों में, "इस बात से इनकार नहीं किया कि सोचने के लिए, किसी का अस्तित्व होना चाहिए..."। जब डेसकार्टेस ने जोर देकर कहा: "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है" ("कोगिटो एग्रो सम"), वह पहले से ही मनुष्य के अस्तित्व के बारे में बहस को दूसरे स्तर पर स्थानांतरित कर रहा था। उन्होंने सवाल उठाया कि मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं को समझने के लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है: तथ्य यह है कि एक व्यक्ति अस्तित्व में है (अन्य चीजों के बीच किसी भी अन्य चीज की तरह), या यह तथ्य कि सोच के लिए धन्यवाद (डेसकार्टेस द्वारा व्यापक अर्थ में समझा गया) व्यक्ति अपने अस्तित्व के तथ्य पर चिंतन करने में सक्षम होता है, अर्थात एक विचारशील व्यक्ति बन जाता है।
1 डेसकार्टेस आर. चयनित कार्य। एम., 1950. पी. 430.
मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं को न केवल शरीर और आत्मा के एकीकरण के संदर्भ में माना जाता है। दर्शनशास्त्र के लिए यह कम महत्वपूर्ण नहीं है कि प्राकृतिक दुनिया में एक चीज़ (अर्थात्, एक सोचने और महसूस करने वाली चीज़) के रूप में मनुष्य का अस्तित्व पहली शर्तों में से एक था जिसने लोगों को उत्पादन और संचार करने के लिए प्रेरित किया। बेशक, यह एकमात्र शर्त नहीं थी, क्योंकि अलग से देखा जाए तो यह अभी तक उत्पादन के उद्भव की व्याख्या नहीं करता है। लेकिन प्राकृतिक आवश्यकताओं के साथ एक प्राकृतिक जीवित शरीर के रूप में मनुष्य के अस्तित्व के तथ्य और लोगों के बीच उत्पादन और संचार के उद्भव के बीच एक द्वंद्वात्मक संबंध है। इसका मतलब यह है कि प्राकृतिक शरीर के रूप में मानव अस्तित्व और सामाजिक अस्तित्व के बीच भी घनिष्ठ एकता है।