योरूबा जनजाति। योरूबा - प्राचीन नोक संस्कृति के उत्तराधिकारी

योरूबा

नाइजीरिया के लोग (25.5 मिलियन लोग, 1992)। वे बेनिन, घाना, टोगो और अन्य अफ्रीकी देशों में भी रहते हैं। कुल 26.2 मिलियन लोग (1992)। योरूबा। धर्म से, ईसाई, सुन्नी मुसलमान और पारंपरिक मान्यताओं के अनुयायी हैं।

योरूबा

योरूबा लोगों की भाषा, क्वा भाषाओं से संबंधित है। लैटिन वर्णमाला पर आधारित लेखन।

योरूबा

योरूबा:

• पश्चिम अफ्रीका में योरूबा लोग
• योरूबा - योरूबा लोगों की भाषा

योरूबा (भाषा)

अधिकांश योरूबा ईसाई और मुसलमान हैं। योरूबा आज भी इफा'ओरिशा के प्राचीन पवित्र बहुदेववादी धर्म को मानते हैं, जिसने वूडू, वोडुन, सैनटेरिया-लुकुमी, ओबा और कई अन्य एफ्रो-कैरिबियन परंपराओं के जन्म को प्रभावित किया।

योरूबा कला का प्रतिनिधित्व लकड़ी, कांस्य और मिट्टी से बनी कई मूर्तियों द्वारा किया जाता है, जो विभिन्न प्रकार के संगीत (वाद्य और उत्तरदायी-मुखर) हैं, जिन्होंने लैटिन अमेरिकी संगीत संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी है।

योरूबा वास्तुकला की अपनी विशेषताएं हैं जो अब लुप्त होती जा रही हैं। यह योरूबा जीवनशैली में बदलाव के कारण है। यदि पहले यह बड़े परिवारों में रहने और घरों को एकजुट करने, संरचनाओं के कुछ परिसरों का निर्माण करने के लिए प्रथागत था, तो अब स्थिति बदल गई है। ईसाई धर्म, संस्कृति और शिक्षा में सुधारों ने योरूबा को बहुत प्रभावित किया और यह अवधारणा बनाई कि परिवार समाज की मूल इकाई है। मोनोगैमी का प्रसार और जड़ें, परिवारों को एक-दूसरे से अलग करना - यह सब उन परंपराओं की मृत्यु का कारण बना, जो जीवन के सदियों पुराने तरीके से बनी थीं।

एक राष्ट्रव्यापी संस्कृति और पहचान के गठन के बारे में बोलते हुए, औपनिवेशिक काल पर ध्यान दिया जाना चाहिए। फिर, यूरोपीय लोगों द्वारा योरूबा के बढ़ते भेदभाव के दौरान, राष्ट्रवाद की एक लहर लोगों पर बह गई, खासकर शिक्षित हलकों में। मिशनरियों के रहने से भाषा के विकास को गति मिली, लेकिन औपनिवेशिक शासन से पहले, नाइजीरिया में कई समुदाय राजनीतिक या सांस्कृतिक रूप से जुड़े नहीं थे।

हालाँकि, योरूबा परंपराओं पर यूरोपीय लोगों का अधिक हानिकारक प्रभाव था। तो, धर्म के संबंध में, मिशनरियों ने, अपने विचारों के प्रचार में सफलता प्राप्त करने के लिए, योरूबा के धार्मिक विश्वदृष्टि की संरचना को विकृत कर दिया, विभिन्न अनुष्ठानों, अटकल और बलिदानों की नींव को नष्ट कर दिया। उदाहरण के लिए, चीजों के बारे में ईसाई दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए लोकप्रिय कार्यों और गीतों को फिर से लिखा गया।

किंवदंती के अनुसार, योरूबा पूर्व से आया था। योरूबा के प्रसिद्ध पूर्वज ओडुडुवा हैं।

आनुवंशिक अध्ययनों के अनुसार, 0.2% से 0.7% निएंडरथल जीन योरूबा और म्बुती पिग्मीज़ के जीनोम में पाए गए थे। अन्य आधुनिक मानव आबादी के अध्ययन की तुलना में साहुल आबादी के आनुवंशिक अध्ययन से पता चला है कि योरूबा न्यू गिनी के पापुआंस से अलग हो गया है। 90 हजार लीटर एन।, और शेष यूरेशियन आबादी के साथ - 75 हजार साल पहले। n।, जो इस परिकल्पना के पक्ष में गवाही देता है कि अफ्रीका से पलायन दो बार हुआ - लगभग। 120 हजार लीटर एन। (xOoA) और ठीक है। 80 हजार लीटर एन। (ओओए)।

साहित्य में योरूबा शब्द के उपयोग के उदाहरण।

उदार सूर्य की किरणों से उर्वरित, शक्तिशाली मूसलधार बारिश से धुल गई, पहाड़ की घाटियाँ परती लग रही थीं और बसने वालों की प्रतीक्षा कर रही थीं - अशांति और योरूबा, अकान और मंडिंगो, वोलोफ़, और बंटू - जिन्होंने अंततः गुलामी को अलविदा कह दिया, यहाँ एक नया बहुराष्ट्रीय समुदाय बनाने के लिए इन शानदार भूमि को अपने लिए जीत लिया।

सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण अलफिन्स की अनुष्ठानिक आत्महत्याएं हैं योरूबाबड़प्पन की परिषद के निर्णय का प्रतीक प्राप्त करने के बाद - एक तोते का अंडा या एक खाली कैलाश।

ईशु एक देवता है योरूबा, बदमाशी, उपहास के लिए प्रवृत्त एक दानव, हालांकि, अमेरिकी भारतीयों की पौराणिक कथाओं में एक नकली देवता भी मौजूद था।

अच्छा, इवान, अच्छा किया, - कहा योरूबा, दरवाजे की ओर मुड़कर सतर्क हो गया।

शिकायत - अनुमति है योरूबा, कंगन को डिकोडर से जोड़ना, - हमारे लिए दंड भी प्रदान नहीं किया गया है।

यह टीम, इसलिए बोलने के लिए, बेनिन ओब्बा और जनजातियों के किसी भी अन्य राजा-शासकों की ओर से सभी प्रकार की चालों से हमारे अभियान के पिछले हिस्से को सुरक्षित रखेगी। योरूबा, नुपे, हॉस और अन्य सभी।

(पोर्टो नोवो और केतु के क्षेत्र में, जहाँ उन्हें नागा कहा जाता है), घाना के दक्षिण-पूर्व में और टोगो (अटकपमे क्षेत्र) में। कुल जनसंख्या 26.2 मिलियन है, जिसमें नाइजीरिया में 25.5 मिलियन, बेनिन में 380 हजार, घाना में 200 हजार और टोगो में 100 हजार शामिल हैं। योरूबा के मुख्य विभाग हैं: ओयो, इफ, इद्जेशा, एग्बा, इद्जेबू, एकिती, ओंडो। वे क्वा नाइजर-कोर्डोफन परिवार की योरूबा भाषा बोलते हैं। कई करीबी बोलियाँ हैं: ओयो, इफ, इला, इदजेबू, एकिती, ओंडो, एग्बा, ओवो, आदि (योरूबा बोलने वाले इटसेकिरी लोगों की बोली उनसे अलग है)। ओयो पर आधारित साहित्यिक भाषा। 19वीं शताब्दी में यूरोपीय मिशनरियों द्वारा लैटिन वर्णमाला पर आधारित लेखन का निर्माण किया गया था। योरूबा - ईसाई (प्रोटेस्टेंट, एंग्लिकन, बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट), कुछ सुन्नी मुसलमान, पारंपरिक मान्यताओं के कई अनुयायी।

योरूबा का नृवंशविज्ञान अच्छी तरह से समझा नहीं गया है। योरूबा में कई नृजातीय परंपराएं हैं। योरूबा के एशियाई या मिस्र मूल के बारे में एक परिकल्पना है। मध्य युग में, योरूबा शहर-राज्यों (इफे, केतु, आदि) के रूप में पूर्व और प्रारंभिक राज्य संरचनाओं के निर्माता थे, जिनमें से सबसे शक्तिशाली ओयो था, जिसने 18वें में एक "साम्राज्य" बनाया था। शताब्दी जो पूर्व में नाइजर नदी से पश्चिम में आधुनिक घाना तक फैली हुई थी। योरूबा की पारंपरिक संस्कृति मध्य युग में पहले से ही काफी उच्च स्तर के विकास से प्रतिष्ठित थी।

योरूबा का मुख्य व्यवसाय मैनुअल स्लैश-एंड-बर्न कृषि है, कुछ योरूबा समूह भी मछली पकड़ते हैं। खाद्य फसलों से, यम, मक्का, कसावा, केले, विभिन्न सब्जियां उगाई जाती हैं, उत्तरी क्षेत्रों में - मूंगफली और बाजरा। मुख्य कृषि उपकरण कुदाल है, और आधुनिक कृषि यंत्र भी आम है। निर्यात फसल कोको है। चरागाहों के लिए पर्याप्त भूमि की कमी, त्सेत्से मक्खियों के साथ कई क्षेत्रों के संक्रमण के कारण मवेशी प्रजनन खराब रूप से विकसित होता है। मुख्य रूप से भेड़ और बकरियों के साथ-साथ मुर्गे भी पालते हैं।

अतीत में, शिकार ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। योरूबा शासकों के दरबार में, शिकारियों की टुकड़ियाँ थीं जो कुछ प्रकार के शिकार - हाथी, तेंदुए, मृग, आदि में विशिष्ट थीं। शिल्प लंबे समय से विकसित हैं: लोहार, मिट्टी के बर्तन, बुनाई, बुनाई, कपड़े रंगना। श्रम का विभाजन न केवल उम्र से, बल्कि लिंग द्वारा भी संरक्षित है (यम, उदाहरण के लिए, "पुरुष" संस्कृति माना जाता है)। व्यापार, ऐतिहासिक रूप से काफी विकसित, पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा किया जाता है। वर्तमान में, योरूबा आधुनिक अर्थव्यवस्था में शामिल हैं, नई विशेषताएँ उभर रही हैं। श्रमिक वर्ग, राष्ट्रीय पूंजीपति वर्ग, बुद्धिजीवी वर्ग विकसित हो रहे हैं, जिनके प्रतिनिधि आमतौर पर पारंपरिक संबंधों और संबंधों को नहीं तोड़ते हैं। एक पेशेवर संस्कृति उभरी है जो आम जनता के लिए बहुत कम जानी जाती है। योरूबा नाइजीरिया की वैज्ञानिक क्षमता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। योरूबा द्वारा मुख्य रूप से स्थापित और आबाद, इबादान शहर देश के सबसे बड़े विश्वविद्यालय और अफ्रीका में सबसे प्रसिद्ध में से एक है।

अधिकांश योरूबा ग्रामीण क्षेत्रों में रहते हैं। हालाँकि, योरूबा में लंबे समय से बड़े किलेबंद शहर हैं जो प्रशासनिक, वाणिज्यिक और कई अन्य कार्य करते हैं, जिनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा आज तक संरक्षित है। पारंपरिक सामाजिक संगठन का आधार समुदाय है, जिसमें बड़े परिवार शामिल हैं, जो शहरों में संरक्षित हैं और हमारे समय में उनमें पूरी तरह से गायब नहीं हुए हैं। योरूबा शहरों में पारंपरिक शिल्प संघ अक्सर संबंधित संघों के साथ मेल खाते हैं। इस अवधारणा के यूरोपीय अर्थ में कार्यशालाएँ केवल औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक युगों में उत्पन्न हुईं।

योरूबा को एक सड़क या रैखिक प्रकार की बस्ती की विशेषता है, आवास सड़क-सड़क के साथ एक या दो पंक्तियों में फैले हुए हैं। गांवों की आबादी 20 से 4,000 या उससे अधिक है; कभी-कभी एक गाँव दूसरे गाँव से जुड़ जाता है। पारंपरिक आवास योजना में एक मंजिला, आयताकार है। इमारतें या तो लकड़ी के फ्रेम पर विकराल हैं, या खंभे हैं, जो बाहर और अंदर मिट्टी से ढके हुए हैं। छत दो या चार ढलान वाली होती है, जो पुआल, ताड़ के पत्तों या नालीदार लोहे से बनी होती है। प्रमुख प्रकार का आवास एक एकल-कक्ष अविभाजित भवन है। एक बड़े परिवार के वयस्क पुरुष सदस्यों की संख्या और इसकी शोधन क्षमता के आधार पर, एक घर (एग्बोले) के क्षेत्र में कई आवास बनाए जाते हैं। आउटबिल्डिंग हैं।

पारंपरिक कपड़े व्यापक हैं, हस्तनिर्मित कपड़ों से बने कपड़े मूल्यवान हैं। पुरुषों के कपड़ों को कढ़ाई से सजाया जाता है। विभिन्न महिलाओं के सिर का बंधन। शहरों में, यूरोपीय कपड़े वितरित किए जाते हैं, साथ ही "पैन-अफ्रीकी" कढ़ाई वाले ढीले कपड़े जो कि कट में सार्वभौमिक होते हैं और सिर पर पहने जाते हैं।

भोजन के लिए विभिन्न प्रकार के रतालू कंदों का उपयोग किया जाता है: उबला हुआ, अलग से तला हुआ या विभिन्न सब्जियों के साथ मिश्रित। फूफू यम से तैयार किया जाता है - एक ऐसा व्यंजन जो रोटी की भूमिका निभाता है। मकई का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है: मकई के दानों को बीन्स के साथ उबाला जाता है, तला जाता है, मांस या केले में जोड़ा जाता है और दलिया तैयार किया जाता है। योरूबा आहार में केले का एक बड़ा स्थान है: उन्हें तला जाता है, फलियां या रतालू के साथ मिलाया जाता है। मैनिओक अधिक व्यापक होता जा रहा है, जिससे आटा बनाया जाता है, केक बेक किए जाते हैं। शकरकंद, कद्दू, ब्रेडफ्रूट आदि भी खाए जाते हैं।उत्तरी क्षेत्रों में ज्वार और चावल के व्यंजन आम हैं। ज्यादातर व्यंजन बहुत मसालेदार होते हैं, उनमें बहुत सारे मसाले डाले जाते हैं। मांस और मछली से, मसालेदार सॉस के साथ विभिन्न प्रकार के रोस्ट तैयार किए जाते हैं। खाना पकाने के लिए, वनस्पति तेलों का उपयोग किया जाता है, मुख्य रूप से ताड़ के तेल का। एमु को ताड़ के तेल के पेड़ के रस से बनाया जाता है। बीयर को मकई, केले और गन्ने से बनाया जाता है।

योरूबा ने संगीत, गायन और नृत्य के साथ कैलेंडर छुट्टियों, मुखौटों, कई अनुष्ठानों, जीवन चक्र के अनुष्ठानों को बरकरार रखा है। मौखिक लोक कला समृद्ध है, विशेष रूप से काव्यात्मक और गीत लोकगीत, विषय वस्तु, परियों की कहानियों, मिथकों में अत्यंत विविध। वुडकार्विंग और ब्रॉन्ज कास्टिंग कलात्मक शिल्पों में सबसे अलग हैं।

योरूबा के पंथियन - पारंपरिक मान्यताओं के अनुयायियों में 401 ओरिशा देवताओं के (सबसे आम मान्यताओं के अनुसार) शामिल हैं। सर्वोच्च देवता - ओलोरुन - "आकाश के स्वामी", ओडुडुवा - पृथ्वी के देवता (और साथ ही पूर्वज और योरूबा के पहले शासक), ओलोकुन - समुद्र के देवता, ओगुन - लोहे के देवता और युद्ध, योद्धाओं के संरक्षक, शिकारी, लोहार, शांगो - गड़गड़ाहट और बिजली के देवता और साथ ही योरूबा के चौथे पौराणिक शासक, इफ़ा - भाग्य बताने वाले देवता, आदि। वर्तमान में, "कार्य" पारंपरिक देवताओं का विस्तार हो रहा है: उदाहरण के लिए, ओगुन को अब चालकों का संरक्षक माना जाता है। योरूबा के आध्यात्मिक जीवन का मूल आधार ऐतिहासिक रूप से पूर्वजों का पंथ है। इगुनगुन के गुप्त गठजोड़ का बहुत वजन है। योरूबा में पारिवारिक संरक्षक देवताओं के पंथ भी हैं। जादू और scapulimancy व्यापक हैं। सबसे शक्तिशाली देवताओं की पूजा के लिए पुजारी हैं, मंदिर बनाए जा रहे हैं। योरूबा पुरोहितवाद का एक जटिल शीर्षक है, हालांकि इसने सार्वजनिक जीवन में कभी भी बड़ी भूमिका नहीं निभाई है।

गिनी की खाड़ी तक): नाइजीरिया, टोगो, बेनिन, घाना के राज्य)। कनाडा में एक छोटा प्रवासी है। कुल संख्या लगभग 40 मिलियन लोग हैं।

15वीं शताब्दी में अफ्रीकी महाद्वीप के यूरोपीय उपनिवेशीकरण तक, इले इफ ने पश्चिम अफ्रीकी क्षेत्र के इतिहास में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो एक आध्यात्मिक केंद्र के रूप में सेवा कर रहा था, सामाजिक-राजनीतिक संरचना का एक मॉडल और योरूबा लोगों के सांस्कृतिक विकास और उनके पड़ोसी। शहरी संस्कृति - इफ, राजशाही - ओनी, धातु गलाना, शिकार और खेती।

योरूबा के अधिकांश लोग ईसाई हैं [ ] और मुसलमान। योरूबा आज भी इफा'ओरिशा के बहुदेववादी धर्म को मानते हैं, जिसने वूडू, वोडुन, सैनटेरिया-लुकुमी, ओबिया और कई अन्य जैसी एफ्रो-कैरिबियन परंपराओं के जन्म को प्रभावित किया।

योरूबा कला का प्रतिनिधित्व करती है [ कहाँ?] लकड़ी, कांस्य और मिट्टी से बनी कई मूर्तियाँ, विभिन्न प्रकार के संगीत (वाद्य और स्वर-मुखर), जिसने लैटिन अमेरिकी संगीत संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी।

योरूबा वास्तुकला की अपनी विशेषताएं हैं जो अब लुप्त होती जा रही हैं। यह योरूबा जीवनशैली में बदलाव के कारण है। यदि पहले यह बड़े परिवारों में रहने और घरों को एकजुट करने, संरचनाओं के कुछ परिसरों का निर्माण करने के लिए प्रथागत था, तो अब स्थिति बदल गई है। ईसाई धर्म, संस्कृति और शिक्षा में सुधारों ने योरूबा को बहुत प्रभावित किया और यह अवधारणा बनाई कि परिवार समाज की मूल इकाई है। मोनोगैमी का प्रसार और जड़ें, परिवारों को एक-दूसरे से अलग करना - यह सब उन परंपराओं की मृत्यु का कारण बना, जो जीवन के सदियों पुराने तरीके से बनी थीं।

एक राष्ट्रव्यापी संस्कृति और पहचान के गठन के बारे में बोलते हुए, औपनिवेशिक काल पर ध्यान दिया जाना चाहिए। फिर, यूरोपीय लोगों द्वारा योरूबा के बढ़ते भेदभाव के दौरान, राष्ट्रवाद की एक लहर लोगों पर बह गई, खासकर शिक्षित हलकों में। मिशनरियों के रहने से भाषा के विकास को गति मिली, लेकिन औपनिवेशिक शासन से पहले, नाइजीरिया में कई समुदाय राजनीतिक या सांस्कृतिक रूप से जुड़े नहीं थे।

हालाँकि, योरूबा परंपराओं पर यूरोपीय लोगों का अधिक हानिकारक प्रभाव था। तो, धर्म के संबंध में, मिशनरियों ने, अपने विचारों के प्रचार में सफलता प्राप्त करने के लिए, योरूबा धार्मिक विश्वदृष्टि की संरचना को विकृत कर दिया, विभिन्न अनुष्ठानों, भविष्यवाणी और बलिदानों की नींव को नष्ट कर दिया। उदाहरण के लिए, चीजों के बारे में ईसाई दृष्टिकोण रखने के लिए लोकप्रिय कार्यों और गीतों को फिर से लिखा गया।

किंवदंती के अनुसार, योरूबा पूर्व से आया था। योरूबा के प्रसिद्ध पूर्वज ओडुडुवा हैं।

योरूबा और म्बुती पिग्मी के जीनोम में 0.2% और 0.7% निएंडरथल जीन के बीच पाए गए आनुवंशिक अध्ययन, लेकिन एक गणना त्रुटि ने लेखकों के मूल निष्कर्ष को कमजोर कर दिया कि कई अफ्रीकी यूरेशियन से विरासत में निएंडरथल डीएनए ले जाते हैं, जिनके पूर्वज इस समूह के साथ परस्पर जुड़े हुए हैं। . योरूबा में निएंडरथल जीन की उपस्थिति की पुष्टि संदर्भहीन IBDmix विधि द्वारा की गई है, जिसमें दो व्यक्तियों में डीएनए अंशों की पहचान को एक सामान्य पूर्वज का संकेत माना जाता है, और IBD खंड की लंबाई इस बात पर निर्भर करती है कि वे कितने समय पहले एक सामान्य पूर्वज था।

योरूबा जीनोम में अब विलुप्त होमिनिन से पुरातन अंतर्मुखता 5 से 7.9% तक है।

लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के आनुवंशिकीविदों ने परियोजना से 405 पश्चिम अफ्रीकी जीनोम की तुलना क्रोएशियाई विंदिया गुफा से निएंडरथल जीनोम और पश्चिम अफ्रीकी आबादी के जीनोम में पाए जाने वाले डेनिसोवन जीनोम (इबादान (वाईआरआई) से योरूबा, नाइजीरिया में एसान) से की है। (ESN), पश्चिमी गाम्बिया (GWD) में गाम्बियन (GWD) और सिएरा लियोन (MSL) में मेंडे) में 2 से 19% मिश्रण उन्हें एक भूतिया (भूत) व्यक्ति के साथ लगभग 43 हजार लीटर पार करने से प्राप्त हुआ। एन। (95% कॉन्फिडेंस इंटरवल: 6000 से 124000 साल पहले), आधुनिक लोगों की लाइन और निएंडरथल और डेनिसोवन्स की लाइन के विभाजन से पहले ही आधुनिक मनुष्य के पूर्वज से अलग हो गए - 625000 साल पहले तक। एन। (95% कॉन्फिडेंस इंटरवल: 360,000 से 975,000 साल पहले)।

अन्य आधुनिक मानव आबादी के अध्ययन की तुलना में साहुल आबादी के आनुवंशिक अध्ययन से पता चला है कि योरूबा न्यू गिनी के पापुआंस से अलग हो गया है। 90 हजार लीटर एन।, और शेष यूरेशियन आबादी के साथ - 75 हजार साल पहले। n।, जो इस परिकल्पना के पक्ष में गवाही देता है कि अफ्रीका से पलायन दो बार हुआ - लगभग। 120 हजार लीटर एन। (xOoA) और ठीक है। 80 हजार लीटर एन। (ओओए)

योरूबा लोग पश्चिमी अफ्रीका में रहते हैं। योरूबालैंड नामक भूमि अब नाइजीरिया, टोगो, बेनिन और घाना का हिस्सा है। इस लोगों के पूर्वजों ने मूल नोक संस्कृति का निर्माण किया, जो अफ्रीकी महाद्वीप पर पहली लौह युग की संस्कृति थी। नोक संस्कृति की टेराकोटा और कांस्य मूर्तियाँ दुनिया के प्रमुख संग्रहालयों का गौरव हैं। नोक संस्कृति ईसा के जन्म से 900 साल पहले उभरी और 200 ईस्वी में अचानक गायब हो गई। योरूबा लोग, जो एक प्राचीन संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं, वर्तमान में लगभग 30,000,000 लोगों की संख्या है।

नाइजीरिया का आधुनिक राज्य एक बड़ा देश है जिसमें कई जातीय समूह शामिल हैं जो विभिन्न भाषाएं बोलते हैं, उनकी अलग-अलग परंपराएं और धार्मिक प्रणालियां हैं। इनमें से एक समूह को योरूबा कहा जाता है, जो मुख्य रूप से नाइजीरिया के पश्चिमी भाग में रहता है और अपनी परंपराओं को बरकरार रखता है। इस अध्याय में हम उसके धर्म को देखेंगे।

अन्य गैर-साक्षर संस्कृतियों के मामले में केवल एक मौखिक परंपरा के साथ, योरूबा की उत्पत्ति के सटीक विवरण को इंगित करना मुश्किल है। एक बात निश्चित है - उन्होंने बहुत लंबे समय तक अपनी संस्कृति की निरंतरता को बनाए रखा। कुछ आधुनिक योरूबा अपनी उत्पत्ति के प्रश्न पर बहुत जोर देते हैं। कुछ तो यहां तक ​​जाते हैं कि मध्य पूर्व के देशों के साथ संबंधों और निकटता के बारे में बात करते हैं। भाषाविज्ञान और पुरातत्व इस तरह के शोध के लिए महत्वपूर्ण उपकरण हैं। हम जानते हैं कि इफ शहर की स्थापना लगभग एक हजार साल पहले हुई थी और तब से यह योरूबा का धार्मिक केंद्र बना हुआ है। क्या मध्य पूर्व के लोगों से योरूबा परंपराओं के उद्भव का पता लगाना संभव है, या क्या उनकी संस्कृति नाइजर नदी से परे शुष्क क्षेत्रों के प्रवासियों के साथ मूल निवासियों के संपर्क से उत्पन्न हुई थी, यह हमारे लिए आवश्यक नहीं है, क्योंकि अध्ययन का विषय उन लोगों के धार्मिक विचार और पंथ अभ्यास होंगे जिन्होंने आज तक अपनी प्राचीन विरासत की परंपराओं को संरक्षित रखा है। योरूबा कौन हैं? उनकी कुल संख्या विभिन्न अनुमानों पर निर्भर करती है और 5 से 10 मिलियन तक होती है। अधिकांश पश्चिमी नाइजीरिया में रहते हैं, कुछ समूह घाना, टोगो और डाहोमी (अब बेनिन गणराज्य) में रहते हैं। XVII-XVIII सदियों में दास व्यापार के दौरान। कई योरूबा को जबरन नई दुनिया में ले जाया गया। अफ्रीकी गुलामों के वंशज क्यूबा, ​​ब्राजील और यहां तक ​​कि संयुक्त राज्य अमेरिका में योरूबा परंपरा के कुछ पहलुओं को बरकरार रखते हैं। न्यूयॉर्क में रहने वाले योरूबा के वंशज अभी भी योरूबा देवता शांगो के सम्मान में अनुष्ठान करते हैं।

हालाँकि सभी योरूबा एक ही भाषा बोलते हैं और दुनिया के बारे में एक आम दृष्टिकोण साझा करते हैं, वे कई सामाजिक, राजनीतिक और जातीय समूहों से बने हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी परंपराएं और शहरी केंद्र हैं। उनके शासक राजनीतिक और धार्मिक शक्ति को मिलाकर दोनों (नेता) की उपाधि धारण करते हैं। शहरी संस्कृति के ये केंद्र योरू-बालेंड की सामान्य अवधारणा से एकजुट हैं; जबकि इफ शहर को अभी भी एक सामान्य धार्मिक केंद्र माना जाता है, जहां उनकी परंपराएं उत्पन्न होती हैं। जनजातीय प्रमुखों को इफ के सर्वोपरि प्रमुख से उनके विशेषाधिकार की पुष्टि प्राप्त होती है। हालांकि अन्य शहरों, जैसे ओए, के पास कुछ ऐतिहासिक अवधियों में महान सैन्य और राजनीतिक शक्ति थी, उनमें से कोई भी इफ की सांस्कृतिक और धार्मिक श्रेष्ठता का मुकाबला नहीं कर सकता था।

योरूबा का मुख्य व्यवसाय कृषि है। अधिकांश आबादी शहरों में रहती है, लेकिन वे सभी शहरवासियों द्वारा खेती की जाने वाली भूमि के भूखंडों से घिरे हुए हैं। इन साइटों पर अक्सर अस्थायी आवास बनाए जाते हैं, खासकर यदि वे शहर से काफी दूरी पर स्थित हों, लेकिन उन्हें शहर के घरों के समान महत्व नहीं दिया जाता है। योरूबा ज़ुलु जैसे क्रूर औपनिवेशिक उत्पीड़न को नहीं जानता था। यदि ज़ुलु अंग्रेजी उपनिवेशवाद से, और अफ़्रीकानर्स के आक्रमण से, और श्वेत अल्पसंख्यक सरकार के उत्पीड़न से पीड़ित थे, जिसने उन्हें, अफ्रीका के कई अन्य स्वदेशी लोगों की तरह, सभी राजनीतिक अधिकारों से वंचित कर दिया, तो योरूबा केवल इतना ही जानता था- अप्रत्यक्ष नियंत्रण कहते हैं। इसने उन्हें अपने पारंपरिक संगठन को लगभग अक्षुण्ण रखने की अनुमति दी। अंग्रेजों ने देश में श्वेत उपनिवेशवादियों के आप्रवासन की अनुमति नहीं दी, इसलिए योरूबा को कभी भी विदेशी आबादी के लोगों से निपटना नहीं पड़ा।

फिर भी, उनकी संस्कृति ने बाहरी प्रभावों का अनुभव किया है। इस्लाम और ईसाई धर्म दोनों ने योरूबा समाज में गहरी जड़ें जमा ली हैं। कई शताब्दियों तक इस्लाम के प्रभाव ने ईसाई मिशनरियों की गतिविधियों को पीछे छोड़ दिया। कुछ विद्वानों ने इस्लाम के प्रवेश को 17वीं सदी का बताया है। ईसाई धर्म की शुरूआत 1842 से होती है, लेकिन इसकी सबसे बड़ी सफलताएं अमेरिका के लिए बंधे गुलाम जहाजों से अंग्रेजी बेड़े द्वारा मुक्त किए गए दासों से जुड़ी थीं - बाद वाले ने इसे स्थानीय योरूबा निवासियों के बीच फैलाने की मांग की। इसका परिणाम चर्च मिशनों की स्थापना और बाद में स्वतंत्र एफ्रो-ईसाई चर्चों या संप्रदायों का उदय था। 1960 में, नाइजीरिया, जिसका योरूबालैंड एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, ने स्वतंत्रता प्राप्त की और ब्रिटिश राष्ट्रमंडल का हिस्सा बन गया (चित्र 4)। आधुनिक नाइजीरिया पुराने और नए के विचित्र मिश्रण के रूप में प्रकट होता है। कई शहरों में आप गगनचुंबी इमारतों, विश्वविद्यालयों और बैंकों को देख सकते हैं। लेकिन आधुनिक जीवन के इन चिह्नों के साथ, योरूबा ने अपनी परंपराओं को कायम रखा है। अब हम उन्हीं की ओर मुड़ते हैं।

योरूबा धार्मिक प्रणाली।

ज़ुलु की तरह, योरूबा धर्म की उत्पत्ति और इतिहास एक नज़र में पुनर्निर्माण के लिए बहुत जटिल हैं। इसलिए, इस समस्या को एक तरफ छोड़कर, हम समग्र रूप से दुनिया के योरूबा दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित करेंगे और उन कारणों पर ध्यान केन्द्रित करेंगे जिन्होंने उनके धार्मिक सिद्धांत और व्यवहार की एकता और विविधता दोनों को जन्म दिया। उत्तरार्द्ध इतने जटिल और बहुमुखी हैं कि कुछ वैज्ञानिक - हम उनका नाम नहीं लेंगे - उनके अध्ययन को कला के अध्ययन से बदलने की सलाह देते हैं। हालाँकि, इन कठिनाइयों से हमें डरना नहीं चाहिए, खासकर जब से योरूबा विद्वानों ने पहले ही अपने लोगों की धार्मिक दुनिया की एकता के तत्वों की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जो उनकी धार्मिक गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं। योरूबा धर्म के हमारे वर्णन में, उनके शोध के परिणामों का उपयोग किया जाएगा।

यदि ज़ुलू धार्मिक व्यवस्था ने गाँव के पवित्र स्थानों और आस-पास की पहाड़ियों पर अनुष्ठान समारोहों के प्रदर्शन को मान लिया, तो योरूबा के बीच यह दोहरी थी, दूसरे शब्दों में, इसने एक मुख्य केंद्र और कई स्थानीय स्थलों के अस्तित्व को मान लिया। एक ओर, यह इफ का पवित्र शहर था, जिसमें सभी धार्मिक ताकतें केंद्रित थीं, दूसरी ओर, वे हर शहर, अभयारण्य, उपवन या मंदिर में, हर चट्टान, पेड़, पहाड़ी या चौराहे पर, हर एक के सामने थे। ज्योतिषी, पुजारी, नेता और परिवार के मुखिया। इफ मुख्य केंद्र था क्योंकि यहीं पर देवता ओरिश-नला ने सृष्टि का पहला कार्य किया था। लेकिन अन्य सभी स्थानों और व्यक्तियों (भूमिकाओं) को भी शक्ति का स्रोत माना जाता था, क्योंकि उनकी स्थिति को इफ द्वारा अनुमोदित किया गया था।

प्रत्येक धर्म में न केवल कर्मकांड होते हैं, बल्कि उनके कार्यान्वयन के लिए जिम्मेदार व्यक्ति भी होते हैं। वे या तो उनमें स्वयं भाग लेते हैं, या उन्हें निर्देशित करते हैं और उन्हें करने वालों के कार्यों को निर्देशित करते हैं। इस खंड में, हम संक्षेप में योरूबा अनुष्ठान अभ्यास में शामिल भूमिकाओं को परिभाषित करेंगे। हर योरूबा घर जो अभी भी धार्मिक प्रतीकों की पूजा करता है, उसके पास एक पारिवारिक वेदी या मंदिर होना चाहिए। यहीं पर परिवार का मुखिया, जिसे ओलोरी ईबी के रूप में जाना जाता है, पूजा की वस्तु के संपर्क में आने में मदद करने के लिए अनुष्ठान शक्तियों की ओर मुड़ता है। अपने पूर्वजों के साथ उनके संबंध विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, जिन्हें शक्ति के एक शक्तिशाली स्रोत के रूप में देखा जाता है। ओलोरी ईबी की भागीदारी के बिना परिवार में कोई महत्वपूर्ण घटना नहीं हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक बच्चे के जन्म, बेटी की शादी के लिए प्रस्थान, या परिवार के किसी सदस्य के अंतिम संस्कार जैसी घटनाओं से पता चलता है कि वह उनके साथ होने वाले अनुष्ठानों की अध्यक्षता करता है। परिवार के किसी सदस्य द्वारा छात्रावास के नियमों का उल्लंघन करने पर उसका ध्यान आकर्षित हुए बिना नहीं रह सकता। उसका कर्तव्य उचित दंड देना और पूर्वजों के सामने आवश्यक संस्कार करना है जो इस तरह के उल्लंघन से नाराज हो सकते हैं। जबकि लगभग सभी ज़ुलु अनुष्ठान समारोह गाँव में होते हैं, योरूबा के बीच वे विभिन्न स्तरों पर किए जाते हैं। पहला घर है, इसका नेतृत्व परिवार का मुखिया करता है। दूसरा शहरी है, यहां अनुष्ठान की जिम्मेदारी दोनों को सौंपी जाती है - शासक, राजा या शहर के सर्वोच्च नेता। योरूबा के विचारों के अनुसार, प्रत्येक शासक अपने मूल को इफ से खोजता है, क्योंकि यह वहीं था जहां देवताओं द्वारा सबसे पहले, सबसे प्राचीन साम्राज्य की स्थापना की गई थी। परंपरा के अनुसार, दोनों अनुष्ठान शक्ति से संपन्न हैं। उनकी स्थिति से ही पता चलता है कि वे स्थिति और शक्ति में देवताओं के बाद दूसरे स्थान पर हैं, और इसलिए सबसे बड़ी श्रद्धा के पात्र हैं। दोनों की उपस्थिति के बिना एक भी कर्मकांड नहीं किया जाता है, अर्थात। दोनों घर के बाद धार्मिक शक्तियों के अगले स्तर को नियंत्रित करते हैं। उनकी उपस्थिति वार्षिक छुट्टियों पर अनिवार्य है।

तीसरा स्तर दोनों और इफ के पुजारियों से जुड़ा है - धार्मिक गतिविधि का केंद्र। लेकिन इन सभी स्तरों को योरूबालैंड के कई मंदिरों के पुजारियों द्वारा अवरुद्ध कर दिया गया है, जो लोगों की दुनिया और देवताओं की दुनिया के बीच मध्यस्थ हैं। इस प्रकार, हम अनुष्ठान संबंधों और उनके प्रतिभागियों (भूमिकाओं) की एक अत्यंत जटिल प्रणाली से निपट रहे हैं। इसके अर्थ को समझने के लिए इसमें पुरोहितों की भूमिका पर विचार करना आवश्यक है।

योरूबा के कई देवता हैं, और प्रत्येक दिव्य आकृति के पास पुजारियों का अपना चक्र है। पुजारियों (या एवोरोस) की श्रेणियों में से एक भविष्यवक्ता (बाबलावो) है। वे भविष्यवाणी के माध्यम से ओरुनमिला (आइएफए अभ्यास से जुड़े देवता) से जुड़ते हैं और सबसे कठिन मुद्दों पर सलाह के लिए अक्सर उनसे सलाह ली जाती है। बाबालाव बनने के लिए प्रशिक्षण की लंबी अवधि की आवश्यकता होती है। लेकिन अन्य श्रेणियों के पुजारी भी योरूबा धार्मिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण कार्य करते हैं। वे कई अभयारण्यों के प्रमुख हैं और देश के विभिन्न क्षेत्रों में एक या दूसरे देवता के पंथ के लिए जिम्मेदार हैं। प्रत्येक शहर के केंद्र में एक विशेष देवता जुड़ा होता है, और शहर के निवासी एक या एक से अधिक अभयारण्यों में अनुष्ठान करते हैं। इस क्षेत्र के। देवता के लिए और लोगों को देवताओं की आज्ञाओं और इच्छाओं से अवगत कराते हैं, और वे योरूबालैंड की विशेषता वाले कई त्योहारों के आयोजन के लिए भी जिम्मेदार हैं।

पुजारी की भूमिका के अलावा, एक एलिगुन, एक मध्यस्थ या आत्माओं के पास माध्यम है। ज़ुलु के लिए, आध्यात्मिक कब्जे (ट्रान्स, स्लीप या कॉलिंग के माध्यम से) को एक भविष्यवक्ता की भूमिका के लिए एक शर्त के रूप में देखा गया था, जबकि योरूबा के लिए, कोई भी भविष्यवक्ता बने बिना दैवीय शक्तियों का वाहक हो सकता है। यह कॉलिंग अक्सर धार्मिक छुट्टियों के दौरान होती है। इस परमानंद अवस्था के माध्यम से, दिव्य शक्तियों को इल्गुन के माध्यम से अन्य उपासकों तक पहुँचाया जाता है। हालांकि, यह भविष्यवक्ता द्वारा निभाई गई अनुष्ठान भूमिका की औपचारिक मान्यता की ओर नहीं ले जाता है, जो कई वर्षों के प्रशिक्षण से गुजरता है और अक्सर एक व्यवसाय द्वारा चिह्नित होता है।

विशेषज्ञ मरहम लगाने वाले (जादूगर) की भूमिका ज़ुलू धार्मिक व्यवस्था में उसी भूमिका से बहुत अलग नहीं है। यद्यपि साधारण योरूबा, ज़ुलु की तरह, उपचार का ज्ञान रखते हैं, ओलोगुन (बीमारियों के कारणों और उनके इलाज का निर्धारण करने में विशेषज्ञ) एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - वह चिकित्सा ज्ञान का सच्चा संरक्षक है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि वह आम तौर पर बाबावाओ के साथ सहयोग करते हैं, क्योंकि बाद वाले को भी रोगों के कारणों का निर्धारण करने में एक विशेषज्ञ माना जाता है। हालाँकि, चिकित्सा एक स्वतंत्र क्षेत्र नहीं है, इसे देवताओं से शक्ति प्राप्त होती है। इस अर्थ में, ओलोगुन उपचार शक्ति का संवाहक है।

वेश-भूषा में नकाबपोश नर्तक जो उत्सवों में और महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के प्रदर्शन के दौरान प्रदर्शन करते हैं उन्हें एगुनगुन कहा जाता है। अपने चेहरे को छिपाने के लिए, वे अपने सिर के ऊपर एक मोटी, लगभग अपारदर्शी जाल लगाते हैं, लंबे रंग के वस्त्र पहनते हैं और अपने पूर्वजों के प्रतिनिधि होते हैं। उनके मुखौटों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता है और उन्हें महान शक्ति से संपन्न माना जाता है। जो पुरुष उन्हें पहनते हैं वे विशेष अनुष्ठानों में भाग लेते हैं और योरूबा द्वारा महिलाओं के लिए एक विशेष खतरा पैदा करने के लिए माना जाता है। केवल एक महिला - इया अगन - को उनसे संपर्क करने की अनुमति है, क्योंकि उनके कर्तव्यों में एगुनगन्स के कपड़े देखना शामिल है।

इन भूमिकाओं में से प्रत्येक को आत्माओं और बलों की दुनिया के किसी न किसी पहलू तक पहुंच माना जाता है। इस दुनिया की सबसे विशिष्ट अभिव्यक्ति ओरुन (आकाश, या "ऊपर") की योरूबा अवधारणा है। धार्मिक ताकतों पर अगले खंड में, हम उन तरीकों को देखेंगे जिनमें ओरून ऐसी ताकतों का केंद्र बन जाता है।

योरूबा अंतरिक्ष को दो भागों में बांटा गया है - ओरुन और ऐ (पृथ्वी), जो अनुष्ठान स्थान से जुड़ा है। ओरुन आकाश है, योरूबा के सर्वोच्च भगवान का निवास, जिसे दो नामों से जाना जाता है - ओलोरुन और ओलोडुमारे। (आगे, हम सर्वोच्च ईश्वर को ओलोरन के रूप में संदर्भित करेंगे।) यह अन्य देवताओं का निवास स्थान है, जिनका सामान्य नाम ओरिशा, पूर्वजों के साथ-साथ धार्मिक शक्तियों के अन्य स्रोत हैं। ऐ पृथ्वी है, यानी वह दुनिया जहां लोग, जानवर रहते हैं, और इसके अलावा, "दुनिया के बच्चे", जिन्हें ओमोराय कहा जाता है और टोना-टोटका और जादू टोना के लिए जिम्मेदार है। इस प्रकार, स्वर्ग और पृथ्वी दोनों के पास शक्ति के अनेक स्रोत हैं। यह कल्पना करना अधिक महत्वपूर्ण है कि वे कैसे अनुष्ठान से जुड़े हुए हैं।

यद्यपि योरूबा ब्रह्माण्ड विज्ञान काफी जटिल है और एक केंद्रीय देवता या सिद्धांत तक सीमित नहीं है, इसे तीन स्तरों पर इसके तीन मुख्य तत्वों के संगठन पर विचार करके समझा जा सकता है। शक्ति का मुख्य स्रोत ओलोरुन है। वह सबसे दूर का देवता है, उसका पंथ व्यावहारिक रूप से मौजूद नहीं है, उसके लिए प्रार्थना बहुत कम की जाती है। दूसरे स्तर का प्रतिनिधित्व ओरिशा द्वारा किया जाता है, उन्हें सीधे प्रार्थनाओं और अन्य अनुष्ठान गतिविधियों से संबोधित किया जाता है, और वे अंततः योरूबा धर्म के मूल हैं। शक्ति के अगले स्तर पर पूर्वज हैं, जिन्हें पारिवारिक पंथ के अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण स्थान दिया जाता है। शक्ति के ये सभी स्रोत एक दूसरे के साथ जटिल संबंधों में हैं। पहले, आइए विशिष्ट विशेषताओं पर ध्यान दें, और फिर उनके संबंध पर आगे बढ़ें। योरूबा शब्द "ओलोरुन" का शाब्दिक अर्थ है "आकाश का स्वामी", वे स्वर्ग में रहने वाले सर्वोच्च देवता को बुलाते हैं। इसकी प्रकृति और उत्पत्ति के संबंध में, स्वयं योरूबा के बीच कोई सहमति नहीं है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि यह एक बाद की अवधारणा है, जो ईसाई धर्म और इस्लाम के प्रभाव में पारंपरिक मान्यताओं पर आधारित है। दूसरों के अनुसार, यह एक प्राचीन, मुख्य रूप से स्थानीय प्रतिनिधित्व है, जो दुनिया के योरूबा चित्र में व्यवस्थित रूप से शामिल है। दूसरे दृष्टिकोण के समर्थकों के अनुसार, बाहरी धार्मिक प्रभावों की परवाह किए बिना, योरूबा सर्वोच्च ईश्वर की अवधारणा में आने में काफी सक्षम थे।

राय की यह विविधता विश्व धर्म के विकास में सर्वोच्च देवता की प्रकृति और उत्पत्ति के बारे में पश्चिमी विज्ञान की सामान्य समस्या को दर्शाती है। कुछ पश्चिमी विद्वानों का मानना ​​है कि यह अवधारणा धार्मिक चेतना के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न होती है। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के उदाहरणों का हवाला देते हुए, विकासवादी सिद्धांत के समर्थक इसके बाद के मूल पर जोर देते हैं। हालाँकि, हम जो भी सिद्धांत अपनाते हैं, वह मामले के सार को नहीं बदलता है, क्योंकि यह निर्विवाद रूप से सिद्ध माना जा सकता है कि ओलोरुन ने योरूबा धार्मिक अवधारणा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी और इसे धार्मिक शक्तियों का मौलिक स्तर माना जाता था। ओलोरन मौलिक ब्रह्मांडीय बल है। अन्य सभी शक्तियाँ, जैसे कि ओरिशा, पूर्वज, और सामान्य रूप से जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ, उनके रूप और उनके होने के कारण हैं। हालाँकि, वह अपनी अधिकांश शक्ति अन्य देवताओं को हस्तांतरित करता है। उसके और लोगों की दुनिया के बीच बिचौलियों की एक जटिल व्यवस्था है।

इस प्रकार, ओलोरुन को एक "निष्क्रिय", "सेवानिवृत्त" भगवान के रूप में देखा जाता है, जिसके पास पहुंचना मुश्किल है। हालाँकि उन्होंने उससे प्रार्थना की, उसके सम्मान में कोई मंदिर नहीं बनाया गया, सीधे उसे संबोधित कोई अनुष्ठान नहीं किया गया, उसके लिए कोई प्रायश्चित बलिदान नहीं किया गया। अनुष्ठान क्रियाओं को उन देवताओं को संबोधित किया गया जो शक्ति के अगले स्तर पर थे। उन्होंने सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में काम किया और ओलोरन के उद्देश्यों की पूर्ति के लिए उठे। कुछ विद्वान ओरिशस को योरूबा पैन्थियॉन के गौण देवताओं के रूप में मानते हैं। वास्तव में, उन्हें विश्वासियों द्वारा अलौकिक प्राणियों के रूप में, धार्मिक पूजा की एक महत्वपूर्ण वस्तु के रूप में माना जाता था। योरूबा धर्म की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि ऐसी कई वस्तुएँ हैं, और उनकी शक्ति अंततः सर्वोच्च देवता की शक्ति पर आधारित है।

ओरिशस कौन हैं? सबसे पहले, वे बहुत अधिक हैं, और संख्या योरूबा धर्म के विभिन्न रूपों से मेल खाती है। एक निश्चित ओरिशा का पंथ केवल एक शहर में विश्वासियों के एक छोटे समूह के बीच ही मौजूद हो सकता है, और फिर उसके (या उसके) लिए एक अभयारण्य बनाया जाता है। एक और ओरिशा क्षेत्रीय महत्व का हो सकता है और फिर कई मंदिरों में इसकी पूजा की जाती है। पूरे योरूबालैंड में कुछ ओरिशों की पूजा की जाती है। यह सब विभिन्न रूपों की पुष्टि करता है जिसमें योरूबा धार्मिक जीवन व्यक्त किया गया है।

ओरिशा इस जीवन का महत्वपूर्ण क्षण है। कुछ योरूबा का दावा है कि चार सौ से अधिक हैं। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण और देश भर में प्रसिद्ध योरूबा पर ध्यान देंगे। ऐसा ही एक ओरिशा, जिसका पंथ सर्वव्यापी है, ओरिशा-नला है, जिसे ओबाटाला भी कहा जाता है। उसके कई कार्य हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह पृथ्वी का निर्माता है, वह वह था जिसने ओलोरन द्वारा बनाए गए सोलह लोगों को पृथ्वी पर लाया था। साथ ही, माना जाता है कि ओरिशा-नला ने पहले इंसानों को ढाला और आकार दिया और, सबसे दिलचस्प बात यह है कि वह विवर्ण, कुबड़े, लंगड़े, बौने और गूंगे लोगों के अस्तित्व के लिए जिम्मेदार हैं। इस तरह की विकृति और विचलन को दुर्भाग्य या दंड के रूप में नहीं माना जाता है, इसके विपरीत, ये प्राणी पवित्र हैं, वे अधिक भाग्यशाली लोगों के लिए एक तिरस्कार हैं, जो ओरिशा-नला की पूजा करने के लिए बाध्य हैं। इसके साथ महत्वपूर्ण वर्जनाएँ जुड़ी हुई हैं: ताड़ की शराब पीने और कुत्तों के संपर्क में आने पर प्रतिबंध। सफेद रंग उनके साथ जुड़ा हुआ है: वे कहते हैं कि वह एक सफेद महल में रहते हैं और सफेद वस्त्र पहनते हैं, उनकी पूजा करते हुए सफेद वस्त्र भी पहनते हैं। वह "श्वेत देवताओं" के प्रमुख हैं, जिनमें से लगभग पचास हैं। हालाँकि, यहाँ एक अस्पष्टता उत्पन्न होती है: यह संभव है कि एक ही देवता अलग-अलग नामों से प्रकट हों। ओरिशा-नला का पंथ कुछ पुजारियों द्वारा समर्थित है, उनके सम्मान में पूरे देश में मंदिर बनाए जाते हैं, जिनमें नियमित बलिदान किए जाते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, योरूबा के पास सृजन के कार्य के कई संस्करण हैं। इफ शहर से जुड़ी एक परंपरा के अनुसार, आमतौर पर ओरिशा-नाला से जुड़े निर्माता की भूमिका ओडुडुवा को दी जाती है। परंपरा कहती है कि ओरिशा-नला ताड़ की शराब के नशे में धुत हो गया और ओलोरुन की योजनाओं को ठीक से पूरा नहीं कर सका और फिर ओडुडुवा को अपनी गलती सुधारनी पड़ी। यदि ओरिशा-नला निस्संदेह एक पुरुष देवता के रूप में प्रकट होता है, तो ओडुडुवा की स्थिति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। कुछ संस्करणों के अनुसार, वह एक उभयलिंगी (उभयलिंगी प्राणी) है - ओरिशा-नला की "पत्नी"। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि अलग-अलग संस्करण परंपराओं की विभिन्न परतों या चरणों को दर्शाते हैं, और इसलिए ओडुडुवा, अनुष्ठान के संदर्भ में, ओरिशा-नाला की जगह लेता है। ओडुडुवा के लिए, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि वह एक समय में एक इंसान के रूप में माना जाता था/और मृत्यु के बाद पूर्वज बन गया और एक ओरिशा बन गया। पूरे योरूबा देश में ओरिशा-नाला की पूजा की जाती है, और ओडुडुवा और उनके पंथ के मंदिर मुख्य रूप से इफ में हैं। लेकिन पवित्र शहर के अधिकार के कारण, वह फिर भी सार्वभौमिक रूप से एक महत्वपूर्ण देवता के रूप में पूजनीय है। ओरुनमिला आईएफए के अभ्यास से जुड़ा एक देवता है, यानी भविष्यवाणी के माध्यम से जानकारी प्राप्त करने के तरीके। कुछ शोधकर्ता इसे इफ़ा देवता से संबंधित करते हैं, लेकिन योरूबा विद्वानों का मानना ​​है कि यहाँ अटकल अभ्यास और इसकी वस्तु का मिश्रण है। किसी भी मामले में, ओरुनमिला व्यापक ज्ञान और ज्ञान वाला एक देवता है, जो मानव जाति के निर्माण के समय मौजूद था और इसका उद्देश्य जानता है। इसलिए, यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि वह लोगों और दुनिया के भविष्य के बारे में जानकारी का स्रोत बन जाता है। योरूबा धार्मिक प्रणाली का एक महत्वपूर्ण तत्व मानव जाति के भाग्य या नियति के बारे में विचार माना जा सकता है, जो सृजन की शुरुआत में ओलोरन द्वारा पूर्वनिर्धारित थे, लेकिन लोग उन्हें भूल गए हैं, और अब, जैसा कि वे मानते हैं, उन्हें केवल में फिर से खोजा जा सकता है भविष्यवक्ता के संस्कार (आईएफए)।

एशु सबसे विवादास्पद योरूबा देवताओं में से एक है। योरूबा धर्म के साथ प्रारंभिक संपर्क के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने उन्हें शैतान की अवधारणा से जोड़ा, लेकिन यह उनके सार की पर्याप्त व्याख्या से बहुत दूर है, क्योंकि वह, हालांकि वह बुराई की कुछ ताकतों को पहचानता है, फिर भी उसका अवतार नहीं है . योरूबा धार्मिक परंपरा के अनुसार, एशु ने ओरुनमिल को अटकल के रहस्य सिखाए। इसके अलावा, वह ओलोरुन की शक्ति के शक्तिशाली संवाहकों में से एक है। इसका सबसे महत्वपूर्ण कार्य परीक्षणों द्वारा व्यक्तियों के चरित्र की विशेषताओं का पता लगाना है। उसके पास स्वर्ग और पृथ्वी के बीच मध्यस्थता करने की शक्ति है, किसी भी ओरिशा बलिदान का एक हिस्सा दो दुनियाओं के बीच इस संबंध को प्रदान करने के लिए ईशु के लिए अलग किया जाता है। ओरिशा के प्रति आवश्यक दायित्वों को पूरा करने में विफलता उसके क्रोध का कारण बनती है, जिसके बाद दंड दिया जाता है। इसके विपरीत, दैवीय शक्तियों का उचित सम्मान करने से पुरस्कार मिलता है।

एशु की प्रकृति की जटिलता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि वह विश्वासियों को उत्तेजित करता है, जो अनुष्ठानों में भाग लेते हैं, आवश्यक बलिदान किए बिना ओरिषों को अपमानित करने के लिए। लेकिन उनके चरित्र के इस पक्ष की गलत व्याख्या की जा सकती है। तथ्य यह है कि उपासकों द्वारा किए गए इस तरह के अपमान का परिणाम आवश्यक बलिदानों की पेशकश होगी, और यह देवताओं की निरंतर पूजा की गारंटी देता है। यद्यपि एशु को एक महत्वपूर्ण देवता माना जाता है और विश्वासियों के विचारों में लगातार मौजूद रहता है, लेकिन उसके पास समर्पित विशेष पुजारी और मंदिर नहीं हैं। लेकिन वह पूजनीय है और हमेशा कर्मकांडों के दौरान उसे जगह दी जाती है। इस प्रकार, वह अप्रत्यक्ष रूप से उन मामलों में ध्यान का उद्देश्य बना रहता है जहां अनुष्ठान अन्य ओरिशों को संबोधित किए जाते हैं।

एशु स्वर्ग और पृथ्वी के बीच मध्यस्थ बने रहने में सक्षम है क्योंकि यह अच्छाई और बुराई, श्रद्धा और उपेक्षा की शक्तियों को जोड़ता है, कि यह अनुष्ठान पूजा और आक्रोश दोनों को उत्तेजित करता है। उनकी प्रकृति की विरोधाभासी प्रकृति उन्हें योरूबा धर्म में दिव्य और सांसारिक शक्तियों की दुनिया के बीच कई स्तरों की शक्तियों के बीच एक मध्यस्थ की महत्वपूर्ण भूमिका निभाने की अनुमति देती है। अतः, एशु एक अस्पष्ट और विवादास्पद देवता है। एक चालबाज, एक संकटमोचक, एक असभ्य व्यक्ति, एक दंड देने वाला या पुरस्कृत चरित्र, ज्ञान और ज्ञान का स्रोत, शांति और व्यवस्था को बिगाड़ने वाला, एक मध्यस्थ - इन सभी विशेषणों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। योरूबा धार्मिक व्यवस्था में एशू की भूमिका को समझने में असमर्थता इस दुनिया के सार को समझने में असमर्थता से पैदा हुई है। एशु समझने में सबसे कठिन योरूबा देवताओं में से एक हो सकता है, जबकि ओगुन सबसे गूढ़ में से एक है। उन्हें या तो मूल देवताओं में से एक माना जाता है, या पूर्वज जो देवता बन गए। इसकी विशिष्ट विशेषताओं की सावधानीपूर्वक परीक्षा इस पहेली को हल करने में मदद कर सकती है।

इफ की धार्मिक परंपरा ओगुन को अपना पहला शासक मानती है। याद करें कि, योरूबा परंपरा के अनुसार, सभी राजा अपने मूल को इफ के पहले राजा से जोड़ते हैं, जहां दुनिया की स्थापना हुई थी और जहां देवताओं ने पहली बार अपनी शक्तियों को प्रकट किया था। यह माना जाता है कि, खुद को इफ और आसपास के प्रदेशों के पहले शासक के रूप में स्थापित करने के बाद, ओगुन उनके सर्वोपरि नेता बन गए। लोगों को उनका पालन करना और उनका सम्मान करना आवश्यक था। हालांकि, सभी ने उन्हें उचित सम्मान नहीं दिखाया। इस तरह के अपमान से ओगुन ने अपना आपा खो दिया और अपनी प्रजा को मारना शुरू कर दिया। अपने कार्यों के दुखद परिणामों को महसूस करते हुए, उसने खुद को अपनी तलवार से वार कर लिया और पृथ्वी की आंत में गायब हो गया। उनके अंतिम शब्द उन लोगों की पुकार का जवाब देने का वादा था जो आपात स्थिति में उनकी ओर मुड़ेंगे।

आधुनिक योरूबा परंपरा के अनुसार, ओगुन लोहे और युद्ध के देवता हैं। एक धारणा है कि यह ओगुन ही था, जिसने अपनी लोहे की कुल्हाड़ी की मदद से देवताओं के पृथ्वी पर आने का रास्ता साफ किया। उनका उन लोगों के साथ एक विशेष संबंध है जो उपकरण और उपकरण बनाते हैं, और उनके उपयोग से संबंधित हर चीज के साथ। योरूबा का मानना ​​है कि धातुओं की खोज और औजारों का आविष्कार सृजन के एक कार्य से पहले हुआ था, लेकिन फिर भी वे इस खोज को प्रगति की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम मानते हैं। सच है, उनका उपयोग विनाशकारी और रचनात्मक दोनों उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। चूँकि उनमें ईश्वरीय और मानवीय सिद्धांत दोनों हैं, दोनों दुनिया - देवताओं की दुनिया और लोगों की दुनिया - केवल इस महान खोज के परिणामस्वरूप बनाई जा सकती है, जो ओगुन की स्थिति में परिलक्षित होती थी। वह स्वर्ग और पृथ्वी दोनों से जुड़ा हुआ है; उसका निवास स्थान स्वर्ग में और पृथ्वी पर (या पृथ्वी के नीचे) दोनों है। वह एक ही समय में एक जीवित देवता और एक मृत पूर्वज है। यदि देवताओं को ओलोरुन से पूर्वजों की ओर उतरने वाली रेखा पर रखा जाता है, तो ओगुन का स्थान देवताओं और पूर्वजों के बीच की पार्श्व शाखा पर होगा। यह वह स्थिति है जो ओगुन को देवताओं और लोगों दोनों के न्याय के लिए खड़े होने की अनुमति देती है। कानूनी कार्यवाही में, जो योरूबा अपने पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, केवल सच बोलने की शपथ लेते हैं, ओगुन के नाम पर लोहे का एक टुकड़ा चूमते हैं। धातुओं के साथ इस जुड़ाव के कारण, सभी प्रकार की कारों के चालक दुर्घटनाओं को रोकने और उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए ताबीज के रूप में उनमें ओगुन की छवि लगाते हैं। हम पहले ही कह चुके हैं कि ज़ुलु धर्म में पूर्वज कितने महत्वपूर्ण हैं, वे योरूबा धर्म में कम भूमिका नहीं निभाते हैं। हमने यह भी नोट किया है कि आकाश देवता (और आकाश राजकुमारी) और पवित्र पूर्वजों के बीच ज़ुलु भेद कितना स्पष्ट है। योरूबा धर्म में, न केवल देवताओं की दुनिया को दो क्षेत्रों में बांटा गया है - सर्वोच्च भगवान और ओरिशा, बल्कि पूर्वजों की दुनिया का भी अपना विभाजन है।

योरूबा पूर्वजों को धार्मिक शक्तियों के संवाहक के रूप में देखा जाता है, जो अपने वंशजों के लिए अच्छाई और बुराई दोनों लाने में सक्षम हैं। इसलिए, उन्हें सम्मानित किया जाता है, उन्हें उच्च सम्मान दिया जाता है, उनके साथ मजबूत संबंध बनाए रखने के लिए विशेष अभयारण्य बनाए जाते हैं और अनुष्ठान समारोह किए जाते हैं।

पूर्वज दो प्रकार के होते हैं- परिवार और देवता। हम उनमें से प्रत्येक पर अलग से विचार करेंगे। ज़ुलु की तरह, सभी मृतक पूर्वज नहीं बनते, कम से कम वे पूर्वज नहीं जो पूजनीय हैं और जिनका पंथ सक्रिय रूप से कायम है। ऐसा करने के लिए, उनमें कुछ गुण होने चाहिए। एक परिवार के पूर्वज के लिए, सबसे महत्वपूर्ण गुण इस बात से निर्धारित होता था कि क्या उसने (या उसने) एक पुण्य जीवन का नेतृत्व किया, जिसने ओरुन रेरे का दर्जा दिया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "अच्छे स्वर्ग में रहना", यानी ओलोरन की दुनिया में और orisha. एक अन्य आवश्यक शर्त वृद्धावस्था की उपलब्धि थी, क्योंकि यह साबित हुआ कि पूर्वज ने अपने सांसारिक भाग्य को पूरा कर लिया था। एक और शर्त महान वंशजों की उपस्थिति थी जो अपने पूर्वजों की वंदना के बारे में नहीं भूलते और उनके सम्मान में आवश्यक अनुष्ठान करते रहते हैं।

परिवार के पूर्वजों का सम्मान किया जाता है और अनुष्ठान किए जाते हैं; उनका प्रतिनिधित्व इगुनगुन्स द्वारा किया जाता है - योरूबा का मानना ​​है कि उनके पूर्वज इन वेशभूषा में नर्तकियों में सन्निहित हैं। वे परिवारों और मृत पूर्वजों के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाते हैं। विशेष अवसरों पर, उदाहरण के लिए, छुट्टियों पर, कई एगुनगुनों के चेहरों में, सभी पूर्वजों, जो कि पृथ्वी पर लौट आए थे, का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। देश के सभी क्षेत्रों में, योरूबा अपनी उपस्थिति के लिए तत्पर हैं, वे पूरे समुदाय की छुट्टी की परिणति बन जाते हैं और साथ ही कृषि कार्य की शुरुआत से जुड़े हो सकते हैं - अगले साल की फसल के लिए बीज बोना।

देवीकृत पूर्वज व्यक्तिगत परिवारों से नहीं जुड़े हैं, बल्कि शहरों के इतिहास या योरूबा संस्कृति के विकास में महत्वपूर्ण मील के पत्थर के साथ जुड़े हुए हैं। उनके मंदिर घरों में नहीं, बल्कि शहरों में, अक्सर पूरे देश में होते हैं। हालाँकि, कुछ विद्वान उन्हें ओरिशस मानते हैं। शब्द की पसंद के बावजूद, ये पूर्वज शक्ति का एक शक्तिशाली स्रोत हैं, इसलिए अधिकांश धार्मिक संस्कार उन्हें समर्पित हैं। इनमें शांगो, ओरिशा-ओको और आयलेये शामिल हैं, जो योरूबा धर्म में एक विशेष स्थान रखते हैं, हालांकि उनका प्रभाव पूरे योरूबालैंड में नहीं है। शांगो मुख्य रूप से बिजली के साथ जुड़ा हुआ है, ओरिशा-ओको कृषि के साथ है, और ऐलेये परंपराओं को तोड़ने के लिए दंड के साथ जुड़ा हुआ है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि योरूबा की किंवदंतियों में, उनकी सांसारिक उत्पत्ति के विचार को संरक्षित किया गया है, लेकिन अलौकिक प्राणियों के रूप में उनकी क्षमताओं को अच्छी या बुरी ताकतों के संवाहक के रूप में नहीं कहा जाता है, जो समर्थन की आवश्यकता को निर्धारित करता है उनका पंथ।

हमने योरूबा के पूजा स्थलों, इसके प्रतिभागियों की विभिन्न भूमिकाओं और आध्यात्मिक शक्तियों के स्तरों को देखा है जो वे विभिन्न अनुष्ठानों में आह्वान करते हैं। अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए कि वे एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, उनके कनेक्शन की प्रणाली को संदर्भित करना आवश्यक है, दूसरे शब्दों में, बिचौलियों की अवधारणा के लिए। योरूबा की धार्मिक व्यवस्था में, बिचौलियों की भूमिका असाधारण रूप से महान है। मध्यस्थता कई प्रकार के संदर्भों में होती है, जिसमें कई अभिनेता शामिल होते हैं और शक्ति के कई स्रोतों को आकर्षित करते हैं। इनमें से पहला संदर्भ परिवार था। जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, परिवार के मुखिया ने यहां एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान की भूमिका निभाई, जिनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण कार्य पूर्वजों के साथ संबंध बनाए रखना था। इस प्रकार उन्होंने पूर्वजों के साथ संचार के एक चैनल के रूप में कार्य किया, अर्थात, उन्होंने परिवार के पूर्वजों पर विशेष जोर देते हुए स्वर्ग और पृथ्वी के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। एक ओर, उन्होंने पूर्वजों के सामने अपने लोगों का प्रतिनिधित्व किया, उनकी ओर से बलिदान किया, दूसरी ओर, उन्होंने पूर्वजों का प्रतिनिधित्व किया, परिवार के सदस्यों को उनके प्रति उनके दायित्वों के बारे में बताया।

हालाँकि, विशेष मामलों में, पूर्वजों का प्रतिनिधित्व परिवार के मुखिया द्वारा नहीं, बल्कि एगुनगुन द्वारा किया जाता था। ऐसी ही एक घटना परिवार के किसी महत्वपूर्ण सदस्य की मृत्यु हो सकती है। एगुनगुन ने मृतक के घर को छोड़ दिया, मृतक की चाल और तरीके की नकल करते हुए, और जीवित परिवार के सदस्यों को मृतकों का "संदेश" दिया। दूसरा संदर्भ (या स्थान) जहां मध्यस्थता प्रकट हुई थी वह अभयारण्य था। यहां मुख्य भूमिका पुजारी के थे, जो पंथ के सदस्यों और विशिष्ट ओरिशा गाक के बीच एक मध्यस्थ के रूप में काम करते थे, उदाहरण के लिए, यदि यह दिव्य देवता ओरिशा ओरुनमिला था, तो बाबालाव ने उनके और उन लोगों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य किया, जो उनकी पूजा करते थे। भाग्य का संरक्षक।

तीसरा मध्यस्थता विकल्प शहर के संदर्भ में किया गया। यहां मध्यस्थ नेता था, जो इफ के पहले शासकों से अपने वंश के आधार पर, ओरिशा से पहले शहर और उसके परिवेश की पूरी आबादी का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम था। मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका अभिव्यक्ति के कई रूप लेती है। उदाहरण के लिए, छुट्टियों के दौरान, उन्होंने जुलूस का नेतृत्व किया, और उनकी उपस्थिति ने ओरिशा की उपस्थिति की पुष्टि की। इसके अलावा, कुछ छुट्टियां ऐसे मध्यस्थ की भागीदारी के बिना आयोजित नहीं की जा सकतीं। मध्यस्थता का चौथा संदर्भ स्वयं अनुष्ठान प्रक्रिया थी, जिसके दौरान एक ओरिशा को अनुष्ठान में भाग लेने वाले और दूसरे ओरिशा के बीच मध्यस्थ की आवश्यकता थी। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण ओरिशा ईशु की भूमिका है, जो - हालांकि उनके पास कोई विशेष रूप से समर्पित मंदिर नहीं थे - हमेशा अन्य ओरिशों के लिए बलिदान देकर पूजा की जाती थी। ईशु की मध्यस्थता की भूमिका की उपेक्षा करना उपासकों और पवित्र शक्तियों की दुनिया के बीच संबंधों को बाधित कर सकता है।

आरेख (चित्र 5) संगठन की प्रकृति और कर्मकांडों और धार्मिक शक्तियों में शामिल पात्रों के वितरण को प्रकट करता है जो योरूबा धार्मिक व्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यह दो स्तरों की शक्तियों को दर्शाता है जिसके भीतर कई केंद्र हैं। पहला स्तर, ओरुन के नाम पर, ओलोरुन (सुप्रीम ब्रग) और ओरिशस द्वारा दर्शाया गया है - देवता उसके अधीनस्थ हैं, जो, हालांकि, अनुष्ठान पूजा की वस्तु हैं। पारिवारिक और दैवीय पूर्वजों का भी एक स्तर होता है। वे एक-दूसरे से भिन्न हैं कि केवल उनके प्रत्यक्ष वंशज पूर्व की पूजा करते हैं, जबकि पूर्वजों के पंथ को परिवार द्वारा नहीं, बल्कि एक अलग समुदाय द्वारा बनाए रखा जाता है। यह अंतिम पंथ पारिवारिक (उनके पूर्वजों और ओरिशस) से परे है, और इसलिए उन्हें समर्पित बलिदान एक अलग संदर्भ में किए जाते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपने परिवार के भीतर एक परिवार के पूर्वज के लिए, एक स्थानीय मंदिर में पूर्वजों के लिए, और एक क्षेत्रीय या "राष्ट्रव्यापी" मंदिर में एक ओरिशा के लिए बलिदान की पेशकश कर सकता है। हालांकि, वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए, इन सभी बलिदानों को एक मध्यस्थ या कम से कम मध्यस्थता की प्रक्रिया की आवश्यकता होती है।

बलों का दूसरा स्तर ऐ (पृथ्वी) द्वारा व्यक्त किया गया है। यहां सत्ता के केंद्र का प्रतिनिधित्व उन लोगों द्वारा किया जाता है जो पूजा करते हैं, जैसे ओमोराई - जादूगर और जादूगर जिन्हें "पृथ्वी के बच्चे" कहा जाता है। वे ओरिशा नहीं हैं, लेकिन वे व्यक्तियों पर प्रभाव के माध्यम से अपनी विनाशकारी योजनाओं को अंजाम देने में सक्षम हैं। दूसरा संदर्भ (या स्थान) जहां मध्यस्थता दिखाई गई वह अभयारण्य था। यहां मुख्य भूमिका पुजारी की थी, जो पंथ के सदस्यों और एक विशिष्ट ओरिशा के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि यह दिव्य देवता ओरिशा ओरुनमिला था, तो बाबालाव ने उनके और भाग्य के संरक्षक के रूप में उनकी पूजा करने वालों के बीच एक जोड़ने वाले तत्व के रूप में कार्य किया।

तीसरा मध्यस्थता विकल्प शहर के संदर्भ में किया गया। यहां मध्यस्थ नेता था, जो इफ के पहले शासकों से अपने वंश के आधार पर, ओरिशा से पहले शहर और उसके परिवेश की पूरी आबादी का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम था। मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका अभिव्यक्ति के कई रूप लेती है। उदाहरण के लिए, छुट्टियों के दौरान, उन्होंने जुलूस का नेतृत्व किया, और उनकी उपस्थिति ने ओरिशस की उपस्थिति की पुष्टि की। इसके अलावा, ऐसे मध्यस्थ की भागीदारी के बिना कुछ छुट्टियां आयोजित नहीं की जा सकतीं। मध्यस्थता का चौथा संदर्भ अनुष्ठान प्रक्रिया ही थी, जिसके दौरान एक ओरिशा को अनुष्ठान प्रतिभागी और दूसरी ओरिशा के बीच मध्यस्थ की आवश्यकता थी। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण ओरिशा ईशु की भूमिका है, जो - हालांकि उनके पास कोई विशेष रूप से समर्पित मंदिर नहीं थे - हमेशा अन्य ओरिशों के लिए बलिदान देकर पूजा की जाती थी। ईशु की मध्यस्थता की भूमिका की उपेक्षा करना उपासकों और पवित्र शक्तियों की दुनिया के बीच संबंधों को बाधित कर सकता है।

विभिन्न प्रकार के संदर्भ जिनमें योरूबा और इस दुनिया के बीच मध्यस्थता का एहसास हुआ था, उनके जीवन की एक जटिल धार्मिक संरचना के अस्तित्व की पुष्टि करता है और उनकी अनुष्ठान गतिविधि के कई रूपों को दर्शाता है जो यह संरचना पूर्व निर्धारित करती है। ऐसे मामलों में जहां एक आस्तिक अपने भाग्य को जानना चाहता है, मृतकों को श्रद्धांजलि अर्पित करता है, बलिदान करता है या धार्मिक जुलूसों में भाग लेता है, मध्यस्थता होती है, जिसका उद्देश्य उसके और उसकी पूजा की वस्तु के बीच संबंध स्थापित करना है।

आरेख (चित्र 5) संगठन की प्रकृति और कर्मकांडों और धार्मिक शक्तियों में शामिल पात्रों के वितरण को प्रकट करता है जो योरूबा धार्मिक व्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यह दो स्तरों की शक्तियों को दर्शाता है जिसके भीतर कई केंद्र हैं। पहला स्तर, ओरुन के नाम पर, ओलोरुन (सर्वोच्च ईश्वर) और ओरिशस द्वारा दर्शाया गया है - देवता उसके अधीनस्थ हैं, जो, हालांकि, अनुष्ठान पूजा की वस्तु हैं।

पारिवारिक और दैवीय पूर्वजों का भी एक स्तर होता है। वे एक-दूसरे से इस बात में भिन्न हैं कि केवल उनके प्रत्यक्ष वंशज पूर्व की पूजा करते हैं, जबकि पूर्वजों के पंथ को परिवार द्वारा नहीं, बल्कि एक अलग समुदाय द्वारा बनाए रखा जाता है। यह अंतिम पंथ पारिवारिक (उनके पूर्वजों और ओरिशस) से परे है, और इसलिए उन्हें समर्पित बलिदान एक अलग संदर्भ में किए जाते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपने परिवार के भीतर एक परिवार के पूर्वज के लिए, एक स्थानीय मंदिर में पूर्वजों के लिए, और एक क्षेत्रीय या "राष्ट्रव्यापी" मंदिर में एक ओरिशा के लिए बलिदान दे सकता है। हालांकि, वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए, इन सभी बलिदानों को एक मध्यस्थ या कम से कम मध्यस्थता की प्रक्रिया की आवश्यकता होती है। बलों का दूसरा स्तर ऐ (पृथ्वी) द्वारा व्यक्त किया गया है। यहां सत्ता के केंद्र का प्रतिनिधित्व उन लोगों द्वारा किया जाता है जो पूजा करते हैं, जैसे ओमोराई - जादूगर और जादूगर जिन्हें "पृथ्वी के बच्चे" कहा जाता है। वे ओरिशा नहीं हैं, लेकिन वे व्यक्तियों पर प्रभाव के माध्यम से अपनी विनाशकारी योजनाओं को अंजाम देने में सक्षम हैं। भूमिकाओं और ताकतों, मध्यस्थता की प्रक्रियाओं, और विभिन्न "परिस्थितियों जिसमें वे संचालित होते हैं, का वर्णन करने के बाद, अब हम उन विशिष्ट परिस्थितियों की ओर मुड़ते हैं जिनमें इन सभी कारकों का एहसास होता है। और यह योरूबा धार्मिक अभ्यास की सबसे विशिष्ट बात है - अटकल (या आईएफए)।

अटकल की रस्में और भाग्य की भविष्यवाणी।

योरूबा प्रकटीकरण के कई रूपों को जानता है। सबसे आम और श्रद्धेय देववाणियों का उपयोग है। उन्हें देखकर, यह देखना आसान है कि यहां तीन तत्व हैं: भविष्यवक्ता, आमतौर पर बाबलावो की उपाधि धारण करता है, वह अनुष्ठान वस्तुएं जिनका वह उपयोग करता है , और वह व्यक्ति जो उसकी ओर मुड़ा। उनकी बातचीत को समझने के लिए, भविष्यवक्ता और उसके ग्राहक के व्यक्तित्व की योरूबा अवधारणा पर अटकल की प्रक्रिया और उसमें इस्तेमाल की जाने वाली वस्तुओं पर ध्यान देना आवश्यक है।

योरूबा धार्मिक विचारों के अनुसार, मनुष्य एक भौतिक और आध्यात्मिक दोनों प्राणी है। उनके भौतिक सार को आरा शब्द से दर्शाया गया है, जिसका शाब्दिक अर्थ "शरीर" है। आध्यात्मिक सार दो रूपों में प्रकट होता है, पहले को ईमि (श्वास) कहा जाता है, दूसरे को ओरी (सिर) कहा जाता है। पहले बल के बिना जो देता है शरीर को जीवन, एक व्यक्ति मौजूद नहीं हो सकता। दूसरे ओरी के बिना, एक व्यक्ति सोच नहीं सकता था और धार्मिक ताकतों की दुनिया के साथ संचार में प्रवेश कर सकता था ओरी के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक जीवन पथ की पसंद से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक व्यक्ति अपने जन्म से पहले अपना (या अपना) व्यक्तित्व चुनता है, जिसमें उसका भावी जीवन, अर्थात् "भाग्य" पूर्व निर्धारित होता है। स्वर्गीय मूल होने के कारण, वह एक व्यक्ति की संरक्षक बन जाती है और उसके पूर्वज के साथ पहचानी जाती है।

इसलिए, एक व्यक्ति को उसके पूर्वजों में से एक के पुनर्जन्म के रूप में माना जा सकता है। प्रत्येक, अपने आध्यात्मिक सार के लिए धन्यवाद, पूर्वजों के क्षेत्र से अपनी उत्पत्ति का पता लगाता है, जो कि ओरुन की दुनिया है। हालाँकि, सांसारिक दुनिया में आने से किसी के जीवन के उद्देश्य की याददाश्त कम हो जाती है। मेमोरी को छुपाया जाना चाहिए या फिर से खोला जाना चाहिए। ज्योतिषी के पास जाने से यह समस्या हल हो जाती है। इसलिए, भविष्यवक्ता के माध्यम से दैवज्ञ की ओर मुड़ते हुए, प्रत्येक योरूबा अपने भाग्य को समझने की कोशिश करता है। हालांकि यह पूर्व निर्धारित है, फिर भी इसे सुरक्षा की आवश्यकता है, जो अनुष्ठान क्रियाओं और भविष्यवक्ता के माध्यम से प्राप्त जानकारी के उपयोग के माध्यम से प्रदान की जा सकती है। कुछ शर्तों के तहत, भाग्य को संशोधित किया जा सकता है। तो, योरूबा भविष्यवक्ता (बाबालावो) को संदर्भित करता है। वह क्या दर्शाता है? बाबालावो योरूबा धर्म के कई पुजारियों में से एक है, क्योंकि प्रत्येक देवता को उनकी मध्यस्थता की आवश्यकता होती है। भगवान ओरुनमिला के साथ उनका एक अक्षीय संबंध है। "बबालावो" शब्द का शाब्दिक अर्थ है "रहस्य का पिता"। यह एक पुजारी है जो अटकल की प्रक्रिया में लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है और मानव नियति को प्रकट करता है।

अटकल की प्रक्रिया और उसमें प्रयुक्त वस्तुओं पर विचार करें। जब योरूबा किसी दैवज्ञ के पास जाना चाहता है, तो वह एक भविष्यवक्ता के पास जाता है जो अटकल के अनुष्ठान के लिए आवश्यक तैयारी करता है। इसमें सोलह कोला नट (या "भाग्य-बताने वाली श्रृंखला"), एक भाग्य-बताने वाली ट्रे या जैसी वस्तुएं शामिल हैं। बोर्ड, और इस उद्देश्य के लिए एक पाउडर। यदि भविष्यवक्ता ने "हिस्सेदारी विधि" (इसे "श्रृंखला" से अधिक विश्वसनीय माना जाता है) चुना, तो उसने अपने बाएं हाथ में नट डाल दिया, और अपने दाहिने हाथ से जितना संभव हो उतना हड़पने की कोशिश की। इस मामले में जब उसके बाएं हाथ में केवल एक अखरोट रह गया, तो उसने भाग्य बताने वाली ट्रे पर बिखरे पाउडर पर दोहरा निशान बना दिया। यदि दो नट रह गए, तो उन्होंने एक रेखा खींची, और यदि कोई नट नहीं बचा या दो से अधिक रह गए, तो यह किसी भी तरह से नोट नहीं किया गया। लक्ष्य प्रत्येक के चार पंक्तियों के साथ दो स्तंभों को पूरा करना था।

ऊपर वाले की तरह 256 संभावित संयोजन हैं। संकेतों की ऐसी प्रत्येक श्रृंखला किसी न किसी प्रकार की नैतिक कहानी या दृष्टांत से जुड़ी है। बाबलावो को प्रत्येक संयोजन के लिए कम से कम चार दृष्टान्तों (ode) को जानना चाहिए। एक अनुभवी सूदखोर उन्हें बहुत अधिक याद करता है - उनका पेशेवर स्तर और ज्ञान उनकी संख्या से निर्धारित होता है। जैसे ही आवश्यक संख्या, जो संयोजन बनाती है, पहुंच जाती है और उपयुक्त दृष्टांत का चयन किया जाता है, भविष्यवक्ता ग्राहक को बताता है कि उसे क्या कार्य करना चाहिए। उनका अभिन्न अंग लगभग हमेशा एक बलिदान होता है, जिसे एक अनिवार्य शर्त और धार्मिक ताकतों के साथ संबंध स्थापित करने का आधार माना जाता है। अटकल का अनुष्ठान, इसलिए, कई अनिवार्य घटकों की उपस्थिति और कुछ व्यक्तियों की उपस्थिति, विश्व व्यवस्था का एक विचार, जिसमें भूले हुए और खुले भाग्य और किसी दिए गए व्यक्ति के स्थान को शामिल किया जाना चाहिए; ऐसे कार्य जो किए जाने चाहिए ताकि उसका भाग्य उसे पूरा करे जो उसके लिए नियत है; इन क्रियाओं को निर्धारित करने की विधि; एक पुजारी की उपस्थिति जो समस्या को हल करने और इसके लिए आवश्यक साधन खोजने में विशेषज्ञ है, और अंत में, उसकी समस्या के साथ एक ग्राहक की उपस्थिति। इन प्रमुख तत्वों के संचालन को समझने से आप किसी व्यक्ति के भाग्य के बारे में योरूबा के विचारों के करीब पहुंच सकते हैं, यह समझने के लिए कि इसकी भविष्यवाणी कैसे की जा सकती है और इसकी प्राप्ति में योगदान कर सकते हैं। भाग्य की अवधारणा, हालांकि, व्यक्ति तक ही सीमित नहीं है, यह पूरे समुदाय के भविष्य, इसकी जीवन शक्ति की निरंतरता और रखरखाव तक फैली हुई है। एक ऐसे समाज में जहां कृषि मुख्य मानव गतिविधि बनी हुई है, सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक घटना जिसके साथ इसका अस्तित्व (अर्थात् भाग्य) सीधे जुड़ा हुआ है, फसल है। हमें कहीं और इतनी बारीकी से काम की गई प्रणाली नहीं मिलती है जो संतुलन बनाए रखती है और देवताओं और मनुष्यों को इतने स्पष्ट और प्रत्यक्ष रूप से जोड़ती है। एक समृद्ध फसल समृद्धि प्रदान करती है, एक खराब अकाल का खतरा है।

योरूबा के सबसे महत्वपूर्ण कृषि संयंत्रों में से एक रतालू है, जो उनके आहार का प्रमुख है, जिस पर लोगों की भलाई काफी हद तक निर्भर करती है। चूंकि ओरिशा, पूर्वजों और मनुष्यों के बीच घनिष्ठ संबंध माना जाता है, इसलिए वे सभी फसल की देखभाल में शामिल हैं। यम इकट्ठा करने की छुट्टियां इन संबंधों को बनाए रखने और मजबूत करने के लिए स्थितियां बनाती हैं, और भविष्य की फसल का भाग्य काफी हद तक लोगों और पवित्र शक्तियों की भूमिका पर निर्भर करता है। ऐसा ही एक त्योहार, जिसे पूरे योरूबालैंड में ईजे5 के नाम से जाना जाता है, नई रतालू की फसल की कटाई का जश्न मनाता है। इस वार्षिक अवकाश में एक महत्वपूर्ण भूमिका समुद्र के देवता मलोकुन द्वारा निभाई जाती है। कुछ अन्य पात्र भी इसमें शामिल हैं, और धार्मिक शक्तियों के स्तर - पूर्वजों से देवताओं तक।

छुट्टी दो दिनों तक चलती है और इसमें अनुष्ठानों की एक क्रमिक श्रृंखला होती है - शुद्धि, प्रदर्शन, अटकल और धन्यवाद। पहले दिन, सबसे महत्वपूर्ण उन स्थानों की शुद्धि का संस्कार है जहां अन्य अनुष्ठान क्रियाएं करनी होंगी, मुख्य रूप से पवित्र उपवन और अभयारण्य। (दोनों) शासकों के स्थान पर एकत्र किए गए रतालू को ढेर कर दिया जाता है और फिर, एक अनुष्ठान समारोह के दौरान, इसे संबंधित धार्मिक बलों को उपहार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। रतालू का एक भाग ओरिशा मलोकुन के मंदिर में रखा गया है। इसकी जोर-शोर से घोषणा होने के बाद, लोग नई फसल का खुशी से स्वागत करने के लिए इकट्ठा होते हैं। नया साल इसके साथ आना चाहिए, और इसलिए पुजारी अभयारण्य के लिए प्रार्थना करता है ताकि यह भरपूर हो जाए। जैसे ही ईस उत्सव के पहले दिन रात होती है, जब रतालू को पहले से ही अभयारण्य में रखा जा चुका होता है, बाहर रह गए लोग सभी धार्मिक ताकतों, विशेष रूप से पूर्वजों की प्रशंसा करते हैं, और पाम वाइन और कोला नट के रूप में बलिदान करते हैं। . हालांकि याम पहले से ही अभयारण्य में है, यह अभी तक औपचारिक रूप से बलिदान नहीं किया गया है और अटकल अनुष्ठान में भाग नहीं लिया है। ओरिशा के उपहार लाने की रस्म में क्रमिक क्रियाओं की एक श्रृंखला शामिल है। दोनों और पुजारियों को खुद को शुद्ध करने के लिए दिन के दौरान भोजन से दूर रहना चाहिए। दूसरे दिन की सुबह, दोनों, सफेद कपड़े पहने, एक सफेद हिस्सेदारी अखरोट और एक सफेद कबूतर की बलि देते हैं और पुजारियों के साथ मिलकर मलोकुन से प्रार्थना करते हैं। फिर जुलूस अभयारण्य में जाता है, जहां अब मालोकुन और पूर्वजों को बलिदान के रूप में यम की पेशकश की जाती है।

छुट्टी की परिणति एक भाग्य बताने वाला संस्कार है, जिसके दौरान पूरे समुदाय के भविष्य के भाग्य और विशेष रूप से आने वाले वर्ष की फसल का पता चलना चाहिए। नई फसल की रतालू की जड़ को दो भागों में विभाजित किया जाता है, दोनों हिस्सों को फेंक दिया जाता है और उन्हें लेटते हुए देखा जाता है। यह एक अच्छा शगुन माना जाता है अगर उनमें से एक "चेहरा" ऊपर गिरता है, और दूसरा - नीचे। यदि दोनों एक ही तरह से, उदासीनता से, ऊपर या नीचे एक कट के साथ निकले, तो यह दुर्भाग्य को दर्शाता है।

अटकल का अगला संस्कार एक पवित्र ग्रोव में होता है और मूल रूप से वर्णित एक को दोहराता है: एक यम को दो हिस्सों में तोड़ दिया जाता है, जिसे फेंक दिया जाता है और गिरते समय देखा जाता है, ताकि इस पर निर्भर करते हुए खुशी या उदासी में शामिल हो सकें। फिर सभी प्रतिभागी, पुजारियों के साथ, महल में जाते हैं, जहाँ उनकी मुलाकात दोनों से होती है। वह एक जुलूस का नेतृत्व करता है जो शहर के चारों ओर नृत्य करता है, कई मंदिरों के सामने रुकता है जहां स्थानीय देवताओं की पूजा की जाती है। उनमें से प्रत्येक में ओरिशा बलिदान किए जाते हैं। यह दोनों और पुजारियों के उपवास को समाप्त करता है, और सामान्य मज़ा शुरू होता है। शहर को अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध माना जाता है, यम की बलि दी जाती है, भविष्य की भविष्यवाणी की जाती है, ओरिशा और पूर्वजों को उपहार भेंट किए जाते हैं। नया साल यम के अनुष्ठानिक रोपण के साथ शुरू होता है, जब भविष्यवाणी के परिणामस्वरूप, विश्वास होता है भविष्य की फसल का भाग्य।

जीवन चक्र के चरण।

योरूबा धार्मिक व्यवस्था को बेहतर ढंग से समझने के लिए, किसी व्यक्ति के भाग्य में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के साथ इसके संबंध पर ध्यान देना आवश्यक है। हम एक व्यक्ति के जन्म से लेकर मृत्यु तक के जीवन पथ पर विचार करेंगे, इसके मुख्य चरणों पर ध्यान देंगे और यह उनमें कैसे प्रकट होता है। यह जानकारी योरूबा मुखबिरों के साक्षात्कार से आई है। आइए इस व्यक्ति को ओगुनबोड कहते हैं "अकिंसाया, उनके नाम का पहला भाग धार्मिक है, दूसरा परिवार है।

उसकी माँ, गर्भवती महसूस कर रही थी, सबसे पहले अपने शहर (बाबलावो) के सूदखोर की ओर मुड़ी। उसे दो कारणों से निर्देशित किया गया था: सबसे पहले, अजन्मे बच्चे के जीवन उद्देश्य (भाग्य) को जानने की इच्छा, और दूसरा, विशेष दवाओं के बारे में एक सिफारिश प्राप्त करने के लिए जो एक सफल जन्म सुनिश्चित करेगी, और यह समझने के लिए कि उसे किन निषेधों का पालन करने की आवश्यकता है साथ। औषधि का चुनाव दो व्यक्तियों पर निर्भर करता है - एक भविष्यवक्ता और एक मरहम लगाने वाला (ओलोगुन)। उनसे जवाब मिलने के बाद, वह घर लौट आई और बच्चे के जन्म की तैयारी करने लगी। जन्म के कुछ समय बाद, नवजात शिशु को बाबालाव में लाया गया, जिसने फिर से अपने भाग्य का पता लगाने के लिए भविष्यवाणी की रस्म निभाई। उत्तर प्राप्त करने के बाद, माता-पिता ने ओरिशा ओगुन के अभयारण्य में बलिदान किया, क्योंकि यह उनके साथ था कि ओगुनबोड परिवार सबसे निकट से जुड़ा हुआ था, जिसका धार्मिक जीवन इस देवता के आसपास केंद्रित था। बच्चे के माता-पिता द्वारा किए गए बलिदान को एक गारंटी माना जाता था कि ओगुन के साथ स्थापित संबंध उन्हें संभावित दुर्भाग्य और खतरों से निपटने में मदद करेगा। उनसे पूरी तरह से बचने के लिए, वे ईशु के लिए एक हिस्सा आवंटित करना नहीं भूले - यह शक्तिशाली और अप्रत्याशित ओरिशा। चूंकि ओगुनबोड एक लड़का था, उसे जन्म के नौवें दिन एक नाम दिया गया था। यदि एक लड़की का जन्म हुआ, तो "नामकरण" समारोह सातवें दिन और जुड़वा बच्चों के जन्म के मामले में आठवें दिन होगा। ओगुनबोड नाम ओगुन के साथ उनके विशेष संबंध के कारण माता-पिता द्वारा चुना गया था। यह इस देवता के नाम पर दिए गए नामों में से एक था, जैसे, उदाहरण के लिए, ओगुनलेक, ओगुंडोलम, ओगुन्याले, ओगुनसान्या और ओगुंडेले। इस प्रकार, नाम की पसंद ने ही इसके वाहक के दिव्य दुनिया के साथ संबंधों के तत्काल गठन में योगदान दिया।

जन्म से ही कुछ प्रकार के भोजन ओगुनबोड के लिए वर्जित रहे। माता-पिता ने भविष्यवक्ता से सीखा कि वह क्या खा सकता है और क्या नहीं। हालाँकि, ये वर्जनाएँ स्थायी नहीं थीं: बढ़ते हुए, ओगुनबोड अपने लिए यह तय कर सकते थे कि वह किस भोजन को मना कर सकते हैं, खासकर ऐसे मामलों में जहाँ दूसरे इसे खाते हैं। वह अपने पिता और माता के साथ नहीं रहता था, बल्कि अपने दादा के साथ रहता था, जिसे घर का मुखिया माना जाता था (ओलोरी ईबी) और इसलिए सीधे परिवार के पूर्वजों से संबंधित था। बहुत कम उम्र से, लड़के को अनुष्ठान और पारिवारिक व्यवहार के नियमों से परिचित कराया गया था, जो हर योरूबा के लिए अनिवार्य है जो अपने पूर्वजों की परंपराओं के प्रति वफादार रहता है। धार्मिक परंपराओं के अलावा, उनके दादा ने उन्हें जमीन पर खेती करना सिखाया, क्योंकि शहर के बाहर परिवार का अपना भूखंड था। दो वर्ष की आयु तक, ओगुनबोड का खतना किया गया था। इस संबंध में कोई धार्मिक समारोह (पूर्वजों या ओरिशों से संबंधित) आयोजित नहीं किए गए थे। इस प्रक्रिया को बल्कि एक आवश्यक ऑपरेशन के रूप में माना जाता था, जो भविष्य की पारिवारिक जिम्मेदारियों को पूरा करने के लिए आवश्यक था - इसके बिना, एक भी योरूबा पुरुष शादी नहीं कर सकता था।

अपने जीवन के पहले दिनों से, ओगुनबोड को उनके आयु वर्ग का सदस्य माना जाता था। इसका मतलब यह था कि लगभग उसी उम्र के लड़कों ने अपना समुदाय बना लिया था। छात्राओं का भी यही हाल था। अपने पूरे जीवन में, उनके दोस्तों और परिचितों ने ऐसे समूह से संबंधित एक-दूसरे के साथ कुछ संबंध बनाए रखे।

कई योरूबा का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति के जीवन में वास्तव में केवल तीन महत्वपूर्ण चरण होते हैं: जन्म, विवाह और मृत्यु। खतना के बाद, ओगुनबोड के जीवन में एक भी घटना का तब तक धार्मिक महत्व नहीं था जब तक कि वह शादी नहीं करना चाहता था। जब वह पल आया, तो उसके सामने एक विकल्प था: एक अरेंज मैरिज में प्रवेश करना (यह मानते हुए कि उसके माता-पिता उससे बहुत पहले ही दूसरे परिवार के साथ सहमत हो गए थे) या उन्हें अपनी इच्छा के बारे में सूचित करें और उन्हें भविष्य के परिवार के साथ बातचीत शुरू करने के लिए कहें। दुल्हन। इस मामले में, ओगुनबोड को उसी शहर की एक लड़की से प्यार हो गया, और इसलिए उसने बातचीत में शामिल होने के अनुरोध के साथ अपने पिता और माँ की ओर रुख किया। इस अवस्था में मध्यस्थ की भूमिका विशेष महत्व प्राप्त कर लेती है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मध्यस्थता की संस्था का न केवल धार्मिक, बल्कि योरूबा के दैनिक जीवन में भी असाधारण महत्व था। अनुष्ठान के पहलू में, इसका मुख्य कार्य सांसारिक और दिव्य दुनिया के बीच, विवाह के मामलों में - वर और वधू के पारिवारिक कुलों के बीच संबंध स्थापित करना था। इस तरह की स्थितियों में, मध्यस्थ की भूमिका (आमतौर पर एक महिला जिसे एलरेना कहा जाता है) यह सुनिश्चित करने के लिए थी कि लंबी और जटिल बातचीत प्रक्रिया में कुछ भी गलत नहीं था। विशेष रूप से, उसे भावी दुल्हन के परिवार के बारे में सभी आवश्यक विवरणों का पता लगाना था। आमतौर पर इस तरह की बातचीत में लंबा समय लगता था; दुल्हन के माता-पिता का रवैया उनमें निर्णायक था, जिस पर उनका सफल या असफल समापन अंततः निर्भर करता था। मध्यस्थ ने उन्हें ओगुनबोड की शालीनता और अच्छी नैतिकता, और उनके माता-पिता - उनकी भावी पत्नी की खूबियों के बारे में समझाने में कामयाबी हासिल की, जिससे आवश्यक तैयारी शुरू करना संभव हो गया। इस स्तर पर, दुल्हन के माता-पिता ने वैवाहिक संघ के भाग्य का पता लगाने के लिए अलारेन की उपस्थिति में भविष्यवक्ता से संपर्क किया, जो - और दोनों परिवारों को इस बात का यकीन था - पहले से ही ओरिशा द्वारा पूर्व निर्धारित था। इस मामले में, भविष्यवक्ता ने युवा जोड़े के लिए एक खुशहाल शादी और कई संतानों की भविष्यवाणी की। भविष्यवाणी पर संदेह न करते हुए, लेकिन इसकी पूर्ति की पुष्टि करने की मांग करते हुए, ओगुनबोड ओगुन के अभयारण्य में गए और उनके और ऐश के लिए बलिदान लाए।

जब सभी आवश्यक कार्य पूरे हो गए, तो ओगुनबोड पहली बार अपनी दुल्हन से मिलने के लिए तैयार थे, और नवविवाहितों के समृद्ध भविष्य में आश्वस्त उनके माता-पिता ने एक मध्यस्थ के माध्यम से दुल्हन की कीमत पर बातचीत की। फिर विवाह की तिथि निश्चित की गई, जो सभी तैयारियों के बाद सातवें, चौदहवें या इक्कीसवें दिन हो सकती थी। शादी के दिन, प्रत्येक परिवार के क्षेत्र में अलग, स्वतंत्र समारोह होते हैं। दुल्हन के घर में, जलपान और नृत्य के साथ दावत की शुरुआत से पहले, महिलाएं "ओकुन इयवा" नामक एक अनुष्ठान करती हैं - वे रोते हुए कहती हैं: "मैं अपने पति के घर जा रही हूं; प्रार्थना करो कि मेरे बच्चे हों।" दूल्हे के गांव में, दुल्हन की उपस्थिति की प्रत्याशा में भरपूर जलपान, परिवाद और नृत्य के साथ सामान्य मज़ा शासन करता है। अपने पूर्वजों से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए, परिवारों के मुखिया दोनों गांवों में यज्ञ करते हैं। अपने माता-पिता के घर छोड़ने से पहले, दुल्हन शादी समारोहों के दौरान अपने परिवार के मुखिया के साथ-साथ उसके साथ आने वाले सभी लोगों से मिलने जाती है। वे बड़े सम्मान के साथ बैठते हैं और सुनते हैं कि वह दुल्हन की ओर से पूर्वजों से प्रार्थना करता है।

इस समय, दूल्हे के गाँव की महिलाओं को दुल्हन के गाँव का रुख करना चाहिए, लेकिन उसमें प्रवेश नहीं करना चाहिए, बल्कि बाहर इंतजार करना चाहिए, गाना जारी रखना चाहिए: "हम अपनी पत्नी को प्राप्त करने के लिए तैयार हैं।" गाना सुनकर दुल्हन को एहसास होता है कि उसके जाने का समय आ गया है। वह अपने सिर को एक कपड़े से ढक लेती है, और परिचारक उसे बाहर ले जाते हैं और उसे नए परिवार के घर ले जाने के लिए नवागंतुकों को सौंप देते हैं।

घर के प्रवेश द्वार पर, एक विशिष्ट स्थान पर एक कैलाश रखा जाता है, जिसे दुल्हन को एक जोरदार झटका देना चाहिए। टुकड़ों की संख्या से पता चलेगा कि उसके कितने बच्चे होंगे। घर में प्रवेश करने से पहले, उसके पैर धोए जाते हैं और फिर उसे परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला के पास ले जाया जाता है। बाद वाला उसे परिवार के मुखिया के पास ले जाता है और उसे सबसे छोटी पत्नी के रूप में पेश करता है, जिसके बाद वह उसे परिवार के अन्य सदस्यों से मिलवाती है। इस समय ओगुनबोड अनुपस्थित थे। प्रस्तुति समारोह के दौरान उन्हें घर में रहने से मना किया गया था: यह महत्वपूर्ण माना जाता था कि दुल्हन परिवार और उसके बुजुर्गों को जाने और उसके सदस्य की तरह महसूस करे। इसके अलावा, दूल्हे को पहले और कभी-कभी शादी के दूसरे दिन उससे मिलने की अनुमति नहीं थी, और केवल तीसरे दिन वह उसे पहली बार देख सकता था और उस दिन की शाम को उसके साथ रहता था उसकी पत्नी।

ओगुनबोड एक परिपक्व वृद्धावस्था में रहते थे। अपने पिता की मृत्यु के बाद, वह परिवार का मुखिया बन गया। जब उसकी मौत हुई तो परिवार के सभी सदस्यों को खबर दी गई। एक बच्चे या एक युवक के अंतिम संस्कार के विपरीत, जिसकी मृत्यु को बुरी ताकतों के प्रभाव के परिणामस्वरूप माना जाता था, उसके अंतिम संस्कार को तब तक के लिए स्थगित किया जा सकता था जब तक कि सभी रिश्तेदार, जो दूर से आए थे, एकत्र नहीं हो जाते।

अपने जीवनकाल के दौरान, ओगुनबोड को शिकार करना पसंद था, इसलिए उनकी मृत्यु के बाद उन्होंने हवा में बंदूकें चलाईं, और कुछ लोग शिकार करने के लिए जंगल गए, जहाँ उन्होंने उनकी याद में एक हाथी को गोली मारने की कोशिश की। ओगुनबोड के शरीर को धोया गया और एक झोपड़ी में रखा गया। उसे सबसे अच्छे कपड़े पहनाए गए और सबसे कीमती लकड़ियों से बने विशेष बिस्तर पर लिटाया गया। कब्र को गाँव के क्षेत्र में माना जाता था। यदि वह ईसाई होता, तो उसे स्थानीय कब्रिस्तान में दफनाया जाता। हालाँकि, सभी योरूबा ईसाई इसके लिए सहमत नहीं थे, क्योंकि परंपरा के अनुसार यह माना जाता था कि जहाँ पूर्वज रहते हैं और रिश्तेदार रहते हैं, वहाँ दफनाया जाना बेहतर होता है। चूँकि ओगुनबोड "ओगुन को समर्पित" थे, उनके ईसाई दफन का मुद्दा भी नहीं उठाया गया था। उनकी कब्र ओगुन के अन्य अनुयायियों द्वारा खोदी गई थी। चूँकि ओगुनबोड की मृत्यु वृद्धावस्था में हुई थी, इसलिए किसी भविष्यवक्ता की सलाह लेने की आवश्यकता नहीं थी। युवक की मौत के मामले में ही परिजन असमय मौत के कारणों का पता लगाने के लिए बाबालाव गए थे। दफनाने में ओगुन अभयारण्य के पुजारियों ने भी भाग लिया। शरीर को एक विशेष रूप से बनाए गए बिस्तर पर रखे जाने के बाद, कब्र में पहले से रखा गया था, उन्होंने प्रार्थना की, मृतक को "अच्छा स्वर्ग" ("ओरुन रेरे") स्वीकार करने के लिए कहा, क्योंकि उसने अपने पूर्वजों के बीच एक स्थान अर्जित किया था, और बनाया ओगुन के लिए एक बलिदान। तब एगुनगुन ओगुनबोड की झोपड़ी से प्रकट हुई और गांव के चारों ओर नृत्य किया। अनुष्ठान एक दावत और नृत्य के साथ समाप्त हुआ, जिसके बाद दूर से आए रिश्तेदार तितर-बितर होने लगे। दफनाने की जगह पर एक नया अभयारण्य बनाया गया था, जहाँ प्रार्थना और स्तुति नए पूर्वजों को संबोधित की जाती थी। इस प्रकार, ओगुनबोड, एक पूर्वज के रूप में, गाँव में रहना जारी रखा और विभिन्न तरीकों से अपनी उपस्थिति का एहसास कराया।

कोई भी धार्मिक व्यवस्था समय के साथ अपरिवर्तित नहीं रहती - नई परिस्थितियाँ और खोजें इसे काफी हद तक बदल देती हैं। शायद उसके लिए सबसे गंभीर चुनौती अन्य प्रणालियों के साथ संपर्क है। यह सभी धर्मों पर लागू होता है, और योरूबा धर्म, ज़ुलू धर्म की तरह, कोई अपवाद नहीं है। इस्लाम और ईसाई धर्म के आगमन से बहुत पहले, यह निरंतर परिवर्तन की प्रक्रिया में था। वास्तव में, "योरूबा" शब्द अपेक्षाकृत हाल ही में प्रकट हुआ - 19 वीं शताब्दी में, जब यह निकट संबंधी लोगों के एक बड़े समूह को निरूपित करने लगा। इस्लाम और ईसाई धर्म दो पूरी तरह से अलग धार्मिक व्यवस्थाएं हैं जिन पर योरूबा ने अलग तरह से प्रतिक्रिया की। व्यक्तियों ने इन धर्मों को अपना लिया, दूसरों ने अपनी परंपराओं को बनाए रखने की कोशिश की, फिर भी दूसरों ने नए धार्मिक रूपों का निर्माण किया, अपनी परंपराओं के संदर्भ में नए स्वीकृत विचारों की व्याख्या की। इन विविध प्रतिक्रियाओं ने योरूबा धार्मिक जीवन की अभिव्यक्तियों में असाधारण विविधता को जन्म दिया। हम अलादुर के धार्मिक आंदोलन पर करीब से नज़र डालेंगे, जो यह समझने में मदद करता है कि इस तरह के आंदोलन केवल प्रतीकात्मकता की नई प्रणालियों की प्रतिक्रिया नहीं हैं, बल्कि वास्तव में धार्मिक रचनात्मकता हैं। पुराने विचारों की ऐसी व्याख्या हमें पिछली धार्मिक संरचना के सार को संरक्षित करने की अनुमति देती है।

यद्यपि योरूबालैंड में ईसाई धर्म दृढ़ता से स्थापित था, धार्मिक गतिविधियों और पूजा पर मिशनरी चर्चों का नियंत्रण स्थानीय ईसाइयों के बीच अस्वीकृति का कारण बना। इसका प्रमाण अलादुर आंदोलन के उद्भव से मिलता है। प्रारंभ में, इसने खुद को ईसाई धर्म का विरोध नहीं किया, जो कि योरूबा के अपने मुकदमेबाजी और संगठन के रूपों में फैल गया।

अलादुर के चर्च दो प्रकार के थे - अपोस्टोलिक और दूरदर्शी। एपोस्टोलिक चर्च का संगठन और गतिविधि मिशनरी के कैनन से बहुत कम भिन्न थी, जबकि दूरदर्शी अपनी अभिव्यक्तियों में स्वतंत्र था। विद्वानों के बीच अभी भी बहस चल रही है कि क्या इन आंदोलनों को ईसाई माना जा सकता है, जबकि मिशनरी चर्च स्वाभाविक रूप से उन्हें लगभग विधर्मी मानता है। हालाँकि, उनके ईसाई धर्म से संबंधित होने का प्रश्न इस अध्ययन के दायरे से बाहर है। हमारे लिए, पारंपरिक योरूबा धार्मिक प्रणाली की रचनात्मक संभावनाओं और लचीलेपन के उदाहरण के रूप में उनकी गतिविधियाँ रुचि की हैं। एक तरह से या किसी अन्य, ईसाई धर्म के साथ उनके संबंध की परवाह किए बिना, वे योरूबा बने रहते हैं।

अब अलादुर, या सेराफिम के चर्च (पूरा नाम "द इटरनल सेक्रेड ऑर्डर ऑफ चेरुबिम एंड सेराफिम") के धार्मिक आंदोलन की ओर मुड़ते हैं। 1925 में, एबियोडुन अकिंसोवन नाम की एक पंद्रह वर्षीय लड़की ने लागोस में कॉर्पस क्रिस्टी (मसीह का शरीर) के जुलूस को देखते हुए एक धार्मिक व्रत प्राप्त किया, जिसका उद्देश्य यूचरिस्ट (साम्यवाद) के संस्कार में मसीह की उपस्थिति का महिमामंडन करना था। . उसके कबूलनामे के अनुसार, चंदवा का समर्थन करने वाले स्वर्गदूतों में से एक, जिसके तहत पवित्र उपहार ले जाया गया था, उसके घर गया। वहाँ वह परमानंद में गिर गई और उसे एक दर्शन हुआ: उसके सामने स्वर्ग खुल गया, उसने एक रहस्योद्घाटन प्राप्त किया और कब्जे की स्थिति में उसे दिए गए परीक्षणों को सफलतापूर्वक पार कर लिया। मूसा ओरिमोलेड नामक एक व्यक्ति को उसके लिए प्रार्थना करने के लिए भेजा गया था। अकिंसोवन परमानंद की स्थिति से बाहर आए और जल्द ही, ओरिमोलेड की मदद से, उन्होंने एक समाज की स्थापना की, जिसका नाम एगबे सेराफी (चर्च या सेराफिम का समाज) है, और इसके संगठन और गतिविधियों के लक्ष्य और तरीके दिए गए हैं रहस्योद्घाटन। प्रार्थना और उपचार पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए समाज समृद्ध हुआ और एक बड़ा अनुसरण किया। इसने पारंपरिक औषधि, योरूबा देवताओं की मिट्टी की छवियों और अनुष्ठानों के उपयोग का विरोध किया। प्रारंभिक रहस्योद्घाटन के सम्मान में वार्षिक जुलूस आयोजित करने के लिए, आंदोलन अच्छी तरह से जाना जाता है। हालाँकि, अकिंसोवन रहस्योद्घाटन प्राप्त करने वाले पहले व्यक्ति थे, ओरिमोलेड आंदोलन के प्रमुख बन गए, और वह खुद को कैप्टन एबियोडुन कहते हुए उनकी सहायक बन गईं। इसके बाद, उनके बीच असहमति पैदा हुई, जिसके कारण पूरे देश में विभिन्न शाखाओं या संप्रदायों का निर्माण हुआ, हालांकि पूरे आंदोलन ने आज तक अपना प्रभाव बरकरार रखा है।

प्रारंभ से ही इसने प्रार्थना को अत्यधिक महत्व दिया है। अलादुर नाम का अर्थ ही "प्रार्थना" है, और इसके प्रतिभागियों को दृढ़ विश्वास है कि भगवान हमेशा अपने अनुयायियों की प्रार्थनाओं का उत्तर देंगे। इसने सपनों और दृष्टांतों के महत्व पर भी जोर दिया, जिन्हें ज्ञान के स्रोत के रूप में देखा जाता था, जो कठिनाइयों को दूर करने के कारणों और तरीकों को प्रकट करते थे। इस प्रकार, आंदोलन में भाग लेने वाले कुछ समस्याओं पर ध्यान केंद्रित कर सकते थे, और सपनों और दृष्टि की व्याख्या के लिए विशेष समय आवंटित किया गया था। हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि सेराफिम सोसाइटी ने ईसाई चर्च को बदलने की कोशिश नहीं की, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में प्रार्थना के महत्व पर जोर देकर इसका समर्थन किया। यह ईसाई कल्पना को बरकरार रखता है, लेकिन इसमें समायोजन करता है। उदाहरण उनका एक भजन है।

चुड़ैलें हमें चोट नहीं पहुँचा सकतीं
मसीह की सेना के संरक्षण में,
सेराफिम से पहले
सभी जादूगरनी दौड़ती हैं
संत माइकल (महादूत) - हमारे समाज के प्रमुख
ये पंक्तियाँ सेराफिम के समाज के सार को प्रकट करती हैं, और ऐसा प्रतीत होता है, आसानी से इसे ईसाई धर्म के साथ पहचानना संभव बनाता है। हालाँकि, यह व्याख्या योरूबा के बीच इसकी लोकप्रियता की व्याख्या नहीं कर सकती है। काफी हद तक, यह लोगों के चरित्र की राष्ट्रीय विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, विशिष्ट परिस्थितियों में बदलने के लिए पारंपरिक रूपों की क्षमता पर निर्भर करता था। यह कोई संयोग नहीं है कि अन्य ईसाई चर्चों से मोहभंग होने के बाद अलादुरा आंदोलन के कई अनुयायी उनके साथ जुड़ गए।

आंदोलन की आकर्षक विशेषताओं में से एक पारंपरिक अवधारणाओं और प्रतीकों का परिवर्तन था। इसलिए, उदाहरण के लिए, जादूगर और चुड़ैलों की शक्ति के अस्तित्व से इनकार नहीं किया गया था, लेकिन महादूत माइकल उन्हें उड़ान भरने में सक्षम थे। पारंपरिक औषधि की प्रभावशीलता पर सवाल नहीं उठाया गया था, लेकिन इसे मसीह की शक्ति से पार कर लिया गया था। योरूबा ईसाइयों के लिए अलादुर आंदोलन इतना आकर्षक था इसका एक कारण यह था कि इसने दवाओं के विकल्प के रूप में मसीह की उपचार शक्ति पर जोर दिया था। हालांकि पारंपरिक चिकित्सा पर हमला किया गया है, अनुष्ठान संदर्भ की उपचार शक्ति की पारंपरिक धारणा को भुलाया नहीं गया है। अलादुरा ने सोच और उपचार के तरीकों को बदल दिया, लेकिन इसके महत्व को नकारा नहीं और इसके लिए अपने स्वयं के साधनों की पेशकश की। अलादुर आंदोलन पारंपरिक अर्थों में अटकल नहीं जानता था, लेकिन सपनों और दर्शनों पर इसका जोर पारंपरिक प्रणाली के भाग्य-बताने वाली विशेषता में निरंतर रुचि को दर्शाता है। अलादुर भक्त, पारंपरिक रूप से उन्मुख योरूबा की तरह, भविष्य में रुचि रखते थे और यह जानना चाहते थे कि इसमें विश्वास बनाए रखने के लिए कैसे कार्य किया जाए। मनुष्य का भाग्य अभी भी परमेश्वर के हाथों में था। यदि लचीलापन अतीत में पारंपरिक योरूबा प्रणालियों में निहित था (यद्यपि भाग्य पूर्व निर्धारित था, इसे बलिदान करके बदला जा सकता था), तो एक नए आंदोलन ने यह भी दिखाया: भाग्य प्रार्थनाओं और दर्शन से प्रभावित हो सकता है। भगवान सभी कॉलों का जवाब देते हैं, इसलिए, उनसे प्रार्थना करके, आप अपना जीवन बदल सकते हैं। योरूबा में जुलूस हमेशा आम रहे हैं, उदाहरण के लिए, ईजे उत्सव का केंद्रीय क्षण दोनों के नेतृत्व में एक जुलूस था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उसने अबिओडुन द्वारा प्राप्त रहस्योद्घाटन के लिए परिस्थितियाँ बनाईं। जुलूस कई वार्षिक समारोहों का एक महत्वपूर्ण तत्व थे। पवित्र उपवनों और पहाड़ियों की तीर्थयात्रा वर्ष की व्यापक घटनाएँ थीं। अलादुर के चर्चों ने भी नए धार्मिक विचारों को व्यक्त करने के लिए जुलूसों का इस्तेमाल किया। और हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि एक देवदूत ने एबियोडुन के रहस्योद्घाटन के मध्यस्थ के रूप में काम किया - वह बलों के स्रोत का भौतिक अवतार बन गया, जो हमेशा योरूबा धार्मिक विचारों की अभिव्यक्ति की विशेषता रही है। महादूत माइकल के मिशन को मध्यस्थता की योरूबा अवधारणा के परिवर्तन के रूप में देखा जा सकता है। माइकल और अन्य महादूतों का एक निश्चित अर्थ में पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल से संबंध है और उन्हें स्वर्ग (स्वर्ग) के द्वार का संरक्षक माना जाता है। वे वही मध्यस्थ कार्य करते हैं जो ओरिशस पारंपरिक योरूबा धर्म में करते थे। यह सब योरूबा धार्मिक प्रणाली के लचीलेपन का प्रमाण है, पारंपरिक रूपों को नई परिस्थितियों में नए रूपों में बदलने की इसकी क्षमता।

योरूबा लोगों की संस्कृति, अधिकांश अफ्रीकी संस्कृतियों के विपरीत, सफेद प्रवासियों द्वारा आक्रमण नहीं की गई है। ब्रिटिश, जिनके उपनिवेश योरूबा लोगों की भूमि को कवर करते थे, ने इन उपनिवेशों में उत्प्रवास का समर्थन नहीं किया। यही कारण है कि योरूबा लोगों की परंपरा व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित रहती है। सबसे आश्चर्यजनक योरूबा परंपराओं में से एक "विस्तारित परिवार" है। सभी वयस्क पुरुषों को पिता माना जाता है, और महिलाएं मां होती हैं। इसलिए, अनाथत्व की योरूबा अवधारणा अनुपस्थित है।

लोगों की एक महत्वपूर्ण परंपरा शादी से पहले यौन संपर्क भी है। गोरे ईसाइयों के लिए, यह रिवाज न केवल अजीब लगता है, बल्कि निंदनीय भी है। तथ्य यह है कि प्रेमालाप अनुष्ठान करने की प्रक्रिया में, एक महिला को बच्चे पैदा करने की क्षमता साबित करनी होगी। यानी शादी से पहले पहला यौन संपर्क जरूरी है। हालाँकि, जब एक महिला गर्भवती हो जाती है, तो बच्चे का पिता बस उससे शादी करने के लिए बाध्य होता है। इस कर्तव्य से बचना असंभव है, सारा समाज पिता को कानून का पालन करने के लिए बाध्य करेगा। इस प्रकार, योरूबा में एकल माताओं का भी अभाव है।

औपचारिक रूप से, अधिकांश लोग या तो सुन्नी मुसलमान या ईसाई हैं। वास्तव में, योरूबा धार्मिक मान्यताएँ एक पारंपरिक अफ्रीकी पंथ पर आधारित हैं। योरूबा की धार्मिक परंपरा काफी जटिल है, और, विभिन्न अनुमानों के अनुसार, 10,000 साल तक है। यह एक प्रमुख निर्माता भगवान के अस्तित्व को पहचानता है। सच है, योरूबा की दृष्टि में, निर्माता भगवान ओलोरुन मामलों से सेवानिवृत्त हुए और मानव जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते। इसलिए, उनसे शायद ही कभी प्रार्थना की जाती है, और ओलोरुन की पूजा का पंथ व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है। योरूबा ओरिशा प्रार्थना करते हैं। ओरिशा - एक प्रकार की अफ्रीकी अवधारणा, ये निर्माता भगवान के कुछ अवतरण हैं, जो लोगों और स्वर्ग के बीच संबंध बनाए रखने में मदद करते हैं।

मुख्य ओरिशस में से एक ओबताल है। यह वह था जिसने पृथ्वी का निर्माण किया, और वह इसमें उन पहले सोलह लोगों को लाया, जिन्हें उसने पहले मिट्टी से ढाला था। वह हंचबैक, अल्बिनो और अन्य विकृतियों की उपस्थिति के लिए भी ज़िम्मेदार है। योरूबा धार्मिक परंपरा के अनुसार, कुरूपता कोई सजा या दुर्भाग्य नहीं है, यह ओबताल की पूजा करने की आवश्यकता के अधिक भाग्यशाली लोगों के लिए सिर्फ एक अनुस्मारक है। सच है, पृथ्वी और लोगों को बनाने की प्रक्रिया में, जिन्होंने ओलोरुन की योजना को अंजाम दिया, ओबटल ने नियमित रूप से ताड़ की शराब पर लागू किया, और बहुत बुरा किया। ओलोरुन को अपनी कमियों को ठीक करना था, तब से योरूबा के लोगों ने शराब पीने पर सख्त प्रतिबंध लगा दिया है।

योरूबालैंड की भूमि से अमेरिका में बड़ी संख्या में काले दासों की आपूर्ति की गई थी। वहां वे अपनी धार्मिक परंपराओं को संरक्षित करने में सक्षम थे। काल्पनिक रूप से उन्हें कैथोलिक धर्म के साथ जोड़कर, उन्होंने नए पंथ भी बनाए। क्यूबा के काले निवासियों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में क्यूबा के प्रवासियों के बीच, सैंटरिया, जिसने प्राचीन अफ्रीकी मान्यताओं और ईसाई धर्म को संश्लेषित किया, व्यापक हो गया। दिलचस्प बात यह है कि सैंटेरिया के अनुयायियों की संख्या की गणना करना असंभव है - वे ईमानदारी से खुद को कैथोलिक मानते हैं। हालाँकि, उनके संस्कारों को ईसाई कहना मुश्किल है।

सैनटेरिया का मुख्य समारोह पवित्र पत्थरों का "खिलाना" है। वर्ष में तीन बार धर्म के प्रत्येक उपासक को तीन दिनों तक चलने वाले समारोह में भाग लेना चाहिए। "खिलाने" की प्रक्रिया में पत्थरों पर बलि देने वाले जानवरों का खून छिड़का जाता है। फिर उन्हें जादुई आसव से धोया जाता है। प्रत्येक पत्थर का अपना जानवर और अपना जलसेक होता है।

रविवार और छुट्टियों के दिन, संटेरिया उपासक अपने पादरियों के घरों में सुसज्जित प्रार्थना कक्षों में इकट्ठा होते हैं। इन संस्कारों के दौरान, एक पूरे पेड़ के तने, जिसे बाटा कहा जाता है, से खोखले किए गए विशेष अनुष्ठान ड्रमों की ध्वनि के लिए अनुष्ठान नृत्य किया जाता है।

वे अक्सर एक या एक से अधिक नर्तकियों के समाधि अवस्था में गिरने के साथ समाप्त होते हैं। ऐसे लोग असंबंधित और अक्सर अर्थहीन शब्दों से युक्त वाक्यांशों का उच्चारण करना शुरू कर देते हैं। ऐसा माना जाता है कि एक व्यक्ति जो एक ट्रान्स में गिर गया था, उस पर ओरिशस में से एक का कब्जा था। और जादूगर का कार्य उसकी भविष्यवाणी की व्याख्या करना है। पारंपरिक ईसाई धर्म के अनुयायी ऐसी प्रार्थनाओं को अपवित्र या "चुड़ैल की वाचा" मानेंगे। हालाँकि, योरूबा वारिस खुद को भक्त कैथोलिक मानते हैं।

वूडू धर्म जो हैती में योरूबा दासों के बीच उत्पन्न हुआ, प्राचीन अफ्रीकी मान्यताओं और ईसाई धर्म के संलयन पर आधारित है, इसके अंधेरे अनुष्ठानों और लाश के रूप में मृतकों के पुनरुत्थान के साथ। दिलचस्प बात यह है कि अफ्रीका में रहने वाले अधिकांश योरूबा कृषि में लगे हुए हैं, लेकिन साथ ही वे शहरों में रहते हैं। खेत हर योरूबा शहर को घेरे हुए हैं। दूर-दराज के इलाकों में कभी-कभी घर भी बन जाते हैं। लेकिन वे मुख्य शहर के घर की तुलना में कुछ भी नहीं हैं, जिसमें वेदी होती है, जिस पर परिवार के मुखिया नियमित रूप से ओरिशा बलिदान करते हैं।

पश्चिमी सूडान के दक्षिणी भाग में, ऊपरी गिनी के तट पर - आइवरी कोस्ट से नाइजर के मुहाने तक - जीवित लोग जो गिनी समूह की भाषा बोलते हैं और निस्संदेह, एक सामान्य मूल है: क्रु , बौले, आशांति, ईवे, योरूबा, फॉर, नुपे, आदि। इन लोगों का प्राचीन इतिहास अभी भी अज्ञात है। ऊपरी लोगों के इतिहास पर पहली लिखित रिपोर्ट। गिनी XV-XVI सदियों के पुर्तगाली और डच यात्रियों के हैं। प्रारंभिक योरूबा इतिहास के पुनर्निर्माण का एकमात्र स्रोत आधिकारिक अरोकिन इतिहासकारों की मौखिक परंपरा है। ये किंवदंतियाँ प्रकृति में अर्ध-पौराणिक हैं और 12वीं-13वीं शताब्दी के बाद की नहीं हैं। फिर भी ये परंपराएँ यह विश्वास करने का कारण देती हैं कि कई सदियों पहले आधुनिक दक्षिणी नाइजीरिया की सीमाओं के भीतर एक काफी विकसित संस्कृति मौजूद थी।

योरूबा देश में बेतरतीब खुदाई के दौरान, कांस्य और टेराकोटा की मूर्तियाँ और सिर पाए गए। उनमें ऐसी चीजें हैं जो तकनीक और असाधारण यथार्थवाद के मामले में इतनी परिपूर्ण हैं कि उन्हें प्राचीन मिस्र और यूरोप की कला के सर्वोत्तम कार्यों के बराबर रखा जा सकता है। कुछ मूर्तियां संभवत: X-XIII सदियों की हैं। एन। इ। 1948 में, नदी की घाटी में बाउची पठार पर खनन के दौरान। नॉक को टेराकोटा के सिर मिले, जो पिछले सभी खोजों की तुलना में बहुत पुराने थे। अंग्रेजी पुरातत्वविद् फाग, जिन्होंने स्थितियों और घटना की गहराई का अध्ययन किया, का दावा है कि इन मूर्तियों की आयु कम से कम दो हजार वर्ष है। नाइजर में जेबा द्वीप पर कांस्य मानव आकृतियों और पक्षियों की इसी तरह की खोज की गई थी। एतिये के पास दक्षिणी नाइजीरिया के जंगलों में, कई पत्थर की मानव आकृतियाँ खोजी गई हैं। कैमरून और अन्य स्थानों के जंगलों में पत्थर की मूर्तियां मिली हैं। यह सब हमें पश्चिम अफ्रीका के लोगों के इतिहास पर नए सिरे से नज़र डालता है। आधुनिक नाइजीरिया के भीतर कई शताब्दियों पहले, कम से कम पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बाद नहीं। ई।, और शायद पहले भी एक मूल संस्कृति थी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अफ्रीका के इस भाग के लोग बहुत प्राचीन काल से धातुओं के कार्य से परिचित रहे हैं।

कला के सबसे उल्लेखनीय स्मारक बेनिन में पाए जाते हैं। इस छोटे से राज्य की राजधानी को अंग्रेजी आक्रमणकारियों ने जला दिया था। उसी समय, महल के परिसर और शाही भंडार को लूट लिया गया; वहां रखी बेनी के राजाओं और उनके रईसों की कांस्य प्रतिमाएं अंग्रेजी जनरलों, अधिकारियों और सैनिकों के हाथों में चली गईं। चोरी किए गए खजानों के विशाल ऐतिहासिक महत्व को बहुत बाद में सराहा गया, जब उनमें से अधिकांश वैज्ञानिकों के हाथों में पड़ गए।

विशेषज्ञों के अनुसार, 15 वीं शताब्दी के यूरोपीय मास्टर्स द्वारा कांस्य कला कास्टिंग के लिए कास्टिंग की गुणवत्ता और प्रसंस्करण की संपूर्णता के मामले में कांस्य मूर्तिकला और राहतें बेहतर हैं। सैन्य नेताओं, रईसों, पुजारियों, साथ ही विभिन्न देवताओं और पवित्र जानवरों की उल्लेखनीय कांस्य छवियां एक बार शाही महलों की दीवारों को सुशोभित करती थीं, और बेनिन राजाओं और रानियों, मुर्गों, सांपों आदि के कांस्य के सिर पूजा की वस्तु के रूप में काम करती थीं: उन्हें उनके पूर्वजों की वेदियों पर रखा गया था। ये सभी उत्पाद इतने परिपूर्ण हैं कि बुर्जुआ शोधकर्ताओं ने उन्हें अफ्रीकी कलाकारों के काम के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया। कुछ ने यह साबित करने की कोशिश की कि बेनिन कांस्य उत्पाद 15वीं-16वीं शताब्दी में पुर्तगालियों द्वारा बनाए गए थे, दूसरों ने सुदूर भारत में अपने मूल की जड़ों की तलाश की और बेनिन कला में हिंदू धर्म के प्रभाव का परिणाम देखा; अभी भी दूसरों ने बेनिन संस्कृति को मेरो और नपाटा की संस्कृति से जोड़ा। जर्मन प्रतिक्रियावादी नृवंश विज्ञानी फ्रोबेनियस ने सुझाव दिया कि योरूबा संस्कृति का मूल इट्रस्केन्स से है। उनकी राय में, Etruscans ने अफ्रीका के पश्चिमी तट की परिक्रमा की, नाइजर के मुहाने पर उतरे, और यहाँ एक तरह की योरूबा संस्कृति बनाई - एक बिल्कुल शानदार धारणा और किसी भी चीज़ से इसकी पुष्टि नहीं हुई। कुछ अंग्रेजी नृवंशविज्ञानियों ने योरूबा संस्कृति की उत्पत्ति को हक्सोस की उपस्थिति से जोड़ा, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी में मिस्र पर विजय प्राप्त की थी। ईसा पूर्व इ। नील घाटी की जनजातियाँ कथित तौर पर मिस्र से बाहर चली गईं और पूरे अफ्रीका से गुज़रकर सूडान में एक उच्च संस्कृति लेकर आईं। इन सभी "सिद्धांतों" का अफ्रीका के लोगों के वास्तविक इतिहास से कोई लेना-देना नहीं है। वे अपनी स्वयं की उच्च संस्कृति बनाने के लिए नेग्रोइड जाति के लोगों की अक्षमता की धारणा पर आधारित हैं। बेनिन की छवियों की शैली और उनके निर्माण की तकनीक के अध्ययन से पता चला है कि उनमें से सबसे पुराने स्थानीय स्वामी के हैं और कई सदियों पहले बनाए गए थे।

जैसा कि अब पता चला है, प्राचीन बेनिन की मूर्तियां इफ मास्टर्स के अत्यधिक कलात्मक कार्यों की अपूर्ण हस्तकला दोहराव हैं। इफ, या इले-इफे शहर को अभी भी योरूबा लोगों द्वारा एक पवित्र शहर माना जाता है, जो नाइजर डेल्टा के पश्चिम में रहते हैं। इस शहर से, बेनिन राजाओं को स्थानीय कारीगरों के उत्पाद प्राप्त हुए, और केवल XV-XVI सदियों में। बेनिन में ही कांस्य ढलाई कार्यशालाएँ स्थापित की गईं। योरूबा देश प्रारंभिक मध्य युग में स्पष्ट रूप से कांस्य ढलाई को जानते थे। इसकी पुष्टि पुरातात्विक खोजों और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों से होती है। कांस्य ढलाई की कला पूरे गिनीयन तट पर फैली हुई थी। बेनिन इस उत्पादन का सबसे प्रसिद्ध केंद्र है। आज तक, बौले और आशांति लोहार कांस्य से ढलाई में लगे हुए हैं। आशांति शिल्पकार लंबे समय से विभिन्न आकृतियों, घरेलू सामानों की छवियों आदि के रूप में कांसे के वजन का निर्माण कर रहे हैं। सुनहरी रेत तौलने में उपयोग किया जाता है।

जब तक पहले यूरोपीय यात्री दिखाई दिए, यानी 15 वीं शताब्दी में, बड़े व्यापारिक बस्तियां - शहर - ऊपरी गिनी के तट पर मौजूद थे। पहले पुर्तगाली यात्रियों की मुलाकात बड़े जहाजों से हुई थी, जिसमें लगभग सौ लोग थे; तट पर व्यापार करने वाले व्यापारियों ने बस्तियों के आदेश और कल्याण, उनके निवासियों की कला और शिल्प को आश्चर्य के साथ वर्णित किया। 17 वीं शताब्दी में पश्चिम अफ्रीका के शहरों का वर्णन करते हुए डच भूगोलवेत्ता डैपर ने उनकी तुलना अपने मूल हॉलैंड के शहरों से की। उनकी राय में, बेनिन की सड़कें - इस नाम के राज्य की राजधानी - हार्लेम की सड़कों से बड़ी हैं, और बेनिन राजाओं का महल एम्स्टर्डम स्टॉक एक्सचेंज की इमारत से कम नहीं है। जिन यात्रियों ने बेनिन का दौरा किया है, उन्होंने विस्मयकारी राजसी महलों का वर्णन किया है, जिसमें टावरों के साथ विशाल कांस्य पक्षी फैले हुए पंखों के साथ हैं; पीतल के सांप टावरों की छतों से नीचे लटके हुए थे, और महलों की दीवारें राजाओं और उनके दरबारियों, शिकार के दृश्यों और युद्धों की छवियों की कांस्य छवियों से पूरी तरह से ढकी हुई थीं।

योरूबा राज्य।

योरूबा राज्यों के उद्भव के समय को निर्दिष्ट करना अभी संभव नहीं है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे यूरोपीय दास व्यापार की शुरुआत से पहले उत्पन्न हुए थे और दासों के पहले आपूर्तिकर्ता थे। यह भी निश्चित है कि इन राज्यों में दास प्रथा व्यापक थी। यह माना जा सकता है कि यह दासों का श्रम था जिसने प्राचीन योरूबा राजाओं के खजाने का निर्माण किया था।

केवल 19वीं शताब्दी में योरूबा राज्यों की आंतरिक संरचना ज्ञात हुई। इस समय तक, योरूबा देश में कई राज्य संघ थे - ओयो, एगबा, इफ, आदि। उनमें से प्रत्येक संक्षेप में, एक बड़ा शहर था, जिस पर एक नगण्य क्षेत्र निर्भर था। ये छोटी-छोटी सामंती रियासतें थीं, जो अंतहीन रूप से एक-दूसरे के साथ युद्ध करती थीं, विजेताओं को श्रद्धांजलि देती थीं, आदि। सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग की आय में किसानों द्वारा भुगतान किए गए कर और शहर के बाजारों में वितरित सामानों पर कर शामिल थे। ये कर विशेष अधिकारियों द्वारा वसूल किए जाते थे; शहर के फाटकों पर और राज्य की सीमाओं के पास की सड़कों पर सीमा शुल्क चौकियाँ थीं।

ओयो के राज्य के प्रमुख, जो अलाफिन की उपाधि धारण करते थे, को अन्य सभी योरूबा राजाओं से वरिष्ठ माना जाता था। अलाफिन की शक्ति बड़प्पन के प्रतिनिधियों की "सात की परिषद" द्वारा सीमित थी। काउंसिल ने अलाफिन के कार्यों की निगरानी की और अलाफिन अपने कार्यों में बहुत अधिक स्वतंत्र हो जाने पर उसे खत्म करने का अधिकार था। इस मामले में, एक पुराने योरूबा प्रथा के अनुसार, एक तोते का अंडा अलाफिन को एक संकेत के रूप में भेजा गया था कि उसे आत्महत्या कर लेनी चाहिए। एक ज्ञात मामला है जब अलाफिन परिषद के फैसले का विरोध करने में कामयाब रहे। 1774 में, अल्फिन्स में से एक ने घातक अंडे को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। परिषद ने अलाफिन को परिषद के निर्णय का पालन करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की, लेकिन यह विफल रहा और अलाफिन के आदेश से, रईसों को मार डाला गया। हालाँकि, ऐसे मामले दुर्लभ थे, और अलाफिन लगभग हमेशा बड़प्पन के हाथों में एक उपकरण बन गया। रईसों के प्रमुख "सात की परिषद" के अध्यक्ष बसोरुन थे, जिनकी स्थिति वंशानुगत थी। महत्व में उनके सबसे करीबी प्रमुख सैन्य नेता - बालोगुन थे।

शहरों और बड़े गाँवों पर शाही आश्रितों - गेंदों का शासन था, जिनके लिए क्वार्टर और गाँवों के प्रमुख अधीनस्थ थे। समाज की सबसे निचली इकाई विस्तृत परिवार थी। परिवार का मुखिया उसके सभी मामलों का प्रबंधन करता था; उन्होंने परिवार के सदस्यों के बीच विवादों को सुलझाया और क्वार्टर के प्रमुखों के समक्ष उनके प्रतिनिधि थे। योरूबा शहर सरकार प्रणाली की एक विशेषता शासन में महिलाओं की भागीदारी थी। प्रत्येक शहर में, गेंद के मेयर के साथ, एक इयालेबे ("सड़क की मालकिन") भी थी, जिसके दो सहायक थे। नगर की सब स्त्रियों ने उसकी बात मानी; उसने अपने विवादों को सुलझा लिया, और केवल असहमति के मामले में शिकायतें गेंद पर विचार के लिए गईं। महापौरों और रईसों के पास सशस्त्र टुकड़ी थी। अदालत में कई अधिकारी थे, जिनमें से विशेष रूप से विश्वसनीय व्यक्तियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने tsarist गुप्त पुलिस की भूमिका निभाई।

सेना पूरी युद्ध के लिए तैयार पुरुष आबादी से बनी थी। इसके सिर पर एक बालोगुन था। प्रांतों में मिलिशिया एकत्र हुए। प्रत्येक स्थानीय टुकड़ी का नेतृत्व उसके प्रमुख द्वारा किया जाता था और युद्ध में कमोबेश स्वतंत्र रूप से कार्य करता था। अधिकांश सेना में भाले, तलवार और कुल्हाड़ियों से लैस योद्धा शामिल थे; लट में ढाल और चमड़े के कवच ने रक्षात्मक हथियारों के रूप में काम किया। धनुर्धारियों की विशेष टुकड़ियाँ चमड़े की धनुष और क्रॉसबो के साथ धनुष से लैस थीं। सेना में छोटी घुड़सवार टुकड़ियाँ भी शामिल थीं, जिनमें कुलीन रईस और उनके बेटे शामिल थे। अभियानों में, सेना के साथ महिलाएं भी थीं, जिनके कर्तव्यों में खाना बनाना, सामान ढोना आदि शामिल थे।

योरूबा देश के उत्तरी क्षेत्रों में, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत से जनसंख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा। इस्लाम को मानता है। देश के बाकी हिस्सों में पुराने योरूबा धर्म को संरक्षित रखा गया है। योरूबा धार्मिक मान्यताओं का आधार तथाकथित ओरिशस थे। ओरिशा के बारे में विचार बहुत अस्पष्ट हैं। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, ओरिशा सभी योरूबा के पौराणिक पूर्वज हैं, जो आकाश से उतरे और पत्थरों में बदलकर भूमिगत हो गए।

किंवदंती के अनुसार, इन ओरिशों की कुल संख्या 401 थी। कुछ देवता भी ओरिशस की संख्या से संबंधित थे: ओबटाला और उनकी पत्नी ओडुडुवा, स्वर्ग और पृथ्वी की पहचान। ओडुडुवा को उर्वरता और प्रेम की देवी भी माना जाता था। उसका पंथ देवी ईशर के प्राचीन पूर्वी पंथ की याद दिलाता है, जिसके पुजारियों को वार्षिक उत्सव में किसी भी व्यक्ति को खुद को देना चाहिए था। ओडुडुवा का पंथ लगभग पूरी तरह से कृषि के संरक्षक ओरिशा ओको के पंथ के साथ मेल खाता है। देश के किसी भी शहर और गांव में कई पुजारियों और पुजारियों के साथ उनके मंदिर थे। वार्षिक ओरिशा ओको उत्सव को रतालू की फसल के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध किया गया था। मिथक के अनुसार, देवी ओडुडुवा ने पंद्रह बच्चों को जन्म दिया: वायु के देवता - ओरुगुन, समुद्र - ओलोकुन, सूर्य - ओरुन, चंद्रमा - ओमू, बिजली और गरज - शांगो, आदि। आकाश", उसके पीछे सर्वोच्च देवता माना जाता था। ओलोकुन और शांगो ने महत्व का पालन किया। शांगो की छवि ऐतिहासिक किंवदंतियों से जुड़े मिथकों से घिरी हुई है। उन्हें योरूबा के पहले राजाओं में से एक माना जाता था और उनके हाथों में धनुष और तलवार लिए एक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था। ऐसा कहा जाता था कि वह कांस्य की दीवारों वाले महल में रहता था, उसके पास कई घोड़े थे, वह एक कठोर शासक था और जमीन में जाकर गायब हो गया था। अन्य देवता भी थे: ओगुन - लोहे के देवता, लोहारों, शिकारियों और योद्धाओं के संरक्षक; Oloroza - चूल्हा का संरक्षक, घर के प्रवेश द्वार की रखवाली को दर्शाता है; युद्ज़े शलुग - देवी: व्यापार और विनिमय; सोपोना - चेचक की देवी; शगिदी एक दुःस्वप्न है जो लोगों का दम घुटता है; ईओ - बुराई के देवता और कई अन्य।

योरूबा ने चंद्र महीनों के अनुसार समय का एक विशेष खाता अपनाया। उन्होंने महीने को पांच दिनों के छह सप्ताहों में विभाजित किया, लेकिन चूंकि 30 दिनों की गिनती चंद्र महीने के साथ मेल नहीं खाती थी, इसलिए पिछला सप्ताह थोड़ा छोटा था। सप्ताह के दिनों के नाम देवताओं के नाम के साथ जुड़े हुए थे। सप्ताह का पहला दिन, आराम का दिन, एको-ओजो, यानी "पहला दिन", अशुभ माना जाता था और इस दिन कोई भी व्यवसाय शुरू नहीं करता था। दूसरा दिन, ओजो-आवो - "रहस्य का दिन" - योरूबा के पवित्र शहर इफ शहर में एक सार्वजनिक अवकाश था। तीसरा दिन ओजो-ओगुन है - "ओगुन का दिन" (लोहे का देवता), चौथा - ओजो-शांगो - "गड़गड़ाहट और बिजली के देवता का दिन" और पांचवां - ओजो-ओबताला - "दिन आकाश देवता की"।

प्राचीन भूमध्यसागरीय और प्राचीन पूर्व के मिथकों की याद ताजा करने वाले मिथकों के साथ देवताओं (प्रजनन क्षमता, प्रेम, कृषि, लोहार के संरक्षक आदि) की जटिल पैंटी, एक उच्च, सदियों की बात करती है- गिनी तट के लोगों की पुरानी संस्कृति।

ग्रेट ईवुर ग्रेट बेनिन के संस्थापक हैं।

15वीं सदी के एक इतिहासकार ने लिखा, "ईवोइर के बारे में बात करना सिकंदर महान के बारे में बात करने जैसा ही है।" और कुछ दशक पहले, उत्कृष्ट बेनिन क्रॉसलर और शिक्षक जैकब एगखरेवबा ने अपनी एक पुस्तक "इवारे की स्मृति में - बेनिन के महानतम राजा, बेनिन कानूनों और रीति-रिवाजों के प्रसिद्ध निर्माता" को समर्पित की। 1472 में, पुर्तगाली नाविक Ruy de Sequeira के कारवाले, अफ्रीकी महाद्वीप के समुद्र तट के साथ दक्षिण की ओर बढ़ते हुए, बेनिन की खाड़ी तक पहुँचे। यह तब था जब यूरोपीय लोगों ने पहली बार बेनिन के शक्तिशाली और समृद्ध राज्य और उसके सर्वोच्च शासक इवुआर के बारे में सुना, जिसने "दोनों" शीर्षक धारण किया।

न तो उनके जन्म का और न ही सिंहासन पर बैठने का सही वर्ष ज्ञात है (कुछ स्रोतों के अनुसार, यह 1440 में हुआ, अन्य के अनुसार - 1450 में), और न ही उनकी मृत्यु, जो 1473 या दो साल बाद हुई। उन्होंने अपने लोगों के इतिहास में प्रवेश किया - बिनी - इसके सभी शासकों में से सबसे महान, जिनमें से, पहली और दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मोड़ से। आज तक, बेनिन के सिंहासन पर सत्तर से अधिक लोगों को प्रतिस्थापित किया गया है। और आज इसे Ewuare Ogidigan - Ewuare the Great कहा जाता है।

इवुआर के तहत, बेनिन शहर का विकास हुआ, टाइलों से पक्की सड़कों के एक नेटवर्क के साथ कवर किया गया, खाई की एक प्रणाली से घिरा हुआ था और नौ द्वारों वाली दीवारों से घिरा हुआ था, जिसके माध्यम से वे एक टोल वसूलना शुरू कर दिया था। स्वयं बेनीनी लोग दावा करते हैं कि केवल इउवारे के शासनकाल के दौरान ही बेनिन को एक शहर माना जाने लगा। इसके बाद, XVI-XVIII सदियों में, यूरोपीय आगंतुकों - मिशनरियों, व्यापारियों, राजनयिकों, नाविकों - ने उत्साहपूर्वक बेनिन की तुलना उस समय यूरोप के सबसे बड़े और सबसे खूबसूरत शहरों से की, उदाहरण के लिए, एम्स्टर्डम के साथ। बेनिन शहर आज भी मौजूद है और अब इसे बेनिन शहर कहा जाता है। इस वैभव के निर्माण की शुरुआत इव्वारे द ग्रेट ने की थी।

महान दोनों ने शिल्प और कला के विकास को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से हाथीदांत और लकड़ी पर नक्काशी, कांस्य ढलाई, जो अब दुनिया भर में प्रसिद्ध है। उन्हें स्वयं एक उत्कृष्ट लोहार माना जाता था। Ewuare ने संगीत वाद्ययंत्र ejiken का आविष्कार किया - एक प्रकार की बांसुरी और एक कोर्ट ऑर्केस्ट्रा बनाया। यह कोई संयोग नहीं है कि वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि यह ईवारे युग था जो बेनिन संस्कृति का "स्वर्ण युग" था।

इउवारे को विशेष जनजातीय संकेतों की शुरुआत का श्रेय भी दिया जाता है - चेहरे पर निशान, एक ही समय में पैटर्न में कुछ समान, लेकिन विभिन्न बेनिन जनजातियों के प्रतिनिधियों के बीच बिल्कुल समान नहीं। इस नवाचार ने लोगों में अंतर-आदिवासी और सामान्य बेनिन एकता दोनों की भावना के विकास में योगदान दिया।

Ewuare महान दोनों-विजेताओं की श्रृंखला में पहला था। उन्होंने बेनिन साम्राज्य का निर्माण शुरू किया और इसकी सरकार की व्यवस्था की नींव रखी। परंपरा बेनिन के उत्तर, पूर्व और पश्चिम में पड़ोसी लोगों की 201 बस्तियों की विजय के लिए इवुआरे को बताती है। उनके निवासियों पर कर लगाया गया, और स्थानीय शासकों ने बेनिन की सेवा में प्रवेश किया। कई और बस्तियाँ बेनिन गैरीसन के सैनिकों द्वारा स्थापित की गईं। इस तरह लागोस का उदय हुआ - आधुनिक नाइजीरिया का बहु-मिलियन डॉलर का आर्थिक, वित्तीय और सांस्कृतिक केंद्र, हाल ही में इसकी राजधानी (अब अबुजा की राजधानी) तक ... यात्री जिसने पश्चिम अफ्रीका के कई देशों का दौरा किया।

ईवुर के तहत शुरू हुआ बेनिन का उत्कर्ष सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत तक चला। फिर पतन का समय आया। लोगों के बीच, इवारे को न केवल एक महान शासक माना जाता था, बल्कि एक जादूगर, एक द्रष्टा भी था। कहा जाता है कि उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि उनके वंशजों में से एक अपने दिनों को कैद में समाप्त करेगा। 1897 में, बेनिन पर अंग्रेजों ने कब्जा कर लिया था। महल को नष्ट कर दिया गया और लूट लिया गया, और सर्वोच्च शासक को निर्वासन में भेज दिया गया, जहां सत्रह साल बाद उनकी मृत्यु हो गई।

13वीं शताब्दी के अंत में, बेनिन के छठे शासक ओगुओला, दोनों ने मौखिक परंपरा के अनुसार, इफ के शासक (पश्चिम अफ्रीका में योरूबा लोगों का एक शहर-राज्य) से एक मास्टर को प्रशिक्षित करने के अनुरोध के साथ अपील की। कांस्य ढलाई में स्थानीय कारीगर। इफ से लोहार-ढलाईकार इग्वे इघा आए, जिन्होंने शाही कलाकारों की कार्यशाला की स्थापना की और उनकी मृत्यु के बाद देवता बन गए। बेनिन के लोहारों ने हाल ही में अपनी वेदी पर बलि दी थी, जहां टेराकोटा के सिर थे (किंवदंती के अनुसार, उन्होंने बेनिन लोगों के प्रशिक्षण के दौरान उनका इस्तेमाल किया था)।

यह अजीब नहीं लगेगा अगर हमें याद है कि सुदूर अतीत में बेनिन में एक रिवाज था जो इसकी जागीरदारी को दर्शाता था: यह माना जाता था कि इसका पहला शासक इफ से आया था। जब दोनों की मृत्यु हो गई, तो उसके सिर को शरीर के साथ नहीं दफनाया गया, बल्कि इफ को भेजा गया, बदले में एक कांस्य छवि प्राप्त हुई, जो कि शाही पूर्वजों की पूजा के लिए थी।

उष्णकटिबंधीय अफ्रीका में सभ्यता के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक इफ शहर ने योरूबा और बिनी लोगों के धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। हालाँकि, उनके धर्म और सामाजिक संरचना के बारे में बहुत कम जानकारी है, उन पर डेटा खंडित और अधूरा है। अधिकांश खोजें शहर में ही और इसके परिवेश में संयोग से बनाई गई थीं।

इसलिए, मरम्मत और निर्माण कार्य के दौरान, प्राचीन फुटपाथों की कई परतें खोजी गईं। चीनी मिट्टी के टुकड़ों से बने, उन्होंने ज्यामितीय पैटर्न बनाए जो एक फैंसी मोज़ेक जैसा दिखता था। बाद की खुदाई के दौरान, पुरातत्वविदों ने ऐसे पक्के क्षेत्रों के कुल तीन वर्ग किलोमीटर से अधिक का पता लगाया। शायद वे जल निकासी संरचनाओं से जुड़े थे और उनका कुछ प्रकार का अनुष्ठान महत्व था - उनमें से ज्यादातर शाही क्वार्टर में पाए गए थे। इस कार्य की बिल्कुल अविश्वसनीय श्रमसाध्यता इस धारणा के पक्ष में बोलती है।

उत्खनन में भाग लेने वालों में से एक, दक्षिण अफ्रीकी जे। गुडविन ने लिखा: "लाखों मिट्टी के टुकड़े एकत्र किए गए और प्रत्येक को सावधानी से दो-शिलिंग के सिक्के के आकार में बदल दिया गया, प्रत्येक को एक सपाट डिस्क का आकार दिया गया। वे सावधानी से (किनारे से किनारे तक) उनके चेहरे एक-दूसरे के साथ, तीन प्रति वर्ग इंच, और इसलिए, शायद, दो वर्ग मील के क्षेत्र में ... इस काम में शामिल प्रयास बहुत बड़ा रहा होगा। .. इस संख्या को पक्के वर्ग फुट की संख्या से गुणा करने पर, हमें एक खगोलीय आंकड़ा मिलता है, जिसे मैं आसानी से व्यक्त नहीं कर सकता!"

प्राचीन मेसलाइट्स (गंभीर स्मारक और अभयारण्य) और क्वार्ट्ज और अन्य सामग्रियों से उकेरे गए शाही सिंहासन भी यहां पाए गए थे। हालांकि, इफ कला की सर्वोच्च उपलब्धि को कांस्य और टेराकोटा के सिर माना जाता है, कम अक्सर देवता शासकों के आदमकद धड़ और उनके दल। उन्हें परंपरा के बजाय कांस्य कहा जाता है, वास्तव में यह पीतल (तांबे और जस्ता का एक मिश्र धातु) है, न कि कांस्य (तांबा और टिन का एक मिश्र धातु)। लगभग शुद्ध तांबे से बनी मूर्तियां हैं।

पहली चीज जो इफ की मूर्तिकला पर प्रहार करती है, वह है उसका अद्भुत यथार्थवाद, प्राचीनता के करीब, और, अंतिम लेकिन कम से कम, तकनीकी निष्पादन की पूर्णता - कास्टिंग की मोटाई, एक नियम के रूप में, 5-6 मिमी से अधिक नहीं होती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लंबे समय तक यूरोपीय लोग इसके स्थानीय मूल पर विश्वास नहीं कर सकते थे, इसे या तो मिस्र के साथ, फिर ग्रीस और रोम के साथ, फिर पुर्तगाल या भारत के साथ, या यहां तक ​​​​कि पौराणिक अटलांटिस के साथ जोड़कर, क्योंकि यह माना जाता था कि कला नेग्रोइड लोग आदिम से आगे नहीं बढ़े।

कई कांस्य सिरों में मूंछें, दाढ़ी और हेयर स्टाइल जोड़ने के लिए मुंह और माथे के चारों ओर छोटे छेद होते हैं। चेहरे कभी-कभी पूरी तरह से समानांतर खांचे से ढके होते हैं, जाहिरा तौर पर एक स्टाइलिश टैटू को व्यक्त करते हैं, अधिक सटीक रूप से, अफ्रीका में अपनाए गए निशान। कई प्रमुखों में, चित्र समानता की विशेषताएं देखी जा सकती हैं, जो, हालांकि, शासक की लगभग आदर्श छवि का उल्लंघन नहीं करती हैं। सबसे अधिक संभावना है, उन्होंने उन वेदियों को सजाया जिनके सामने शाही पूर्वजों के सम्मान में बलिदान किए गए थे। एक अन्य परिकल्पना के अनुसार, उनका उपयोग द्वितीयक दफन समारोह के दौरान किया गया था, जब ओनी (इफे के शासक का शीर्षक) का आंकड़ा, शाही राजचिह्न से सजाया गया था, पूरे शहर में एक गंभीर जुलूस में ले जाया गया था।

19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर, नीलामी में और फिर इंग्लैंड, फ्रांस और जर्मनी के संग्रहालयों में, रहस्यमय कांस्य सिर अजीब विकर टोपी में, उच्च कॉलर में, मुंह तक और ताज पर अतुलनीय छेद के साथ दिखाई देने लगे। . कांस्य ढलाई की पूर्णता ने सुझाव दिया कि ये प्राचीन या प्राच्य कार्यों की वस्तुएँ थीं। चित्रित लोगों की उपस्थिति में केवल कुछ विशेषताएं शर्मनाक थीं: सूजे हुए होंठ और चौड़ी चपटी नाक।

बेनिन की कला के साथ यूरोपीय लोगों का यह पहला परिचय था, जिसकी खोज 1897 की शुरुआत में हुई थी और इसके साथ बहुत दुखद घटनाएँ भी थीं। अंग्रेज दंडात्मक अभियान ने, खुद अंग्रेजों द्वारा उकसाई गई घटना का उपयोग करते हुए, शहर को जमीन पर कब्जा कर नष्ट कर दिया। खंडहरों में खोजी गई कला के कार्यों को सैनिकों द्वारा लूट लिया गया और इंग्लैंड के समुद्र तटीय शहरों की प्राचीन वस्तुओं की दुकानों में बेच दिया गया।

इससे पहले, यूरोप बेनिन की कला के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानता था। 15वीं शताब्दी के अंत से तेज व्यापार के बावजूद यहां से कला का एक भी काम नहीं निकाला गया है। तथाकथित एफ्रो-पुर्तगाली प्लास्टिक एकमात्र अपवाद था - कप, नमक शेकर, चम्मच, आदि, जो पुर्तगाली व्यापारियों के आदेश पर हाथी दांत से बने थे। यहां आने वाले यूरोपीय यात्रियों के रिकॉर्ड बहुत बाद में ज्ञात हुए और बेनिन की कला से कम आश्चर्य नहीं हुआ।

इस प्रकार, डच कार्टोग्राफर ओ. डैपर ने एम्स्टर्डम में "अफ्रीकी देशों का विवरण" प्रकाशित किया, जिसमें व्यापारी एस. ब्लोमर्ट की रिपोर्ट शामिल है, जो उन कुछ यूरोपीय लोगों में से एक हैं, जिन्होंने अपने सुनहरे दिनों के दौरान बेनिन का दौरा किया था। "राजा का महल चतुष्कोणीय है और शहर के दाहिनी ओर स्थित है। यह हार्लेम शहर जितना बड़ा है, और एक विशेष दीवार से घिरा हुआ है, सिवाय उसके जो शहर को घेरे हुए है। महल में कई शानदार घर हैं। और सुंदर लंबी चतुष्कोणीय दीर्घाएँ लगभग "एम्स्टर्डम स्टॉक एक्सचेंज" के समान आकार की हैं। ये दीर्घाएँ ऊँचे स्तंभों पर हैं, जो सैन्य कारनामों और लड़ाइयों के तांबे के चित्रण के साथ ऊपर से नीचे तक ढकी हुई हैं। प्रत्येक छत को बुर्ज से सजाया गया है, जिस पर एक पक्षी रखा गया है। , खुले पंखों के साथ तांबे की डाली, प्रकृति से बहुत कुशलता से चित्रित की गई है। शहर में बहुत सीधी और चौड़ी सड़कें हैं, प्रत्येक लगभग एक सौ बीस फीट चौड़ी है।

हम बेनीनी राज्य के उदय का सही समय नहीं जानते हैं। जाहिर तौर पर, शुरुआत से ही इसमें प्राचीन पूर्व के राज्यों के समान दास-स्वामी निरंकुशता का चरित्र था। स्थानीय पंथों में, पूर्वजों के पंथ ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रत्येक परिवार ने एक वेदी बनाई जिस पर मृतकों की लकड़ी की छवियां रखी गईं। पूर्वजों के सिर, तथाकथित "उहुव-एलाओ" (शाब्दिक रूप से "पूर्वजों की खोपड़ी") को मृतक और उसके वंशजों के बीच मध्यस्थ माना जाता था।

धीरे-धीरे देवताओं का एक विशाल पंथ विकसित हुआ, जिसका पदानुक्रम सांसारिक संबंधों की एक सटीक प्रति थी। हालाँकि, उन सभी ने एक अधीनस्थ भूमिका निभाई - देवता शासक और उनके पूर्वजों का पंथ राज्य धर्म बन गया। राजा के व्यक्ति को उसके जीवनकाल में बेनिन में पवित्र माना जाता था, वह न केवल पृथ्वी पर परमेश्वर का वायसराय था, बल्कि स्वयं परमेश्वर था। प्रत्येक मृत राजा, साथ ही रानी माँ, महल के अंदर एक वेदी के साथ एक अलग कमरे में समर्पित थी, जिस पर कांस्य में एक मूर्तिकला सिर था। सिर के ऊपरी हिस्से में, विशेष रूप से बाद के स्मारकों में, एक छेद था जहां अनुष्ठान सामग्री की नक्काशीदार आधार-राहत के साथ एक हाथी दांत डाला गया था।

बेनिन की कला के विकास को इसके शासकों के कांस्य प्रमुखों - "उहुव-इलाओ" - के उदाहरण पर ट्रेस करना आसान है। शुरुआती स्मारक इफ मूर्तिकला की याद दिलाते हैं, हालांकि उनकी समानता न केवल शैली में प्रकट होती है, बल्कि उच्च स्तर के तकनीकी प्रदर्शन में, किसी विशेष चरित्र के चेहरे की विशेषताओं को वास्तविक रूप से व्यक्त करने की इच्छा में होती है। हेयडे (XV-XVI सदियों) के दौरान, कास्टिंग तकनीक और भी सही हो जाती है। मूर्तिकला और नक़्क़ाशी ठीक पीछा किए गए आभूषणों से ढकी हुई हैं। विहित प्रकार का चित्रांकन आखिरकार आकार ले रहा है। इस समय के शासकों के सिर न केवल सजावट में, बल्कि मूल के चित्र समानता में भी एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

अगली अवधि - 16 वीं का अंत - 18 वीं शताब्दी के मध्य - बढ़ते अंतर्विरोधों द्वारा प्रतिष्ठित है। किसी भी अदालती कला की सजावटी भव्यता और गंभीरता की विशेषता धीरे-धीरे बढ़ती है, व्यक्तिगत विशेषताएं अधिक से अधिक विहित पारंपरिकता और कठोरता को रास्ता देती हैं, सिर केवल हेडड्रेस और रेगलिया (उच्च कॉलर और मूंगा मोती, पेंडेंट, आदि) के आकार में भिन्न होते हैं। कास्टिंग कठोर और अधिक सरलीकृत हो जाती है।

हालाँकि, यह इस अवधि के दौरान था कि कला की शैली सीमा असामान्य रूप से विस्तारित हुई। विभिन्न प्रकार की गोल मूर्तियां बनाई जाती हैं - योद्धाओं के आंकड़े और समूह (पुर्तगाली सहित), शिकारी, संगीतकार; जानवरों की शैलीबद्ध छवियां, ज्यादातर तेंदुए, पक्षी, मछली और सांप। प्रसिद्ध कांस्य नक्काशियां शाही महल की दीवारों को लगभग पूरी तरह से ढक लेती हैं। अक्सर दोहराए जाने वाले आंकड़ों के अलावा, दोनों हमेशा आकार से अलग होते हैं, हम यहां महल के जीवन, शिकार और लड़ाई, पौराणिक और संभवतः ऐतिहासिक घटनाओं के दृश्य पाते हैं।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, बेनिन की कला अपने विकास में रुक गई और विहित नमूनों की हस्तकला पुनरावृत्ति से आगे नहीं बढ़ी। यह राज्य के राजनीतिक और आर्थिक पतन के साथ मेल खाता है, जो एक धार्मिक अत्याचार बन गया है। इसका अस्तित्व अंततः बाधित हो गया, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1897 के अंग्रेजी दंडात्मक अभियान द्वारा।