रूमानियत के पूर्वज. रूसी रूमानियतवाद के संस्थापक कौन हैं?

प्राकृतवाद- 18वीं सदी के अंत की यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19वीं सदी का पहला भाग। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्रों की छवि, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति की पुष्टि की विशेषता है। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया। 18वीं शताब्दी में, वह सब कुछ जो अजीब, सुरम्य और किताबों में विद्यमान था, वास्तविकता में नहीं, रोमांटिक कहा जाता था। 19वीं सदी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था।

जर्मनी में जन्मे. स्वच्छंदतावाद के अग्रदूत - स्टर्म अंड ड्रैंग और साहित्य में भावुकतावाद।

यदि आत्मज्ञान को उसके सिद्धांतों के आधार पर तर्क और सभ्यता के पंथ की विशेषता है, तो रूमानियत प्रकृति, भावनाओं और मनुष्य में प्राकृतिकता के पंथ की पुष्टि करती है। यह रूमानियत के युग में था कि पर्यटन, पर्वतारोहण और पिकनिक की घटनाओं का गठन किया गया था, जो मनुष्य और प्रकृति की एकता को बहाल करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। "कुलीन बर्बर" की छवि, जो "लोक ज्ञान" से लैस है और सभ्यता से खराब नहीं हुई है, मांग में है।

"रोमांटिकिज़्म" शब्द की उत्पत्ति इस प्रकार है। एक शब्द में, 16वीं-18वीं शताब्दी का उपन्यास (फ्रेंच रोमन, अंग्रेजी रोमांस)। एक ऐसी शैली कहलाती है जिसने मध्ययुगीन शूरवीर काव्य की कई विशेषताओं को बरकरार रखा है और क्लासिकवाद के नियमों पर बहुत कम विचार किया है। शैली की एक विशिष्ट विशेषता कल्पना, छवियों की अस्पष्टता, संभाव्यता की उपेक्षा, देर से सशर्त शिष्टता की भावना में नायकों और नायिकाओं का आदर्शीकरण, अनिश्चित अतीत में या अनिश्चित काल तक दूर के देशों में कार्रवाई, रहस्यमय और जादुई की लत थी। शैली की विशेषताओं को दर्शाते हुए, फ्रांसीसी विशेषण "रोमनस्क" और अंग्रेजी - "रोमांटिक" उत्पन्न हुआ। इंग्लैंड में, बुर्जुआ व्यक्तित्व के जागरण और "हृदय के जीवन" में रुचि को तेज करने के संबंध में, यह शब्द XVIII सदी के दौरान था। उपन्यास शैली के उन पहलुओं से जुड़कर नई सामग्री हासिल करना शुरू कर दिया, जिन्हें नई बुर्जुआ चेतना में सबसे बड़ी प्रतिक्रिया मिली, अन्य घटनाओं तक विस्तारित किया गया, जिन्हें शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने खारिज कर दिया था, लेकिन जो अब सौंदर्यशास्त्रीय रूप से प्रभावी महसूस किए जाने लगे थे। "रोमांटिक" सबसे पहले वह था, जिसमें क्लासिकिज्म का स्पष्ट औपचारिक सामंजस्य नहीं था, "दिल को छू गया", एक मूड बनाया।

एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में स्वच्छंदतावाद की उत्पत्ति 18वीं सदी के अंत में हुई, लेकिन 1830 के दशक में यह अपनी सबसे बड़ी समृद्धि तक पहुँची। 1850 के दशक की शुरुआत से, इस अवधि में गिरावट शुरू हो गई, लेकिन इसके धागे पूरी 19वीं सदी तक फैले रहे, जिससे प्रतीकवाद, पतन और नव-रोमांटिकतावाद जैसी प्रवृत्तियों को जन्म मिला।

एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में रूमानियत की विशेषताएं मुख्य विचारों और संघर्षों में निहित हैं। लगभग हर कार्य का मुख्य विचार भौतिक स्थान में नायक की निरंतर गति है। यह तथ्य, मानो, आत्मा की उलझन, उसके निरंतर चल रहे प्रतिबिंबों और साथ ही, उसके आस-पास की दुनिया में होने वाले परिवर्तनों को दर्शाता है। कई कलात्मक आंदोलनों की तरह, स्वच्छंदतावाद के भी अपने संघर्ष हैं। यहां पूरी अवधारणा बाहरी दुनिया के साथ नायक के जटिल रिश्ते पर आधारित है। वह बहुत अहंकारी है और साथ ही वास्तविकता की आधार, अश्लील, भौतिक वस्तुओं के खिलाफ विद्रोह करता है, जो किसी न किसी तरह से चरित्र के कार्यों, विचारों और विचारों में प्रकट होता है। इस संबंध में रूमानियत के निम्नलिखित साहित्यिक उदाहरण सबसे अधिक स्पष्ट हैं: चाइल्ड हेरोल्ड बायरन के चाइल्ड हेरोल्ड के पिलग्रिमेज का मुख्य पात्र है और पेचोरिन लेर्मोंटोव के ए हीरो ऑफ आवर टाइम का मुख्य पात्र है। यदि हम उपरोक्त सभी को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, तो यह पता चलता है कि ऐसे किसी भी कार्य का आधार वास्तविकता और आदर्श दुनिया के बीच का अंतर है, जिसमें बहुत तेज धार होती है।

यूरोपीय साहित्य में स्वच्छंदतावाद

स्वच्छंदतावाद सबसे पहले जर्मनी में जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू. जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाईक, नोवालिस, भाई एफ. और ए. श्लेगल) के बीच उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रूमानियत के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि प्रतिष्ठित थी, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। हाइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू करते हुए बाद में उसमें एक आलोचनात्मक संशोधन किया।

अपनी सबसे बड़ी राजनीतिक तुच्छता के समय, जर्मनी यूरोपीय दर्शन, यूरोपीय संगीत और यूरोपीय साहित्य में क्रांति ला रहा है। साहित्य के क्षेत्र में, एक शक्तिशाली आंदोलन, तथाकथित "स्टर्म अंड ड्रैंग" में अपने चरम पर पहुंचकर, ब्रिटिश और रूसो की सभी विजयों का उपयोग करते हुए, उन्हें उच्च स्तर तक उठाता है, अंततः क्लासिकवाद और बुर्जुआ-अभिजात वर्ग के ज्ञान से टूट जाता है। और यूरोपीय साहित्य के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत हुई। स्टर्मर्स का नवाचार नवाचार के लिए एक औपचारिक नवाचार नहीं है, बल्कि एक नई समृद्ध सामग्री के लिए पर्याप्त रूप के लिए विभिन्न दिशाओं में एक खोज है। पूर्व-रोमांटिकतावाद और रूसो द्वारा साहित्य में पेश की गई हर नई चीज़ को गहरा, तेज और व्यवस्थित करना, प्रारंभिक बुर्जुआ यथार्थवाद की कई उपलब्धियों को विकसित करना (इस प्रकार, शिलर में इंग्लैंड में उत्पन्न "परोपकारी नाटक" अपनी उच्चतम पूर्णता प्राप्त करता है), जर्मन साहित्य खोजता है और पुनर्जागरण (पूर्व में सभी शेक्सपियर) और लोक कविता की विशाल साहित्यिक विरासत में महारत हासिल है, प्राचीन पुरातनता को एक नए तरीके से देखते हैं। इस प्रकार, क्लासिकिज़्म के साहित्य के विरुद्ध, उभरते बुर्जुआ व्यक्तित्व की नई चेतना के लिए आंशिक रूप से नया, आंशिक रूप से पुनर्जीवित, समृद्ध और अधिक दिलचस्प साहित्य सामने रखा जाता है।

60-80 के दशक का जर्मन साहित्यिक आंदोलन। 18 वीं सदी रूमानियत की अवधारणा के उपयोग पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। जबकि जर्मनी में रूमानियतवाद लेसिंग, गोएथे और शिलर की "शास्त्रीय" कला का विरोध करता है, जर्मनी के बाहर क्लॉपस्टॉक और लेसिंग से शुरू होने वाले सभी जर्मन साहित्य को नवोन्मेषी विरोधी शास्त्रीय, "रोमांटिक" माना जाता है। शास्त्रीय सिद्धांतों के प्रभुत्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ, रूमानियत को पूरी तरह से नकारात्मक रूप से माना जाता है, एक आंदोलन के रूप में जो पुराने अधिकारियों के उत्पीड़न को दूर करता है, चाहे इसकी सकारात्मक सामग्री कुछ भी हो। शब्द "रोमांटिकिज्म" को फ्रांस और विशेष रूप से रूस में शास्त्रीय-विरोधी नवाचार की ऐसी भावना प्राप्त हुई, जहां पुश्किन ने इसे उपयुक्त रूप से "पार्नासियन नास्तिकता" करार दिया।

18वीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य में स्वच्छंदतावाद के अंकुर। और रूमानियत का पहला चक्र। 1789 की फ्रांसीसी क्रांति का युग

इस संपूर्ण यूरोपीय साहित्य की "रोमांटिक" विशेषताएं किसी भी तरह से बुर्जुआ क्रांति की सामान्य दिशा के प्रतिकूल नहीं हैं। "हृदय के गुप्त जीवन" पर अभूतपूर्व ध्यान ने सांस्कृतिक क्रांति के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक को प्रतिबिंबित किया जो राजनीतिक क्रांति के विकास के साथ था: सामंती गिल्ड बंधन और धार्मिक अधिकार से मुक्त व्यक्तित्व का जन्म, जिसने इसे संभव बनाया बुर्जुआ संबंधों का विकास। लेकिन बुर्जुआ क्रांति (व्यापक अर्थ में) के विकास में, व्यक्ति की आत्म-पुष्टि अनिवार्य रूप से इतिहास के वास्तविक पाठ्यक्रम के साथ संघर्ष में आ गई। मार्क्स "मुक्ति" की जिन दो प्रक्रियाओं की बात करते हैं, उनमें से व्यक्ति की व्यक्तिपरक मुक्ति केवल एक प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करती है - सामंतवाद से राजनीतिक (और वैचारिक) मुक्ति। एक अन्य प्रक्रिया छोटे मालिक की आर्थिक "मुक्ति" है

उत्पादन के साधन - मुक्तिदाता बुर्जुआ व्यक्तित्व को विदेशी और शत्रुतापूर्ण माना जाता है। औद्योगिक क्रांति और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के प्रति यह शत्रुतापूर्ण रवैया सबसे पहले, निश्चित रूप से, इंग्लैंड में दिखाई देता है, जहां इसे पहले अंग्रेजी रोमांटिक, विलियम ब्लेक में एक बहुत ही ज्वलंत अभिव्यक्ति मिलती है। भविष्य में, यह सभी रोमांटिक साहित्य की विशेषता है, इसकी सीमाओं से कहीं आगे निकल जाता है। पूंजीवाद के प्रति ऐसा रवैया किसी भी तरह से अनिवार्य रूप से बुर्जुआ विरोधी नहीं माना जा सकता। निश्चित रूप से बर्बाद हुए छोटे पूंजीपति वर्ग और स्थिरता खो रहे कुलीन वर्ग के लिए यह विशेषता, स्वयं पूंजीपति वर्ग के बीच बहुत आम है। "सभी अच्छे बुर्जुआ," मार्क्स ने लिखा (एनेनकोव को लिखे एक पत्र में), "असंभव की इच्छा करते हैं, यानी, इन स्थितियों के अपरिहार्य परिणामों के बिना बुर्जुआ जीवन की स्थितियां।"

पूंजीवाद के "रोमांटिक" इनकार में सबसे विविध वर्ग सामग्री हो सकती है - निम्न-बुर्जुआ आर्थिक-प्रतिक्रियावादी, लेकिन राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी यूटोपियनवाद (कोबेट, सिस्मोंडी) से लेकर महान प्रतिक्रिया और एक उपयोगी के रूप में पूंजीवादी वास्तविकता के विशुद्ध रूप से "प्लेटोनिक" इनकार तक। लेकिन "गद्य" की अनैच्छिक दुनिया, जिसे पाशविक वास्तविकता से स्वतंत्र "कविता" द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, ऐसी रूमानियत विशेष रूप से इंग्लैंड में फली-फूली, जहाँ इसके मुख्य प्रतिनिधि वाल्टर स्कॉट (उनकी कविताओं में) और थॉमस मूर हैं। रोमांटिक साहित्य का सबसे आम रूप डरावना उपन्यास है। लेकिन रूमानियत के इन अनिवार्य रूप से परोपकारी रूपों के साथ, उदाहरण के लिए, "कला और कविता के प्रति शत्रुतापूर्ण युग" की व्यक्तिगत और बदसूरत "गद्यात्मक" वास्तविकता के बीच विरोधाभास बहुत अधिक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति पाता है। बायरन की प्रारंभिक (निर्वासन-पूर्व) कविता में।

दूसरा विरोधाभास जिससे रूमानियत का जन्म होता है वह मुक्त बुर्जुआ व्यक्तित्व के सपनों और वर्ग संघर्ष की वास्तविकताओं के बीच का विरोधाभास है। प्रारंभ में, "हृदय का गुप्त जीवन" वर्ग की राजनीतिक मुक्ति के संघर्ष के साथ घनिष्ठ एकता में प्रकट होता है। ऐसी एकता हमें रूसो में मिलती है। लेकिन भविष्य में, पहला दूसरे की वास्तविक संभावनाओं के विपरीत अनुपात में विकसित होता है। फ्रांस में रूमानियत के देर से उद्भव को इस तथ्य से समझाया गया है कि फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग और बुर्जुआ लोकतंत्र से पहले, क्रांति के युग में और नेपोलियन के तहत, "आंतरिक दुनिया" की उस अतिवृद्धि को प्राप्त करने के लिए व्यावहारिक कार्रवाई के बहुत सारे अवसर थे। "जो रूमानियत को जन्म देता है। जनता की क्रांतिकारी तानाशाही से पहले पूंजीपति वर्ग के डर का कोई रोमांटिक परिणाम नहीं था, क्योंकि यह अल्पकालिक था और क्रांति का परिणाम इसके पक्ष में था। जैकोबिन्स के पतन के बाद निम्न पूंजीपति वर्ग भी यथार्थवादी बना रहा, क्योंकि इसका सामाजिक कार्यक्रम मूल रूप से चलाया गया था, और नेपोलियन युग अपनी क्रांतिकारी ऊर्जा को अपने हितों में बदलने में कामयाब रहा। इसलिए, बॉर्बन्स की बहाली से पहले, हम फ्रांस में केवल अभिजात वर्ग के प्रवासन (चैटौब्रिआंड) की प्रतिक्रियावादी रूमानियत या व्यक्तिगत बुर्जुआ समूहों के राष्ट्र-विरोधी रूमानियत को पाते हैं जो साम्राज्य का विरोध करते हैं और हस्तक्षेप से रोकते हैं (ममे डे स्टेल)।

इसके विपरीत, जर्मनी और इंग्लैण्ड में व्यक्तित्व और क्रांति में टकराव हो गया। विरोधाभास दोतरफा था: एक ओर, सांस्कृतिक क्रांति के सपने और राजनीतिक क्रांति की असंभवता के बीच (जर्मनी में अर्थव्यवस्था के अविकसित होने के कारण, इंग्लैंड में विशुद्ध रूप से आर्थिक कार्यों के लंबे समय से चले आ रहे समाधान के कारण) बुर्जुआ क्रांति और सत्तारूढ़ बुर्जुआ-अभिजात वर्ग के सामने लोकतंत्र की नपुंसकता), दूसरी ओर, क्रांति के सपने और उसकी वास्तविकता के बीच एक विरोधाभास। जर्मन बर्गर और अंग्रेज डेमोक्रेट क्रांति में दो चीजों से भयभीत थे - जनता की क्रांतिकारी गतिविधि, जो 1789-1794 में इतनी खतरनाक रूप से प्रकट हुई, और क्रांति का "राष्ट्र-विरोधी" चरित्र, के रूप में प्रस्तुत किया गया। फ्रांसीसी विजय. ये कारण तार्किक रूप से, हालांकि तुरंत नहीं, जर्मन विपक्षी बर्गर और ब्रिटिश बुर्जुआ डेमोक्रेटों को अपने स्वयं के शासक वर्गों के साथ "देशभक्त" गुट की ओर ले जाते हैं। वह क्षण जब "पूर्व-रोमांटिक" जर्मन और अंग्रेजी बुद्धिजीवी फ्रांसीसी क्रांति से "आतंकवादी" और राष्ट्रीय शत्रुतापूर्ण के रूप में चले गए, शब्द के सीमित अर्थ में रूमानियत के जन्म का क्षण माना जा सकता है।

यह प्रक्रिया जर्मनी में सबसे अधिक विशिष्ट रूप से सामने आई। जर्मन साहित्यिक आंदोलन, जिसने सबसे पहले खुद को रूमानियतवाद का नाम दिया था (पहली बार 1798 में) और इस प्रकार "रोमांटिकतावाद" शब्द के भाग्य पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, हालाँकि, इसका कोई बड़ा प्रभाव नहीं पड़ा। अन्य यूरोपीय देशों पर प्रभाव (डेनमार्क, स्वीडन और नीदरलैंड को छोड़कर)। जर्मनी के बाहर, रूमानियतवाद, जहां तक ​​यह खुद को जर्मनी को संबोधित करता था, मुख्य रूप से पूर्व-रोमांटिक जर्मन साहित्य पर केंद्रित था, खासकर गोएथे और शिलर पर। गोएथे यूरोपीय रूमानियत के शिक्षक हैं, प्रकट "हृदय के अंतरतम जीवन" ("वेरथर", प्रारंभिक गीत) के सबसे महान प्रतिपादक के रूप में, नए काव्य रूपों के निर्माता के रूप में और अंततः, एक कवि-विचारक के रूप में जिन्होंने रास्ता खोला कथा साहित्य के लिए सबसे अनुमानित और विविध दार्शनिक विषयों में महारत हासिल करना। बेशक, गोएथे एक विशिष्ट अर्थ में रोमांटिक नहीं है। वह एक यथार्थवादी हैं. लेकिन अपने समय की सभी जर्मन संस्कृति की तरह, गोएथे जर्मन वास्तविकता की गंदगी के संकेत के तहत खड़ा है। उसका यथार्थवाद उसके राष्ट्रीय वर्ग के वास्तविक अभ्यास से अलग हो गया है, वह अनजाने में "ओलंपस पर" रहता है। इसलिए, शैलीगत रूप से, उनका यथार्थवाद किसी भी तरह से यथार्थवादी पोशाक में नहीं पहना जाता है, और यह बाहरी रूप से उन्हें रोमांटिकता के करीब लाता है। लेकिन गोएथे इतिहास के पाठ्यक्रम के खिलाफ रोमांटिक विरोध से पूरी तरह से अलग है, जैसे वह यूटोपियनवाद और वास्तविकता से भागने से अलग है।

रूमानियत और शिलर के बीच एक और रिश्ता। शिलर और जर्मन रोमान्टिक्स कट्टर दुश्मन थे, लेकिन यूरोपीय दृष्टिकोण से

निस्संदेह, शिलर को एक रोमांटिक व्यक्ति के रूप में पहचाना जाना चाहिए। क्रांति से पहले ही क्रांतिकारी सपनों से दूर जाकर, राजनीतिक रूप से शिलर एक साधारण बुर्जुआ सुधारवादी बन गए। लेकिन इस शांत अभ्यास को इतिहास के पाठ्यक्रम की परवाह किए बिना, इसे सुंदरता के साथ फिर से शिक्षित करके, एक नई प्रतिष्ठित मानवता के निर्माण के बारे में एक पूरी तरह से रोमांटिक यूटोपिया के साथ जोड़ा गया था। यह शिलर में था कि स्वैच्छिक "सुंदर आत्मा" जो कि मुक्त बुर्जुआ व्यक्तित्व के "आदर्श" और बुर्जुआ क्रांति के युग की "वास्तविकता" के बीच विरोधाभास से उत्पन्न हुई थी, जो भविष्य के लिए वांछित है, विशेष रूप से थी स्पष्ट रूप से व्यक्त. "शिलेरियन" विशेषताएं शेली से शुरू होकर बाद के सभी उदारवादी और लोकतांत्रिक रूमानियत में एक बड़ी भूमिका निभाती हैं।

जर्मन स्वच्छंदतावाद जिन तीन चरणों से गुजरा, उन्हें फ्रांसीसी क्रांति और नेपोलियन युद्धों के युग के अन्य यूरोपीय साहित्य तक बढ़ाया जा सकता है, हालांकि, यह याद रखते हुए कि वे द्वंद्वात्मक चरण हैं, कालानुक्रमिक विभाजन नहीं। पहले चरण में, रूमानियत अभी भी एक निश्चित रूप से लोकतांत्रिक आंदोलन है और राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी चरित्र को बरकरार रखता है, लेकिन इसकी क्रांतिकारी प्रकृति पहले से ही पूरी तरह से अमूर्त है और क्रांति के ठोस रूपों से शुरू होती है, जैकोबिन तानाशाही से और सामान्य रूप से लोकप्रिय क्रांति से। इसकी स्पष्ट अभिव्यक्ति जर्मनी में फिच्टे की व्यक्तिपरक आदर्शवाद प्रणाली में मिलती है, जो एक "आदर्श" लोकतांत्रिक क्रांति के दर्शन के अलावा और कुछ नहीं है जो केवल बुर्जुआ-लोकतांत्रिक आदर्शवादी के सिर में होती है। इंग्लैंड में इसके समानांतर विलियम ब्लेक की रचनाएँ हैं, विशेष रूप से उनके अनुभव के गीत (1794) और विवाह ऑफ़ हेवन एंड हेल (1790), और भविष्य के "लेक" कवियों - वर्ड्सवर्थ, कोलरिज और साउथी की प्रारंभिक रचनाएँ।

दूसरे चरण में, अंततः वास्तविक क्रांति से मोहभंग होने पर, रूमानियत राजनीति के बाहर आदर्श को साकार करने के तरीकों की तलाश करती है और उन्हें मुख्य रूप से मुक्त रचनात्मक कल्पना की गतिविधि में पाती है। एक रचनाकार के रूप में कलाकार की अवधारणा, जो सहजता से अपनी कल्पना से एक नई वास्तविकता बनाता है, जिसने बुर्जुआ सौंदर्यशास्त्र में एक बड़ी भूमिका निभाई, उभरती है। यह चरण, रूमानियत की विशिष्टताओं की अधिकतम तीक्ष्णता का प्रतिनिधित्व करता है, विशेष रूप से जर्मनी में उच्चारित किया गया था। जैसे पहला चरण फिच्टे से जुड़ा है, वैसे ही दूसरा शेलिंग से जुड़ा है, जो कलाकार-निर्माता के विचार के दार्शनिक विकास का मालिक है। इंग्लैंड में, यह चरण, जर्मनी में मिलने वाली दार्शनिक संपदा का प्रतिनिधित्व नहीं करते हुए, अधिक नग्न रूप में वास्तविकता से मुक्त कल्पना के दायरे में पलायन है।

स्पष्ट रूप से शानदार और मनमानी "रचनात्मकता" के साथ, दूसरे चरण में रूमानियतवाद दूसरी दुनिया में एक आदर्श की तलाश करता है जो उसे वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान लगता है। "प्रकृति" के साथ घनिष्ठ संवाद के विशुद्ध भावनात्मक अनुभव से, जो रूसो में पहले से ही एक बड़ी भूमिका निभाती है, एक आध्यात्मिक रूप से जागरूक रोमांटिक सर्वेश्वरवाद उत्पन्न होता है। रोमान्टिक्स के बाद में प्रतिक्रिया की ओर संक्रमण के साथ, यह सर्वेश्वरवाद एक समझौते के लिए प्रयास करता है, और फिर चर्च रूढ़िवाद के प्रति समर्पण के लिए। लेकिन सबसे पहले, उदाहरण के लिए, वर्ड्सवर्थ के छंदों में, यह अभी भी ईसाई धर्म का तीव्र विरोध करता है, और अगली पीढ़ी में इसे महत्वपूर्ण बदलावों के बिना लोकतांत्रिक रोमांटिक शेली द्वारा आत्मसात किया जाता है, लेकिन "नास्तिकता" के विशिष्ट नाम के तहत। सर्वेश्वरवाद के समानांतर, रोमांटिक रहस्यवाद भी विकसित होता है, एक निश्चित स्तर पर ईसाई विरोधी विशेषताओं (ब्लेक की "भविष्यवाणी पुस्तकें") को बनाए रखता है।

तीसरा चरण रूमानियत का प्रतिक्रियावादी स्थिति में अंतिम परिवर्तन है। वास्तविक क्रांति से निराश होकर, अपनी एकान्त "रचनात्मकता" की विलक्षणता और निरर्थकता से दबा हुआ, रोमांटिक व्यक्ति अलौकिक शक्तियों - राष्ट्रीयता और धर्म में समर्थन चाहता है। वास्तविक संबंधों की भाषा में अनुवादित, इसका मतलब यह है कि बर्गर, अपने लोकतांत्रिक बुद्धिजीवियों के रूप में, शासक वर्गों के साथ राष्ट्रीय गुट में जाते हैं, उनके आधिपत्य को स्वीकार करते हैं, लेकिन उन्हें एक नई, आधुनिक विचारधारा लाते हैं, जिसमें वफादारी होती है राजा और चर्च को अधिकार या भय से नहीं, बल्कि इंद्रियों की जरूरतों और दिल के आदेश से उचित ठहराया जाता है। अंततः, इस स्तर पर, रूमानियतवाद अपने ही विपरीत स्थिति में आ जाता है, यानी, व्यक्तिवाद की अस्वीकृति और सामंती सत्ता के प्रति पूर्ण समर्पण, केवल सतही तौर पर रोमांटिक वाक्यांशविज्ञान से अलंकृत। साहित्य के संदर्भ में, रूमानियत का ऐसा आत्म-निषेध ला मोट्टे-फौक्वेट, उहलैंड, आदि का आश्वस्त विहित रूमानियत है, राजनीति के संदर्भ में - "रोमांटिक राजनीति" जो 1815 के बाद जर्मनी में व्याप्त थी।

इस स्तर पर, सामंती मध्य युग के साथ रूमानियत का पुराना आनुवंशिक संबंध नया महत्व प्राप्त करता है। मध्य युग, शिष्टता और कैथोलिक धर्म के युग के रूप में, प्रतिक्रियावादी-रोमांटिक आदर्श का एक अनिवार्य तत्व बन जाता है। इसकी व्याख्या ईश्वर और प्रभु के प्रति स्वतंत्र समर्पण के युग के रूप में की जाती है (हेगेल द्वारा "हीरोइस्मस डेर अनटरवर्फंग")।

शूरवीरता और कैथोलिक धर्म की मध्ययुगीन दुनिया भी स्वायत्त संघों की दुनिया है; इसकी संस्कृति बाद के राजशाही और बुर्जुआ की तुलना में कहीं अधिक "लोकप्रिय" है। यह रोमांटिक डेमोगुगरी के लिए महान अवसर खोलता है, उस "रिवर्स डेमोक्रेसी" के लिए जिसमें लोगों के हितों को लोगों के मौजूदा (या मरते हुए) विचारों से बदलना शामिल है।

यह इस स्तर पर है कि रूमानियतवाद लोककथाओं, विशेषकर लोकगीतों के पुनरुद्धार और अध्ययन के लिए बहुत कुछ करता है। और इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि, अपने प्रतिक्रियावादी लक्ष्यों के बावजूद, इस क्षेत्र में स्वच्छंदतावाद के काम का काफी और स्थायी मूल्य है। रूमानियतवाद ने सामंतवाद और प्रारंभिक पूंजीवाद के तहत संरक्षित जनता के प्रामाणिक जीवन का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया।

इस स्तर पर रूमानियतवाद का सामंती-ईसाई मध्य युग के साथ वास्तविक संबंध रूमानियत के बुर्जुआ सिद्धांत में दृढ़ता से परिलक्षित होता था। रूमानियत की अवधारणा प्राचीन दुनिया के "क्लासिक्स" के विपरीत, ईसाई और मध्ययुगीन शैली के रूप में उभरती है। इस दृष्टिकोण को हेगेल के सौंदर्यशास्त्र में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, लेकिन इसे बहुत कम दार्शनिक रूप से तैयार रूपों में व्यापक रूप से प्रसारित किया गया। मध्य युग के "रोमांटिक" विश्वदृष्टि और आधुनिक समय के रोमांटिक व्यक्तिवाद के बीच गहरे विरोध की जागरूकता ने बेलिंस्की को दो रोमांटिकतावाद के सिद्धांत की ओर प्रेरित किया: "मध्य युग का रोमांटिकवाद" - स्वैच्छिक समर्पण और इस्तीफे का रोमांस, और " हालिया रूमानियतवाद" - प्रगतिशील और मुक्तिदायक।

रूमानियत का दूसरा चक्र। बुर्जुआ क्रांतियों के दूसरे दौर का युग

प्रतिक्रियावादी स्वच्छंदतावाद फ्रांसीसी क्रांति से जन्मे स्वच्छंदतावाद के पहले चक्र को समाप्त करता है। नेपोलियन युद्धों की समाप्ति और बुर्जुआ क्रांतियों के दूसरे दौर की तैयारी करने वाले उभार की शुरुआत के साथ, रूमानियत का एक नया चक्र शुरू होता है, जो पहले से काफी अलग है। यह अंतर मुख्यतः क्रांतिकारी आंदोलन की भिन्न प्रकृति का परिणाम है। 1789-1793 की फ्रांसीसी क्रांति को कई "छोटी" क्रांतियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जो या तो समझौते में समाप्त होती हैं (इंग्लैंड में क्रांतिकारी संकट 1815-1832), या जनता की भागीदारी के बिना होती हैं (बेल्जियम, स्पेन, नेपल्स), या लोग, थोड़े समय के लिए प्रकट होकर, विजय (फ्रांस में जुलाई क्रांति) के तुरंत बाद कर्तव्यपरायणता से पूंजीपति वर्ग को रास्ता दे देते हैं। साथ ही, कोई भी देश क्रांति के लिए अंतरराष्ट्रीय सेनानी होने का दावा नहीं करता है। ये परिस्थितियाँ क्रांति के डर को ख़त्म करने में योगदान देती हैं, जबकि 1815 के बाद प्रतिक्रिया का उन्मादी उत्साह विपक्षी मूड को मजबूत करता है। बुर्जुआ व्यवस्था की कुरूपता और अश्लीलता अभूतपूर्व स्पष्टता के साथ प्रकट होती है, और सर्वहारा वर्ग की पहली जागृति, जो अभी तक क्रांतिकारी संघर्ष के रास्ते पर नहीं चल पाई है (चार्टिज्म भी बुर्जुआ वैधता का सम्मान करता है), बुर्जुआ लोकतंत्र में "सबसे गरीब" के प्रति सहानुभूति जगाती है। और अधिकांश वर्ग।" यह सब इस युग की रूमानियत को काफी हद तक उदार-लोकतांत्रिक बनाता है।

एक नई प्रकार की रोमांटिक राजनीति उभर रही है - उदारवादी-बुर्जुआ राजनीति, जो खनकते वाक्यांशों के साथ जनता में एक (बल्कि अस्पष्ट) आदर्श की आसन्न प्राप्ति में विश्वास जगाती है, जिससे उन्हें क्रांतिकारी कार्रवाई से रोका जाता है, और स्वप्न देखने वाली यूटोपियन निम्न-बुर्जुआ राजनीति पूंजीवाद के बिना स्वतंत्रता और न्याय का राज्य, लेकिन पूंजीवाद के बिना नहीं। निजी संपत्ति (लैमेनेट, कार्लाइल)।

यद्यपि 1815-1848 का स्वच्छंदतावाद (जर्मनी के बाहर) प्रमुख उदार-लोकतांत्रिक रंग में रंगा हुआ है, इसे किसी भी तरह से उदारवाद या लोकतंत्र से नहीं पहचाना जा सकता है। रूमानियत में मुख्य बात आदर्श और वास्तविकता के बीच की विसंगति है। स्वच्छंदतावाद या तो उत्तरार्द्ध को अस्वीकार करता है या स्वैच्छिक रूप से "परिवर्तन" करता है। यह रूमानियतवाद को अतीत और महान पराजयवाद (विग्नी) के लिए विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी अभिजात वर्ग की लालसा के लिए अभिव्यक्ति के साधन के रूप में सेवा करने की अनुमति देता है। 1815-1848 के रूमानियतवाद में चरणों को रेखांकित करना पिछली अवधि की तरह इतना आसान नहीं है, खासकर जब से अब रूमानियत ऐतिहासिक विकास के बहुत अलग चरणों (स्पेन, नॉर्वे, पोलैंड, रूस, जॉर्जिया) में देशों में फैल रही है। रूमानियत के भीतर तीन मुख्य धाराओं को अलग करना बहुत आसान है, जिनमें से नेपोलियन के बाद के दशक के तीन महान अंग्रेजी कवियों, बायरन, शेली और कीट्स को पहचाना जा सकता है।

बायरन का रूमानियतवाद बुर्जुआ व्यक्तित्व की उस आत्म-पुष्टि की सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति है, जो रूसो के युग में शुरू हुई थी। स्पष्ट रूप से सामंतवाद-विरोधी और ईसाई-विरोधी, साथ ही यह अपने नकारात्मक सामंतवाद-विरोधी स्वभाव के विपरीत बुर्जुआ संस्कृति की सभी सकारात्मक सामग्री को नकारने के अर्थ में बुर्जुआ विरोधी है। बायरन अंततः बुर्जुआ मुक्ति आदर्श और बुर्जुआ वास्तविकता के बीच पूर्ण अंतर के प्रति आश्वस्त हो गए। उनकी कविता व्यक्ति की आत्म-पुष्टि है, जो इस आत्म-पुष्टि की निरर्थकता और निरर्थकता की चेतना से जहर है। बायरन का "विश्व दुःख" आसानी से व्यक्तिवाद के सबसे विविध रूपों की अभिव्यक्ति बन जाता है जो स्वयं के लिए आवेदन नहीं पाता है - या तो क्योंकि इसकी जड़ें एक पराजित वर्ग (विग्नी) में हैं, या क्योंकि यह कार्रवाई के लिए अपरिपक्व वातावरण से घिरा हुआ है (लेर्मोंटोव) , बाराताश्विली)।

शेली का रूमानियतवाद वास्तविकता को बदलने के यूटोपियन तरीकों का एक स्वैच्छिक दावा है। यह रूमानियत लोकतंत्र से मूल रूप से जुड़ी हुई है। लेकिन वह क्रांति-विरोधी है क्योंकि वह "शाश्वत मूल्यों" को संघर्ष की ज़रूरतों (हिंसा का निषेध) से ऊपर रखता है और राजनीतिक "क्रांति" (हिंसा के बिना) को ब्रह्मांडीय प्रक्रिया में एक प्रकार का विवरण मानता है जिससे "स्वर्ण युग" शुरू होना चाहिए। ("अनचेन्ड प्रोमेथियस" और अंतिम गाना बजानेवालों "हेलास")। इस प्रकार के रूमानियतवाद के प्रतिनिधि (शेली से बड़े व्यक्तिगत मतभेदों के साथ) आम तौर पर रूमानियत के मोहिकों में से अंतिम, बूढ़े आदमी ह्यूगो थे, जिन्होंने साम्राज्यवाद के युग की पूर्व संध्या तक अपना बैनर चलाया था।

अंत में, कीट्स को विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी रूमानियत का संस्थापक माना जा सकता है, जो सौंदर्य की एक ऐसी दुनिया बनाने का कार्य निर्धारित करता है जिसमें कोई भी बदसूरत और अश्लील वास्तविकता से बच सकता है। स्वयं कीट्स के लिए, सौंदर्यवाद मानव जाति की सौंदर्यपूर्ण पुनः शिक्षा और सौंदर्य की वास्तविक आने वाली दुनिया के "शिलेरियन" सपने के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। लेकिन उनसे जो छीना गया वह यह सपना नहीं था, बल्कि यहां और अभी के सौंदर्य की एक ठोस दुनिया के निर्माण के लिए एक विशुद्ध व्यावहारिक चिंता थी। कीट्स से सदी के उत्तरार्ध के अंग्रेजी सौंदर्यशास्त्री आते हैं, जिन्हें अब रोमांटिक लोगों में नहीं गिना जा सकता, क्योंकि जो वास्तव में मौजूद है उससे वे पहले से ही पूरी तरह संतुष्ट हैं।

इसी सार का सौंदर्यवाद फ़्रांस में पहले भी उभरता है, जहां मेरिमी और गौथियर, "पारनासियन नास्तिक" और रोमांटिक लड़ाइयों में भाग लेने वाले, बहुत जल्द पूरी तरह से बुर्जुआ, राजनीतिक रूप से उदासीन सौंदर्यवादी (यानी, परोपकारी रूढ़िवादी) में बदल जाते हैं और किसी भी रोमांटिक चिंता से मुक्त हो जाते हैं।

19वीं सदी की दूसरी तिमाही - यूरोप (और अमेरिका) के विभिन्न देशों में रूमानियत के व्यापक प्रसार का समय। इंग्लैंड में, जिसने "दूसरे चक्र" के तीन महानतम कवियों को जन्म दिया, रूमानियतवाद ने एक स्कूल में आकार नहीं लिया और पूंजीवाद के अगले चरण की विशेषता वाली ताकतों के सामने जल्दी ही पीछे हटना शुरू कर दिया। जर्मनी में प्रतिक्रिया के विरुद्ध संघर्ष काफी हद तक रूमानियत के विरुद्ध भी संघर्ष था। युग का सबसे बड़ा क्रांतिकारी कवि - हेइन - रूमानियत से बाहर आया, और एक रोमांटिक "आत्मा" अंत तक उसमें जीवित रही, लेकिन बायरन, शेली और ह्यूगो के विपरीत, हेइन में, वामपंथी राजनेता और रोमांटिक का विलय नहीं हुआ, लेकिन लड़ा।

स्वच्छंदतावाद फ्रांस में सबसे शानदार ढंग से फला-फूला, जहां यह विशेष रूप से जटिल और विरोधाभासी था, एक साहित्यिक संकेत के तहत बहुत अलग वर्ग हितों के प्रतिनिधियों को एकजुट करता था। फ्रांसीसी रूमानियतवाद में, यह विशेष रूप से स्पष्ट है कि कैसे रूमानियतवाद वास्तविकता से सबसे विविध विचलन की अभिव्यक्ति हो सकता है - सामंती अतीत (विग्नी) के लिए एक रईस (लेकिन एक रईस जिसने सभी बुर्जुआ व्यक्तिवाद को अवशोषित कर लिया) की नपुंसक लालसा से लेकर स्वैच्छिक आशावाद तक, वास्तविकता की वास्तविक समझ को कमोबेश गंभीर भ्रमों (लैमार्टिन, ह्यूगो) से प्रतिस्थापित करना, और पूंजीवादी "गद्य" (डुमास पेरे) की दुनिया में ऊबे हुए बुर्जुआ के लिए "कविता" और "सौंदर्य" का विशुद्ध रूप से व्यावसायिक उत्पादन करना।

राष्ट्रीय स्तर पर उत्पीड़ित देशों में, रूमानियत राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, लेकिन मुख्य रूप से उनकी हार और नपुंसकता की अवधि के साथ। और यहाँ रूमानियत बहुत ही विविध सामाजिक शक्तियों की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, जॉर्जियाई रूमानियतवाद राष्ट्रवादी कुलीन वर्ग से जुड़ा है, जो पूरी तरह से सामंती वर्ग है, लेकिन रूसी जारवाद के खिलाफ संघर्ष में, जिसने विचारधारा के लिए पूंजीपति वर्ग से समर्थन मांगा।

राष्ट्रीय-क्रांतिकारी रूमानियत को पोलैंड में विशेष विकास प्राप्त हुआ। यदि मिकीविक्ज़ के कोनराड वालेनरोड में नवंबर क्रांति की पूर्व संध्या पर उन्हें वास्तव में क्रांतिकारी लहजा मिलता है, तो इसकी हार के बाद उनका विशिष्ट सार विशेष रूप से शानदार ढंग से पनपता है: राष्ट्रीय मुक्ति के सपने और प्रगतिशील कुलीन वर्ग की किसान क्रांति लाने में असमर्थता के बीच विरोधाभास। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि राष्ट्रीय स्तर पर उत्पीड़ित देशों में क्रांतिकारी विचारधारा वाले समूहों की रूमानियत वास्तविक लोकतंत्र, किसानों के साथ उनके जैविक संबंध के विपरीत आनुपातिक है। 1848 की राष्ट्रीय क्रांतियों के महानतम कवि पेटोफी रूमानियत से पूरी तरह अलग हैं।

उपरोक्त प्रत्येक देश ने उपरोक्त सांस्कृतिक घटना के विकास में अपना विशेष योगदान दिया है।

फ्रांस में, रोमांटिक साहित्यिक कृतियों में अधिक राजनीतिक रंग था, और लेखक नए पूंजीपति वर्ग के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। फ्रांसीसी नेताओं के अनुसार, इस समाज ने व्यक्ति की अखंडता, उसकी सुंदरता और आत्मा की स्वतंत्रता को बर्बाद कर दिया।

अंग्रेजी किंवदंतियों में, रूमानियतवाद लंबे समय से अस्तित्व में है, लेकिन 18वीं शताब्दी के अंत तक यह एक अलग साहित्यिक आंदोलन के रूप में सामने नहीं आया। फ्रांसीसी कार्यों के विपरीत, अंग्रेजी रचनाएँ गॉथिक, धर्म, राष्ट्रीय लोककथाओं, किसान और कामकाजी समाजों की संस्कृति (आध्यात्मिक सहित) से भरी हुई हैं। इसके अलावा, अंग्रेजी गद्य और गीत सुदूर देशों की यात्रा और विदेशी भूमि की खोज से भरे हुए हैं।

जर्मनी में, एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में रूमानियत का गठन आदर्शवादी दर्शन के प्रभाव में हुआ। इसका आधार सामंतवाद से उत्पीड़ित मनुष्य की वैयक्तिकता और स्वतंत्रता थी, साथ ही एक एकल जीवित प्रणाली के रूप में ब्रह्मांड की धारणा भी थी। लगभग हर जर्मन कृति मनुष्य के अस्तित्व और उसकी आत्मा के जीवन पर चिंतन से व्याप्त है।

निम्नलिखित साहित्यिक कृतियों को रूमानियत की भावना में सबसे उल्लेखनीय यूरोपीय कृतियाँ माना जाता है:

• - ग्रंथ "द जीनियस ऑफ क्रिस्चियनिटी", चेटेउब्रिआंड की कहानियां "अटाला" और "रेने";
• - जर्मेन डी स्टेल के उपन्यास "डेल्फ़िन", "कोरिन, या इटली";
• - बेंजामिन कॉन्स्टेंट का उपन्यास "एडॉल्फ"; - मुसेट का उपन्यास "कन्फेशन ऑफ द सन ऑफ द सेंचुरी";
• - विग्नी का उपन्यास "सेंट-मार";
• - कार्य "क्रॉमवेल" का घोषणापत्र "प्रस्तावना", ह्यूगो का उपन्यास "नोट्रे डेम कैथेड्रल";
• - नाटक "हेनरी III और उसका दरबार", बंदूकधारियों के बारे में उपन्यासों की एक श्रृंखला, डुमास द्वारा "द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो" और "क्वीन मार्गोट";
• - जॉर्ज सैंड के उपन्यास "इंडियाना", "द वांडरिंग अप्रेंटिस", "होरास", "कॉन्सुएलो";
• - स्टेंडल द्वारा घोषणापत्र "रैसीन और शेक्सपियर"; - कोलरिज की कविताएँ "द ओल्ड सेलर" और "क्रिस्टाबेल";
• - "ओरिएंटल कविताएँ" और "मैनफ्रेड" बायरन;
• - बाल्ज़ैक के एकत्रित कार्य;
• - वाल्टर स्कॉट का उपन्यास "इवानहो";
• - परी कथा "हायसिंथ एंड द रोज़", नोवेलिस का उपन्यास "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगेन";
• - हॉफमैन द्वारा लघु कथाओं, परियों की कहानियों और उपन्यासों का संग्रह।

रूस में रूमानियतवाद

पश्चिमी यूरोपीय के संबंध में गौण होने के कारण, रूसी रूमानियतवाद रूमानियत के सामान्य इतिहास में मौलिक रूप से नए क्षणों का परिचय नहीं देता है। डिसमब्रिस्टों की हार के बाद रूसी रूमानियतवाद सबसे प्रामाणिक है। आशाओं का पतन, निकोलेव वास्तविकता का उत्पीड़न आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास को बढ़ाने के लिए, रोमांटिक मूड के विकास के लिए सबसे उपयुक्त वातावरण बनाता है। फिर हम रूमानियत के लगभग सभी रंगों का अवलोकन करते हैं - अराजनीतिक, तत्वमीमांसा और सौंदर्यशास्त्र में समापन, लेकिन अभी तक प्रतिक्रियावादी शेलिंगवाद नहीं; स्लावोफाइल्स की "रोमांटिक राजनीति"; लेज़ेचनिकोव, ज़ागोस्किन और अन्य का ऐतिहासिक रोमांस; उन्नत पूंजीपति वर्ग (एन. पोलेवॉय) का सामाजिक रूप से रंगीन रोमांटिक विरोध; कल्पना और "मुक्त" रचनात्मकता में वापसी (वेल्टमैन, गोगोल के कुछ कार्य); अंत में, लेर्मोंटोव का रोमांटिक विद्रोह, जो बायरन से काफी प्रभावित था, लेकिन जिसने जर्मन स्टुरमर्स को भी प्रतिध्वनित किया। हालाँकि, रूसी साहित्य के इस सबसे रोमांटिक काल में भी, रूमानियतवाद अग्रणी प्रवृत्ति नहीं है। पुश्किन और गोगोल अपनी मुख्य पंक्ति में रूमानियत से बाहर खड़े हैं और यथार्थवाद की नींव रखते हैं। रूमानियत का परिसमापन रूस और पश्चिम में लगभग एक साथ होता है।

आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में रूमानियतवाद वी. ए. ज़ुकोवस्की की कविता में प्रकट होता है (हालाँकि 1790-1800 के दशक की कुछ रूसी काव्य रचनाओं को अक्सर पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो भावुकता से विकसित हुआ था)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय रूढ़ियों से मुक्ति प्रकट होती है, एक गाथागीत, एक रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ के एक नए विचार की पुष्टि की गई है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र, मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता एक खाली शगल थी, पूरी तरह से उपयोगी चीज़, अब संभव नहीं है। रूसी साहित्य की रूमानियत नायक की पीड़ा और अकेलेपन को दर्शाती है।

उस समय के साहित्य में, दो दिशाएँ प्रतिष्ठित हैं: मनोवैज्ञानिक और नागरिक। पहला भावनाओं और अनुभवों के विवरण और विश्लेषण पर आधारित था, दूसरा - आधुनिक समाज के खिलाफ लड़ाई के प्रचार पर। सभी उपन्यासकारों का सामान्य एवं मुख्य विचार यह था कि कवि या लेखक को उन्हीं आदर्शों के अनुरूप आचरण करना होगा जिनका वर्णन उसने अपनी रचनाओं में किया है।

19वीं सदी के रूसी साहित्य में रूमानियत के सबसे ज्वलंत उदाहरण हैं:

• - गोगोल द्वारा "क्रिसमस से पहले की रात"।
• - "हमारे समय के हीरो" लेर्मोंटोव।

रूमानियतवाद (fr. romantisme) 18वीं-19वीं शताब्दी में यूरोपीय संस्कृति की एक घटना है, जो ज्ञानोदय और उससे प्रेरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की प्रतिक्रिया है; 18वीं सदी के उत्तरार्ध की यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19वीं सदी का पहला भाग। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्रों की छवि, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति की पुष्टि की विशेषता है। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया। 18वीं शताब्दी में, वह सब कुछ जो अजीब, शानदार, सुरम्य था और किताबों में विद्यमान था, वास्तविकता में नहीं, रोमांटिक कहा जाता था। 19वीं सदी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

स्वच्छंदतावाद सबसे पहले जर्मनी में जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू.जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाइक, नोवालिस, भाई एफ. और ए. श्लेगल) के बीच उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रूमानियत के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि प्रतिष्ठित थी, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। हाइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू करते हुए बाद में उसमें एक आलोचनात्मक संशोधन किया।

थियोडोर गेरीकॉल्ट प्लॉट "मेडुसस" (1817), लौवर

इंग्लैण्ड मुख्यतः जर्मन प्रभाव के कारण है। इंग्लैंड में इसके पहले प्रतिनिधि लेक स्कूल, वर्ड्सवर्थ और कोलरिज के कवि हैं। जर्मनी की यात्रा के दौरान शेलिंग के दर्शन और पहले जर्मन रोमांटिक लोगों के विचारों से परिचित होने के बाद, उन्होंने अपनी दिशा की सैद्धांतिक नींव स्थापित की। अंग्रेजी रूमानियतवाद की विशेषता सामाजिक समस्याओं में रुचि है: वे आधुनिक बुर्जुआ समाज के पुराने, पूर्व-बुर्जुआ संबंधों, प्रकृति के महिमामंडन, सरल, प्राकृतिक भावनाओं का विरोध करते हैं।

अंग्रेजी रूमानियत का एक प्रमुख प्रतिनिधि बायरन है, जो पुश्किन के शब्दों में, "नीरस रूमानियत और निराशाजनक अहंकारवाद में लिपटा हुआ है।" उनका काम आधुनिक दुनिया के खिलाफ संघर्ष और विरोध, स्वतंत्रता और व्यक्तिवाद के महिमामंडन से ओत-प्रोत है।

इसके अलावा, अंग्रेजी रूमानियतवाद में शेली, जॉन कीट्स, विलियम ब्लेक का काम भी शामिल है।

स्वच्छंदतावाद अन्य यूरोपीय देशों में भी फैल गया, उदाहरण के लिए, फ्रांस (चाटेउब्रिआंड, जे. स्टेल, लामार्टिन, विक्टर ह्यूगो, अल्फ्रेड डी विग्नी, प्रॉस्पर मेरिमी, जॉर्ज सैंड), इटली (एन. डब्ल्यू. फॉस्कोलो, ए. मंज़ोनी, लेपार्डी), पोलैंड ( एडम मिकीविक्ज़, जूलियस स्लोवाकी, ज़िग्मंट क्रासिन्स्की, साइप्रियन नॉर्विड) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (वाशिंगटन इरविंग, फेनिमोर कूपर, डब्ल्यू.के. ब्रायंट, एडगर पो, नथानिएल हॉथोर्न, हेनरी लॉन्गफेलो, हरमन मेलविले)।

स्टेंडल खुद को एक फ्रांसीसी रोमांटिक भी मानते थे, लेकिन उनका रूमानियत से मतलब अपने अधिकांश समकालीनों से कुछ अलग था। उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" के एपिग्राफ में, उन्होंने मानवीय चरित्रों और कार्यों के यथार्थवादी अध्ययन के लिए अपने व्यवसाय पर जोर देते हुए "सच्चा, कड़वा सच" शब्द लिया। लेखक रोमांटिक उत्कृष्ट स्वभाव का आदी था, जिसके लिए उसने "खुशी की तलाश में जाने" के अधिकार को मान्यता दी। उनका ईमानदारी से मानना ​​था कि यह केवल समाज के तौर-तरीकों पर निर्भर करता है कि क्या कोई व्यक्ति प्रकृति द्वारा प्रदत्त भलाई के लिए अपनी शाश्वत लालसा को महसूस कर सकता है।

रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद

आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में रूमानियतवाद वी. ए. ज़ुकोवस्की की कविता में प्रकट होता है (हालाँकि 1790-1800 के दशक की कुछ रूसी काव्य रचनाओं को अक्सर पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो भावुकता से विकसित हुआ था)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय रूढ़ियों से मुक्ति प्रकट होती है, एक गाथागीत, एक रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ के एक नए विचार की पुष्टि की गई है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र, मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता एक खाली शगल थी, पूरी तरह से उपयोगी चीज़, अब संभव नहीं है।

ए.एस. पुश्किन की प्रारंभिक कविता भी रूमानियत के ढांचे के भीतर विकसित हुई। एम. यू. लेर्मोंटोव की कविता, "रूसी बायरन", को रूसी रूमानियत का शिखर माना जा सकता है। एफ.आई. टुटेचेव के दार्शनिक गीत रूस में रूमानियत को पूरा करने और उस पर काबू पाने दोनों हैं।

रूस में रूमानियत का उदय

19वीं शताब्दी में, रूस एक निश्चित सांस्कृतिक अलगाव में था। रूमानियतवाद यूरोप की तुलना में सात साल बाद उभरा। आप उनकी कुछ नकल के बारे में बात कर सकते हैं. रूसी संस्कृति में मनुष्य का संसार और ईश्वर से कोई विरोध नहीं था। ज़ुकोवस्की प्रकट होता है, जो जर्मन गाथागीतों का रूसी तरीके से रीमेक करता है: "स्वेतलाना" और "ल्यूडमिला"। बायरन के रूमानियत के स्वरूप को रूसी संस्कृति में पहले पुश्किन ने, फिर लेर्मोंटोव ने अपने काम में जिया और महसूस किया।

ज़ुकोवस्की से शुरू होकर रूसी रूमानियतवाद, कई अन्य लेखकों के कार्यों में विकसित हुआ: के. बात्युशकोव, ए. ब्लोक, ए. ग्रीन, के. पौस्टोव्स्की और कई अन्य।

इसके अतिरिक्त.

रूमानियतवाद (फ्रांसीसी रोमांटिकवाद से) एक वैचारिक और कलात्मक प्रवृत्ति है जो 18वीं सदी के अंत में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में उभरी और 19वीं सदी के 40 के दशक तक जारी रही। महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों, ज्ञानोदय और बुर्जुआ प्रगति की विचारधारा में निराशा को दर्शाते हुए, रूमानियत ने उपयोगितावाद और व्यक्ति को असीमित स्वतंत्रता और "अनंत", पूर्णता और नवीकरण की प्यास, की आकांक्षा के साथ समतल करने का विरोध किया। व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता का मार्ग।

आदर्श और सामाजिक वास्तविकता का दर्दनाक विघटन रोमांटिक विश्वदृष्टि और कला का आधार है। व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के अंतर्निहित मूल्य की पुष्टि, मजबूत जुनून की छवि, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति, "विश्व दुःख", "विश्व बुराई", "रात" पक्ष के रूपांकनों के निकट है। आत्मा। राष्ट्रीय अतीत में रुचि (अक्सर - इसका आदर्शीकरण), अपने और अन्य लोगों की लोककथाओं और संस्कृति की परंपराएं, दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर प्रकाशित करने की इच्छा (मुख्य रूप से इतिहास और साहित्य) को रूमानियत की विचारधारा और अभ्यास में अभिव्यक्ति मिली। .

रूमानियतवाद साहित्य, ललित कला, वास्तुकला, व्यवहार, पहनावे और लोगों के मनोविज्ञान में देखा जाता है।

रूमानियतवाद की उत्पत्ति के कारण.

रूमानियतवाद के उद्भव का तात्कालिक कारण महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति थी। यह कैसे संभव हुआ?

क्रांति से पहले, दुनिया व्यवस्थित थी, इसमें एक स्पष्ट पदानुक्रम था, प्रत्येक व्यक्ति ने अपना स्थान लिया। क्रांति ने समाज के "पिरामिड" को उलट दिया, एक नया पिरामिड अभी तक नहीं बनाया गया है, इसलिए व्यक्ति को अकेलेपन की भावना है। जीवन एक प्रवाह है, जीवन एक खेल है जिसमें कुछ भाग्यशाली होते हैं और कुछ भाग्यशाली नहीं। साहित्य में खिलाड़ियों की छवियाँ दिखाई देती हैं - जो लोग भाग्य से खेलते हैं। हॉफमैन की "द गैम्बलर", स्टेंडल की "रेड एंड ब्लैक" (और लाल और काले रूलेट के रंग हैं!), और रूसी साहित्य में ये पुश्किन की "हुकुम की रानी", गोगोल की "जुआरी" जैसे यूरोपीय लेखकों के कार्यों को याद किया जा सकता है। ", "बहाना" लेर्मोंटोव।

रूमानियत का मुख्य संघर्ष

मुख्य है संसार के साथ मनुष्य का संघर्ष। एक विद्रोही व्यक्तित्व का एक मनोविज्ञान है, जिसे लॉर्ड बायरन ने चाइल्ड हेरोल्ड्स जर्नी में सबसे गहराई से प्रतिबिंबित किया है। इस काम की लोकप्रियता इतनी महान थी कि एक पूरी घटना सामने आई - "बायरोनिज्म", और युवा लोगों की पूरी पीढ़ियों ने उसकी नकल करने की कोशिश की (जैसे, उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव के "ए हीरो ऑफ अवर टाइम") में पेचोरिन।

रोमांटिक नायक अपनी विशिष्टता की भावना से एकजुट होते हैं। "मैं" - को उच्चतम मूल्य के रूप में महसूस किया जाता है, इसलिए रोमांटिक नायक का अहंकारवाद। लेकिन स्वयं पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति वास्तविकता से टकराव में आ जाता है।

वास्तविकता - दुनिया अजीब, शानदार, असामान्य है, जैसा कि हॉफमैन की परी कथा "द नटक्रैकर" में है, या बदसूरत है, जैसा कि उनकी परी कथा "लिटिल त्साखेस" में है। इन कहानियों में अजीब घटनाएँ घटती हैं, वस्तुएँ जीवंत हो उठती हैं और लंबी बातचीत में शामिल हो जाती हैं, जिसका मुख्य विषय आदर्श और वास्तविकता के बीच गहरी खाई है। और यह अंतर रूमानियत के गीतों का मुख्य विषय बन जाता है।

रूमानियत का युग

19वीं सदी की शुरुआत के लेखकों के सामने, जिनका काम फ्रांसीसी क्रांति के बाद आकार लिया, जीवन ने उनके पूर्ववर्तियों की तुलना में अलग-अलग कार्य निर्धारित किए। उन्हें पहली बार एक नए महाद्वीप की खोज और कलात्मक रूप से निर्माण करना था।

नई सदी के विचारशील और भावनाशील व्यक्ति के पास पिछली पीढ़ियों का एक लंबा और शिक्षाप्रद अनुभव था, वह एक गहरी और जटिल आंतरिक दुनिया से संपन्न था, उसकी आँखों के सामने फ्रांसीसी क्रांति, नेपोलियन के युद्धों के नायकों की छवियाँ घूमती थीं। राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन, गोएथे और बायरन की कविता की छवियां। रूस में, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध ने समाज के आध्यात्मिक और नैतिक विकास में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मील के पत्थर की भूमिका निभाई, जिसने रूसी समाज की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक छवि को गहराई से बदल दिया। राष्ट्रीय संस्कृति के लिए इसके महत्व की दृष्टि से इसकी तुलना पश्चिम में 18वीं शताब्दी की क्रांति के काल से की जा सकती है।

और क्रांतिकारी तूफानों, सैन्य उथल-पुथल और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के इस युग में, सवाल उठता है कि क्या एक नई ऐतिहासिक वास्तविकता के आधार पर, एक नया साहित्य उत्पन्न हो सकता है जो अपनी कलात्मक पूर्णता में साहित्य की सबसे बड़ी घटना से कमतर न हो। प्राचीन विश्व और पुनर्जागरण? और क्या इसका आगे का विकास "आधुनिक मनुष्य", जनता के मनुष्य पर आधारित हो सकता है? लेकिन उन लोगों में से एक व्यक्ति जिन्होंने फ्रांसीसी क्रांति में भाग लिया या जिनके कंधों पर नेपोलियन के साथ संघर्ष का बोझ पड़ा, उन्हें पिछली शताब्दी के उपन्यासकारों और कवियों के माध्यम से साहित्य में वर्णित नहीं किया जा सका - उन्होंने अपने काव्य अवतार के लिए अन्य तरीकों की मांग की .

पुश्किन - रोमांटिक प्रोग्रेसर

केवल पुश्किन, जो 19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य के पहले व्यक्ति थे, कविता और गद्य दोनों में रूसी जीवन के उस नए, गहन सोच और भावना वाले नायक की बहुमुखी आध्यात्मिक दुनिया, ऐतिहासिक स्वरूप और व्यवहार को मूर्त रूप देने के लिए पर्याप्त साधन खोजने में सक्षम थे, जो 1812 के बाद और डिसमब्रिस्ट विद्रोह के बाद सुविधाओं में इसने एक केंद्रीय स्थान हासिल कर लिया।

लिसेयुम कविताओं में, पुश्किन अभी भी अपने गीतों के नायक को नई पीढ़ी के सभी आंतरिक मनोवैज्ञानिक जटिलताओं के साथ एक वास्तविक व्यक्ति बनाने की हिम्मत नहीं कर सके। पुश्किन की कविता, मानो, दो शक्तियों का परिणाम प्रस्तुत करती है: कवि का व्यक्तिगत अनुभव और सशर्त, "रेडी-मेड", पारंपरिक काव्य सूत्र-योजना, जिसके आंतरिक नियमों के अनुसार यह अनुभव आकार और विकसित हुआ था।

हालाँकि, धीरे-धीरे कवि सिद्धांतों की शक्ति से मुक्त हो जाता है और उसकी कविताओं में अब हम एक युवा "दार्शनिक" - एपिकुरियन, एक सशर्त "शहर" के निवासी, बल्कि नई सदी के एक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत नहीं होते हैं। समृद्ध और गहन बौद्धिक और भावनात्मक आंतरिक जीवन।

इसी तरह की प्रक्रिया किसी भी शैली में पुश्किन के काम में होती है, जहां पात्रों की पारंपरिक छवियां, जो पहले से ही परंपरा द्वारा पवित्र हैं, अपने जटिल, विविध कार्यों और मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के साथ जीवित लोगों के आंकड़ों को रास्ता देती हैं। सबसे पहले, यह कुछ हद तक अधिक अमूर्त कैदी या अलेको है। लेकिन जल्द ही उनकी जगह असली वनगिन, लेन्स्की, युवा डबरोव्स्की, जर्मन, चार्स्की ने ले ली। और, अंत में, नए प्रकार के व्यक्तित्व की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पुश्किन की गीतात्मक "मैं" होगी, जो स्वयं कवि हैं, जिनकी आध्यात्मिक दुनिया उस समय के ज्वलंत नैतिक और बौद्धिक मुद्दों की सबसे गहरी, समृद्ध और जटिल अभिव्यक्ति है।

पुश्किन ने रूसी कविता, नाटक और कथा गद्य के विकास में जो ऐतिहासिक क्रांति की, उसकी शर्तों में से एक वह मौलिक विराम था जो उन्होंने मनुष्य के "प्रकृति" के शैक्षिक-तर्कसंगत, अनैतिहासिक विचार, मानव के नियमों के साथ किया था। सोच और भावना.

"द प्रिज़नर ऑफ़ द कॉकेशस", "जिप्सीज़", "यूजीन वनगिन" में 19वीं सदी की शुरुआत के "युवा" की जटिल और विरोधाभासी आत्मा पुश्किन के लिए अपने विशेष, विशिष्ट में कलात्मक और मनोवैज्ञानिक अवलोकन और अध्ययन की वस्तु बन गई। और अद्वितीय ऐतिहासिक गुणवत्ता। अपने नायक को हर बार कुछ निश्चित परिस्थितियों में रखना, उसे विभिन्न परिस्थितियों में चित्रित करना, लोगों के साथ नए संबंधों में, विभिन्न कोणों से उसके मनोविज्ञान की खोज करना और इसके लिए हर बार कलात्मक "दर्पण" की एक नई प्रणाली का उपयोग करना, पुश्किन ने अपने गीतों, दक्षिणी कविताओं और वनगिन ” विभिन्न पक्षों से अपनी आत्मा की समझ तक पहुंचने का प्रयास करता है, और इसके माध्यम से - इस आत्मा में परिलक्षित समकालीन सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन के नियमों की समझ को आगे बढ़ाता है।

मनुष्य और मानव मनोविज्ञान की ऐतिहासिक समझ 1810 के दशक के अंत और 1820 के प्रारंभ में पुश्किन में उभरने लगी। इसकी पहली स्पष्ट अभिव्यक्ति हमें इस समय के ऐतिहासिक शोकगीतों में मिलती है ("दिन का उजाला निकल गया..." (1820), "टू ओविड" (1821), आदि) और कविता "काकेशस का कैदी" में , जिसके मुख्य पात्र की कल्पना पुश्किन ने, कवि की स्वयं की स्वीकारोक्ति के अनुसार, 19वीं शताब्दी के युवाओं की "जीवन के प्रति उदासीनता" और "आत्मा की समय से पहले बुढ़ापे" (से) के साथ भावनाओं और मनोदशाओं के वाहक के रूप में की थी। वी.पी. गोरचकोव को एक पत्र, अक्टूबर-नवंबर 1822)

32. 1830 के दशक के ए.एस. पुश्किन के दार्शनिक गीतों के मुख्य विषय और रूप ("एलेगी", "राक्षस", "शरद ऋतु", "जब शहर के बाहर ...", कामेनोस्ट्रोव्स्की चक्र, आदि)। शैली-शैली खोजें.

जीवन, उसके अर्थ, उसके उद्देश्य, मृत्यु और अमरता के बारे में प्रतिबिंब "जीवन के उत्सव" के पूरा होने के चरण में पुश्किन के गीतों के प्रमुख दार्शनिक रूप बन जाते हैं। इस काल की कविताओं में सबसे उल्लेखनीय है "क्या मैं शोरगुल वाली सड़कों पर भटकता हूँ..." मृत्यु का भाव, उसकी अनिवार्यता, इसमें लगातार सुनाई देती है। मृत्यु की समस्या को कवि ने न केवल अपरिहार्यता के रूप में, बल्कि सांसारिक अस्तित्व की स्वाभाविक समाप्ति के रूप में भी हल किया है:

मैं कहता हूं कि साल बीतते जाते हैं

और हममें से कितने लोग यहाँ दिखाई नहीं दे रहे हैं,

हम सब अनन्त तिजोरियों के नीचे उतरेंगे -

और किसी का समय निकट है।

कविताएँ पुश्किन के हृदय की अद्भुत उदारता से आश्चर्यचकित करती हैं, जो जीवन का स्वागत करने में सक्षम है, तब भी जब इसके लिए कोई जगह नहीं बची है।

और ताबूत के प्रवेश द्वार पर जाने दो

युवा जीवन खेलेंगे

और उदासीन स्वभाव

शाश्वत सौंदर्य से चमकें -

कवि कविता को पूरा करते हुए लिखता है।

"रोड कंप्लेंट्स" में ए.एस. पुश्किन अपने निजी जीवन की अव्यवस्था के बारे में लिखते हैं, कि उनके पास बचपन से क्या कमी थी। इसके अलावा, कवि एक सामान्य रूसी संदर्भ में अपने भाग्य को समझता है: रूसी ऑफ-रोड का कविता में प्रत्यक्ष और आलंकारिक अर्थ दोनों है, विकास के सही रास्ते की तलाश में देश का ऐतिहासिक भटकना इस शब्द के अर्थ में अंतर्निहित है। .

ऑफ रोड समस्या. लेकिन पहले से ही अलग. आध्यात्मिक, गुण ए.एस. पुश्किन की कविता "डेमन्स" में दिखाई देते हैं। यह ऐतिहासिक घटनाओं के बवंडर में एक व्यक्ति के नुकसान के बारे में बताता है। आध्यात्मिक अभेद्यता का उद्देश्य कवि को भुगतना पड़ा, जो 1825 की घटनाओं के बारे में बहुत कुछ सोचता है, 1825 के लोकप्रिय विद्रोह में भाग लेने वालों के भाग्य से अपने चमत्कारी उद्धार के बारे में, भाग्य से वास्तविक चमत्कारी उद्धार के बारे में सीनेट स्क्वायर पर विद्रोह में भाग लेने वाले। पुश्किन की कविताओं में, एक कवि के रूप में भगवान द्वारा उन्हें सौंपे गए ऊंचे मिशन को समझने, चुने जाने की समस्या उत्पन्न होती है। यह वह समस्या है जो "एरियन" कविता में अग्रणी बन जाती है।

तीस के दशक के दार्शनिक गीतों को जारी रखता है, तथाकथित कामेनोस्ट्रोव्स्की चक्र, जिसका मूल कविता "द हर्मिट फादर्स एंड इमैक्युलेट वाइव्स ...", "इटैलियन की नकल", "सांसारिक शक्ति", "पिंडेमोंटी से" है। यह चक्र संसार और मनुष्य के काव्यात्मक ज्ञान की समस्या पर चिंतन को एक साथ लाता है। ए.एस. पुश्किन की कलम से एक कविता आती है, येफिम द सिरिन द्वारा लेंटेन प्रार्थना की एक व्यवस्था। धर्म पर चिंतन, इसकी महान सुदृढ़ीकरण नैतिक शक्ति पर चिंतन, इस कविता का प्रमुख उद्देश्य बन गया है।

दार्शनिक पुश्किन ने 1833 की बोल्डिन शरद ऋतु में वास्तविक उत्कर्ष का अनुभव किया। मानव जीवन में भाग्य की भूमिका, इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के बारे में प्रमुख कार्यों में काव्य कृति "शरद ऋतु" आकर्षित करती है। इस कविता में मनुष्य का प्राकृतिक जीवन चक्र से जुड़ाव का मकसद और रचनात्मकता का मकसद प्रमुख हैं। रूसी प्रकृति, जीवन उसके साथ विलीन हो गया, उसके कानूनों का पालन करना, कविता के लेखक को सबसे बड़ा मूल्य लगता है, इसके बिना कोई प्रेरणा नहीं है, और इसलिए कोई रचनात्मकता नहीं है। "और हर शरद ऋतु में मैं फिर से खिलता हूँ..." - कवि अपने बारे में लिखता है।

कविता "... फिर से मैंने दौरा किया ..." के कलात्मक ताने-बाने को देखते हुए, पाठक आसानी से पुश्किन के गीतों के विषयों और रूपांकनों की एक पूरी श्रृंखला की खोज करता है, जो मनुष्य और प्रकृति के बारे में, समय के बारे में, स्मृति और भाग्य के बारे में विचार व्यक्त करता है। इन्हीं की पृष्ठभूमि में इस कविता की मुख्य दार्शनिक समस्या लगती है - पीढ़ीगत परिवर्तन की समस्या। प्रकृति मनुष्य में अतीत की स्मृति जगाती है, हालाँकि स्वयं उसके पास कोई स्मृति नहीं है। इसे अद्यतन किया जाता है, इसके प्रत्येक अद्यतन में स्वयं को दोहराया जाता है। इसलिए, "युवा जनजाति" के नए देवदार के पेड़ों का शोर, जिसे वंशज किसी दिन सुनेंगे, अभी जैसा ही होगा, और यह उनकी आत्माओं में उन तारों को छूएगा जो उन्हें मृत पूर्वज की याद दिलाएगा, जो भी रहते थे यह दोहराई जाने वाली दुनिया. यही वह है जो कविता के लेखक को "... फिर से मैंने दौरा किया ..." को यह कहने की अनुमति देता है: "हैलो, युवा जनजाति, अपरिचित!"

"क्रूर युग" के माध्यम से महान कवि का मार्ग लंबा और कांटेदार था। उन्होंने अमरत्व की ओर अग्रसर किया। काव्यात्मक अमरता का उद्देश्य कविता में अग्रणी है "मैंने अपने लिए एक स्मारक बनाया जो हाथों से नहीं बनाया गया था ...", जो ए.एस. पुश्किन के लिए एक प्रकार का वसीयतनामा बन गया।

इस प्रकार, पुश्किन के संपूर्ण कार्य के दौरान उनके गीतों में दार्शनिक उद्देश्य निहित थे। वे मृत्यु और अमरता, विश्वास और अविश्वास, पीढ़ीगत परिवर्तन, रचनात्मकता, अस्तित्व के अर्थ की समस्याओं के प्रति कवि की अपील के संबंध में उत्पन्न हुए। ए.एस. पुश्किन के सभी दार्शनिक गीतों को समयबद्धता के अधीन किया जा सकता है, जो महान कवि के जीवन चरणों के अनुरूप होगा, जिनमें से प्रत्येक पर उन्होंने कुछ बहुत ही विशिष्ट समस्याओं के बारे में सोचा था। हालाँकि, अपने काम के किसी भी चरण में, ए.एस. पुश्किन ने अपनी कविताओं में केवल वही कहा जो आम तौर पर मानव जाति के लिए महत्वपूर्ण है। शायद इसीलिए इस रूसी कवि के लिए "लोक पथ आगे नहीं बढ़ेगा"।

इसके अतिरिक्त.

कविता का विश्लेषण "जब मैं शहर से बाहर होता हूँ, सोच-समझकर घूमता हूँ"

"... जब शहर से बाहर, विचारशील होकर, मैं घूमता हूँ..."। तो अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन

इसी नाम की एक कविता शुरू होती है।

इस कविता को पढ़ने से सभी दावतों के प्रति उनका दृष्टिकोण स्पष्ट हो जाता है

और शहरी और महानगरीय जीवन की विलासिता।

परंपरागत रूप से, इस कविता को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहला राजधानी के कब्रिस्तान के बारे में है,

दूसरा कृषि के बारे में है। एक से दूसरे में संक्रमण में, और तदनुसार परिवर्तन होता है

कवि की मनोदशा, लेकिन, कविता में पहली पंक्ति की भूमिका पर प्रकाश डालते हुए, मुझे लगता है कि यह होगी

पहले भाग की पहली पंक्ति को कविता की संपूर्ण मनोदशा को परिभाषित करना एक गलती है, क्योंकि

पंक्तियाँ: “लेकिन यह मेरे लिए कितना आनंददायक है, कभी-कभी शरद ऋतु में, शाम के सन्नाटे में, गाँव में घूमने के लिए

एक पारिवारिक कब्रिस्तान…” कवि के विचारों की दिशा को मौलिक रूप से बदल दें।

इस कविता में द्वंद्व शहरी विरोध के रूप में व्यक्त हुआ है

कब्रिस्तान, जहां: “जालियाँ, स्तंभ, अलंकृत कब्रें। जिसके नीचे सारे मुर्दे सड़ जाते हैं

राजधानियाँ एक दलदल में, किसी तरह एक पंक्ति में तंग ... ”और एक ग्रामीण, कवि के दिल के करीब,

कब्रिस्तान: “जहाँ मृत लोग गहरी नींद में सोते हैं, वहाँ बिना सजी हुई कब्रें हैं

अंतरिक्ष ... ”लेकिन, फिर से, कविता के इन दो हिस्सों की तुलना करना, कोई भी नहीं भूल सकता

अंतिम पंक्तियाँ, जो मुझे ऐसा लगता है, इन दोनों के प्रति लेखक के संपूर्ण दृष्टिकोण को दर्शाती हैं

बिल्कुल अलग जगहें:

1. "कौन सी बुराई मुझमें निराशा पाती है, चाहे थूको और भागो..."

2. "एक ओक का पेड़ महत्वपूर्ण ताबूतों के ऊपर खड़ा है, झिझक रहा है और शोर कर रहा है..." दो भाग

एक कविता में दिन और रात, चाँद और सूरज की तुलना की गई है। लेखक के माध्यम से

इन कब्रिस्तानों में आने वाले लोगों और भूमिगत पड़े लोगों के वास्तविक उद्देश्य की तुलना

हमें दिखाता है कि समान अवधारणाएँ कितनी भिन्न हो सकती हैं।

मैं इस तथ्य के बारे में बात कर रहा हूं कि एक विधवा या विधुर शहर के कब्रिस्तानों में केवल इसलिए आएगा

दुःख और दुःख की धारणा बनाने के लिए, हालाँकि यह हमेशा सही नहीं होता है। वे जो

"शिलालेख और गद्य और पद्य में" के अंतर्गत जीवन के दौरान उन्होंने केवल "गुणों पर,

सेवा और रैंक के बारे में"।

इसके विपरीत अगर हम ग्रामीण कब्रिस्तान की बात करें। लोग वहां जाते हैं

अपनी आत्मा उँडेलें और उन लोगों से बात करें जो अब वहाँ नहीं हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि अलेक्जेंडर सर्गेइविच ने ऐसी कविता लिखी

उनकी मृत्यु से एक साल पहले. जैसा कि मुझे लगता है, उसे डर था कि उसे उसी शहर में दफनाया जाएगा,

राजधानी कब्रिस्तान और उसकी वही कब्र होगी जिनकी कब्रों पर उसने विचार किया था।

“चोरों ने खंभों से कलश खोल दिये

घिनौनी कब्रें, जो यहाँ भी हैं,

वे सुबह उबासी लेते हुए अपने यहां किरायेदारों का इंतजार कर रहे हैं.

ए.एस. पुश्किन की कविता "एलेगी" का विश्लेषण

पागल वर्षों का मज़ा फीका पड़ गया

यह मेरे लिए कठिन है, एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह।

लेकिन, शराब की तरह - बीते दिनों की उदासी

मेरी आत्मा में, जितना पुराना, उतना मजबूत।

मेरा रास्ता दुखद है. मुझसे परिश्रम और दुःख का वादा करता है

आने वाला अशांत समुद्र.

लेकिन हे मित्रों, मैं मरना नहीं चाहता;

और मुझे पता है मैं आनंद लूंगा

दुखों, चिंताओं और चिंताओं के बीच:

कभी-कभी मैं सद्भाव के साथ फिर से नशे में धुत हो जाऊंगा,

मैं कल्पना पर आँसू बहाऊंगा,

ए.एस. पुश्किन ने यह शोकगीत 1830 में लिखा था। यह दार्शनिक काव्य से संबंधित है। पुश्किन ने पहले से ही मध्यम आयु वर्ग के कवि, जीवन और अनुभव में बुद्धिमान के रूप में इस शैली की ओर रुख किया। यह कविता नितांत व्यक्तिगत है. दो छंद एक अर्थपूर्ण विरोधाभास बनाते हैं: पहला जीवन पथ के नाटक पर चर्चा करता है, दूसरा रचनात्मक आत्म-बोध, कवि के उच्च उद्देश्य के प्रतीक जैसा लगता है। हम गीतात्मक नायक की पहचान स्वयं लेखक से आसानी से कर सकते हैं। पहली पंक्तियों में ("पागल साल, मज़ा जो फीका पड़ गया है / यह मेरे लिए कठिन है, एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह।") कवि कहता है कि वह अब युवा नहीं है। पीछे मुड़कर देखने पर, वह अपने पीछे वह रास्ता देखता है जिस पर यात्रा की गई है, जो पूर्णता से बहुत दूर है: अतीत का मज़ा, जिससे आत्मा में भारीपन आता है। हालाँकि, साथ ही, बीते दिनों की लालसा आत्मा को भर देती है, यह भविष्य के बारे में चिंता और अनिश्चितता की भावना से तीव्र हो जाती है, जिसमें "काम और दुःख" दिखाई देते हैं। लेकिन इसका अर्थ गतिशीलता और एक पूर्ण रचनात्मक जीवन भी है। "काम और दुःख" को एक सामान्य व्यक्ति कठोर चट्टान के रूप में मानता है, लेकिन एक कवि के लिए यह उतार-चढ़ाव वाला है। काम रचनात्मकता है, दुख प्रभाव है, घटनाएँ जो उज्ज्वल महत्व रखती हैं और प्रेरणा लाती हैं। और कवि, इतने वर्ष बीत जाने के बावजूद, "आने वाले अशांत समुद्र" पर विश्वास करता है और उसकी प्रतीक्षा करता है।

उन पंक्तियों के बाद जो अर्थ में काफी उदास हैं, जो अंतिम संस्कार मार्च की लय को मात देती हुई प्रतीत होती हैं, अचानक एक घायल पक्षी की हल्की उड़ान:

लेकिन हे मित्रों, मैं मरना नहीं चाहता;

मैं सोचने और कष्ट सहने के लिए जीना चाहता हूं;

कवि तब मर जाएगा जब वह सोचना बंद कर देगा, भले ही शरीर से खून बहता हो और दिल धड़कता हो। विचार की गति ही सच्चा जीवन है, विकास है, जिसका अर्थ है पूर्णता के लिए प्रयास करना। मन के लिए विचार जिम्मेदार है, और भावनाओं के लिए पीड़ा। "पीड़ा" भी करुणा की क्षमता है।

एक थका हुआ व्यक्ति अतीत से ऊब जाता है और भविष्य को धुंधले रूप में देखता है। लेकिन कवि, रचनाकार पूरे विश्वास के साथ भविष्यवाणी करता है कि "दुःखों, चिंताओं और चिंताओं के बीच सुख भी होंगे।" कवि की ये सांसारिक खुशियाँ किस ओर ले जाएँगी? वे नए रचनात्मक फल देते हैं:

कभी-कभी मैं सद्भाव के साथ फिर से नशे में धुत हो जाऊंगा,

मैं कल्पना पर आँसू बहाऊंगा...

सद्भाव संभवतः पुश्किन के कार्यों की अखंडता, उनका त्रुटिहीन रूप है। या तो यह कृतियों के सृजन का क्षण है, सर्वग्रासी प्रेरणा का क्षण है... कवि की कल्पना और आँसू प्रेरणा का परिणाम हैं, यही कृति है।

और शायद मेरा सूर्यास्त दुखद है

विदाई मुस्कान के साथ प्यार चमक उठेगा।

जब प्रेरणा का स्रोत उसके पास आता है, तो शायद (कवि को संदेह है, लेकिन उम्मीद है) वह फिर से प्यार में पड़ जाएगा और प्यार किया जाएगा। कवि की मुख्य आकांक्षाओं में से एक, उनके काम का मुकुट प्रेम है, जो म्यूज की तरह जीवन साथी है। और ये प्यार आखिरी है. एक एकालाप के रूप में "एलेगी"। यह "दोस्तों" को संबोधित है - उन लोगों को जो गीतात्मक नायक के विचारों को समझते हैं और साझा करते हैं।

कविता एक गेय चिंतन है. यह शोकगीत की शास्त्रीय शैली में लिखा गया है, और स्वर और स्वर इसके अनुरूप हैं: ग्रीक में शोकगीत का अर्थ है "वादी गीत"। यह शैली 18वीं शताब्दी से रूसी कविता में व्यापक रही है: सुमारोकोव, ज़ुकोवस्की, बाद में लेर्मोंटोव, नेक्रासोव ने इसकी ओर रुख किया। लेकिन नेक्रासोव का शोकगीत सभ्य है, पुश्किन का दार्शनिक है। क्लासिकिज़्म में, यह शैली, "उच्च" में से एक, भव्य शब्दों और पुराने स्लावोनिकिज़्म के उपयोग को बाध्य करती है।

बदले में, पुश्किन ने इस परंपरा की उपेक्षा नहीं की, और काम में पुराने स्लावोनिक शब्दों, रूपों और मोड़ों का इस्तेमाल किया, और ऐसी शब्दावली की प्रचुरता कविता को हल्केपन, अनुग्रह और स्पष्टता से बिल्कुल भी वंचित नहीं करती है।

1.प्राकृतवाद(fr. romantisme) - XVIII-XIX सदियों में यूरोपीय संस्कृति की एक घटना, जो ज्ञानोदय और उससे प्रेरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की प्रतिक्रिया है; 18वीं सदी के उत्तरार्ध की यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19वीं सदी का पहला भाग। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्रों की छवि, आध्यात्मिक और उपचारात्मक प्रकृति की पुष्टि की विशेषता है। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया। 18वीं शताब्दी में, वह सब कुछ जो अजीब, शानदार, सुरम्य था और किताबों में विद्यमान था, वास्तविकता में नहीं, रोमांटिक कहा जाता था। 19वीं सदी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था। प्राकृतवादज्ञानोदय के युग की जगह लेता है और औद्योगिक क्रांति के साथ मेल खाता है, जो भाप इंजन, भाप लोकोमोटिव, स्टीमबोट, फोटोग्राफी और कारखाने के बाहरी इलाके की उपस्थिति से चिह्नित है। यदि आत्मज्ञान को उसके सिद्धांतों के आधार पर तर्क और सभ्यता के पंथ की विशेषता है, तो रूमानियत प्रकृति, भावनाओं और मनुष्य में प्राकृतिकता के पंथ की पुष्टि करती है। यह रूमानियत के युग में था कि पर्यटन, पर्वतारोहण और पिकनिक की घटनाओं का गठन किया गया था, जो मनुष्य और प्रकृति की एकता को बहाल करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। "कुलीन बर्बर" की छवि, जो "लोक ज्ञान" से लैस है और सभ्यता से खराब नहीं हुई है, मांग में है। लोककथाओं, इतिहास और नृवंशविज्ञान में रुचि जागृत हो रही है, जिसे राजनीतिक रूप से राष्ट्रवाद में पेश किया जाता है। रोमांटिकतावाद की दुनिया के केंद्र में एक व्यक्ति का व्यक्तित्व है, जो पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता, पूर्णता और नवीनीकरण के लिए प्रयास करता है। एक स्वतंत्र रोमांटिक व्यक्ति ने जीवन को एक भूमिका के प्रदर्शन, विश्व इतिहास के मंच पर एक नाटकीय प्रदर्शन के रूप में देखा। रूमानियतवाद व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता के मार्ग से व्याप्त था; स्वतंत्रता और नवीनीकरण के विचार ने राष्ट्रीय मुक्ति और क्रांतिकारी संघर्ष सहित वीरतापूर्ण विरोध की इच्छा को भी पोषित किया। क्लासिकिस्टों द्वारा घोषित "प्रकृति की नकल" के बजाय, रोमांटिक लोगों ने रचनात्मक गतिविधि, दुनिया को बदलने और बनाने को जीवन और कला के आधार पर रखा। क्लासिकिज़्म की दुनिया पूर्वनिर्धारित है - रूमानियत की दुनिया लगातार बनाई जा रही है। रूमानियतवाद का आधार द्वंद्व (सपनों की दुनिया और वास्तविक दुनिया) की अवधारणा थी। इन दुनियाओं के बीच कलह - मौजूदा वास्तविक दुनिया की अस्वीकृति से स्वच्छंदतावाद का शुरुआती मकसद - प्रबुद्ध दुनिया से पलायन था - अतीत के अंधेरे युग, दूर के विदेशी देशों, कल्पना की ओर। पलायनवाद, "अज्ञानी" युगों और शैलियों में उड़ान, ने रोमांटिक कला और जीवन व्यवहार में ऐतिहासिकता के सिद्धांत को पोषित किया। स्वच्छंदतावाद ने आत्म-मूल्य की खोज कीसभी सांस्कृतिक युग और प्रकार। तदनुसार, 18वीं और 19वीं शताब्दी के मोड़ पर स्वच्छंदतावाद के सिद्धांतकारों ने ऐतिहासिकता को कलात्मक रचनात्मकता के मुख्य सिद्धांत के रूप में सामने रखा। ज्ञानोदय से कम प्रभावित देशों में, एक रोमांटिक व्यक्ति, संस्कृतियों की समानता को महसूस करते हुए, राष्ट्रीय नींव, अपनी संस्कृति की ऐतिहासिक जड़ों, इसके स्रोतों की खोज करने के लिए दौड़ा, उन्हें प्रबुद्ध ब्रह्मांड के शुष्क सार्वभौमिक सिद्धांतों के साथ तुलना की। इसलिए, स्वच्छंदतावाद ने नृवंशविज्ञान को जन्म दिया, जो इतिहास, राष्ट्रीय अतीत और लोककथाओं में असाधारण रुचि की विशेषता है। प्रत्येक देश में, स्वच्छंदतावाद ने एक स्पष्ट राष्ट्रीय रंग प्राप्त कर लिया। कला में, यह अकादमिकता के संकट और राष्ट्रीय-रोमांटिक ऐतिहासिक शैलियों के निर्माण में प्रकट हुआ।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद.स्वच्छंदतावाद सबसे पहले जर्मनी में जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू.जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाईक, नोवालिस, भाई एफ. और ए. श्लेगल) के बीच उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रूमानियत के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि प्रतिष्ठित थी, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। हाइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू करते हुए बाद में उसमें एक आलोचनात्मक संशोधन किया।

इंग्लैण्ड मुख्यतः जर्मन प्रभाव के कारण है। इंग्लैंड में इसके पहले प्रतिनिधि लेक स्कूल, वर्ड्सवर्थ और कोलरिज के कवि हैं। जर्मनी की यात्रा के दौरान शेलिंग के दर्शन और पहले जर्मन रोमांटिक लोगों के विचारों से परिचित होने के बाद, उन्होंने अपनी दिशा की सैद्धांतिक नींव स्थापित की। अंग्रेजी रूमानियतवाद की विशेषता सामाजिक समस्याओं में रुचि है: वे आधुनिक बुर्जुआ समाज के पुराने, पूर्व-बुर्जुआ संबंधों, प्रकृति के महिमामंडन, सरल, प्राकृतिक भावनाओं का विरोध करते हैं। अंग्रेजी रूमानियत का एक प्रमुख प्रतिनिधि बायरन है, जो पुश्किन के शब्दों में, "नीरस रूमानियत और निराशाजनक अहंकारवाद में लिपटा हुआ है।" उनका काम आधुनिक दुनिया के खिलाफ संघर्ष और विरोध, स्वतंत्रता और व्यक्तिवाद के महिमामंडन से ओत-प्रोत है। इसके अलावा, अंग्रेजी रूमानियतवाद में शेली, जॉन कीट्स, विलियम ब्लेक का काम भी शामिल है। स्वच्छंदतावाद अन्य यूरोपीय देशों में भी फैल गया, उदाहरण के लिए, फ्रांस (चाटेउब्रिआंड, जे. स्टेल, लामार्टिन, विक्टर ह्यूगो, अल्फ्रेड डी विग्नी, प्रॉस्पर मेरिमी, जॉर्ज सैंड), इटली (एन.यू. फोस्कोलो, ए. मंज़ोनी, लेपार्डी), पोलैंड ( एडम मिकीविक्ज़, जूलियस स्लोवाकी, ज़िग्मंट क्रासिन्स्की, साइप्रियन नॉर्विड) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (वाशिंगटन इरविंग, फेनिमोर कूपर, डब्ल्यू.सी. ब्रायंट, एडगर पो, नथानिएल हॉथोर्न, हेनरी लॉन्गफेलो, हरमन मेलविले)।

रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद। आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में रूमानियतवाद वी.ए. की कविता में प्रकट होता है। ज़ुकोवस्की (हालांकि 1790-1800 के दशक की कुछ रूसी काव्य कृतियों को अक्सर पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो भावुकता से विकसित हुआ था)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय रूढ़ियों से मुक्ति प्रकट होती है, एक गाथागीत, एक रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ के एक नए विचार की पुष्टि की गई है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र, मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता एक खाली शगल थी, पूरी तरह से उपयोगी चीज़, अब संभव नहीं है। ए.एस. की प्रारंभिक कविता पुश्किन भी रूमानियत के ढांचे के भीतर विकसित हुए (अंत को "टू द सी" कविता माना जाता है)। रूसी रूमानियत के शिखर को एम.यू. की कविता कहा जा सकता है। लेर्मोंटोव, "रूसी बायरन"। दार्शनिक गीत एफ.आई. टुटेचेव रूस में रूमानियत का समापन और उस पर विजय दोनों है।

2. बायरन (1788-1824) - महान अंग्रेजी कवि, 19वीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य में उनके नाम पर बायरोनिक आंदोलन के संस्थापक। बायरन का पहला प्रमुख काम "चाइल्ड हेरोल्ड" कविता के पहले दो गीत थे, जो 1812 में छपे थे। ये यूरोपीय पूर्व के माध्यम से बायरन की यात्रा के यात्रा प्रभाव थे, जो कि चाइल्ड हेरोल्ड के व्यक्तित्व के आसपास पूरी तरह से बाहरी तरीके से एकजुट थे। इस छवि की मुख्य विशेषताओं को बाद में बायरन के सभी कार्यों के केंद्रीय आंकड़ों में दोहराया गया, विकसित और जटिल, कवि के आध्यात्मिक जीवन के विकास को दर्शाते हुए, और सामान्य तौर पर विश्व दुःख के वाहक, "बायरोनिक" की छवि बनाई गई "नायक, जो 19वीं सदी के पहले तीन दशकों तक यूरोपीय साहित्य पर हावी रहा।" इस चरित्र का सार, साथ ही साथ सभी यूरोपीय रूमानियत का सार, रूसो की ओर बढ़ते हुए, उस सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ मानव व्यक्ति का विरोध है जो उसे बाधित करता है। बायरन आधुनिक इतिहास की महानतम घटनाओं से भरे तीन दशकों से रूसो से अलग हो गया है। इस समय के दौरान, यूरोपीय समाज ने, फ्रांसीसी क्रांति के साथ, भव्य योजनाओं और प्रबल आशाओं के युग और सबसे कड़वी निराशाओं के दौर का अनुभव किया। सौ साल पहले इंग्लैंड पर शासन करना, जैसा कि अब है, राजनीतिक और सामाजिक प्रतिक्रिया के शीर्ष पर खड़ा था, और अंग्रेजी "समाज" ने अपने प्रत्येक सदस्य से नैतिक और धर्मनिरपेक्ष नियमों के आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त कोड के लिए बिना शर्त बाहरी अधीनता की मांग की। यह सब, स्वयं कवि के बेलगाम और भावुक स्वभाव के संबंध में, इस तथ्य में योगदान देता है कि बायरन में रूसो का विरोध एक खुली चुनौती, समाज के साथ एक समझौता न करने वाले युद्ध में बदल गया और उनके नायकों में गहरी कड़वाहट और निराशा के लक्षण आ गए। चाइल्ड हेरोल्ड के पहले गीतों के तुरंत बाद सामने आए कार्यों में और पूर्व की छापों को भी प्रतिबिंबित करते हुए, नायकों की छवियां अधिक से अधिक उदास होती जा रही हैं। वे एक रहस्यमय आपराधिक अतीत के बोझ तले दबे हुए हैं जो उनके विवेक पर भारी पड़ता है, और वे लोगों और भाग्य से बदला लेने की बात स्वीकार करते हैं। इस "डाकू रोमांस" की भावना में "ग्युरा", "कोर्सेर" और "लारा" के पात्र लिखे गए हैं।

बायरन की राजनीतिक स्वतंत्र सोच और उनके धार्मिक और नैतिक विचारों की स्वतंत्रता ने पूरे अंग्रेजी समाज द्वारा उनके खिलाफ वास्तविक उत्पीड़न को उकसाया, जिसने उनके असफल विवाह के इतिहास का फायदा उठाकर उन्हें एक अनसुना पापी करार दिया। बायरन, एक अभिशाप के साथ, अपने पुराने जीवन और पितृभूमि से सभी संबंध तोड़ देता है और स्विट्जरलैंड के माध्यम से एक नई यात्रा पर निकल पड़ता है। यहां उन्होंने चाइल्ड हेरोल्ड और "मैनफ्रेड" का तीसरा गाना बनाया। इस कविता का चौथा और अंतिम गीत बायरन ने पहले ही इटली में लिखा था। इसने प्राचीन इटली के खंडहरों के बीच उनके भटकने को दोहराया और इतालवी लोगों की मुक्ति के लिए इतनी प्रबल अपील की कि यह इटली की प्रतिक्रियावादी सरकारों की नज़र में एक खतरनाक क्रांतिकारी कृत्य के रूप में सामने आया। इटली में, बायरन कार्बोनारी आंदोलन में शामिल हो गए, जिसकी शुरुआत XIX सदी के 20 के दशक में हुई थी। ऑस्ट्रियाई शासन और अपनी ही सरकारों के अत्याचार से इटली की मुक्ति और राष्ट्रीय एकीकरण के लिए। वह जल्द ही सबसे सक्रिय कार्बोनेरियन वर्गों में से एक का प्रमुख बन गया और उसने कार्बनवाद के विचारों को फैलाने और पैन-यूरोपीय उदारवादी आंदोलन का समर्थन करने के लिए लंदन में एक संगठन की स्थापना की। इन वर्षों के दौरान, बायरन ने शेष अधूरी कविता "डॉन जुआन" बनाई, जो संपूर्ण सभ्य समाज पर एक शानदार व्यंग्य था। 1823 में, ग्रीस की मुक्ति के समर्थकों ने बायरन को विद्रोही ग्रीस का प्रमुख बनने की पेशकश की। बायरन ने इस आह्वान का पालन किया, एक स्वयंसेवी दल इकट्ठा किया और ग्रीस चला गया। यूनानी सेना के संगठन पर कार्यों के बीच, वह बीमार पड़ गए और 1824 में मिसोलुंगी में उनकी मृत्यु हो गई। बायरन की कविता का पुश्किन और विशेष रूप से लेर्मोंटोव के काव्य कार्यों पर बहुत प्रभाव पड़ा। जॉर्ज गॉर्डन बायरन का जन्म 22 जनवरी 1788 को लंदन में हुआ था। अपने पिता, गार्ड अधिकारी जॉन बायरन की तर्ज पर, बायरन सर्वोच्च कुलीन वर्ग से आते थे। माता-पिता का विवाह विफल हो गया, और गॉर्डन के जन्म के तुरंत बाद, माँ अपने छोटे बेटे को एबरडीन शहर में स्कॉटलैंड ले गई।

3. अर्न्स्ट थियोडोर विल्हेम एमॅड्यूस हॉफमैन (24 जनवरी, 1776, कोनिग्सबर्ग - 25 जून, 1822, बर्लिन) - जर्मन लेखक, संगीतकार, रोमांटिक दिशा के कलाकार। संगीतकार के रूप में छद्म नाम जोहान क्रेइस्लर (जर्मन: जोहान्स क्रेइस्लर) है। हॉफमैन का जन्म एक प्रशियाई शाही वकील के परिवार में हुआ था, लेकिन जब लड़का तीन साल का था, तो उसके माता-पिता अलग हो गए, और उसका पालन-पोषण उसके चाचा, एक वकील, एक बुद्धिमान और के प्रभाव में उसकी दादी के घर में हुआ। प्रतिभाशाली व्यक्ति, लेकिन कल्पना और रहस्यवाद से ग्रस्त। हॉफमैन ने शुरुआत में ही संगीत और चित्रकारी में उल्लेखनीय क्षमताएँ दिखाईं। लेकिन, अपने चाचा के प्रभाव के बिना, हॉफमैन ने अपने लिए न्यायशास्त्र का रास्ता चुना, जिससे उन्होंने अपने पूरे जीवन को तोड़ने और कला के साथ पैसा कमाने की कोशिश की। जर्मन रोमांटिकतावाद के विकास में हॉफमैन का काम वास्तविकता की अधिक तीव्र और दुखद समझ, जेना रोमांटिकतावाद के कई भ्रमों की अस्वीकृति और आदर्श और वास्तविकता के बीच संबंधों के संशोधन का प्रतिनिधित्व करता है। हॉफमैन का नायक विडंबना के माध्यम से अपने आस-पास की दुनिया के बंधनों से बचने की कोशिश करता है, लेकिन, वास्तविक जीवन के साथ रोमांटिक टकराव की नपुंसकता को महसूस करते हुए, लेखक खुद अपने नायक पर हंसता है। हॉफमैन की रोमांटिक विडंबना अपनी दिशा बदलती है; जेन्सेन के विपरीत, यह कभी भी पूर्ण स्वतंत्रता का भ्रम पैदा नहीं करती है। हॉफमैन कलाकार के व्यक्तित्व पर पूरा ध्यान केंद्रित करते हैं, उनका मानना ​​है कि वह स्वार्थी उद्देश्यों और क्षुद्र चिंताओं से सबसे मुक्त है।

प्राकृतवाद

साहित्य में, "रोमांटिकतावाद" शब्द के कई अर्थ हैं।

साहित्य के आधुनिक विज्ञान में, रूमानियत को मुख्य रूप से दो दृष्टिकोणों से माना जाता है: एक निश्चित के रूप में कलात्मक विधि,कला में वास्तविकता के रचनात्मक परिवर्तन पर आधारित, और कैसे साहित्यिक दिशा,ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक और समय में सीमित। रोमांटिक पद्धति की अवधारणा अधिक सामान्य है; इस पर और अधिक विस्तार से ध्यान दें।

कलात्मक पद्धति का तात्पर्य कला में दुनिया को समझने का एक निश्चित तरीका है, यानी वास्तविकता की घटनाओं के चयन, चित्रण और मूल्यांकन के बुनियादी सिद्धांत। समग्र रूप से रोमांटिक पद्धति की मौलिकता को कलात्मक अधिकतमवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो रोमांटिक विश्वदृष्टि का आधार होने के नाते, काम के सभी स्तरों पर पाया जाता है - समस्याग्रस्त और छवियों की प्रणाली से लेकर शैली तक।

दुनिया की रोमांटिक तस्वीर पदानुक्रमित है; इसमें मौजूद सामग्री आध्यात्मिक के अधीन है। इन विरोधों का संघर्ष (और दुखद एकता) अलग-अलग रूप धारण कर सकता है: दैवीय - शैतानी, उदात्त - आधार, स्वर्गीय - सांसारिक, सत्य - असत्य, स्वतंत्र - आश्रित, आंतरिक - बाह्य, शाश्वत - क्षणभंगुर, नियमित - आकस्मिक, वांछित - वास्तविक, विशिष्ट - साधारण। रोमांटिक आदर्श, क्लासिकिस्टों के आदर्श के विपरीत, ठोस और कार्यान्वयन के लिए उपलब्ध, निरपेक्ष है और इसलिए, क्षणिक वास्तविकता के साथ शाश्वत विरोधाभास में है। रोमांस का कलात्मक विश्वदृष्टि, इसलिए, परस्पर अनन्य अवधारणाओं के विपरीत, टकराव और विलय पर बनाया गया है - यह, शोधकर्ता ए.वी. मिखाइलोव के अनुसार, "संकटों का वाहक है, कुछ संक्रमणकालीन, आंतरिक रूप से कई मामलों में बेहद अस्थिर, असंतुलित है। " एक विचार के रूप में संसार परिपूर्ण है - एक अवतार के रूप में संसार अपूर्ण है। क्या असमंजस को सुलझाना संभव है?

इस प्रकार एक दोहरी दुनिया उत्पन्न होती है, रोमांटिक ब्रह्मांड का एक सशर्त मॉडल, जिसमें वास्तविकता आदर्श से बहुत दूर है, और सपना अवास्तविक लगता है। अक्सर इन दुनियाओं के बीच की कड़ी रोमांस की आंतरिक दुनिया होती है, जिसमें नीरस "यहां" से लेकर खूबसूरत "वहां" तक की चाहत रहती है। जब उनका संघर्ष अनसुलझा होता है, तो पलायन का मकसद सुनाई देता है: अपूर्ण वास्तविकता से दूसरेपन में पलायन को मोक्ष के रूप में माना जाता है। चमत्कार की संभावना में विश्वास अभी भी 20वीं शताब्दी में जीवित है: ए.एस. ग्रीन की कहानी "स्कारलेट सेल्स", ए. डी सेंट-एक्सुपरी की दार्शनिक कहानी "द लिटिल प्रिंस" और कई अन्य कार्यों में।

रोमांटिक कथानक बनाने वाली घटनाएँ आमतौर पर उज्ज्वल और असामान्य होती हैं; वे एक प्रकार के "शीर्ष" हैं जिन पर कथा का निर्माण होता है (रोमांटिकतावाद के युग में मनोरंजन महत्वपूर्ण कलात्मक मानदंडों में से एक बन जाता है)। काम के घटना स्तर पर, रोमांटिक लोगों की क्लासिक संभाव्यता की "जंजीरों को फेंकने" की इच्छा स्पष्ट रूप से देखी जाती है, जो लेखक की पूर्ण स्वतंत्रता के साथ इसका विरोध करती है, जिसमें कथानक निर्माण भी शामिल है, और यह निर्माण पाठक को छोड़ सकता है अपूर्णता, विखंडन की भावना, मानो "सफेद धब्बे" के स्वयं-पूर्ण होने का आह्वान कर रही हो। रोमांटिक कार्यों में जो हो रहा है उसकी असाधारण प्रकृति के लिए बाहरी प्रेरणा एक विशेष स्थान और कार्रवाई का समय (उदाहरण के लिए, विदेशी देश, सुदूर अतीत या भविष्य), साथ ही लोक अंधविश्वास और किंवदंतियाँ हो सकती है। "असाधारण परिस्थितियों" के चित्रण का उद्देश्य मुख्य रूप से इन परिस्थितियों में अभिनय करने वाले "असाधारण व्यक्तित्व" को प्रकट करना है।कथानक के इंजन के रूप में चरित्र और चरित्र को "एहसास" करने के तरीके के रूप में कथानक निकटता से संबंधित हैं, इसलिए, प्रत्येक घटनापूर्ण क्षण अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की एक प्रकार की बाहरी अभिव्यक्ति है जो एक व्यक्ति की आत्मा में होता है। रोमांटिक हीरो.

रूमानियत की कलात्मक उपलब्धियों में से एक मानव व्यक्तित्व के मूल्य और अटूट जटिलता की खोज है।रोमांटिक लोगों द्वारा मनुष्य को एक दुखद विरोधाभास में माना जाता है - सृजन के मुकुट के रूप में, "भाग्य का गर्वित स्वामी" और उसके लिए अज्ञात ताकतों के हाथों में एक कमजोर इरादों वाले खिलौने के रूप में, और कभी-कभी उसके अपने जुनून के रूप में। व्यक्ति की स्वतंत्रता का तात्पर्य उसकी जिम्मेदारी से है: गलत चुनाव करने पर व्यक्ति को अपरिहार्य परिणामों के लिए तैयार रहना चाहिए। इस प्रकार, स्वतंत्रता का आदर्श (राजनीतिक और दार्शनिक दोनों पहलुओं में), जो मूल्यों के रोमांटिक पदानुक्रम में एक महत्वपूर्ण घटक है, को आत्म-इच्छा के उपदेश और काव्यीकरण के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, जिसका खतरा रोमांटिक कार्यों में बार-बार प्रकट हुआ था।

नायक की छवि अक्सर लेखक के "मैं" के गीतात्मक तत्व से अविभाज्य होती है, जो या तो उसके अनुरूप होती है या विदेशी। किसी भी मामले में, रोमांटिक काम में लेखक-कथाकार एक सक्रिय स्थिति लेता है; कथा व्यक्तिपरक होती है, जिसे रचनात्मक स्तर पर भी प्रकट किया जा सकता है - "कहानी के भीतर कहानी" तकनीक के उपयोग में। हालाँकि, रोमांटिक वर्णन के सामान्य गुण के रूप में व्यक्तिपरकता लेखक की मनमानी को नहीं मानती है और "नैतिक निर्देशांक की प्रणाली" को रद्द नहीं करती है। नैतिक स्थिति से ही एक रोमांटिक नायक की विशिष्टता का आकलन किया जाता है, जो उसकी महानता का प्रमाण और उसकी हीनता का संकेत दोनों हो सकता है।

चरित्र की "अजीबता" (रहस्यमयता, दूसरों से असमानता) पर लेखक ने सबसे पहले एक चित्र की मदद से जोर दिया है: आध्यात्मिक सुंदरता, दर्दनाक पीलापन, अभिव्यंजक रूप - ये संकेत लंबे समय से स्थिर हो गए हैं, लगभग क्लिच, यही कारण है कि विवरणों में तुलनाएं और यादें इतनी बार-बार होती हैं, जैसे कि पिछले नमूनों को "उद्धृत" किया जा रहा हो। यहां इस तरह के साहचर्य चित्र (एन. ए. पोलेवॉय "द ब्लिस ऑफ मैडनेस") का एक विशिष्ट उदाहरण दिया गया है: "मुझे नहीं पता कि आपके लिए एडेलगेडा का वर्णन कैसे करूं: उसकी तुलना बीथोवेन की जंगली सिम्फनी और वाल्किरी युवतियों से की गई थी, जिनके बारे में स्कैंडिनेवियाई स्काल्ड्स ने गाया ... उसका चेहरा ... विचारपूर्वक आकर्षक था, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर के मैडोना के चेहरे की तरह ... एडेलगाइड कविता की भावना प्रतीत होती थी जिसने शिलर को प्रेरित किया जब उसने अपने टेकला का वर्णन किया, और गोएथे ने जब उसने अपना चित्रण किया मिग्नॉन।

एक रोमांटिक नायक का व्यवहार भी उसकी विशिष्टता (और कभी-कभी - समाज से "बहिष्कृत") का प्रमाण है; अक्सर यह आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों में "फिट नहीं बैठता" और पारंपरिक "खेल के नियमों" का उल्लंघन करता है जिसके द्वारा अन्य सभी पात्र जीते हैं।

रोमांटिक कार्यों में समाज सामूहिक अस्तित्व का एक निश्चित रूढ़िवादिता है, अनुष्ठानों का एक सेट जो प्रत्येक की व्यक्तिगत इच्छा पर निर्भर नहीं करता है, इसलिए यहां नायक "गणना की गई चमकदारों के घेरे में एक अराजक धूमकेतु की तरह है।" इसका गठन इस प्रकार किया गया है जैसे कि "पर्यावरण के विरुद्ध", हालांकि इसका विरोध, कटाक्ष या संदेह दूसरों के साथ संघर्ष से पैदा होता है, यानी कुछ हद तक, समाज द्वारा वातानुकूलित होता है। रोमांटिक चित्रण में "धर्मनिरपेक्ष भीड़" का पाखंड और मुर्दापन अक्सर शैतानी, नीच शुरुआत से जुड़ा होता है, जो नायक की आत्मा पर अधिकार हासिल करने की कोशिश कर रहा है। भीड़ में मानव अप्रभेद्य हो जाता है: चेहरों के बजाय - मुखौटे (बहाना रूपांकन - ई. ए. पो. "मास्क ऑफ द रेड डेथ", वी. एन. ओलिन। "स्ट्रेंज बॉल", एम. यू. लेर्मोंटोव। "बहाना",

रूमानियत के पसंदीदा संरचनात्मक उपकरण के रूप में प्रतिपक्षी, विशेष रूप से नायक और भीड़ (और, अधिक व्यापक रूप से, नायक और दुनिया के बीच) के बीच टकराव में स्पष्ट है। यह बाहरी संघर्ष कई रूप ले सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि लेखक ने किस प्रकार का रोमांटिक व्यक्तित्व बनाया है। आइए हम इन प्रकारों की सबसे विशिष्ट विशेषताओं की ओर मुड़ें।

नायक एक भोला सनकी हैआदर्शों को साकार करने की संभावना में विश्वास रखने वाला व्यक्ति अक्सर "समझदार लोगों" की नज़र में हास्यास्पद और बेतुका होता है। हालाँकि, वह अपनी नैतिक निष्ठा, सत्य की बचकानी इच्छा, प्यार करने की क्षमता और अनुकूलन करने में असमर्थता, यानी झूठ बोलने में उनसे अनुकूल रूप से भिन्न है। ए.एस. ग्रीन की कहानी "स्कार्लेट सेल्स" की नायिका असोल को भी एक सपने के सच होने की खुशी से सम्मानित किया गया, जो "वयस्कों" की बदमाशी और उपहास के बावजूद, एक चमत्कार पर विश्वास करना और उसके प्रकट होने का इंतजार करना जानती थी।

रोमांटिक लोगों के लिए, बचकानापन आम तौर पर प्रामाणिक का पर्याय है - रूढ़ियों से बोझिल नहीं और पाखंड से मारा नहीं गया। इस विषय की खोज को कई वैज्ञानिकों ने रूमानियत के मुख्य गुणों में से एक माना है। “18वीं शताब्दी में बच्चे में केवल एक छोटा वयस्क ही देखा गया।

नायक एक दुखद कुंवारा और स्वप्नद्रष्टा है, समाज द्वारा अस्वीकार कर दिया गया और दुनिया के प्रति अपने अलगाव के बारे में जागरूक, दूसरों के साथ खुले संघर्ष में सक्षम है। वे उसे सीमित और अशिष्ट लगते हैं, विशेष रूप से भौतिक हितों के लिए जीते हैं और इसलिए रोमांटिक लोगों की आध्यात्मिक आकांक्षाओं के लिए किसी प्रकार की बुराई, शक्तिशाली और विनाशकारी दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। एच

"व्यक्तित्व - समाज" का विरोध "सीमांत" संस्करण में सबसे तीव्र चरित्र प्राप्त करता है हीरो - रोमांटिक आवारा या डाकूजो अपने अपवित्र आदर्शों के लिए दुनिया से बदला लेता है। उदाहरणों में निम्नलिखित कार्यों के पात्र शामिल हैं: वी. ह्यूगो द्वारा "लेस मिजरेबल्स", सी. नोडियर द्वारा "जीन सोबोगर", डी. बायरन द्वारा "कॉर्सेर"।

नायक एक निराश, "अतिरिक्त" व्यक्ति है, जिसके पास अवसर नहीं था और अब वह समाज के लाभ के लिए अपनी प्रतिभा का एहसास नहीं करना चाहता, उसने अपने पूर्व सपने और लोगों में विश्वास खो दिया है। वह एक पर्यवेक्षक और विश्लेषक बन गया, जिसने अपूर्ण वास्तविकता पर एक वाक्य सुनाया, लेकिन इसे बदलने या खुद को बदलने की कोशिश नहीं की (उदाहरण के लिए, ए. मुसेट के कन्फेशन ऑफ द सन ऑफ द सेंचुरी, लेर्मोंटोव के पेचोरिन में ऑक्टेव)। अभिमान और स्वार्थ, अपनी विशिष्टता की चेतना और लोगों के प्रति उपेक्षा के बीच की महीन रेखा यह बता सकती है कि क्यों एक अकेले नायक का पंथ अक्सर रूमानियत में उसकी बहस के साथ विलीन हो जाता है: ए.एस. पुश्किन की कविता "जिप्सीज़" में अलेको और एम. गोर्की की कहानी में लैरा "द ओल्ड वुमन इज़ेरगिल" को उनके अमानवीय गौरव के लिए अकेलेपन की सज़ा दी गई थी।

नायक-राक्षसी व्यक्तित्व, न केवल समाज को, बल्कि निर्माता को भी चुनौती देते हुए, वास्तविकता और स्वयं के साथ एक दुखद कलह के लिए अभिशप्त है। उसका विरोध और निराशा स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि जिस सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता को वह अस्वीकार करता है, उसका उसकी आत्मा पर अधिकार है। लेर्मोंटोव के काम के शोधकर्ता वी. आई. कोरोविन के अनुसार, "... एक नायक जो एक नैतिक स्थिति के रूप में दानववाद को चुनने के लिए इच्छुक है, जिससे अच्छाई का विचार त्याग दिया जाता है, क्योंकि बुराई अच्छाई को जन्म नहीं देती है, बल्कि केवल बुराई को जन्म देती है। लेकिन यह एक "उच्च बुराई" है, क्योंकि यह अच्छाई की प्यास से तय होती है।" ऐसे नायक के स्वभाव की विद्रोहशीलता और क्रूरता अक्सर दूसरों के लिए कष्ट का कारण बन जाती है और उसे खुशी नहीं मिलती। शैतान, प्रलोभक और दंड देने वाले के "वाइसराय" के रूप में कार्य करते हुए, वह स्वयं कभी-कभी मानवीय रूप से असुरक्षित होता है, क्योंकि वह भावुक होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि रोमांटिक साहित्य में "प्रेम में राक्षसों" का रूपांकन, जिसका नाम जे. काज़ोट की इसी नाम की कहानी के नाम पर रखा गया था, व्यापक हो गया। इस मकसद की "गूँज" लेर्मोंटोव के "दानव" में, और वी.पी. टिटोव द्वारा "एकांत घर पर वासिलिव्स्की" में, और एन.ए. मेलगुनोव की कहानी "वह कौन है?"

हीरो - देशभक्त और नागरिकपितृभूमि की भलाई के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार, अक्सर अपने समकालीनों की समझ और अनुमोदन के अनुरूप नहीं होता है। इस छवि में, रोमांस के लिए पारंपरिक गौरव, विरोधाभासी रूप से निस्वार्थता के आदर्श के साथ संयुक्त है - एक अकेले नायक द्वारा सामूहिक पाप का स्वैच्छिक प्रायश्चित (शब्द के शाब्दिक, गैर-साहित्यिक अर्थ में)। एक पराक्रम के रूप में बलिदान का विषय विशेष रूप से डिसमब्रिस्टों के "नागरिक रूमानियतवाद" की विशेषता है।

इसी नाम के रेलीव ड्यूमा से इवान सुसैनिन और "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल" कहानी से गोर्की डैंको अपने बारे में यही कह सकते हैं। एम. यू. लेर्मोंटोव के काम में, यह प्रकार भी आम है, जो वी. आई. कोरोविन के अनुसार, "... सदी के साथ उनके विवाद में लेर्मोंटोव के लिए शुरुआती बिंदु बन गया।" लेकिन यह अब केवल सार्वजनिक भलाई की अवधारणा नहीं है, जो डिसमब्रिस्टों के बीच काफी तर्कसंगत है, और यह नागरिक भावनाएं नहीं हैं जो किसी व्यक्ति को वीरतापूर्ण व्यवहार के लिए प्रेरित करती हैं, बल्कि उसकी संपूर्ण आंतरिक दुनिया है।

नायक के सामान्य प्रकारों में से एक और कहा जा सकता है आत्मकथात्मक, क्योंकि यह कला के एक आदमी के दुखद भाग्य की समझ का प्रतिनिधित्व करता है, जो दो दुनियाओं की सीमा पर रहने के लिए मजबूर है: रचनात्मकता की उदात्त दुनिया और प्राणी जगत की सामान्य दुनिया। रोमांटिक सन्दर्भ में, असंभव की लालसा से रहित जीवन एक पशुवत अस्तित्व बन जाता है। यह वह अस्तित्व है, जिसका उद्देश्य प्राप्य को प्राप्त करना है, जो व्यावहारिक बुर्जुआ सभ्यता का आधार है, जिसे रोमांटिक लोग सक्रिय रूप से स्वीकार नहीं करते हैं।

केवल प्रकृति की स्वाभाविकता ही हमें सभ्यता की कृत्रिमता से बचा सकती है - और इसमें रूमानियत भावुकता के अनुरूप है, जिसने इसके नैतिक और सौंदर्य महत्व ("मूड परिदृश्य") की खोज की। रोमांटिक के लिए, निर्जीव प्रकृति का अस्तित्व नहीं है - यह सब आध्यात्मिक है, कभी-कभी मानवीकृत भी:

इसमें एक आत्मा है, इसमें स्वतंत्रता है, इसमें प्रेम है, इसकी एक भाषा है।

(एफ.आई. टुटेचेव)

दूसरी ओर, किसी व्यक्ति की प्रकृति से निकटता का अर्थ है उसकी "आत्म-पहचान", अर्थात, उसकी अपनी "प्रकृति" के साथ पुनर्मिलन, जो उसकी नैतिक शुद्धता की कुंजी है (यहाँ, "प्राकृतिक" की अवधारणा का प्रभाव) जे. जे. रूसो से संबंधित व्यक्ति" ध्यान देने योग्य है)।

फिर भी, पारंपरिक रोमांटिक परिदृश्य भावुकतावादी से बहुत अलग है: रमणीय ग्रामीण विस्तार के बजाय - उपवन, ओक के जंगल, खेत (क्षैतिज) - पहाड़ और समुद्र दिखाई देते हैं - ऊंचाई और गहराई, शाश्वत रूप से "लहर और पत्थर" का युद्ध। साहित्यिक आलोचक के अनुसार, "... प्रकृति को रोमांटिक कला में एक स्वतंत्र तत्व, एक स्वतंत्र और सुंदर दुनिया के रूप में बनाया गया है, जो मानव मनमानी के अधीन नहीं है" (एन. पी. कुबरेवा)। एक तूफ़ान और तूफ़ान ने ब्रह्मांड के आंतरिक संघर्ष पर जोर देते हुए रोमांटिक परिदृश्य को गति प्रदान की। यह रोमांटिक नायक के भावुक स्वभाव से मेल खाता है:

ओह, मैं भाई जैसा हूं

मुझे तूफान को गले लगाने में खुशी होगी!

बादलों की आँखों से मैंने पीछा किया

मैंने अपने हाथ से बिजली पकड़ी...

(एम. यू. लेर्मोंटोव। "मत्स्यरी")

रूमानियतवाद, भावुकतावाद की तरह, तर्क के क्लासिक पंथ का विरोध करता है, यह विश्वास करते हुए कि "दुनिया में बहुत कुछ है, मित्र होरेशियो, जिसके बारे में हमारे बुद्धिमान लोगों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था।" लेकिन अगर भावुकतावादी भावना को बौद्धिक सीमाओं का मुख्य प्रतिकार मानता है, तो रोमांटिक अधिकतमवादी और भी आगे बढ़ जाता है। भावना का स्थान जुनून ने ले लिया है - इतना मानवीय नहीं जितना अतिमानवीय, अनियंत्रित और सहज। वह नायक को सामान्य से ऊपर उठाती है और उसे ब्रह्मांड से जोड़ती है; यह पाठक को उसके कार्यों के उद्देश्यों को प्रकट करता है, और अक्सर उसके अपराधों का बहाना बन जाता है।

रोमांटिक मनोविज्ञान नायक के शब्दों और कार्यों की आंतरिक नियमितता को पहली नज़र में, अकथनीय और अजीब दिखाने की इच्छा पर आधारित है। उनकी सशर्तता चरित्र निर्माण की सामाजिक स्थितियों के माध्यम से इतनी अधिक प्रकट नहीं होती है (जैसा कि यह यथार्थवाद में होगा), लेकिन अच्छे और बुरे की अलौकिक शक्तियों के टकराव के माध्यम से, जिसका युद्धक्षेत्र मानव हृदय है (यह विचार ध्वनि में लगता है) ई. टी. ए. हॉफमैन का उपन्यास "एलिक्सिरस शैतान")। .

रोमांटिक ऐतिहासिकता पितृभूमि के इतिहास को परिवार के इतिहास के रूप में समझने पर आधारित है; किसी राष्ट्र की आनुवंशिक स्मृति उसके प्रत्येक प्रतिनिधि में रहती है और उसके चरित्र में बहुत कुछ बताती है। इस प्रकार, इतिहास और आधुनिकता निकटता से जुड़े हुए हैं - अधिकांश रोमांटिक लोगों के लिए, अतीत की ओर मुड़ना राष्ट्रीय आत्मनिर्णय और आत्म-ज्ञान के तरीकों में से एक बन जाता है। लेकिन क्लासिकिस्टों के विपरीत, जिनके लिए समय एक सम्मेलन से ज्यादा कुछ नहीं है, रोमांटिक लोग ऐतिहासिक पात्रों के मनोविज्ञान को अतीत के रीति-रिवाजों के साथ जोड़ने की कोशिश करते हैं, "स्थानीय स्वाद" और "ज़ीटगेइस्ट" को एक बहाना के रूप में नहीं, बल्कि फिर से बनाने के लिए घटनाओं और लोगों के कार्यों के लिए प्रेरणा के रूप में। दूसरे शब्दों में, "युग में विसर्जन" अवश्य होना चाहिए, जो दस्तावेजों और स्रोतों के गहन अध्ययन के बिना असंभव है। "कल्पना द्वारा रंगीन तथ्य" - यह रोमांटिक ऐतिहासिकता का मूल सिद्धांत है।

जहाँ तक ऐतिहासिक शख्सियतों की बात है, रोमांटिक कार्यों में वे शायद ही कभी अपनी वास्तविक (वृत्तचित्र) उपस्थिति के अनुरूप होते हैं, उन्हें लेखक की स्थिति और उनके कलात्मक कार्य के आधार पर आदर्श बनाया जाता है - एक उदाहरण स्थापित करने या चेतावनी देने के लिए। यह विशेषता है कि अपने चेतावनी उपन्यास "द सिल्वर प्रिंस" में ए. राजा-शूरवीर की छवि, जैसा कि उपन्यास "इवानहो" में डब्ल्यू स्कॉट द्वारा दिखाया गया है।

इस अर्थ में, पंखहीन आधुनिकता और अपमानित हमवतन का विरोध करने वाले राष्ट्रीय अस्तित्व का एक आदर्श (और साथ ही, जैसा कि यह अतीत में वास्तविक था) मॉडल बनाने के लिए अतीत वर्तमान की तुलना में अधिक सुविधाजनक है। लेर्मोंटोव ने "बोरोडिनो" कविता में जो भावना व्यक्त की है -

हाँ, हमारे समय में भी लोग थे,

ताकतवर, साहसी जनजाति:

नायक - तुम नहीं, -

कई रोमांटिक कार्यों की विशेषता। बेलिंस्की ने लेर्मोंटोव के "सॉन्ग अबाउट ... द मर्चेंट कलाश्निकोव" के बारे में बोलते हुए इस बात पर जोर दिया कि यह "... कवि की मानसिक स्थिति की गवाही देता है, जो आधुनिक वास्तविकता से असंतुष्ट है और इसे देखने के लिए सुदूर अतीत में ले जाया गया है। वहां जीवन के लिए, जिसे वह वर्तमान में नहीं देखता है।"

रोमांटिक शैलियाँ

रोमांटिक कवितातथाकथित शिखर रचना की विशेषता, जब कार्रवाई एक घटना के आसपास बनाई जाती है, जिसमें नायक का चरित्र सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है और उसका आगे - सबसे अधिक दुखद - भाग्य निर्धारित होता है। यह अंग्रेजी रोमांटिक डी.जी. बायरन की कुछ "पूर्वी" कविताओं ("ग्याउर", "कोर्सेर") में होता है, और ए.एस. पुश्किन की "दक्षिणी" कविताओं ("काकेशस के कैदी", "जिप्सीज़") में होता है, और लेर्मोंटोव के "मत्स्यरी", "व्यापारी कलाश्निकोव के बारे में गीत", "दानव" में।

रोमांटिक ड्रामाक्लासिक परंपराओं (विशेष रूप से, स्थान और समय की एकता) पर काबू पाने का प्रयास करता है; वह पात्रों के भाषण वैयक्तिकरण को नहीं जानती: उसके पात्र "एक ही भाषा" बोलते हैं। यह बेहद विरोधाभासी है, और अक्सर यह संघर्ष नायक (आंतरिक रूप से लेखक के करीबी) और समाज के बीच एक अपूरणीय टकराव से जुड़ा होता है। बलों की असमानता के कारण, टकराव शायद ही कभी सुखद अंत में समाप्त होता है; दुखद अंत मुख्य पात्र की आत्मा में विरोधाभासों, उसके आंतरिक संघर्ष से भी जुड़ा हो सकता है। लेर्मोंटोव की "मास्करेड", बायरन की "सरदानापाल", ह्यूगो की "क्रॉमवेल" को रोमांटिक नाटकीयता के विशिष्ट उदाहरण के रूप में नामित किया जा सकता है।

रूमानियत के युग में सबसे लोकप्रिय शैलियों में से एक कहानी थी (अक्सर रोमांटिक लोग खुद इस शब्द को कहानी या लघु कहानी कहते थे), जो कई विषयगत किस्मों में मौजूद थी। एक धर्मनिरपेक्ष कहानी का कथानक ईमानदारी और पाखंड, गहरी भावनाओं और सामाजिक रूढ़ियों (ई. पी. रोस्तोपचिना। "द्वंद्व") के बीच विसंगति पर आधारित है। रोजमर्रा की कहानी नैतिक कार्यों के अधीन है, जो उन लोगों के जीवन को दर्शाती है जो बाकी लोगों से कुछ अलग हैं (एम.पी. पोगोडिन। "ब्लैक सिकनेस")। दार्शनिक कहानी में, समस्या का आधार "अस्तित्व के शापित प्रश्न" हैं, जिनके उत्तर पात्रों और लेखक (एम. यू. लेर्मोंटोव। "भाग्यवादी") द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं। व्यंग्य कथाइसका उद्देश्य विजयी अश्लीलता को खत्म करना है, जो विभिन्न रूपों में मनुष्य के आध्यात्मिक सार के लिए मुख्य खतरा पैदा करता है (वी.एफ. ओडोव्स्की। "द टेल ऑफ़ ए डेड बॉडी बिलॉन्गिंग टू नो वन नोज़ हू")। अंत में, शानदार कहानी कथानक में अलौकिक पात्रों और घटनाओं के प्रवेश पर बनी है, जो रोजमर्रा के तर्क के दृष्टिकोण से अकथनीय है, लेकिन नैतिक प्रकृति वाले होने के उच्च नियमों के दृष्टिकोण से स्वाभाविक है। सबसे अधिक बार, चरित्र के बहुत ही वास्तविक कार्य: लापरवाह शब्द, पापी कर्म एक चमत्कारी प्रतिशोध का कारण बन जाते हैं, जो किसी व्यक्ति के हर काम के लिए उसकी ज़िम्मेदारी की याद दिलाता है (ए.एस. पुश्किन। "द क्वीन ऑफ़ स्पेड्स", एन.वी. गोगोल। "पोर्ट्रेट) ”)।

परी कथाओं द्वारा लोकगीत शैली में रोमांस का एक नया जीवन फूंक दिया गया, न केवल मौखिक लोक कला के स्मारकों के प्रकाशन और अध्ययन में योगदान दिया गया, बल्कि अपने स्वयं के मूल कार्यों का निर्माण भी किया गया; हम भाइयों ग्रिम, डब्ल्यू गौफ, ए.एस. पुश्किन, पी.पी. एर्शोव और अन्य को याद कर सकते हैं। इसके अलावा, परी कथा को काफी व्यापक रूप से समझा और इस्तेमाल किया गया था - कहानियों में दुनिया के लोक (बच्चों के) दृष्टिकोण को फिर से बनाने के तरीके से -लोक फंतासी कहा जाता है (उदाहरण के लिए, ओ.एम. सोमोव द्वारा "किकिमोरा") या बच्चों को संबोधित कार्यों में (उदाहरण के लिए, वी.एफ. ओडोव्स्की द्वारा "टाउन इन ए स्नफ़बॉक्स"), वास्तव में रोमांटिक रचनात्मकता की सामान्य संपत्ति के लिए, सार्वभौमिक "कैनन" कविता": नोवेलिस ने दावा किया, "हर काव्यात्मक चीज़ शानदार होनी चाहिए।"

रोमांटिक कलात्मक जगत की मौलिकता भाषाई स्तर पर भी प्रकट होती है। रोमांटिक शैली, बेशक विषम, कई अलग-अलग किस्मों में दिखाई देती है, इसमें कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। यह अलंकारिक और एकालाप है: कार्यों के नायक लेखक के "भाषाई जुड़वां" हैं। यह शब्द अपनी भावनात्मक और अभिव्यंजक संभावनाओं के लिए उनके लिए मूल्यवान है - रोमांटिक कला में इसका अर्थ हमेशा रोजमर्रा के संचार की तुलना में बहुत अधिक होता है। संबद्धता, विशेषणों, तुलनाओं और रूपकों के साथ संतृप्ति विशेष रूप से चित्र और परिदृश्य विवरणों में स्पष्ट हो जाती है, जहां मुख्य भूमिका उपमाओं द्वारा निभाई जाती है, जैसे कि किसी व्यक्ति की विशिष्ट उपस्थिति या प्रकृति की तस्वीर को प्रतिस्थापित करना (अस्पष्ट करना)। रोमांटिक प्रतीकवाद कुछ शब्दों के शाब्दिक अर्थ के अंतहीन "विस्तार" पर आधारित है: समुद्र और हवा स्वतंत्रता के प्रतीक बन जाते हैं; सुबह की सुबह - आशाएँ और आकांक्षाएँ; नीला फूल (नोवालिस) - एक अप्राप्य आदर्श; रात - ब्रह्मांड और मानव आत्मा आदि का रहस्यमय सार।

रूसी रूमानियत का इतिहास 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। क्लासिकिज़्म ने प्रेरणा के स्रोत और चित्रण के विषय के रूप में राष्ट्रीय को छोड़कर, "असभ्य" आम लोगों के लिए कलात्मकता के उच्च उदाहरणों का विरोध किया, जो साहित्य की "एकरसता, सीमा, पारंपरिकता" (ए.एस. पुश्किन) को जन्म दे सकता था। इसलिए, धीरे-धीरे प्राचीन और यूरोपीय लेखकों की नकल ने लोक सहित राष्ट्रीय रचनात्मकता के सर्वोत्तम उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करने की इच्छा को जन्म दिया।

रूसी रूमानियत का निर्माण और निर्माण 19वीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना - 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध में जीत से निकटता से जुड़ा हुआ है। राष्ट्रीय आत्म-चेतना का उदय, रूस और उसके लोगों के महान उद्देश्य में विश्वास, जो पहले बेले-लेट्रेस की सीमाओं के बाहर था, उसमें रुचि को उत्तेजित करता है। लोककथाओं, घरेलू किंवदंतियों को मौलिकता, साहित्य की स्वतंत्रता के स्रोत के रूप में माना जाने लगा है, जिसने अभी तक खुद को क्लासिकिज़्म की छात्र नकल से पूरी तरह से मुक्त नहीं किया है, लेकिन पहले ही इस दिशा में पहला कदम उठा लिया है: यदि आप सीखते हैं, तो से आपके पूर्वज. ओ. एम. सोमोव इस कार्य को इस प्रकार तैयार करते हैं: "... रूसी लोग, सैन्य और नागरिक गुणों में गौरवशाली, ताकत में दुर्जेय और जीत में उदार, दुनिया में सबसे बड़े राज्य में रहने वाले, प्रकृति और यादों से समृद्ध, अवश्य ही होंगे उनकी अपनी लोक कविता, अद्वितीय और विदेशी किंवदंतियों से स्वतंत्र।

इस दृष्टिकोण से, वी. ए. ज़ुकोवस्की की मुख्य योग्यता "रोमांटिकतावाद के अमेरिका की खोज" में नहीं है और न ही रूसी पाठकों को सर्वोत्तम पश्चिमी यूरोपीय उदाहरणों से परिचित कराने में है, बल्कि विश्व अनुभव की गहरी राष्ट्रीय समझ में, इसे जोड़ने में है रूढ़िवादी विश्वदृष्टिकोण, जो पुष्टि करता है:

इस जीवन में हमारा सबसे अच्छा मित्र प्रोविडेंस में विश्वास है, कानून के निर्माता का आशीर्वाद ...

("स्वेतलाना")

साहित्य के विज्ञान में डिसमब्रिस्ट के.एफ. रेलीव, ए.ए. बेस्टुज़ेव, वी.के. कुचेलबेकर की रूमानियत को अक्सर "नागरिक" कहा जाता है, क्योंकि पितृभूमि की सेवा करने का मार्ग उनके सौंदर्यशास्त्र और कार्य में मौलिक है। लेखकों के अनुसार, ऐतिहासिक अतीत से अपील की जाती है, "अपने पूर्वजों के कारनामों से साथी नागरिकों की वीरता को उत्तेजित करने के लिए" (ए. बेस्टुज़ेव के के. राइलेव के बारे में शब्द), यानी, वास्तविक परिवर्तन में योगदान करने के लिए वास्तविकता, जो आदर्श से कोसों दूर है। यह डिसमब्रिस्टों की कविताओं में था कि रूसी रूमानियत के ऐसे सामान्य लक्षण जैसे व्यक्तिवाद-विरोधी, तर्कवाद और नागरिकता स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे - ऐसी विशेषताएं जो दर्शाती हैं कि रूस में रूमानियतवाद उनके विध्वंसक के बजाय प्रबुद्धता के विचारों का उत्तराधिकारी है।

14 दिसंबर, 1825 की त्रासदी के बाद, रोमांटिक आंदोलन एक नए युग में प्रवेश करता है - नागरिक आशावादी पथ का स्थान दार्शनिक अभिविन्यास, आत्म-गहनता, दुनिया और मनुष्य को नियंत्रित करने वाले सामान्य कानूनों को सीखने का प्रयास करता है। रूसी रोमांटिक-बुद्धिमान (डी. वी. वेनेविटिनोव, आई. वी. किरीव्स्की, ए. एस. खोम्यकोव, एस. वी. शेविरेव, वी. एफ. ओडोएव्स्की) जर्मन आदर्शवादी दर्शन की ओर रुख करते हैं और इसे अपनी मूल धरती पर "कलप" करने का प्रयास करते हैं। 20-30 के दशक का उत्तरार्ध - चमत्कारी और अलौकिक के प्रति जुनून का समय। ए. ए. पोगोरेल्स्की, ओ. एम. सोमोव, वी. एफ. ओडोएव्स्की, ओ. आई. सेनकोवस्की, ए. एफ. वेल्टमैन ने काल्पनिक कहानी की शैली की ओर रुख किया।

रूमानियत से यथार्थवाद की सामान्य दिशा में, 19वीं सदी के महान क्लासिक्स - ए.एस. पुश्किन, एम. यू. लेर्मोंटोव, एन. वी. गोगोल का काम विकसित होता है, और किसी को उनके कार्यों में रोमांटिक शुरुआत पर काबू पाने के बारे में नहीं, बल्कि परिवर्तन के बारे में बात करनी चाहिए और कला में जीवन को समझने की यथार्थवादी पद्धति को समृद्ध करना। यह पुश्किन, लेर्मोंटोव और गोगोल के उदाहरण पर है कि कोई देख सकता है कि रूमानियत और यथार्थवाद, 19वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण और गहरी राष्ट्रीय घटना के रूप में, एक-दूसरे का विरोध नहीं करते हैं, वे परस्पर अनन्य नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं। , और उनके संयोजन से ही हमारे शास्त्रीय साहित्य की अनूठी छवि का जन्म होता है। दुनिया का एक आध्यात्मिक रोमांटिक दृष्टिकोण, उच्चतम आदर्श के साथ वास्तविकता का सहसंबंध, एक तत्व के रूप में प्रेम का पंथ और अंतर्दृष्टि के रूप में कविता का पंथ अद्भुत रूसी कवियों एफ.आई. टुटेचेव, ए.ए. फेट, ए.के. टॉल्स्टॉय के कार्यों में पाया जा सकता है। . अस्तित्व के रहस्यमय क्षेत्र, तर्कहीन और शानदार पर गहन ध्यान, तुर्गनेव के देर से काम की विशेषता है, जो रोमांटिकतावाद की परंपराओं को विकसित करता है।

सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी साहित्य में, रोमांटिक प्रवृत्तियाँ "संक्रमणकालीन युग" के व्यक्ति के दुखद विश्वदृष्टि और दुनिया को बदलने के उसके सपने से जुड़ी हुई हैं। रोमांटिक लोगों द्वारा विकसित प्रतीक की अवधारणा, रूसी प्रतीकवादियों (डी. मेरेज़कोवस्की, ए. ब्लोक, ए. बेली) के काम में विकसित और कलात्मक रूप से सन्निहित थी; दूर की यात्राओं की विदेशीता के प्रति प्रेम तथाकथित नव-रोमांटिकवाद (एन. गुमिलोव) में परिलक्षित होता था; कलात्मक आकांक्षाओं की अधिकतमता, विश्वदृष्टि का विरोधाभास, दुनिया और मनुष्य की अपूर्णता को दूर करने की इच्छा एम. गोर्की के प्रारंभिक रोमांटिक काम के अभिन्न अंग हैं।

विज्ञान में, कालानुक्रमिक सीमाओं का प्रश्न, जो एक कलात्मक आंदोलन के रूप में रूमानियत के अस्तित्व को सीमित करता है, अभी भी खुला है। परंपरागत रूप से 19वीं सदी के 40 के दशक को कहा जाता है, लेकिन आधुनिक अध्ययनों में अधिक से अधिक बार इन सीमाओं को पीछे धकेलने का प्रस्ताव किया जाता है - कभी-कभी महत्वपूर्ण रूप से, 19वीं सदी के अंत तक या यहां तक ​​कि 20वीं सदी की शुरुआत तक। एक बात निर्विवाद है: यदि एक प्रवृत्ति के रूप में रूमानियत ने यथार्थवाद को रास्ता देते हुए मंच छोड़ दिया, तो एक कलात्मक पद्धति के रूप में रूमानियत, यानी कला में दुनिया को समझने के एक तरीके के रूप में, आज तक अपनी व्यवहार्यता बरकरार रखती है।

इस प्रकार, शब्द के व्यापक अर्थ में रूमानियतवाद अतीत में छोड़ी गई ऐतिहासिक रूप से सीमित घटना नहीं है: यह शाश्वत है और अभी भी एक साहित्यिक घटना से अधिक कुछ का प्रतिनिधित्व करता है। "व्यक्ति जहां भी है, वहां रूमानियत है... उसका क्षेत्र... व्यक्ति का संपूर्ण आंतरिक, अंतरंग जीवन है, आत्मा और हृदय की वह रहस्यमय मिट्टी, जहां से बेहतरी और उदात्त के लिए सभी अनिश्चित आकांक्षाएं उठती हैं, कल्पना द्वारा निर्मित आदर्शों में संतुष्टि पाने का प्रयास करना। “वास्तविक रूमानियत किसी भी तरह से केवल एक साहित्यिक आंदोलन नहीं है। उन्होंने बनने का प्रयास किया और बन गए... भावना का एक नया रूप, जीवन का अनुभव करने का एक नया तरीका... स्वच्छंदतावाद एक व्यक्ति, संस्कृति के वाहक, को तत्वों के साथ एक नए संबंध में व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने के तरीके से ज्यादा कुछ नहीं है। ... स्वच्छंदतावाद एक भावना है जो किसी भी ठोस रूप में प्रयास करती है और अंततः उसे विस्फोट कर देती है ... "वी. जी. बेलिंस्की और ए. ए. ब्लोक के ये कथन, परिचित अवधारणा की सीमाओं को आगे बढ़ाते हुए, इसकी अटूटता दिखाते हैं और इसकी अमरता की व्याख्या करते हैं: जब तक कि ए व्यक्ति एक व्यक्ति ही रहता है, रूमानियत कला और रोजमर्रा की जिंदगी दोनों में मौजूद रहेगी।

रूमानियत के प्रतिनिधि

रूस में स्वच्छंदतावाद के प्रतिनिधि।

धाराएँ 1. व्यक्तिपरक-गीतात्मक रूमानियत, या नैतिक और मनोवैज्ञानिक (इसमें अच्छाई और बुराई, अपराध और सजा, जीवन का अर्थ, दोस्ती और प्यार, नैतिक कर्तव्य, विवेक, प्रतिशोध, खुशी की समस्याएं शामिल हैं): वी. ए. ज़ुकोवस्की (गाथागीत "ल्यूडमिला", "स्वेतलाना", " द ट्वेल्व स्लीपिंग मेडेंस", "द फॉरेस्ट किंग", "एओलियन हार्प"; शोकगीत, गीत, रोमांस, संदेश; कविताएं "एबडॉन", "ओन्डाइन", "नल और दमयंती"), के.एन. बट्युशकोव (संदेश, शोकगीत, कविता) .

2. सार्वजनिक-नागरिक रूमानियत:के.एफ. राइलीव (गीतात्मक कविताएँ, "विचार": "दिमित्री डोंस्कॉय", "बोगडान खमेलनित्सकी", "डेथ ऑफ़ यरमैक", "इवान सुसैनिन"; कविताएँ "वोइनारोव्स्की", "नालिवाइको"),

ए. ए. बेस्टुज़ेव (छद्म नाम - मार्लिंस्की) (कविताएँ, कहानियाँ "फ्रिगेट" नादेज़्दा "", "नाविक निकितिन", "अम्मालत-बेक", "भयानक भाग्य-बताने वाला", "आंद्रेई पेरेयास्लावस्की"),

बी. एफ. रवेस्की (सिविल गीत),

ए. आई. ओडोएव्स्की (एलेगीज़, ऐतिहासिक कविता वासिल्को, साइबेरिया के लिए पुश्किन के संदेश की प्रतिक्रिया),

डी. वी. डेविडोव (सिविल गीत),

वी. के. कुचेलबेकर (सिविल गीत, नाटक "इज़ोरा"),

3. "बायरोनिक" रूमानियत: ए.एस. पुश्किन(कविता "रुस्लान और ल्यूडमिला", नागरिक गीत, दक्षिणी कविताओं का एक चक्र: "कैदी ऑफ काकेशस", "रॉबर ब्रदर्स", "द फाउंटेन ऑफ बख्चिसराय", "जिप्सीज़"),

एम. यू. लेर्मोंटोव (नागरिक गीत, कविताएँ "इज़मेल-बे", "हादजी अब्रेक", "द फ्यूजिटिव", "डेमन", "मत्स्यरी", नाटक "स्पैनिआर्ड्स", ऐतिहासिक उपन्यास "वादिम"),

आई. आई. कोज़लोव (कविता "चेरनेट्स")।

4. दार्शनिक रूमानियत:डी. वी. वेनेविटिनोव (नागरिक और दार्शनिक गीत),

वी. एफ. ओडोव्स्की (लघु कहानियों और दार्शनिक वार्तालापों का संग्रह "रूसी नाइट्स", रोमांटिक कहानियां "बीथोवेन की आखिरी चौकड़ी", "सेबेस्टियन बाख"; शानदार कहानियां "इगोशा", "सिल्फ़ाइड", "सैलामैंडर"),

एफ. एन. ग्लिंका (गीत, कविताएँ),

वी. जी. बेनेडिकटोव (दार्शनिक गीत),

एफ. आई. टुटेचेव (दार्शनिक गीत),

ई. ए. बारातिन्स्की (नागरिक और दार्शनिक गीत)।

5. लोक-ऐतिहासिक रूमानियत: एम. एन. ज़ागोस्किन (ऐतिहासिक उपन्यास "यूरी मिलोस्लावस्की, या रशियन्स इन 1612", "रोस्लावलेव, या रशियन्स इन 1812", "आस्कॉल्ड्स ग्रेव"),

I. I. Lazhechnikov (ऐतिहासिक उपन्यास "आइस हाउस", "लास्ट नोविक", "बासुरमन")।

रूसी रूमानियत की विशेषताएं. व्यक्तिपरक रोमांटिक छवि में एक उद्देश्यपूर्ण सामग्री शामिल थी, जो 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे में रूसी लोगों के सार्वजनिक मनोदशा के प्रतिबिंब में व्यक्त की गई थी - निराशा, परिवर्तन की प्रत्याशा, पश्चिमी यूरोपीय पूंजीपति वर्ग और रूसी मनमाने ढंग से निरंकुश, सामंती नींव दोनों की अस्वीकृति .

राष्ट्र के लिए प्रयासरत. रूसी रोमांटिक लोगों को ऐसा लग रहा था कि वे लोगों की भावना को समझकर जीवन के आदर्श सिद्धांतों से जुड़ रहे हैं। साथ ही, रूसी रूमानियत में विभिन्न प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के बीच "लोक आत्मा" की समझ और राष्ट्रीयता के सिद्धांत की सामग्री अलग थी। तो, ज़ुकोवस्की के लिए, राष्ट्रीयता का अर्थ किसानों के प्रति और सामान्य तौर पर गरीब लोगों के प्रति मानवीय रवैया था; उन्होंने इसे लोक अनुष्ठानों, गीतात्मक गीतों, लोक संकेतों, अंधविश्वासों और किंवदंतियों की कविता में पाया। रोमांटिक डिसमब्रिस्टों के कार्यों में, लोक चरित्र न केवल सकारात्मक है, बल्कि वीरतापूर्ण, राष्ट्रीय स्तर पर विशिष्ट है, जो लोगों की ऐतिहासिक परंपराओं में निहित है। उन्हें ऐसा चरित्र ऐतिहासिक, डाकू गीतों, महाकाव्यों, वीरगाथाओं में मिला।

- एक अद्भुत लेखक जो आसानी से एक गीतात्मक परिदृश्य बना सकता है, जो हमें प्रकृति की एक वस्तुनिष्ठ छवि नहीं, बल्कि आत्मा का एक रोमांटिक मूड दर्शाता है। ज़ुकोवस्की रूमानियत के प्रतिनिधि हैं। अपने कार्यों, अपनी नायाब कविता के लिए, उन्होंने आत्मा की दुनिया, मानवीय भावनाओं की दुनिया को चुना, जिससे रूसी साहित्य के विकास में एक महान योगदान मिला।

रूमानियत ज़ुकोवस्की

ज़ुकोवस्की को रूसी रूमानियत का संस्थापक माना जाता है। अपने जीवनकाल के दौरान भी, उन्हें रूमानियत का जनक कहा जाता था, और अच्छे कारण से। लेखक के काम में यह दिशा नग्न आंखों से दिखाई देती है। ज़ुकोवस्की ने अपने कार्यों में एक संवेदनशीलता विकसित की जो भावुकता में उत्पन्न हुई। हम कवि के गीतों में रूमानियत देखते हैं, जहाँ प्रत्येक कार्य में भावनाओं को दर्शाया गया है, और इससे भी अधिक। कला व्यक्ति की आत्मा को उजागर करती है। जैसा कि बेलिंस्की ने कहा, ज़ुकोवस्की ने अपने कार्यों में जिन रोमांटिक तत्वों का उपयोग किया, उनके लिए धन्यवाद, रूसी साहित्य में कविता लोगों और समाज के लिए प्रेरित और अधिक सुलभ हो गई। लेखक ने रूसी कविता को एक नई दिशा में विकसित होने का अवसर दिया।

ज़ुकोवस्की की रूमानियत की विशेषताएं

ज़ुकोवस्की की रूमानियत की ख़ासियत क्या है? रूमानियतवाद को हमारे सामने क्षणभंगुर, थोड़ा बोधगम्य और शायद मायावी अनुभवों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। ज़ुकोवस्की की कविता लेखक की आत्मा की एक छोटी सी कहानी है, उनके विचारों, सपनों की एक छवि है, जिन्हें प्रदर्शित किया गया और कविताओं, गाथागीतों, शोकगीतों में अपना जीवन पाया। लेखक ने हमें आध्यात्मिक सपनों और अनुभवों को मूर्त रूप देते हुए वह आंतरिक दुनिया दिखाई, जिससे एक व्यक्ति भरा हुआ है। साथ ही, उन भावनाओं का वर्णन करने के लिए जिनसे मानव हृदय उमड़ रहा है, उन भावनाओं का वर्णन करने के लिए जिनका आकार और आकार नहीं है, लेखक प्रकृति के साथ भावनाओं की तुलना करने का सहारा लेता है।

एक रोमांटिक कवि के रूप में ज़ुकोवस्की की योग्यता यह है कि उन्होंने न केवल अपनी आंतरिक दुनिया को दिखाया, बल्कि सामान्य रूप से मानव आत्मा को चित्रित करने के साधन भी खोजे, जिससे अन्य लेखकों के लिए रोमांटिकतावाद विकसित करना संभव हो गया, जैसे कि