डार्विन के सिद्धांत के कारण विश्व युद्ध हुआ। डार्विन का सिद्धांत
मार्क्सवाद-लेनिनवाद का इतिहास। पुस्तक दो (19वीं सदी के 70-90 के दशक) लेखकों की टीम
डार्विन के विकासवादी सिद्धांत की दार्शनिक समझ
डार्विन के विकासवादी सिद्धांत की दार्शनिक समझ
मार्क्सवाद के संस्थापकों ने 1859 के अंत में प्रकाशित चार्ल्स डार्विन के काम "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ नेचुरल सिलेक्शन" को अत्यधिक वैचारिक महत्व दिया। मौलवियों, रूढ़िवादी विचारधारा वाले वैज्ञानिकों और प्रतिक्रियावादी सार्वजनिक हस्तियों ने, बिना कारण के, डार्विन की शिक्षाओं में मौजूदा व्यवस्था की वैचारिक नींव को कमज़ोर होते देखा और डार्विनवाद के खिलाफ एक भयंकर संघर्ष छेड़ दिया। इसके विपरीत, प्रगतिशील ताकतें निर्णायक रूप से उनके बचाव में सामने आईं।
अपने संस्मरणों में, डब्लू. लिबनेख्त ने गवाही दी कि, डार्विन के कार्यों से परिचित होने के बाद, मार्क्स और उनके दोस्तों ने "महीनों तक डार्विन और उनकी वैज्ञानिक खोजों की क्रांतिकारी शक्ति के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात नहीं की।" ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ के प्रकाशन के तीन सप्ताह से भी कम समय के बाद, एंगेल्स ने मार्क्स को लिखा कि डार्विन उत्कृष्ट थे, कि अब तक प्रकृति में ऐतिहासिक विकास को साबित करने का इतना भव्य प्रयास कभी नहीं हुआ था, और इतनी सफलता के साथ भी। बदले में, मार्क्स ने एंगेल्स को लिखे एक पत्र में डार्विन के काम को "हमारे विचारों का प्राकृतिक ऐतिहासिक आधार" बताया। कुछ समय बाद, उन्होंने एफ. लासेल को लिखे एक पत्र में इसी तरह से बात की: "सभी कमियों के बावजूद, यहां पहली बार न केवल प्राकृतिक विज्ञान में "टेलीलॉजी" का मौत का झटका दिया गया, बल्कि इसका तर्कसंगत अर्थ भी अनुभवजन्य रूप से सामने आया। व्याख्या की।" महान अंग्रेजी वैज्ञानिक के सिद्धांत का सामान्य मूल्यांकन करते हुए मार्क्सवाद के संस्थापकों ने जीवित प्रकृति की दुनिया में विकास के विचार की पुष्टि को उनके शिक्षण का मूल बिंदु माना। बिना कारण नहीं, मार्क्स की कब्र पर एक भाषण में, एंगेल्स ने अपने दिवंगत मित्र की तुलना डार्विन से की: "जैसे डार्विन ने जैविक दुनिया के विकास के नियम की खोज की, मार्क्स ने मानव इतिहास के विकास के नियम की खोज की..."
डार्विन और उनकी शिक्षाओं के बारे में मार्क्सवाद के संस्थापकों के विचारों को एंगेल्स की कृतियों "डायलेक्टिक्स ऑफ़ नेचर" और "एंटी-डुहरिंग" में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया था।
"प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" के परिचय में यह उल्लेख किया गया था कि के.एफ. द्वारा बनाई गई जैविक दुनिया के विकास के विचार की शानदार प्रत्याशा। 1759 में वुल्फ और एल. ओकेन, जे.बी. द्वारा विकसित। लैमार्क, के. बेयर, को "ठीक एक सौ साल बाद, 1859 में, डार्विन द्वारा विज्ञान में विजयी बनाया गया।" यहां कई अन्य प्राकृतिक वैज्ञानिक खोजों का नाम लेते हुए, जो प्रकृति में सार्वभौमिक संबंध और विकास को प्रकट करती हैं, एंगेल्स ने निष्कर्ष निकाला: "प्रकृति का एक नया दृष्टिकोण अपनी मुख्य विशेषताओं में तैयार था: जो कुछ भी जमे हुए था वह तरल हो गया, जो कुछ भी गतिहीन था वह मोबाइल बन गया, हर विशेष चीज़ जिसे शाश्वत माना जाता था वह क्षणभंगुर निकली।'', यह सिद्ध हो गया है कि सारी प्रकृति एक शाश्वत प्रवाह और चक्र में चलती है।'' इसने भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता की स्थापना और प्राकृतिक विज्ञान में इसके प्रवेश के लिए डार्विनवाद के महत्व पर जोर दिया।
काम की मूल पांडुलिपि में "लुडविग फेउरबैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत" (1886), और फिर काम के अंतिम पाठ में, एंगेल्स ने डार्विन की शिक्षाओं को मध्य के प्राकृतिक विज्ञान की तीन महान खोजों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया। 19वीं शताब्दी, जिसने प्रकृति की वस्तुगत द्वंद्वात्मकता को प्रकट करने में निर्णायक भूमिका निभाई। पहले संस्करण में, जिनमें से कई पन्ने एंगेल्स ने "डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर" की पांडुलिपियों में जोड़े थे, डार्विन के सिद्धांत के बारे में कहा गया है: "यह सिद्धांत अभी भी विशेष रूप से जो भी परिवर्तनों का सामना कर सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर यह पहले से ही समस्या का समाधान करता है एक अधिक संतोषजनक तरीके से. बुनियादी शब्दों में, जीवों के विकास की एक श्रृंखला स्थापित की गई है, कुछ सरल रूपों से लेकर तेजी से विविध और जटिल रूपों तक, जैसा कि हम अपने समय में देखते हैं, मनुष्य के साथ समाप्त होता है। इसके लिए धन्यवाद, न केवल जैविक जीवन के मौजूदा प्रतिनिधियों की व्याख्या करना संभव हो गया, बल्कि सरल, संरचनाहीन, लेकिन जलन को महसूस करने से लेकर इसके विकास के विभिन्न चरणों का पता लगाने के लिए मानव आत्मा के प्रागितिहास को भी आधार प्रदान किया। निचले जीवों का प्रोटोप्लाज्म और मनुष्य के सोच मस्तिष्क के साथ समाप्त होता है। और इस पृष्ठभूमि के बिना, एक विचारशील मानव मस्तिष्क का अस्तित्व एक चमत्कार बना हुआ है।
समग्र रूप से डार्विन के सिद्धांत से वैचारिक निष्कर्षों के साथ, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने इसके व्यक्तिगत प्रावधानों के साथ-साथ इसमें प्रयुक्त सैद्धांतिक पद्धति की प्रकृति का भी दार्शनिक विश्लेषण किया।
प्रकृति की द्वंद्वात्मकता आवश्यकता और आकस्मिकता की द्वंद्वात्मक समझ के लिए डार्विन के सिद्धांत के निहितार्थों पर विशेष रूप से बारीकी से नज़र डालती है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, 19वीं शताब्दी के अधिकांश प्राकृतिक वैज्ञानिकों ने या तो संयोग की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को नकार दिया या आवश्यकता के प्रति आध्यात्मिक रूप से इसका विरोध किया। डार्विन ने भी ऐसे ही बयान दिये थे। लेकिन, जैसा कि "प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" में दिखाया गया है, वस्तुनिष्ठ रूप से उनके सिद्धांत ने इस समस्या के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण को उचित ठहराया।
अनिश्चित परिवर्तनशीलता, जो स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं है और इसलिए यादृच्छिकता के रूप में प्रकट होती है, यहां विकासवादी प्रक्रिया की प्राकृतिक प्रकृति का खंडन नहीं करती है। इसके विपरीत, उत्तरार्द्ध प्रजातियों की उत्पत्ति में कई आकस्मिक परिवर्तनों के माध्यम से सटीक रूप से प्रकट होता है। इस प्रकार, डार्विन ने एक नए प्रकार के कारण संबंध की पहचान की जो जीवित प्रकृति में संचालित होता है और इसमें एक सांख्यिकीय पैटर्न का चरित्र होता है। एंगेल्स ने कहा, "डार्विन, अपने युग-परिभाषित कार्य में, संयोग पर आधारित व्यापक तथ्यात्मक आधार पर आगे बढ़ते हैं।" - यह वास्तव में व्यक्तिगत प्रजातियों के भीतर व्यक्तियों के अंतहीन यादृच्छिक मतभेद हैं, मतभेद जो तब तक तीव्र हो सकते हैं जब तक कि वे एक प्रजाति की विशेषता की सीमा से परे नहीं जाते हैं और जिसमें उनके तत्काल कारण भी केवल दुर्लभ मामलों में ही स्थापित किए जा सकते हैं, यह वे हैं जो उसे मजबूर करते हैं जीव विज्ञान में किसी भी पैटर्न के पिछले आधार पर सवाल उठाना - प्रजातियों की अवधारणा, इसके पूर्व आध्यात्मिक अस्थिभंग और अपरिवर्तनीयता में। एंगेल्स के दृष्टिकोण से, यह दृष्टिकोण आवश्यकता और अवसर के बीच आंतरिक संबंध का व्यावहारिक प्रमाण है।
"प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" में जीवित प्रकृति के विकास में निरंतरता - निरंतरता, छलांग की समस्या पर काफी ध्यान दिया गया है। जैसा कि ज्ञात है, डार्विन ने एक से अधिक बार प्रकृतिवादियों की पुरानी कहावत "प्रकृति कोई छलांग नहीं लगाती" से सहमति व्यक्त की और विकास को एक क्रमिक प्रक्रिया के रूप में देखा। कई लोगों ने वैज्ञानिक पर उथले विकासवाद का आरोप लगाया, लेकिन एंगेल्स इन हमलों को खारिज करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उन्होंने दिखाया कि जैविक दुनिया के विकास में छलांग, एक नियम के रूप में, विस्फोटक नहीं है, बल्कि प्रकृति में "क्रमिक" है। घटना के समय से जुड़ी उनकी यह विशेषता यह निर्धारित करती है कि "जीवन के क्षेत्र के भीतर, छलांग... तेजी से दुर्लभ और ध्यान देने योग्य नहीं होती है।" आख़िरकार, छलांग एक गुण के दूसरे गुण में परिवर्तन का एक चरण है, जो सैकड़ों और हजारों वर्षों तक चल सकता है, छोटे-छोटे चरणों में टूट जाता है, जो मिलकर परिवर्तनों की एक सतत श्रृंखला की उपस्थिति बनाते हैं। इस अर्थ में, एंगेल्स ने डार्विन की शिक्षाओं के साथ एकजुटता दिखाते हुए कहा, कि "प्रकृति में कोई छलांग नहीं है।" ठीक इसलिए क्योंकिइसमें पूरी तरह से छलाँगें शामिल हैं।
सामान्य तौर पर डार्विन की शिक्षाओं के सभी सकारात्मक मूल्यांकन के बावजूद, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने इसे हठधर्मिता से नहीं देखा और इसके कुछ प्रावधानों को गलत पाया। उनमें, उदाहरण के लिए, डार्विन द्वारा "सभी के विरुद्ध सभी के युद्ध" पर टी. हॉब्स की स्थिति का बिना सोचे-समझे स्थानांतरण और टी. माल्थस के जनसंख्या के दूरगामी सिद्धांत को प्राकृतिक विज्ञान में शामिल करना शामिल था। एंगेल्स ने लिखा, "डार्विन की गलती इस तथ्य में निहित है कि उनके 'प्राकृतिक चयन' में, या"योग्यतम की उत्तरजीविता" दो पूरी तरह से अलग चीजों को भ्रमित करती है:
1) अधिक जनसंख्या के दबाव में चयन, जहां सबसे मजबूत व्यक्ति पहले जीवित रह सकता है, लेकिन कुछ मामलों में सबसे कमजोर भी हो सकता है।
यहां मुख्य बात यह है कि जैविक विकास में प्रत्येक प्रगति एक ही समय में एक प्रतिगमन है, क्योंकि यह समेकित होती है एकतरफ़ाविकास और कई अन्य दिशाओं में विकास की संभावना को बाहर करता है।”
एंगेल्स ने कहा कि डार्विन से पहले के कई जीवविज्ञानी प्रकृति में केवल सामंजस्य देखने के इच्छुक थे, और उनकी शिक्षा को पहचानने के बाद, इसके विपरीत, केवल संघर्ष करते थे। उनके दृष्टिकोण से, ये दोनों अवधारणाएँ वैध हैं, लेकिन कुछ संकीर्ण सीमाओं के भीतर, क्योंकि वे दोनों समान रूप से एकतरफा और सीमित हैं। उन्होंने लिखा, “प्रकृति के शवों की परस्पर क्रिया में सद्भाव और संघर्ष शामिल हैं; जीवित प्राणियों की परस्पर क्रिया में चेतन और अचेतन सहयोग के साथ-साथ चेतन और अचेतन संघर्ष भी शामिल है। परिणामस्वरूप, प्रकृति के क्षेत्र में अब केवल एकतरफा "संघर्ष" की घोषणा करना संभव नहीं है।
इसलिए, एंगेल्स प्रकृति में अस्तित्व के लिए संघर्ष को मान्यता देने के खिलाफ नहीं हैं, लेकिन वह इसके निरपेक्षीकरण से सहमत नहीं हैं। एक और महत्वपूर्ण बिंदु जो उन्होंने इस संबंध में नोट किया है और जो अस्तित्व के लिए संघर्ष के माध्यम से किए गए प्राकृतिक चयन की अवधारणा को महत्वपूर्ण रूप से पूरक और विस्तारित करता है वह अनुकूलन और आनुवंशिकता की द्वंद्वात्मक बातचीत का विचार है (यह विचार विशेष रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है) डुह्रिंग विरोधी)।
प्राकृतिक चयन के कारणों और दिशा के मुद्दे पर मार्क्स और एंगेल्स के कई बयानों से यह निष्कर्ष निकलता है कि प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया में अस्तित्व के लिए संघर्ष के कारक का सही आकलन करते समय, वे इसे पहचानने के इच्छुक थे। जीवों पर पर्यावरण का सीधा प्रभाव। इस प्रकार, एंगेल्स के साथ पत्राचार में फ्रांसीसी प्रकृतिवादी पी. ट्रेमॉक्स की पुस्तक "द ओरिजिन एंड मॉडिफिकेशन्स ऑफ मैन एंड अदर क्रिएचर्स" (पेरिस, 1865) पर चर्चा करते हुए, मार्क्स ने, इसकी सभी कमियों के बावजूद, इसमें देखा। बहुत महत्वपूर्णडार्विन के बाद से प्रगति, विशेष रूप से जीवों के विकास पर मिट्टी के प्रभाव को पहचानने में। "ट्रेमो का मुख्य विचार है मिट्टी का प्रभाव... -मार्क्स ने लिखा, मेरी राय में, यह एक ऐसा विचार है जिसकी केवल आवश्यकता है अभिव्यक्त करना, ताकि वह हमेशा के लिए विज्ञान में नागरिकता का अधिकार जीत ले, और यह ट्रेमेउ की प्रस्तुति से पूरी तरह स्वतंत्र है। हालाँकि एंगेल्स ने पी. ट्रेमॉक्स की पुस्तक के मार्क्स द्वारा इस तरह के मूल्यांकन पर आपत्ति जताई और इस मुद्दे पर पत्राचार के दौरान उनके बीच एक चर्चा हुई, फिर भी उन्होंने फ्रांसीसी लेखक की योग्यता को इस तथ्य में भी देखा कि वह, काफी हद तक किया गया था। पहले, नस्लों और इसलिए प्रजातियों के निर्माण के लिए "मिट्टी" के प्रभाव पर जोर दिया गया था।
एंगेल्स द्वारा भौतिकवादी द्वंद्ववाद के विचारों के साथ डार्विनवाद के गहरे संबंध को सही ठहराने के बावजूद, कुछ वैज्ञानिक उन्हें डार्विन के बजाय लैमार्क का समर्थक मानते हैं। ऐसा करने में, वे एंगेल्स द्वारा अर्जित संपत्तियों की विरासत के विचार को स्वीकार करने का उल्लेख करते हैं। दरअसल, एंगेल्स ने इस विचार से इनकार नहीं किया। हालाँकि, इसे जैविक दुनिया के विकास पर एंगेल्स के विचारों के संदर्भ से बाहर नहीं रखा जाना चाहिए। उनके सैद्धांतिक कथनों की समग्रता का सावधानीपूर्वक विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि उनके आवश्यक पहलुओं में एंगेल्स के विचारों को किसी भी तरह से लैमार्कवाद के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। एंगेल्स ने, विशेष रूप से, लैमार्किज्म में निहित विकास की टेलीलॉजिकल व्याख्या को खारिज कर दिया, साथ ही जीवित प्रकृति में रूपात्मक परिवर्तनों के मानसिक आधार के बारे में आदर्शवादी सिद्धांत का बचाव किया, जिसके अनुसार "आवश्यकता एक अंग को जन्म देती है।" उत्कृष्ट सोवियत जीवविज्ञानी आई.आई. के दृष्टिकोण से। श्मालहाउसेन के अनुसार, अर्जित विशेषताओं की समस्या पर एंगेल्स के विचार लैमार्कवाद की ओर वापसी नहीं थे, बल्कि आधुनिक विज्ञान द्वारा विकसित विकासवादी प्रक्रिया में फेनोटाइप की सक्रिय भूमिका के बारे में विचारों की प्रत्याशा थी।
डार्विन के कुछ प्रावधानों के बारे में अपना संदेह व्यक्त करते समय, जो उन्हें ग़लत या असंबद्ध लगते थे, एंगेल्स इसे बहुत ही नाजुक ढंग से करते हैं। लेकिन, मार्क्स की तरह, उन्होंने दृढ़तापूर्वक और स्पष्ट रूप से उन लोगों के छद्म वैज्ञानिक निर्माणों को खारिज कर दिया जिन्होंने अस्तित्व के लिए संघर्ष के सिद्धांत को सामाजिक जीवन तक विस्तारित करने की कोशिश की (बाद में इस प्रवृत्ति को सामाजिक डार्विनवाद कहा गया)। वह "ऐतिहासिक विकास की सभी समृद्ध विविधता और इसकी जटिलताओं को अल्प और एकतरफा सूत्र: 'अस्तित्व के लिए संघर्ष' के तहत लाने" के प्रयासों को पूरी तरह से बचकाना बताते हैं। मार्क्स और एंगेल्स ने समाज की संपूर्ण ऐतिहासिक-भौतिकवादी अवधारणा और उसके विकास के संदर्भ में वर्ग संघर्ष के अपने सिद्धांत के साथ सामाजिक विकास की अवैज्ञानिक जीवविज्ञान अवधारणा का विरोध किया।
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लेखक की किताब सेदुखद "मैं हूं" (दुनिया में) की प्रकृति की दार्शनिक समझ का अर्थ यह है कि मेरा अस्तित्व केवल तभी है जब मैं अस्तित्व से अलग हो सकता हूं... "मैं अस्तित्वहीनता की गहराइयों को पकड़ता हूं", यह दुखद है और चिंताजनक, लेकिन यह उस चमत्कार की भी बात करता है कि शून्यता मेरी शक्ति में है, जिसे मैं नहीं कर सकता
लेखक की किताब सेदुनिया और मनुष्य की दार्शनिक समझ - दुनिया "दुनिया की छवि" मनुष्य और दुनिया को जानने के एक तरीके के रूप में - व्यक्तिगत चेतना की विशेषता के रूप में सोचने की शैली - दो प्रकार के दर्शन - "शास्त्रीय" और "गैर- शास्त्रीय" दार्शनिकता - "सौंदर्यशास्त्र
डार्विनवाद साम्यवाद का आधार है
निष्कर्ष
साम्यवाद के संस्थापकों के कार्यों के अध्ययन से पता चलता है कि विकास के सिद्धांत, विशेष रूप से डार्विन द्वारा प्रस्तुत, ने साम्यवाद के आधुनिक स्वरूप के निर्माण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्टालिन, लेनिन, मार्क्स और एंगेल्स सहित कई कम्युनिस्ट सिद्धांतकारों ने उत्पत्ति की पुस्तक में उल्लिखित विश्व दृष्टिकोण का पालन किया, लेकिन डार्विन और उनके समय के अन्य विचारकों के काम के संपर्क ने अंततः उनके विश्व दृष्टिकोण को बदल दिया। डार्विन के कार्यों ने उनके साम्यवादी विश्वास में रूपांतरण और नास्तिक सोच में परिवर्तन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। इसके अलावा, साम्यवाद का मूल विचार, अर्थात् हिंसक क्रांति का विचार जिसमें ताकतवर कमजोरों को उखाड़ फेंकता है, इतिहास को डार्विनियन विचारों के चश्मे से देखने का एक स्वाभाविक और अपरिहार्य परिणाम है।
विकिपीडिया.ओआरजी कार्ल मार्क्स (1818-1883)
एक विश्वदृष्टि के रूप में डार्विनवाद न केवल नाज़ीवाद के विकास में, बल्कि साम्यवाद के उद्भव और साम्यवादी तबाही में भी एक निर्णायक कारक बन गया, जिसने कुछ अनुमानों के अनुसार, सौ मिलियन से अधिक लोगों की जान ले ली। मार्क्स, अपने पूर्ववर्तियों, सहयोगियों और अनुयायियों की तरह, एक आश्वस्त विकासवादी थे और उन्होंने विकासवादी सिद्धांतों पर एक समाज बनाने का प्रयास किया। इस दृष्टिकोण की पुष्टि कई दस्तावेज़ों से होती है और व्यावहारिक रूप से यह संदेह से परे है।
वाइल्डर-स्मिथ का मानना है कि विकासवाद का सिद्धांत है
"आधुनिक मार्क्सवाद की आधारशिला। अपने समय में, नाज़ी, आज के कम्युनिस्टों की तरह, आश्वस्त थे कि विकास एक तथ्य है, कि सभी जीवन स्वतःस्फूर्त रूप से निम्न से उच्च रूपों की ओर विकसित होते हैं, और मध्यवर्ती लिंक (या कम पूर्ण रूपों) को अवश्य ही विकसित होना चाहिए नष्ट कर दिया जाए। उनका मानना था कि प्राकृतिक चयन को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया जाना चाहिए और यही कारण है कि उन्होंने विकलांगों, यहूदियों और अश्वेतों को खत्म करने के लिए राजनीतिक उपाय पेश किए, जिन्हें "अविकसित (जोर दिया गया)" माना जाता था।
1859 में डार्विन के मौलिक कार्य ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ के प्रकाशन से पहले वैचारिक चरमपंथी अस्तित्व में थे, लेकिन चूंकि डार्विन से पहले के वैज्ञानिक, अधिकांश लोगों की तरह, भगवान में विश्वास करते थे, इसलिए इन चरमपंथियों के लिए लोगों को कम्युनिस्ट या अन्य वामपंथी विचारधारा से प्रेरित करना बहुत मुश्किल था। विचारधारा. आंशिक रूप से इसी कारण से, पश्चिमी लोग सदियों से सबसे कट्टरपंथी विचारों को नियंत्रित करने में सक्षम रहे हैं। डार्विन ने मार्क्सवाद के दरवाजे खोले, दुनिया को सृजन और उसके बाद निर्माता को नकारने के लिए एक "वैज्ञानिक" (मार्क्स के अनुसार) आधार प्रदान किया। ईश्वर से अलगाव और डार्विन के विचारों से परिचय ने मार्क्स को एक नया विश्वदृष्टिकोण बनाने के लिए प्रेरित किया जिसमें ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं थी और जिसे हम "साम्यवाद" के रूप में जानते हैं। और अन्य डार्विनवादियों की तरह, मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि उनका साम्यवादी विश्वदृष्टिकोण "वैज्ञानिक" था और इसमें "वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक विचार" शामिल थे। बेथेल ने नोट किया कि मार्क्स ने डार्विन की पुस्तक की प्रशंसा की
"आर्थिक से अधिक मौलिक कारण के लिए: डार्विन का ब्रह्मांड पूरी तरह से भौतिकवादी था, और इसकी समझ के लिए "बाहर" या उससे परे अप्राप्य या सारहीन कारणों का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं थी। इस संबंध में, डार्विन और मार्क्स सच्चे साथी और समान विचारधारा वाले लोग थे। "
और इतिहासकार हॉफस्टैटर लिखते हैं कि प्रारंभिक रूढ़िवादी मार्क्सवादी, एक नियम के रूप में, "डार्विनियन वातावरण में घर जैसा महसूस करते थे। जर्मनी में समाजवादी किताबों की दुकानों की अलमारियों पर, मार्क्स और डार्विन के काम एक साथ खड़े थे।" उन्होंने यह भी कहा कि शिकागो के केर प्रेस [संयुक्त राज्य अमेरिका में कम्युनिस्ट साहित्य के मुख्य प्रकाशक] से आने वाली कम्युनिस्ट पुस्तकों के कवर पर अक्सर डार्विन, हक्सले, स्पेंसर और हेकेल के फैशनेबल उद्धरण छपे होते थे।
काल मार्क्स
कार्ल मार्क्स, जिनका जन्म 1818 में हुआ था, ने 1824 में लूथरन चर्च में बपतिस्मा लिया था, एक लूथरन स्कूल में भाग लिया, जहाँ शिक्षकों ने नैतिकता और धर्म पर उनके "विचारशील" लेखन की प्रशंसा की, और धर्मशास्त्र के उनके ज्ञान को "निष्पक्ष" माना गया (उनका पहला लिखित) कार्य "मसीह के प्रेम" को समर्पित था)। , , लेकिन यह सब तब तक चलता रहा जब तक बर्लिन विश्वविद्यालय में उन्होंने डार्विन के विचारों और कार्यों की खोज नहीं की। मार्क्स ने अपने पूरे जीवन भर अथक लेखन किया; उनकी कलम से सैकड़ों किताबें, मोनोग्राफ और लेख निकले। सर यशायाह बर्लिन ने यहां तक आश्वासन दिया कि 19वीं सदी के किसी भी विचारक का मानवता पर कार्ल मार्क्स जितना सीधा, उद्देश्यपूर्ण और शक्तिशाली प्रभाव नहीं था।
मार्क्स ने जीवित दुनिया को डार्विन के 'योग्यतम की उत्तरजीविता', अस्तित्व के लिए संघर्ष के दृष्टिकोण से देखा।
मार्क्स ने जीवित दुनिया को डार्विन के "योग्यतम की उत्तरजीविता" के दृष्टिकोण से देखा, अस्तित्व के लिए एक संघर्ष जिसमें सबसे मजबूत जीतता है और कमजोर को समर्पण करने के लिए मजबूर किया जाता है। डार्विन सिखाते हैं कि "योग्यतम की उत्तरजीविता" सभी जीवन रूपों की विशेषता है। इसके आधार पर, मार्क्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक व्यक्ति का "अस्तित्व के लिए संघर्ष", एक नियम के रूप में, वर्ग संघर्ष का रूप लेता है। बरज़ुन के अनुसार, मार्क्स उनके काम को डार्विन की हूबहू नकल मानते थे:
"...डार्विन की तरह, मार्क्स का मानना था कि उन्होंने विकास के नियम की खोज की थी। उन्होंने इतिहास को अलग-अलग युगों के रूप में प्रस्तुत किया, जैसे डार्विनवादियों ने इसे भूवैज्ञानिक युगों और जीवन के क्रमिक रूपों के रूप में दर्शाया... मार्क्स और दोनों डार्विन ने संघर्ष को प्रगति की प्रेरक शक्ति माना। इसके अलावा, डार्विन के अनुसार उच्चतम मूल्य संतानों का अस्तित्व है, एक बिना शर्त तथ्य जो समय के साथ घटित होता है और किसी भी तरह से उत्पाद के नैतिक और सौंदर्य गुणों से संबंधित नहीं होता है। मार्क्स के अनुसार उच्चतम मूल्य श्रम लागत में मापा जाता है - यह एक बिना शर्त तथ्य है जो समय के साथ घटित होता है और किसी भी तरह से उत्पाद की उपयोगिता से संबंधित नहीं होता है। डार्विन और मार्क्स दोनों ने अपने विरोधियों के सामने पैंतरेबाज़ी की, अपने यंत्रवत निर्माण को अनुकूलित करने की कोशिश की परिस्थितियों के लिए।"
मार्क्स अपने मुख्य विचारों का श्रेय डार्विन को देते हैं। उन्होंने लिखा: "डार्विन की पुस्तक बहुत महत्वपूर्ण है; यह पूरे इतिहास में वर्ग संघर्ष में प्राकृतिक चयन के मेरे विचार का आधार बनती है ... इसने [डार्विन की पुस्तक] न केवल प्राकृतिक विज्ञान में "टेलीलॉजी" को घातक झटका दिया और अनुभवजन्य रूप से इसके तर्कसंगत अर्थ को समझाया।" मार्क्स ने पहली बार द ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ को इसके प्रकाशन के ठीक एक साल बाद पढ़ा, और किताब इतनी पसंद आई कि उन्होंने इसे दो साल बाद फिर से पढ़ा। उन्होंने डार्विन के विचारों पर थॉमस हक्सले के व्याख्यानों में भाग लिया और "महीनों तक डार्विन और उनकी वैज्ञानिक खोजों के विशाल महत्व के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात नहीं की।" मार्क्स के एक घनिष्ठ मित्र इस बात की गवाही देते हैं कि मार्क्स थे
"डार्विन के शोध के महत्व को समझने वाले पहले लोगों में से एक। 1859 में "द ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़" के प्रकाशन से पहले ही - एक अजीब संयोग से, उसी वर्ष मार्क्स का काम "ऑन द क्रिटिक ऑफ़ पॉलिटिकल इकोनॉमी" प्रकाशित हुआ था - मार्क्स ने कहा डार्विन के कार्यों का युगांतरकारी महत्व। डार्विन के लिए... एक ऐसी क्रांति की तैयारी कर रहा था जिसके लिए मार्क्स ने काम किया था.... मार्क्स ने प्रेस की खबरों का अनुसरण किया और हर कदम पर ध्यान दिया, खासकर प्राकृतिक के क्षेत्र में विज्ञान..."
बर्लिन के अनुसार, कम्युनिस्ट बनने के बाद मार्क्स को अलौकिक विश्वास से सख्त नफरत थी। उनकी राय में, 20वीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के लिए चार लोग जिम्मेदार हैं। हेयर का दावा है कि मार्क्स डार्विन के साथ "पागल प्यार" में थे, जिनके विचारों का स्पष्ट रूप से न केवल उन पर और एंगेल्स पर, बल्कि लेनिन पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। और स्टालिन। इसके अलावा, अपने कई कार्यों में वे सभी डार्विन के विचारों का उल्लेख करते थे। मार्क्स और एंगेल्स ने "उत्साहपूर्वक" डार्विनवाद को अपनाया, डार्विन के कार्यों का बारीकी से पालन किया और, एक-दूसरे के साथ और दूसरों के साथ पत्राचार में, अक्सर उनके सिद्धांतों पर विचारों का आदान-प्रदान किया। कम्युनिस्टों ने समझा कि डार्विनवाद उनके आंदोलन के लिए कितना महत्वपूर्ण था, और उन्होंने अपनी पूरी ताकत से उसका बचाव किया:
मार्क्स और एंगेल्स ने डार्विनवाद को "उत्साहपूर्वक स्वीकार किया", डार्विन के कार्यों का बारीकी से अनुसरण किया और अक्सर एक-दूसरे के साथ और दूसरों के साथ पत्राचार में उनके सिद्धांतों पर विचारों का आदान-प्रदान किया।"समाजवादी आंदोलन शुरू में सामान्य विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में डार्विनवाद के महत्व से अवगत था। 1859 में, जब डार्विन ने ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ प्रकाशित किया, तो कार्ल मार्क्स ने फ्रेडरिक एंगेल्स को लिखा: "... इस पुस्तक में प्राकृतिक ऐतिहासिक हमारे विचारों की नींव रखी गई है।" ... 19वीं शताब्दी के सभी उत्कृष्ट वैज्ञानिकों में से जिन्होंने हमारे लिए इतनी समृद्ध विरासत छोड़ी, हम विशेष रूप से चार्ल्स डार्विन के आभारी हैं, जिन्होंने हमारे लिए प्रकृति की विकासवादी, द्वंद्वात्मक समझ का रास्ता खोला। ।"
प्रख्यात कम्युनिस्ट फ्रेडरिक लेसनर का कहना है कि कैपिटल और द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ "सदी की दो सबसे बड़ी वैज्ञानिक कृतियाँ" हैं। एक सौ चालीस मिलियन मौतों में डार्विनवाद का "योगदान" जो साम्यवाद की कीमत दुनिया को चुकानी पड़ी, आंशिक रूप से इस तथ्य से निर्धारित होता है कि
"मार्क्स के दृष्टिकोण से, मनुष्य की कोई "प्रकृति" नहीं है... मनुष्य अपना निर्माता स्वयं है; वह नैतिकता, प्रकृति और ईश्वर के नियमों पर किसी भी निर्भरता के बिना, सचेत रूप से ऐसा बन जाता है... इसीलिए मार्क्सवाद उचित ठहराता है आज जीवित लोगों का निर्मम बलिदान, वे लोग, जो इतिहास के इस बिंदु पर, केवल आंशिक रूप से मानव हैं।"
हैल्स्टेड कहते हैं कि साम्यवाद का सिद्धांत किस पर आधारित है
"द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, जिसे फ्रेडरिक एंगेल्स ने एंटी-डुहरिंग और प्रकृति की द्वंद्वात्मकता में स्पष्ट रूप से समझाया था। उन्होंने महसूस किया कि प्रकृति में निरंतर गति और परिवर्तनों की समझ के लिए भूविज्ञान का योगदान कितना महत्वपूर्ण है, और यह तथ्य कितना महत्वपूर्ण है कि डार्विन ने इस निष्कर्ष को आगे बढ़ाया जीवित प्रकृति के लिए। ...और फिर भी सिद्धांत की मुख्य समस्या गुणात्मक परिवर्तनों की प्रकृति है। एंगेल्स के "प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" में भी इसकी चर्चा की गई है: "विकास, जिसके दौरान गुणात्मक परिवर्तन धीरे-धीरे नहीं होते हैं, बल्कि तेज़ी से होते हैं अचानक, एक अवस्था से दूसरी अवस्था में छलांग का रूप ले लेना..." यही क्रांति का नुस्खा है।"
कॉनर कहते हैं कि, कम्युनिस्ट सिद्धांत के अनुसार, "डार्विनवाद को बरकरार रखते हुए, मेहनतकश लोग प्रतिक्रियावादी हमलों के खिलाफ अपनी सुरक्षा मजबूत करते हैं और सामाजिक व्यवस्था में बदलाव के लिए रास्ता तैयार करते हैं," यानी एक कम्युनिस्ट क्रांति।
फ्रेडरिक एंगेल्स
मार्क्स के सहयोगी और सह-लेखक एंगेल्स का पालन-पोषण उनके पिता ने किया, जो एक बहुत ही सख्त और धर्मनिष्ठ व्यक्ति थे; लेकिन एंगेल्स ने ईसाई धर्म भी त्याग दिया - विशेष रूप से, बर्लिन विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के बाद। मार्क्स के अंतिम संस्कार में, एंगेल्स ने कहा: "जैसे डार्विन ने जैविक प्रकृति के विकास के नियम की खोज की, वैसे ही मार्क्स ने मानव इतिहास के विकास के नियम की खोज की..." हिमेलफर्ब, जिन्होंने डार्विन के काम का अध्ययन किया, ने निष्कर्ष निकाला कि स्तुति में इनमें से अधिकांश सच थे :
"दोनों ने जीवन की आंतरिक लय और प्रवाह की महिमा की; एक - प्रकृति में जीवन, दूसरा - समाज में जीवन; जीवन, जो कुछ कानूनों के अनुसार विकसित होता है, भगवान या मनुष्य की इच्छा के अधीन नहीं। कोई आपदाएं भी नहीं थीं इतिहास में या प्रकृति में। कोई भी अकथनीय घटनाएँ नहीं थीं; किसी भी चीज़ ने प्राकृतिक व्यवस्था को परेशान नहीं किया। भगवान, लोगों की तरह शक्तिहीन थे, और परिवर्तन और विकास की आंतरिक, स्व-विनियमन द्वंद्वात्मकता में हस्तक्षेप नहीं कर सकते थे।"
अलेक्जेंडर हर्ज़ेन
उनका सिद्धांत समाजवाद का एक विशिष्ट रूसी संस्करण था, जो किसान कम्यून के विचार पर आधारित था।ऐसे और भी कई व्यक्तित्व हैं जिनके बिना कम्युनिस्ट आंदोलन की कल्पना करना असंभव है। इन्हीं लोगों में से एक हैं अलेक्जेंडर हर्ज़ेन (1812-1870)। हर्ज़ेन रूस में नए कट्टरपंथी विचारों को तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे और मार्क्सवाद को पूरे दिल से स्वीकार करने के बाद, लोगों से विद्रोह करने और कम्युनिस्ट सत्ता स्थापित करने का आह्वान करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका सिद्धांत किसान कम्यून के विचार पर आधारित समाजवाद के एक विशिष्ट रूसी संस्करण का प्रतिनिधित्व करता था, और 1917 तक रूस में क्रांतिकारी गतिविधि का वैचारिक आधार बन गया। हर्ज़ेन विकासवाद के सिद्धांत से भी प्रभावित थे:
"हर्ज़ेन का अधिकांश विश्वविद्यालय कार्य जीवन की उत्पत्ति के विषय पर समर्पित था... हर्ज़ेन उस समय के गंभीर वैज्ञानिक साहित्य का अच्छा ज्ञान प्रदर्शित करता है... विशेष रूप से वे कार्य जो विकास के विचार को सामने रखते हैं... [सहित] इरास्मस डार्विन, चार्ल्स के दादा और कुछ हद तक उनके वैचारिक पूर्ववर्ती का काम। ... हर्ज़ेन ने कुवियर के अनुयायियों के बीच बहस का बारीकी से पालन किया, जिन्होंने प्रजातियों की अपरिवर्तनीयता और परिवर्तनवादी के विचार का बचाव किया , अर्थात्, विकासवादी, जियोफ़रॉय सेंट-हिलैरे; निस्संदेह, वह बाद के पक्ष में था, क्योंकि निरपेक्ष के प्रगतिशील प्रकटीकरण को चित्रित करने के लिए निरंतर विकास का विचार उसके लिए आवश्यक था। संक्षेप में, वैज्ञानिक हर्ज़ेन की शिक्षा प्राकृतिक दर्शन के जीव विज्ञान के लिए कच्चे माल पर आधारित है।"
व्लादमीर लेनिन
लेनिन, जो डार्विनवाद से भी प्रभावित थे, ने "कम अधिक है" के सिद्धांत पर काम किया - जो प्राकृतिक चयन के विचार का एक उदाहरण है। जिस परिवार में वह पले-बढ़े वह सच्चे आस्तिक थे और मध्यम वर्ग से संबंधित थे। लेकिन 1892 के आसपास उन्होंने डार्विन और मार्क्स के कार्यों की खोज की - और उनका जीवन हमेशा के लिए बदल गया। मार्क्सवादियों की श्रेणी में उनका परिवर्तन रूसी शिक्षा प्रणाली की खामियों के कारण हुआ - उनके पिता को गलत तरीके से पद से हटा दिया गया, और परिवार ने खुद को एक दुखद स्थिति में पाया। मेरे पिता की मृत्यु हुए अभी एक वर्ष से भी कम समय हुआ था। इस कहानी ने व्लादिमीर को, जो उस समय सोलह वर्ष का था, शर्मिंदा और परेशान कर दिया। लेनिन अपने पिता की पूजा करते थे - एक मेहनती, धर्मपरायण और बुद्धिमान व्यक्ति। कोस्टर कहते हैं:
"लेनिन के कार्यालय में केवल एक ही सजावट थी - किताबों के ढेर पर बैठे एक बंदर की मूर्ति (जिसमें "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़" थी) और एक मानव खोपड़ी की जांच कर रही थी। अपने डेस्क पर काम करना, योजनाओं को मंजूरी देना, मौत के वारंट पर हस्ताक्षर करना, लेनिन ने लगातार इसे अपनी आंखों के सामने देखा... मनुष्य के प्रति डार्विन के दृष्टिकोण का मिट्टी का अवतार। बंदर और खोपड़ी उनके विश्वास के प्रतीक थे, डार्विनियन विश्वास था कि लोग जानवर हैं, दुनिया एक जंगल है, और एक व्यक्ति का जीवन है इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सबसे अधिक संभावना है, लेनिन जन्म से ही दोषपूर्ण नहीं थे, लेकिन उनके आदेश पर, कई भयानक चीजें की गईं। शायद बंदर और खोपड़ी ने उन्हें एक अनुस्मारक के रूप में कार्य किया कि डार्विन के नियमों के अनुसार व्यवस्थित दुनिया में, मनुष्य की मनुष्य के प्रति क्रूरता अपरिहार्य है। लेनिन के आदेश पर "वैज्ञानिक" साधनों की मदद से प्रशस्त "श्रमिकों के स्वर्ग" का मार्ग लाशों से भर दिया गया था। शायद बंदर और खोपड़ी ने उसे अपने अंदर अच्छाई और मानवीयता को दबाने में मदद की उनके स्वस्थ और प्रसन्न बचपन के समय से संरक्षित किया गया था।"
जोसेफ स्टालिन
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जोसेफ़ स्टालिन (1879-1953) सोवियत तानाशाह जोसेफ स्टालिन (असली नाम दजुगाश्विली) ने लगभग साठ लाख लोगों की हत्या कर दी। डार्विन की तरह, उन्होंने धर्मशास्त्र का अध्ययन किया; डार्विन की तरह, उन्हें भी विकासवाद के विचार ने बदल दिया, जिससे वे एक ईसाई उपदेशक से कम्युनिस्ट और नास्तिक बन गये। यारोस्लावस्की ने नोट किया कि मदरसा में अध्ययन के दौरान, स्टालिन ने "डार्विन को पढ़ना शुरू किया और नास्तिक बन गए।"
स्टालिन "एक भावुक डार्विनवादी बन गए, उन्होंने ईश्वर में विश्वास त्याग दिया और अपने साथी सेमिनारियों को बताना शुरू कर दिया कि लोग आदम से नहीं, बल्कि बंदरों से आए हैं।" यारोस्लावस्की का कहना है कि "गोरी के मदरसे में स्टालिन न केवल डार्विन के सिद्धांत से, बल्कि मार्क्सवाद के विचारों से भी परिचित हुए।" मिलर कहते हैं कि स्टालिन के पास अद्भुत स्मृति थी और वह इतनी आसानी से सामग्री को आत्मसात कर लेते थे कि उन्हें पढ़ाने वाले भिक्षुओं को उनके भाग्य का पूर्वाभास हो जाता था
"... रूसी रूढ़िवादी चर्च का एक उत्कृष्ट व्यक्ति। लेकिन मदरसा में पांच वर्षों के दौरान, वह जॉर्जियाई राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन, डार्विन के सिद्धांतों और फ्रांसीसी क्रांति के बारे में विक्टर ह्यूगो के कार्यों में रुचि रखने लगे। एक राष्ट्रवादी बनने के बाद , वह ज़ार को उखाड़ फेंकने के विचार से भावुक हो गए और एक गुप्त समाजवादी समाज में शामिल हो गए।"
नतीजतन
"उनके कठोर बचपन और उससे सीखे गए विचार, जो डार्विन के उनके पढ़ने से मजबूत हुए, ने उन्हें आश्वस्त किया कि सहिष्णुता और दया कमजोरी और मूर्खता का प्रतीक थे। एक संयम के साथ जिससे हिटलर खुद ईर्ष्या कर सकता था, उसने उससे भी अधिक लोगों को नष्ट कर दिया बाद वाला।"
कोस्टर ने स्पष्ट किया कि स्टालिन ने दो कारणों से हत्या की:
"... लोगों ने व्यक्तिगत रूप से या प्रगति के लिए खतरा उत्पन्न किया, जो मार्क्सवाद-डार्विनवाद के दृष्टिकोण से, एक अभूतपूर्व सांसारिक स्वर्ग की ओर आंदोलन में बदल गया, जहां शांति, अहिंसा और किसी के पड़ोसी के लिए प्यार होना चाहिए शासन।"
स्टालिन के बचपन के दोस्त पार्काडेज़ भी डार्विनवाद के प्रभाव पर जोर देते हैं:
"अपनी युवावस्था में, हम लालच से ज्ञान की तलाश करते थे। और छह दिनों में दुनिया के निर्माण के मिथक को सेमिनारियों के दिमाग से ख़त्म करने के लिए, हमें पृथ्वी की उत्पत्ति और उम्र के बारे में भूवैज्ञानिक सिद्धांतों से खुद को परिचित करना था, और विवादों में उन्हें साबित करने में सक्षम होना; हमें खुद को डार्विन के कार्यों से परिचित कराना था। हमें इसमें मदद मिली... लिएल द्वारा "द एंटिक्विटी ऑफ मैन", डार्विन द्वारा "द डिसेंट ऑफ मैन", सेचेनोव द्वारा संपादित अनुवाद में . कॉमरेड स्टालिन ने सेचेनोव के वैज्ञानिक कार्यों को बड़े चाव से पढ़ा। धीरे-धीरे हम वर्ग समाज के विकास के सिद्धांत तक पहुंच गए और मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन के कार्यों को पढ़ना शुरू कर दिया। उस समय, मार्क्सवादी साहित्य को पढ़ना दंडित किया गया था, क्योंकि यह था क्रांतिकारी प्रचार माना जाता है। यह विशेष रूप से मदरसा में महसूस किया गया था, जहां डार्विन के नाम का मात्र उल्लेख भर्त्सना और शाप के साथ होता था। कॉमरेड स्टालिन ने इन पुस्तकों पर हमारा ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने कहा कि, सबसे पहले, हमें नास्तिक बनना होगा। हममें से कई लोग भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण का पालन करने लगे और धार्मिक विषयों की उपेक्षा करने लगे। विभिन्न प्रकार के वैज्ञानिक साहित्य को पढ़ने से न केवल हममें से कई लोगों को मदरसा की कट्टर और संकीर्ण सोच से छुटकारा पाने में मदद मिली, बल्कि मार्क्सवाद को अपनाने के लिए हमारा मन भी तैयार हुआ। हम जो कुछ भी पढ़ते हैं - चाहे वह पुरातत्व, भूविज्ञान, खगोल विज्ञान या आदिम लोगों के बारे में कोई किताब हो - ने हमें मार्क्सवादी विचारों की सच्चाई के प्रति आश्वस्त होने में मदद की।
लेनिन, स्टालिन और अन्य सोवियत नेताओं के प्रभाव के कारण, डार्विन "सोवियत संघ में दिमाग के स्वामी बन गए। मॉस्को में एक उत्कृष्ट डार्विन संग्रहालय है, और प्रजातियों की उत्पत्ति की शताब्दी के लिए, सोवियत अधिकारियों ने एक विशेष स्थापना की डार्विन पदक।"
मार्क्स धर्म के विरुद्ध
ईसाई धर्म को अस्वीकार करने और नास्तिक बनने के बाद, मार्क्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि धर्म गरीबों को गुलाम बनाने के लिए अमीरों का एक उपकरण है।कम्युनिस्ट आंदोलन के विकास के लिए धर्म की अस्वीकृति और डार्विनवाद का प्रसार अत्यंत महत्वपूर्ण था। ईसाई धर्म को अस्वीकार करने और नास्तिक बनने के बाद, मार्क्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि धर्म गरीबों को गुलाम बनाने के लिए अमीरों का एक उपकरण है। उन्होंने खुले तौर पर धर्म को "लोगों की अफ़ीम" घोषित किया और लगभग सभी देशों में जहां कम्युनिस्ट सत्ता में आए, चर्चों की गतिविधियों को, यदि पूरी तरह से समाप्त नहीं किया गया, तो कम से कम कर दिया गया। अफ़ीम एक दर्द निवारक दवा है, और मार्क्स का मानना था कि धर्म भी वही कार्य करता है, यानी उत्पीड़ितों को शांत करना।
मार्क्स का मानना था कि धर्म सिर्फ एक मृगतृष्णा नहीं है, बल्कि एक हानिकारक मृगतृष्णा है: यह उत्पीड़ितों को यह एहसास दिलाने से विचलित करके कि उन पर अत्याचार किया जा रहा है, समाज के लिए खतरा पैदा करता है और उन्हें उन भयानक परिस्थितियों पर विचार करने से रोकता है जिनमें वे रहते हैं। जब तक मेहनतकश लोग और उत्पीड़ित लोग मानते हैं कि उनका धैर्य, गुण और पीड़ा स्वर्ग में स्वतंत्रता और खुशी की कीमत है, तब तक वे खुद को उत्पीड़ित होने देंगे। नतीजतन, मार्क्स ने निर्णय लिया, कामकाजी लोग वास्तविकता को अलग ढंग से समझना तभी सीखेंगे जब वे समझेंगे कि कोई ईश्वर नहीं है, मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, और इसलिए जो आप चाहते हैं उसे न पाने का कोई कारण नहीं है, भले ही आपको इसे दूसरों से लेना पड़े।
समस्या के समाधान के रूप में, मार्क्स ने धर्म को खत्म करने का प्रस्ताव रखा और इस तरह गरीबों को अपने उत्पीड़कों (जमींदारों, अमीर लोगों, व्यापारियों, आदि) के खिलाफ खुले तौर पर विद्रोह करने और उनकी संपत्ति छीनने का मौका दिया ताकि गरीब सुख का आनंद ले सकें। यह जीवन। और चूँकि अमीर और शक्तिशाली लोग यह सब कुछ यूँ ही नहीं देने वाले हैं, इसलिए जनता को बल प्रयोग करना होगा। एडेलबर्ग ने कहा कि "मार्क्स की युगांतशास्त्र, इतिहास की उनकी भौतिकवादी समझ स्थायी क्रांति के सिद्धांत पर आधारित है - एक ऐसा सिद्धांत जो हिंसा, आतंक और अत्याचार के बिना नहीं चल सकता।"
इसीलिए मार्क्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लोगों की सच्ची खुशी प्राप्त करने के लिए "धर्म का उन्मूलन" एक आवश्यक शर्त है। इसलिए, साम्यवाद का एक मुख्य लक्ष्य लोगों से अफ़ीम (धर्म) छीनना है और उन्हें समझाना है कि उन्हें अभी खाने, पीने और मौज-मस्ती करने की ज़रूरत है, क्योंकि कल वे मर सकते हैं (और ताकि उन्हें कुछ मिल सके) खाने, पीने और मौज-मस्ती करने के लिए, उन्हें अमीर और सफल लोगों से चोरी करनी होगी)। मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि, डार्विनवाद के दृष्टिकोण से, चीजों की भव्य योजना में जीवन का आनंद के अलावा कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि हमारा अस्तित्व सिर्फ एक दुर्घटना है, प्रकृति की एक सनक है, जो पूरी संभावना है कि फिर कभी नहीं होगी धरती।
हालाँकि, अपने आदर्शवादी (लेकिन अवास्तविक) विश्वदृष्टिकोण का निर्माण करते समय, मार्क्स ने एक तथ्य को ध्यान में नहीं रखा - अर्थात्, जैसा कि बाइबल सिखाती है, श्रमिक अपने काम के लिए पुरस्कार के पात्र हैं। व्यवसाय शुरू करते समय, एक व्यक्ति आमतौर पर बहुत सारे जोखिम लेता है; सफलता प्राप्त करने के लिए, आपको कड़ी मेहनत करने और उल्लेखनीय नेतृत्व प्रतिभा की आवश्यकता है। अधिकांश नए उद्यम विफल हो जाते हैं, और पाँचवें से भी कम उद्यमी सफलता प्राप्त करते हैं - आमतौर पर केवल मध्यम सफलता।
दूसरी ओर, सफल होने पर इनाम बहुत बड़ा होता है; यह न केवल धन और प्रतिष्ठा है, बल्कि प्राप्त लक्ष्य से संतुष्टि भी है - एक समृद्ध उद्यम का निर्माण। लोगों को जोखिम उठाने के लिए पुरस्कार बहुत बड़े होने चाहिए। बहुत से लोग जो व्यवसाय में असफल हो गए हैं, उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया है। यही कारण हैं कि एक आर्थिक सिद्धांत के रूप में साम्यवाद विफल होने के लिए अभिशप्त था।
साम्यवाद अपनी मूल स्थिति न खो दे, इसके लिए लोगों को धर्म के खिलाफ करना जरूरी है - खासकर ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के खिलाफ, क्योंकि ये सभी धर्म सिखाते हैं कि उचित मुआवजे के बिना लोगों को संपत्ति से वंचित करना गलत है, और इसमें किसी व्यक्ति की हत्या करना शामिल है। उसकी संपत्ति छीनने का आदेश गलत है, घोर पाप है.
साम्यवाद अपनी मूल स्थिति न खो दे, इसके लिए लोगों को धर्म के खिलाफ करना जरूरी है - खासकर ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के खिलाफ, क्योंकि ये सभी धर्म सिखाते हैं कि उचित मुआवजे के बिना लोगों को संपत्ति से वंचित करना गलत है, और इसमें किसी व्यक्ति की हत्या करना शामिल है। उसकी संपत्ति छीनने का आदेश गलत है, घोर पाप है. इसके अतिरिक्त, ये धर्म इस बात पर जोर देते हैं कि यद्यपि हमें जो सही है उसके लिए लड़ना चाहिए, इस दुनिया में न्याय की गारंटी नहीं है (हालाँकि, ईश्वर धर्मी को मृत्यु के बाद इनाम देने का वादा करता है)।
ईसाई धर्म और उसके नैतिक मूल्यों को अस्वीकार करना और अज्ञेयवादी/नास्तिक विश्वदृष्टिकोण की ओर मुड़ना मार्क्स के सिद्धांत की आधारशिला बन गया, साथ ही उनके कई अनुयायियों की भी। पवित्र धर्मग्रंथ हमें गरीबों, विधवाओं, अनाथों, बीमारों, बहिष्कृतों और यहां तक कि कानून तोड़ने वालों के प्रति दया सिखाता है। लेकिन यह यह भी सिखाता है कि कार्यकर्ता अपने इनाम के योग्य है, और हत्या की निंदा करता है (यहां तक कि सामाजिक क्रांति के दौरान भी - "जो कोई तलवार से मारता है वह भी तलवार से मारा जाना चाहिए"; प्रकाशितवाक्य 13:10)। ईसाई धर्म ने हमेशा लोगों को उनके श्रम के फल से वंचित करने के प्रयासों का विरोध करने वाली ताकत के रूप में काम किया है।
अफसोस, मार्क्स के नास्तिक आदर्श के परिणाम अब बिल्कुल स्पष्ट हैं। साम्यवादी आदर्श वाक्य "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार" लगातार "अधिक लो और कम दो" में बदल गया। परिणामस्वरूप, अधिकांश साम्यवादी देशों की अर्थव्यवस्थाएँ ध्वस्त हो गईं। दस साल पहले हमने सभी साम्यवादी शासनों का पतन देखा था; उनका स्थान पूंजीवादी या समाजवादी सरकार ने ले लिया। (इस प्रकार, चीन ने पूंजीवादी दुनिया के साथ सह-अस्तित्व के प्रयास में, कई मौलिक पूंजीवादी सुधार किए हैं, और उत्तर कोरिया तेजी से समाजवादी शासन के करीब पहुंच रहा है)। किसी समाज के जीवन की गुणवत्ता उसके नेताओं के नैतिक गुणों पर निर्भर करती है। स्कूलों, कारखानों और समग्र रूप से देशों का नेतृत्व योग्य विशेषज्ञों द्वारा किया जाना चाहिए। रूस और पूर्वी यूरोप के एक बड़े हिस्से की आर्थिक दरिद्रता (परस्पर संबंधित कारकों के एक पूरे परिसर के कारण) स्पष्ट रूप से साम्यवाद के पतन की गवाही देती है।
क्यों साम्यवाद नास्तिकता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और यह विनाश का कारण क्यों बना
कार्ल मार्क्स (1818-1883) हेगेल की द्वंद्वात्मक अवधारणा से काफी प्रभावित थे। जॉर्ज हेगेल (1770-1831) का मानना था कि धर्म, विज्ञान, इतिहास और "लगभग बाकी सभी चीजें" समय के साथ विकास के उच्च स्तर तक विकसित होती हैं। इस प्रक्रिया को द्वंद्वात्मक प्रक्रिया कहा जाता है, जहां थीसिस (विचार) अंततः एंटीथिसिस (विपरीत विचार) का सामना करता है और नए और पुराने दोनों विचारों के सर्वोत्तम संश्लेषण या मिश्रण को जन्म देता है। मार्क्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि थीसिस पूंजीवाद है, और प्रतिपक्षी संगठित सर्वहारा है। मूलतः, पूंजीवाद का मुख्य संघर्ष उन लोगों के बीच का संघर्ष था जो उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करते हैं (मालिक, अमीर, या पूंजीपति) और जो वास्तव में कठिन शारीरिक श्रम करते हैं (श्रमिक, या सर्वहारा)। मार्क्स का मुख्य विचार यह था कि संश्लेषण (अर्थात साम्यवाद) का जन्म सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के संघर्ष से होना था। इसका एक ज्वलंत उदाहरण मार्क्स का प्रसिद्ध आह्वान है: "सभी देशों के श्रमिकों, एकजुट हो जाओ और अपने उत्पीड़कों को उखाड़ फेंको।"
मार्क्स का मानना था कि जनता (श्रमिक - जो कारखानों और खेतों में काम करते थे) मालिकों, अमीरों और उद्यमियों से लड़ेंगे। चूँकि मालिकों की तुलना में श्रमिकों की संख्या अधिक थी, मार्क्स का मानना था कि समय के साथ, एक हिंसक क्रांति के माध्यम से, वे उद्यमियों को उखाड़ फेंकेंगे और उनके कारखाने और उनकी सारी संपत्ति छीन लेंगे। परिणामस्वरूप, मार्क्स का मानना था, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित हो जाएगी, निजी संपत्ति समाप्त हो जाएगी, और मेहनतकश लोग संयुक्त रूप से कृषि उद्यमों और उत्पादन के साधनों सहित देश के मालिक होंगे। वे सभी अपने श्रम के परिणामों को समान रूप से साझा करेंगे, और इस प्रकार एक वर्गहीन समाज का निर्माण होगा जहां हर कोई समान मात्रा में पैसा कमाएगा। दुनिया का यह दृष्टिकोण निश्चित रूप से लाखों लोगों को पसंद आया, विशेषकर गरीबों और उत्पीड़ितों और मध्यम वर्ग के कई लोगों को, जो गरीबों के प्रति सहानुभूति रखते थे।
साम्यवादी क्रांतियों के दौरान, ज़मींदारों, अमीरों, उद्योगपतियों और कई अन्य लोगों से बलपूर्वक संपत्ति छीन ली गई - और इससे वास्तविक मालिकों की ओर से उग्र प्रतिरोध हुआ। आख़िरकार, उनमें से कई लोगों ने कड़ी मेहनत और स्मार्ट व्यावसायिक निर्णयों के माध्यम से अपना भाग्य बनाया। और, निःसंदेह, लोग उस चीज़ को व्यर्थ नहीं देना चाहते थे जिसके लिए उन्होंने वर्षों तक काम किया था।
इस सबका परिणाम नरसंहार के रूप में सामने आया जिसने लाखों लोगों की जान ले ली। मारे गए लोगों में अक्सर सबसे अच्छे लोग शामिल थे - सबसे सक्षम उद्यमी, सबसे योग्य उद्योगपति, राष्ट्र के "दिमाग"। जिन कंपनियों और कारखानों को पहले मार्क्स "बुर्जुआ वर्ग" कहते थे, उनके द्वारा चलाया जाता था, अब उनका नेतृत्व श्रमिकों द्वारा किया जाता था - जिनके पास अक्सर व्यवसाय को सफलतापूर्वक चलाने के लिए आवश्यक कौशल और व्यक्तिगत गुणों का अभाव होता था। परिणामस्वरूप, साम्यवादी शासन के तहत पली-बढ़ी पूरी पीढ़ियों के लिए, खराब गुणवत्ता वाले सामान, कम श्रम उत्पादकता और अकल्पनीय रूप से उच्च स्तर के विनिर्माण दोष आदर्श बन गए।
जैसा कि जोराफस्की ने नोट किया है, चाहे इतिहास मार्क्सवाद को कितनी भी कठोरता से आंके, इस तथ्य से कोई बच नहीं सकता है कि इसने डार्विनवाद और क्रांति को एक साथ जोड़ दिया है:
"...यह संभावना नहीं है कि कोई भी इतिहासकार इस तथ्य पर बहस करेगा कि मार्क्सवाद के व्यापक प्रभाव का एक मुख्य कारण समाज को बदलने के लिए वैज्ञानिक आधार का मार्क्स का दावा था।"
चीन में साम्यवाद
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माओत्से तुंग(1893-1976) डार्विनवाद ने चीन में साम्यवादी क्रांति में भी निर्णायक भूमिका निभाई: "माओ ज़ेडॉन्ग ने डार्विन को - जैसा कि जर्मन डार्विनवादियों द्वारा वर्णित किया गया है - चीनी वैज्ञानिक समाजवाद की नींव का निर्माता माना।" , माओ की नीतियों ने अस्सी करोड़ मानव जीवन बर्बाद कर दिया। डार्विनवाद के विचारों को किस हद तक लागू किया गया, इसका वर्णन केनेथ सू ने अच्छी तरह से किया है। जब वे चालीस के दशक में चीन में पढ़ते थे, तो सुबह पूरी कक्षा को शरीर को मजबूत बनाने के लिए व्यायाम करना पड़ता था, और नाश्ते से पहले शेष समय में छात्र स्कूल के प्रिंसिपल के जोशीले भाषण सुनते थे। "उन्होंने कहा कि हमें अस्तित्व के लिए लड़ने की अपनी इच्छाशक्ति को मजबूत करना चाहिए, कमजोर लोग नष्ट हो जाएंगे और केवल सबसे मजबूत ही जीवित रहेगा।"
ह्सू कहते हैं, स्कूली बच्चों को सिखाया गया था कि किसी व्यक्ति की ताकत दूसरों की स्वीकृति से नहीं आती है, जैसा कि उनकी मां ने उन्हें सिखाया था, बल्कि अपनी खुद की नफरत से आती है। विडम्बना यह है कि वह नोट करता है,
"उसी समय, अग्रिम पंक्ति के दूसरी ओर, एक जर्मन किशोर ने गोएबल्स के भाषणों को सुना और हिटलर यूथ के लिए साइन अप किया। हमारे शिक्षकों, मेरे और उसके दोनों, ने कहा कि हम में से एक को दूसरे पर शासन करना चाहिए, लेकिन मेरी मां को बिल्कुल भी आश्चर्य नहीं होता, अगर किसी ने उन्हें बताया होता कि हम सहकर्मी, पड़ोसी या दोस्त भी हैं। युद्ध से बचने के बाद भी, हम एक क्रूर सामाजिक विचारधारा का शिकार हो गए, जो इस बात पर जोर देती थी कि लोगों, वर्गों के बीच संघर्ष, राष्ट्र और नस्लें जीवन की एक स्वाभाविक स्थिति है, और ताकतवरों द्वारा कमजोरों का उत्पीड़न भी कम स्वाभाविक नहीं है। एक सदी से भी अधिक समय से इस विचारधारा को प्रकृति का नियम, विकास का तंत्र माना जाता रहा है, जिसे चार्ल्स ने स्पष्ट रूप से तैयार किया है 1859 में डार्विन की द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ में... अब तीस साल हो गए हैं जब मैंने स्कूल प्रांगण में मार्च किया था और रेक्टर को डार्विनियन विचारों की मदद से कमजोरों पर मजबूत की श्रेष्ठता के बारे में मेरे पूर्वजों के ज्ञान का खंडन करने की कोशिश करते हुए सुना था। ।"
युद्ध के दौरान और उसके बाद (और भविष्य में होने की संभावना) घटनाओं के प्रकाश में, ह्सू ने निष्कर्ष निकाला: "मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन सवाल पूछ सकता हूं: अस्तित्व के लिए इस तरह के संघर्ष के परिणामस्वरूप किस प्रकार की फिटनेस उत्पन्न होती है? एक के रूप में वैज्ञानिक, मेरा दायित्व है कि मैं उस विचार के वैज्ञानिक मूल्य के बारे में गंभीरता से सोचूं जो इतना नुकसान पहुंचा सकता है! ,
ह्सू की रिपोर्ट है कि थियो सुमनेर ने जर्मन चांसलर हेल्मुट श्मिट के साथ चीन की यात्रा के दौरान डार्विनवाद के विशेष प्रभाव पर भी ध्यान दिया। माओ ज़ेडॉन्ग को यह कहते हुए सुनकर थियो आश्चर्यचकित रह गया कि वह डार्विनवाद और विशेष रूप से अर्न्स्ट हेकेल (एक डार्विनवादी जिसका हिटलर पर भी बहुत प्रभाव था) का बहुत आभारी है। सू ने निष्कर्ष निकाला, माओ को भरोसा था कि "प्राकृतिक चयन के निरंतर दबाव के बिना, मानवता खराब हो जाएगी।" इस विचार ने माओ को "निरंतर क्रांति के पक्ष में प्रेरित किया जिसने मेरी मातृभूमि को विनाश के कगार पर ला दिया।"
निष्कर्ष
हिटलर, स्टालिन और माओत्से तुंग के दृष्टिकोण से, लोगों के साथ जानवरों जैसा व्यवहार करने में कुछ भी गलत नहीं था, क्योंकि, उनकी राय में, डार्विन ने "साबित" किया था कि लोग भगवान द्वारा नहीं बनाए गए थे, बल्कि किसी प्रकार के एकल-कोशिका से आए थे। जीव। तीनों का मानना था कि कम योग्य लोगों को नष्ट करने में, या "उन्हें मवेशियों की तरह एकाग्रता शिविरों और गुलागों के लिए बाध्य बॉक्सकारों में पैक करने" में कुछ भी अनैतिक नहीं था, जब तक कि ये उपाय डार्विनियन दर्शन के मुख्य लक्ष्य को आगे बढ़ाते हैं।
डार्विन के सिद्धांत ने जैविक प्रकृति के ऐतिहासिक दृष्टिकोण को प्रमाणित और मजबूत करने, सभी जैविक विज्ञानों को नए अर्थ और नए लक्ष्य देने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।
इस तथ्य पर स्वयं डार्विन ने जोर दिया था और उनके कई समकालीनों ने इसकी सराहना की थी। डार्विन के कार्य के बाद, ऐतिहासिक पद्धति जैविक अनुसंधान का मार्गदर्शक आधार बन गई। हालाँकि, यह विशेषता है कि 1859 से लेकर आज तक डार्विन के सिद्धांत पर प्रतिक्रियाएँ बेहद विरोधाभासी हैं। कुछ आलोचकों के सकारात्मक रवैये का विरोध दूसरों के तीव्र नकारात्मक रवैये से होता है। पूर्व विज्ञान के प्रगतिशील खेमे से संबंधित थे और बाद वाले इसमें प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियों को दर्शाते हैं। प्रतिक्रियावादी खेमे की ओर से डार्विन के सिद्धांत के प्रति नकारात्मक रवैये के कारण मार्क्सवाद-लेनिनवाद के संस्थापकों द्वारा इसके मूल्यांकन से स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।
के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने डार्विन के सिद्धांत की अत्यधिक सराहना की, मुख्यतः निम्नलिखित कारणों से:
- डार्विन ने जैविक दुनिया के विकास के नियम की खोज की और वास्तव में इसकी पुष्टि की;
- जैविक विकास की मुख्य विशेषता - इसकी अनुकूली प्रकृति, इसके मुख्य मार्गदर्शक कारक को प्रकट करते हुए एक भौतिकवादी व्याख्या प्रस्तावित की;
- इसने सर्वहारा वर्ग के हथियार, भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण को महत्वपूर्ण रूप से मजबूत किया।
मार्क्स ने एंगेल्स को लिखा: "डार्विन की पुस्तक (प्रजाति की उत्पत्ति पर) हमारे विचारों के लिए एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक आधार प्रदान करती है।" मार्क्स ने लैस्ले को लिखे एक पत्र में भी यही विचार व्यक्त किया है, और बताया है कि डार्विन का काम "मुझे ऐसा लगता है, ऐतिहासिक वर्ग संघर्ष के लिए एक प्राकृतिक वैज्ञानिक समर्थन के रूप में उपयुक्त है।" उसी पत्र में, एक गहरा विचार व्यक्त किया गया था कि डार्विन की पुस्तक ने "न केवल प्राकृतिक विज्ञान में "टेलीलॉजी" को घातक झटका दिया, बल्कि अनुभवजन्य रूप से इसके तर्कसंगत अर्थ को भी स्पष्ट किया।" दूसरे शब्दों में, न केवल जीवों की उपयुक्तता (जैविक प्रयोजनशीलता) के तथ्य को दिखाया गया है, बल्कि इसकी एक भौतिकवादी कारणात्मक व्याख्या भी दी गई है, जो जैविक (जीवित) प्रकृति द्वारा कथित रूप से प्राप्त लक्ष्यों के सिद्धांत को जीव विज्ञान से बाहर निकालती है।
एंगेल्स ने यह भी कहा कि डार्विन ने "प्रकृति के आध्यात्मिक दृष्टिकोण पर एक शक्तिशाली प्रहार किया।" वी.आई. लेनिन ने मार्क्स की भूमिका की तुलना डार्विन की भूमिका से की, जिन्होंने "जीव विज्ञान को पूरी तरह से वैज्ञानिक आधार पर रखा, प्रजातियों की परिवर्तनशीलता और उनके बीच निरंतरता स्थापित की"...
जे.वी. स्टालिन वास्तविक विज्ञान के प्रतिनिधि के रूप में डार्विन को अत्यधिक महत्व देते हैं, "वह विज्ञान जिसमें पुरानी परंपराओं, मानदंडों, दृष्टिकोणों को तब तोड़ने का साहस और दृढ़ संकल्प है जब वे अप्रचलित हो जाते हैं, जब वे आगे बढ़ने पर ब्रेक बन जाते हैं और जो जानते हैं कि कैसे करना है" नई परंपराएँ, नए मानदंड, नए दृष्टिकोण बनाएँ।”
डार्विन के सिद्धांत के ऊपर बताये गये सकारात्मक पहलू ही इसके प्रति प्रतिक्रियावादी खेमे की नफरत का कारण हैं।
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प्रसिद्ध अंग्रेजी वैज्ञानिक, प्रकृतिवादी और यात्री का जन्म 12 फरवरी, 1809 को हुआ था चार्ल्स डार्विन. उनके विकास के सिद्धांत और प्रजातियों की उत्पत्ति का अध्ययन स्कूल की जीवविज्ञान कक्षाओं में किया जाता है। फिर भी, डार्विन के नाम के साथ कई भ्रांतियाँ, अशुद्धियाँ और मिथक जुड़े हुए हैं,
आप सभी डार्विन के बारे में आधिकारिक संस्करण और अधिक विवरण जानते हैं। आइए सबसे पहले उन मिथकों पर गौर करें जो वर्तमान में मौजूद हैं:
मिथक 1. डार्विन विकासवाद के सिद्धांत के साथ आए। वास्तव में, उन्होंने 19वीं सदी की शुरुआत में विकासवाद का पहला वैज्ञानिक सिद्धांत विकसित किया। जीन बैप्टिस्ट लैमार्क. वह इस विचार के साथ आये कि अर्जित विशेषताएँ विरासत में मिलती हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई जानवर ऊँचे पेड़ों की पत्तियाँ खाता है, तो उसकी गर्दन लंबी हो जाएगी, और प्रत्येक आगामी पीढ़ी की गर्दन उसके पूर्वजों की तुलना में थोड़ी लंबी होगी। लैमार्क के अनुसार, इस प्रकार जिराफ प्रकट हुए।
चार्ल्स डार्विन ने इस सिद्धांत में सुधार किया और इसमें "प्राकृतिक चयन" की अवधारणा पेश की। सिद्धांत के अनुसार, उन विशेषताओं और गुणों वाले व्यक्ति जो जीवित रहने के लिए सबसे अधिक अनुकूल हैं, उनमें प्रजनन की अधिक संभावना होती है।
मिथक 2. डार्विन ने दावा किया कि मनुष्य वानरों का वंशज है। वैज्ञानिक ने कभी ऐसा कुछ नहीं कहा। चार्ल्स डार्विन ने सुझाव दिया कि वानरों और मनुष्यों का वानर जैसा एक ही पूर्वज रहा होगा। तुलनात्मक शारीरिक और भ्रूण संबंधी अध्ययनों के आधार पर, वह यह दिखाने में सक्षम थे कि मनुष्यों और प्राइमेट्स के क्रम के प्रतिनिधियों की शारीरिक, शारीरिक और ओटोजेनेटिक विशेषताएं बहुत समान हैं। इस प्रकार मानवजनन के सिमियल (बंदर) सिद्धांत का जन्म हुआ।
मिथक 3. डार्विन से पहले, वैज्ञानिक इंसानों को प्राइमेट्स से नहीं जोड़ते थे। दरअसल, 18वीं सदी के अंत में वैज्ञानिकों ने इंसानों और बंदरों के बीच समानताएं देखीं। फ्रांसीसी प्रकृतिवादी बफन ने सुझाव दिया कि लोग बंदरों के वंशज हैं, और स्वीडिश वैज्ञानिक कार्ल लिनिअस ने मनुष्यों को प्राइमेट्स के रूप में वर्गीकृत किया है, जहां आधुनिक विज्ञान में हम बंदरों के साथ एक प्रजाति के रूप में सह-अस्तित्व में हैं।
मिथक 4. डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के अनुसार, योग्यतम की उत्तरजीविता। यह मिथक "प्राकृतिक चयन" शब्द की गलतफहमी से उपजा है। डार्विन के अनुसार, सबसे मजबूत व्यक्ति जीवित नहीं रहता, बल्कि सबसे योग्य व्यक्ति जीवित रहता है। अक्सर सबसे सरल जीव सबसे अधिक लचीले होते हैं। यह बताता है कि क्यों मजबूत डायनासोर विलुप्त हो गए, और एकल-कोशिका वाले जीव उल्कापिंड विस्फोट और उसके बाद के हिमयुग दोनों से बच गए।
मिथक 5. डार्विन ने अपने जीवन के अंत में अपने सिद्धांत को त्याग दिया। यह एक शहरी किंवदंती से ज्यादा कुछ नहीं है। वैज्ञानिक की मृत्यु के 33 साल बाद, 1915 में, एक बैपटिस्ट प्रकाशन ने यह कहानी प्रकाशित की कि कैसे डार्विन ने अपनी मृत्यु से ठीक पहले अपने सिद्धांत को त्याग दिया। इस तथ्य का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है.
मिथक 6. डार्विन का विकासवाद का सिद्धांत एक मेसोनिक साजिश है। साजिश सिद्धांतों के प्रशंसकों का दावा है कि डार्विन और उनके रिश्तेदार फ्रीमेसन थे। फ़्रीमेसन एक गुप्त धार्मिक समाज के सदस्य हैं जो 18वीं शताब्दी में यूरोप में उत्पन्न हुआ था। महान लोग मेसोनिक लॉज के सदस्य बन गए; उन्हें अक्सर पूरी दुनिया के अदृश्य नेतृत्व का श्रेय दिया जाता है।
इतिहासकार इस तथ्य की पुष्टि नहीं करते हैं कि डार्विन या उनका कोई रिश्तेदार किसी गुप्त समाज का सदस्य था। इसके विपरीत, वैज्ञानिक को अपने सिद्धांत को प्रकाशित करने की कोई जल्दी नहीं थी, जिस पर 20 वर्षों तक काम किया गया था। इसके अलावा, डार्विन द्वारा खोजे गए कई तथ्यों की पुष्टि आगे के शोधकर्ताओं ने भी की।
अब हम इस पर करीब से नज़र डालेंगे कि डार्विन के सिद्धांत के विरोधी क्या कहते हैं:
जिस व्यक्ति ने विकासवाद के सिद्धांत को सामने रखा, वह अंग्रेजी शौकिया प्रकृतिवादी चार्ल्स रॉबर्ट डार्विन थे। डार्विन ने वास्तव में कभी जीव विज्ञान का अध्ययन नहीं किया था, लेकिन प्रकृति और जानवरों में केवल शौकिया रुचि थी। और इस रुचि के परिणामस्वरूप, 1832 में उन्होंने स्वेच्छा से इंग्लैंड से राज्य अनुसंधान जहाज बीगल पर यात्रा की और पांच साल तक दुनिया के विभिन्न हिस्सों में यात्रा की। यात्रा के दौरान, युवा डार्विन जानवरों की प्रजातियों से प्रभावित हुए, विशेष रूप से गैलापागोस द्वीप समूह पर रहने वाली फ़िंच की विभिन्न प्रजातियों से। उन्होंने सोचा कि इन पक्षियों की चोंचों में अंतर पर्यावरण पर निर्भर करता है। इस धारणा के आधार पर, उन्होंने अपने लिए एक निष्कर्ष निकाला: जीवित जीवों को भगवान द्वारा अलग से नहीं बनाया गया था, बल्कि एक ही पूर्वज से उत्पन्न हुआ था और फिर प्रकृति की स्थितियों के आधार पर संशोधित किया गया था।
डार्विन की यह परिकल्पना किसी वैज्ञानिक व्याख्या या प्रयोग पर आधारित नहीं थी। तत्कालीन प्रसिद्ध भौतिकवादी जीवविज्ञानियों के समर्थन के कारण ही समय के साथ यह डार्विनियन परिकल्पना एक सिद्धांत के रूप में स्थापित हो गई। इस सिद्धांत के अनुसार, जीवित जीव एक पूर्वज से आते हैं, लेकिन लंबे समय में छोटे-छोटे बदलाव से गुजरते हैं और एक-दूसरे से भिन्न होने लगते हैं। जो प्रजातियाँ प्राकृतिक परिस्थितियों में अधिक सफलतापूर्वक अनुकूलित हो जाती हैं, वे अपनी विशेषताओं को अगली पीढ़ी तक पहुँचाती हैं। इस प्रकार, ये लाभकारी परिवर्तन, समय के साथ, व्यक्ति को उसके पूर्वज से बिल्कुल अलग जीवित जीव में बदल देते हैं। "उपयोगी परिवर्तन" से क्या अभिप्राय था यह अज्ञात रहा। डार्विन के अनुसार मनुष्य इस तंत्र का सबसे विकसित उत्पाद था। इस तंत्र को अपनी कल्पना में जीवंत करने के बाद, डार्विन ने इसे "प्राकृतिक चयन द्वारा विकास" कहा। अब से उसने सोचा कि उसे "प्रजातियों की उत्पत्ति" की जड़ें मिल गई हैं: एक प्रजाति का आधार दूसरी प्रजाति है। उन्होंने इन विचारों को 1859 में अपनी पुस्तक ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ में प्रकट किया।
हालाँकि, डार्विन को एहसास हुआ कि उनके सिद्धांत में बहुत कुछ अनसुलझा था। उन्होंने अपनी पुस्तक डिफिकल्टीज़ ऑफ़ थ्योरी में इस बात को स्वीकार किया है। ये कठिनाइयाँ जीवित जीवों के जटिल अंगों में निहित हैं जो संयोग से प्रकट नहीं हो सकते (उदाहरण के लिए, आँखें), साथ ही जीवाश्म अवशेष, और जानवरों की प्रवृत्ति। डार्विन को आशा थी कि नई खोजों की प्रक्रिया में इन कठिनाइयों पर काबू पा लिया जाएगा, लेकिन उन्होंने उनमें से कुछ के लिए अधूरी व्याख्याएँ दीं
विकास के विशुद्ध प्रकृतिवादी सिद्धांत के विपरीत, दो विकल्प सामने रखे गए हैं। एक पूरी तरह से धार्मिक प्रकृति का है: यह तथाकथित "सृजनवाद" है, जो बाइबिल की किंवदंती की एक शाब्दिक धारणा है कि कैसे सर्वशक्तिमान ने ब्रह्मांड और जीवन को उसकी विविधता में बनाया। सृजनवाद को केवल धार्मिक कट्टरपंथियों द्वारा स्वीकार किया जाता है; इस सिद्धांत का एक संकीर्ण आधार है, यह वैज्ञानिक विचार की परिधि पर है। अत: स्थानाभाव के कारण हम केवल इसके अस्तित्व का उल्लेख करने तक ही अपने आपको सीमित रखेंगे।
लेकिन एक अन्य विकल्प ने वैज्ञानिक सूर्य के नीचे एक जगह के लिए बहुत गंभीर बोली लगाई है। "बुद्धिमान डिज़ाइन" का सिद्धांत, जिसके समर्थकों में कई गंभीर वैज्ञानिक हैं, विकास को बदलती पर्यावरणीय परिस्थितियों (सूक्ष्म विकास) के लिए अंतःविशिष्ट अनुकूलन के एक तंत्र के रूप में पहचानते हुए, प्रजातियों की उत्पत्ति के रहस्य की कुंजी होने के अपने दावों को स्पष्ट रूप से खारिज करते हैं। (मैक्रोइवोल्यूशन), जीवन की उत्पत्ति का तो जिक्र ही नहीं।
जीवन इतना जटिल और विविधतापूर्ण है कि इसकी सहज उत्पत्ति और विकास की संभावना के बारे में सोचना बेतुका है: इस सिद्धांत के समर्थकों का कहना है कि यह अनिवार्य रूप से बुद्धिमान डिजाइन पर आधारित होना चाहिए। यह किस प्रकार का मन है यह महत्वपूर्ण नहीं है। बुद्धिमान डिजाइन सिद्धांत के समर्थक आस्तिक के बजाय अज्ञेयवादियों की श्रेणी से संबंधित हैं; वे धर्मशास्त्र में विशेष रुचि नहीं रखते हैं। वे केवल विकासवाद के सिद्धांत में छेद करने में व्यस्त हैं, और वे इसे इतना सुलझाने में सफल हो गए हैं कि जीव विज्ञान में प्रमुख हठधर्मिता अब स्विस पनीर के समान ग्रेनाइट मोनोलिथ से अधिक नहीं दिखती है।
पश्चिमी सभ्यता के पूरे इतिहास में, यह एक सिद्धांत रहा है कि जीवन का निर्माण एक उच्च शक्ति द्वारा किया गया था। यहां तक कि अरस्तू ने भी यह दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि जीवन और ब्रह्मांड की अविश्वसनीय जटिलता, सुरुचिपूर्ण सामंजस्य और सामंजस्य सहज प्रक्रियाओं का एक यादृच्छिक उत्पाद नहीं हो सकता है। बुद्धि के अस्तित्व के लिए सबसे प्रसिद्ध टेलिओलॉजिकल तर्क अंग्रेजी धार्मिक विचारक विलियम पेले ने 1802 में प्रकाशित अपनी पुस्तक नेचुरल थियोलॉजी में तैयार किया था।
पेले ने इस प्रकार तर्क दिया: यदि, जंगल में चलते समय, मैं एक पत्थर से टकरा जाऊं, तो मुझे इसकी प्राकृतिक उत्पत्ति के बारे में कोई संदेह नहीं होगा। लेकिन अगर मैं जमीन पर पड़ी कोई घड़ी देखूं, तो चाहे-अनचाहे मुझे यही मानना पड़ेगा कि यह अपने आप नहीं उठी होगी, किसी को तो इसे इकट्ठा करना ही होगा। और यदि एक घड़ी (अपेक्षाकृत छोटी और सरल डिवाइस) में एक बुद्धिमान आयोजक - एक घड़ीसाज़ है, तो स्वयं ब्रह्मांड (एक बड़ा उपकरण) और इसे भरने वाली जैविक वस्तुओं (घड़ी की तुलना में अधिक जटिल डिवाइस) में एक महान आयोजक होना चाहिए - निर्माता।
लेकिन तभी चार्ल्स डार्विन आये और सब कुछ बदल गया। 1859 में, उन्होंने "प्राकृतिक चयन के माध्यम से प्रजातियों की उत्पत्ति पर, या जीवन के संघर्ष में पसंदीदा नस्लों के अस्तित्व पर" शीर्षक से एक ऐतिहासिक कार्य प्रकाशित किया, जिसका उद्देश्य वैज्ञानिक और सामाजिक विचारों में क्रांति लाना था। पादप प्रजनकों ("कृत्रिम चयन") की प्रगति और गैलापागोस द्वीप समूह में पक्षियों (फिन्चेस) की अपनी टिप्पणियों के आधार पर, डार्विन ने निष्कर्ष निकाला कि जीव "प्राकृतिक चयन" के माध्यम से बदलती पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए छोटे बदलावों से गुजर सकते हैं।
उन्होंने आगे निष्कर्ष निकाला कि, पर्याप्त लंबे समय को देखते हुए, ऐसे छोटे परिवर्तनों का योग बड़े परिवर्तनों को जन्म देता है और, विशेष रूप से, नई प्रजातियों के उद्भव की ओर ले जाता है। डार्विन के अनुसार, नए लक्षण जो किसी जीव के जीवित रहने की संभावना को कम करते हैं, उन्हें प्रकृति द्वारा बेरहमी से खारिज कर दिया जाता है, जबकि वे लक्षण जो जीवन के संघर्ष में लाभ प्रदान करते हैं, धीरे-धीरे जमा होते हैं, समय के साथ अपने वाहकों को कम अनुकूलित प्रतिस्पर्धियों पर बढ़त हासिल करने और विस्थापित करने की अनुमति देते हैं। उन्हें विवादित पारिस्थितिक क्षेत्रों से।
डार्विन के दृष्टिकोण से, किसी भी उद्देश्य या डिज़ाइन से बिल्कुल रहित, यह विशुद्ध रूप से प्राकृतिक तंत्र, विस्तृत रूप से बताता है कि जीवन कैसे विकसित हुआ और क्यों सभी जीवित प्राणी अपने पर्यावरण की स्थितियों के लिए पूरी तरह से अनुकूलित हैं। विकासवाद का सिद्धांत सबसे आदिम रूपों से उच्चतर जीवों तक की श्रृंखला में धीरे-धीरे बदलते जीवित प्राणियों की निरंतर प्रगति का तात्पर्य है, जिसका मुकुट मनुष्य है।
हालाँकि, समस्या यह है कि डार्विन का सिद्धांत पूरी तरह से काल्पनिक था, क्योंकि उन वर्षों में जीवाश्म विज्ञान के साक्ष्य उनके निष्कर्षों के लिए कोई आधार प्रदान नहीं करते थे। पूरी दुनिया में, वैज्ञानिकों ने पिछले भूवैज्ञानिक युगों से विलुप्त जीवों के कई जीवाश्म अवशेषों का पता लगाया है, लेकिन वे सभी एक ही अपरिवर्तनीय वर्गीकरण की स्पष्ट सीमाओं के भीतर फिट होते हैं। जीवाश्म रिकॉर्ड में एक भी मध्यवर्ती प्रजाति नहीं थी, रूपात्मक विशेषताओं वाला एक भी प्राणी नहीं था जो तथ्यों पर निर्भरता के बिना अमूर्त निष्कर्षों के आधार पर तैयार किए गए सिद्धांत की शुद्धता की पुष्टि करता हो।
डार्विन को अपने सिद्धांत की कमज़ोरी स्पष्ट दिखाई दी। यह अकारण नहीं था कि उन्होंने इसे दो दशकों से अधिक समय तक प्रकाशित करने का साहस नहीं किया और अपना प्रमुख कार्य तभी मुद्रित करने के लिए भेजा जब उन्हें पता चला कि एक अन्य अंग्रेजी प्रकृतिवादी, अल्फ्रेड रसेल वालेस, अपने स्वयं के सिद्धांत के साथ आने की तैयारी कर रहे थे, जो आश्चर्यजनक रूप से समान था। डार्विन को.
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि दोनों विरोधियों ने सच्चे सज्जनों की तरह व्यवहार किया। डार्विन ने वालेस को उसकी प्रधानता के सबूतों को रेखांकित करते हुए एक विनम्र पत्र लिखा, और उन्होंने उसी विनम्र संदेश के साथ जवाब दिया और उन्हें रॉयल सोसाइटी में एक संयुक्त रिपोर्ट पेश करने के लिए आमंत्रित किया। इसके बाद, वालेस ने सार्वजनिक रूप से डार्विन की प्राथमिकता को स्वीकार किया और अपने दिनों के अंत तक उन्होंने कभी भी अपने कड़वे भाग्य के बारे में शिकायत नहीं की। ये विक्टोरियन युग की नैतिकताएं थीं। बाद में प्रगति के बारे में बात करें.
विकासवाद का सिद्धांत घास पर बनी एक इमारत की याद दिलाता था ताकि बाद में, जब आवश्यक सामग्री लाई जाए, तो उसके नीचे एक नींव रखी जा सके। इसके लेखक ने जीवाश्म विज्ञान की प्रगति पर भरोसा किया, जिसके बारे में उन्हें विश्वास था कि इससे भविष्य में जीवन के संक्रमणकालीन रूपों को खोजना और उनकी सैद्धांतिक गणनाओं की वैधता की पुष्टि करना संभव हो जाएगा।
लेकिन जीवाश्म विज्ञानियों का संग्रह बढ़ता गया और बढ़ता गया, और डार्विन के सिद्धांत की पुष्टि का कोई निशान नहीं था। वैज्ञानिकों को समान प्रजातियाँ तो मिलीं, लेकिन एक प्रजाति से दूसरी प्रजाति के बीच एक भी पुल नहीं मिल सका। लेकिन विकासवाद के सिद्धांत से यह पता चलता है कि ऐसे पुल न केवल अस्तित्व में थे, बल्कि उनमें से बहुत सारे होने चाहिए थे, क्योंकि जीवाश्मिकीय रिकॉर्ड को विकास के लंबे इतिहास के सभी अनगिनत चरणों को प्रतिबिंबित करना चाहिए और वास्तव में, पूरी तरह से शामिल होना चाहिए संक्रमणकालीन कड़ियों का.
डार्विन के कुछ अनुयायी, उनकी तरह, मानते हैं कि हमें बस धैर्य रखने की आवश्यकता है - हमें अभी तक मध्यवर्ती रूप नहीं मिले हैं, लेकिन हम भविष्य में उन्हें निश्चित रूप से पाएंगे। अफसोस, उनकी उम्मीदें सच होने की संभावना नहीं है, क्योंकि ऐसे संक्रमणकालीन लिंक का अस्तित्व विकास के सिद्धांत के मौलिक सिद्धांतों में से एक के साथ संघर्ष करेगा।
उदाहरण के लिए, आइए कल्पना करें कि डायनासोर के अगले पैर धीरे-धीरे पक्षी के पंखों में विकसित हो गए। लेकिन इसका मतलब यह है कि एक लंबी संक्रमणकालीन अवधि के दौरान ये अंग न तो पंजे थे और न ही पंख, और उनकी कार्यात्मक बेकारता ने ऐसे बेकार स्टंप के मालिकों को जीवन के लिए क्रूर संघर्ष में स्पष्ट हार के लिए बर्बाद कर दिया। डार्विनियन शिक्षण के अनुसार, प्रकृति को ऐसी मध्यवर्ती प्रजातियों को निर्दयतापूर्वक उखाड़ फेंकना था और इसलिए, प्रजाति की प्रक्रिया को शुरू में ही ख़त्म कर देना था।
लेकिन यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पक्षी छिपकलियों के वंशज हैं। बहस इस बारे में नहीं है. डार्विनियन शिक्षाओं के विरोधी पूरी तरह से स्वीकार करते हैं कि एक पक्षी के पंख का प्रोटोटाइप वास्तव में डायनासोर का अगला पंजा हो सकता है। वे केवल इस बात पर जोर देते हैं कि जीवित प्रकृति में चाहे जो भी गड़बड़ी हो, वे प्राकृतिक चयन के तंत्र के माध्यम से नहीं हो सकती हैं। किसी अन्य सिद्धांत को संचालित करना था - मान लीजिए, सार्वभौमिक प्रोटोटाइप टेम्पलेट्स के बुद्धिमान सिद्धांत के वाहक द्वारा उपयोग।
जीवाश्म रिकॉर्ड दृढ़तापूर्वक विकासवाद की विफलता को दर्शाता है। जीवन के अस्तित्व के पहले तीन अरब से अधिक वर्षों के दौरान, हमारे ग्रह पर केवल सबसे सरल एकल-कोशिका वाले जीव रहते थे। लेकिन फिर, लगभग 570 मिलियन वर्ष पहले, कैम्ब्रियन काल शुरू हुआ, और कुछ मिलियन वर्षों के भीतर (भूवैज्ञानिक मानकों के अनुसार - एक क्षणभंगुर क्षण), मानो जादू से, जीवन की लगभग संपूर्ण विविधता अपने वर्तमान स्वरूप में कहीं से भी उत्पन्न हुई, बिना किसी मध्यवर्ती लिंक के डार्विन के सिद्धांत के अनुसार, यह "कैम्ब्रियन विस्फोट", जैसा कि इसे कहा जाता है, हो ही नहीं सकता था।
एक और उदाहरण: 250 मिलियन वर्ष पहले तथाकथित पर्मियन-ट्राइसिक विलुप्त होने की घटना के दौरान, पृथ्वी पर जीवन लगभग समाप्त हो गया: समुद्री जीवों की सभी प्रजातियों में से 90% और स्थलीय जीवों की 70% प्रजातियाँ गायब हो गईं। हालाँकि, जीव-जंतुओं के मूल वर्गीकरण में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं आया है - "महान विलुप्त होने" से पहले हमारे ग्रह पर रहने वाले मुख्य प्रकार के जीवित प्राणी आपदा के बाद पूरी तरह से संरक्षित थे। लेकिन अगर हम डार्विन की प्राकृतिक चयन की अवधारणा से आगे बढ़ते हैं, तो रिक्त पारिस्थितिक स्थानों को भरने के लिए तीव्र प्रतिस्पर्धा के इस दौर में, कई संक्रमणकालीन प्रजातियाँ निश्चित रूप से पैदा हुई होंगी। हालाँकि, ऐसा नहीं हुआ, जिससे एक बार फिर यह निष्कर्ष निकलता है कि सिद्धांत गलत है।
डार्विनवादी जीवन के संक्रमणकालीन रूपों की तलाश में हैं, लेकिन उनके सभी प्रयासों को अभी तक सफलता नहीं मिली है। अधिकतम जो वे पा सकते हैं वह विभिन्न प्रजातियों के बीच समानता है, लेकिन वास्तविक मध्यवर्ती प्राणियों के संकेत अभी भी विकासवादियों के लिए केवल एक सपना हैं। समय-समय पर संवेदनाएँ फूटती रहती हैं: एक संक्रमण लिंक मिल गया है! लेकिन व्यवहार में यह हमेशा पता चलता है कि अलार्म गलत है, कि पाया गया जीव सामान्य अंतःविशिष्ट परिवर्तनशीलता की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। या यहां तक कि कुख्यात पिल्टडाउन आदमी की तरह सिर्फ एक मिथ्याकरण।
विकासवादियों की ख़ुशी का वर्णन करना असंभव है जब 1908 में इंग्लैंड में वानर जैसे निचले जबड़े के साथ एक मानव प्रकार की जीवाश्म खोपड़ी मिली थी। यहाँ यह वास्तविक प्रमाण है कि चार्ल्स डार्विन सही थे! उत्साहित वैज्ञानिकों के पास उस क़ीमती खोज को अच्छी तरह से देखने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था, अन्यथा वे इसकी संरचना में स्पष्ट विसंगतियों को नोटिस करने में विफल नहीं होते और उन्हें यह एहसास नहीं होता कि "जीवाश्म" नकली था, और उस समय बहुत ही कच्चा था। और वैज्ञानिक जगत को आधिकारिक तौर पर यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होने में पूरे 40 साल बीत गए कि उसके साथ खिलवाड़ किया गया था। यह पता चला कि कुछ अब तक अज्ञात मसखरे ने जीवाश्म ऑरंगुटान के निचले जबड़े को एक समान रूप से ताजा मृत होमोसेपियन की खोपड़ी से चिपका दिया था।
वैसे, डार्विन की व्यक्तिगत खोज - पर्यावरणीय दबाव में गैलापागोस फिंच का सूक्ष्म विकास - भी समय की कसौटी पर खरी नहीं उतरी। कई दशकों के बाद, इन प्रशांत द्वीपों पर जलवायु परिस्थितियाँ फिर से बदल गईं, और पक्षियों की चोंच की लंबाई अपने पिछले सामान्य स्तर पर वापस आ गई। कोई प्रजाति नहीं घटित हुई, बस पक्षियों की एक ही प्रजाति अस्थायी रूप से बदलती पर्यावरणीय परिस्थितियों के लिए अनुकूलित हो गई - सबसे तुच्छ अंतःविशिष्ट परिवर्तनशीलता।
कुछ डार्विनवादियों को एहसास है कि उनका सिद्धांत एक मृत अंत तक पहुंच गया है और वे अत्यधिक पैंतरेबाज़ी कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, दिवंगत हार्वर्ड जीवविज्ञानी स्टीफन जे गोल्ड ने "विरामित संतुलन" या "बिंदीदार विकास" की परिकल्पना का प्रस्ताव रखा। यह कुवियर के "प्रलयवाद" के साथ डार्विनवाद का एक प्रकार का मिश्रण है, जिसने आपदाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से जीवन के असंतत विकास की परिकल्पना की थी। गोल्ड के अनुसार, विकास छलांग और सीमा में हुआ, और प्रत्येक छलांग के बाद कुछ सार्वभौमिक प्राकृतिक आपदा इतनी तेजी से आई कि उसे जीवाश्म रिकॉर्ड में कोई निशान छोड़ने का समय नहीं मिला।
हालाँकि गोल्ड खुद को एक विकासवादी मानते थे, लेकिन उनके सिद्धांत ने अनुकूल लक्षणों के क्रमिक संचय के माध्यम से डार्विन के जातिवाद के सिद्धांत के मूल सिद्धांत को कमजोर कर दिया। हालाँकि, "बिंदुदार विकास" शास्त्रीय डार्विनवाद की तरह ही काल्पनिक और अनुभवजन्य साक्ष्य से रहित है।
इस प्रकार, जीवाश्मिकीय साक्ष्य व्यापक विकास की अवधारणा का दृढ़ता से खंडन करते हैं। लेकिन यह इसकी असंगतता का एकमात्र सबूत नहीं है। आनुवंशिकी के विकास ने इस धारणा को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है कि पर्यावरणीय दबाव रूपात्मक परिवर्तन का कारण बन सकता है। ऐसे अनगिनत चूहे हैं जिनकी पूंछ शोधकर्ताओं ने इस उम्मीद में काट दी है कि उनकी संतानों को एक नया गुण विरासत में मिलेगा। अफसोस, बिना पूंछ वाले माता-पिता से लगातार पूंछ वाली संतानें पैदा होती रहीं। आनुवंशिकी के नियम अटल हैं: किसी जीव की सभी विशेषताएं माता-पिता के जीन में कूटबद्ध होती हैं और उनसे सीधे वंशजों में संचारित होती हैं।
विकासवादियों को अपने शिक्षण के सिद्धांतों का पालन करते हुए नई परिस्थितियों के अनुकूल ढलना पड़ा। "नव-डार्विनवाद" प्रकट हुआ, जिसमें शास्त्रीय "अनुकूलन" का स्थान उत्परिवर्तन तंत्र ने ले लिया। नव-डार्विनवादियों के अनुसार, यह किसी भी तरह से असंभव नहीं है कि यादृच्छिक जीन उत्परिवर्तन काफी उच्च स्तर की परिवर्तनशीलता को जन्म दे सकता है, जो फिर से प्रजातियों के अस्तित्व में योगदान दे सकता है और, संतानों द्वारा विरासत में प्राप्त होने के कारण, एक पैर जमा सकता है और अपने वाहकों को पारिस्थितिक क्षेत्र के संघर्ष में निर्णायक लाभ प्रदान करें।
हालाँकि, आनुवंशिक कोड को समझने से इस सिद्धांत को करारा झटका लगा। उत्परिवर्तन शायद ही कभी होते हैं और अधिकांश मामलों में प्रतिकूल प्रकृति के होते हैं, जिसके कारण यह संभावना होती है कि किसी भी आबादी में एक "नया अनुकूल लक्षण" लंबे समय तक स्थापित हो जाएगा जो उसे प्रतिस्पर्धियों के खिलाफ लड़ाई में लाभ देगा। व्यावहारिक रूप से शून्य.
इसके अलावा, प्राकृतिक चयन आनुवंशिक जानकारी को नष्ट कर देता है क्योंकि यह उन लक्षणों को हटा देता है जो जीवित रहने के लिए अनुकूल नहीं हैं, और केवल "चयनित" लक्षण ही बचते हैं। लेकिन उन्हें किसी भी तरह से "अनुकूल" उत्परिवर्तन नहीं माना जा सकता है, क्योंकि सभी मामलों में ये आनुवंशिक लक्षण मूल रूप से आबादी में अंतर्निहित थे और केवल तभी प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे थे जब पर्यावरणीय दबाव अनावश्यक या हानिकारक मलबे को "साफ" कर दे।
हाल के दशकों में आणविक जीव विज्ञान की प्रगति ने अंततः विकासवादियों को एक कोने में धकेल दिया है। 1996 में, लेहाई विश्वविद्यालय के जैव रसायन प्रोफेसर माइकल बाहे ने प्रशंसित पुस्तक "डार्विन ब्लैक बॉक्स" प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने दिखाया कि शरीर में अविश्वसनीय रूप से जटिल जैव रासायनिक प्रणालियाँ हैं जिन्हें डार्विनियन दृष्टिकोण से समझाया नहीं जा सकता है। लेखक ने कई इंट्रासेल्युलर आणविक मशीनों और जैविक प्रक्रियाओं का वर्णन किया है जो "अप्रासंगिक जटिलता" की विशेषता रखते हैं।
माइकल बाहे ने इस शब्द का उपयोग कई घटकों से युक्त प्रणालियों का वर्णन करने के लिए किया, जिनमें से प्रत्येक महत्वपूर्ण महत्व का है। अर्थात्, तंत्र तभी काम कर सकता है जब उसके सभी घटक मौजूद हों; जैसे ही उनमें से एक भी विफल हो जाता है, पूरी व्यवस्था ख़राब हो जाती है। इससे अपरिहार्य निष्कर्ष निकलता है: तंत्र को अपने कार्यात्मक उद्देश्य को पूरा करने के लिए, इसके सभी घटक भागों को एक ही समय में पैदा करना और "चालू करना" आवश्यक था - विकास के सिद्धांत के मुख्य अभिधारणा के विपरीत।
पुस्तक में कैस्केड घटना का भी वर्णन किया गया है, उदाहरण के लिए, रक्त के थक्के जमने का तंत्र, जिसमें प्रक्रिया के दौरान बनने वाले डेढ़ दर्जन विशेष प्रोटीन और मध्यवर्ती रूप शामिल होते हैं। जब रक्त में कटौती होती है, तो एक बहु-चरण प्रतिक्रिया शुरू हो जाती है, जिसमें प्रोटीन एक श्रृंखला में एक दूसरे को सक्रिय करते हैं। इनमें से किसी भी प्रोटीन की अनुपस्थिति में प्रतिक्रिया स्वतः बंद हो जाती है। साथ ही, कैस्केड प्रोटीन अत्यधिक विशिष्ट होते हैं; उनमें से कोई भी रक्त का थक्का बनाने के अलावा कोई कार्य नहीं करता है। दूसरे शब्दों में, "उन्हें निश्चित रूप से तुरंत एक एकल परिसर के रूप में उभरना था," बाहे लिखते हैं।
कैस्केडिंग विकासवाद का विरोधी है। यह कल्पना करना असंभव है कि प्राकृतिक चयन की अंधी, अराजक प्रक्रिया यह सुनिश्चित करेगी कि भविष्य में उपयोग के लिए कई बेकार तत्वों को संग्रहीत किया जाए, जो तब तक अव्यक्त अवस्था में रहते हैं जब तक कि उनमें से अंतिम भगवान की रोशनी में प्रकट नहीं हो जाता और सिस्टम को तुरंत अनुमति नहीं देता चालू करें और पैसा कमाएं। पूरी शक्ति। ऐसी अवधारणा मौलिक रूप से विकासवाद के सिद्धांत के मूलभूत सिद्धांतों का खंडन करती है, जिसके बारे में चार्ल्स डार्विन स्वयं अच्छी तरह से जानते थे।
डार्विन ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया, "यदि किसी जटिल अंग के अस्तित्व की संभावना, जो किसी भी तरह से लगातार कई छोटे परिवर्तनों का परिणाम नहीं हो सकती, साबित हो जाती है, तो मेरा सिद्धांत धूल में मिल जाएगा।" विशेष रूप से, वह आंख की समस्या के बारे में बेहद चिंतित थे: इस सबसे जटिल अंग के विकास की व्याख्या कैसे करें, जो केवल अंतिम क्षण में कार्यात्मक महत्व प्राप्त करता है, जब इसके सभी घटक पहले से ही मौजूद होते हैं? आखिरकार, यदि आप उनके शिक्षण के तर्क का पालन करते हैं, तो दृष्टि तंत्र बनाने की बहु-चरणीय प्रक्रिया शुरू करने के जीव के किसी भी प्रयास को प्राकृतिक चयन द्वारा निर्दयतापूर्वक दबा दिया जाएगा। और अचानक, ट्राइलोबाइट्स, जो पृथ्वी पर पहले जीवित प्राणी थे, ने दृष्टि के विकसित अंग कहाँ विकसित किए?
डार्विन के ब्लैक बॉक्स के प्रकाशन के बाद, इसके लेखक पर हिंसक हमलों और धमकियों (मुख्य रूप से इंटरनेट पर) की मार पड़ी। इसके अलावा, विकासवाद के सिद्धांत के समर्थकों के भारी बहुमत ने विश्वास व्यक्त किया कि "सरलीकृत जटिल जैव रासायनिक प्रणालियों की उत्पत्ति का डार्विन का मॉडल सैकड़ों हजारों वैज्ञानिक प्रकाशनों में प्रस्तुत किया गया है।" हालांकि, कुछ और सच्चाई से और दूर नही हो सकता है।
अपनी पुस्तक पर काम करते समय तूफान आने की आशंका को देखते हुए, माइकल बाहे ने वैज्ञानिक साहित्य का अध्ययन करने में खुद को डुबो दिया ताकि यह पता चल सके कि विकासवादियों ने जटिल जैव रासायनिक प्रणालियों की उत्पत्ति को कैसे समझाया। और... मुझे बिल्कुल कुछ नहीं मिला। यह पता चला कि ऐसी प्रणालियों के गठन के विकासवादी पथ के लिए एक भी परिकल्पना नहीं है। आधिकारिक विज्ञान ने एक असुविधाजनक विषय पर चुप्पी की साजिश रची: एक भी वैज्ञानिक रिपोर्ट नहीं, एक भी वैज्ञानिक मोनोग्राफ नहीं, एक भी वैज्ञानिक संगोष्ठी इसके लिए समर्पित नहीं थी।
तब से, इस प्रकार की प्रणालियों के निर्माण के लिए एक विकासवादी मॉडल विकसित करने के कई प्रयास किए गए हैं, लेकिन वे सभी हमेशा विफल रहे हैं। प्रकृतिवादी स्कूल के कई वैज्ञानिक स्पष्ट रूप से समझते हैं कि उनका पसंदीदा सिद्धांत किस गतिरोध पर पहुँच गया है। बायोकेमिस्ट फ्रैंकलिन हेरोल्ड लिखते हैं, "हम मौलिक रूप से बुद्धिमान डिजाइन को मौका और आवश्यकता के स्थान पर रखने से इनकार करते हैं।" "लेकिन साथ ही, हमें यह स्वीकार करना होगा कि, निरर्थक अटकलों के अलावा, आज तक कोई भी किसी भी जैव रासायनिक प्रणाली के विकास के लिए एक विस्तृत डार्विनियन तंत्र का प्रस्ताव करने में सक्षम नहीं हुआ है।"
इस तरह: हम सिद्धांत पर इनकार करते हैं, और बस इतना ही! बिलकुल मार्टिन लूथर की तरह: "मैं यहाँ खड़ा हूँ और कुछ नहीं कर सकता"! लेकिन सुधार के नेता ने कम से कम 95 थीसिस के साथ अपनी स्थिति की पुष्टि की, लेकिन यहां केवल एक ही सिद्धांत है, जो सत्तारूढ़ हठधर्मिता की अंध पूजा द्वारा निर्धारित है, और इससे अधिक कुछ नहीं। मुझे विश्वास है, हे भगवान!
इससे भी अधिक समस्याग्रस्त जीवन की सहज पीढ़ी का नव-डार्विनियन सिद्धांत है। डार्विन को यह श्रेय देना होगा कि उन्होंने इस विषय पर बिल्कुल भी बात नहीं की। उनकी पुस्तक प्रजातियों की उत्पत्ति से संबंधित है, न कि जीवन से। लेकिन संस्थापक के अनुयायियों ने एक कदम आगे बढ़कर जीवन की घटना की विकासवादी व्याख्या प्रस्तावित की। प्रकृतिवादी मॉडल के अनुसार, अनुकूल पर्यावरणीय परिस्थितियों के संयोजन के कारण निर्जीव प्रकृति और जीवन के बीच की बाधा अनायास ही दूर हो गई।
हालाँकि, जीवन की सहज उत्पत्ति की अवधारणा रेत पर बनी है, क्योंकि यह प्रकृति के सबसे मौलिक नियमों में से एक - थर्मोडायनामिक्स के दूसरे नियम के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है। इसमें कहा गया है कि एक बंद प्रणाली में (बाहर से ऊर्जा की लक्षित आपूर्ति के अभाव में), एन्ट्रापी अनिवार्य रूप से बढ़ जाती है, अर्थात। ऐसी प्रणाली के संगठन का स्तर या जटिलता की डिग्री लगातार कम हो जाती है। लेकिन विपरीत प्रक्रिया असंभव है.
महान अंग्रेजी खगोलशास्त्री स्टीफन हॉकिंग अपनी पुस्तक "ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ टाइम" में लिखते हैं: "थर्मोडायनामिक्स के दूसरे नियम के अनुसार, एक पृथक प्रणाली की एन्ट्रापी हमेशा और सभी मामलों में बढ़ जाती है, और जब दो प्रणालियों का विलय होता है, तो एन्ट्रापी बढ़ जाती है। संयुक्त प्रणाली इसमें शामिल व्यक्तिगत प्रणालियों की एंट्रोपियों के योग से अधिक है। हॉकिंग कहते हैं: “किसी भी बंद प्रणाली में अव्यवस्था का स्तर, यानी। समय के साथ एन्ट्रापी अनिवार्य रूप से बढ़ती है।"
लेकिन यदि एंट्रोपिक क्षय किसी भी प्रणाली का भाग्य है, तो जीवन की सहज पीढ़ी की संभावना बिल्कुल बाहर रखी गई है, यानी। जब जैविक अवरोध टूट जाता है तो सिस्टम के संगठन के स्तर में सहज वृद्धि होती है। किसी भी परिस्थिति में जीवन की सहज उत्पत्ति के साथ आणविक स्तर पर प्रणाली की जटिलता की डिग्री में वृद्धि होनी चाहिए, और एन्ट्रापी इसे रोकती है। अराजकता स्वयं व्यवस्था उत्पन्न नहीं कर सकती; यह प्रकृति के नियम द्वारा निषिद्ध है।
सूचना सिद्धांत ने जीवन की सहज पीढ़ी की अवधारणा को एक और झटका दिया। डार्विन के समय में, विज्ञान का मानना था कि कोशिका केवल प्रोटोप्लाज्म से भरा एक आदिम कंटेनर था। हालाँकि, आणविक जीव विज्ञान के विकास के साथ, यह स्पष्ट हो गया कि एक जीवित कोशिका अविश्वसनीय जटिलता का एक तंत्र है, जिसमें जानकारी की एक अतुलनीय मात्रा होती है। लेकिन जानकारी अपने आप में शून्य से प्रकट नहीं होती है। सूचना संरक्षण के नियम के अनुसार किसी बंद सिस्टम में इसकी मात्रा कभी भी किसी भी परिस्थिति में नहीं बढ़ती है। बाहरी दबाव सिस्टम में पहले से उपलब्ध जानकारी के "फेरबदल" का कारण बन सकता है, लेकिन एन्ट्रापी में वृद्धि के कारण इसकी कुल मात्रा समान स्तर पर रहेगी या घट जाएगी।
एक शब्द में, जैसा कि विश्व प्रसिद्ध अंग्रेजी भौतिक विज्ञानी, खगोलशास्त्री और विज्ञान कथा लेखक सर फ्रेड हॉयल लिखते हैं: "इस परिकल्पना के पक्ष में एक भी वस्तुनिष्ठ साक्ष्य नहीं है कि हमारी पृथ्वी पर जीवन अनायास ही एक कार्बनिक सूप में उत्पन्न हुआ।" हॉयल के सह-लेखक, खगोलविज्ञानी चंद्रा विक्रमसिंघे ने इसी विचार को और अधिक रंगीन ढंग से व्यक्त किया: "जीवन की सहज उत्पत्ति की संभावना उतनी ही महत्वहीन है जितनी कि एक लैंडफिल पर तूफान की हवा चलने और एक झोंके में कचरे से एक कार्यशील विमान को फिर से इकट्ठा करने की संभावना। "
विकास को उसकी समस्त विविधता में जीवन की उत्पत्ति और विकास के लिए एक सार्वभौमिक तंत्र के रूप में प्रस्तुत करने के प्रयासों का खंडन करने के लिए कई अन्य साक्ष्यों का हवाला दिया जा सकता है। लेकिन मेरा मानना है कि उपरोक्त तथ्य यह दिखाने के लिए पर्याप्त हैं कि डार्विन की शिक्षा कितनी कठिन परिस्थिति में थी।
और विकासवाद के समर्थक इस सब पर क्या प्रतिक्रिया देते हैं? उनमें से कुछ, विशेष रूप से फ्रांसिस क्रिक (जिन्होंने डीएनए की संरचना की खोज के लिए जेम्स वॉटसन के साथ नोबेल पुरस्कार साझा किया था), डार्विनवाद से मोहभंग हो गए और उनका मानना था कि जीवन बाहरी अंतरिक्ष से पृथ्वी पर लाया गया था। इस विचार को पहली बार एक सदी से भी अधिक समय पहले एक अन्य नोबेल पुरस्कार विजेता, उत्कृष्ट स्वीडिश वैज्ञानिक स्वांते अरहेनियस ने सामने रखा था, जिन्होंने "पैनस्पर्मिया" परिकल्पना का प्रस्ताव रखा था।
हालाँकि, अंतरिक्ष से पृथ्वी पर जीवन के कीटाणुओं का बीजारोपण करने के सिद्धांत के समर्थक इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं या ध्यान नहीं देना पसंद करते हैं कि ऐसा दृष्टिकोण समस्या को केवल एक कदम पीछे धकेलता है, लेकिन इसे बिल्कुल भी हल नहीं करता है। आइए मान लें कि जीवन वास्तव में अंतरिक्ष से लाया गया था, लेकिन फिर सवाल उठता है: यह वहां कहां से आया - क्या यह अनायास उत्पन्न हुआ या इसे बनाया गया था?
फ्रेड हॉयल और चंद्रा विक्रमसिंघे, जो इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं, ने इस स्थिति से बाहर निकलने का एक सुंदर विडंबनापूर्ण तरीका खोजा। अपनी पुस्तक इवोल्यूशन फ्रॉम स्पेस में इस परिकल्पना के पक्ष में बहुत सारे सबूत देने के बाद कि हमारे ग्रह पर जीवन बाहर से आया था, सर फ्रेड और उनके सह-लेखक पूछते हैं: पृथ्वी के बाहर, वहां जीवन की उत्पत्ति कैसे हुई? और वे उत्तर देते हैं: यह ज्ञात है कि कैसे - सर्वशक्तिमान ने इसे बनाया। दूसरे शब्दों में, लेखक यह स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने अपने लिए एक संकीर्ण कार्य निर्धारित किया है और वे इससे आगे नहीं जाने वाले हैं, वे इसके लिए तैयार नहीं हैं।
हालाँकि, अधिकांश विकासवादी स्पष्ट रूप से उनके शिक्षण पर छाया डालने के किसी भी प्रयास को अस्वीकार करते हैं। बुद्धिमान डिजाइन परिकल्पना, एक बैल को चिढ़ाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले लाल कपड़े की तरह, उनमें अनियंत्रित (जानवर कहने के लिए ललचाने वाला) क्रोध की भावना उत्पन्न करती है। विकासवादी जीवविज्ञानी रिचर्ड वॉन स्टर्नबर्ग ने, बुद्धिमान डिजाइन की अवधारणा को साझा नहीं करते हुए, फिर भी इस परिकल्पना के समर्थन में एक वैज्ञानिक लेख को जर्नल प्रोसीडिंग्स ऑफ द बायोलॉजिकल सोसाइटी ऑफ वाशिंगटन में प्रकाशित करने की अनुमति दी, जिसके वे प्रमुख थे। जिसके बाद संपादक पर दुर्व्यवहार, लानत-मलामत और धमकियों की ऐसी बौछार हुई कि उन्हें एफबीआई से सुरक्षा मांगने के लिए मजबूर होना पड़ा।
विकासवादियों की स्थिति को सबसे मुखर डार्विनवादियों में से एक, अंग्रेजी प्राणीविज्ञानी रिचर्ड डॉकिन्स ने स्पष्ट रूप से बताया: "हम पूर्ण निश्चितता के साथ कह सकते हैं कि जो कोई भी विकास में विश्वास नहीं करता है वह या तो अज्ञानी है, मूर्ख है, या पागल है (और शायद एक बदमाश भी, हालाँकि बाद में मैं इस पर विश्वास नहीं करना चाहता)। यह वाक्यांश अकेले ही डॉकिन्स के प्रति सारा सम्मान खोने के लिए पर्याप्त है। संशोधनवाद के खिलाफ युद्ध छेड़ने वाले रूढ़िवादी मार्क्सवादियों की तरह, डार्विनवादी अपने विरोधियों के साथ बहस नहीं करते, बल्कि उनकी निंदा करते हैं; वे उनके साथ बहस नहीं करते, बल्कि उन्हें अपमानित करते हैं।
यह एक खतरनाक विधर्म से चुनौती के प्रति मुख्यधारा के धर्म की क्लासिक प्रतिक्रिया है। यह तुलना बिल्कुल उचित है. मार्क्सवाद की तरह, डार्विनवाद भी लंबे समय से पतित, पथभ्रष्ट और एक निष्क्रिय छद्म-धार्मिक हठधर्मिता में बदल गया है। हाँ, वैसे, वे इसे यही कहते थे - जीव विज्ञान में मार्क्सवाद। कार्ल मैक्स ने स्वयं डार्विन के सिद्धांत का "इतिहास में वर्ग संघर्ष का प्राकृतिक वैज्ञानिक आधार" के रूप में उत्साहपूर्वक स्वागत किया।
और जीर्ण-शीर्ण शिक्षा में जितने अधिक छिद्र खोजे जाते हैं, उसके अनुयायियों का प्रतिरोध उतना ही अधिक उग्र होता जाता है। उनकी भौतिक भलाई और आध्यात्मिक आराम ख़तरे में हैं, उनका पूरा ब्रह्मांड ढह रहा है, और एक सच्चे आस्तिक के क्रोध से अधिक बेकाबू कोई क्रोध नहीं है, जिसका विश्वास एक कठोर वास्तविकता के प्रहार के तहत ढह रहा है। वे अपने विश्वासों पर पूरी ताकत से टिके रहेंगे और आखिरी दम तक खड़े रहेंगे। क्योंकि जब कोई विचार मर जाता है, तो वह एक विचारधारा के रूप में पुनर्जन्म लेता है, और विचारधारा प्रतिस्पर्धा के प्रति बिल्कुल असहिष्णु होती है।
"कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र" (1848) से शुरू करके, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स और बाद में वी.आई. लेनिन ने साम्यवादी विचारधारा की नींव विकसित की और समाजवाद के निर्माण के लिए एक योजना विकसित की। यह सब रूस में व्यवहार में सक्रिय रूप से लागू होना शुरू हो गया है। लेकिन, जैसा कि हम अब निश्चित रूप से कह सकते हैं, यह सफल नहीं था। इसके अलावा, यह एक जबरदस्त असफलता थी। ऐसी स्पष्ट विफलता के क्या कारण हैं? इतना रोमांटिक विचार विफल क्यों हुआ? साम्यवाद के संस्थापकों से कहां गलती हुई? 1980 के दशक के अंत में - 1990 के दशक की शुरुआत में लिखा गया काम इन मुद्दों के विश्लेषण के लिए समर्पित है, और, कुछ समाजशास्त्रियों (परिचय देखें) के विचार की दिशा को देखते हुए, यह अभी भी अपनी प्रासंगिकता बरकरार रखता है।
यूटोपिया का मीठा जहर
1859 में, जब मार्क्स और एंगेल्स साम्यवाद के अपने सिद्धांत को पूरे जोरों पर विकसित कर रहे थे, चार्ल्स डार्विन की पुस्तक "ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ नेचुरल सिलेक्शन" प्रकाशित हुई, जिसमें बहुत स्पष्ट रूप से अन्य सभी के साथ सामान्य पंक्ति में मनुष्य के स्थान का संकेत दिया गया था। जीवमंडल के जीव और प्रकृति के एकल नियमों के अधीन उनकी अधीनता। हालाँकि, ऐसी मामूली जगह हर किसी के लिए उपयुक्त नहीं थी, न ही यह साम्यवाद के क्लासिक्स के लिए उपयुक्त थी।
सभी जैविक प्रणालियाँ, चाहे वह वायरस हो, मानव शरीर या पशु समुदाय, स्व-विनियमन कर रही हैं, और यह विनियमन, जैसा कि ज्ञात है, फीडबैक सिद्धांत के अनुसार किया जाता है। यही सिद्धांत बाज़ार संबंधों पर बनी आर्थिक व्यवस्था में अंतर्निहित है; इस तंत्र में सरकारी हस्तक्षेप बहुत सीमित है। मार्क्सवाद फीडबैक लूप के विनाश और पूर्ण केंद्रीकृत नियंत्रण का प्रस्ताव करता है। जब मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने इस मार्ग का प्रस्ताव रखा तो किन विचारों ने उनका मार्गदर्शन किया, इसे विकासवाद के सिद्धांत के बारे में उनके विचारों की जांच करके समझा जा सकता है।
डार्विन के कार्य ने समस्त मानवता के प्रति सर्वोत्तम भावना रखने वाले साम्यवाद के संस्थापकों को बहुत आहत किया। "डार्विन को इस बात का संदेह नहीं था कि उन्होंने लोगों पर और विशेष रूप से अपने साथी देशवासियों पर कितना कड़वा व्यंग्य किया था, जब उन्होंने तर्क दिया कि मुक्त प्रतिस्पर्धा, अस्तित्व के लिए संघर्ष, जिसे अर्थशास्त्रियों ने सबसे बड़ी ऐतिहासिक उपलब्धि के रूप में महिमामंडित किया, पशु जगत की सामान्य स्थिति है नियोजित उत्पादन और नियोजित वितरण के साथ सामाजिक उत्पादन का जागरूक संगठन ही लोगों को अन्य जानवरों से ऊपर उठा सकता है..."।
यही कारण है कि "लोगों को अन्य जानवरों से ऊपर उठाने" के लिए फीडबैक के सिद्धांतों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए!
मनोवैज्ञानिक रूप से, ऐसी इच्छा काफी समझ में आती है - अफसोस, प्रकृति में नैतिकता नहीं है, पृथ्वी पर हर सेकंड एक खगोलीय संख्या में जीवित प्राणी मर जाते हैं, अस्तित्व के संघर्ष में हार जाते हैं। प्रकृति की ऐसी बर्बादी विकास के लिए चुकाई जाने वाली कीमत है, और, वैसे, इन सभी प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने वाले फीडबैक सिद्धांतों से लड़कर इस सार्वभौमिक अन्याय को खत्म करना किसी के लिए भी संभव नहीं है, खासकर इस दिशा में व्यक्तिगत प्रयोगों के बाद से। शासन, अंत बहुत बुरा। आइए, उदाहरण के लिए, खरगोशों के लाभ के लिए भेड़ियों की पिटाई के प्रसिद्ध प्रकरण को याद करें, जिसके बाद खरगोश महामारी से सुरक्षित रूप से मर गए। प्रकृति हमेशा अपने नियमों को सही करने के प्रयासों का बदला लेती है।
हालाँकि, आइए हम क्लासिक्स की ओर लौटते हैं। डार्विन के सिद्धांत ने शुरू में उन पर अनुकूल प्रभाव डाला, लेकिन केवल तब तक जब तक, उनकी राय में, यह उनकी मिल के लिए अनाज था। "पुस्तक हमारे विचारों के लिए एक प्राकृतिक ऐतिहासिक आधार प्रदान करती है।" लेकिन जैसे ही उन्होंने देखा कि डार्विन का सिद्धांत "अर्थशास्त्रियों द्वारा महिमामंडित" बाजार सिद्धांत के समान था, तो उन्हें अचानक महान चार्ल्स डार्विन से प्यार हो गया। “अस्तित्व के लिए संघर्ष का पूरा डार्विनियन सिद्धांत बस समाज से जीवित प्रकृति के दायरे में हॉब्सियन सिद्धांत बेलम ओम्नियम कॉन्ट्रा ओम्नेस (सभी के खिलाफ सभी का युद्ध) और प्रतिस्पर्धा के बुर्जुआ आर्थिक सिद्धांत के साथ-साथ एक स्थानांतरण है। जनसंख्या का माल्थसियन सिद्धांत। इस युक्ति को करने के बाद (बिना शर्त वैधता जिसकी - विशेष रूप से माल्थसियन शिक्षण के संबंध में - अभी भी बहुत विवादास्पद है - एल.ओ.-डी.), इन शिक्षाओं को प्रकृति के इतिहास से फिर से स्थानांतरित करना बहुत आसान है समाज के इतिहास के लिए।"
मैं "जादूगर" डार्विन के पक्ष में खड़े होने का साहस करता हूं, जिनके लिए माल्थस का सिद्धांत वास्तव में प्रजातियों की उत्पत्ति को समझाने की कुंजी के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, इस तरह के "सरल" हस्तांतरण के लिए डार्विन की प्रतिभा भी पर्याप्त नहीं थी (और उस समय भी असुरक्षित), अगर उसके पास एक उत्कृष्ट प्राकृतिक विज्ञान आधार और 20 वर्षों के दौरान उसके द्वारा एकत्र किए गए बड़ी संख्या में अकाट्य तथ्य नहीं होते। , जिसने अंततः पूरी दुनिया को अपने सिद्धांत की शुद्धता के बारे में आश्वस्त किया, लेकिन मार्क्स और एंगेल्स को नहीं।
मार्क्स और एंगेल्स ने माल्थस के सिद्धांत की ब्रांडिंग करते हुए कहा, "नहाने के पानी के साथ बच्चे को बाहर फेंक दो।" इस बीच, महान खोजों की ओर ले जाने वाली शानदार अंतर्दृष्टि कभी-कभी वैज्ञानिक सिद्धांत की तुलना में अधिक पेशेवर घटनाओं के प्रभाव में घटित होती है। उदाहरण के लिए, न्यूटन के सिर पर गिरा पौराणिक सेब, या आर्किमिडीज़ का स्नानघर, और कभी-कभी पहले से ही सिद्ध वैज्ञानिक सत्य समकालीनों की जड़ता या पूर्वाग्रह को नहीं तोड़ सकते।
यह पूरी तरह से अस्पष्ट है कि इस मामले में "स्थानांतरण" शब्द का वास्तव में क्या मतलब है। एकमात्र चीज जिसे डार्विन "बस सहन" कर सकते थे, वह इस संघर्ष के अस्तित्व का तथ्य है, और जैसा कि वे कहते हैं, यह मानव समाज और शेष जीवमंडल दोनों में स्पष्ट है। हालाँकि, मार्क्स किसी भी तरह से विज्ञान के क्षेत्रों के बीच सीमाओं की शुद्धता के इतने उत्साही प्रशंसक नहीं थे। 1861 में लैस्ले को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा: "डार्विन की बहुत महत्वपूर्ण पुस्तक, यह वर्गों के ऐतिहासिक संघर्ष को समझने के लिए एक प्राकृतिक वैज्ञानिक आधार के रूप में मेरे लिए उपयुक्त है।" इसलिए, यह वर्ग संघर्ष के लिए उपयुक्त है, लेकिन प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत के लिए उपयुक्त नहीं है। इस तरह के भेदभाव के कारण काफी समझ में आते हैं: यदि हम मानते हैं कि प्रतिस्पर्धा मानव समाज में होने वाली एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, तो हमें इस बात से सहमत होना होगा कि जीवमंडल में अस्तित्व के लिए संघर्ष विकास की प्रेरक शक्ति है। नतीजतन, यह मानने का हर कारण है कि प्रतिस्पर्धी संघर्ष प्रगति की प्रेरक शक्ति है, और चूंकि प्रतिस्पर्धी संघर्ष और वर्ग संघर्ष "अस्तित्व के लिए संघर्ष" के सामान्य नाम के तहत पूरी तरह से एकजुट हैं, मार्क्स ने बाद में वर्गों के ऐतिहासिक संघर्ष को समझना पसंद किया। डार्विन की किताब.
विकास की प्रेरक शक्तियों को समझने में एंगेल्स के पास भी कोई विशेष सुसंगत दृष्टिकोण नहीं था। चार्ल्स डार्विन की सर्कस प्रतिभाओं के बारे में यह वाक्यांश प्योत्र लावरोविच लावरोव को एंगेल्स के पत्र में भी पढ़ा जा सकता है, जो 1875 में लिखा गया था, लेकिन एंटी-डुहरिंग (1871-1878) में पहले से ही इस स्थिति की आलोचना शामिल है। "सबसे पहले, जनसंख्या के बारे में माल्थस के सिद्धांत को राजनीतिक अर्थव्यवस्था से प्राकृतिक विज्ञान में स्थानांतरित करने के लिए डार्विन की निंदा की जाती है," और फिर कई पृष्ठों तक डार्विन और हेकेल के पक्ष में डुह्रिंग के साथ बहस होती है। कोई यह मान सकता है कि एंगेल्स के विचार बदल गए थे, लेकिन, जाहिर है, डुह्रिंग को "पराजित" करने के लिए वे केवल अस्थायी रूप से बदल गए, क्योंकि बाद में वे 1875 के स्तर पर लौट आए। यदि वैज्ञानिक के विचार, इसे हल्के ढंग से कहें तो, सुसंगत नहीं थे, तो इसे आधार के रूप में क्या लिया जाना चाहिए? संभवतः उनका आखिरी काम, जब तक कि निश्चित रूप से, हम यह नहीं मानते कि उस समय तक वह पहले से ही विचारों की स्पष्टता खो चुके थे।
एंगेल्स की "डायलेक्टिक्स ऑफ़ नेचर" एक ऐसा काम है, और मैंने इसे उसी पर आधारित किया है, हालाँकि अक्सर यह उचित टिप्पणी सुनने को मिलती है कि यह समाप्त नहीं हुई है। निःसंदेह, उपरोक्त तथ्यों के तर्क का अनुसरण करते हुए, कोई यह मान सकता है कि यदि एंगेल्स ने इसे समाप्त कर दिया होता, तो हम कुछ बिल्कुल विपरीत पढ़ पाते, लेकिन यदि हम अध्यात्मवादियों की मदद का सहारा नहीं लेते हैं, तो हम इससे संतुष्ट हो सकते हैं हमारे पास है।
इसके अलावा, हमारा काम क्लासिक्स से विरोधाभासी बयानों की तलाश करना और वैज्ञानिक बेईमानी का आरोप लगाना नहीं है, बल्कि प्रकृति के नियमों की उनकी समझ में उस रेखा को उजागर करना है, जिसके कारण एक नया "डार्विन विरोधी" का निर्माण हुआ। प्राकृतिक विज्ञान में प्रवृत्ति। बेशक, यह एकमात्र ऐसा नहीं था, और डार्विन से पहले, और उनके समय से लेकर आज तक, विकासवादी प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियों की अधिक से अधिक नई परिकल्पनाएँ सामने रखी गई थीं, आगे रखी जा रही हैं और, सभी में संभावना है, आगे रखा जाएगा, उनमें से कुछ डार्विन की शिक्षाओं के पूरक हैं, अन्य उसका खंडन करते हैं, लेकिन उनमें से किसी ने भी ऐसे दुखद परिणाम नहीं दिए जो हमने अनुभव किए हैं।
यह ज्ञात नहीं है कि डार्विन पर साहित्यिक चोरी का आरोप लगाने का विचार सबसे पहले किसके मन में आया - मार्क्स, एंगेल्स या डुह्रिंग, लेकिन क्लासिक्स को यह इतना पसंद आया कि यह उनके कार्यों में कई बार दोहराया गया है, और इसलिए, इसे एक माना जा सकता है अपने महान समकालीन की शिक्षाओं की समझ में कार्यक्रम। लेकिन अगर अस्तित्व के लिए संघर्ष को हटा दिया जाए तो डार्विन के सिद्धांत का क्या मतलब रह जाता है?!
1862 में, मार्क्स ने एंगेल्स को लिखा: "...मैं उनके (डार्विन - एल.ओ.-डी..) दावे से चकित हूं कि वह "माल्थसियन" सिद्धांत को पौधों और जानवरों पर भी लागू करते हैं..."। इस तरह के अनुप्रयोग की संभावना ने मार्क्स को इतना चकित कर दिया कि वह शायद डार्विन को एक तुच्छ व्यक्ति मानते थे, और प्रजातियों के गठन के उनके सिद्धांत पर बहुत कम ध्यान देते थे।
एंगेल्स एक और मामला है; वह न केवल माल्थस के सिद्धांत के प्रति डार्विन के महान प्रेम के बारे में एक सूत्र देते हैं, बल्कि प्रजाति-प्रजाति के कारणों को महत्वपूर्ण रूप से "पूरक" भी करते हैं, "त्रुटियों" का पता लगाते हैं और "सबूत" भी प्रदान करते हैं। "डार्विन की गलती इस तथ्य में निहित है कि अपने "प्राकृतिक चयन या योग्यतम के अस्तित्व" में वह दो पूरी तरह से अलग चीजों को भ्रमित करता है:
1. अधिक जनसंख्या के दबाव में चयन, जहां सबसे मजबूत, शायद, पहले जीवित रहता है, लेकिन साथ ही कुछ मामलों में सबसे कमजोर भी हो सकता है (यहाँ, शायद, एंगेल्स सबसे शाब्दिक अर्थ में "अति जनसंख्या के दबाव में चयन" को समझते हैं) शब्द का - एक शारीरिक लड़ाई के रूप में - एल.ओ.-डी.)।
2. बदली हुई परिस्थितियों के अनुकूल ढलने की अधिक क्षमता के कारण चयन, जहां जीवित व्यक्ति इन परिस्थितियों में बेहतर ढंग से अनुकूलित होते हैं..."।
इसलिए, लड़ाई एक बात है, लेकिन परिस्थितियों के अनुकूल अनुकूलन दूसरी बात है, और इन दो "पूरी तरह से अलग चीजों" को भ्रमित करना एक गलती होगी। लेकिन मुझे लगता है कि एक जानवर, उदाहरण के लिए, भूख से मर रहा है, एंगेल्स से सहमत नहीं होगा, क्योंकि संक्षेप में, वह इस बात के प्रति उदासीन है कि क्या एक मजबूत पड़ोसी उससे भोजन लेता है या सूखे ने किसी दिए गए क्षेत्र की पूरी आबादी की खाद्य आपूर्ति को नष्ट कर दिया है। प्रजातियाँ। इसके अलावा, उसके लिए यह आम तौर पर उदासीन है कि किस चीज से मरना है: चाहे ठंड से, भूख से, या अपने साथियों द्वारा खाए जाने से (यह एक गीतात्मक प्रश्न है, कौन सी मौत बेहतर है - काटने वाले ब्लॉक पर, फंदे में या फांसी पर) बिजली की कुर्सी; किसी भी मामले में, दूध का सूप बेहतर है), उसके लिए मुख्य बात जीवित रहना और उपजाऊ संतान देना है, जिससे जीवमंडल में अपने स्वयं के जीनोटाइप के फायदे स्थापित हो सकें।
जीवों की पारिस्थितिकी का अध्ययन करने के लिए, बेशक, जीवन के सभी विवरण महत्वपूर्ण हैं, लेकिन चार्ल्स डार्विन की प्रतिभा इस तथ्य में निहित है कि वह जीवन की सभी विविधता को संक्षेप में प्रस्तुत करने में सक्षम थे और अस्तित्व में विकास की प्रेरक शक्तियों को देखा। वे पर्यावरणीय परिस्थितियों के पूरे परिसर के लिए सबसे अधिक अनुकूलित हैं, और यहां तक कि इस प्रक्रिया को कैपेसिटिव फॉर्मूला (एंगेल्स के अनुसार "अल्प और एकतरफा") कहा जाता है - "अस्तित्व के लिए संघर्ष।"
"डार्विन से पहले, उनके वर्तमान समर्थकों ने जैविक प्रकृति में सामंजस्यपूर्ण सहयोग पर जोर दिया, यह बताते हुए कि कैसे पौधे जानवरों को भोजन और ऑक्सीजन प्रदान करते हैं, और जानवर पौधों को उर्वरक, अमोनिया और कार्बन डाइऑक्साइड प्रदान करते हैं। लेकिन जैसे ही डार्विन की शिक्षाओं को मान्यता मिली, ये वही हैं लोगों को हर जगह केवल संघर्ष ही संघर्ष नजर आने लगा।” यह ज्ञात नहीं है कि "ये वही लोग" कौन हैं, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एंगेल्स स्वयं "संघर्ष" शब्द के रोजमर्रा के अर्थ को दूर करने में असमर्थ थे और परिणामस्वरूप, अस्तित्व के लिए संघर्ष को बहुत ही अश्लील तरीके से समझा, हमारे ग्रह पर सभी जीवन की पूर्ण पारस्परिक पिटाई के रूप में।
यदि एंगेल्स ने डार्विन की शिक्षाओं की आलोचना में खुद को केवल पर्यावरण के लिए जीवों के अनुकूलन के कुछ रूपों के संदिग्ध विभाजन तक ही सीमित रखा था, जिसका अर्थ, शायद, क्लासिक की शारीरिक हिंसा के प्रति गहरी घृणा से समझाया जा सकता है। हालाँकि, उन्होंने अपना ध्यान प्रकृति के गहरे नियमों की ओर, विकास की प्रेरक शक्तियों की ओर लगाया, जिसके बाद में बहुत नाटकीय परिणाम हुए, दुर्भाग्य से, महान मानवतावादी इसकी भविष्यवाणी नहीं कर सके।
"...प्रजातियाँ बदलती हैं - पुरानी प्रजातियाँ मर जाती हैं, और उनकी जगह नई, अधिक विकसित प्रजातियाँ ले लेती हैं (अधिक अनुकूलित कहना अधिक सही होगा - एल.ओ.-डी.) ... उदाहरण के लिए, जब पौधे और जानवर चलते हैं नई जगहों पर, जहाँ नई जलवायु, मिट्टी और अन्य स्थितियाँ परिवर्तन का कारण बनती हैं।" इसलिए, एंगेल्स पर्यावरण के प्रभाव में उत्पन्न होने वाले परिवर्तनों में विकास के कारणों को देखते हैं, और इसे संभव मानते हैं "... चयन और माल्थुसियनवाद की आवश्यकता के बिना संपूर्ण विकास प्रक्रिया को सुनिश्चित करना।"
आनुवंशिकता के बारे में एंगेल्स के विचार और भी शानदार हैं: “आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान अर्जित गुणों की आनुवंशिकता को पहचानता है और इस तरह अनुभव के विषय का विस्तार करता है, इसे व्यक्ति से जाति तक विस्तारित करता है: अब प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से सब कुछ अनुभव करना आवश्यक नहीं माना जाता है; उसके व्यक्तिगत अनुभव को कुछ हद तक उसके कई पूर्वजों के अनुभव के परिणामों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। यदि, उदाहरण के लिए, हमारे देश में गणितीय सिद्धांत हर आठ साल के बच्चे को कुछ स्व-स्पष्ट लगते हैं, जिनकी आवश्यकता नहीं है कोई भी प्रायोगिक प्रमाण, तो यह केवल "संचित आनुवंशिकता" का परिणाम है।
एंगेल्स का विकासवाद का यह सिद्धांत, जो चयन की उपेक्षा करता है और गणितीय सिद्धांतों तक पूर्वजों के अनुभव की विरासत की पुष्टि करता है, हमारे समय में केवल आठ साल के बच्चे के साथ ही सफल हो सकता है, लेकिन अगर दुनिया भर के वैज्ञानिकों ने ऐसा करने की हिम्मत नहीं की। इस सिद्धांत को चुनौती दें, तो सबसे अधिक संभावना है कि आनुवंशिकी का अस्तित्व ही नहीं होगा और एक विज्ञान के रूप में विकसित हो जाएगा। इसलिए, आई.टी. फ्रोलोव का यह कथन कि "मार्क्सवाद... बहिष्कृत नहीं करता है, इसके विपरीत, यह उसकी (मनुष्य की - एल.ओ.-डी.) जैविक प्रकृति, उसके आनुवंशिकी के अध्ययन को मानता है" - को सोवियत वैज्ञानिक की इच्छा के रूप में माना जा सकता है स्वयं राजा से भी बड़ा राजभक्त होना।
आधुनिक विज्ञान के साथ एंगेल्स के विचारों की तुलना करने के लिए, आइए हाई स्कूल के लिए सामान्य जीव विज्ञान पाठ्यक्रम के माध्यम से एक संक्षिप्त भ्रमण करें।
जेनेटिक्स ने शानदार ढंग से डार्विन के सिद्धांत की पुष्टि की। इसके नियमों के अनुसार, किसी भी जीव का जीनोटाइप जीवन भर स्थिर रहता है और कोई भी बाहरी परिस्थितियाँ इसे बदल नहीं सकती हैं। केवल निषेचन की प्रक्रिया के दौरान ही एक नया समूह उत्पन्न होता है, जो अभी भी किसी अन्य जीव के जीनोटाइप की तुलना में पैतृक रूपों के बहुत करीब है। और इस अपेक्षाकृत नए सेट के साथ, बेटी जीव को अपना पूरा जीवन जीने के लिए नियत किया गया है, जो बदले में, यह बताएगा कि माता-पिता के जीन कितनी सफलतापूर्वक संयुक्त थे। लेकिन ये बदलाव दिशात्मक तरीके से नहीं हो रहे हैं. हम वांछित गुणों वाले उत्पादकों का चयन करके ही आवश्यक प्रपत्र प्राप्त कर सकते हैं।
बेशक, पर्यावरण जीव के निर्माण और जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाता है। यदि हम किसी गाय को उत्कृष्ट परिस्थितियों में रखते हैं, लेकिन उसमें आनुवंशिक रूप से कम दूध देने वाली गाय होती है, तो वह सर्वोत्तम डेयरी नस्ल की गाय की तुलना में अधिक दूध देने में सक्षम होगी, लेकिन केंद्रीय योजना की कठोर परिस्थितियों में रखी जाती है। हालाँकि, ये गुण विरासत में नहीं मिलते हैं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप पहली गाय को कितना पालते हैं, चाहे आप उसे "पदक विजेता" की उपाधि और यूएसएसआर की आर्थिक उपलब्धियों की प्रदर्शनी की यात्रा के लिए कितना भी लुभाएं, जैसा कि एक समय में हमारे देश में प्रथागत था, न ही वह न ही, सबसे अधिक संभावना है, उसकी संतान, दूध की उपज के मामले में दूसरी गाय से तुलना कर सकती है, लेकिन समान सामग्री के अधीन।
इस प्रकार, पर्यावरण जीव को उसके जीनोटाइप की सीमा के भीतर आकार देता है, और पर्यावरण के प्रभाव में उत्पन्न होने वाला कोई भी परिवर्तन विरासत में नहीं मिलता है; नई पीढ़ी सब कुछ खरोंच से शुरू करती है, जैसे कि उसके सभी पूर्वजों ने किसी भी पर्यावरणीय प्रभाव का अनुभव ही नहीं किया हो। संतानों की उपस्थिति का तथ्य यह दर्शाता है कि माता-पिता का जीनोटाइप पूरी तरह से पर्यावरण की आवश्यकताओं को पूरा करता है, कि यह वंशानुगत जानकारी है, जिसने उन्हें जीवित रहने की अनुमति दी है, इस प्रजाति की "वंशावली" को नए और जारी रखने का अधिकार है विभिन्न प्रकार, क्योंकि इसका अपने भाइयों पर एक निर्विवाद लाभ है जो यौवन से पहले या अन्य कारणों से, संतानों को छोड़े बिना जीवित नहीं रहे और इसलिए, अस्तित्व के संघर्ष में हार गए।
मार्क्स और एंगेल्स पेशेवर जीवविज्ञानी नहीं थे, और कोई भी डार्विनवादी आसानी से माल्थुसियनवाद के दलदल से निपट सकता था। लेकिन परेशानी यह है कि उनके कार्यों को विहित कर दिया गया था, और उनके कार्यों के प्रत्येक अक्षर की निष्फल पापहीनता के बारे में कोई भी संदेह (और, एक नियम के रूप में, ठीक वही पत्र जिसे उस समय आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी) को भयानक राजद्रोह के रूप में माना जाता था, और अन्य में कई बार, व्यावसायिक दृष्टि से, उन्होंने अस्तित्व में योगदान नहीं दिया।
और यहां हमारे सामने अविस्मरणीय शिक्षाविद् लिसेंको की अशुभ छाया खड़ी है, जिनकी शिक्षा में मार्क्सवाद (प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में) अपने चरम पर पहुंचा। शिक्षाविद् ने न केवल चयन के अस्तित्व और विकास में इसकी अग्रणी भूमिका से इनकार किया, बल्कि जीवों की आनुवंशिकता में परिवर्तन की अपनी व्याख्या भी दी, जो उनकी राय में, पर्यावरण के प्रभाव में चयापचय में परिवर्तन के कारण होता है।
इसलिए, हम प्राकृतिक विज्ञान में दो परस्पर अनन्य दिशाओं को नोट कर सकते हैं, जिनके मूल सिद्धांत इस प्रकार हैं:
I 1. किसी जीव का आनुवंशिक कोड उसके जीवन भर स्थिर रहता है।
2. उत्परिवर्तन प्रक्रिया अप्रत्यक्ष रूप से होती है, नए जीव में सभी परिवर्तन यादृच्छिक होते हैं।
3. योग्यतम के जीवित रहने से नये रूप उत्पन्न होते हैं।
II 1. वंशानुगत जानकारी जीव के जीवन के दौरान निरंतर परिवर्तन से गुजरती है।
2. सभी परिवर्तन पर्याप्त हैं.
3. पर्यावरण के प्रभाव में आनुवंशिकता में होने वाले इन परिवर्तनों के कारण नये रूप उत्पन्न होते हैं। अस्तित्व के लिए कोई संघर्ष नहीं है.
पहली दिशा डार्विनवाद, आनुवंशिकी द्वारा बनाई गई थी, जिसे विकास के आधुनिक सिंथेटिक सिद्धांत द्वारा सामान्यीकृत किया गया था, और यह वैज्ञानिक अनुसंधान के तथ्यों पर आधारित है।
दूसरा पूरी तरह से भावनात्मक है, जिसका उद्देश्य सच्चाई जानना नहीं है, बल्कि किसी भी तरह से प्रतिद्वंद्वी को बदनाम करना है। इसलिए संबंधित तरीके: तथ्यों का खंडन, लेबलिंग, विरोधाभासी बयान, "वैज्ञानिक" तर्क, जैसे "राष्ट्र-विरोधी" और "बुर्जुआ अवशेषों का पालन" के आरोप, विज्ञान में पक्षपात का आह्वान, आदि। और इसी तरह। तथ्यों से और कैसे निपटें? कोई दूसरा रास्ता ही नहीं है.
यदि मार्क्स और एंगेल्स ने मान लिया था कि "योजनाबद्ध उत्पादन और नियोजित वितरण" शुरू करने के लिए "लोगों को अन्य जानवरों से ऊपर उठाना" पर्याप्त होगा, तो लिसेंको अधिक कठिन परिस्थितियों में था, क्योंकि नियोजित अर्थव्यवस्था पहले से ही मौजूद थी, लेकिन लोगों को " उठो" और सभी ने पुराने ढंग के अनुसार जीने का प्रयास किया - अच्छा बनाकर, सौदेबाजी करके, अपने अनियोजित कार्यों से अर्थव्यवस्था के नियोजित प्रबंधन का उल्लंघन करके। इसलिए, प्राथमिक कार्य "एक नए व्यक्ति का पालन-पोषण" था, जिसके बिना एक नए समाज का निर्माण अकल्पनीय हो गया था, लेकिन प्राकृतिक विज्ञान और विशेष रूप से आनुवंशिकी के दृष्टिकोण से यह कार्य बिल्कुल असंभव है। यह कथन विशेष ध्यान देने योग्य है और, किसी भी अन्य की तरह, प्रमाण की आवश्यकता है, और इसलिए आइए अभी के लिए मार्क्स और मार्क्सवादियों को छोड़ दें और मानव आनुवंशिकी और शिक्षा की समस्याओं की ओर मुड़ें।
व्यवहारिक आनुवंशिकी एक अपेक्षाकृत युवा विज्ञान है और अब अपनी प्रारंभिक अवस्था में है, हालाँकि इसने जो सफलताएँ पहले ही हासिल कर ली हैं, उन्हें शायद ही कम करके आंका जा सकता है। बैक्टीरिया से लेकर प्राइमेट्स तक, जानवरों के विभिन्न समूहों का अध्ययन, विभिन्न प्रकार के व्यवहारों पर आनुवंशिक नियंत्रण का आकर्षक सबूत प्रदान करता है। मानव व्यवहार की आनुवंशिकी का अध्ययन करना अधिक कठिन है, क्योंकि जानवरों पर उपयोग की जाने वाली अधिकांश विधियाँ नैतिक कारणों से मनुष्यों पर लागू नहीं होती हैं। और फिर भी, अनुसंधान बहुत ऊर्जावान तरीके से किया जा रहा है, नए तरीके विकसित किए जा रहे हैं, और तथ्य जमा हो रहे हैं।
बेशक, मनुष्य यह विश्वास करना चाहेगा कि, अन्य जानवरों के विपरीत, उसके सभी कार्य पूरी तरह से स्वतंत्र इच्छा के कार्य हैं और इस प्रकार, वह स्वयं ही अपना भाग्य निर्धारित करता है। हालाँकि, यह मान लेना अधिक अजीब लगेगा कि जीनोटाइप, अधिकांश भौतिक मापदंडों को नियंत्रित करते हुए, मानव व्यवहार पर कोई प्रभाव नहीं डालता है, हालाँकि भौतिक संकेतकों का स्वयं ऐसा प्रभाव होता है। हालाँकि, मानव व्यवहार पर आनुवंशिक नियंत्रण के अत्यंत स्पष्ट उदाहरण लंबे समय से ज्ञात हैं। उदाहरण के लिए, डाउन सिंड्रोम, जिसमें एक अतिरिक्त गुणसूत्र की उपस्थिति शारीरिक विकृति के साथ-साथ मानसिक, शारीरिक और यौन विकास में देरी का कारण बनती है। ऐसे अन्य गुणसूत्र परिवर्तन भी हैं जिनका व्यवहार पर गहरा प्रभाव पड़ता है। जैसा कि आप जानते हैं, मनुष्य में दो लिंग गुणसूत्र होते हैं: XX (महिला) और XY (पुरुष)। हालाँकि, कैरियोटाइप XXX, XXXX और यहां तक कि XXXXX वाली महिलाएं भी हैं, लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसे व्यक्ति अति-स्त्रैण गुणों से प्रतिष्ठित नहीं होते हैं, इसके अलावा, कैरियोटाइप XXX वाली महिलाओं को आईक्यू में कमी की विशेषता होती है, और कैरियोटाइप XXXX और XXXXX गंभीर होती हैं। मानसिक विकार और संतान पैदा करने में असमर्थ "XYY कैरियोटाइप वाले पुरुष अत्यधिक गैर-जिम्मेदार और बचकाने व्यक्ति होते हैं जिनमें अपराध की प्रवृत्ति बहुत कम उम्र में ही प्रकट हो जाती है।" यह निष्कर्ष प्राइस और वॉटमोर द्वारा स्कॉटलैंड की एक जेल के अस्पताल में कैदियों का अध्ययन करके निकाला गया था।
ऊपर सूचीबद्ध लोगों के अलावा, कई अलग-अलग गुणसूत्र असामान्यताएं ज्ञात हैं जिनका व्यवहार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह कल्पना करना कठिन है कि किसी व्यक्ति के जीनोटाइप और उसके व्यवहार के बीच संबंध ऐसे गंभीर गुणसूत्र विकृति तक ही सीमित है; यह मान लेना अधिक तर्कसंगत होगा कि व्यवहार पर आनुवंशिक नियंत्रण न केवल आनुवंशिक असामान्यताओं के मामले में किया जाता है, बल्कि इसमें भी किया जाता है। सामान्य अवस्था। वर्तमान में, विज्ञान के पास पहले से ही ऐसे महत्वपूर्ण व्यवहार लक्षणों पर जीनोटाइप के प्रभाव पर प्रयोगात्मक डेटा है जैसे: भाषण प्रवाह, स्थानिक कल्पना, चौकसता, आदि। विशेष रूप से बहुत सारा काम व्यक्तित्व की सामान्य संरचना पर इसके महान प्रभाव के कारण बुद्धि पर आनुवंशिक कार्यक्रम के प्रभाव पर केंद्रित है। हम इन कार्यों के तरीकों और परिणामों पर विस्तार से विचार नहीं करेंगे; हम केवल विभिन्न परिस्थितियों में पले-बढ़े जुड़वा बच्चों पर कई वर्षों के शोध के आधार पर विल्सन द्वारा निकाले गए निष्कर्षों को उद्धृत करेंगे। “तरीकों की सभी पूर्णता और शिक्षकों के उत्साह के बावजूद, लोगों की बुद्धि में व्यक्तिगत अंतर कभी भी दूर नहीं किया जाएगा।
जीनोटाइपिक रूप से निर्धारित मतभेद इतने गहरे हैं कि उन्हें विशेष प्रशिक्षण द्वारा समाप्त नहीं किया जा सकता। लेकिन प्रत्येक बच्चे की मानसिक क्षमताओं की अधिकतम प्राप्ति एक बहुत ही वास्तविक लक्ष्य है..." बच्चों की मानसिक क्षमताओं की उनके सच्चे माता-पिता की मानसिक क्षमताओं पर निर्भरता निर्धारित करने के लिए किए गए अध्ययनों से परिचित होने के आधार पर इसी तरह के निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं और दत्तक माता-पिता। यह पता चला कि बच्चों की मानसिक क्षमताएं किसी भी मामले में, अपने दत्तक माता-पिता की तुलना में अपने सच्चे माता-पिता के बहुत करीब हैं और उनके अपने परिवारों में पले-बढ़े बच्चों से उनके संकेतकों में लगभग कोई अंतर नहीं है।
उपरोक्त तथ्यों के तर्क के बाद, यह निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है कि मानव व्यवहार काफी हद तक उसमें अंतर्निहित आनुवंशिक कार्यक्रम पर निर्भर करता है। बेशक, यह स्वयं व्यवहार नहीं है जो निर्धारित होता है, बल्कि एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई की प्रवृत्ति है, लेकिन इस कार्यक्रम को किस हद तक लागू किया जाएगा यह पर्यावरण पर निर्भर करता है। हम "आनुवंशिक" दोषों को कैसे ठीक करेंगे? जबकि व्यक्तित्व का निर्माण अनायास होता है, किसी "नये मनुष्य" की बात नहीं की जा सकती; इस मामले में, हमारे पास हमेशा वही होगा जो हमारे पास है - सभी संभावित विकल्पों का एक बहुरूपदर्शक।
आइए यादृच्छिक चर के विज्ञान का उपयोग करके इस सारी विविधता को एक प्रणाली में लाने का प्रयास करें। यह ज्ञात है कि कोई भी निरंतर यादृच्छिक लक्षण, चाहे वह पेड़ों पर पत्तियों का आकार हो, किसी व्यक्ति की ऊंचाई या उसकी बौद्धिक क्षमता हो, बड़ी संख्या में नमूनों के साथ, एक सामान्य वितरण होता है, अर्थात। इनमें से अधिकांश में औसत मूल्य वाले विकल्प होंगे, और जितना अधिक कोई विशेषता औसत मूल्यों से विचलित होगी, उतनी ही कम बार ऐसा होगा। आइए उदाहरण के लिए बुद्धि को लें। हम जो भी जनसंख्या चुनेंगे, उसमें अधिकतर औसत बुद्धि वाले लोग होंगे। और जितना अधिक या कम हम इस संकेत का संकेतक लेंगे, उतनी ही कम बार हम इसका सामना करेंगे। उसी कानून के अनुसार, किसी भी व्यवहारिक गुण को वितरित किया जाएगा, उदाहरण के लिए, परोपकारिता, बहिर्मुखता, छल करने की प्रवृत्ति, स्मृति, विक्षिप्तता, आदि।
हमें शैक्षिक प्रक्रिया को इस तरह से निर्देशित करने की आवश्यकता है कि, उदाहरण के लिए, हम क्षेत्र "ए" को बाहर कर दें (आंकड़ा देखें), यानी, (सफल कार्य के मामले में) सामान्य वितरण वक्र दाईं ओर और औसत मूल्यों से आगे बढ़ना चाहिए हम पहले ही समझ जाएंगे कि पहले हमें लंबा क्या कहा जाता था। हालाँकि, शायद यह हमारे लिए पहले से ही उपयुक्त होता अगर हमने वक्र को सही विज्ञापन अनंत तक ले जाया होता। और, उदाहरण के लिए, हमारे पास शुद्ध प्रतिभाएं होंगी, और औसत बुद्धि वाले लोग एक दुर्लभ घटना बन जाएंगे।
ए बी सी
चावल। सामान्य वितरण वक्र. ए - कम कम दरें; बी - औसत मूल्य; सी - उच्च प्रदर्शन.
लेकिन, अफसोस, आनुवंशिकी हमें घटनाओं के ऐसे अनुकूल विकास के लिए कोई उम्मीद नहीं छोड़ती है, क्योंकि आनुवंशिक कोष, उत्परिवर्तन की यादृच्छिकता के कारण, हमें सबसे विविध सामग्री देता है, और यदि, कहें, एक बच्चे में प्राकृतिक गणितीय क्षमताएं नहीं हैं, और हम एक महान गणितज्ञ को बड़ा करते हैं, तो एक महान बाहर नहीं आएगा, हम करेंगे एक औसत गणितज्ञ के साथ समाप्त होता है (हम नहीं जानते कि निर्देशित उत्परिवर्तन कैसे प्राप्त करें और निकट भविष्य में हमारे सीखने की संभावना नहीं है)। इसलिए, सामान्य वितरण वक्र की दाईं ओर की गति में आनुवंशिक निधि द्वारा निर्धारित एक सीमा होती है, और यहां तक कि ऊपर वर्णित वक्र की गति भी अनुकूल पालन-पोषण के माध्यम से आनुवंशिक कार्यक्रमों के अधिक पूर्ण कार्यान्वयन के कारण ही हो सकती है।
आप क्या कर सकते हैं, सांख्यिकी एक सटीक विज्ञान है! हमारे वक्र को वांछित दिशा में ले जाने के लिए, हमें प्राचीन स्पार्टा की तरह कार्य करना चाहिए, जहां उन्होंने शारीरिक सहनशक्ति के लिए चयन किया और, बिना किसी देरी के, कमजोर बच्चों को रसातल में फेंक दिया, जिससे अवांछित प्रवृत्ति का जीन पूल साफ हो गया। उचित शिक्षा ने बात पूरी कर दी। इस प्रकार, स्पार्टन्स के उदाहरण का अनुसरण किए बिना, बुराइयों को पूरी तरह से खत्म करने के लिए, हमें दुर्घटनाओं से भी कम छुटकारा पाने की आवश्यकता नहीं है!!! एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने का प्रयास करें जिसमें यादृच्छिक घटनाएं पूरी तरह से अनुपस्थित हों! शायद यह सबसे समृद्ध कल्पना की शक्ति से भी परे होगा।
लेकिन भले ही हम एक "नया आदमी" पैदा करने की अपनी इच्छा में इतने आगे बढ़ गए कि हम प्राचीन स्पार्टन्स के योग्य अनुयायी बन गए, और आनुवंशिकी इतनी पूर्णता तक पहुंच गई कि हम नवजात शिशुओं में सभी वांछनीय और अवांछनीय प्रवृत्तियों को ध्यान में रख सकते हैं, हम ऐसा करेंगे यह तय करने के लिए कि दुविधाएं हर समय उठती रहती हैं: हमें किसकी अधिक आवश्यकता है - एक प्रतिभाशाली अहंकारी या मानसिक रूप से मंद परोपकारी। इसके अलावा, सामूहिक शिक्षा, सभी बच्चों में लगभग समान गुण पैदा करने का प्रयास अक्सर अवांछनीय परिणामों की ओर ले जाती है। मान लीजिए कि हम बच्चों में परोपकारिता, दूसरों के प्रति संवेदनशीलता और दयालुता जैसे गुण विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं। यदि किसी बच्चे में अहंकारी और धन-लोलुप होने की क्षमता है, तो यह परवरिश निश्चित रूप से फायदेमंद होगी, और यदि किसी अन्य बच्चे की आनुवंशिक प्रवृत्ति कोमलता, अनुपालन और जवाबदेही की ओर निर्देशित है, तो इसी तरह की परवरिश इस तथ्य को जन्म देगी कि हमें एक कमजोर, अनाकार, कमजोर इरादों वाला व्यक्ति मिलेगा, जो अपने या अपने विचारों के लिए खड़ा होने में असमर्थ होगा।
हम सभी को समान विरोधाभासों को देखने का अवसर मिलता है जब एक ही परिवार में (एक ही पालन-पोषण के साथ), समान जीनोटाइप वाले, भाई-बहन (भाई-बहन) बड़े होकर बिल्कुल विपरीत चरित्र लक्षणों वाले लोगों से मिलते हैं। यह व्यक्तिगत दृष्टिकोण पर वापस लौटना बाकी है, लेकिन इस मामले में, बच्चों के लिए अपने परिवारों में रहना अभी भी बेहतर है, और माता-पिता के पास इस बारे में सटीक निर्देश होने चाहिए कि उन्हें अपनी प्रत्येक संतान को कैसे बड़ा करना चाहिए, यदि, निश्चित रूप से, उनके आनुवंशिक झुकाव पहले से ही ज्ञात हैं. लेकिन इससे पहले माता-पिता को किसने पाला? और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, हम अभी भी शिक्षा के माध्यम से आनुवंशिक कार्यक्रमों की सभी विविधता को बराबर करने का प्रबंधन नहीं कर पाते हैं।
इस मामले में, सारी आशा आनुवंशिकी (यूजीनिक्स) में निहित है। लेकिन आनुवंशिकीविद् हमें बताएंगे कि कभी-कभी एक जीन कई लक्षणों को कूटबद्ध करता है, और ऐसा होता है कि कई जीन एक लक्षण को नियंत्रित करते हैं, इसके अलावा, वंशानुक्रम जुड़ा हुआ होता है, जब कई लक्षण एक साथ प्रसारित होते हैं, और यहां तक कि यादृच्छिक उत्परिवर्तन और एक बड़ी संख्या की उपस्थिति भी होती है स्वयं जीन, और यहां तक कि उनके पारस्परिक प्रभाव, साथ ही पर्यावरण - यही कारण है कि हम सभी इतने अलग हैं - बड़ी संख्या में यादृच्छिक घटनाओं की परस्पर क्रिया का परिणाम है जो हमें व्यक्तित्व दोषों के पूर्ण उन्मूलन की कोई उम्मीद नहीं छोड़ते हैं। एक "नए व्यक्ति" को बड़ा करने की प्रक्रिया।
हालाँकि, आज हमारी शिक्षाशास्त्र जिस स्थिति में है, उसे देखते हुए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे पास बड़े भंडार हैं। और फिर भी, हमें इस दुर्भाग्यपूर्ण तथ्य को स्वीकार करना होगा कि हमारे पास हमेशा कुछ निश्चित प्रतिशत अवगुण होंगे, और यह सद्गुणों का भुगतान होगा।
या हो सकता है, प्रत्येक व्यक्ति के जीनोटाइप के निर्माण में होने वाली दुर्घटनाओं से छुटकारा पाने के लिए, हम जेनेटिक इंजीनियरिंग को न केवल संपादकीय कार्यालय देंगे, बल्कि हम मानव जाति के निर्माण का कार्य भी पूरी तरह से उसके हाथों में दे देंगे। उन्हें इष्टतम विकल्पों की गणना करने और इन विट्रो में गुणसूत्रों को इकट्ठा करने के लिए एक कंप्यूटर का उपयोग करने दें। लेकिन फिर पर्यावरण का क्या? हम पर्यावरण में घटित होने वाली और आनुवंशिक कार्यक्रम के निर्माण और कार्यान्वयन को प्रभावित करने वाली अप्रत्याशित यादृच्छिक घटनाओं से कैसे निपटेंगे? आखिरकार, यह ज्ञात है कि जिन लोगों का जीनोटाइप समान है - मोनोज़ायगोटिक जुड़वां - और एक ही परिवार में पले-बढ़े हैं, कभी-कभी इस कार्यक्रम को बहुत अस्पष्ट रूप से लागू करते हैं, जो काफी हद तक अस्तित्व की आगे की स्थितियों पर निर्भर करता है। इसलिए, यहां तक कि एक मानक, पूर्व-गणना किया गया वातावरण जिसमें व्यक्तित्व का निर्माण होगा, विविधता के खिलाफ गारंटी नहीं देता है, जो हमेशा ऊपर वर्णित सामान्य वितरण के अनुसार निर्धारित किया जाता है। इसके अलावा, कई व्यक्तित्व लक्षण परिस्थितियों के आधार पर और कभी-कभी बिल्कुल अप्रत्याशित रूप से प्रकट होते हैं। और जिसे हम एक स्थिति में गुण के रूप में लेते हैं, उसे दूसरी स्थिति में दोष के रूप में माना जाएगा।
सामान्य तौर पर, मानव जीन पूल का कोई भी मानकीकरण बेहद हानिकारक होगा, क्योंकि यह इसके अनुकूली मूल्य को कम कर देगा। सीधे शब्दों में कहें तो, मानवीय स्थितियों की विशाल विविधता के लिए तदनुसार असीमित विविधता वाली मानवीय क्षमताओं की आवश्यकता होती है, अन्यथा हमारी प्रजातियाँ विलुप्त हो जाएँगी।
लेकिन आइए एक पल के लिए मानक परिस्थितियों में एक मानक व्यक्ति के जीवन की कल्पना करें! यह संभावना नहीं है कि कोई भी ऐसी संभावना से प्रलोभित होगा। हालाँकि, सबसे दूर के भविष्य में भी यादृच्छिक घटनाओं के पूर्ण उन्मूलन की आशा बिल्कुल अवास्तविक है। या क्या हम ऐसा वातावरण बना पाएंगे जिसमें बुराइयों के लिए कोई जगह नहीं होगी और व्यक्ति के सर्वोत्तम गुण पूरी तरह से प्रकट होंगे? लेकिन क्या एक अपूर्ण समाज आदर्श परिस्थितियाँ बना सकता है? यह मान लेना अधिक यथार्थवादी है कि ये दोनों प्रक्रियाएँ एक साथ घटित होंगी - मानव समाज अपने अस्तित्व के वातावरण में सुधार करेगा, जो बदले में समाज और उसके प्रत्येक सदस्य को प्रभावित करेगा। लेकिन यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि पर्यावरण और मनुष्य की पूर्णता पूर्ण नहीं हो सकती। हम केवल अनुकूलन की डिग्री के बारे में बात कर सकते हैं, यानी। किसी व्यक्ति के गुणों का विशिष्ट पर्यावरणीय परिस्थितियों से मेल।
एक इष्टतम समाज बनाने की हमारी आशाएँ इस अपेक्षा के समान हैं कि हमारी पृथ्वी पर अचानक एक आदर्श जीवमंडल बनेगा, जहाँ कोई किसी को नहीं खाएगा, सभी प्रजातियाँ पूर्ण शांति, सद्भाव, भोजन और क्षेत्रीय बहुतायत में रहेंगी!
यह बहुत संभव है कि साम्यवाद के कई विचारक वास्तव में अपने विचारों की अचूकता में विश्वास करते थे, इसके अलावा, उन्होंने अपने सिद्धांतों में मानवता के उज्ज्वल भविष्य का मार्ग देखा। पूरी परेशानी यह है कि उन्होंने "नया समाज" बनाने के विचार को बिना किसी आलोचना के, स्वाभाविक रूप से स्वीकार कर लिया, और पहले प्रश्न को हल करने के बजाय - "क्या ऐसा करना संभव है?", उन्होंने तुरंत ही इसे स्वीकार कर लिया। समस्या की ओर आगे बढ़े - "यह कैसे संभव है?" करो"। जो किया ही नहीं जा सकता, उसे आप कैसे कर सकते हैं? और यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि ऐसे, स्पष्ट रूप से कहें तो, एक कठिन कार्य को हल करने के लिए, हमें सभी प्रकार की वैज्ञानिक कल्पनाएँ करनी पड़ीं और वैज्ञानिक तथ्यों को नकारना पड़ा। किसी भी वैज्ञानिक के लिए जिसने वास्तविक विज्ञान को नए समाज के निर्माण के मार्क्सवादी विचार के "प्रोक्रस्टियन बिस्तर" में डालने का कार्य निर्धारित किया है, उसे अनिवार्य रूप से अधिक से अधिक वैज्ञानिक तथ्यों को इससे काटना होगा, जब तक कि पूरी तरह से न हो जाए। इसमें कुछ भी नहीं बचा है, और परिणामी शून्य को सभी प्रकार के वैज्ञानिक-जैसे सरोगेट से भरना होगा।
यदि मार्क्स और एंगेल्स को डार्विनवाद से लड़ना था, तो लिसेंको को, डार्विनवाद के अलावा, जिसका उन्होंने "सोवियत रचनात्मक डार्विनवाद" (?!) का विरोध किया था, को आनुवंशिकी और संभाव्यता के सिद्धांत से भी लड़ना पड़ा। उत्तरार्द्ध के संबंध में, शिक्षाविद् ने सीधे मूल पर ध्यान दिया, "...बिना किसी समारोह के जैविक विज्ञान से दुर्घटनाओं को बाहर निकालने" का आह्वान किया।
आनुवांशिकी और संभाव्यता के सिद्धांत के संबंध में इस तरह की निर्णायक कार्रवाइयां पूरी तरह से उन सभी चीजों को नष्ट करने की योजना का हिस्सा थीं जो चुने हुए रास्ते की शुद्धता पर संदेह पैदा कर सकती थीं, और यह ये विज्ञान हैं, जैसा कि ऊपर बताया गया है, जो संभावना के लिए कोई उम्मीद नहीं छोड़ते हैं। एक "नए आदमी" को शिक्षित करने का, और इसलिए एक "नए समाज" का निर्माण करने का।
इसलिए लिसेंको विकास के अपने सिद्धांत के साथ अदालत में आए, जो मानव प्रकृति की अनंत प्लास्टिसिटी को मानता है, जिसे शैक्षिक उपायों के प्रभाव में आसानी से बदल दिया जाता है। एक ही इच्छा के अधीन मानव दास बनाने की कोशिश के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक सिद्धांत, और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि "लोगों के पिता" इसमें बहुत सफल थे। सच है, आनुवंशिकी के खंडन के बावजूद, उन्होंने सभी नियमों के अनुसार, व्यक्तिगत भक्ति के आधार पर वास्तविक कृत्रिम चयन किया। और उन्होंने आनुवंशिकीविदों को फिर से शिक्षित करने के लिए पर्यावरण की प्रतीक्षा नहीं की, बल्कि आनुवंशिकीविदों और आनुवंशिकीविदों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया, और न केवल उन्हें... जाहिर है, कॉमरेड स्टालिन को वास्तव में शिक्षाविद् लिसेंको पर भरोसा नहीं था।
मार्क्स की "मनुष्य को अन्य जानवरों से ऊपर उठाने" की इच्छा को पहचानने से चूकने के लिए बहुत अधिक अंतर्दृष्टि की आवश्यकता नहीं है, कम से कम उस समय तक, ऐसा नहीं हुआ था। इसके बाद, जैसा कि हमने देखा, मार्क्स का नुस्खा सफल नहीं रहा, और शैक्षिक उपायों की उम्मीदें पूरी नहीं हुईं और यहां तक कि सबसे साहसी यूजेनिक परियोजनाओं में भी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कोई संभावना नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह निष्कर्ष निकालना पहले से ही संभव था कि मानवता, अब और भविष्य में, ग्रह पर अन्य सभी जीवों के साथ बुनियादी मतभेद नहीं रखेगी, और इसलिए, अस्तित्व और विकास के नियम समान हैं। हालाँकि, मानवता को निष्कर्ष निकालने की कोई जल्दी नहीं है। हमारी मानवकेंद्रित सोच अन्य जीवों के व्यवहार के तर्क को समझने से इनकार करती है, इसे सोच की कमी मानती है। उदाहरण के लिए, हम "हंस निष्ठा" से मोहित हो जाते हैं, जब एक हंस, अपने "वफादार दोस्त" को खोकर आत्महत्या कर लेता है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि कोई उस मकड़ी की उच्च भावनाओं के बारे में गाएगा जो संभोग के बाद अपने "पति" को खा जाती है। इस बीच, इन घटनाओं का पारिस्थितिक अर्थ पूरी तरह से समान है, क्योंकि वे "अतिरिक्त" जानवरों को खत्म कर देते हैं ताकि वे अपनी संतानों के साथ प्रतिस्पर्धा न करें।
लेकिन आइए सोचें कि हम स्वयं कितने तार्किक रूप से कार्य करते हैं। जरा उगलिच में घंटी बजने को देखिए, जो बुरी खबर लेकर आई। बेशक, यह बहुत समय पहले की बात है, लेकिन आधुनिक लोग कभी-कभी तार्किक रूप से कार्य नहीं करते हैं: वे पारिवारिक झगड़ों के दौरान बर्तन तोड़ देते हैं, रिसीवर को एक निर्दोष टेलीफोन के लीवर पर फेंक देते हैं, पूरे विश्वास के साथ शाप भेजते हैं कि पता करने वाला उन्हें नहीं सुनेगा। ....क्या हमारे राजनेताओं के कार्यों में बहुत तर्क है?
यह बहुत दिलचस्प है कि कुछ एलियंस हमारे बारे में क्या सोचेंगे यदि उन्होंने अचानक समाजवादी निर्माण की अवधि के दौरान हमारे राज्य की आर्थिक संरचना के उदाहरण का उपयोग करके होमो सेपियन्स प्रजाति की मानसिक क्षमताओं का अध्ययन करने का निर्णय लिया। मुझे डर है कि वे हमें न केवल सोचने की क्षमता से वंचित कर देंगे, बल्कि यह भी संदेह करेंगे कि हमारे पास ऐसी प्राथमिक प्रवृत्ति है, जो सभी जीवित चीजों की विशेषता है, जैसे, उदाहरण के लिए, आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति!
इसके अलावा, जब मनुष्य और अन्य जानवरों के बीच अंतर को परिभाषित करने का प्रयास किया जाता है, तो मनुष्य से तात्पर्य मानव जाति के सभी प्रतिनिधियों से नहीं, बल्कि इसके कुछ सबसे विकसित हिस्से से है। आख़िरकार, अब भी महाद्वीपों की गहराइयों में ऐसी जनजातियाँ हैं जो अपनी जीवनशैली में एकत्रीकरण से आगे नहीं बढ़ पाई हैं। हालाँकि, विकसित देशों में भी कई प्रतिनिधि हैं, जिनके और अन्य जानवरों के बीच अंतर इतना स्पष्ट नहीं है।
और फिर भी, किसी व्यक्ति के लिए इस विचार को स्वीकार करना कठिन है कि सभ्यता की सभी सफलताएँ प्रकृति के उन्हीं नियमों के कारण प्राप्त हुई हैं जिनके अनुसार न केवल मनुष्य, बल्कि हमारे जीवमंडल के अन्य सभी जीव भी मौजूद हैं।
प्राकृतिक विज्ञान के विकास के इतिहास में, कोई यह देख सकता है कि कैसे मानवता पृथ्वी के शेष जीवमंडल के साथ इसे एकजुट करने के प्रयासों का सख्त विरोध करती है और कैसे यह धीरे-धीरे अकाट्य वैज्ञानिक तथ्यों के हमले के तहत आत्मसमर्पण करती है, वैज्ञानिक अनुसंधान के क्षेत्र को और आगे बढ़ाती है। कम अध्ययन वाले क्षेत्रों में, जैसे सोचने के तरीके में। लेकिन हम अभी भी इस बारे में इतना कम जानते हैं कि मनुष्य कैसे सोचते हैं, और यहां तक कि अन्य जानवर इसे कैसे करते हैं, इसके बारे में भी कम जानते हैं, इसलिए इसके परिणामों के आधार पर मनुष्यों और अन्य जीवों की उच्च तंत्रिका गतिविधि का मूल्यांकन करना अधिक सही होगा, अर्थात। पर्यावरणीय प्रभाव पर.
होमो सेपियन्स प्रजाति के सबसे प्राचीन प्रतिनिधियों ने शायद ही पर्यावरण और प्रकृति का विरोध किया हो। इसके बाद, सभी प्रकार की धार्मिक शिक्षाओं ने मनुष्य और उसके आस-पास की दुनिया के बीच के संबंधों को अलग-अलग ढंग से प्रस्तुत किया, हालाँकि, आमतौर पर, वे मनुष्य और अन्य जानवरों के बीच मूलभूत अंतर को पहचानते थे। हालाँकि, किसी भी धर्म ने मनुष्य को विश्व के केंद्र में नहीं रखा; इसके विपरीत, इसने प्रकृति की शक्तियों के समक्ष, इन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने वाले देवताओं के समक्ष विनम्रता का आह्वान किया। संभवतः इसका महत्वपूर्ण अनुकूली महत्व है, क्योंकि यह जीवमंडल में मानवीय क्रियाओं को सही करता है।
पिछली शताब्दी के मध्य में, प्रकृति में मनुष्य के स्थान के बारे में विचारों का पुनर्मूल्यांकन हुआ, और यह ऊपर वर्णित प्राकृतिक विज्ञान सिद्धांतों के आधार पर दो परस्पर विपरीत दिशाओं में चला गया। उनमें से एक को महान डार्विन द्वारा प्रोत्साहन दिया गया था, और तब से मनुष्य और अन्य जानवरों की संरचना की सामान्य योजना का प्रमाण, भ्रूण के विकास के सामान्य पैटर्न, एक पशु प्रजाति के रूप में मनुष्य की मान्यता, आदि, और हाल ही में व्यवहारिक आनुवंशिकी, नैतिकता, प्राणीशास्त्र और अन्य जैसे विज्ञानों की सफलता तेजी से मनुष्यों को हमारे ग्रह के अन्य जीवों के साथ हमारी चेतना में करीब ला रही है, जो मानवता की मानवकेंद्रित चेतना में छेद कर रही है। दूसरी दिशा, जिसकी सैद्धांतिक नींव मार्क्स और एंगेल्स द्वारा रखी गई थी, और व्यावहारिक रूप से हमारे देश में सन्निहित है, सीधे विपरीत है और एक व्यक्ति को पहले कहीं भी अभूतपूर्व विशाल अनुपात के मानवकेंद्रित दावों की ओर उन्मुख करती है।
पुरानी धार्मिकता, जहाँ मनुष्य को एक मामूली भूमिका सौंपी गई थी, ख़त्म कर दी गई; उसके स्थान पर अपनी मूर्तियों, तीर्थस्थलों, उपदेशों, विश्वदृष्टिकोण और हठधर्मिता के साथ एक नया धर्म उत्पन्न हुआ। मनोवैज्ञानिक रूप से, इसका अधिक गहरा प्रभाव पड़ा, क्योंकि यह अधिक चापलूसी वाला निकला, और, इसके अलावा, पृथ्वी पर जीवित रहते हुए स्वर्ग का वादा किया गया था। देवता की भूमिका एक ऐसे व्यक्ति को सौंपी गई, जो, जैसा कि कहा गया है, सब कुछ कर सकता है: पहाड़ों को हटा सकता है, नदियों को मोड़ सकता है, मौसम को नियंत्रित कर सकता है, और पृथ्वी पर ही इस स्वर्ग का निर्माण कर सकता है, और इसमें अमरता प्राप्त कर सकता है। हालाँकि, अब यह बिल्कुल स्पष्ट है कि भाप केवल सीटी बजने के लिए ही पर्याप्त थी।
यद्यपि क्लासिक्स ने इस तथ्य पर शोक व्यक्त किया कि मनुष्य अभी तक "जानवरों से ऊपर नहीं उठा है", फिर भी, अपने अंतर्निहित तर्क के साथ, उन्होंने मनुष्य और अन्य जानवरों के बीच बुनियादी अंतर को साबित कर दिया, डार्विन के "अस्तित्व के लिए संघर्ष" और के बीच स्पष्ट समानता के लिए मानवता को दोषी ठहराया। मानव समाज में आर्थिक संघर्ष, मनुष्यों और अन्य जानवरों के बीच विकास के विभिन्न कानूनों और विकास की प्रेरक शक्तियों के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश कर रहा है, जो बाकी हिस्सों की तुलना में मानव समाज के विकास के अधिक मानवीय, बेहतर कानूनों के सैद्धांतिक औचित्य के लिए आवश्यक था। जीवमंडल. हालाँकि मैं व्यक्तिगत रूप से इस बात पर अपना सिर नहीं झुका सकता: प्रकृति के नियमों के अलावा प्रकृति के अन्य नियम क्या हो सकते हैं?!
एंगेल्स ने "प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" में इस मुद्दे पर सबसे अधिक ध्यान दिया। "लेकिन आइए हम एक पल के लिए तर्क के लिए (तर्क का विश्लेषण करने के लिए) इस सूत्र को स्वीकार करें: "अस्तित्व के लिए संघर्ष।" एक जानवर, सबसे अच्छे रूप में, इकट्ठा होने के बिंदु तक पहुंचता है, लेकिन एक व्यक्ति उत्पादन करता है। . यह बनाता है पशु जीवन के नियमों में उचित आरक्षण के बिना मानव समाज में कोई भी स्थानांतरण असंभव है।" लेकिन एंगेल्स के समय में, उत्पादक जानवर पहले से ही ज्ञात थे, लेकिन एंगेल्स इतनी आसानी से भ्रमित नहीं होते - "...कीड़ों की अवस्थाएँ (साधारण कीड़े पूरी तरह से प्राकृतिक संबंधों के ढांचे से परे नहीं जाते हैं) - [इसलिए, एंगेल्स के अनुसार, प्राकृतिक संबंध हैं, और अप्राकृतिक हैं! - एल.ओ.-डी.] - यहां एक सामाजिक रूढ़ि भी है। अंग-उपकरण (मधुमक्खी, ऊदबिलाव, आदि) के साथ जानवरों के उत्पादन के लिए भी यही सच है: हालांकि, यह कुछ है केवल आकस्मिक है और समग्र स्थिति पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।" इस प्रकार, कुछ भी साबित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह उनके सिद्धांत में फिट नहीं बैठता है, यह स्वाभाविक रूप से "केवल कुछ आकस्मिक" है और निश्चित रूप से, "संपूर्ण रूप से" एंगेल्स के विचारों पर "प्रभाव नहीं डालता है"। यदि एंगेल्स इस प्रश्न के अधिक निष्पक्ष शोधकर्ता होते, तो उन्होंने जानवरों की विभिन्न प्रजातियों में उत्पादन की उपस्थिति पर अधिक ध्यान दिया होता और देखा होता कि इस मामले में घटना घटित होती है और इसलिए, यह अधिकार नहीं देती है मनुष्य और अन्य जानवरों के बीच एक गुणात्मक सीमा खींचिए, क्योंकि यह प्रश्न कि कौन अधिक उत्पादन करता है और कौन कम उत्पादन करता है, एक मात्रात्मक प्रश्न है।
इसके अलावा, एंगेल्स जानवरों को पर्यावरण में उद्देश्यपूर्ण बदलाव से इनकार करते हैं, जिसे वह विकास के विशेष कानूनों के मानव अधिकार के पक्ष में एक तर्क के रूप में भी पेश करते हैं: "... जब जानवर अपने आसपास की प्रकृति पर स्थायी प्रभाव डालते हैं, तो ऐसा होता है उनकी ओर से कोई इरादा नहीं है और इन जानवरों के संबंध में यह कुछ आकस्मिक है..." "एक जानवर किसी क्षेत्र की वनस्पति को नष्ट कर देता है, बिना यह जाने कि वह क्या कर रहा है। मनुष्य खाली ज़मीन पर अनाज बोने के लिए उसे नष्ट कर देता है..." यह आश्चर्यजनक है कि एंगेल्स सभी जानवरों के इरादों, या यूं कहें कि किसी भी इरादे की अनुपस्थिति को कैसे जान लेते हैं? हालांकि, कभी-कभी, वे पूरी तरह से स्पष्ट होते हैं, उदाहरण के लिए, मछली की कुछ प्रजातियां एक बहुत ही विशिष्ट इरादे से जलीय वनस्पति को नष्ट करती हैं - अंडे देने और संतान पैदा करने के लिए एक क्षेत्र बनाने के लिए, बीवर भी बहुत स्पष्ट इरादों के साथ पेड़ों को काटते हैं, जिससे सामग्री प्राप्त होती है "झोपड़ियों" और बांधों के निर्माण के लिए, मोल्स भूमिगत भूलभुलैया खोदते हैं ताकि बाद में वहां पहुंचने वाले छोटे जानवरों को इकट्ठा किया जा सके, आदि।
"संक्षेप में, जानवर केवल बाहरी प्रकृति का उपयोग करते हैं और अपनी उपस्थिति के आधार पर उसमें परिवर्तन करते हैं; मनुष्य, अपने द्वारा किए गए परिवर्तनों से, इसे अपने उद्देश्यों की पूर्ति करता है, उस पर हावी होता है। और यह मनुष्य और अन्य जानवरों के बीच अंतिम महत्वपूर्ण अंतर है ..." यह निष्कर्ष एक वैज्ञानिक कथन की तुलना में एक घोषणात्मक इच्छा की तरह अधिक लगता है, खासकर जब से एंगेल्स स्वयं उदाहरण देते हैं जब कोई व्यक्ति "केवल बाहरी प्रकृति का उपयोग करता है", न केवल इस "बाहरी प्रकृति" को नुकसान पहुंचाता है, बल्कि खुद को भी नुकसान पहुंचाता है, और यहां तक कि "ए" जहां भी जीवित प्रोटीन मौजूद होता है और प्रतिक्रिया करता है, भ्रूण में क्रिया का नियोजित तरीका पहले से ही मौजूद होता है..."।
इस प्रकार, इस मामले में, किसी व्यक्ति और अन्य जानवरों के बीच गुणात्मक अंतर को नोटिस करना असंभव है, क्योंकि किसी भी मामले में, चाहे वह व्यक्ति हो या अन्य जानवर, एक जानबूझकर प्रभाव पड़ता है, लेकिन परिणाम इन इरादों से कहीं आगे जा सकते हैं। दोनों मामले. दूसरे मामले में.
हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि एंगेल्स स्वयं वास्तव में अपनी स्थिति की असंगति को साबित करते हैं, फिर भी वह निष्कर्ष निकालते हैं: "... हम, अन्य सभी प्राणियों के विपरीत, जानते हैं कि इसके (प्रकृति - एल.ओ.-डी.) कानूनों को कैसे पहचाना जाए और उन्हें सही ढंग से लागू किया जाए।" यह समझे बिना कि ज्ञान अनंत है, और इसलिए, प्रकृति के नियमों को लागू करने की "शुद्धता" हमेशा बहुत, बहुत सापेक्ष होगी और इरादों से परे जाने वाले समान परिणामों के खिलाफ बीमा नहीं कर सकती है। इसके अलावा, एंगेल्स ने "ध्यान नहीं दिया" कि अन्य जीव भी प्रकृति को पहचानते हैं और उनके और मनुष्य के बीच पूरा अंतर केवल अनुभूति के पैमाने में है, अर्थात। फिर से मात्रात्मक!
एंगेल्स ने विभिन्न जीवों के जानबूझकर किए गए कार्यों को खारिज कर दिया, उन्हें "कुछ आकस्मिक" के रूप में पहचाना, जिसने उन्हें प्रकृति पर प्रभुत्व की चक्करदार ऊंचाइयों तक समान मानवीय कार्यों को बढ़ाने की अनुमति दी, और "... हमारे प्रभुत्व और विनियमन के अधीन होने" की संभावना को पहचाना। .. हमारी उत्पादन गतिविधि के सामाजिक परिणाम", जिससे, हमारे राज्य के अनुभव को देखते हुए, कोई एक बार फिर आश्वस्त हो सकता है कि नर्क का मार्ग अच्छे इरादों से बना है।
डार्विन की पुस्तक "ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ नेचुरल सिलेक्शन, ऑर इन द स्ट्रगल फॉर लाइफ, द वर्थ सर्वाइव" के प्रकाशन के कुछ समय बाद, ऑक्सफोर्ड में ब्रिटिश एसोसिएशन का एक सम्मेलन हुआ, जिसमें डार्विन के मुख्य प्रतिद्वंद्वी बिशप सैमुअल थे। विल्बरफोर्स ने डार्विन के मित्र और समान विचारधारा वाले व्यक्ति थॉमस हक्सले से पूछा: "आप परदादी एक बंदर हैं, आप इतने उत्साह से अपने मूल का बचाव क्यों कर रहे हैं?" जिस पर हक्सले ने एक शानदार उत्तर दिया, जो थोड़ा संशोधित रूप में, एक कहावत के रूप में पूरे इंग्लैंड में फैल गया: "बिशप की तुलना में एक बंदर को परदादी बनाना बेहतर है।"
इस उदाहरण का अनुसरण करते हुए, मैं एक योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था की मदद से मनुष्य को अन्य जानवरों से ऊपर उठाने की मार्क्स की इच्छा का जवाब अपने इस सूत्र के साथ देना चाहूंगा: "मनुष्य को एक जानवर से ऊपर न उठाकर एक इंसान की तरह जीना बेहतर है, बजाय इसके कि उसे पालो और सुअर की तरह जियो।”
मार्क्स और एंगेल्स उत्कृष्ट विचारक थे और डार्विन के कार्यों में प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में एक मौलिक खोज को नोटिस करने में असफल नहीं हो सके।
मुझे लगता है कि "डार्विन की संपूर्ण शिक्षा" मार्क्स और एंगेल्स के लिए उस समय "सिर्फ एक स्थानांतरण" बन गई जब निष्पक्ष शोध पर भावनाएं हावी हो गईं।
मार्क्स ने 1869 में लाफार्ग को लिखे एक पत्र में लिखा है: "अंग्रेजी समाज में अस्तित्व के लिए संघर्ष सार्वभौमिक प्रतिस्पर्धा है, बेल्लम ओम्नियम कॉन्ट्रा ओम्नेस ने डार्विन को अस्तित्व के लिए एक भयंकर प्रतिस्पर्धी संघर्ष की खोज के लिए प्रेरित किया, जो कि "पशु" का मौलिक कानून है। "और पौधे की दुनिया।" (यह कल्पना करना कठिन है कि डार्विन, एक प्रकृतिवादी के रूप में बीगल जहाज पर यात्रा करते हुए, प्रकृति के अध्ययन में नहीं, बल्कि अंग्रेजी समाज में सामान्य प्रतिस्पर्धा के अध्ययन में लगे हुए थे। लेकिन यह इस यात्रा पर प्राप्त प्रभाव थे उनके सिद्धांत का आधार बना - एल.ओ.-डी..)। लेकिन हम आगे पढ़ते हैं - "इसके विपरीत, डार्विनवाद इसे यह साबित करने वाला निर्णायक तर्क मानता है कि मानवता कभी भी अपनी पाशविकता से छुटकारा नहीं पा सकेगी।"
बेशक, एक मैत्रीपूर्ण पत्र में इस तरह की सुरुचिपूर्ण अभिव्यक्तियाँ काफी उपयुक्त हैं, लेकिन अगर हम "पशुता" शब्द को अधिक वैज्ञानिक शब्दावली से बदल दें, तो हमें निम्नलिखित मिलता है: मानवता कभी भी एक जैविक प्रजाति से संबंधित होने से छुटकारा नहीं पा सकेगी। नतीजे।
वैज्ञानिक अनुसंधान में रोजमर्रा की अभिव्यक्तियाँ उपयुक्त होने की संभावना नहीं है, तर्क के रूप में तो बिल्कुल भी काम नहीं करती हैं। प्रकृति के नियम आम तौर पर बुरे या अच्छे नहीं हो सकते, वे बस अस्तित्व में हैं, और हमें खुली आँखों से उनका सामना करना चाहिए, और शुतुरमुर्ग की तरह रेत में अपना सिर नहीं छिपाना चाहिए, यह दावा करते हुए कि हम अलग हैं, कि प्रकृति के नियम लिखे नहीं हैं हमारे लिए। लेकिन अभी के लिए हम इन कानूनों के अनुसार जीने के लिए मजबूर हैं, क्योंकि हमने अभी तक एक ऐसा व्यक्ति नहीं बनाया है जो हमारी राय में, अन्य, अधिक मानवीय, कानूनों के अनुसार जीने में सक्षम हो।
यह अफ़सोस की बात है कि प्राचीन दास मालिक "नए आदमी" को पालने के विचार से परिचित नहीं हो सके। वे एक ऐसा आदमी बनाने की संभावना से प्रसन्न होंगे जिसके लिए काम पहली आवश्यकता है।
हालाँकि, हमारे कुछ विचारक जोर-जबरदस्ती के जरिए प्रभाव बढ़ाने से गुरेज नहीं करेंगे, यहां तक कि शारीरिक विनाश की हद तक भी। "स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व" के बैनर तले गुलामी, अभिजात्यवाद और नरसंहार की पुष्टि करना कितना आसान था।
यह मुझे ज़ेनो के प्रसिद्ध एपोरिया या सोफिज़म की याद दिलाता है, जहां एक तार्किक निर्माण में एक जानबूझकर या अनैच्छिक त्रुटि पेश की जाती है, जिसका पता लगाना कभी-कभी बहुत मुश्किल होता है, और परिणाम विरोधाभासी होता है। उदाहरण के लिए, ऐसे निर्माणों का उपयोग करके, कोई यह साबित कर सकता है कि कोई गति नहीं है, सभी वृत्तों की लंबाई बराबर है, और दो और दो पांच के बराबर हैं। बाद वाले मामले में, उदाहरण के लिए, बीजगणितीय संक्रियाओं की प्रक्रिया में, शून्य से विभाजन किया जाता है, जिससे गलत परिणाम मिलता है।
हमारे मामले में, ऐसा "शून्य से विभाजन" दो तार्किक निर्माणों में किया गया, जिसने अंततः स्वतंत्रता और गुलामी के बीच एक समान चिह्न लगाना संभव बना दिया।
1. मनुष्य और पृथ्वी के संपूर्ण अन्य जीवमंडल के बीच गुणात्मक अंतर की गलत धारणा के आधार पर, मानव समाज के लिए विकास के विशेष कानूनों का श्रेय।
हालाँकि, यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि मनुष्य के पास वे गुण नहीं हैं जो उसे इन नए कानूनों के अनुसार जीने की अनुमति देते हैं और पुराने कानूनों के अनुसार जीना जारी रखते हैं, जिसके अनुसार पृथ्वी पर सभी जीवन लाखों वर्षों से अस्तित्व में है। सिद्धांत और व्यवहार के बीच इस तरह की स्पष्ट विसंगति को खत्म करने के लिए, सिद्धांत को किसी अन्य तार्किक निर्माण के साथ समर्थन देना आवश्यक था।
2. जिस व्यक्ति के साथ हम व्यवहार कर रहे हैं वह वही व्यक्ति नहीं है; ऐसे व्यक्ति का निर्माण करना आवश्यक है जो इन कानूनों का पालन करेगा, अर्थात। किसी व्यक्ति को नये कानूनों के तहत लायें. ऐसा करने के लिए, एक और "शून्य से विभाजन" करना आवश्यक था - मानव प्रकृति की अनंत प्लास्टिसिटी की हठधर्मिता को स्वीकार करना। लेकिन इस मामले में बाकी प्रकृति के साथ निर्णायक अंतर करना असंभव था, इसलिए हमें आनुवंशिकी के विज्ञान को आसानी से खत्म करना पड़ा।
अफ़सोस, न तो मोहम्मद पहाड़ पर गए, न ही पहाड़ मोहम्मद के पास।
प्रकृति के नियमों के इस "सुधार" के परिणामस्वरूप, हमें टूटे हुए फीडबैक सिद्धांत प्राप्त हुए और परिणामस्वरूप, अपेक्षित पूर्ण आदेश के बजाय अर्थव्यवस्था में पूर्ण अराजकता हुई, और सभी तरफ से वही निषिद्ध फीडबैक सिद्धांत रेंगने लगे, लेकिन कुरूप, आपराधिक या अर्ध-आपराधिक घटनाओं के रूप में।
सामान्यतया, नियोजन अर्थशास्त्र और सामान्य मानव जीवन दोनों में एक आवश्यक चीज़ है। उदाहरण के लिए, गीले मौसम की स्थिति में लोगों के लिए अपने साथ छाता ले जाना निश्चित रूप से एक अच्छा विचार होगा, लेकिन सुबह के पूर्वानुमान के आधार पर कोई भी पूरे दिन खुली छतरी के साथ घूमने के बारे में नहीं सोचेगा। इसी तरह, अर्थशास्त्र में योजना बनाने के लिए गतिविधि का पर्याप्त क्षेत्र है, यदि, निश्चित रूप से, योजना "मनुष्य को अन्य जानवरों से ऊपर उठाने" के कारणों से नहीं, बल्कि वस्तुनिष्ठ आर्थिक आवश्यकता के कारण शुरू की जाती है।
पूरी मानवता को खुश करने के असफल प्रयास पर आप जितना चाहे उतना शोक मना सकते हैं, हालाँकि, गलती तो गलती होती है; एक नियोजित समाज में एक योजनाबद्ध व्यक्ति काम नहीं कर सका। हालाँकि, क्या यह सचमुच इतना दुखद है? आइए हम महान प्राचीन विचारक, वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता के संस्थापक हेराक्लीटस के शब्दों को याद करें: "यह लोगों के लिए बेहतर नहीं होगा यदि उनकी सभी इच्छाएँ पूरी हो जाएँ।"
तथ्य यह है कि मनुष्य पशु प्रजाति से संबंधित है और प्रकृति के सामान्य नियमों के अनुसार उसका अस्तित्व बिल्कुल भी मानवता को अपमानित नहीं करता है (हमारा दर्दनाक मानवकेंद्रितवाद ब्लिनी-सेडेनी गांव के चेखव के नायक वसीली सेमी-बुलटोव की आहत भावनाओं के समान है) , जिसने अपने विद्वान पड़ोसी को लिखे अपने पत्र में कहा है कि "... यदि मनुष्य, दुनिया का शासक, सांस लेने वाला सबसे चतुर प्राणी, एक मूर्ख और अज्ञानी बंदर से उतरा है, तो उसके पास एक पूंछ और एक जंगली आवाज होगी") , और, ज़ाहिर है, उसे अपने कार्यों के लिए, अपने पड़ोसियों के भाग्य और मानवता के भाग्य के लिए जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करता है, खासकर जब से अन्य जानवर भी अपने स्तर पर इसी तरह की समस्याओं का समाधान करते हैं। कभी-कभी, भेड़िये अपनी संतानों को मौत तक बचाते हैं, और कभी-कभी लोग पराजित भेड़िये को खा जाते हैं, जो किसी भेड़िया झुंड से भी बदतर नहीं होता।
"छोटे भाइयों" और संपूर्ण प्रकृति के साथ हमारे समुदाय के इस सामंजस्य को समझना और महसूस करना बेहतर है; इस पर हावी होने की अहंकारी इच्छा की तुलना में इससे अधिक लाभ हो सकता है। और आप प्रकृति के नए नियमों का आविष्कार किए बिना अपने समाज को जितना चाहें उतना बेहतर बना सकते हैं, आपको बस मौजूदा नियमों को खोजने और उनका अध्ययन करने की जरूरत है। बस किसी भी अच्छे विचार को बेतुकेपन की हद तक न ले जाएं।
विज्ञान कथा के प्रशंसक जानते हैं कि एक भी, यहां तक कि सबसे प्रतिभाशाली लेखक भी, एक आदर्श समाज या किसी अन्य समाज का चित्रण करने में सक्षम नहीं है, सिवाय हमारे सांसारिक समाज के, पंखों के साथ, सींगों के साथ, दो सिरों के साथ और हमारे सभी प्रियजनों के साथ। , हमारे जुनून के साथ, हमारे विरोधाभासों के साथ, हमारी खामियों के साथ... संघर्ष के बिना, जीवन में या साहित्य में, किसी भी कथानक को स्थापित करना आम तौर पर असंभव है।
मार्क्स और एंगेल्स को पूरी मानवता को एक झटके में खुश करने की उनकी प्रबल इच्छा ने वस्तुनिष्ठ शोधकर्ता बनने से रोक दिया, यहां तक कि ऐसा करने के लिए उन्होंने प्रकृति के प्राकृतिक नियमों को भी तोड़ दिया। और फिर भी, उन्हें उनका हक देते हुए, मैं मार्क्स के शब्दों के साथ अपनी बात समाप्त करना चाहता हूं, जो कुछ ही पंक्तियों में वह सब कुछ साबित कर देता है, जिस पर मुझे इतना सारा कागज खर्च करना पड़ा।
"दो परस्पर विपरीत पक्षों का सह-अस्तित्व, उनका एक नई श्रेणी में विलय द्वंद्वात्मक आंदोलन का सार बनता है। जो कोई भी बुरे पक्ष को खत्म करने का कार्य स्वयं निर्धारित करता है वह तुरंत द्वंद्वात्मक आंदोलन को समाप्त कर देता है।"
साहित्य
1. मार्क्स और एंगेल्स, संपूर्ण कार्य खंड 20 पृष्ठ 359।
2. पूर्वोक्त, खंड 30, पृष्ठ 102.
3. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 622।
4. पूर्वोक्त, खंड 30, पृष्ठ 475.
5. पूर्वोक्त, खंड 34, पृष्ठ 137.
6. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 323
7. पूर्वोक्त, खंड 30, पृष्ठ 204।
8. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 621।
9. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 622।
10. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 621।
11. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 621।
12. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 424
13 एल. एर्मन, पी. पार्सन्स बिहेवियरल जेनेटिक्स एंड इवोल्यूशन एम., मीर, 1984, पीपी. 104-106
14.उक्त., पृ.103.
15.उक्त., पृ.202.
16.उक्त., पृ.412-413.
17 लिसेंको टी.डी., एग्रोबायोलॉजी, पी. 579.
18. मार्क्स और एंगेल्स, संपूर्ण कार्य खंड 20 पृष्ठ 622।
19. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 624।
20. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 494।
21. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 495।
22. उपरोक्त, खंड 20, पृष्ठ 495।
23. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 496।
24. पूर्वोक्त, खंड 20, पृष्ठ 497।
25. पूर्वोक्त, खंड 32, पृष्ठ 493।
26. पूर्वोक्त, खंड 4, पृष्ठ 136।
