महाकाव्य मध्ययुगीन नायक की छवि की विशिष्टता। उच्च मध्य युग

लैटिन में साहित्य ने पुरातनता और मध्य युग के बीच एक सेतु का काम किया। लेकिन यूरोपीय संस्कृति में जो नया प्रकट हुआ और पुरातनता की संस्कृति से इसका मूलभूत अंतर निर्धारित हुआ उसका आधार वैज्ञानिक साहित्य नहीं है, बल्कि लोगों की लोककथाएँ,लोगों के प्रवासन और प्राचीन सभ्यता की मृत्यु के परिणामस्वरूप इतिहास के क्षेत्र में दिखाई दिया।

इस विषय की ओर मुड़ते हुए, साहित्य और लोककथाओं के बीच मूलभूत अंतर जैसी सैद्धांतिक समस्या पर विशेष रूप से ध्यान देना आवश्यक है।

साहित्य और लोकगीत. एक मौलिक बात है लोकगाथा महाकाव्य और साहित्यिक महाकाव्य के बीच अंतर,विशेषकर उपन्यास. एम.एम. बख्तिन महाकाव्य और उपन्यास के बीच तीन मुख्य अंतरों की पहचान करते हैं: "... महाकाव्यकार्य करता है राष्ट्रीय महाकाव्य अतीत, गोएथे और शिलर की शब्दावली में, "पूर्ण अतीत", महाकाव्य का स्रोत राष्ट्रीय परंपरा है(ए गैर-व्यक्तिगत अनुभव और उससे उपजने वाली मुक्त कल्पना), महाकाव्य की दुनिया वर्तमान से अलग है,वे। गायक के समय से (लेखक और उसके श्रोता), पूर्ण महाकाव्य दूरी"(बख्तिन एम.एम. महाकाव्य और उपन्यास // बख्तिन एम.एम. साहित्य और "सौंदर्यशास्त्र के प्रश्न। - एम., 1975. - पी. 456 (लेखक वीर महाकाव्य को "महाकाव्य" शब्द से संदर्भित करता है))। एक साहित्यिक कृति में विचार चित्रित के प्रति लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। वह व्यक्तिगत है. एक वीर महाकाव्य में, जहां कोई व्यक्तिगत लेखक नहीं है, केवल एक सामान्य वीर विचार व्यक्त किया जा सकता है, जो इस प्रकार एक शैली का विचार है (कम से कम, एक चक्र या कथानक), और एक अलग काम नहीं। आइए इस शैली के विचार को एक महाकाव्य विचार कहें।

रैप्सोड चित्रित का व्यक्तिगत मूल्यांकन नहीं देता हैवस्तुनिष्ठ कारणों से ("पूर्ण महाकाव्य दूरी" उसे "प्रथम और सर्वोच्च", "पिता", "पूर्वजों") पर चर्चा करने की अनुमति नहीं देती है, और व्यक्तिपरक कारणों से (रैप्सोडिस्ट लेखक नहीं है, लेखक नहीं है, लेकिन किंवदंती के रक्षक)। यह कोई संयोग नहीं है कि महाकाव्य के नायकों के मुंह में कई तरह के आकलन डाले जाते हैं। नतीजतन, पात्रों का महिमामंडन या उनका प्रदर्शन, यहां तक ​​​​कि प्यार या नफरत भी पूरे लोगों का है - वीर महाकाव्य के निर्माता।

हालाँकि, उपरोक्त विचारों के आधार पर रैप्सोडिस्ट की गतिविधि की गैर-रचनात्मक प्रकृति के बारे में निष्कर्ष निकालना एक गलती होगी। वर्णनकर्ता को स्वतंत्रता की अनुमति नहीं थी (अर्थात, लेखक की शुरुआत), लेकिन सटीकता की उससे आवश्यकता नहीं थी। लोककथाओं को दिल से नहीं सीखा जाता है, इसलिए जो सुना गया है उससे विचलन को गलती के रूप में नहीं माना जाता है (जैसा कि साहित्यिक कार्य को प्रसारित करते समय होता है), बल्कि एक कामचलाऊ व्यवस्था के रूप में माना जाता है। आशुरचना- वीर महाकाव्य में अनिवार्य शुरुआत। इस विशिष्टता की व्याख्या से यह निष्कर्ष निकलता है कि महाकाव्य में साहित्य की तुलना में कलात्मक साधनों की एक अलग प्रणाली है, यह कामचलाऊ व्यवस्था के सिद्धांत द्वारा निर्धारित होती है और शुरू में एक कलात्मक के रूप में नहीं, बल्कि एक स्मरणीय प्रणाली के रूप में कार्य करती है जो आपको अनुमति देती है विशाल ग्रंथों को स्मृति में रखें और, इसलिए, पर आधारित है दोहराव, निरंतर उद्देश्य, समानता, समान छवियां, समान क्रियाएंवगैरह। बाद में, इस प्रणाली का कलात्मक महत्व भी सामने आया, क्योंकि संगीतमय उद्देश्य (पाठ्य) के क्रमिक सार्वभौमिकरण से गद्य भाषण का काव्यात्मक भाषण में पुनर्गठन होता है, अनुप्रास और अनुप्रास के व्यवस्थितकरण से पहले अनुप्रास या अनुप्रास छंद उत्पन्न होता है, और फिर छंद , पुनरावृत्ति सबसे महत्वपूर्ण क्षणों को उजागर करने में एक बड़ी भूमिका निभाना शुरू कर देती है। कथाएँ, आदि।

वी.या. प्रॉप. लेख "द स्पेसिफिकेशंस ऑफ फोकलोर" में उन्होंने लिखा: "... लोकगीत के अपने विशिष्ट साधन हैं (समानताएं, दोहराव, आदि) ... काव्य भाषा के सामान्य साधन (तुलनाएं, रूपक, विशेषण) भरे हुए हैं साहित्य की तुलना में पूरी तरह से अलग सामग्री "(प्रॉप वी.वाई.ए. लोकगीत और वास्तविकता। - एम., 1976. - पी. 20.)। तो, लोककथाओं (वीर महाकाव्य) और साहित्य (उदाहरण के लिए, एक उपन्यास) के महाकाव्य कार्य पूरी तरह से अलग कानूनों पर बनाए गए हैं और उन्हें अलग तरह से पढ़ा और अध्ययन किया जाना चाहिए।

मध्य युग के यूरोपीय वीर महाकाव्य के स्मारकों के दो समूह।मध्य युग के वीर महाकाव्य के स्मारक, जो 10वीं शताब्दी से विद्वान पादरियों के अभिलेखों में हमारे पास आए हैं, आमतौर पर दो समूहों में विभाजित हैं: प्रारंभिक मध्य युग का महाकाव्य(आयरिश महाकाव्य, आइसलैंडिक महाकाव्य, अंग्रेजी महाकाव्य स्मारक "बियोवुल्फ़", आदि) और विकसित सामंतवाद के युग का महाकाव्य(फ्रांसीसी वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड", सबसे पहला रिकॉर्ड - तथाकथित ऑक्सफोर्ड लिस्ट, सी. 1170; जर्मन वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स", रिकॉर्ड सी. 1200; स्पेनिश वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ माई) सिड", रिकॉर्ड लगभग 1140, संभवतः एक लेखक का काम, लेकिन प्राचीन जर्मन किंवदंतियों आदि पर आधारित)। प्रत्येक स्मारक अपनी विशेषताओं में भिन्न है, दोनों सामग्री में (उदाहरण के लिए, यूरोप के उत्तरी लोगों के ब्रह्मांड संबंधी प्रतिनिधित्व केवल आइसलैंडिक महाकाव्य में संरक्षित हैं) और रूप में (उदाहरण के लिए, आयरिश महाकाव्य में कविता और गद्य का संयोजन) . लेकिन स्मारकों के दो समूहों का आवंटन और अधिक से जुड़ा है एक सामान्य विशेषता - उनमें वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का एक तरीका. वीर महाकाव्य में प्रारंभिक मध्य युग में, कोई विशिष्ट ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि एक संपूर्ण युग परिलक्षित होता है(हालाँकि व्यक्तिगत घटनाओं और यहाँ तक कि पात्रों का भी एक ऐतिहासिक आधार था), जबकि विकसित सामंतवाद के स्मारक भी प्रतिबिंबित होते हैं लोककथाओं के नियमों के अनुसार परिवर्तित, लेकिन एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना.

आइसलैंडिक महाकाव्य में यूरोप के उत्तरी लोगों की पौराणिक कथाएँ. प्राचीन उत्तरी लोगों का प्रणालीगत प्रतिनिधित्व संसार की उत्पत्ति के बारे मेंकेवल आइसलैंडिक महाकाव्य में. इस महाकाव्य का सबसे पुराना जीवित अभिलेख कहा जाता है "एल्डर एडडा""एड्डा" के अनुरूप - एक प्रकार का कवियों के लिए पाठ्यपुस्तक 1222-1225 में आइसलैंडिक स्काल्ड (कवि) स्नोर्री स्टर्लुसोनो (1178-1241) द्वारा लिखित। और अब बुलाया गया "जूनियर एडडा". "एल्डर एडडा" के 10 पौराणिक और 19 वीरतापूर्ण गीत, साथ ही स्नोर्री स्टर्लूसन ("यंगर एडडा" का पहला भाग) की रीटेलिंग में सबसे समृद्ध सामग्री शामिल है स्कैंडिनेवियाई ब्रह्मांड विज्ञान.

"समय की शुरुआत में // दुनिया में कोई रेत नहीं थी // कोई रेत नहीं, कोई समुद्र नहीं, // कोई ठंडा पानी नहीं, // अभी तक कोई पृथ्वी नहीं थी // और आकाश, // खाई खुली हुई थी, घास थी विकसित नहीं हुआ,'' गीत कहता है, ''डिवीनेशन ऑफ द वोल्वा'' (अर्थात् भविष्यवक्ता, जादूगरनी)। मस्पेल्सहेम ("उग्र दुनिया") की चिंगारी के प्रभाव में निफ्लहेम ("अंधेरे दुनिया") से रसातल को भरने वाली ठंढ पिघलनी शुरू हो गई, और उसमें से जोतुन (विशाल) यमीर और फिर गाय ऑडुमला निकली, जिसने भोजन किया उसे अपने दूध से. ऑडुमला द्वारा चाटे गए नमकीन पत्थरों से, बोर के पिता, बरी उत्पन्न हुए, जो बदले में, देवताओं ओडिन (प्राचीन जर्मनों के सर्वोच्च देवता), विली और वे के पिता बने। "स्पीच ऑफ़ ग्रिमनिर" में बताया गया है कि इन देवताओं ने बाद में यमीर को मार डाला, और उसके मांस से पृथ्वी उत्पन्न हुई, रक्त से - समुद्र, हड्डियों से - पहाड़, खोपड़ी से - आकाश, बालों से - जंगल, पलकों से - मिडगार्ड का मैदान (शाब्दिक रूप से, "मध्य संलग्न स्थान", यानी मध्य दुनिया, मनुष्य का निवास स्थान)। मिडगार्ड के केंद्र में, विश्व वृक्ष यग्द्रसिल उगता है, जो पृथ्वी को असगार्ड - इक्के (देवताओं) की सीट से जोड़ता है। एसेस ने राख से एक आदमी बनाया, और एल्डर से एक महिला बनाई। जो योद्धा युद्ध में सम्मान के साथ मरते हैं, उन्हें ओडिन की बेटियां, वल्किरीज़, स्वर्ग में, वल्लाह - ओडिन के महल में ले जाती हैं, जहां लगातार दावत होती है। कपटी देवता लोकी की चालाकी के लिए धन्यवाद - परिवर्तनशील अग्नि का अवतार - युवा देवता बाल्डर (एक प्रकार का स्कैंडिनेवियाई अपोलो) मर जाता है, देवताओं के बीच संघर्ष शुरू हो जाता है, यग्द्रसिल जल जाता है, आकाश गिर जाता है, जो उसके मुकुट द्वारा समर्थित था, देवताओं की मृत्यु से दुनिया में अराजकता की वापसी हो जाती है।

एक ईसाई सम्मिलन को अक्सर पृथ्वी पर जीवन के पुनर्जन्म के बारे में एक कहानी माना जाता है, लेकिन शायद यह ब्रह्मांड के चक्रीय विकास के बारे में जर्मनों के मूल विचार का प्रतिबिंब है।

आयरिश महाकाव्य. यह सेल्टिक लोगों का महाकाव्य है, जो उत्तरी यूरोप के लोगों की जीवित किंवदंतियों में सबसे प्राचीन है। उलाद चक्र में लगभग 100 गाने हैं। कुछ विवरणों को देखते हुए, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से कि अच्छे राजा उलादा कोंचोबार का विरोध कनॉट की दुष्ट जादूगरनी रानी मेडब द्वारा किया जाता है, जो उलादा में समृद्धि लाने वाले बैल को स्वतंत्र रूप से पकड़ने के लिए उलाद योद्धाओं को एक बीमारी भेजती है, और इस तथ्य से भी कि मुख्य पात्र उलादा कुचुलेन और मेडब के आदेश से उसके साथ लड़ने के लिए भेजा गया, उसके भाई फर्डियाड ने योद्धा स्कैच से मार्शल आर्ट का अध्ययन किया, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि उलाद चक्र एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना को प्रतिबिंबित नहीं करता है (हालांकि) उलाद - वर्तमान उल्स्टर - और कनॉट के बीच युद्ध वास्तव में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक चला, और एक संपूर्ण ऐतिहासिक युग मातृसत्ता से पितृसत्ता में इसके संरक्षकता चरण में संक्रमण है, जब की शक्ति महिलाओं को या तो पुराने समय से जोड़ा जाता है या बुरी प्रवृत्ति से।

फ्रेंच महाकाव्य. "रोलैंड का गीत"।फ्रांसीसी मध्ययुगीन वीर महाकाव्य के कई सौ स्मारकों में से एक सबसे अलग है "रोलैंड का गीत"।पहली बार रिकॉर्ड किया गया 1170 (तथाकथित ऑक्सफोर्ड सूची), यह इसे संदर्भित करता है विकसित सामंतवाद का महाकाव्य. यह एक वास्तविक ऐतिहासिक घटना पर आधारित है। में 778 ग्राम. युवा शारलेमेनजिसने हाल ही में रोमन साम्राज्य को फिर से बनाने का फैसला किया, उसने स्पेन में सेना भेजी, जिस पर 711 से मूर्स (अरबों) ने कब्जा कर लिया था। अभियान असफल रहा: दो महीने की शत्रुता में, केवल शहर को घेरना ही संभव था ज़रागोज़ा, लेकिन इसके रक्षकों के पास किले में पानी की असीमित आपूर्ति थी, इसलिए उन्हें भूखा मारना अवास्तविक हो गया और कार्ल ने घेराबंदी हटाकर स्पेन से अपने सैनिकों को वापस ले लिया। जब वे गुजर जाते हैं पाइरेनीज़ में रोन्सेवल कण्ठस्थानीय जनजातियों ने सैनिकों के पीछे के गार्ड पर हमला किया बस्क. लड़ाई में तीन महान फ्रैंक मारे गए, जिनमें से इतिहास तीसरे को कहता है ह्रुओटलैंड के ब्रेटन मार्च का प्रीफेक्ट- भविष्य का महाकाव्य रोलैंड। हमलावर पहाड़ों पर तितर-बितर हो गए और चार्ल्स उनका बदला लेने में असफल रहे। इसके साथ ही वह अपने पास लौट आये राजधानी आचेन.

लोकगीत परिवर्तन के परिणामस्वरूप "रोलैंड के गीत" में यह घटना पूरी तरह से अलग दिखती है: सम्राट कार्ल, जो दो सौ वर्ष से अधिक पुराना है, ओर जाता है स्पेन सात साल का विजयी युद्ध. केवल ज़रागोज़ा शहर ने आत्मसमर्पण नहीं किया। अतिरिक्त रक्त न बहाने के लिए, कार्ल नेता को भेजता है मूर्स मार्सिलियसमहान शूरवीर गनेलोन। रोलाण्ड, जिसने कार्ल को यह सलाह दी थी, से बुरी तरह आहत होकर वह बातचीत करता है, लेकिन फिर कार्ल को धोखा देता है। गेनेलन की सलाह पर, चार्ल्स ने रोलैंड को पीछे हटने वाले सैनिकों के पीछे के गार्ड के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया। रियरगार्ड पर उन लोगों द्वारा हमला किया जाता है जो गेनेलन से सहमत थे मूर्स ("गैर-ईसाई", बास्क नहीं - ईसाई)और सभी योद्धाओं को नष्ट कर दो। मरने वाला आखिरी घावों से नहीं, बल्कि अत्यधिक परिश्रम से) रोलैंड. कार्ल सैनिकों के साथ लौटता है और नष्ट कर देता है मूर और सभी "बुतपरस्त”, जो उनके साथ शामिल हो गया, और फिर आचेन में गेनेलोन पर भगवान के फैसले की व्यवस्था की। गेनेलन का सेनानी कार्ल के सेनानी से द्वंद्व हार जाता है, जिसका अर्थ है कि भगवान गद्दार के पक्ष में नहीं है, और उसे क्रूरता से मार दिया जाता है: उन्होंने उसके हाथ और पैर चार घोड़ों से बांध दिए, उन्हें सरपट दौड़ने दिया - और घोड़े फट गए गेनेलन का शरीर टुकड़े-टुकड़े हो गया।

लेखकीय समस्या. "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" का पाठ प्रकाशित हुआ था 1823 और तुरंत अपने सौंदर्य महत्व से ध्यान आकर्षित किया। XIX सदी के अंत में। उत्कृष्ट फ्रांसीसी मध्यकालीन जोसेफ बेडियर ने पाठ की अंतिम, 4002वीं पंक्ति पर भरोसा करते हुए कविता के लेखक का पता लगाने का फैसला किया: "टुरोल्ड की कहानियाँ यहाँ बाधित हैं।" उन्हें एक नहीं, बल्कि 12 टुरॉल्ड्स मिले, जिनके लिए इस काम का श्रेय दिया जा सकता था। हालाँकि, बेडियर से पहले भी, गैस्टन पेरिस ने सुझाव दिया था कि यह एक लोकगीत कार्य है, और बेडियर के शोध के बाद, स्पेनिश मध्ययुगीन रेमन मेनेंडेज़ पिडाल ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि "रोलैंड का गीत" "पारंपरिक" ग्रंथों को संदर्भित करता है जिनके पास एक व्यक्तिगत लेखक नहीं है।

तर्क उलटा."द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" के प्रति दृष्टिकोण लोककथा का टुकड़ास्पष्ट करने की अनुमति देता है विरोधाभास जो आधुनिक पाठक को प्रभावित करते हैं।उनमें से कुछ को समझाया जा सकता है कामचलाऊ तकनीक, अन्य - विभिन्न युगों से संबंधित परतों का स्तरीकरण. कुछ विसंगतियों की व्याख्या की गई है नायकों के कार्यों की अनिश्चित काल तक व्यक्तिगत प्रकृति(गेनेलोन, मार्सिलियस, विशेष रूप से चार्ल्स का व्यवहार, दूसरे भाग में रोलैंड का कार्य प्राप्त करना, और तीसरे में इस कार्य को खोना)। लेकिन कार्ल के कई कार्यों को नायकों के कार्यों के संयोजन या परिवर्तन के सिद्धांत द्वारा समझाया नहीं गया है। यह स्पष्ट नहीं है कि गेलन की सलाह को शैतानी मानते हुए कार्ल ने रोलाण्ड को रियरगार्ड में क्यों भेजा, क्यों वह कण्ठ में लड़ाई से पहले ही रोलाण्ड के लिए शोक मनाता है और गेनेलन को गद्दार कहता है। एक लाखवीं सेना गेनेलोन पर राजद्रोह का संदेह करते हुए कार्ल के साथ रोती है। या ऐसी जगह: "महान कार्ल पीड़ा में है और रो रहा है, // लेकिन उनकी मदद करो, अफसोस! देने की शक्ति नहीं है।"

मनोवैज्ञानिक विसंगतियों को दो पक्षों से समझाया जाना चाहिए. सबसे पहले, महाकाव्य में मनोविज्ञान के नियम, जिनके लिए उद्देश्यों और मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं के चित्रण में विश्वसनीयता की आवश्यकता होती है, अभी तक उपयोग नहीं किए गए हैं, और मध्ययुगीन श्रोता के लिए विरोधाभास ध्यान देने योग्य नहीं थे। दूसरे, बस उनकी उपस्थिति महाकाव्य समय की विशिष्टताओं से जुड़ी है. एक निश्चित सीमा तक महाकाव्य का आदर्श लोगों के सपनों पर आधारित है, लेकिन उन्हें अतीत में लाया जाता है . महाकाव्य इस प्रकार समय "अतीत में भविष्य" के रूप में प्रकट होता है. इस प्रकार के समय का न केवल संरचना पर, बल्कि महाकाव्य के तर्क पर भी बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। कारण-और-प्रभाव संबंध इसमें नगण्य भूमिका निभाते हैं।. मुख्य सिद्धांत महाकाव्य तर्कहै "अंत का तर्क", जिसे हम शब्द से निरूपित करेंगे "तार्किक उलटा". तार्किक व्युत्क्रम के अनुसार, रोलैंड की मृत्यु इसलिए नहीं हुई क्योंकि गेनेलोन ने उसे धोखा दिया, बल्कि इसके विपरीत, गेनेलोन ने रोलैंड को धोखा दिया क्योंकि उसे मरना था और इस तरह अपने वीरतापूर्ण नाम को हमेशा के लिए अमर कर देना था। कार्ल रोलैंड को रियरगार्ड पर भेजता है क्योंकि नायक को मरना होगा, और रोता है क्योंकि वह अंत के ज्ञान से संपन्न है।

कथावाचक, श्रोता और पात्रों द्वारा स्वयं अंत, भविष्य की घटनाओं का ज्ञान तार्किक व्युत्क्रम की अभिव्यक्तियों में से एक है। घटनाओं का पूर्वाभास कई बार होता है, विशेष रूप से, भविष्यसूचक सपने और संकेत पूर्वाभास के रूप में कार्य करते हैं। तार्किक उलटाव भी रोलैंड की मृत्यु के प्रकरण की विशेषता है। पहाड़ी पर उनकी मृत्यु को तीखा 168 में दर्शाया गया है, और पहाड़ी पर चढ़ने के उद्देश्यों और अन्य मरने के कार्यों को बहुत बाद में बताया गया है, और तीखा 203।

तो, "रोलैंड के गीत" में तार्किक उलटा की अभिव्यक्ति की एक पूरी प्रणाली का पता चलता है। इस बात का विशेष ध्यान रखना चाहिए कि तार्किक व्युत्क्रम चट्टान के विषय को पूरी तरह से हटा देता है. परिस्थितियों का घातक संयोजन नहीं, किसी व्यक्ति पर भाग्य की शक्ति नहीं, बल्कि एक चरित्र का परीक्षण करने और उसे एक वीर पद पर खड़ा करने या उसकी शर्मनाक मौत का चित्रण करने का एक सख्त पैटर्न - यह द सॉन्ग ऑफ रोलैंड में वास्तविकता को चित्रित करने का विशिष्ट तरीका है। .

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वीर महाकाव्य यूरोपीय मध्य युग की सबसे विशिष्ट और लोकप्रिय शैलियों में से एक है। फ्रांस में, यह इशारों नामक कविताओं के रूप में मौजूद था, यानी कर्मों, कारनामों के बारे में गीत। इशारे का विषयगत आधार वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से बना है, जिनमें से अधिकांश 8वीं - 10वीं शताब्दी की हैं। संभवतः, इन घटनाओं के तुरंत बाद, उनके बारे में किंवदंतियाँ और किंवदंतियाँ सामने आईं। यह भी संभव है कि ये किंवदंतियाँ मूल रूप से लघु एपिसोडिक गीतों या गद्य कहानियों के रूप में मौजूद थीं जो प्री-नाइट मिलिशिया में विकसित हुईं। हालाँकि, बहुत शुरुआती एपिसोडिक कहानियाँ इस माहौल से आगे निकल गईं, जनता के बीच फैल गईं और पूरे समाज की संपत्ति बन गईं: उन्हें न केवल सैन्य वर्ग, बल्कि पादरी, व्यापारियों, कारीगरों और किसानों ने भी समान रूप से उत्साहपूर्वक सुना।

चूंकि शुरू में ये लोक कथाएँ बाजीगरों द्वारा मौखिक मधुर प्रदर्शन के लिए बनाई गई थीं, बाद वाले ने उन्हें गहन प्रसंस्करण के अधीन किया, जिसमें कथानकों का विस्तार करना, उनका चक्रीकरण करना, सम्मिलित एपिसोड की शुरूआत करना, कभी-कभी बहुत बड़े, संवादी दृश्य आदि शामिल थे। परिणामस्वरूप, छोटे एपिसोडिक गीतों ने धीरे-धीरे कथानक और शैलीगत रूप से व्यवस्थित कविताओं का रूप ले लिया - एक इशारा। इसके अलावा, जटिल विकास की प्रक्रिया में, इनमें से कुछ कविताएँ चर्च विचारधारा के ध्यान देने योग्य प्रभाव के अधीन थीं, और बिना किसी अपवाद के सभी - शूरवीर विचारधारा के प्रभाव के अधीन थीं। चूँकि समाज के सभी क्षेत्रों में वीरता को उच्च प्रतिष्ठा प्राप्त थी, इसलिए वीर महाकाव्य को व्यापक लोकप्रियता मिली। लैटिन कविता के विपरीत, जो व्यावहारिक रूप से केवल मौलवियों के लिए आरक्षित थी, इशारे फ्रेंच में बनाए गए थे और सभी के द्वारा समझे गए थे। प्रारंभिक मध्य युग से उत्पन्न, वीर महाकाव्य ने शास्त्रीय रूप धारण किया और 12वीं, 13वीं और आंशिक रूप से 14वीं शताब्दी में सक्रिय अस्तित्व की अवधि का अनुभव किया। इसका लिखित निर्धारण भी उसी समय का है। इशारों को आमतौर पर तीन चक्रों में विभाजित किया जाता है:

1) गिलाउम डी'ऑरेंज का चक्र (अन्यथा: गारेना डी मोंटग्लान का चक्र - परदादा गिलाउम के नाम पर);

2) "विद्रोही बैरन" का चक्र (दूसरे शब्दों में: दून डे मायन्स का चक्र);

3) फ्रांस के राजा शारलेमेन का चक्र। पहले चक्र का विषय उदासीन है, जो केवल मातृभूमि के प्रति प्रेम से प्रेरित है, गिलाउम परिवार के वफादार जागीरदारों की सेवा से लेकर कमजोर, ढुलमुल, अक्सर कृतघ्न राजा तक, जिन्हें लगातार आंतरिक या बाहरी दुश्मनों से खतरा होता है।

दूसरे चक्र का विषय अन्यायी राजा के खिलाफ घमंडी और स्वतंत्र बैरनों का विद्रोह है, साथ ही बैरनों के आपस में क्रूर झगड़े भी हैं। अंत में, तीसरे चक्र ("द पिलग्रिमेज ऑफ शारलेमेन", "बिग-लेग्स", आदि) की कविताओं में, "बुतपरस्त" मुसलमानों के खिलाफ फ्रैंक्स के पवित्र संघर्ष को गाया जाता है और शारलेमेन की छवि को वीरतापूर्वक प्रदर्शित किया जाता है। सद्गुणों के केंद्र और संपूर्ण ईसाई जगत के गढ़ के रूप में। शाही चक्र और संपूर्ण फ्रांसीसी महाकाव्य की सबसे उल्लेखनीय कविता "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" है, जिसकी रिकॉर्डिंग 12वीं शताब्दी की शुरुआत की है।

वीर महाकाव्य की विशेषताएं:

1) महाकाव्य की रचना सामंती संबंधों के विकास की स्थितियों में हुई थी।

2) विश्व का महाकाव्य चित्र सामंती संबंधों को पुन: प्रस्तुत करता है, एक मजबूत सामंती राज्य को आदर्श बनाता है और ईसाई मान्यताओं, ईसाई आदर्शों को दर्शाता है।

3) इतिहास के संबंध में, ऐतिहासिक आधार स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन साथ ही इसे आदर्शीकृत, अतिरंजित किया जाता है।

4) नायक - राज्य, राजा, देश की स्वतंत्रता और ईसाई धर्म के रक्षक। महाकाव्य में इस सब की व्याख्या एक राष्ट्रव्यापी मामले के रूप में की गई है।

5) महाकाव्य एक लोक कथा के साथ, ऐतिहासिक इतिहास के साथ, कभी-कभी एक शूरवीर रोमांस के साथ जुड़ा हुआ है।

6) महाकाव्य को महाद्वीपीय यूरोप (जर्मनी, फ्रांस) के देशों में संरक्षित किया गया है।

लैटिन में साहित्य ने पुरातनता और मध्य युग के बीच एक पुल के रूप में कार्य किया। लेकिन नए का आधार जो यूरोपीय संस्कृति में प्रकट हुआ और पुरातनता की संस्कृति से इसके मूलभूत अंतर को निर्धारित करता है वह वैज्ञानिक साहित्य नहीं है, बल्कि लोगों के लोकगीत हैं जो लोगों के प्रवास और मृत्यु के परिणामस्वरूप इतिहास के क्षेत्र में दिखाई दिए। प्राचीन सभ्यता का.

इस विषय की ओर मुड़ते हुए, साहित्य और लोककथाओं के बीच मूलभूत अंतर जैसी सैद्धांतिक समस्या पर विशेष रूप से ध्यान देना आवश्यक है।

साहित्य और लोकगीत.लोकगीत महाकाव्य और साहित्यिक महाकाव्य, मुख्यतः उपन्यास, के बीच एक बुनियादी अंतर है। एम. एम. बख्तिन महाकाव्य और उपन्यास के बीच तीन मुख्य अंतरों की पहचान करते हैं: "... 1) महाकाव्य का विषय गोएथे और शिलर की शब्दावली में राष्ट्रीय महाकाव्य अतीत, "पूर्ण अतीत" है; 2) महाकाव्य का स्रोत राष्ट्रीय परंपरा है (न कि व्यक्तिगत अनुभव और इसके आधार पर विकसित होने वाली स्वतंत्र कथा); 3) महाकाव्य की दुनिया वर्तमान से, यानी गायक (लेखक और उसके श्रोताओं) के समय से, एक पूर्ण महाकाव्य दूरी से अलग हो जाती है। एक साहित्यिक कृति में विचार चित्रित के प्रति लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। वह व्यक्तिगत है. एक वीर महाकाव्य में, जहां कोई व्यक्तिगत लेखक नहीं है, केवल एक सामान्य वीर विचार व्यक्त किया जा सकता है, जो इस प्रकार एक शैली का विचार है (कम से कम, एक चक्र या कथानक), और एक अलग काम नहीं। आइए इस शैली के विचार को एक महाकाव्य विचार कहें।

रैप्सोड वस्तुनिष्ठ कारणों से ("पूर्ण महाकाव्य दूरी" उसे "प्रथम और उच्चतम", "पिता", "पूर्वजों") पर चर्चा करने की अनुमति नहीं देता है, और व्यक्तिपरक कारणों से, जो चित्रित किया गया है उसका व्यक्तिगत मूल्यांकन नहीं देता है। रैप्सोड लेखक नहीं है, लेखक नहीं है, बल्कि किंवदंती का रक्षक है), यह कोई संयोग नहीं है कि महाकाव्य के नायकों के मुंह में कई आकलन डाले जाते हैं। नतीजतन, पात्रों का महिमामंडन या उनका प्रदर्शन, यहां तक ​​​​कि प्यार या नफरत भी पूरे लोगों का है - वीर महाकाव्य के निर्माता। यह लोक अनुमान: 1) महाकाव्य दूरी को ध्यान में रखता है; 2) यह काफी ठोस और निश्चित है (महाकाव्य में, नायकों को स्पष्ट रूप से सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया गया है, यहां अभी तक कोई जटिल प्रकृति नहीं है); 3) यह एकल, निरपेक्ष और प्रत्यक्ष (अपनी प्रवृत्ति में) है, अर्थात, यह स्थिति के परिवर्तन के आधार पर नहीं बदलता है, विपरीत के माध्यम से उपपाठ में व्यक्त नहीं किया जाता है, आदि। हालाँकि, यह एक गलती होगी, जिसके आधार पर उपरोक्त विचारों से, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चरित्र रैप्सोडिस्ट की रचनात्मक गतिविधियाँ नहीं है। कथाकार को स्वतंत्रता की अनुमति नहीं थी (अर्थात, लेखक की शुरुआत), लेकिन उससे सटीकता की आवश्यकता नहीं थी। लोककथाओं को दिल से नहीं सीखा जाता है, इसलिए जो सुना गया है उससे विचलन को गलती के रूप में नहीं माना जाता है (जैसा कि साहित्यिक कार्य को प्रसारित करते समय होता है), बल्कि एक कामचलाऊ व्यवस्था के रूप में माना जाता है। वीर महाकाव्य में सुधार एक अनिवार्य शुरुआत है। इसकी इस विशिष्टता की व्याख्या से यह निष्कर्ष निकलता है कि महाकाव्य में साहित्य की तुलना में कलात्मक साधनों की एक अलग प्रणाली है, यह कामचलाऊ व्यवस्था के सिद्धांत द्वारा निर्धारित होती है और शुरू में एक कलात्मक के रूप में नहीं, बल्कि एक स्मरणीय प्रणाली के रूप में कार्य करती है जो अनुमति देती है आप विशाल ग्रंथों को स्मृति में रखते हैं और इसलिए, दोहराव, निरंतर उद्देश्यों, समानता, समान छवियों, समान कार्यों आदि पर निर्मित होते हैं। बाद में, इस प्रणाली का कलात्मक महत्व भी सामने आया, क्योंकि संगीत के उद्देश्य का क्रमिक सार्वभौमिकरण ( सस्वर पाठन) गद्य भाषण को काव्यात्मक भाषण में पुनर्गठित करने की ओर ले जाता है, अनुप्रास और अनुप्रास के व्यवस्थितकरण से पहले अनुप्रास या अनुप्रास छंद उत्पन्न होता है, और फिर छंद, दोहराव कथा के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों को उजागर करने में एक बड़ी भूमिका निभाना शुरू कर देता है, आदि।

वी. वाई. प्रॉप को 1946 की शुरुआत में ही लोकगीत और कलात्मक साधनों की साहित्यिक प्रणालियों के बीच अंतर का विचार आया (हालांकि कामचलाऊ व्यवस्था की अवधारणा के माध्यम से नहीं)। लेख "द स्पेसिफिकेशंस ऑफ फोकलोर" में उन्होंने लिखा: "... लोकगीत के अपने विशिष्ट साधन हैं (समानताएं, दोहराव, आदि) ... काव्य भाषा के सामान्य साधन (तुलनाएं, रूपक, विशेषण) भरे हुए हैं साहित्य की तुलना में पूरी तरह से अलग सामग्री।" तो, लोककथाओं (वीर महाकाव्य) और साहित्य (उदाहरण के लिए, एक उपन्यास) के महाकाव्य कार्य पूरी तरह से अलग कानूनों पर बनाए गए हैं और उन्हें अलग तरह से पढ़ा और अध्ययन किया जाना चाहिए।

मध्य युग का यूरोपीय वीर महाकाव्य।मध्य युग के वीर महाकाव्य के स्मारक, जो 10वीं शताब्दी के बाद से विद्वान मौलवियों के रिकॉर्ड में हमारे पास आए हैं, आमतौर पर दो समूहों में विभाजित हैं: प्रारंभिक मध्य युग का महाकाव्य (आयरिश महाकाव्य, आइसलैंडिक महाकाव्य, अंग्रेजी महाकाव्य स्मारक बियोवुल्फ़, आदि) और विकसित सामंतवाद के युग का महाकाव्य (फ्रांसीसी वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड", सबसे पहला रिकॉर्ड तथाकथित ऑक्सफोर्ड लिस्ट है, लगभग 1170; जर्मन वीर महाकाव्य "द निबेलुंग्स का गीत", लगभग 1200 का एक रिकॉर्ड; स्पेनिश वीर महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ माई साइड", लगभग 1140 का एक रिकॉर्ड, - संभवतः एक लेखक का काम, लेकिन प्राचीन जर्मन किंवदंतियों पर आधारित; आदि)। प्रत्येक स्मारक अपनी विशेषताओं में भिन्न है, दोनों सामग्री में (उदाहरण के लिए, यूरोप के उत्तरी लोगों के ब्रह्मांड संबंधी प्रतिनिधित्व केवल आइसलैंडिक महाकाव्य में संरक्षित हैं) और रूप में (उदाहरण के लिए, आयरिश महाकाव्य में कविता और गद्य का संयोजन) . लेकिन स्मारकों के दो समूहों का पृथक्करण एक अधिक सामान्य विशेषता से जुड़ा है - जिस तरह से वे वास्तविकता को प्रतिबिंबित करते हैं। प्रारंभिक मध्य युग का वीर महाकाव्य किसी विशिष्ट ऐतिहासिक घटना को नहीं, बल्कि एक पूरे युग को दर्शाता है (हालाँकि व्यक्तिगत घटनाओं और यहाँ तक कि पात्रों का भी एक ऐतिहासिक आधार था), जबकि विकसित सामंतवाद के स्मारक प्रतिबिंबित करते हैं, यद्यपि लोककथाओं के नियमों के अनुसार रूपांतरित होते हैं, लेकिन एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना.

आइसलैंडिक महाकाव्य में यूरोप के उत्तरी लोगों की पौराणिक कथाएँ।दुनिया की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन उत्तरी लोगों के प्रणालीगत विचार केवल आइसलैंडिक महाकाव्य में संरक्षित थे। इस महाकाव्य के सबसे पुराने जीवित रिकॉर्ड को "एड्डा" के अनुरूप "एल्डर एडडा" कहा जाता था - कवियों के लिए एक प्रकार की पाठ्यपुस्तक, जो 1222-1225 में आइसलैंडिक स्काल्ड (कवि) स्नोर्री स्टर्लूसन (1178-1241) द्वारा लिखी गई थी। और अब इसे "यंगर एडडा" कहा जाता है। "एल्डर एडडा" के 10 पौराणिक और 19 वीर गीतों के साथ-साथ स्नोर्री स्टर्लूसन ("यंगर एडडा" का पहला भाग) की रीटेलिंग में स्कैंडिनेवियाई ब्रह्मांड विज्ञान पर सबसे समृद्ध सामग्री शामिल है। "समय की शुरुआत में // दुनिया में कोई रेत नहीं थी // कोई रेत नहीं, कोई समुद्र नहीं, // कोई ठंडी लहरें नहीं, // पृथ्वी अभी तक नहीं थी // और आकाश, // रसातल में अंतर था, // घास नहीं उगी,'' ''वोल्वा की भविष्यवाणी'' (यानी, भविष्यवक्ताओं, जादूगरनी) गीत में वर्णित है। मस्पेल्सहेम ("उग्र दुनिया") की चिंगारी के प्रभाव में निफ्लहेम ("अंधेरे दुनिया") से रसातल को भरने वाली ठंढ पिघलनी शुरू हो गई, और उसमें से जोतुन (विशाल) यमीर और फिर गाय ऑडुमला निकली, जिसने भोजन किया उसे अपने दूध से. ऑडुमला द्वारा चाटे गए नमकीन पत्थरों से, बोर के पिता, बरी उत्पन्न हुए, जो बदले में, देवताओं ओडिन (प्राचीन जर्मनों के सर्वोच्च देवता), विली और वे के पिता बने। "स्पीच ऑफ़ ग्रिमनिर" में बताया गया है कि इन देवताओं ने बाद में यमीर को मार डाला, और उसके मांस से पृथ्वी उत्पन्न हुई, रक्त से - समुद्र, हड्डियों से - पहाड़, खोपड़ी से - आकाश, बालों से - जंगल, पलकों से - मिडगार्ड की दीवारें (शाब्दिक रूप से "मध्य संलग्न स्थान", यानी मध्य दुनिया, मनुष्य का निवास स्थान)। मिडगार्ड के केंद्र में, एक विश्व वृक्ष उगता है - यग्द्रसिल, जो पृथ्वी को असगार्ड से जोड़ता है - इक्के (देवताओं) का निवास। एसेस ने राख से एक आदमी बनाया, और एल्डर से एक महिला बनाई। जो योद्धा युद्ध में सम्मान के साथ मरते हैं, उन्हें ओडिन की बेटियां, वल्किरीज़, स्वर्ग में, वल्लाह - ओडिन के महल में ले जाती हैं, जहां लगातार दावत होती है। कपटी देवता लोकी की चालाकी के लिए धन्यवाद - परिवर्तनशील अग्नि का अवतार - युवा देवता बाल्डर (एक प्रकार का स्कैंडिनेवियाई अपोलो) मर जाता है, देवताओं के बीच संघर्ष शुरू हो जाता है, यग्द्रसिल जल जाता है, आकाश गिर जाता है, जो उसके मुकुट द्वारा समर्थित था, देवताओं की मृत्यु से दुनिया में अराजकता की वापसी हो जाती है। एक ईसाई सम्मिलन को अक्सर पृथ्वी पर जीवन के पुनर्जन्म की कहानी माना जाता है, लेकिन शायद यह ब्रह्मांड के चक्रीय विकास के बारे में जर्मनों के मूल विचार का प्रतिबिंब है।

आइसलैंडिक महाकाव्य गीतों का एक विशिष्ट कला रूप है। कथा में भविष्यवाणी, कहावतें, ज्ञान में संवाद प्रतियोगिताएं और अन्य शैली संशोधन शामिल हैं। काव्य पंक्तियों में, एक नियम के रूप में, दो तनाव होते हैं और जोड़े में अनुप्रास द्वारा जुड़े होते हैं। छंद में 8 पंक्तियाँ (महाकाव्य छंद) या 6 पंक्तियाँ (संवाद छंद) होती हैं। केनिंग्स (दो-अवधि काव्य पदनाम) और हेती (एकल-अवधि काव्य पदनाम) का बड़े पैमाने पर प्रतिनिधित्व किया जाता है। केनिंग्स के कुछ उदाहरण ("यंगर एडडा" से): आकाश को नामित करने के लिए - "यमीर की खोपड़ी", "सूर्य की भूमि", "दिन की भूमि", "तूफानों का प्याला"; पृथ्वी के लिए - "यमीर का मांस", "ओडिन की दुल्हन", "जानवरों का समुद्र", "रात की बेटी"; समुद्र के लिए - "यमीर का खून", "देवताओं का अतिथि", "जहाजों की भूमि"; सूर्य के लिए - "चंद्रमा की बहन", "आकाश और वायु की अग्नि"; हवा के लिए - "पेड़ कोल्हू", "विध्वंसक, हत्यारा, पेड़ों का कुत्ता या भेड़िया, पाल या गियर", आदि। हति के कुछ उदाहरण: कविता को दर्शाने के लिए - "वाक्पटुता", "प्रेरणा", "महिमा", "प्रशंसा" ” ; एक भालू के लिए - "आवारा", "दांतेदार", "उदास", "लाल", "वनपाल", "झबरा"; समय के लिए - "उम्र", "एक बार", "उम्र", "बहुत पहले", "वर्ष", "अवधि", आदि।

आयरिश महाकाव्य.यह सेल्टिक लोगों का महाकाव्य है, जो उत्तरी यूरोप के लोगों की जीवित किंवदंतियों में सबसे प्राचीन है। उलाद चक्र (लगभग 100 गाने) में, इस तथ्य को देखते हुए कि अच्छे राजा उलाद कोंचोबार का विरोध कनॉट की दुष्ट जादूगरनी रानी मेडब द्वारा किया जाता है, जो समृद्धि लाने वाले बैल को स्वतंत्र रूप से पकड़ने के लिए उलाद योद्धाओं को एक बीमारी भेजती है। उलाद में, और इस तथ्य को देखते हुए कि मुख्य नायक उलादा कुचुलेन और उनके भाई फर्डियाड, मेडब के आदेश से उनसे लड़ने के लिए भेजे गए, योद्धा स्काटख के साथ मार्शल आर्ट का अध्ययन किया, और अन्य विवरणों से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि उलाद चक्र किसी विशिष्ट ऐतिहासिक घटना को प्रतिबिंबित नहीं करता है (हालाँकि उलाडा - वर्तमान उल्स्टर - और कनॉट के बीच युद्ध वास्तव में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक चला था), और एक संपूर्ण ऐतिहासिक युग अपने अंतिम चरण में मातृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण है वह चरण, जब महिलाओं की शक्ति या तो अतीत के समय से जुड़ी होती है या बुरी प्रवृत्ति से।

"रोलैंड का गीत"।फ्रांसीसी मध्ययुगीन वीर महाकाव्य के कई सौ स्मारकों में से, "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" सबसे अलग है। 1170 (तथाकथित ऑक्सफोर्ड सूची) के आसपास पहली बार रिकॉर्ड किया गया, यह विकसित सामंतवाद के महाकाव्य से संबंधित है। यह एक वास्तविक ऐतिहासिक घटना पर आधारित है। 778 में, युवा शारलेमेन, जिसने हाल ही में रोमन साम्राज्य को फिर से बनाने का फैसला किया था, ने स्पेन में सेना भेजी, जिस पर 711 से मूर्स (अरबों) ने कब्जा कर लिया था। अभियान असफल रहा: दो महीने की शत्रुता में, केवल ज़रागोज़ा शहर को घेरना संभव था, लेकिन इसके रक्षकों के पास किले में पानी की असीमित आपूर्ति थी, इसलिए उन्हें भूखा मारना अवास्तविक हो गया, और कार्ल, घेराबंदी हटा ली, स्पेन से सेना वापस ले ली। जब वे पाइरेनीज़ में रोन्सेवल कण्ठ से गुज़रे, तो सैनिकों के पीछे के गार्ड पर स्थानीय बास्क जनजातियों द्वारा हमला किया गया। लड़ाई में तीन महान फ्रैंक मारे गए, जिनमें से क्रॉनिकल ने ब्रेटन मार्च ह्रुओटलैंड के प्रीफेक्ट को, भविष्य के महाकाव्य रोलैंड को, उनमें से तीसरे को बुलाया। हमलावर पहाड़ों पर तितर-बितर हो गए और चार्ल्स उनका बदला लेने में असफल रहे। इसके साथ ही वह अपनी राजधानी आचेन लौट आया।

लोकगीत परिवर्तन के परिणामस्वरूप, रोलैंड के गीत में यह घटना पूरी तरह से अलग दिखती है: सम्राट चार्ल्स, जो दो सौ साल से अधिक पुराने हैं, स्पेन में सात साल का विजयी युद्ध लड़ रहे हैं। केवल ज़रागोज़ा शहर ने आत्मसमर्पण नहीं किया। अतिरिक्त रक्त न बहाने के लिए, चार्ल्स महान शूरवीर गेनेलन को मूर्स मार्सिलियस के नेता के पास भेजता है। रोलाण्ड, जिसने कार्ल को यह सलाह दी थी, से बुरी तरह आहत होकर वह बातचीत करता है, लेकिन फिर कार्ल को धोखा देता है। गेनेलन की सलाह पर, चार्ल्स ने रोलैंड को पीछे हटने वाले सैनिकों के पीछे के गार्ड के प्रमुख के रूप में नियुक्त किया। मूर्स, जो गेनेलन ("गैर-ईसाई", बास्क - ईसाई नहीं) से सहमत थे, ने रियरगार्ड पर हमला किया और सभी सैनिकों को नष्ट कर दिया। मरने वाला आखिरी व्यक्ति (घावों से नहीं, बल्कि अत्यधिक परिश्रम से) रोलैंड है। चार्ल्स सैनिकों के साथ लौटता है और मूरों और उनके साथ शामिल हुए सभी "बुतपरस्तों" को नष्ट कर देता है, और फिर आचेन में गेनेलन पर भगवान के फैसले की व्यवस्था करता है। गेनेलन का सेनानी कार्ल के सेनानी से द्वंद्व हार जाता है, जिसका अर्थ है कि भगवान गद्दार के पक्ष में नहीं है, और उसे क्रूरता से मार दिया जाता है: उन्होंने उसके हाथ और पैर चार घोड़ों से बांध दिए, उन्हें सरपट दौड़ने दिया - और घोड़े फट गए गेनेलन का शरीर टुकड़े-टुकड़े हो गया।

लेखकत्व की समस्या."सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" का पाठ 1823 में प्रकाशित हुआ था और इसने तुरंत अपने सौंदर्य महत्व के लिए ध्यान आकर्षित किया। 19वीं सदी के अंत में, उत्कृष्ट फ्रांसीसी मध्ययुगीन जोसेफ बेडियर ने पाठ की अंतिम, 4002वीं पंक्ति पर भरोसा करते हुए कविता के लेखक का पता लगाने का फैसला किया: "टुरोल्ड की कहानियाँ यहाँ बाधित हैं।" उन्हें एक नहीं, बल्कि 12 टुरॉल्ड्स मिले, जिनके लिए इस काम का श्रेय दिया जा सकता था। हालाँकि, बेडियर से पहले भी, गैस्टन पेरिस ने सुझाव दिया था कि यह एक लोकगीत कार्य है, और बेडियर के शोध के बाद, स्पेनिश मध्ययुगीन रेमन मेनेंडेज़ पिडाल ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि "रोलैंड का गीत" "पारंपरिक" ग्रंथों को संदर्भित करता है जिनके पास एक व्यक्तिगत लेखक नहीं है।

तर्क उलटा.लोकगीत दृष्टिकोण रोलाण्ड के गीत में विरोधाभासों को स्पष्ट करना संभव बनाता है, जो आधुनिक पाठक को प्रभावित करते हैं। उनमें से कुछ को कामचलाऊ तकनीक द्वारा ही समझाया जा सकता है, अन्य को विभिन्न युगों से संबंधित परतों के स्तरीकरण द्वारा समझाया जा सकता है। उनमें से कुछ को नायकों के कार्यों की अनिश्चित व्यक्तिगत प्रकृति (गेनेलन, मार्सिलियस, विशेष रूप से चार्ल्स का व्यवहार, दूसरे भाग में रोलैंड के कार्य को प्राप्त करना, और तीसरे में इस कार्य को खोना) द्वारा समझाया गया है। लेकिन कार्ल के व्यवहार के कई क्षणों को पात्रों के कार्यों के संयोजन या परिवर्तन के सिद्धांत द्वारा नहीं समझाया जा सकता है। यह स्पष्ट नहीं है कि कार्ल ने गैनेलन की सलाह को शैतानी (तिर. 58, 61) मानते हुए रोलैंड को रियरगार्ड में क्यों भेजा, क्यों वह कण्ठ में लड़ाई से पहले ही रोलैंड का शोक मनाता है (तिर. 66) और गैनेलोन को गद्दार कहता है (तिर. 67) . एक लाखवीं सेना गेनेलोन पर राजद्रोह का संदेह करते हुए कार्ल के साथ रोती है (तिर. 68)। या ऐसी जगह: "महान कार्ल पीड़ा में है और रो रहा है, // लेकिन उनकी मदद करो, अफसोस! देने की शक्ति नहीं है।"

मनोवैज्ञानिक विसंगतियों को दो पक्षों से समझाया जाना चाहिए: सबसे पहले, वे संभव हैं, क्योंकि महाकाव्य में मनोविज्ञान के नियम, जिनके लिए उद्देश्यों और मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं के चित्रण में विश्वसनीयता की आवश्यकता होती है, अभी तक उपयोग नहीं किए गए हैं। मध्ययुगीन श्रोता के लिए, विरोधाभास ध्यान देने योग्य नहीं थे; दूसरे, उनकी उपस्थिति महाकाव्य समय की विशिष्टताओं से जुड़ी हुई है। कुछ हद तक, महाकाव्य आदर्श का आधार लोगों के सपने हैं, लेकिन वे अतीत में स्थानांतरित हो जाते हैं। महाकाव्य समय इस प्रकार "अतीत में भविष्य" के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार के समय का न केवल संरचना पर, बल्कि महाकाव्य के तर्क पर भी बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। कारण-और-प्रभाव संबंध इसमें नगण्य भूमिका निभाते हैं। महाकाव्य तर्क का मुख्य सिद्धांत "अंत का तर्क" है, जिसे हम "तार्किक व्युत्क्रम" शब्द से निरूपित करेंगे। तार्किक उलटाव के अनुसार, रोलैंड की मृत्यु इसलिए नहीं हुई क्योंकि गेनेलोन ने उसे धोखा दिया था, बल्कि, इसके विपरीत, गेनेलोन ने रोलैंड को धोखा दिया क्योंकि उसे मरना होगा और इस तरह अपने वीर नाम को हमेशा के लिए अमर कर देना होगा। कार्ल रोलैंड को रियरगार्ड पर भेजता है, क्योंकि नायक को मरना होगा, लेकिन वह रोता है क्योंकि वह अंत के ज्ञान से संपन्न है।

कथावाचक, श्रोता और पात्रों द्वारा स्वयं अंत, भविष्य की घटनाओं का ज्ञान तार्किक व्युत्क्रम की अभिव्यक्तियों में से एक है। घटनाओं का पूर्वाभास कई बार होता है; भविष्यसूचक सपने और शकुन भी पूर्वाभास के रूप में कार्य करते हैं। तार्किक उलटाव भी रोलैंड की मृत्यु के प्रकरण की विशेषता है। पहाड़ी पर उनकी मृत्यु को तीखा 168 में दर्शाया गया है, और पहाड़ी पर चढ़ने के उद्देश्यों और अन्य मरने के कार्यों को बहुत बाद में, तीखा 203 में बताया गया है।

तो, "रोलैंड के गीत" में तार्किक उलटा की अभिव्यक्ति की एक पूरी प्रणाली का पता चलता है। यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि तार्किक उलटा चट्टान के विषय को पूरी तरह से हटा देता है। परिस्थितियों का घातक संयोजन नहीं, किसी व्यक्ति पर भाग्य की शक्ति नहीं, बल्कि एक चरित्र का परीक्षण करने और उसे एक वीर पद पर खड़ा करने या उसकी शर्मनाक मौत का चित्रण करने का एक सख्त पैटर्न - यह द सॉन्ग ऑफ रोलैंड में वास्तविकता को चित्रित करने का महाकाव्य तरीका है। .

मध्यकालीन शूरवीर साहित्य

शिष्टाचार।बारहवीं शताब्दी तक, शूरवीरता, खुद को शासक वर्ग के रूप में महसूस करते हुए, एक विशेष धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का निर्माण करती है जो इसे समाज के अन्य स्तरों से अलग करती है - शिष्टाचार। पारंपरिक आवश्यकताओं (साहस, हथियारों का कब्ज़ा, अधिपति के प्रति वफादारी, आदि) में नए जोड़े गए: शूरवीर को विनम्र होना चाहिए (अर्थात, शिष्टाचार जानना), शिक्षित (प्राचीन लेखकों सहित लिखने, पढ़ने में सक्षम होना) ), प्यार में (कुछ नियमों के अनुसार प्यार करने के लिए, उसका प्यार वफादार, निंदनीय, विनम्र, आदि होना चाहिए, प्यार की वस्तु उसके अधिपति की पत्नी होनी चाहिए) और कविताओं और गीतों में अपने दिल की महिला को गाते हैं।

संकटमोचनों की कविता.इन सभी आवश्यकताओं को संकटमोचनों (प्रोवेंस "लेखक") की कविता में सन्निहित किया गया था - प्रोवेंस के कवि-शूरवीर, वर्तमान फ्रांस के दक्षिण में एक राज्य, 12वीं शताब्दी में यूरोप में सबसे विकसित और समृद्ध, और 13वीं शताब्दी धार्मिक अल्बिजेन्सियन युद्धों के परिणामस्वरूप समाप्त हो गई - कैथर्स के खिलाफ कैथोलिकों का एक भयंकर संघर्ष - अल्बिजेन्सियन विधर्म के समर्थक, जो प्रोवेंस में बस गए।

संकटमोचनों की कविता लेखक की है। संकटमोचनों के कम से कम 500 नाम ज्ञात हैं, जिनमें से लगभग 40 व्यापक रूप से जाने जाते थे। इनमें बर्नार्ट डी वेंटाडॉर्न (वह एक शूरवीर नहीं थे, लेकिन अपनी कविताओं में दरबारी आदर्श को पूरी तरह से मूर्त रूप देते थे), जौफ्रे रुडेल, बर्ट्रेंड डी बोर्न, गुइलाउम डी कैबेस्टनी और अन्य शामिल हैं। 13 वीं शताब्दी में, संकटमोचनों की जीवनियां लिखी गईं, जो उन्होंने इतने ऐतिहासिक तथ्य नहीं जुटाए, जितने उनके जीवन के बारे में किंवदंतियाँ।

परेशान करने वाले पहले व्यक्ति थे जिन्होंने प्रेम को एक नई, पहले से अपरिचित भावना के रूप में, "मीठी पीड़ा" के रूप में और प्रिय प्राणी की सेवा करने की इच्छा के रूप में गाया, कविता में न केवल महिला की छवि, बल्कि लेखक की छवि भी पेश की - प्रेम में कवि. वे यूरोपीय कविता में तुकबंदी में महारत हासिल करने वाले पहले व्यक्ति थे, "कविता की यह नई सजावट, जिसका पहली नज़र में बहुत कम अर्थ है, ने नवीनतम लोगों के साहित्य पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला," जैसा कि ए.एस. पुश्किन ने लेख "ऑन क्लासिकल एंड" में लिखा था। रोमांटिक कविता” (1825)। संकटमोचनों ने काव्य शैलियों की एक प्रणाली विकसित की, जिसमें कैनसन (कैन्सोस, चांसन्स) शामिल था - एक जटिल छंद संरचना के साथ प्रेम या धार्मिक विषयों पर एक गीत; सिरवेंटा (सिरवेंटेस) - एक स्ट्रोफिक गीत, जिसमें आमतौर पर कवि या उसके अधिपति के दुश्मनों के खिलाफ अपमानजनक बातें होती हैं; विलाप (प्लानह) - एक गीत जिसमें अधिपति या उसके रिश्तेदारों, साथ ही कवि के करीबी लोगों की मृत्यु पर शोक व्यक्त किया जाता है; टेंसन (टेन्सोस) - एक संवाद, प्रेम, दार्शनिक, धार्मिक, सौंदर्य संबंधी विषयों पर दो कवियों के बीच विवाद; बैलाड (बालाडा) - कोरस के साथ एक नृत्य गीत जो नर्तकियों को खुश करता है; अल्बा (अल्बा, यानी "भोर") - एक निरंतर कथानक वाला एक स्ट्रोफिक गीत: एक गुप्त मुलाकात के बाद भोर में प्यार में डूबे एक शूरवीर और उसकी महिला का बिछड़ना; पास्टोरेला (पास्टोरेला, पास्टोरेटा) - एक निरंतर कथानक वाला एक संवाद गीत: शूरवीर चरवाहे को अपना प्यार प्रदान करता है, और वह विनम्रता से लेकिन निर्णायक रूप से उसे मना कर देती है।

जौफ़्रे रुडेल की छह में से तीन कविताएँ विशेष रुचिकर हैं, जिनमें एक नया उद्देश्य प्रकट होता है - दूर से प्रेम। पौराणिक जीवनी के अनुसार, तीर्थयात्रियों की कहानियों के अनुसार महान शूरवीर रूडेल को फिलिस्तीनी राजकुमारी मेलिसिंडा से प्यार हो गया, और बदले में उसे संबोधित कविताओं के अनुसार उसे उससे प्यार हो गया। अपनी मृत्यु से पहले, रयूडेल एक जहाज पर फ़िलिस्तीन गया और अपनी प्रेमिका की बाहों में मर गया। “मई के लंबे दिनों के समय / दूर से पक्षियों की मीठी चहचहाहट, / लेकिन यह मुझे और अधिक पीड़ा देती है / दूर से प्यार। // और अब कोई सांत्वना नहीं है, // और जंगली गुलाब सफेद है, // सर्दियों की ठंड की तरह, मीठा नहीं, "र्यूडेल ने कैनज़ोन में से एक शुरू किया और जारी रखा, अपने प्रिय को देखने की एक भावुक इच्छा व्यक्त करते हुए:" क्या खुशी इससे भी अधिक पूर्ण है - // दूर से उसके पास दौड़ें, // उसके बगल में बैठें, अधिक जगह बनाएं, // ताकि वहीं, दूर से नहीं, // मैं बातचीत की मधुर निकटता में हूं, // एक दूर का दोस्त और एक पड़ोसी दोनों, // मैंने लालच से एक खूबसूरत आवाज पी ली! (वी. डायनिक द्वारा अनुवादित)

जौफ़्रे रुडेल और मेलिसिंडे की प्रेम कहानी ने फ्रांसीसी नव-रोमांटिक एडमंड रोस्टैंड, द प्रिंसेस ऑफ़ ड्रीम्स (1895) के काव्य नाटक के लिए कथानक प्रदान किया।

संकटमोचनों की परंपराएं उत्तरी फ्रांसीसी कवियों - ट्रौवेरेस, जर्मन कवियों - मिनेसिंगर्स द्वारा विकसित की गईं, और 13वीं शताब्दी के अंत में - "नई मधुर शैली" के इतालवी कवियों द्वारा।

ए गुरेविच

इस खंड में प्रस्तुत वीर कविता की रचनाएँ मध्य युग से संबंधित हैं - प्रारंभिक (एंग्लो-सैक्सन "बियोवुल्फ़") और शास्त्रीय ("एल्डर एडडा" के आइसलैंडिक गीत और जर्मन "निबेलुंगेनलीड")। देवताओं और नायकों के बारे में जर्मनिक कविता की उत्पत्ति बहुत अधिक प्राचीन है। पहले से ही टैसीटस, जो जर्मनिक जनजातियों का विवरण छोड़ने वाले पहले लोगों में से एक था, ने पौराणिक पूर्वजों और नेताओं के बारे में उनके प्राचीन गीतों का उल्लेख किया है: उनके अनुसार, इन गीतों ने बर्बर लोगों के लिए इतिहास को बदल दिया। रोमन इतिहासकार की टिप्पणी बहुत महत्वपूर्ण है: महाकाव्य में, ऐतिहासिक घटनाओं की यादें मिथक और परी कथाओं के साथ जुड़ी हुई हैं, और शानदार और ऐतिहासिक तत्वों को वास्तविकता के लिए समान रूप से लिया जाता है। उस युग में महाकाव्य के संबंध में "तथ्यों" और "कल्पना" के बीच अंतर नहीं किया गया था। लेकिन प्राचीन जर्मनिक कविता हमारे लिए अज्ञात है, इसे लिखने वाला कोई नहीं था। इसमें सदियों से मौखिक रूप से मौजूद विषयों और रूपांकनों को नीचे प्रकाशित स्मारकों में आंशिक रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है। किसी भी मामले में, वे लोगों के महान प्रवासन (V-VI सदियों) की अवधि की घटनाओं को दर्शाते हैं। हालाँकि, बियोवुल्फ़ या स्कैंडिनेवियाई गीतों के अनुसार, निबेलुंगेनलीड का उल्लेख नहीं करते हुए, जनजातीय व्यवस्था के प्रभुत्व के युग में जर्मनों के आध्यात्मिक जीवन को बहाल करना असंभव है। गायकों और कहानीकारों की मौखिक कला से "पुस्तक महाकाव्य" में परिवर्तन के साथ-साथ गीतों की रचना, मात्रा और सामग्री में कमोबेश महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह स्मरण करना पर्याप्त होगा कि मौखिक परंपरा में, जिन गीतों से ये महाकाव्य रचनाएँ विकसित हुईं, वे बुतपरस्त काल में मौजूद थे, जबकि उन्होंने ईसाईकरण के सदियों बाद अपना लिखित रूप प्राप्त किया। फिर भी, ईसाई विचारधारा महाकाव्य कविताओं की सामग्री और स्वर को निर्धारित नहीं करती है, और यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब मध्ययुगीन लैटिन साहित्य के साथ जर्मनिक वीर महाकाव्य की तुलना की जाती है, जो एक नियम के रूप में, चर्च की भावना से गहराई से जुड़ा हुआ है (हालांकि, अलग-अलग आकलन कैसे होते हैं) प्राप्त महाकाव्य कविता का विश्वदृष्टि आधार कम से कम "निबेलुंगेनलीड" के बारे में निम्नलिखित दो निर्णयों से स्पष्ट है: "मूल रूप से बुतपरस्त", "मध्ययुगीन-ईसाई"। पहला मूल्यांकन - गोएथे, दूसरा - ए.-डब्ल्यू. श्लेगल।) .

एक महाकाव्य कृति अपने कार्यों में सार्वभौमिक होती है। इसमें शानदार को वास्तविकता से अलग नहीं किया गया है। महाकाव्य में देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों के बारे में जानकारी, आकर्षक कहानियाँ और शिक्षाप्रद उदाहरण, सांसारिक ज्ञान की सूक्तियाँ और वीरतापूर्ण व्यवहार के उदाहरण शामिल हैं; इसका शिक्षाप्रद कार्य इसके संज्ञानात्मक कार्य की तरह ही अविभाज्य है। इसमें दुखद और हास्य दोनों को शामिल किया गया है। जिस स्तर पर महाकाव्य उत्पन्न होता है और विकसित होता है, उस समय जर्मन लोगों को बौद्धिक गतिविधि के अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में प्रकृति और इतिहास, दर्शन, कथा या रंगमंच के बारे में ज्ञान नहीं था - महाकाव्य ने दुनिया की एक पूर्ण और व्यापक तस्वीर दी, इसकी उत्पत्ति की व्याख्या की और सबसे दूर के भविष्य सहित, आगे की नियति ने अच्छाई और बुराई में अंतर करना सिखाया, सिखाया कि कैसे जीना है और कैसे मरना है। महाकाव्य में प्राचीन ज्ञान निहित था, इसका ज्ञान समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए आवश्यक माना जाता था।

जीवन काल की अखंडता महाकाव्य में प्रदर्शित पात्रों की अखंडता से मेल खाती है। महाकाव्य के नायकों को एक टुकड़े से उकेरा गया है, प्रत्येक किसी न किसी गुण का प्रतिनिधित्व करता है जो उसके सार को निर्धारित करता है। बियोवुल्फ़ एक साहसी और दृढ़ योद्धा, वफादारी और दोस्ती में अपरिवर्तनीय, एक उदार और दयालु राजा का आदर्श है। गुडरून परिवार के प्रति समर्पण का अवतार है, एक महिला जो अपने भाइयों की मौत का बदला लेती है, अपने ही बेटों और पति को मारने से नहीं रुकती, जैसे (लेकिन साथ ही इसके विपरीत) क्रिमहिल्ड, जो अपने भाइयों को नष्ट कर देती है, उन्हें दंडित करती है अपने प्यारे पति सीगफ्राइड को मारने और उसके पास से एक सुनहरा खजाना छीनने के लिए। महाकाव्य नायक को संदेह और झिझक से पीड़ा नहीं होती है, उसका चरित्र कार्यों में प्रकट होता है; उनके शब्द उनके कार्यों की तरह ही स्पष्ट हैं। महाकाव्य के नायक की इस दृढ़ता को इस तथ्य से समझाया जाता है कि वह अपने भाग्य को जानता है, इसे अपरिहार्य और अपरिहार्य मानता है, और साहसपूर्वक उसका सामना करने के लिए जाता है। महाकाव्य नायक अपने निर्णयों में, व्यवहार की दिशा चुनने में स्वतंत्र नहीं है। दरअसल, उनका आंतरिक सार और वह शक्ति जिसे वीर महाकाव्य भाग्य का संयोग कहता है, समान हैं। इसलिए, नायक के लिए एकमात्र चीज जो बची है वह है अपने भाग्य को सर्वोत्तम संभव तरीके से पूरा करना। इसलिए - एक अजीब, शायद एक अलग स्वाद के लिए थोड़ा आदिम, महाकाव्य नायकों की महानता।

विषय-वस्तु, स्वर-शैली, साथ ही उनके घटित होने की स्थितियों और समय में सभी अंतरों के बावजूद, महाकाव्य कविताओं का कोई लेखक नहीं होता है। मुद्दा यह नहीं है कि लेखक का नाम अज्ञात है (विज्ञान ने एक से अधिक बार - हमेशा असंबद्ध - एडिक गीतों या निबेलुंगेनलीड के लेखकों को स्थापित करने का प्रयास किया है।), - महाकाव्य कार्यों की गुमनामी मौलिक है: वे व्यक्ति जो उनमें जो काव्यात्मक सामग्री थी, उसे संयुक्त, विस्तारित और पुनर्निर्मित किया गया, उन्होंने स्वयं को उनके द्वारा लिखे गए कार्यों के लेखक के रूप में महसूस नहीं किया। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि उस युग में लेखकत्व की अवधारणा बिल्कुल मौजूद नहीं थी। कई आइसलैंडिक स्कैल्ड्स के नाम ज्ञात हैं, जिन्होंने अपने प्रदर्शन किए गए गानों पर अपने "कॉपीराइट" का दावा किया था। निबेलुंगेनलीड का उदय उस समय हुआ जब सबसे बड़े जर्मन मिनेसिंगर लिख रहे थे और फ्रांसीसी मॉडल के अनुसार शूरवीर उपन्यास बनाए गए थे; यह गीत वोल्फ्राम वॉन एस्चेंबक, हार्टमैन वॉन एयू, स्ट्रासबर्ग के गॉटफ्राइड और वाल्टर वॉन डेर वोगेलवीड के समकालीन द्वारा लिखा गया था। फिर भी, पारंपरिक महाकाव्य कथानक पर, वीर गीतों और किंवदंतियों पर काव्यात्मक कार्य, जो पहले के रूप में सभी से परिचित थे, मध्य युग में न तो समाज द्वारा और न ही स्वयं कवि द्वारा रचनात्मकता के रूप में मूल्यांकन किया गया था, जिन्होंने ऐसे कार्यों का निर्माण किया था, लेकिन इसके बारे में नहीं सोचा। आपके नाम का उल्लेख करने के लिए (पूर्वगामी कुछ प्रकार की गद्य रचनात्मकता पर भी लागू होता है, उदाहरण के लिए, आइसलैंडिक गाथाओं और आयरिश किंवदंतियों के लिए। विश्व साहित्य पुस्तकालय में आइसलैंडिक गाथाओं के प्रकाशन के लिए एम.आई. स्टेब्लिन-कामेंस्की की प्रस्तावना देखें) .).

सामान्य काव्य कोष से आकर्षित होकर, महाकाव्य कविता के संकलनकर्ता ने अपने द्वारा चुने गए नायकों और कथानक पर ध्यान केंद्रित किया, इस कथानक से संबंधित कई अन्य किंवदंतियों को कथा की परिधि में धकेल दिया। जिस प्रकार एक सर्चलाइट इलाके के एक अलग हिस्से को रोशन कर देती है, जिससे उसका अधिकांश भाग अंधेरे में रह जाता है, उसी प्रकार एक महाकाव्य कविता के लेखक (अभी बताए गए अर्थ में लेखक, यानी, लेखकीय आत्म-चेतना से वंचित कवि), अपने विषय को विकसित कर रहा है , ने खुद को इसकी शाखाओं के संकेतों तक ही सीमित रखा, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनके दर्शक पहले से ही सभी घटनाओं और पात्रों को जानते हैं, दोनों उनके द्वारा गाए गए थे, और जिन्हें उन्होंने केवल पारित होने में उल्लेख किया था। जर्मनिक लोगों की कहानियों और मिथकों को उनकी महाकाव्य कविताओं में केवल आंशिक अवतार मिला, जो लिखित रूप में संरक्षित हैं - बाकी या तो गायब हो गए हैं या केवल अप्रत्यक्ष रूप से बहाल किए जा सकते हैं। एडडा और बियोवुल्फ़ के गीतों में, राजाओं, उनके युद्धों और संघर्षों, पौराणिक पात्रों और किंवदंतियों के सरसरी संदर्भ प्रचुर मात्रा में बिखरे हुए हैं। वीर महाकाव्य के श्रोताओं या पाठकों के मन में संगत जुड़ाव पैदा करने के लिए लैकोनिक संकेत काफी थे। महाकाव्य आम तौर पर पूरी तरह से कुछ भी नया नहीं बताता है। इसके सौंदर्यात्मक और भावनात्मक प्रभाव की ताकत बिल्कुल भी कम नहीं होती है - इसके विपरीत, पुरातन और मध्ययुगीन समाज में, सबसे बड़ी संतुष्टि, जाहिरा तौर पर, मूल जानकारी प्राप्त करने से नहीं, या न केवल इसे प्राप्त करने से, बल्कि पहले से ज्ञात को पहचानने से भी मिलती थी। , पुराने की नई पुष्टि, और इसलिए विशेष रूप से मूल्यवान सत्य (क्या एक परी कथा के बारे में बच्चे की धारणा के साथ तुलना यहां उचित नहीं होगी? बच्चा इसकी सामग्री को जानता है, लेकिन इसे बार-बार सुनने से उसकी खुशी कम नहीं होती है। ).

महाकाव्य कवि, प्रसंस्करण सामग्री जो उसकी नहीं थी, एक वीर गीत, मिथक, किंवदंती, किंवदंती, व्यापक रूप से पारंपरिक अभिव्यक्तियों, स्थिर तुलनाओं और सूत्रों का उपयोग करते हुए, मौखिक लोक कला से उधार ली गई आलंकारिक क्लिच, खुद को एक स्वतंत्र रचनाकार नहीं मान सकता था, नहीं इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वीर महाकाव्य की अंतिम रचना में उनका योगदान वास्तव में कितना महान था। नए और पूर्ववर्तियों से प्राप्त का यह द्वंद्वात्मक संयोजन आधुनिक साहित्यिक आलोचना में लगातार विवादों को जन्म देता है: विज्ञान या तो महाकाव्य के लोक आधार पर जोर देता है, या इसके निर्माण में व्यक्तिगत रचनात्मक सिद्धांत के पक्ष में है।

टॉनिक अनुप्रास छंद पूरे युग तक जर्मन कविता का रूप बना रहा। इस रूप को आइसलैंड में विशेष रूप से लंबे समय तक संरक्षित रखा गया था, जबकि महाद्वीपीय जर्मनिक लोगों के बीच प्रारंभिक मध्य युग में ही इसे अंतिम छंद के साथ छंद से बदल दिया गया था। "बियोवुल्फ़" और "एल्डर एडडा" के गाने पारंपरिक अनुप्रास रूप में कायम हैं, "द निबेलुन्जेनलीड" - एक नए रूप में, तुकबंदी पर आधारित। पुरानी जर्मन छंद लय पर आधारित थी, जो कविता की एक पंक्ति में तनावग्रस्त अक्षरों की संख्या से निर्धारित होती थी। अनुप्रास उन शब्दों की प्रारंभिक ध्वनियों की संगति है जो शब्दार्थ तनाव में थे और एक कविता की दो आसन्न पंक्तियों में एक निश्चित नियमितता के साथ दोहराए गए थे, जो इसके कारण जुड़े हुए निकले। जर्मनिक पद्य में अनुप्रास श्रव्य और महत्वपूर्ण है, क्योंकि जर्मनिक भाषाओं में तनाव मुख्य रूप से शब्द के पहले अक्षर पर पड़ता है, जो इसका मूल भी है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि रूसी अनुवाद में छंद के इस रूप का पुनरुत्पादन लगभग असंभव है। स्कैंडिनेवियाई और पुरानी अंग्रेजी कविता की एक और विशेषता, तथाकथित केनिंग (शाब्दिक रूप से, "पदनाम") को व्यक्त करना भी बहुत मुश्किल है - एक काव्यात्मक व्याख्या जो सामान्य भाषण में एक संज्ञा को दो या दो से अधिक शब्दों से बदल देती है। वीर कविता के लिए सबसे आवश्यक अवधारणाओं को नामित करने के लिए केनिंग्स का उपयोग किया गया था: "नेता", "योद्धा", "तलवार", "ढाल", "लड़ाई", "जहाज", "सोना", "महिला", "रेवेन", और इनमें से प्रत्येक अवधारणा के लिए, कई या कई केनिंग थे। "राजकुमार" कहने के बजाय, कविता में "अंगूठियों के दाता" अभिव्यक्ति का उपयोग किया गया था, एक योद्धा की सामान्य केनिंग "युद्ध की राख" थी, तलवार को "युद्ध की छड़ी" कहा जाता था, आदि। बियोवुल्फ़ और एल्डर एडडा में, केनिंग्स आमतौर पर द्विपद होते हैं, स्काल्डिक कविता में बहुपद केनिंग्स भी होते हैं।

निबेलुंगेनलीड "कुरेनबर्ग छंद" पर बनाया गया है, जिसमें जोड़े में चार तुकांत छंद शामिल हैं। प्रत्येक छंद को दो अर्ध-पंक्तियों में विभाजित किया गया है, जिसमें पहली अर्ध-पंक्ति में चार तनाव वाले शब्दांश हैं, जबकि पहली तीन पंक्तियों की दूसरी अर्ध-पंक्ति में तीन तनाव हैं, और अंतिम पंक्ति की दूसरी अर्ध-पंक्ति में, जो छंद को औपचारिक रूप से और अर्थ दोनों में, चार तनावों से पूरा करता है। मध्य उच्च जर्मन से रूसी में निबेलुंगेनलीड के अनुवाद में अनुप्रास कविता के अनुवाद जैसी कठिनाइयों का सामना नहीं करना पड़ता है, और इसकी छंदात्मक संरचना का अंदाजा मिलता है।

बियोवुल्फ़

बियोवुल्फ़ की एकमात्र मौजूदा पांडुलिपि वर्ष 1000 के आसपास की है। लेकिन अधिकांश विशेषज्ञों के अनुसार, यह महाकाव्य 7वीं शताब्दी के अंत या 8वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग का है। उस समय, एंग्लो-सैक्सन पहले से ही सामंती संबंधों के उद्भव की प्रारंभिक प्रक्रिया का अनुभव कर रहे थे। हालाँकि, कविता की विशेषता महाकाव्य पुरातनीकरण है। इसके अलावा, वह वास्तविकता को एक विशिष्ट दृष्टिकोण से चित्रित करती है: बियोवुल्फ़ की दुनिया राजाओं और निगरानीकर्ताओं की दुनिया है, दावतों, लड़ाइयों और झगड़ों की दुनिया है।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्यों में से इस सबसे बड़े महाकाव्य का कथानक सरल है। बियोवुल्फ़, गौट्स के लोगों का एक युवा शूरवीर, जिसने डेन्स हिगेलक के राजा पर आई आपदा के बारे में सीखा - उसके महल हेरोट पर राक्षस ग्रेंडेल के हमलों के बारे में और राजा के योद्धाओं के क्रमिक विनाश के बारे में। बारह साल का, ग्रेंडेल को नष्ट करने के लिए विदेश जाता है। उसे हराने के बाद, वह फिर एक नए युद्ध में, इस बार पानी के नीचे स्थित एक घर में, एक अन्य राक्षस - ग्रेंडेल की माँ को मार डालता है, जिसने अपने बेटे की मौत का बदला लेने की कोशिश की थी। पुरस्कारों और धन्यवाद से सराबोर, बियोवुल्फ़ अपनी मातृभूमि लौट आया। यहां वह नए-नए करतब दिखाता है और बाद में गौट्स का राजा बन जाता है और पचास वर्षों तक देश पर सुरक्षित शासन करता है। इस अवधि के बाद, बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ युद्ध में प्रवेश करता है, जो अपने द्वारा संरक्षित प्राचीन खजाने पर प्रयास से क्रोधित होकर, आसपास के वातावरण को तबाह कर देता है। बियोवुल्फ़ इस राक्षस को हराने में कामयाब होता है, लेकिन अपनी जान की कीमत पर। गीत अंतिम संस्कार की चिता पर नायक के शरीर को गंभीर रूप से जलाने और उसकी राख और उसके द्वारा जीते गए खजाने पर एक टीले के निर्माण के दृश्य के साथ समाप्त होता है।

हालाँकि, ये शानदार करतब एक परी कथा की अवास्तविक दुनिया से ऐतिहासिक धरती पर स्थानांतरित हो जाते हैं और उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच घटित होते हैं: डेन, स्वेड्स, गौट्स बियोवुल्फ़ में दिखाई देते हैं (बियोवुल्फ़ के गौट्स कौन हैं यह विवादास्पद बना हुआ है। अलग-अलग व्याख्याएँ हैं) विज्ञान में प्रस्तावित किया गया है: स्वीडन या गोटलैंड के द्वीप, जटलैंड प्रायद्वीप के जूट, और यहां तक ​​कि थ्रेस के प्राचीन गेटे, जो बदले में, मध्य युग में बाइबिल गोग और मैगोग के साथ मिश्रित थे), अन्य जनजातियों का उल्लेख किया गया है , उन राजाओं के नाम बताए गए हैं जिन्होंने कभी वास्तव में उन पर शासन किया था। लेकिन यह कविता के नायक पर लागू नहीं होता है: बियोवुल्फ़ के पास, जाहिरा तौर पर, कोई ऐतिहासिक प्रोटोटाइप नहीं था। तब से हर कोई बिना शर्त दिग्गजों और ड्रेगन के अस्तित्व में विश्वास करता था, लोगों और राजाओं के बीच युद्धों की कहानी के साथ ऐसी कहानियों का संयोजन काफी स्वाभाविक था। यह दिलचस्प है कि एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य इंग्लैंड की उपेक्षा करता है (वैसे, इसने इसके स्कैंडिनेवियाई मूल के अब खारिज किए गए सिद्धांत को जन्म दिया)। लेकिन शायद बियोवुल्फ़ की यह विशेषता इतनी आकर्षक नहीं लगेगी, अगर हम यह ध्यान में रखें कि एंग्लो-सैक्सन कविता के अन्य कार्यों में हम यूरोप के सबसे विविध लोगों से मिलते हैं और हम एल्डर एडडा के गीतों में भी इसी तथ्य का सामना करेंगे, और आंशिक रूप से निबेलुंगेनलीड में।

19वीं शताब्दी के मध्य में विज्ञान में प्रचलित सिद्धांतों की भावना में, बियोवुल्फ़ के कुछ टिप्पणीकारों ने तर्क दिया कि कविता विभिन्न गीतों के संयोजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई; इसे चार भागों में काटने की प्रथा थी: ग्रेंडेल के साथ द्वंद्व, उसकी माँ के साथ द्वंद्व, बियोवुल्फ़ की अपनी मातृभूमि में वापसी, ड्रैगन के साथ द्वंद्व। यह दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था कि मूल रूप से विशुद्ध रूप से बुतपरस्त कविता को ईसाई भावना में आंशिक रूप से संशोधित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप इसमें दो विश्वदृष्टियों का अंतर्संबंध उत्पन्न हुआ। तब अधिकांश शोधकर्ता यह मानने लगे कि मौखिक गीतों से "पुस्तक महाकाव्य" में संक्रमण उनके सरल निर्धारण तक सीमित नहीं था; इन विद्वानों ने बियोवुल्फ़ को एक एकल कार्य के रूप में माना, जिसके "संपादक" ने, अपने तरीके से, पारंपरिक कथानकों को अधिक व्यापक रूप से प्रस्तुत करते हुए, अपने निपटान में सामग्री को संयोजित और पुन: काम किया। हालाँकि, यह स्वीकार करना होगा कि बियोवुल्फ़ बनने की प्रक्रिया के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।

महाकाव्य में कई लोककथाओं के रूपांकन हैं। शुरुआत में ही, स्किल्ड स्केवांग - "संस्थापक" का उल्लेख किया गया है। शिशु स्किल्ड के साथ नाव डेनमार्क के तट पर बह गई, जिसके लोग उस समय राजा की अनुपस्थिति के कारण रक्षाहीन थे; बाद में स्किल्ड डेनमार्क का शासक बन गया और उसने एक राजवंश की स्थापना की। स्किल्ड की मृत्यु के बाद, उन्होंने उसे जहाज पर वापस रख दिया और खजाने के साथ उसे वहाँ भेज दिया जहाँ से वह आया था - एक विशुद्ध रूप से शानदार कहानी। बियोवुल्फ़ जिन दिग्गजों से लड़ता है, वे स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के दिग्गजों के समान हैं, और ड्रैगन के साथ मुकाबला उत्तरी सहित परियों की कहानियों और मिथकों में एक आम विषय है। अपनी युवावस्था में, बियोवुल्फ़, जिसने बड़े होकर तीस लोगों की ताकत हासिल कर ली थी, आलसी था और वीरता में भिन्न नहीं था - क्या यह आपको लोक कथाओं के अन्य नायकों की युवावस्था की याद नहीं दिलाता है, उदाहरण के लिए, इल्या मुरोमेट्स? संकटग्रस्त लोगों की मदद के लिए अपनी पहल पर नायक का आगमन, अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ उसका झगड़ा (बियोवुल्फ़ और अनफर्थ के बीच भाषणों का आदान-प्रदान), नायक की शक्ति का परीक्षण (बियोवुल्फ़ और ब्रेका के बीच तैराकी प्रतियोगिता की कहानी), सौंपना उसके पास एक जादुई हथियार (हंटिंग तलवार), नायक द्वारा प्रतिबंध का उल्लंघन (बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ द्वंद्व में खजाना छीन लेता है, यह नहीं जानता कि खजाने पर जादू हावी है), दुश्मन के साथ नायक की एकल लड़ाई में एक सहायक (विग्लाफ़, जो उस समय बियोवुल्फ़ के बचाव में आया था जब वह मृत्यु के करीब था), नायक ने तीन लड़ाइयाँ दीं, इसके अलावा प्रत्येक बाद की लड़ाई अधिक कठिन हो गई (बियोवुल्फ़ की ग्रेंडेल के साथ, उसकी माँ के साथ और ड्रैगन के साथ) - ये सभी एक परी कथा के तत्व हैं। महाकाव्य लोक कला में निहित अपने प्रागैतिहासिक काल के कई निशान रखता है। लेकिन दुखद अंत - बियोवुल्फ़ की मृत्यु, साथ ही ऐतिहासिक पृष्ठभूमि जिसके विरुद्ध उनके शानदार कारनामे सामने आए, कविता को परी कथा से अलग करते हैं - ये एक वीर महाकाव्य के संकेत हैं।

पिछली शताब्दी की साहित्यिक आलोचना में "पौराणिक स्कूल" के प्रतिनिधियों ने इस महाकाव्य को इस तरह समझने की कोशिश की: राक्षस उत्तरी सागर के तूफानों का प्रतिनिधित्व करते हैं; बियोवुल्फ़ - एक अच्छा देवता, तत्वों पर अंकुश लगाना; उसका शांतिपूर्ण शासन एक धन्य ग्रीष्म ऋतु है, और उसकी मृत्यु सर्दियों की शुरुआत है। इस प्रकार, महाकाव्य प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति, विकास और क्षय, उत्थान और पतन, युवा और वृद्धावस्था के विरोधाभासों को दर्शाता है। अन्य विद्वानों ने इन विरोधाभासों को नैतिक दृष्टि से समझा और बियोवुल्फ़ में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष का विषय देखा। कविता की प्रतीकात्मक और रूपक व्याख्या उन शोधकर्ताओं के लिए पराई नहीं है जो आम तौर पर इसके महाकाव्य चरित्र को नकारते हैं और इसे एक मौलवी या भिक्षु का काम मानते हैं जो प्रारंभिक ईसाई साहित्य को जानते थे और इस्तेमाल करते थे। ये व्याख्याएं काफी हद तक इस सवाल पर आधारित हैं कि क्या "ईसाई धर्म की भावना" "बियोवुल्फ़" में व्यक्त की गई है या हमारे सामने - बुतपरस्त चेतना का एक स्मारक है। इसे एक लोक महाकाव्य के रूप में समझने के समर्थकों ने, जिसमें महान प्रवासन के वीरतापूर्ण युग की मान्यताएँ जीवित हैं, स्वाभाविक रूप से इसमें जर्मनिक बुतपरस्ती पाई और चर्च प्रभाव के महत्व को कम कर दिया। इसके विपरीत, जो आधुनिक विद्वान कविता को लिखित साहित्य की श्रेणी में रखते हैं, वे गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को ईसाई रूपांकनों में स्थानांतरित करते हैं; बुतपरस्ती में, "बियोवुल्फ़" को एक प्राचीन पेस्टिच से अधिक कुछ नहीं देखा जाता है। नवीनतम आलोचना में, कविता की सामग्री के विश्लेषण से ध्यान हटाकर उसकी बनावट और शैली के अध्ययन पर ध्यान देने की प्रवृत्ति देखी गई है। हमारी सदी के मध्य में, महाकाव्य लोककथाओं की परंपरा के साथ "बियोवुल्फ़" के संबंध को नकार दिया गया। इस बीच, हाल के वर्षों में, कई विशेषज्ञ कविता के पाठ में रूढ़िवादी अभिव्यक्तियों और सूत्रों की व्यापकता को मौखिक रचनात्मकता से इसकी उत्पत्ति के प्रमाण के रूप में मानते हैं। विज्ञान में ऐसी कोई स्वीकृत अवधारणा नहीं है जो बियोवुल्फ़ की संतोषजनक व्याख्या करती हो। इस बीच, व्याख्या अपरिहार्य है. "बियोवुल्फ़" आधुनिक पाठक के लिए कठिन है, जो पूरी तरह से अलग साहित्य पर पला-बढ़ा है और आधुनिक समय की कलात्मक कृतियों से परिचित होने पर विकसित हुए विचारों को प्राचीन स्मारकों में स्थानांतरित करने के लिए, अनजाने में भी इच्छुक है।

वैज्ञानिक विवादों की गर्मी में, कभी-कभी यह भूल जाता है कि कविता की उत्पत्ति कैसे हुई, चाहे वह अलग-अलग टुकड़ों से बनी हो या नहीं, मध्ययुगीन दर्शकों द्वारा इसे संपूर्ण माना जाता था। यह बात बियोवुल्फ़ की रचना और उसमें धर्म की व्याख्या पर भी लागू होती है। लेखक और उसके पात्र अक्सर भगवान भगवान का स्मरण करते हैं; महाकाव्य में बाइबिल की कहानियों के संकेत हैं, जो उस समय की "जनता" के लिए स्पष्ट रूप से समझ में आने योग्य थे; बुतपरस्ती की स्पष्ट रूप से निंदा की जाती है। साथ ही, बियोवुल्फ़ भाग्य के संदर्भों से भरा पड़ा है, जो या तो निर्माता के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है और दिव्य प्रोविडेंस के समान है, या एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में प्रकट होता है। लेकिन नियति में विश्वास जर्मनिक लोगों की पूर्व-ईसाई विचारधारा के केंद्र में था। पारिवारिक रक्त विवाद, जिसकी चर्च ने निंदा की, हालांकि इसे अक्सर सहन करने के लिए मजबूर किया गया था, कविता में महिमामंडित किया गया है और एक अनिवार्य कर्तव्य माना जाता है, और बदला लेने की असंभवता को सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता है। संक्षेप में, बियोवुल्फ़ में चित्रित वैचारिक स्थिति बल्कि विरोधाभासी है। लेकिन यह जीवन का विरोधाभास है, कविता के पहले और बाद के संस्करणों के बीच कोई साधारण असंगति नहीं है। 7वीं-8वीं शताब्दी के एंग्लो-सैक्सन ईसाई थे, लेकिन उस समय ईसाई धर्म ने बुतपरस्त विश्वदृष्टि पर इतना काबू नहीं पाया, जितना इसे आधिकारिक क्षेत्र से बाहर सार्वजनिक चेतना की पृष्ठभूमि में धकेल दिया। चर्च पुराने मंदिरों को नष्ट करने और बुतपरस्त देवताओं की पूजा करने, उनके लिए बलिदान देने में कामयाब रहा, जहाँ तक मानव व्यवहार के रूपों का सवाल है, यहाँ स्थिति बहुत अधिक जटिल थी। बियोवुल्फ़ में पात्रों के कार्यों को संचालित करने वाले उद्देश्य किसी भी तरह से विनम्रता और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण के ईसाई आदर्शों से निर्धारित नहीं होते हैं। "इंगेल्ड और क्राइस्ट में क्या समानता है?" - प्रसिद्ध चर्च नेता अलकुइन ने बियोवुल्फ़ के निर्माण के एक शताब्दी बाद मांग की और मांग की कि भिक्षुओं को वीर गीतों से प्रार्थना से विचलित न किया जाए। इंगल्ड कई कार्यों में दिखाई देता है; उनका उल्लेख बियोवुल्फ़ में भी है। एल्कुइन को वीर गाथाओं के ऐसे पात्रों में सन्निहित आदर्शों और पादरी द्वारा प्रचारित आदर्शों की असंगति के बारे में पता था।

तथ्य यह है कि जिस धार्मिक और वैचारिक माहौल में बियोवुल्फ़ का उदय हुआ वह अस्पष्ट था, इसकी पुष्टि सटन हू (पूर्वी एंग्लिया) में एक पुरातात्विक खोज से भी होती है। यहां, 1939 में, एक महान व्यक्ति की नाव में दफ़न की खोज की गई थी, जो 7वीं शताब्दी के मध्य की थी। दफन एक बुतपरस्त संस्कार के अनुसार किया गया था, साथ ही मूल्यवान चीजें (तलवारें, हेलमेट, चेन मेल, कप, एक बैनर, संगीत वाद्ययंत्र) जिनकी राजा को दूसरी दुनिया में आवश्यकता हो सकती थी।

उन शोधकर्ताओं से सहमत होना मुश्किल है जो राक्षसों के साथ नायक की लड़ाई के दृश्यों की "असामान्यता" से निराश हैं। इन झगड़ों को बिल्कुल सही ढंग से कविता के केंद्र में रखा गया है - वे इसकी मुख्य सामग्री को व्यक्त करते हैं। वास्तव में, संस्कृति की दुनिया, हर्षित और बहुरंगी, बियोवुल्फ़ में हीरोट द्वारा व्यक्त की गई है - एक हॉल जिसकी चमक "कई देशों तक" फैली हुई है; इसके बैंक्वेट हॉल में, नेता और उनके सहयोगी मौज-मस्ती करते हैं और मौज-मस्ती करते हैं, ओस्प्रे के गाने और किंवदंतियाँ सुनते हैं - एक अनुचर गायक और कवि, अपने सैन्य कार्यों के साथ-साथ अपने पूर्वजों के कार्यों का महिमामंडन करते हैं; यहां नेता उदारतापूर्वक निगरानीकर्ताओं को अंगूठियां, हथियार और अन्य कीमती सामान भेंट करते हैं। राजा के महल में "मध्य दुनिया" (मिडडेंगर्ड) की इस तरह की कमी (क्योंकि इस दुनिया में बाकी सब कुछ चुपचाप पारित हो जाता है) इस तथ्य से समझाया गया है कि "बियोवुल्फ़" एक वीर महाकाव्य है जो विकसित हुआ है, कम से कम एक अनुचर परिवेश में, हमें ज्ञात रूप में।

हीरोट, "डीयर हॉल" (इसकी छत को सोने के हिरण के सींगों से सजाया गया है) जंगली, रहस्यमय और डरावनी चट्टानों, बंजर भूमि, दलदलों और राक्षसों द्वारा बसाई गई गुफाओं से भरा हुआ है। इस विरोध में आनंद और भय का विरोधाभास प्रकाश और अंधकार के विरोधाभास से मेल खाता है। चमचमाते सुनहरे हॉल में दावतें और मौज-मस्ती दिन के उजाले में होती है - दिग्गज रात की आड़ में खूनी शिकार की तलाश में निकलते हैं। ग्रेंडेल और हीरोट के लोगों के बीच दुश्मनी कोई अलग घटना नहीं है; इस बात पर न केवल इस तथ्य से बल दिया गया है कि बियोवुल्फ़ द्वारा मारे जाने से पहले विशाल ने बारह सर्दियों तक हंगामा किया था, बल्कि सबसे ऊपर ग्रेंडेल की व्याख्या से भी। यह सिर्फ एक विशालकाय नहीं है - उसकी छवि में बुराई के विभिन्न हाइपोस्टेस संयुक्त हैं (हालांकि, शायद, वे एक साथ विलय नहीं हुए थे)। जर्मन पौराणिक कथाओं का राक्षस, ग्रेंडेल, एक ही समय में, एक प्राणी है जिसे लोगों के साथ संचार से बाहर रखा गया है, एक बहिष्कृत, एक बहिष्कृत, एक "दुश्मन", और जर्मन मान्यताओं के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने खुद को उन अपराधों से दाग दिया है जिनके लिए निष्कासन शामिल है समाज से, मानो अपना मानवीय स्वरूप खोकर, एक वेयरवोल्फ, लोगों से नफरत करने वाला बन गया। कवि का गायन और हेरोट से आने वाली वीणा की आवाज़, जहां राजा और उसके अनुचर दावत कर रहे हैं, ग्रेंडेल में क्रोध जगाते हैं। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है - कविता में ग्रेंडेल को "कैन का वंशज" कहा गया है। पुरानी बुतपरस्त मान्यताएँ ईसाई विचारों से आच्छादित हैं। ग्रेंडेल पर एक प्राचीन अभिशाप है, उसे "बुतपरस्त" कहा जाता है और नारकीय पीड़ा की निंदा की जाती है। और साथ ही वह स्वयं शैतान के समान है। जिस समय बियोवुल्फ़ का निर्माण किया जा रहा था, उस समय मध्ययुगीन शैतान के विचार का गठन अभी खत्म नहीं हुआ था, और ग्रेंडेल की व्याख्या में, जो असंगतता के बिना नहीं है, हम इस विकास में एक दिलचस्प मध्यवर्ती क्षण पाते हैं।

यह तथ्य कि बुतपरस्त और ईसाई विचार बुरी ताकतों की इस "बहुस्तरीय" समझ में जुड़े हुए हैं, आकस्मिक नहीं है। आख़िर बियोवुल्फ़ के अमीर आदमी की समझ भी कम अनोखी नहीं है। कविता में, जिसमें बार-बार "दुनिया के शासक", "शक्तिशाली भगवान" का उल्लेख किया गया है, उद्धारकर्ता मसीह का नाम कभी नहीं लिया गया है। लेखक और उसके दर्शकों के मन में, जाहिरा तौर पर, धार्मिक अर्थ में स्वर्ग के लिए कोई जगह नहीं है, जिसने मध्ययुगीन लोगों के विचारों पर कब्जा कर लिया था। नए धर्म के पुराने नियम के घटक, जो हाल के बुतपरस्तों के लिए अधिक समझ में आते हैं, ईश्वर के पुत्र और उसके बाद के जीवन के इनाम के बारे में सुसमाचार की शिक्षा पर हावी हैं। दूसरी ओर, हम बियोवुल्फ़ में "स्वर्ग के नीचे के नायक" के बारे में पढ़ते हैं, एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जो अपनी आत्मा को बचाने की नहीं, बल्कि लोगों की स्मृति में अपनी सांसारिक महिमा की पुष्टि करने की परवाह करता है। कविता इन शब्दों के साथ समाप्त होती है: सभी सांसारिक नेताओं में से, बियोवुल्फ़ सबसे उदार, अपने लोगों के प्रति दयालु और महिमा का लालची था!

महिमा, शिकार और राजसी पुरस्कारों की प्यास - ये जर्मन नायक के लिए उच्चतम मूल्य हैं, क्योंकि वे महाकाव्य में खींचे गए हैं, ये उनके व्यवहार के मुख्य स्रोत हैं। “मौत हर इंसान का इंतजार करती है! - // जो जीवित रह सकता है वह शाश्वत गौरव का पात्र बने! एक योद्धा के लिए // सबसे अच्छा भुगतान एक योग्य स्मृति है! (अनुच्छेद 1386 निम्नलिखित)। बियोवुल्फ़ का श्रेय ऐसा ही है। जब उसे अपने प्रतिद्वंद्वी पर निर्णायक प्रहार करना होता है, तो वह महिमा के विचार पर ध्यान केंद्रित करता है। “(तो हाथ से हाथ // एक योद्धा को शाश्वत गौरव प्राप्त करने के लिए जाना चाहिए // जीवन की परवाह किए बिना!)” (अनुच्छेद 1534 अगला) “एक योद्धा के लिए // अपमान में जीने की तुलना में मर जाना बेहतर है! ” (श्लोक 2889-2890)।

गौरव से कम नहीं, योद्धा नेता के उपहारों की लालसा रखते हैं। गर्दन की अंगूठियां, कंगन, मुड़ा हुआ या प्लेट सोना लगातार महाकाव्य में दिखाई देता है। राजा का स्थिर पदनाम "ब्रेकिंग रिव्नियास" है (कभी-कभी वे पूरी अंगूठी नहीं देते थे, यह महत्वपूर्ण धन था, लेकिन इसके कुछ हिस्से थे)। आधुनिक पाठक, शायद, पुरस्कारों और खजानों के सभी नए नवीनीकृत विवरणों और गणनाओं से निराश और नीरस प्रतीत होंगे। लेकिन वह निश्चिंत हो सकते हैं: उपहारों के बारे में कहानियों ने मध्ययुगीन दर्शकों को बिल्कुल भी नहीं थकाया और उन्हें इसमें जीवंत प्रतिक्रिया मिली। सतर्क लोग नेता के उपहारों की प्रतीक्षा करते हैं, सबसे पहले, उनकी वीरता और योग्यता के ठोस संकेत के रूप में, इसलिए वे उन्हें दिखाते हैं और उन पर गर्व करते हैं। लेकिन उस युग में, नेता द्वारा किसी वफादार व्यक्ति को आभूषण देने के कार्य में एक गहरा, पवित्र अर्थ भी निवेशित किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भाग्य में बुतपरस्त विश्वास कविता के निर्माण की अवधि के दौरान भी कायम रहा। भाग्य को सार्वभौमिक भाग्य के रूप में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत हिस्से, उसके भाग्य, खुशी के रूप में समझा जाता था; कुछ का भाग्य अधिक होता है, कुछ का कम। एक शक्तिशाली राजा, एक गौरवशाली नेता - सुख में सबसे "अमीर" व्यक्ति। पहले से ही कविता की शुरुआत में, हमें ह्रोथगर का निम्नलिखित लक्षण वर्णन मिलता है: "ह्रोथगर लड़ाई में सफल हुआ, सफल हुआ, // उसके रिश्तेदारों ने बिना किसी विवाद के उसे सौंप दिया ..." (v. 64 निम्नलिखित)। ऐसी धारणा थी कि नेता का भाग्य दस्ते तक पहुँचता है। अपने योद्धाओं को हथियारों और कीमती वस्तुओं से पुरस्कृत करना - उनके भाग्य को साकार करना, नेता उन्हें इस भाग्य का एक कण दे सकता है। "हे बियोवुल्फ़, अपनी खुशी के लिए // मजबूत योद्धा को हमारे उपहारों के साथ रखें - // अंगूठी और कलाई, और शुभकामनाएं आपका साथ दें //!" - वाल्चटेव की रानी बियोवुल्फ़ से कहती है। (कला. 1216 अगला)

लेकिन बियोवुल्फ़ में योद्धा के भाग्य के दृश्यमान, मूर्त अवतार के रूप में सोने के रूपांकन को, स्पष्ट रूप से ईसाई प्रभाव के तहत, दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में इसकी नई व्याख्या द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है। इस संबंध में, विशेष रुचि कविता का अंतिम भाग है - ड्रैगन के साथ नायक की एकल लड़ाई। खजाने से खजाने की चोरी के प्रतिशोध में, इन प्राचीन खजानों की रक्षा करने वाला ड्रैगन गांवों पर हमला करता है, जिससे आसपास के देश में आग लग जाती है और मौत हो जाती है। बियोवुल्फ़ ड्रैगन से लड़ता है, लेकिन यह देखना आसान है कि कविता के लेखक को राक्षस द्वारा किए गए अत्याचारों में वह कारण नहीं दिखता जिसने नायक को इस उपलब्धि के लिए प्रेरित किया। बियोवुल्फ़ का लक्ष्य ड्रैगन से खजाना छीनना है। ड्रैगन तीन शताब्दियों तक खजाने पर बैठा रहा, लेकिन इससे पहले भी ये मूल्य लोगों के थे, और बियोवुल्फ़ उन्हें मानव जाति को वापस करना चाहता है। एक भयानक दुश्मन को मारने और खुद को एक घातक घाव प्राप्त करने के बाद, नायक अपनी अंतिम इच्छा व्यक्त करता है: उस सोने को देखने के लिए जिसे उसने अपने गार्ड के पंजे से निकाला था। इन संपदाओं का चिंतन उसे गहरी संतुष्टि देता है। हालाँकि, फिर कुछ ऐसा होता है जो सीधे तौर पर बियोवुल्फ़ के शब्दों का खंडन करता है कि उसने अपने लोगों के लिए एक खजाना जीता है, अर्थात्: अंतिम संस्कार की चिता पर, राजा के शरीर के साथ, उसके सहयोगियों ने इन सभी खजाने को रख दिया और उन्हें जला दिया, और अवशेष हैं एक बैरो में दफनाया गया. एक प्राचीन मंत्र ने खजाने पर बोझ डाला, और यह लोगों के लिए बेकार है; इस जादू के कारण, अज्ञानता से टूटकर, बियोवुल्फ़, जाहिरा तौर पर मर जाता है। कविता उन विपत्तियों की भविष्यवाणी के साथ समाप्त होती है जो उनके राजा की मृत्यु के बाद गौट्स पर पड़ेंगी।

महिमा और रत्नों के लिए संघर्ष, नेता के प्रति वफादारी, व्यवहार की अनिवार्यता के रूप में खूनी बदला, दुनिया में राज करने वाले भाग्य पर एक व्यक्ति की निर्भरता और उसके साथ एक साहसी बैठक, एक नायक की दुखद मौत - ये सब हैं न केवल बियोवुल्फ़, बल्कि जर्मन महाकाव्य के अन्य स्मारकों के विषयों को भी परिभाषित करना।

एल्डर एडडा

देवताओं और नायकों के बारे में गीत, सशर्त रूप से "एल्डर एडडा" नाम से एकजुट होते हैं ("एड्डा" नाम 17 वीं शताब्दी में पांडुलिपि के पहले शोधकर्ता द्वारा दिया गया था, जिन्होंने इसे आइसलैंडिक कवि और इतिहासकार द्वारा पुस्तक का नाम दिया था) 13वीं सदी के स्नोर्री स्टर्लुसन, चूंकि स्नोर्री देवताओं के बारे में गीतों पर भरोसा करते थे। इसलिए, स्नोर्री के ग्रंथ को आमतौर पर "यंगर एडडा" कहा जाता है, और पौराणिक और वीर गीतों के संग्रह को - "एल्डर एडडा" कहा जाता है। शब्द की व्युत्पत्ति "एड्डा" अस्पष्ट है।) एक पांडुलिपि में संरक्षित हैं जो 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की है। यह ज्ञात नहीं है कि यह पांडुलिपि पहली थी या इसका कोई पूर्ववर्ती था। पांडुलिपि की पृष्ठभूमि उतनी ही अज्ञात है जितनी बियोवुल्फ़ पांडुलिपि की पृष्ठभूमि। इसके अलावा, गानों की कुछ अन्य रिकॉर्डिंग भी हैं जिन्हें एडिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। गीतों का इतिहास स्वयं भी अज्ञात है, और इस संबंध में विभिन्न दृष्टिकोण और विरोधाभासी सिद्धांत सामने रखे गए हैं। गानों की डेटिंग का दायरा अक्सर कई शताब्दियों तक पहुँच जाता है। सभी गाने आइसलैंड में उत्पन्न नहीं हुए: उनमें से ऐसे गाने भी हैं जो दक्षिण जर्मन प्रोटोटाइप पर आधारित हैं; एडडा में एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य से परिचित रूपांकन और पात्र हैं; जाहिर तौर पर बहुत कुछ अन्य स्कैंडिनेवियाई देशों से लाया गया था। एल्डर एडडा की उत्पत्ति के बारे में अनगिनत विवादों पर ध्यान दिए बिना, हम केवल यह ध्यान देते हैं कि सबसे सामान्य रूप में, विज्ञान में विकास "लोगों की भावना" को व्यक्त करने वाले गीतों की अत्यधिक प्राचीनता और पुरातन प्रकृति के बारे में रोमांटिक विचारों से लेकर व्याख्या तक हुआ। उन्हें मध्ययुगीन विद्वानों की पुस्तक रचनाओं के रूप में देखा जाता है। - "पुरातनत्ववादी" जिन्होंने प्राचीन कविता की नकल की और अपने धार्मिक और दार्शनिक विचारों को एक मिथक के रूप में शैलीबद्ध किया।

एक बात स्पष्ट है: 13वीं शताब्दी में आइसलैंड में देवताओं और नायकों के बारे में गीत लोकप्रिय थे। यह माना जा सकता है कि कम से कम उनमें से कुछ बहुत पहले उत्पन्न हुए थे, यहां तक ​​कि गैर-साक्षरता काल में भी। आइसलैंडिक स्काल्डिक कवियों के गीतों के विपरीत, जिनमें से लगभग सभी के लिए हम लेखक को जानते हैं, एडिक गीत गुमनाम हैं। देवताओं के बारे में मिथक, हेल्गी, सिगर्ड, ब्रायनहिल्ड, अटली, गुडरून के बारे में कहानियाँ सार्वजनिक संपत्ति थीं, और जिस व्यक्ति ने गीत को दोबारा सुनाया या लिखा, यहाँ तक कि उसे फिर से बनाया, वह खुद को इसका लेखक नहीं मानता था। हमारे सामने एक महाकाव्य है, लेकिन महाकाव्य बहुत अनोखा है। बियोवुल्फ़ के बाद एल्डर एडडा को पढ़ते समय यह मौलिकता स्पष्ट हो सकती है। एक लंबे, इत्मीनान से बहने वाले महाकाव्य के बजाय, यहां हमारे सामने एक गतिशील और संक्षिप्त गीत है, जो कुछ शब्दों या छंदों में नायकों या देवताओं के भाग्य, उनके भाषणों और कार्यों को बताता है। विशेषज्ञ महाकाव्य शैली के लिए एडिक गीतों के इस असामान्य संकलन को आइसलैंडिक भाषा की बारीकियों के आधार पर समझाते हैं। लेकिन एक और परिस्थिति को नज़रअंदाज नहीं किया जा सकता. बियोवुल्फ़ या निबेलुंगेनलीड जैसे एक व्यापक महाकाव्य कैनवास में कई कथानक, कई दृश्य होते हैं, जो सामान्य पात्रों और अस्थायी अनुक्रम से एकजुट होते हैं, जबकि एल्डर एडडा के गाने आमतौर पर (हालांकि हमेशा नहीं) एक एपिसोड पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सच है, उनका महान "विभाजन" गीतों के पाठ में अन्य गीतों में विकसित कथानकों के साथ विभिन्न संघों की उपस्थिति को नहीं रोकता है, जिसके परिणामस्वरूप एक गीत को अलग-थलग पढ़ने से इसे समझना मुश्किल हो जाता है - बेशक , एक आधुनिक पाठक की समझ से, क्योंकि मध्ययुगीन आइसलैंडर्स, इसमें कोई संदेह नहीं है, बाकी सब जानते थे। इसका प्रमाण न केवल उन गीतों में बिखरे हुए घटनाओं के संकेतों से है जिनका उनमें वर्णन नहीं किया गया है, बल्कि केनिंग्स द्वारा भी किया गया है। यदि केवल आदत ही "हार की भूमि" (महिला) या "रक्त सर्प" (तलवार) जैसे केनिंग को समझने के लिए पर्याप्त थी, तो ऐसे केनिंग, उदाहरण के लिए, "मिडगार्ड के संरक्षक", "यग के पुत्र", "पुत्र ओडिन के", "वंशज च्लोड्यून", "सिव के पति", "मैग्नी के पिता" या "बकरियों के मालिक", "सर्प हत्यारा", "सारथी", ने सुझाव दिया कि पाठकों या श्रोताओं को मिथकों का ज्ञान था, जिससे यह था केवल यह जानना संभव है कि सभी मामलों में भगवान थोर का मतलब था।

आइसलैंड में देवताओं और नायकों के बारे में गीत विशाल महाकाव्यों में "प्रफुल्लित" नहीं हुए, जैसा कि कई अन्य मामलों में हुआ था (बियोवुल्फ़ में 3182 छंद हैं, निबेलुंगेनलीड में तीन गुना अधिक हैं (प्रत्येक चार छंदों के 2379 छंद), एडिक के सबसे लंबे गीतों की तरह, "स्पीच ऑफ़ द हाई वन" केवल 164 छंदों का है (छंदों में छंदों की संख्या में उतार-चढ़ाव होता है), और एटली के ग्रीनलैंडिक भाषणों को छोड़कर कोई अन्य गीत, सौ छंदों से अधिक नहीं है।) बेशक, कविता की लंबाई अपने आप में बहुत कम कहती है, लेकिन विरोधाभास फिर भी प्रभावशाली है। पूर्वगामी का मतलब यह नहीं है कि सभी मामलों में एडिक भजन एक एपिसोड के विकास तक ही सीमित था। "वोल्वा की भविष्यवाणी" में दुनिया के पौराणिक इतिहास को उसके निर्माण से लेकर उसमें घुसी बुराई के कारण जादूगरनी द्वारा भविष्यवाणी की गई मृत्यु तक और यहां तक ​​कि दुनिया के पुनर्जन्म और नवीनीकरण तक संरक्षित किया गया था। इनमें से कई कथानकों का उल्लेख वाफट्रुडनिर के भाषणों और ग्रिमनिर के भाषणों दोनों में किया गया है। महाकाव्य कवरेज "ग्रिपिर की भविष्यवाणी" की भी विशेषता है, जहां सिगर्ड के बारे में गीतों के पूरे चक्र को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन एल्डर एडडा में पौराणिक कथाओं या वीरतापूर्ण जीवन की व्यापक तस्वीरें हमेशा बहुत संक्षिप्त रूप से दी जाती हैं और यदि आप चाहें तो "संक्षिप्त रूप से भी।" यह "संक्षिप्तता" विशेष रूप से तथाकथित "तुलास" में दिखाई देती है - पौराणिक (और कभी-कभी ऐतिहासिक) नामों की सूची (देखें "वोल्वा का विभाजन", पृष्ठ 11-13, 15, 16, "ग्रिमनिर के भाषण", सेंट . 27 अगला। , "सॉन्ग ऑफ़ हंडल", आइटम 11 अगला)। वर्तमान पाठक उचित नामों की प्रचुरता से हैरान है, जो बिना किसी स्पष्टीकरण के भी दिए गए हैं - वे उसे कुछ नहीं बताते हैं। लेकिन उस समय के स्कैंडिनेवियाई लोगों के लिए स्थिति बिल्कुल अलग थी! उनकी स्मृति में प्रत्येक नाम एक मिथक या वीर महाकाव्य के एक निश्चित प्रकरण से जुड़ा था, और यह नाम उनके लिए एक संकेत के रूप में कार्य करता था, जिसे समझना आमतौर पर मुश्किल नहीं होता था। इस या उस नाम को समझने के लिए, एक विशेषज्ञ को संदर्भ पुस्तकों की ओर रुख करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन एक मध्ययुगीन आइसलैंडर की स्मृति, हमारी तुलना में अधिक क्षमतावान और सक्रिय, इस तथ्य के कारण कि हमें केवल उस पर भरोसा करना पड़ता था, बिना किसी कठिनाई के उसे दे दिया। जरूरी जानकारी और इस नाम से मिलते ही उसके दिमाग में उससे जुड़ी पूरी कहानी सामने आ गई. दूसरे शब्दों में, संक्षिप्त और अपेक्षाकृत संक्षिप्त एडिक गीत में "एन्कोडेड" सामग्री की तुलना में बहुत अधिक सामग्री है जो कि अनभिज्ञ लोगों को लग सकती है।

ज्ञात परिस्थितियाँ यह हैं कि एल्डर एडडा के गीतों की कुछ विशेषताएं आधुनिक रुचियों के लिए अजीब और सौंदर्य मूल्य से रहित लगती हैं (अज्ञात किसके नाम पढ़ने से अब कौन सा कलात्मक आनंद प्राप्त किया जा सकता है!), समान रूप से, तथ्य यह है कि ये गीत नहीं हैं एक विस्तृत महाकाव्य में प्रकट, एंग्लो-सैक्सन और जर्मन महाकाव्य के कार्यों की तरह, उनकी पुरातनता की गवाही देते हैं। लोकगीत सूत्र, क्लिच और मौखिक छंद की विशेषता वाले अन्य शैलीगत उपकरण गीतों में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। महाकाव्य के अन्य स्मारकों के साथ "एल्डर एडडा" की टाइपोलॉजिकल तुलना भी हमें इसकी उत्पत्ति का श्रेय बहुत दूर के समय में देती है, कई मामलों में 9वीं सदी के अंत में स्कैंडिनेवियाई लोगों द्वारा आइसलैंड की बसावट की शुरुआत से पहले - की शुरुआत 10वीं सदी. यद्यपि एडडा की जीवित पांडुलिपि निबेलुन्जेनलीड की एक युवा समकालीन है, एडिक कविता सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के पहले चरण को दर्शाती है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि 13वीं शताब्दी में भी आइसलैंड में पूर्व-वर्ग संबंधों को समाप्त नहीं किया गया था, और 1000 में ईसाई धर्म अपनाने के बावजूद, आइसलैंडर्स ने इसे अपेक्षाकृत सतही रूप से सीखा और बुतपरस्त समय की विचारधारा के साथ जीवंत संबंध बनाए रखा। . "एल्डर एडडा" में कोई ईसाई प्रभाव के निशान पा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसकी भावना और सामग्री इससे बहुत दूर है। यह युद्धप्रिय वाइकिंग्स की भावना है, और शायद वाइकिंग युग की, व्यापक सैन्य और की अवधि स्कैंडिनेवियाई लोगों का प्रवास विस्तार (IX-XI सदियों), एडिक काव्य विरासत का एक बड़ा हिस्सा पहले का है। एडडा गीतों के नायक आत्मा की मुक्ति से चिंतित नहीं हैं, मरणोपरांत इनाम लोगों के बीच नायक द्वारा छोड़ी गई एक लंबी स्मृति है, और ओडिन के हॉल में युद्ध में मारे गए शूरवीरों का प्रवास है, जहां वे दावत करते हैं और सैन्य मनोरंजन में संलग्न रहें।

गीतों की विविधता, दुखद और हास्य, शोकगीत एकालाप और नाटकीय संवादों की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है, शिक्षाओं को पहेलियों, अटकल - दुनिया की शुरुआत के बारे में कहानियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कई गीतों की तनावपूर्ण बयानबाजी और स्पष्ट उपदेशात्मकता आइसलैंडिक गाथाओं के कथा गद्य की शांत निष्पक्षता के विपरीत है। यह विरोधाभास एडडा में ही ध्यान देने योग्य है, जहां छंदों को अक्सर गद्य के टुकड़ों के साथ जोड़ दिया जाता है। शायद ये बाद में जोड़ी गई टिप्पणियाँ थीं, लेकिन यह संभव है कि गद्य के साथ एक काव्यात्मक पाठ के संयोजन ने महाकाव्य के अस्तित्व के पुरातन चरण में भी एक जैविक समग्रता का निर्माण किया, जिससे इसे अतिरिक्त तनाव मिला।

एडिक गीत एक सुसंगत एकता का गठन नहीं करते हैं, और यह स्पष्ट है कि उनका केवल एक हिस्सा ही हमारे पास आया है। अलग-अलग गाने एक ही टुकड़े के संस्करण प्रतीत होते हैं; इस प्रकार, हेल्गी के बारे में, अटली, सिगर्ड और गुडरून के बारे में गीतों में, एक ही कथानक की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है। अटली के भाषणों की व्याख्या कभी-कभी पुराने अटली के गीत के बाद के विस्तारित संशोधन के रूप में की जाती है।

सामान्य तौर पर, सभी एडिक गीतों को देवताओं के बारे में गीतों और नायकों के बारे में गीतों में विभाजित किया जाता है। देवताओं के बारे में गीतों में पौराणिक कथाओं पर सबसे समृद्ध सामग्री शामिल है, यह स्कैंडिनेवियाई बुतपरस्ती के ज्ञान के लिए हमारा सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है (यद्यपि बहुत देर से, बोलने के लिए, इसका "मरणोपरांत" संस्करण)।

उत्तरी यूरोप के लोगों के विचारों द्वारा विकसित दुनिया की छवि काफी हद तक उनके जीवन के तरीके पर निर्भर करती थी। चरवाहे, शिकारी, मछुआरे और नाविक, कुछ हद तक किसान, वे कठोर और खराब नियंत्रण वाली प्रकृति के माहौल में रहते थे, जहां उनकी समृद्ध कल्पना आसानी से शत्रुतापूर्ण ताकतों द्वारा निवास करती थी। उनके जीवन का केंद्र एक अलग ग्रामीण प्रांगण है। तदनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड को उनके द्वारा सम्पदा की एक प्रणाली के रूप में प्रतिरूपित किया गया था। जिस तरह उनकी संपत्ति के चारों ओर बंजर भूमि या चट्टानें फैली हुई थीं, उसी तरह उन्होंने पूरी दुनिया की कल्पना एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत क्षेत्रों से मिलकर की थी: "मध्यम संपत्ति" (मिडगार्ड (पहले शब्दांश पर जोर)), यानी, मानव दुनिया, राक्षसों, दिग्गजों की दुनिया से घिरी हुई है, जो संस्कृति की दुनिया को लगातार खतरे में डाल रही है; अराजकता की इस जंगली दुनिया को उटगार्ड कहा जाता था (शाब्दिक रूप से: "बाड़ के पीछे क्या है, संपत्ति के बाहर") (उटगार्ड में दिग्गजों का देश - जोतुन, अल्वेस - बौनों का देश शामिल है।) मिडगार्ड के ऊपर असगार्ड उगता है - देवताओं का गढ़ - इक्के। असगार्ड एक इंद्रधनुष द्वारा निर्मित पुल द्वारा मिडगार्ड से जुड़ा हुआ है। विश्व सर्प समुद्र में तैरता है, उसका शरीर पूरे मिडगार्ड को घेर लेता है। उत्तर के लोगों की पौराणिक स्थलाकृति में, राख के पेड़ यग्द्रसिल का एक महत्वपूर्ण स्थान है, जो इन सभी दुनियाओं को जोड़ता है, जिसमें निचली दुनिया भी शामिल है - मृत हेल का राज्य।

देवताओं के बारे में गीतों में चित्रित नाटकीय स्थितियाँ आम तौर पर टकराव या संपर्कों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं जिनमें विभिन्न दुनियाएं प्रवेश करती हैं, जो लंबवत या क्षैतिज रूप से एक दूसरे के विपरीत होती हैं। एक व्यक्ति मृतकों के राज्य का दौरा करता है - वोल्वा को भविष्य के रहस्यों को उजागर करने के लिए मजबूर करने के लिए, और दिग्गजों के देश में, जहां वह वाफट्रुडनिर से पूछता है। अन्य देवता भी दिग्गजों की दुनिया में जाते हैं (दुल्हन या थोर का हथौड़ा पाने के लिए)। हालाँकि, गीतों में मिडगार्ड में इक्के या दिग्गजों की यात्राओं का उल्लेख नहीं है। संस्कृति की दुनिया का गैर-संस्कृति की दुनिया से विरोध एडिक गीतों और बियोवुल्फ़ दोनों में आम है; जैसा कि हम जानते हैं, एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य में लोगों की भूमि को "मध्य दुनिया" भी कहा गया है। स्मारकों और भूखंडों के बीच सभी अंतरों के साथ, यहां और वहां हमें दुनिया की बुराई के वाहक - दिग्गजों और राक्षसों के खिलाफ संघर्ष के विषय का सामना करना पड़ता है।

जैसे असगार्ड लोगों का एक आदर्श निवास है, इसलिए स्कैंडिनेवियाई लोगों के देवता कई मायनों में लोगों के समान हैं, उनके पास उनके गुण हैं, जिनमें अवगुण भी शामिल हैं। देवता निपुणता, ज्ञान, विशेष रूप से जादू के अधिकार में लोगों से भिन्न होते हैं, लेकिन वे प्रकृति में सर्वज्ञ नहीं होते हैं और दिग्गजों और बौनों के अधिक प्राचीन परिवारों से ज्ञान प्राप्त करते हैं। दैत्य देवताओं के मुख्य शत्रु हैं, और देवता उनके साथ निरंतर युद्ध करते रहते हैं। देवताओं के प्रमुख और नेता ओडिन और अन्य इक्के दिग्गजों को मात देने की कोशिश करते हैं, जबकि थोर अपने हथौड़े माजोलनिर से उनसे लड़ता है। ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए दिग्गजों के खिलाफ संघर्ष एक आवश्यक शर्त है; यदि देवताओं ने उसका नेतृत्व नहीं किया होता, तो दिग्गजों ने बहुत पहले ही खुद को और मानव जाति दोनों को नष्ट कर दिया होता। इस संघर्ष में देवता और मनुष्य सहयोगी हैं। थोर को अक्सर "लोगों का रक्षक" कहा जाता था। वह साहसी योद्धाओं की सहायता करता है और गिरे हुए वीरों को अपने पास ले जाता है। उन्होंने स्वयं का बलिदान देकर कविता का शहद प्राप्त किया, रून्स प्राप्त किए - पवित्र गुप्त संकेत जिनके साथ आप सभी प्रकार के जादू टोने कर सकते हैं। ओडिन में, एक "सांस्कृतिक नायक" की विशेषताएं दिखाई देती हैं - एक पौराणिक पूर्वज जिसने लोगों को आवश्यक कौशल और ज्ञान प्रदान किया।

इक्के की मानवरूपता उन्हें पुरातनता के देवताओं के करीब लाती है, हालांकि, बाद के विपरीत, इक्के अमर नहीं हैं। आने वाली ब्रह्मांडीय आपदा में, वे, पूरी दुनिया के साथ, विश्व भेड़िया के खिलाफ लड़ाई में मर जाएंगे। यह राक्षसों के विरुद्ध उनके संघर्ष को एक दुखद अर्थ देता है। जैसे महाकाव्य का नायक अपने भाग्य को जानता है और साहसपूर्वक अपरिहार्य की ओर बढ़ता है, वैसे ही देवता भी करते हैं: "वोल्वा की भविष्यवाणी" में, जादूगरनी ओडिन को आसन्न घातक लड़ाई के बारे में बताती है। लौकिक तबाही नैतिक पतन का परिणाम होगी, क्योंकि इक्के ने एक बार अपनी प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन किया था, और इससे दुनिया में बुरी ताकतों का प्रसार होगा, जिसे नियंत्रित करना पहले से ही असंभव है। वोल्वा सभी पवित्र संबंधों की समाप्ति की एक प्रभावशाली तस्वीर पेश करता है: उसकी भविष्यवाणियों के छंद 45 देखें, जहां एक ऐसे समाज के सदस्यों की राय में, जिसमें आदिवासी परंपराएं अभी भी मजबूत हैं, किसी व्यक्ति के साथ होने वाली सबसे बुरी चीज की भविष्यवाणी की गई है, रिश्तेदारों के बीच झगड़े शुरू हो जाएंगे, "भाई एक दोस्त के साथ एक-दूसरे से लड़ने लगेंगे..."।

लोगों के बीच हेलेनिक देवताओं के अपने पसंदीदा और वार्ड थे, जिनकी हर संभव तरीके से मदद की जाती थी। स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच मुख्य बात किसी अलग जनजाति या व्यक्ति को देवता का संरक्षण नहीं है, बल्कि सभी जीवित चीजों में गिरावट और अंतिम मृत्यु लाने वाली ताकतों के साथ उनके संघर्ष में देवताओं और लोगों की सामान्य नियति की चेतना है। इसलिए, हेलेनिक पौराणिक कथाओं की एक उज्ज्वल और आनंदमय तस्वीर के बजाय, देवताओं के बारे में एडिक गीत एक अपरिहार्य भाग्य की ओर सार्वभौमिक विश्व आंदोलन की त्रासदी से भरी स्थिति को चित्रित करते हैं।

भाग्य के सामने नायक वीर गीतों का केंद्रीय विषय है। आमतौर पर नायक को अपने भाग्य के बारे में पता होता है: या तो उसे भविष्य में प्रवेश करने की क्षमता का उपहार दिया जाता है, या किसी ने उसके सामने इसका खुलासा किया है। उस व्यक्ति की स्थिति क्या होनी चाहिए जो उन परेशानियों और अंतिम मृत्यु के बारे में पहले से जानता है जो उसे खतरे में डालती हैं? यही वह समस्या है जिसका एडिक गीत स्पष्ट और साहसी उत्तर देते हैं। भाग्य का ज्ञान नायक को भाग्यवादी उदासीनता में नहीं डुबोता है और उसे उस विनाश से बचने की कोशिश करने के लिए प्रेरित नहीं करता है जो उसे धमकी देता है; इसके विपरीत, यह सुनिश्चित करते हुए कि जो कुछ उस पर पड़ा है वह अपरिहार्य है, वह भाग्य को चुनौती देता है, साहसपूर्वक इसे स्वीकार करता है, केवल मरणोपरांत गौरव की परवाह करता है। कपटी अटली द्वारा आमंत्रित गुन्नार को उस खतरे के बारे में पहले से पता है जो उसके इंतजार में है, लेकिन वह बिना किसी हिचकिचाहट के अपने रास्ते पर चल पड़ता है: वीरतापूर्ण सम्मान की भावना उसे यही करने के लिए कहती है। मृत्यु का बदला सोने से देने से इंकार करने पर वह नष्ट हो जाता है। "...तो बहादुर, जो अंगूठियां देता है, उसे अच्छाई की रक्षा करनी चाहिए!" ("द ग्रीनलैंडिक सॉन्ग ऑफ एटली", 31)।

लेकिन सबसे बड़ी भलाई एक नायक का अच्छा नाम है। सब कुछ क्षणिक है, सांसारिक ज्ञान, रिश्तेदारों, धन और स्वयं के जीवन की सूक्तियाँ कहें, - केवल नायक के कारनामों की महिमा हमेशा बनी रहती है ("उच्च का भाषण", 76, 77)। जैसा कि बियोवुल्फ़ में, एडिक गीतों में, महिमा को एक ऐसे शब्द से दर्शाया जाता है जिसमें एक साथ "वाक्य" (पुराना नॉर्स डोमर, पुरानी अंग्रेज़ी डोम) का अर्थ होता है, नायक को चिंता होती है कि उसके कार्यों को लोगों द्वारा भुलाया नहीं जाना चाहिए। क्योंकि उसका मूल्यांकन जनता ही करती है, कोई सर्वोच्च प्राधिकारी नहीं। एडडा के वीर गीत, इस तथ्य के बावजूद कि वे ईसाई युग में मौजूद थे, भगवान के फैसले का उल्लेख नहीं करते हैं, सब कुछ पृथ्वी पर होता है, और नायक का ध्यान इस पर केंद्रित है।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के पात्रों के विपरीत - जो नेता राज्यों या दस्तों का नेतृत्व करते हैं, स्कैंडिनेवियाई नायक अकेले कार्य करते हैं। कोई ऐतिहासिक पृष्ठभूमि नहीं है ("ख़्लोद का गीत", जो कुछ ऐतिहासिक घटनाओं की गूँज रखता है, एक अपवाद प्रतीत होता है।), और "एड्डा" में वर्णित महान प्रवासन के युग के राजा [अटली - राजा हूण अत्तिला, जोर्मुनरेक - ओस्ट्रोगोथिक राजा जर्मनरिक (एर्मनारिच), गुन्नार - बर्गंडियन राजा गुंडाचारी] ने इतिहास से सभी संबंध खो दिए। इस बीच, उस समय के आइसलैंडर्स को इतिहास में गहरी दिलचस्पी थी और 12वीं और 13वीं शताब्दी से उनके द्वारा बनाए गए कई ऐतिहासिक कार्यों को संरक्षित किया गया है। इसलिए, बात उनकी ऐतिहासिक चेतना की कमी में नहीं है, बल्कि आइसलैंडिक वीर गीतों में सामग्री की व्याख्या की ख़ासियत में है। गीत का लेखक अपना सारा ध्यान विशेष रूप से नायक पर, उसकी जीवन स्थिति और भाग्य पर केंद्रित करता है (आइसलैंड में, वीर गीतों की रिकॉर्डिंग के दौरान, कोई राज्य नहीं था; इस बीच, ऐतिहासिक रूपांकन महाकाव्य में गहराई से प्रवेश करते हैं, आमतौर पर स्थितियों में) राज्य समेकन.)

एडिक महाकाव्य और एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के बीच एक और अंतर महिलाओं की अधिक सराहना और उनमें रुचि है। रानियाँ बियोवुल्फ़ में दिखाई देती हैं, जो दरबार के लिए एक आभूषण और जनजातियों के बीच शांति और मैत्रीपूर्ण संबंधों की गारंटी के रूप में काम करती हैं, लेकिन बस इतना ही। आइसलैंडिक गीतों की नायिकाएँ इससे कितनी भिन्न हैं! इससे पहले कि हम उज्ज्वल, मजबूत स्वभाव वाले हों, सबसे चरम, निर्णायक कार्यों में सक्षम हों जो घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं। एडा के वीर गीतों में महिलाओं की भूमिका पुरुषों से कम नहीं है। जिस धोखे में उसे पेश किया गया था, उसका बदला लेते हुए, ब्रायनहिल्ड ने अपने प्रिय सिगर्ड की मृत्यु को प्राप्त किया और खुद को मार डाला, उसकी मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहना चाहती थी: "... एक पत्नी कमजोर नहीं होती अगर वह जीवित हो जाती // कब्र में एक अजनबी पति के लिए..." ("सिगर्ड का लघु गीत", 41)। सिगर्ड की विधवा गुडरून भी बदला लेने की प्यास से भर जाती है: लेकिन वह अपने भाइयों - सिगर्ड की मौत के अपराधियों से नहीं, बल्कि अपने दूसरे पति, अटली से बदला लेती है, जिसने उसके भाइयों को मार डाला था; इस मामले में, रिश्तेदार कर्तव्य त्रुटिहीन रूप से संचालित होता है, और उसके प्रतिशोध का शिकार मुख्य रूप से उनके बेटे होते हैं, जिनका खूनी मांस गुडरून अटली को इलाज के रूप में परोसता है, जिसके बाद वह अपने पति को मार देती है और खुद उसके द्वारा जलाई गई आग में मर जाती है। फिर भी, इन राक्षसी कृत्यों का एक निश्चित तर्क है: उनका मतलब यह नहीं है कि गुडरून मातृत्व की भावना से वंचित थी। लेकिन अटली से उनके बच्चे उनके परिवार के सदस्य नहीं थे, वे अटली परिवार का हिस्सा थे; उसके परिवार और सिगर्ड से संबंधित नहीं था। इसलिए, गुडरून को अपने भाइयों, अपने सबसे करीबी रिश्तेदारों की मौत के लिए अटली से बदला लेना चाहिए, लेकिन वह अपने भाइयों द्वारा सिगर्ड की हत्या का बदला नहीं लेती है - ऐसी संभावना के बारे में सोचा भी नहीं जाता है! आइए इसे याद रखें - आखिरकार, निबेलुंगेनलीड का कथानक उन्हीं किंवदंतियों पर वापस जाता है, लेकिन पूरी तरह से अलग तरीके से विकसित होता है।

नायकों से जुड़े गीतों में आम तौर पर आदिवासी चेतना हावी रहती है। विभिन्न मूल की किंवदंतियों का अभिसरण, दोनों दक्षिण और स्कैंडिनेवियाई से उधार लिया गया था, और उन्हें चक्रों में संयोजित करने के साथ-साथ उनमें दिखाई देने वाले पात्रों की एक सामान्य वंशावली की स्थापना की गई थी। होगनी को बर्गंडियन राजाओं के जागीरदार से उनके भाई में बदल दिया गया था। ब्रायनहिल्ड को एक पिता मिला और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, अटली का भाई, जिसके परिणामस्वरूप उसकी मृत्यु बर्गंडियन ग्युकुंग्स की मृत्यु के साथ यथोचित रूप से जुड़ी हुई थी: अटली ने उन्हें लालच दिया और अपनी बहन के लिए खून का बदला लेते हुए उन्हें मार डाला। सिगर्ड के पूर्वज थे - वोल्सुंग्स, एक कबीला जो ओडिन पर चढ़ा। सिगर्ड ने भी शुरू में पूरी तरह से अलग किंवदंती के नायक के साथ "विवाह" किया - हेल्गी, वे भाई बन गए, सिगमंड के बेटे। ह्यूंडल के गीत में, कुलीन परिवारों की सूची ध्यान के केंद्र में है, और विशाल ह्यूंडला, जो युवक ओटार को उसके पूर्वजों के बारे में बताती है, उसे बताती है कि वह उत्तर के सभी प्रसिद्ध परिवारों से संबंधित है, जिनमें शामिल हैं वोल्सुंग्स, ग्युकुंग्स, और अंततः स्वयं इक्के के साथ भी खाते हैं।

एल्डर एडडा का कलात्मक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा है। यह विश्व साहित्य में सम्माननीय स्थानों में से एक है। एडिक गीतों की छवियों ने, गाथाओं की छवियों के साथ, आइसलैंडर्स को उनके पूरे कठिन इतिहास में समर्थन दिया, खासकर ऐसे समय में जब राष्ट्रीय स्वतंत्रता से वंचित यह छोटा राष्ट्र विदेशी शोषण के परिणामस्वरूप लगभग विलुप्त होने के कगार पर था, और भूख और महामारी से. वीरतापूर्ण और पौराणिक अतीत की स्मृति ने आइसलैंडवासियों को डटे रहने और न मरने की ताकत दी।

निबेलुंग्स का गीत

निबेलुंगेनलीड में, हम फिर से एडिक कविता से ज्ञात नायकों से मिलते हैं: सिगफ्राइड (सिगर्ड), क्रिमहिल्ड (गुड्रुन), ब्रूनहिल्ड (ब्रुनहिल्ड), गुंथर (गुन्नार), एट्ज़ेल (एटली), हेगन (होगनी)। उनके कार्यों और नियति ने सदियों से स्कैंडिनेवियाई और जर्मनों की कल्पना पर कब्जा कर लिया है। लेकिन एक ही पात्र और कथानक की व्याख्याएँ कितनी भिन्न हैं! जर्मन महाकाव्य के साथ आइसलैंडिक गीतों की तुलना से पता चलता है कि एक महाकाव्य परंपरा के ढांचे के भीतर मूल काव्य व्याख्या के लिए कितने महान अवसर मौजूद थे। जिस "ऐतिहासिक केंद्र" तक यह परंपरा पहुंची, 437 में बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु और 453 में हुननिक राजा अत्तिला की मृत्यु ने अत्यधिक मौलिक कलात्मक कृतियों के उद्भव के लिए एक अवसर के रूप में कार्य किया। आइसलैंडिक और जर्मन धरती पर, ऐसी रचनाएँ विकसित हुई हैं जो कलात्मक दृष्टि से और उनके द्वारा चित्रित वास्तविकता के मूल्यांकन और समझ दोनों में एक-दूसरे से गहराई से भिन्न हैं।

शोधकर्ता मिथक और परी कथा के तत्वों को ऐतिहासिक तथ्यों और नैतिकता और रोजमर्रा की जिंदगी के सच्चे रेखाचित्रों से अलग करते हैं, निबेलुंगेनलीड में पुरानी और नई परतों और उनके बीच विरोधाभासों की खोज करते हैं, जिन्हें गीत के अंतिम संस्करण में सुचारू नहीं किया गया था। लेकिन क्या ये सभी "सीम", विसंगतियां और परतें उस समय के लोगों को ध्यान देने योग्य थीं? हमारे पास पहले से ही संदेह व्यक्त करने का अवसर था कि मध्य युग में "कविता" और "सत्य" का उतना ही स्पष्ट विरोध किया गया था जितना कि आधुनिक समय में। इस तथ्य के बावजूद कि बर्गंडियन या हूणों के इतिहास की सच्ची घटनाओं को निबेलुंगेनलीड में मान्यता से परे विकृत किया गया है, यह माना जा सकता है कि लेखक और उनके पाठकों ने गीत को एक ऐतिहासिक कथा के रूप में माना, सच में, इसकी कलात्मक प्रेरणा के कारण, पिछली शताब्दियों के मामलों का चित्रण।

प्रत्येक युग सामाजिक कारण-कारण की अपनी अंतर्निहित समझ के आधार पर इतिहास की अपने तरीके से व्याख्या करता है। निबेलुंगेनलीड लोगों और साम्राज्यों के अतीत को कैसे चित्रित करता है? राज्यों की ऐतिहासिक नियति शासक घरानों के इतिहास में सन्निहित हैं। बर्गंडियन, वास्तव में, गुंथर और उसके भाई हैं, और बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु उसके शासकों और उनके सैनिकों के विनाश में शामिल है। उसी तरह, हुननिक राज्य पूरी तरह से एट्ज़ेल में केंद्रित है। मध्य युग की काव्य चेतना ऐतिहासिक संघर्षों को व्यक्तियों के संघर्ष के रूप में चित्रित करती है जिनका व्यवहार उनके जुनून, व्यक्तिगत वफादारी या रक्त झगड़े के संबंधों, आदिवासी और व्यक्तिगत सम्मान के कोड से निर्धारित होता है। लेकिन साथ ही, महाकाव्य व्यक्ति को ऐतिहासिक के स्तर तक ऊपर उठा देता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, सबसे सामान्य शब्दों में, निबेलुंगेनलीड की साजिश को रेखांकित करना पर्याप्त है।

बर्गंडियन राजाओं के दरबार में, नीदरलैंड के प्रसिद्ध नायक सिगफ्राइड आते हैं और उन्हें उनकी बहन क्रिमहिल्ड से प्यार हो जाता है। राजा गुंथर स्वयं आइसलैंड की रानी ब्रायनहिल्ड से विवाह करना चाहते हैं। सीगफ्रीड मंगनी में उसकी मदद करने का वचन देता है। लेकिन यह मदद धोखे से जुड़ी हुई है: वीरतापूर्ण उपलब्धि, जिसकी उपलब्धि मंगनी की सफलता के लिए एक शर्त है, वास्तव में गुंथर द्वारा नहीं, बल्कि सिगफ्राइड द्वारा की गई थी, जिसने एक अदृश्य लबादे के नीचे शरण ली थी। ब्रायनहिल्ड सिगफ्रीड की वीरता को नोटिस करने में विफल नहीं हो सका, लेकिन उसे आश्वासन दिया गया कि वह केवल गुंथर का जागीरदार है, और वह अपने पति की बहन के गलत गठबंधन के कारण दुखी है, जिससे उसके वर्ग के गौरव का उल्लंघन हुआ। वर्षों बाद, ब्रायनहिल्डे के आग्रह पर, गुंथर ने सिगफ्राइड और क्रिएमहिल्डा को वर्म्स में अपने स्थान पर आमंत्रित किया, और यहां, रानियों (किसका पति अधिक बहादुर है?) के बीच झड़प के दौरान, धोखे का खुलासा हुआ। नाराज ब्रायनहिल्ड अपराधी सिगफ्रीड से बदला लेता है, जिसने अपनी पत्नी को वह अंगूठी और बेल्ट देने की गुस्ताखी की थी जो उसने ब्रायनहिल्ड से ली थी। गुंथर के जागीरदार हेगन द्वारा बदला लिया जाता है। शिकार के दौरान नायक को धोखे से मार दिया जाता है, और सोने का खजाना, जिसे एक बार सिगफ्राइड ने शानदार निबेलुंग्स से जीता था, राजा क्रिमहिल्ड से लुभाने में कामयाब होते हैं, और हेगन इसे राइन के पानी में छुपा देता है। तेरह साल बीत गए. हूण शासक एट्ज़ेल विधुर हो गया है और एक नई पत्नी की तलाश में है। क्रिमहिल्ड की सुंदरता की खबर उसके दरबार तक पहुंच गई है, और उसने वर्म्स में एक दूतावास भेजा है। लंबे संघर्ष के बाद, गमगीन विधवा सिगफ्रीड अपने प्रिय की हत्या का बदला लेने के लिए दूसरी शादी करने के लिए सहमत हो जाती है। तेरह साल बाद, वह एट्ज़ेल से अपने भाइयों को मिलने के लिए आमंत्रित करती है। घातक होने की आशंका वाली यात्रा को रोकने के हेगन के प्रयासों के बावजूद, बर्गंडियन और उनके अनुयायी राइन से डेन्यूब की ओर रवाना हो गए। (गीत के इस भाग में, बर्गंडियनों को निबेलुंग्स कहा जाता है।) उनके आगमन के लगभग तुरंत बाद, एक झगड़ा शुरू हो जाता है, जो एक सामान्य नरसंहार में बदल जाता है, जिसमें बर्गंडियन और हूण दस्ते, क्रिमहिल्ड और एट्ज़ेल के बेटे, निकटतम करीबी होते हैं राजाओं के सहयोगी और गुन्नार के भाई मर जाते हैं। आख़िरकार गुन्नार और हेगन प्रतिशोधी रानी के हाथों में हैं; वह अपने भाई का सिर काटने का आदेश देती है, जिसके बाद वह हेगन को अपने हाथों से मार देती है। ओल्ड हिल्डेब्रांड, बर्न के राजा डिट्रिच का एकमात्र जीवित लड़ाका, क्रिमहिल्डे को दंडित करता है। एट्ज़ेल और डिट्रिच, दुःख से कराहते हुए, जीवित रहते हैं। इस प्रकार "निबेलुंग्स की मृत्यु की कहानी" समाप्त होती है।

कुछ वाक्यों में एक विशाल कविता के कथानक की नंगी हड्डियाँ ही बयान की जा सकती हैं। महाकाव्य, इत्मीनान वाली कथा में दरबारी अवकाश और शूरवीर टूर्नामेंट, दावतें और युद्ध, मंगनी और शिकार के दृश्य, दूर देशों की यात्रा और शानदार और परिष्कृत दरबारी जीवन के अन्य सभी पहलुओं को विस्तार से दर्शाया गया है। कवि वस्तुतः कामुक आनंद के साथ समृद्ध हथियारों और कीमती वस्त्रों, उपहारों के बारे में बताता है जो शासक शूरवीरों को पुरस्कृत करते हैं, और मालिक मेहमानों को देते हैं। ये सभी स्थिर छवियां निस्संदेह मध्ययुगीन दर्शकों के लिए नाटकीय घटनाओं की तुलना में कम दिलचस्प नहीं थीं। लड़ाइयों को भी बहुत विस्तार से दर्शाया गया है, और यद्यपि बड़ी संख्या में योद्धा उनमें भाग लेते हैं, जिन लड़ाइयों में मुख्य पात्र प्रवेश करते हैं उन्हें "क्लोज़-अप" में दिया गया है। गाना लगातार दुखद परिणाम की आशंका जताता है। अक्सर घातक भाग्य की ऐसी भविष्यवाणियाँ खुशहाली और उत्सवों की तस्वीरों में उभरती हैं - वर्तमान और भविष्य के बीच विरोधाभास की जागरूकता ने कथानक के कुख्यात ज्ञान के बावजूद, पाठक में तीव्र अपेक्षा की भावना को जन्म दिया और मजबूत किया। एक कलात्मक संपूर्ण के रूप में महाकाव्य। पात्रों को असाधारण स्पष्टता के साथ चित्रित किया गया है, उन्हें एक-दूसरे के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है। निःसंदेह, किसी महाकाव्य कृति का नायक आधुनिक अर्थों में कोई पात्र नहीं है, अद्वितीय गुणों, विशेष व्यक्तिगत मनोविज्ञान का स्वामी नहीं है। एक महाकाव्य नायक एक प्रकार है, उन गुणों का अवतार जिन्हें उस युग में सबसे महत्वपूर्ण या अनुकरणीय के रूप में मान्यता दी गई थी। निबेलुंगेनलिड की उत्पत्ति एक ऐसे समाज में हुई जो अनिवार्य रूप से आइसलैंडिक "लोगों के शासन" से अलग था और उस समय अंतिम प्रसंस्करण से गुजरा जब जर्मनी में सामंती संबंध, अपने चरम पर पहुंच गए, उनके अंतर्निहित विरोधाभासों का पता चला, विशेष रूप से अभिजात वर्ग के अभिजात वर्ग और क्षुद्र शिष्टता के बीच विरोधाभास। यह गीत सामंती समाज के आदर्शों को व्यक्त करता है: स्वामी के प्रति जागीरदार वफादारी और महिला के प्रति वीरतापूर्ण सेवा का आदर्श, शासक का आदर्श, जो अपनी प्रजा के कल्याण की परवाह करता है और जागीरदारों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत करता है।

हालाँकि, जर्मन वीर महाकाव्य इन आदर्शों को प्रदर्शित करने से संतुष्ट नहीं है। उनके नायक, शूरवीर उपन्यास के नायकों के विपरीत, जो फ्रांस में उत्पन्न हुआ और उसी समय जर्मनी में अपनाया गया था, एक साहसिक कार्य से दूसरे साहसिक कार्य में सुरक्षित रूप से नहीं गुजरते; वे स्वयं को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जिनमें शूरवीर सम्मान की संहिता का पालन करने से उन्हें अपनी मृत्यु की ओर ले जाना पड़ता है। चमक और खुशी दुख और मृत्यु के साथ-साथ चलते हैं। ऐसे विपरीत सिद्धांतों की निकटता के बारे में यह जागरूकता, जो एडा के वीर गीतों में भी निहित है, निबेलुंगेनलीड के लेटमोटिफ का निर्माण करती है, जिसके पहले श्लोक में विषय का संकेत दिया गया है: "दावतें, मौज-मस्ती, दुर्भाग्य और दुःख" , साथ ही साथ "खूनी झगड़े"। हर ख़ुशी का अंत दुःख में होता है - पूरा महाकाव्य इसी विचार से व्याप्त है। एक महान योद्धा के लिए अनिवार्य व्यवहार के नैतिक उपदेशों का परीक्षण गीत में किया जाता है, और इसके सभी पात्र सम्मान के साथ परीक्षण में खरे नहीं उतरते।

इस संबंध में राजाओं के आंकड़े सूचक, दरबारी और उदार हैं, लेकिन साथ ही उनकी विफलता को भी लगातार उजागर करते हैं। गुंथर ने सिगफ्राइड की मदद से ही ब्रायनहिल्ड पर कब्ज़ा कर लिया, जिसकी तुलना में वह एक आदमी, एक योद्धा और एक सम्मानित व्यक्ति के रूप में दोनों को खो देता है। शाही शयनकक्ष में वह दृश्य, जब क्रोधित ब्रायनहिल्डे, खुद को दूल्हे को देने के बजाय, उसे बांधती है और उसे एक कील पर लटका देती है, स्वाभाविक रूप से, दर्शकों की हँसी का कारण बना। कई स्थितियों में, बर्गंडियन राजा विश्वासघात और कायरता दिखाता है। कविता के अंत में ही गुंथर में साहस जागता है। और एट्ज़ेल? एक महत्वपूर्ण क्षण में, उसके गुण इच्छाशक्ति के पूर्ण पक्षाघात की सीमा तक अनिर्णय में बदल जाते हैं। उस हॉल से जहां उसके लोग मारे जा रहे हैं और जहां हेगन ने अपने बेटे को काट डाला है, हूण राजा को डायट्रिच द्वारा बचाया जाता है; एट्ज़ेल इस हद तक आगे बढ़ जाता है कि वह अपने जागीरदार से घुटनों के बल बैठकर मदद की भीख मांगता है! वह अंत तक स्तब्ध रहता है और केवल असंख्य पीड़ितों के लिए शोक मना पाता है। राजाओं के बीच, बर्न का डिट्रिच अपवाद है, जो युद्धरत गुटों के समाधानकर्ता की भूमिका निभाने की कोशिश करता है, लेकिन सफलता नहीं मिली। एट्ज़ेल के अलावा वह एकमात्र व्यक्ति है, जो जीवित है, और कुछ शोधकर्ता इसमें कवि द्वारा सार्वभौमिक मृत्यु की तस्वीर चित्रित करने के बाद छोड़ी गई आशा की एक किरण देखते हैं; लेकिन डिट्रिच, "विनम्र मानवता" का एक मॉडल, सभी दोस्तों और जागीरदारों से वंचित, एक अकेला निर्वासन जीने के लिए छोड़ दिया गया है।

वीर महाकाव्य जर्मनी में बड़े सामंतों के दरबार में मौजूद था। लेकिन जिन कवियों ने जर्मन वीर परंपराओं पर भरोसा करते हुए इसे बनाया, वे स्पष्ट रूप से क्षुद्र शिष्टता से संबंधित थे (हालांकि, यह संभव है कि निबेलुंगेनलीड एक पादरी द्वारा लिखा गया था। नोट्स देखें।)। यह, विशेष रूप से, राजसी उदारता की प्रशंसा करने और जागीरदारों, दोस्तों और मेहमानों को सामंतों द्वारा अनियंत्रित रूप से लुटाए गए उपहारों का वर्णन करने के उनके जुनून को स्पष्ट करता है। क्या यह इस कारण से नहीं है कि वफादार जागीरदार का व्यवहार संप्रभु के व्यवहार की तुलना में महाकाव्य में आदर्श के अधिक करीब हो जाता है, जो तेजी से एक स्थिर व्यक्ति में बदल रहा है? मार्ग्रेव रुडेगर ऐसे ही हैं, जिन्हें एक दुविधा का सामना करना पड़ा: दोस्तों का पक्ष लेना या भगवान की रक्षा करना, और जो एट्ज़ेल के प्रति निष्ठा का शिकार हो गए। उनकी त्रासदी का प्रतीक, एक मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए बहुत समझदार, यह था कि मार्ग्रेव की मृत्यु तलवार से हुई थी, जिसे उन्होंने खुद प्रस्तुत किया था, हेगन, एक पूर्व मित्र और अब एक दुश्मन, को अपनी युद्ध ढाल दी थी। रुडेगर एक शूरवीर, जागीरदार और मित्र के आदर्श गुणों का प्रतीक है, लेकिन जब अपने मालिक की कठोर वास्तविकता का सामना करना पड़ता है, तो एक दुखद भाग्य इंतजार करता है। जागीरदार नैतिकता की आवश्यकताओं के बीच संघर्ष, जो जागीर संधि में प्रतिभागियों के व्यक्तिगत झुकाव और भावनाओं को ध्यान में नहीं रखता है, और दोस्ती के नैतिक सिद्धांतों को इस प्रकरण में मध्ययुगीन जर्मन कविता में कहीं और की तुलना में अधिक गहराई के साथ प्रकट किया गया है।

होगनी एल्डर एडडा में कोई प्रमुख भूमिका नहीं निभाता है। निबेलुंगेनलीड में, हेगन सबसे आगे उभरता है। क्रिमहिल्ड के साथ उनकी दुश्मनी पूरी कहानी के पीछे की प्रेरक शक्ति है। उदास, निर्दयी, विवेकपूर्ण हेगन, बिना किसी हिचकिचाहट के, सिगफ्रीड की विश्वासघाती हत्या के लिए जाता है, क्रिमहिल्डा के निर्दोष बेटे को तलवार से मार डालता है, पादरी को राइन में डुबाने का हर संभव प्रयास करता है। वहीं, हेगन एक शक्तिशाली, अजेय और निडर योद्धा है। सभी बरगंडियों में से, वह अकेले ही एट्ज़ेल के निमंत्रण का अर्थ स्पष्ट रूप से समझता है: क्रिमहिल्ड ने सिगफ्राइड का बदला लेने का विचार नहीं छोड़ा और उसे, हेगन, अपना मुख्य दुश्मन मानता है। फिर भी, वर्म्स राजाओं को हुननिक राज्य में जाने से ऊर्जावान रूप से हतोत्साहित करते हुए, वह विवादों को रोक देता है जैसे ही उनमें से एक उसे कायरता के लिए फटकार लगाता है। अपना मन बना लेने के बाद वह अपनाई गई योजना के क्रियान्वयन में अधिकतम ऊर्जा दिखाता है। राइन को पार करने से पहले, भविष्यवक्ता पत्नियों ने हेगन को बताया कि एट्ज़ेल की भूमि से कोई भी बरगंडियन जीवित नहीं लौटेगा। लेकिन, जिस भाग्य के लिए वे बर्बाद हुए हैं, उसे जानते हुए, हेगन ने डोंगी को नष्ट कर दिया - नदी पार करने का एकमात्र तरीका ताकि कोई भी पीछे न हट सके। हेगन में, शायद गीत के अन्य नायकों की तुलना में, भाग्य में पुराना जर्मन विश्वास जीवित है, जिसे सक्रिय रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए। न केवल वह क्रिमहिल्ड के साथ टकराव से बचता नहीं है, बल्कि वह जानबूझकर इसे उकसाता है। अकेले का दृश्य क्या है, जब हेगन और उनके सहयोगी श्पिलमैन वोल्कर एक बेंच पर बैठे हैं और हेगन ने रानी के सामने खड़े होने से इंकार कर दिया है, वह तलवार से खेल रहा है, जिसे उसने एक बार सिगफ्राइड से हटा दिया था, जिसे उसने मार डाला था।

हेगन के कई काम भले ही निराशाजनक लगें, लेकिन गाना उन्हें कोई नैतिक फैसला नहीं सुनाता। यह संभवतः लेखक की स्थिति (लेखक, जो "बीते दिनों की कहानियों को दोबारा बताता है", कथा में सक्रिय हस्तक्षेप और आकलन से परहेज करता है) और इस तथ्य से समझाया गया है कि हेगन को शायद ही एक स्पष्ट व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वह एक वफादार जागीरदार है, जो अंत तक अपने राजाओं की सेवा करता है। रुडेगर और अन्य शूरवीरों के विपरीत, हेगन किसी भी शिष्टाचार से रहित है। उनमें फ्रांस से अपनाए गए परिष्कृत शिष्टाचार से परिचित एक परिष्कृत शूरवीर की तुलना में एक पुराने जर्मन नायक की छवि अधिक है। हम उसके किसी भी वैवाहिक और प्रेम संबंध के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। इस बीच, एक महिला की सेवा करना शिष्टाचार का एक अभिन्न अंग है। हेगन, जैसा कि यह था, अतीत का प्रतीक है - वीरतापूर्ण, लेकिन पहले से ही एक नई, अधिक जटिल संस्कृति से उबर चुका है।

सामान्य तौर पर, पुराने और नए के बीच का अंतर प्रारंभिक मध्य युग की जर्मन कविता की तुलना में निबेलुंगेनलीड में अधिक स्पष्ट रूप से पहचाना जाता है। पहले के कार्यों के टुकड़े जो जर्मन महाकाव्य के संदर्भ में व्यक्तिगत शोधकर्ताओं को "अपचायित" लगते हैं (ड्रैगन के साथ सिगफ्राइड की लड़ाई के विषय, निबेलुंग्स से खजाना वापस लेना, ब्रायनहिल्ड के साथ मार्शल आर्ट, भविष्यवक्ता बहनों की मृत्यु की भविष्यवाणी करना) बरगंडियन, आदि), लेखक के सचेत इरादे की परवाह किए बिना, इसमें एक निश्चित कार्य करते हैं: वे कथा को एक पुरातन चरित्र प्रदान करते हैं, जो आपको आधुनिकता और बीते दिनों के बीच एक अस्थायी दूरी स्थापित करने की अनुमति देता है। संभवतः, तार्किक असंगति की छाप से चिह्नित अन्य दृश्यों ने भी इस उद्देश्य को पूरा किया: एक नाव में एक विशाल सेना को पार करना, जिसे हेगन ने एक दिन में प्रबंधित किया, या बैंक्वेट हॉल में होने वाले सैकड़ों और हजारों योद्धाओं की लड़ाई एट्ज़ेल का, या हूणों की एक पूरी भीड़ के हमले के दो नायकों द्वारा सफल प्रतिकार। एक महाकाव्य में जो अतीत के बारे में बताता है, ऐसी चीजों की अनुमति है, क्योंकि पुराने दिनों में चमत्कार संभव हो जाता था। जैसा कि कवि कहते हैं, समय ने बड़े परिवर्तन लाये हैं और इससे मध्ययुगीन इतिहास बोध का भी पता चलता है।

निःसंदेह, इतिहास का यह बोध बहुत अनोखा है। महाकाव्य में समय एक सतत धारा में नहीं बहता - वह मानो झटके में बहता है। जीवन चलने के बजाय विश्राम में है। इस तथ्य के बावजूद कि यह गीत लगभग चालीस वर्षों की समयावधि को कवर करता है, पात्रों की उम्र नहीं बढ़ती है। लेकिन आराम की यह स्थिति नायकों के कार्यों से परेशान होती है, और फिर एक महत्वपूर्ण समय आता है। कार्रवाई के अंत में, समय "बंद हो जाता है"। "स्पस्मोडिक" पात्रों के चरित्र में अंतर्निहित है। शुरुआत में क्रिमहिल्डा एक नम्र लड़की है, फिर एक दुखी विधवा है, गाने के दूसरे भाग में वह बदला लेने की प्यास से ग्रस्त एक "शैतान" है। ये परिवर्तन बाह्य रूप से घटनाओं के कारण होते हैं, लेकिन गीत में क्रिमहिल्डा की मनःस्थिति में इतने तीव्र परिवर्तन के लिए कोई मनोवैज्ञानिक प्रेरणा नहीं है। मध्यकालीन लोगों ने व्यक्तित्व के विकास की कल्पना नहीं की थी। महाकाव्य में मानव प्रकार भाग्य और जिस स्थिति में उन्हें रखा गया है, द्वारा उन्हें सौंपी गई भूमिकाएँ निभाते हैं।

निबेलुंगेनलीड जर्मनिक वीर गीतों और कहानियों की सामग्री को बड़े पैमाने पर एक महाकाव्य में बदलने का परिणाम था। इस पुनर्कार्य के साथ-साथ लाभ और हानि भी हुई। अधिग्रहण - महाकाव्य के अनाम लेखक ने प्राचीन किंवदंतियों को एक नए तरीके से सुनाया और असामान्य रूप से स्पष्ट और रंगीन बनाने में कामयाब रहे (शब्द के शाब्दिक अर्थ में रंगीन: लेखक स्वेच्छा से और रुचिपूर्वक कपड़े, गहने और की रंग विशेषताओं को बताता है) नायकों के हथियार। उनके वर्णन में लाल, सुनहरे, सफेद रंगों के विरोधाभास और संयोजन स्पष्ट रूप से एक मध्ययुगीन पुस्तक लघुचित्र से मिलते जुलते हैं, कवि ने स्वयं, इसे अपनी आंखों के सामने रखा है (श्लोक 286 देखें), हर विवरण में प्रकट करने के लिए सिगफ्रीड और क्रिमहिल्ड की कहानियों का प्रत्येक दृश्य, उनके पूर्ववर्तियों के कार्यों में अधिक संक्षिप्त और संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया गया है। यह सुनिश्चित करने के लिए एक उत्कृष्ट प्रतिभा और महान कला की आवश्यकता थी कि गाने, जिनकी संख्या एक शताब्दी से भी अधिक थी, 13वीं शताब्दी के लोगों के लिए फिर से प्रासंगिकता और कलात्मक शक्ति हासिल कर लें, जिनके कई मामलों में पहले से ही पूरी तरह से अलग स्वाद और रुचियां थीं। नुकसान - प्रारंभिक जर्मन महाकाव्य में निहित उच्च वीरता और भाग्य के साथ कठोर संघर्ष की करुणा से लेकर "मरने की इच्छा" तक, जो प्राचीन गीतों के नायक के स्वामित्व में थी, अधिक लालित्यवाद और पीड़ा के महिमामंडन के लिए। दुखों का विलाप जो हमेशा मानवीय खुशियों के साथ होता है, संक्रमण, निश्चित रूप से अधूरा, लेकिन फिर भी काफी स्पष्ट, महाकाव्य नायक की पूर्व अखंडता और दृढ़ता के नुकसान के साथ-साथ एक समझौते के कारण विषय वस्तु के प्रसिद्ध शोधन के साथ था। बुतपरस्त और ईसाई-शूरवीर परंपराओं के बीच; पुराने लैपिडरी गीतों को एक क्रियात्मक महाकाव्य में "प्रफुल्लित" करने से, जिसमें प्रविष्ट प्रकरणों की भरमार है, प्रस्तुति की गतिशीलता और तनाव में कुछ कमी आई है। निबेलुंगेनलीड का जन्म एक नई नैतिकता और नए सौंदर्यशास्त्र की जरूरतों से हुआ था, जो कई मामलों में बर्बर युग के पुरातन महाकाव्य के सिद्धांतों से अलग था। यहां मानवीय सम्मान और गरिमा के बारे में जिन रूपों में, उनके दावे के तरीकों के बारे में विचार व्यक्त किए गए हैं, वे सामंती युग के हैं। लेकिन जुनून की तीव्रता जिसने महाकाव्य के नायकों को अभिभूत कर दिया, तीव्र संघर्ष जिसमें भाग्य उनसे टकराता है, अभी भी पाठक को मोहित और आश्चर्यचकित नहीं कर सकता है।

ग्रन्थसूची

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इस खंड में प्रस्तुत वीर कविता की रचनाएँ मध्य युग से संबंधित हैं - प्रारंभिक (एंग्लो-सैक्सन बियोवुल्फ़) और शास्त्रीय (एल्डर एडडा और जर्मन निबेलुन्जेनलीड के आइसलैंडिक गीत)। देवताओं और नायकों के बारे में जर्मनिक कविता की उत्पत्ति बहुत अधिक प्राचीन है। पहले से ही टैसीटस, जो जर्मनिक जनजातियों का विवरण छोड़ने वाले पहले लोगों में से एक था, ने पौराणिक पूर्वजों और नेताओं के बारे में उनके प्राचीन गीतों का उल्लेख किया है: उनके अनुसार, इन गीतों ने बर्बर लोगों के लिए इतिहास को बदल दिया। रोमन इतिहासकार की टिप्पणी बहुत महत्वपूर्ण है: महाकाव्य में, ऐतिहासिक घटनाओं की यादें मिथक और परी कथाओं के साथ जुड़ी हुई हैं, और शानदार और ऐतिहासिक तत्वों को वास्तविकता के लिए समान रूप से लिया जाता है। उस युग में महाकाव्य के संबंध में "तथ्यों" और "कल्पना" के बीच अंतर नहीं किया गया था। लेकिन प्राचीन जर्मनिक कविता हमारे लिए अज्ञात है, इसे लिखने वाला कोई नहीं था। इसमें सदियों से मौखिक रूप से मौजूद विषयों और रूपांकनों को नीचे प्रकाशित स्मारकों में आंशिक रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है। किसी भी मामले में, वे लोगों के महान प्रवासन (V-VI सदियों) की अवधि की घटनाओं को दर्शाते हैं। हालाँकि, बियोवुल्फ़ या स्कैंडिनेवियाई गीतों के अनुसार, निबेलुंगेनलीड का उल्लेख नहीं करते हुए, जनजातीय व्यवस्था के प्रभुत्व के युग में जर्मनों के आध्यात्मिक जीवन को बहाल करना असंभव है। गायकों और कहानीकारों की मौखिक कला से "पुस्तक महाकाव्य" में परिवर्तन के साथ-साथ गीतों की रचना, मात्रा और सामग्री में कमोबेश महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह स्मरण करना पर्याप्त होगा कि मौखिक परंपरा में, जिन गीतों से ये महाकाव्य रचनाएँ विकसित हुईं, वे बुतपरस्त काल में मौजूद थे, जबकि उन्होंने ईसाईकरण के सदियों बाद अपना लिखित रूप प्राप्त किया। फिर भी, ईसाई विचारधारा महाकाव्य कविताओं की सामग्री और स्वर को निर्धारित नहीं करती है, और यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब जर्मनिक वीर महाकाव्य की तुलना मध्ययुगीन लैटिन साहित्य से की जाती है, जो एक नियम के रूप में, चर्च की भावना से गहराई से जुड़ा हुआ है ( हालाँकि, महाकाव्य कविता के वैचारिक आधार को कितने अलग-अलग आकलन प्राप्त हुए, यह निबेलुंगेनलीड के बारे में कम से कम निम्नलिखित दो निर्णयों से स्पष्ट है: "मूल रूप से बुतपरस्त"; "मध्यकालीन ईसाई"। पहला मूल्यांकन - गोएथे, दूसरा - ए.-वी. श्लेगल.).

एक महाकाव्य कृति अपने कार्यों में सार्वभौमिक होती है। इसमें शानदार को वास्तविकता से अलग नहीं किया गया है। महाकाव्य में देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों के बारे में जानकारी, आकर्षक कहानियाँ और शिक्षाप्रद उदाहरण, सांसारिक ज्ञान की सूक्तियाँ और वीरतापूर्ण व्यवहार के उदाहरण शामिल हैं; इसका शिक्षाप्रद कार्य इसके संज्ञानात्मक कार्य की तरह ही अविभाज्य है। इसमें दुखद और हास्य दोनों को शामिल किया गया है। जिस स्तर पर महाकाव्य उत्पन्न होता है और विकसित होता है, उस समय जर्मन लोगों को बौद्धिक गतिविधि के अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में प्रकृति और इतिहास, दर्शन, कथा या रंगमंच के बारे में ज्ञान नहीं था - महाकाव्य ने दुनिया की एक पूर्ण और व्यापक तस्वीर दी, इसकी उत्पत्ति की व्याख्या की और सबसे दूर के भविष्य सहित, आगे की नियति ने अच्छाई और बुराई में अंतर करना सिखाया, सिखाया कि कैसे जीना है और कैसे मरना है। महाकाव्य में प्राचीन ज्ञान निहित था, इसका ज्ञान समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए आवश्यक माना जाता था।

जीवन काल की अखंडता महाकाव्य में प्रदर्शित पात्रों की अखंडता से मेल खाती है। महाकाव्य के नायकों को एक टुकड़े से उकेरा गया है, प्रत्येक किसी न किसी गुण का प्रतिनिधित्व करता है जो उसके सार को निर्धारित करता है। बियोवुल्फ़ एक साहसी और दृढ़ योद्धा, वफादारी और दोस्ती में अपरिवर्तनीय, एक उदार और दयालु राजा का आदर्श है। गुडरून परिवार के प्रति समर्पण का अवतार है, एक महिला जो अपने भाइयों की मौत का बदला लेती है, अपने ही बेटों और पति को मारने से नहीं रुकती, जैसे (लेकिन साथ ही इसके विपरीत) क्रिमहिल्ड, जो अपने भाइयों को नष्ट कर देती है, उन्हें दंडित करती है अपने प्यारे पति सीगफ्राइड को मारने और उसके पास से एक सुनहरा खजाना छीनने के लिए। महाकाव्य नायक को संदेह और झिझक से पीड़ा नहीं होती है, उसका चरित्र कार्यों में प्रकट होता है; उनके शब्द उनके कार्यों की तरह ही स्पष्ट हैं। महाकाव्य के नायक की इस दृढ़ता को इस तथ्य से समझाया जाता है कि वह अपने भाग्य को जानता है, इसे अपरिहार्य और अपरिहार्य मानता है, और साहसपूर्वक उसका सामना करने के लिए जाता है। महाकाव्य नायक अपने निर्णयों में, व्यवहार की दिशा चुनने में स्वतंत्र नहीं है। दरअसल, उनका आंतरिक सार और वह शक्ति जिसे वीर महाकाव्य भाग्य का संयोग कहता है, समान हैं। इसलिए, नायक के लिए एकमात्र चीज जो बची है वह है अपने भाग्य को सर्वोत्तम संभव तरीके से पूरा करना। इसलिए - एक अजीब, शायद एक अलग स्वाद के लिए थोड़ा आदिम, महाकाव्य नायकों की महानता।

विषय-वस्तु, स्वर-शैली, साथ ही उनके घटित होने की स्थितियों और समय में सभी अंतरों के बावजूद, महाकाव्य कविताओं का कोई लेखक नहीं होता है। ऐसा नहीं है कि लेखक का नाम अज्ञात है ( विज्ञान में, एक से अधिक बार - हमेशा असंबद्ध - एडिक गीतों या निबेलुंगेनलीड के लेखकों को स्थापित करने का प्रयास किया गया है।) - महाकाव्य कार्यों की गुमनामी मौलिक है: जिन व्यक्तियों ने अपने निपटान में काव्य सामग्री को संयोजित, विस्तारित और पुन: काम किया, उन्होंने खुद को उनके द्वारा लिखे गए कार्यों के लेखक के रूप में नहीं पहचाना। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि उस युग में लेखकत्व की अवधारणा बिल्कुल मौजूद नहीं थी। कई आइसलैंडिक स्कैल्ड्स के नाम ज्ञात हैं, जिन्होंने अपने प्रदर्शन किए गए गानों पर अपने "कॉपीराइट" का दावा किया था। निबेलुंगेनलीड का उदय उस समय हुआ जब सबसे बड़े जर्मन मिनेसिंगर लिख रहे थे और फ्रांसीसी मॉडल के अनुसार शूरवीर उपन्यास बनाए गए थे; यह गीत वोल्फ्राम वॉन एस्चेंबक, हार्टमैन वॉन एयू, स्ट्रासबर्ग के गॉटफ्राइड और वाल्टर वॉन डेर वोगेलवीड के समकालीन द्वारा लिखा गया था। फिर भी, पारंपरिक महाकाव्य कथानक पर, वीर गीतों और किंवदंतियों पर काव्यात्मक कार्य, जो पहले के रूप में सभी से परिचित थे, मध्य युग में न तो समाज द्वारा और न ही स्वयं कवि द्वारा रचनात्मकता के रूप में मूल्यांकन किया गया था, जिन्होंने ऐसे कार्यों का निर्माण किया था, लेकिन इसके बारे में नहीं सोचा। अपना नाम बताने के लिए ( यह कुछ विशेष प्रकार के गद्य लेखन पर भी लागू होता है, जैसे आइसलैंडिक गाथाएँ और आयरिश किंवदंतियाँ। विश्व साहित्य पुस्तकालय में आइसलैंडिक गाथाओं के प्रकाशन के लिए एम. आई. स्टेब्लिन-कामेंस्की की प्रस्तावना देखें।).

सामान्य काव्य कोष से आकर्षित होकर, महाकाव्य कविता के संकलनकर्ता ने अपने द्वारा चुने गए नायकों और कथानक पर ध्यान केंद्रित किया, इस कथानक से संबंधित कई अन्य किंवदंतियों को कथा की परिधि में धकेल दिया। जिस प्रकार एक सर्चलाइट इलाके के एक अलग हिस्से को रोशन कर देती है, जिससे उसका अधिकांश भाग अंधेरे में रह जाता है, उसी प्रकार एक महाकाव्य कविता के लेखक (अभी बताए गए अर्थ में लेखक, यानी, लेखकीय आत्म-चेतना से वंचित कवि), अपने विषय को विकसित कर रहा है , ने खुद को इसकी शाखाओं के संकेतों तक ही सीमित रखा, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनके दर्शक पहले से ही सभी घटनाओं और पात्रों को जानते हैं, दोनों उनके द्वारा गाए गए थे, और जिन्हें उन्होंने केवल पारित होने में उल्लेख किया था। जर्मनिक लोगों की कहानियों और मिथकों को उनकी महाकाव्य कविताओं में केवल आंशिक अवतार मिला, जो लिखित रूप में संरक्षित हैं - बाकी या तो गायब हो गए हैं या केवल अप्रत्यक्ष रूप से बहाल किए जा सकते हैं। एडडा और बियोवुल्फ़ के गीतों में, राजाओं, उनके युद्धों और संघर्षों, पौराणिक पात्रों और किंवदंतियों के सरसरी संदर्भ प्रचुर मात्रा में बिखरे हुए हैं। वीर महाकाव्य के श्रोताओं या पाठकों के मन में संगत जुड़ाव पैदा करने के लिए लैकोनिक संकेत काफी थे। महाकाव्य आम तौर पर पूरी तरह से कुछ भी नया नहीं बताता है। इसके सौंदर्यात्मक और भावनात्मक प्रभाव की ताकत बिल्कुल भी कम नहीं होती है - इसके विपरीत, पुरातन और मध्ययुगीन समाज में, सबसे बड़ी संतुष्टि, जाहिरा तौर पर, मूल जानकारी प्राप्त करने से नहीं, या न केवल इसे प्राप्त करने से, बल्कि पहले से ज्ञात को पहचानने से भी मिलती थी। , पुराने की नई पुष्टि, और इसलिए विशेष रूप से मूल्यवान सत्य ( क्या परी कथा के प्रति बच्चे की धारणा से तुलना यहाँ उचित नहीं होगी? बच्चे को इसकी विषय-वस्तु पता होती है, लेकिन बार-बार सुनने से उसका आनंद कम नहीं होता।).

महाकाव्य कवि, प्रसंस्करण सामग्री जो उसकी नहीं थी, एक वीर गीत, मिथक, किंवदंती, किंवदंती, व्यापक रूप से पारंपरिक अभिव्यक्तियों, स्थिर तुलनाओं और सूत्रों का उपयोग करते हुए, मौखिक लोक कला से उधार ली गई आलंकारिक क्लिच, खुद को एक स्वतंत्र रचनाकार नहीं मान सकता था, नहीं इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वीर महाकाव्य की अंतिम रचना में उनका योगदान वास्तव में कितना महान था। नए और पूर्ववर्तियों से प्राप्त का यह द्वंद्वात्मक संयोजन आधुनिक साहित्यिक आलोचना में लगातार विवादों को जन्म देता है: विज्ञान या तो महाकाव्य के लोक आधार पर जोर देता है, या इसके निर्माण में व्यक्तिगत रचनात्मक सिद्धांत के पक्ष में है।

टॉनिक अनुप्रास छंद पूरे युग तक जर्मन कविता का रूप बना रहा। इस रूप को आइसलैंड में विशेष रूप से लंबे समय तक संरक्षित रखा गया था, जबकि महाद्वीपीय जर्मनिक लोगों के बीच प्रारंभिक मध्य युग में ही इसे अंतिम छंद के साथ छंद से बदल दिया गया था। "बियोवुल्फ़" और "एल्डर एडडा" के गाने पारंपरिक अनुप्रास रूप में कायम हैं, "द निबेलुन्जेनलीड" - एक नए रूप में, तुकबंदी पर आधारित। पुरानी जर्मन छंद लय पर आधारित थी, जो कविता की एक पंक्ति में तनावग्रस्त अक्षरों की संख्या से निर्धारित होती थी। अनुप्रास उन शब्दों की प्रारंभिक ध्वनियों की संगति है जो शब्दार्थ तनाव में थे और एक कविता की दो आसन्न पंक्तियों में एक निश्चित नियमितता के साथ दोहराए गए थे, जो इसके कारण जुड़े हुए निकले। जर्मनिक पद्य में अनुप्रास श्रव्य और महत्वपूर्ण है, क्योंकि जर्मनिक भाषाओं में तनाव मुख्य रूप से शब्द के पहले अक्षर पर पड़ता है, जो इसका मूल भी है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि रूसी अनुवाद में छंद के इस रूप का पुनरुत्पादन लगभग असंभव है। स्कैंडिनेवियाई और पुरानी अंग्रेजी कविता की एक और विशेषता, तथाकथित केनिंग (शाब्दिक रूप से, "पदनाम") को व्यक्त करना भी बहुत मुश्किल है - एक काव्यात्मक व्याख्या जो सामान्य भाषण में एक संज्ञा को दो या दो से अधिक शब्दों से बदल देती है। वीर कविता के लिए सबसे आवश्यक अवधारणाओं को नामित करने के लिए केनिंग्स का उपयोग किया गया था: "नेता", "योद्धा", "तलवार", "ढाल", "लड़ाई", "जहाज", "सोना", "महिला", "रेवेन", और इनमें से प्रत्येक अवधारणा के लिए, कई या कई केनिंग थे। "राजकुमार" कहने के बजाय, कविता में "अंगूठियों के दाता" अभिव्यक्ति का उपयोग किया गया था, एक योद्धा की सामान्य केनिंग "युद्ध की राख" थी, तलवार को "युद्ध की छड़ी" कहा जाता था, आदि। बियोवुल्फ़ और एल्डर एडडा में, केनिंग्स आमतौर पर द्विपद होते हैं, स्काल्डिक कविता में बहुपद केनिंग्स भी होते हैं।

निबेलुंगेनलीड "कुरेनबर्ग छंद" पर बनाया गया है, जिसमें जोड़े में चार तुकांत छंद शामिल हैं। प्रत्येक छंद को दो अर्ध-पंक्तियों में विभाजित किया गया है, जिसमें पहली अर्ध-पंक्ति में चार तनाव वाले शब्दांश हैं, जबकि पहली तीन पंक्तियों की दूसरी अर्ध-पंक्ति में तीन तनाव हैं, और अंतिम पंक्ति की दूसरी अर्ध-पंक्ति में, जो छंद को औपचारिक रूप से और अर्थ दोनों में, चार तनावों से पूरा करता है। मध्य उच्च जर्मन से रूसी में निबेलुंगेनलीड के अनुवाद में अनुप्रास कविता के अनुवाद जैसी कठिनाइयों का सामना नहीं करना पड़ता है, और इसकी छंदात्मक संरचना का अंदाजा मिलता है।

बियोवुल्फ़

बियोवुल्फ़ की एकमात्र मौजूदा पांडुलिपि वर्ष 1000 के आसपास की है। लेकिन अधिकांश विशेषज्ञों के अनुसार, यह महाकाव्य 7वीं शताब्दी के अंत या 8वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग का है। उस समय, एंग्लो-सैक्सन पहले से ही सामंती संबंधों के उद्भव की प्रारंभिक प्रक्रिया का अनुभव कर रहे थे। हालाँकि, कविता की विशेषता महाकाव्य पुरातनीकरण है। इसके अलावा, वह वास्तविकता को एक विशिष्ट दृष्टिकोण से चित्रित करती है: बियोवुल्फ़ की दुनिया राजाओं और निगरानीकर्ताओं की दुनिया है, दावतों, लड़ाइयों और झगड़ों की दुनिया है।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्यों में से इस सबसे बड़े महाकाव्य का कथानक सरल है। बियोवुल्फ़, गौट्स के लोगों का एक युवा शूरवीर, जिसने डेन्स हिगेलक के राजा पर आई आपदा के बारे में सीखा - उसके महल हेरोट पर राक्षस ग्रेंडेल के हमलों के बारे में और राजा के योद्धाओं के क्रमिक विनाश के बारे में। बारह साल का, ग्रेंडेल को नष्ट करने के लिए विदेश जाता है। उसे हराने के बाद, वह फिर एक नए युद्ध में, इस बार पानी के नीचे स्थित एक घर में, एक अन्य राक्षस - ग्रेंडेल की माँ को मार डालता है, जिसने अपने बेटे की मौत का बदला लेने की कोशिश की थी। पुरस्कारों और धन्यवाद से सराबोर, बियोवुल्फ़ अपनी मातृभूमि लौट आया। यहां वह नए-नए करतब दिखाता है और बाद में गौट्स का राजा बन जाता है और पचास वर्षों तक देश पर सुरक्षित शासन करता है। इस अवधि के बाद, बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ युद्ध में प्रवेश करता है, जो अपने द्वारा संरक्षित प्राचीन खजाने पर प्रयास से क्रोधित होकर, आसपास के वातावरण को तबाह कर देता है। बियोवुल्फ़ इस राक्षस को हराने में कामयाब होता है, लेकिन अपनी जान की कीमत पर। गीत अंतिम संस्कार की चिता पर नायक के शरीर को गंभीर रूप से जलाने और उसकी राख और उसके द्वारा जीते गए खजाने पर एक टीले के निर्माण के दृश्य के साथ समाप्त होता है।

हालाँकि, ये शानदार करतब एक परी कथा की अवास्तविक दुनिया से ऐतिहासिक धरती पर स्थानांतरित हो जाते हैं और उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच घटित होते हैं: डेन्स, स्वेड्स, गौट्स बियोवुल्फ़ में दिखाई देते हैं ( बियोवुल्फ़ के गौट्स कौन हैं यह बहस का मुद्दा बना हुआ है। विज्ञान में अलग-अलग व्याख्याएँ प्रस्तावित की गई हैं: दक्षिणी स्वीडन या गोटलैंड द्वीप के गोथ, जटलैंड प्रायद्वीप के जूट, और यहां तक ​​कि थ्रेस के प्राचीन गेटे, जो बदले में, बाइबिल के गोग और मध्य में मैगोग के साथ भ्रमित थे। उम्र.), अन्य जनजातियों का उल्लेख किया गया है, उन राजाओं के नाम बताए गए हैं जिन्होंने कभी उन पर वास्तव में शासन किया था। लेकिन यह कविता के नायक पर लागू नहीं होता है: बियोवुल्फ़ के पास, जाहिरा तौर पर, कोई ऐतिहासिक प्रोटोटाइप नहीं था। तब से हर कोई बिना शर्त दिग्गजों और ड्रेगन के अस्तित्व में विश्वास करता था, लोगों और राजाओं के बीच युद्धों की कहानी के साथ ऐसी कहानियों का संयोजन काफी स्वाभाविक था। यह दिलचस्प है कि एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य इंग्लैंड की उपेक्षा करता है (वैसे, इसने इसके स्कैंडिनेवियाई मूल के अब खारिज किए गए सिद्धांत को जन्म दिया)। लेकिन शायद बियोवुल्फ़ की यह विशेषता इतनी आकर्षक नहीं लगेगी, अगर हम यह ध्यान में रखें कि एंग्लो-सैक्सन कविता के अन्य कार्यों में हम यूरोप के सबसे विविध लोगों से मिलते हैं और हम एल्डर एडडा के गीतों में भी इसी तथ्य का सामना करेंगे, और आंशिक रूप से निबेलुंगेनलीड में।

19वीं शताब्दी के मध्य में विज्ञान में प्रचलित सिद्धांतों की भावना में, बियोवुल्फ़ के कुछ टिप्पणीकारों ने तर्क दिया कि कविता विभिन्न गीतों के संयोजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई; इसे चार भागों में काटने की प्रथा थी: ग्रेंडेल के साथ द्वंद्व, उसकी माँ के साथ द्वंद्व, बियोवुल्फ़ की अपनी मातृभूमि में वापसी, ड्रैगन के साथ द्वंद्व। यह दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था कि मूल रूप से विशुद्ध रूप से बुतपरस्त कविता को ईसाई भावना में आंशिक रूप से संशोधित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप इसमें दो विश्वदृष्टियों का अंतर्संबंध उत्पन्न हुआ। तब अधिकांश शोधकर्ता यह मानने लगे कि मौखिक गीतों से "पुस्तक महाकाव्य" में संक्रमण उनके सरल निर्धारण तक सीमित नहीं था; इन विद्वानों ने बियोवुल्फ़ को एक एकल कार्य के रूप में माना, जिसके "संपादक" ने, अपने तरीके से, पारंपरिक कथानकों को अधिक व्यापक रूप से प्रस्तुत करते हुए, अपने निपटान में सामग्री को संयोजित और पुन: काम किया। हालाँकि, यह स्वीकार करना होगा कि बियोवुल्फ़ बनने की प्रक्रिया के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।

महाकाव्य में कई लोककथाओं के रूपांकन हैं। शुरुआत में ही, स्किल्ड स्केवांग - "संस्थापक" का उल्लेख किया गया है। शिशु स्किल्ड के साथ नाव डेनमार्क के तट पर बह गई, जिसके लोग उस समय राजा की अनुपस्थिति के कारण रक्षाहीन थे; बाद में स्किल्ड डेनमार्क का शासक बन गया और उसने एक राजवंश की स्थापना की। स्किल्ड की मृत्यु के बाद, उन्होंने उसे जहाज पर वापस रख दिया और खजाने के साथ उसे वहाँ भेज दिया जहाँ से वह आया था - एक विशुद्ध रूप से शानदार कहानी। बियोवुल्फ़ जिन दिग्गजों से लड़ता है, वे स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के दिग्गजों के समान हैं, और ड्रैगन के साथ मुकाबला उत्तरी सहित परियों की कहानियों और मिथकों में एक आम विषय है। अपनी युवावस्था में, बियोवुल्फ़, जिसने बड़े होकर तीस लोगों की ताकत हासिल कर ली थी, आलसी था और वीरता में भिन्न नहीं था - क्या यह आपको लोक कथाओं के अन्य नायकों की युवावस्था की याद नहीं दिलाता है, उदाहरण के लिए, इल्या मुरोमेट्स? संकटग्रस्त लोगों की मदद के लिए अपनी पहल पर नायक का आगमन, अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ उसका झगड़ा (बियोवुल्फ़ और अनफर्थ के बीच भाषणों का आदान-प्रदान), नायक की शक्ति का परीक्षण (बियोवुल्फ़ और ब्रेका के बीच तैराकी प्रतियोगिता की कहानी), सौंपना उसके पास एक जादुई हथियार (हंटिंग तलवार), नायक द्वारा प्रतिबंध का उल्लंघन (बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ द्वंद्व में खजाना छीन लेता है, यह नहीं जानता कि खजाने पर जादू हावी है), दुश्मन के साथ नायक की एकल लड़ाई में एक सहायक (विग्लाफ़, जो उस समय बियोवुल्फ़ के बचाव में आया था जब वह मृत्यु के करीब था), नायक ने तीन लड़ाइयाँ दीं, इसके अलावा प्रत्येक बाद की लड़ाई अधिक कठिन हो गई (बियोवुल्फ़ की ग्रेंडेल के साथ, उसकी माँ के साथ और ड्रैगन के साथ) - ये सभी एक परी कथा के तत्व हैं। महाकाव्य लोक कला में निहित अपने प्रागैतिहासिक काल के कई निशान रखता है। लेकिन दुखद अंत - बियोवुल्फ़ की मृत्यु, साथ ही ऐतिहासिक पृष्ठभूमि जिसके विरुद्ध उनके शानदार कारनामे सामने आए, कविता को परी कथा से अलग करते हैं - ये एक वीर महाकाव्य के संकेत हैं।

पिछली शताब्दी की साहित्यिक आलोचना में "पौराणिक स्कूल" के प्रतिनिधियों ने इस महाकाव्य को इस तरह समझने की कोशिश की: राक्षस उत्तरी सागर के तूफानों का प्रतिनिधित्व करते हैं; बियोवुल्फ़ - एक अच्छा देवता, तत्वों पर अंकुश लगाना; उसका शांतिपूर्ण शासन एक धन्य ग्रीष्म ऋतु है, और उसकी मृत्यु सर्दियों की शुरुआत है। इस प्रकार, महाकाव्य प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति, विकास और क्षय, उत्थान और पतन, युवा और वृद्धावस्था के विरोधाभासों को दर्शाता है। अन्य विद्वानों ने इन विरोधाभासों को नैतिक दृष्टि से समझा और बियोवुल्फ़ में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष का विषय देखा। कविता की प्रतीकात्मक और रूपक व्याख्या उन शोधकर्ताओं के लिए पराई नहीं है जो आम तौर पर इसके महाकाव्य चरित्र को नकारते हैं और इसे एक मौलवी या भिक्षु का काम मानते हैं जो प्रारंभिक ईसाई साहित्य को जानते थे और इस्तेमाल करते थे। ये व्याख्याएं काफी हद तक इस सवाल पर आधारित हैं कि क्या "ईसाई धर्म की भावना" "बियोवुल्फ़" में व्यक्त की गई है या हमारे सामने - बुतपरस्त चेतना का एक स्मारक है। इसे एक लोक महाकाव्य के रूप में समझने के समर्थकों ने, जिसमें महान प्रवासन के वीरतापूर्ण युग की मान्यताएँ जीवित हैं, स्वाभाविक रूप से इसमें जर्मनिक बुतपरस्ती पाई और चर्च प्रभाव के महत्व को कम कर दिया। इसके विपरीत, जो आधुनिक विद्वान कविता को लिखित साहित्य की श्रेणी में रखते हैं, वे गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को ईसाई रूपांकनों में स्थानांतरित करते हैं; बुतपरस्ती में, "बियोवुल्फ़" को एक प्राचीन पेस्टिच से अधिक कुछ नहीं देखा जाता है। नवीनतम आलोचना में, कविता की सामग्री के विश्लेषण से ध्यान हटाकर उसकी बनावट और शैली के अध्ययन पर ध्यान देने की प्रवृत्ति देखी गई है। हमारी सदी के मध्य में, महाकाव्य लोककथाओं की परंपरा के साथ "बियोवुल्फ़" के संबंध को नकार दिया गया। इस बीच, हाल के वर्षों में, कई विशेषज्ञ कविता के पाठ में रूढ़िवादी अभिव्यक्तियों और सूत्रों की व्यापकता को मौखिक रचनात्मकता से इसकी उत्पत्ति के प्रमाण के रूप में मानते हैं। विज्ञान में ऐसी कोई स्वीकृत अवधारणा नहीं है जो बियोवुल्फ़ की संतोषजनक व्याख्या करती हो। इस बीच, व्याख्या अपरिहार्य है. "बियोवुल्फ़" आधुनिक पाठक के लिए कठिन है, जो पूरी तरह से अलग साहित्य पर पला-बढ़ा है और आधुनिक समय की कलात्मक कृतियों से परिचित होने पर विकसित हुए विचारों को प्राचीन स्मारकों में स्थानांतरित करने के लिए, अनजाने में भी इच्छुक है।

वैज्ञानिक विवादों की गर्मी में, कभी-कभी यह भूल जाता है कि कविता की उत्पत्ति कैसे हुई, चाहे वह अलग-अलग टुकड़ों से बनी हो या नहीं, मध्ययुगीन दर्शकों द्वारा इसे संपूर्ण माना जाता था। यह बात बियोवुल्फ़ की रचना और उसमें धर्म की व्याख्या पर भी लागू होती है। लेखक और उसके पात्र अक्सर भगवान भगवान का स्मरण करते हैं; महाकाव्य में बाइबिल की कहानियों के संकेत हैं, जो उस समय की "जनता" के लिए स्पष्ट रूप से समझ में आने योग्य थे; बुतपरस्ती की स्पष्ट रूप से निंदा की जाती है। साथ ही, बियोवुल्फ़ भाग्य के संदर्भों से भरा पड़ा है, जो या तो निर्माता के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है और दिव्य प्रोविडेंस के समान है, या एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में प्रकट होता है। लेकिन नियति में विश्वास जर्मनिक लोगों की पूर्व-ईसाई विचारधारा के केंद्र में था। पारिवारिक रक्त विवाद, जिसकी चर्च ने निंदा की, हालांकि इसे अक्सर सहन करने के लिए मजबूर किया गया था, कविता में महिमामंडित किया गया है और एक अनिवार्य कर्तव्य माना जाता है, और बदला लेने की असंभवता को सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता है। संक्षेप में, बियोवुल्फ़ में चित्रित वैचारिक स्थिति बल्कि विरोधाभासी है। लेकिन यह जीवन का विरोधाभास है, कविता के पहले और बाद के संस्करणों के बीच कोई साधारण असंगति नहीं है। 7वीं-8वीं शताब्दी के एंग्लो-सैक्सन ईसाई थे, लेकिन उस समय ईसाई धर्म ने बुतपरस्त विश्वदृष्टि पर इतना काबू नहीं पाया, जितना इसे आधिकारिक क्षेत्र से बाहर सार्वजनिक चेतना की पृष्ठभूमि में धकेल दिया। चर्च पुराने मंदिरों को नष्ट करने और बुतपरस्त देवताओं की पूजा करने, उनके लिए बलिदान देने में कामयाब रहा, जहाँ तक मानव व्यवहार के रूपों का सवाल है, यहाँ स्थिति बहुत अधिक जटिल थी। बियोवुल्फ़ में पात्रों के कार्यों को संचालित करने वाले उद्देश्य किसी भी तरह से विनम्रता और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण के ईसाई आदर्शों से निर्धारित नहीं होते हैं। "इंगेल्ड और क्राइस्ट में क्या समानता है?" - प्रसिद्ध चर्च नेता अलकुइन ने बियोवुल्फ़ के निर्माण के एक शताब्दी बाद मांग की और मांग की कि भिक्षुओं को वीर गीतों से प्रार्थना से विचलित न किया जाए। इंगल्ड कई कार्यों में दिखाई देता है; उनका उल्लेख बियोवुल्फ़ में भी है। एल्कुइन को वीर गाथाओं के ऐसे पात्रों में सन्निहित आदर्शों और पादरी द्वारा प्रचारित आदर्शों की असंगति के बारे में पता था।

तथ्य यह है कि जिस धार्मिक और वैचारिक माहौल में बियोवुल्फ़ का उदय हुआ वह अस्पष्ट था, इसकी पुष्टि सटन हू (पूर्वी एंग्लिया) में एक पुरातात्विक खोज से भी होती है। यहां, 1939 में, एक महान व्यक्ति की नाव में दफ़न की खोज की गई थी, जो 7वीं शताब्दी के मध्य की थी। दफन एक बुतपरस्त संस्कार के अनुसार किया गया था, साथ ही मूल्यवान चीजें (तलवारें, हेलमेट, चेन मेल, कप, एक बैनर, संगीत वाद्ययंत्र) जिनकी राजा को दूसरी दुनिया में आवश्यकता हो सकती थी।

उन शोधकर्ताओं से सहमत होना मुश्किल है जो राक्षसों के साथ नायक की लड़ाई के दृश्यों की "असामान्यता" से निराश हैं। इन झगड़ों को बिल्कुल सही ढंग से कविता के केंद्र में रखा गया है - वे इसकी मुख्य सामग्री को व्यक्त करते हैं। वास्तव में, संस्कृति की दुनिया, हर्षित और बहुरंगी, बियोवुल्फ़ में हीरोट द्वारा व्यक्त की गई है - एक हॉल जिसकी चमक "कई देशों तक" फैली हुई है; इसके बैंक्वेट हॉल में, नेता और उनके सहयोगी मौज-मस्ती करते हैं और मौज-मस्ती करते हैं, ओस्प्रे के गाने और किंवदंतियाँ सुनते हैं - एक अनुचर गायक और कवि, अपने सैन्य कार्यों के साथ-साथ अपने पूर्वजों के कार्यों का महिमामंडन करते हैं; यहां नेता उदारतापूर्वक निगरानीकर्ताओं को अंगूठियां, हथियार और अन्य कीमती सामान भेंट करते हैं। राजा के महल में "मध्य दुनिया" (मिडडेंगर्ड) की इस तरह की कमी (क्योंकि इस दुनिया में बाकी सब कुछ चुपचाप पारित हो जाता है) इस तथ्य से समझाया गया है कि "बियोवुल्फ़" एक वीर महाकाव्य है जो विकसित हुआ है, कम से कम एक अनुचर परिवेश में, हमें ज्ञात रूप में।

हीरोट, "डीयर हॉल" (इसकी छत को सोने के हिरण के सींगों से सजाया गया है) जंगली, रहस्यमय और डरावनी चट्टानों, बंजर भूमि, दलदलों और राक्षसों द्वारा बसाई गई गुफाओं से भरा हुआ है। इस विरोध में आनंद और भय का विरोधाभास प्रकाश और अंधकार के विरोधाभास से मेल खाता है। चमचमाते सुनहरे हॉल में दावतें और मौज-मस्ती दिन के उजाले में होती है - दिग्गज रात की आड़ में खूनी शिकार की तलाश में निकलते हैं। ग्रेंडेल और हीरोट के लोगों के बीच दुश्मनी कोई अलग घटना नहीं है; इस बात पर न केवल इस तथ्य से बल दिया गया है कि बियोवुल्फ़ द्वारा मारे जाने से पहले विशाल ने बारह सर्दियों तक हंगामा किया था, बल्कि सबसे ऊपर ग्रेंडेल की व्याख्या से भी। यह सिर्फ एक विशालकाय नहीं है - उसकी छवि में बुराई के विभिन्न हाइपोस्टेस संयुक्त हैं (हालांकि, शायद, वे एक साथ विलय नहीं हुए थे)। जर्मन पौराणिक कथाओं का राक्षस, ग्रेंडेल, एक ही समय में, एक प्राणी है जिसे लोगों के साथ संचार से बाहर रखा गया है, एक बहिष्कृत, एक बहिष्कृत, एक "दुश्मन", और जर्मन मान्यताओं के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने खुद को उन अपराधों से दाग दिया है जिनके लिए निष्कासन शामिल है समाज से, मानो अपना मानवीय स्वरूप खोकर, एक वेयरवोल्फ, लोगों से नफरत करने वाला बन गया। कवि का गायन और हेरोट से आने वाली वीणा की आवाज़, जहां राजा और उसके अनुचर दावत कर रहे हैं, ग्रेंडेल में क्रोध जगाते हैं। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है - कविता में ग्रेंडेल को "कैन का वंशज" कहा गया है। पुरानी बुतपरस्त मान्यताएँ ईसाई विचारों से आच्छादित हैं। ग्रेंडेल पर एक प्राचीन अभिशाप है, उसे "बुतपरस्त" कहा जाता है और नारकीय पीड़ा की निंदा की जाती है। और साथ ही वह स्वयं शैतान के समान है। जिस समय बियोवुल्फ़ का निर्माण किया जा रहा था, उस समय मध्ययुगीन शैतान के विचार का गठन अभी खत्म नहीं हुआ था, और ग्रेंडेल की व्याख्या में, जो असंगतता के बिना नहीं है, हम इस विकास में एक दिलचस्प मध्यवर्ती क्षण पाते हैं।

यह तथ्य कि बुतपरस्त और ईसाई विचार बुरी ताकतों की इस "बहुस्तरीय" समझ में जुड़े हुए हैं, आकस्मिक नहीं है। आख़िर बियोवुल्फ़ के अमीर आदमी की समझ भी कम अनोखी नहीं है। कविता में, जिसमें बार-बार "दुनिया के शासक", "शक्तिशाली भगवान" का उल्लेख किया गया है, उद्धारकर्ता मसीह का नाम कभी नहीं लिया गया है। लेखक और उसके दर्शकों के मन में, जाहिरा तौर पर, धार्मिक अर्थ में स्वर्ग के लिए कोई जगह नहीं है, जिसने मध्ययुगीन लोगों के विचारों पर कब्जा कर लिया था। नए धर्म के पुराने नियम के घटक, जो हाल के बुतपरस्तों के लिए अधिक समझ में आते हैं, ईश्वर के पुत्र और उसके बाद के जीवन के इनाम के बारे में सुसमाचार की शिक्षा पर हावी हैं। दूसरी ओर, हम बियोवुल्फ़ में "स्वर्ग के नीचे के नायक" के बारे में पढ़ते हैं, एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जो अपनी आत्मा को बचाने की नहीं, बल्कि लोगों की स्मृति में अपनी सांसारिक महिमा की पुष्टि करने की परवाह करता है। कविता इन शब्दों के साथ समाप्त होती है: सभी सांसारिक नेताओं में से, बियोवुल्फ़ सबसे उदार, अपने लोगों के प्रति दयालु और महिमा का लालची था!

महिमा, शिकार और राजसी पुरस्कारों की प्यास - ये जर्मन नायक के लिए उच्चतम मूल्य हैं, क्योंकि वे महाकाव्य में खींचे गए हैं, ये उनके व्यवहार के मुख्य स्रोत हैं। “मौत हर इंसान का इंतजार करती है! - // जो जीवित रह सकता है वह शाश्वत गौरव का पात्र बने! एक योद्धा के लिए // सबसे अच्छा भुगतान एक योग्य स्मृति है! (अनुच्छेद 1386 निम्नलिखित)। बियोवुल्फ़ का श्रेय ऐसा ही है। जब उसे अपने प्रतिद्वंद्वी पर निर्णायक प्रहार करना होता है, तो वह महिमा के विचार पर ध्यान केंद्रित करता है। “(तो हाथ से हाथ // एक योद्धा को शाश्वत गौरव प्राप्त करने के लिए जाना चाहिए // जीवन की परवाह किए बिना!)” (अनुच्छेद 1534 अगला) “एक योद्धा के लिए // अपमान में जीने की तुलना में मर जाना बेहतर है! ” (श्लोक 2889-2890)।

गौरव से कम नहीं, योद्धा नेता के उपहारों की लालसा रखते हैं। गर्दन की अंगूठियां, कंगन, मुड़ा हुआ या प्लेट सोना लगातार महाकाव्य में दिखाई देता है। राजा का स्थिर पदनाम "ब्रेकिंग रिव्नियास" है (कभी-कभी वे पूरी अंगूठी नहीं देते थे, यह महत्वपूर्ण धन था, लेकिन इसके कुछ हिस्से थे)। आधुनिक पाठक, शायद, पुरस्कारों और खजानों के सभी नए नवीनीकृत विवरणों और गणनाओं से निराश और नीरस प्रतीत होंगे। लेकिन वह निश्चिंत हो सकते हैं: उपहारों के बारे में कहानियों ने मध्ययुगीन दर्शकों को बिल्कुल भी नहीं थकाया और उन्हें इसमें जीवंत प्रतिक्रिया मिली। सतर्क लोग नेता के उपहारों की प्रतीक्षा करते हैं, सबसे पहले, उनकी वीरता और योग्यता के ठोस संकेत के रूप में, इसलिए वे उन्हें दिखाते हैं और उन पर गर्व करते हैं। लेकिन उस युग में, नेता द्वारा किसी वफादार व्यक्ति को आभूषण देने के कार्य में एक गहरा, पवित्र अर्थ भी निवेशित किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भाग्य में बुतपरस्त विश्वास कविता के निर्माण की अवधि के दौरान भी कायम रहा। भाग्य को सार्वभौमिक भाग्य के रूप में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत हिस्से, उसके भाग्य, खुशी के रूप में समझा जाता था; कुछ का भाग्य अधिक होता है, कुछ का कम। एक शक्तिशाली राजा, एक गौरवशाली नेता - सुख में सबसे "अमीर" व्यक्ति। पहले से ही कविता की शुरुआत में, हमें ह्रोथगर का निम्नलिखित लक्षण वर्णन मिलता है: "ह्रोथगर लड़ाई में सफल हुआ, सफल हुआ, // उसके रिश्तेदारों ने बिना किसी विवाद के उसे सौंप दिया ..." (v. 64 निम्नलिखित)। ऐसी धारणा थी कि नेता का भाग्य दस्ते तक पहुँचता है। अपने योद्धाओं को हथियारों और कीमती वस्तुओं से पुरस्कृत करना - उनके भाग्य को साकार करना, नेता उन्हें इस भाग्य का एक कण दे सकता है। "हे बियोवुल्फ़, अपनी खुशी के लिए // मजबूत योद्धा को हमारे उपहारों के साथ रखें - // अंगूठी और कलाई, और शुभकामनाएं आपका साथ दें //!" - वाल्चटेव की रानी बियोवुल्फ़ से कहती है। (कला. 1216 अगला)

लेकिन बियोवुल्फ़ में योद्धा के भाग्य के दृश्यमान, मूर्त अवतार के रूप में सोने के रूपांकन को, स्पष्ट रूप से ईसाई प्रभाव के तहत, दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में इसकी नई व्याख्या द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है। इस संबंध में, विशेष रुचि कविता का अंतिम भाग है - ड्रैगन के साथ नायक की एकल लड़ाई। खजाने से खजाने की चोरी के प्रतिशोध में, इन प्राचीन खजानों की रक्षा करने वाला ड्रैगन गांवों पर हमला करता है, जिससे आसपास के देश में आग लग जाती है और मौत हो जाती है। बियोवुल्फ़ ड्रैगन से लड़ता है, लेकिन यह देखना आसान है कि कविता के लेखक को राक्षस द्वारा किए गए अत्याचारों में वह कारण नहीं दिखता जिसने नायक को इस उपलब्धि के लिए प्रेरित किया। बियोवुल्फ़ का लक्ष्य ड्रैगन से खजाना छीनना है। ड्रैगन तीन शताब्दियों तक खजाने पर बैठा रहा, लेकिन इससे पहले भी ये मूल्य लोगों के थे, और बियोवुल्फ़ उन्हें मानव जाति को वापस करना चाहता है। एक भयानक दुश्मन को मारने और खुद को एक घातक घाव प्राप्त करने के बाद, नायक अपनी अंतिम इच्छा व्यक्त करता है: उस सोने को देखने के लिए जिसे उसने अपने गार्ड के पंजे से निकाला था। इन संपदाओं का चिंतन उसे गहरी संतुष्टि देता है। हालाँकि, फिर कुछ ऐसा होता है जो सीधे तौर पर बियोवुल्फ़ के शब्दों का खंडन करता है कि उसने अपने लोगों के लिए एक खजाना जीता है, अर्थात्: अंतिम संस्कार की चिता पर, राजा के शरीर के साथ, उसके सहयोगियों ने इन सभी खजाने को रख दिया और उन्हें जला दिया, और अवशेष हैं एक बैरो में दफनाया गया. एक प्राचीन मंत्र ने खजाने पर बोझ डाला, और यह लोगों के लिए बेकार है; इस जादू के कारण, अज्ञानता से टूटकर, बियोवुल्फ़, जाहिरा तौर पर मर जाता है। कविता उन विपत्तियों की भविष्यवाणी के साथ समाप्त होती है जो उनके राजा की मृत्यु के बाद गौट्स पर पड़ेंगी।

महिमा और रत्नों के लिए संघर्ष, नेता के प्रति वफादारी, व्यवहार की अनिवार्यता के रूप में खूनी बदला, दुनिया में राज करने वाले भाग्य पर एक व्यक्ति की निर्भरता और उसके साथ एक साहसी बैठक, एक नायक की दुखद मौत - ये सब हैं न केवल बियोवुल्फ़, बल्कि जर्मन महाकाव्य के अन्य स्मारकों के विषयों को भी परिभाषित करना।

एल्डर एडडा

देवताओं और नायकों के बारे में गीत, सशर्त रूप से "एल्डर एडडा" नाम से एकजुट ( "एड्डा" नाम 17वीं शताब्दी में पांडुलिपि के पहले शोधकर्ता द्वारा दिया गया था, जिन्होंने इसे 13वीं शताब्दी के आइसलैंडिक कवि और इतिहासकार स्नोरी स्टर्लूसन की पुस्तक का नाम दिया था, क्योंकि स्नोरी ने अपनी कहानी में देवताओं के बारे में गीतों पर भरोसा किया था। मिथकों के बारे में. इसलिए, स्नोर्री के ग्रंथ को आमतौर पर "यंगर एडडा" कहा जाता है, और पौराणिक और वीर गीतों का संग्रह - "एल्डर एडडा" कहा जाता है। "एड्डा" शब्द की व्युत्पत्ति अस्पष्ट है।), एक पांडुलिपि में संरक्षित हैं जो 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की है। यह ज्ञात नहीं है कि यह पांडुलिपि पहली थी या इसका कोई पूर्ववर्ती था। पांडुलिपि की पृष्ठभूमि उतनी ही अज्ञात है जितनी बियोवुल्फ़ पांडुलिपि की पृष्ठभूमि। इसके अलावा, गानों की कुछ अन्य रिकॉर्डिंग भी हैं जिन्हें एडिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। गीतों का इतिहास स्वयं भी अज्ञात है, और इस संबंध में विभिन्न दृष्टिकोण और विरोधाभासी सिद्धांत सामने रखे गए हैं। गानों की डेटिंग का दायरा अक्सर कई शताब्दियों तक पहुँच जाता है। सभी गाने आइसलैंड में उत्पन्न नहीं हुए: उनमें से ऐसे गाने भी हैं जो दक्षिण जर्मन प्रोटोटाइप पर आधारित हैं; एडडा में एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य से परिचित रूपांकन और पात्र हैं; जाहिर तौर पर बहुत कुछ अन्य स्कैंडिनेवियाई देशों से लाया गया था। एल्डर एडडा की उत्पत्ति के बारे में अनगिनत विवादों पर ध्यान दिए बिना, हम केवल यह ध्यान देते हैं कि सबसे सामान्य रूप में, विज्ञान में विकास "लोगों की भावना" को व्यक्त करने वाले गीतों की अत्यधिक प्राचीनता और पुरातन प्रकृति के बारे में रोमांटिक विचारों से लेकर व्याख्या तक हुआ। उन्हें मध्ययुगीन विद्वानों की पुस्तक रचनाओं के रूप में देखा जाता है। - "पुरातनत्ववादी" जिन्होंने प्राचीन कविता की नकल की और अपने धार्मिक और दार्शनिक विचारों को एक मिथक के रूप में शैलीबद्ध किया।

एक बात स्पष्ट है: 13वीं शताब्दी में आइसलैंड में देवताओं और नायकों के बारे में गीत लोकप्रिय थे। यह माना जा सकता है कि कम से कम उनमें से कुछ बहुत पहले उत्पन्न हुए थे, यहां तक ​​कि गैर-साक्षरता काल में भी। आइसलैंडिक स्काल्डिक कवियों के गीतों के विपरीत, जिनमें से लगभग सभी के लिए हम लेखक को जानते हैं, एडिक गीत गुमनाम हैं। देवताओं के बारे में मिथक, हेल्गी, सिगर्ड, ब्रायनहिल्ड, अटली, गुडरून के बारे में कहानियाँ सार्वजनिक संपत्ति थीं, और जिस व्यक्ति ने गीत को दोबारा सुनाया या लिखा, यहाँ तक कि उसे फिर से बनाया, वह खुद को इसका लेखक नहीं मानता था। हमारे सामने एक महाकाव्य है, लेकिन महाकाव्य बहुत अनोखा है। बियोवुल्फ़ के बाद एल्डर एडडा को पढ़ते समय यह मौलिकता स्पष्ट हो सकती है। एक लंबे, इत्मीनान से बहने वाले महाकाव्य के बजाय, यहां हमारे सामने एक गतिशील और संक्षिप्त गीत है, जो कुछ शब्दों या छंदों में नायकों या देवताओं के भाग्य, उनके भाषणों और कार्यों को बताता है। विशेषज्ञ महाकाव्य शैली के लिए एडिक गीतों के इस असामान्य संकलन को आइसलैंडिक भाषा की बारीकियों के आधार पर समझाते हैं। लेकिन एक और परिस्थिति को नज़रअंदाज नहीं किया जा सकता. बियोवुल्फ़ या निबेलुंगेनलीड जैसे एक व्यापक महाकाव्य कैनवास में कई कथानक, कई दृश्य होते हैं, जो सामान्य पात्रों और अस्थायी अनुक्रम से एकजुट होते हैं, जबकि एल्डर एडडा के गाने आमतौर पर (हालांकि हमेशा नहीं) एक एपिसोड पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सच है, उनका महान "विभाजन" गीतों के पाठ में अन्य गीतों में विकसित कथानकों के साथ विभिन्न संघों की उपस्थिति को नहीं रोकता है, जिसके परिणामस्वरूप एक गीत को अलग-थलग पढ़ने से इसे समझना मुश्किल हो जाता है - बेशक , एक आधुनिक पाठक की समझ से, क्योंकि मध्ययुगीन आइसलैंडर्स, इसमें कोई संदेह नहीं है, बाकी सब जानते थे। इसका प्रमाण न केवल उन गीतों में बिखरे हुए घटनाओं के संकेतों से है जिनका उनमें वर्णन नहीं किया गया है, बल्कि केनिंग्स द्वारा भी किया गया है। यदि केवल आदत ही "हार की भूमि" (महिला) या "रक्त सर्प" (तलवार) जैसे केनिंग को समझने के लिए पर्याप्त थी, तो ऐसे केनिंग, उदाहरण के लिए, "मिडगार्ड के संरक्षक", "यग के पुत्र", "पुत्र ओडिन के", "वंशज च्लोड्यून", "सिव के पति", "मैग्नी के पिता" या "बकरियों के मालिक", "सर्प हत्यारा", "सारथी", ने सुझाव दिया कि पाठकों या श्रोताओं को मिथकों का ज्ञान था, जिससे यह था केवल यह जानना संभव है कि सभी मामलों में भगवान थोर का मतलब था।

आइसलैंड में देवताओं और नायकों के बारे में गीत विशाल महाकाव्यों में "प्रफुल्लित" नहीं हुए, जैसा कि कई अन्य मामलों में हुआ था ( बियोवुल्फ़ में 3182 छंद हैं, निबेलुंगेनलिड में तीन गुना अधिक (प्रत्येक चार छंदों के 2379 छंद), जबकि एडिक गीतों में सबसे लंबे, द हाई वन्स ओरेशन्स में केवल 164 छंद हैं (छंदों में छंदों की संख्या भिन्न होती है), और कोई नहीं अटली के ग्रीनलैंडिक भाषणों को छोड़कर अन्य गीत, सौ छंदों से अधिक है।). बेशक, कविता की लंबाई अपने आप में बहुत कम कहती है, लेकिन विरोधाभास फिर भी प्रभावशाली है। पूर्वगामी का मतलब यह नहीं है कि सभी मामलों में एडिक भजन एक एपिसोड के विकास तक ही सीमित था। "वोल्वा की भविष्यवाणी" में दुनिया के पौराणिक इतिहास को उसके निर्माण से लेकर उसमें घुसी बुराई के कारण जादूगरनी द्वारा भविष्यवाणी की गई मृत्यु तक और यहां तक ​​कि दुनिया के पुनर्जन्म और नवीनीकरण तक संरक्षित किया गया था। इनमें से कई कथानकों का उल्लेख वाफट्रुडनिर के भाषणों और ग्रिमनिर के भाषणों दोनों में किया गया है। महाकाव्य कवरेज "ग्रिपिर की भविष्यवाणी" की भी विशेषता है, जहां सिगर्ड के बारे में गीतों के पूरे चक्र को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन एल्डर एडडा में पौराणिक कथाओं या वीरतापूर्ण जीवन की व्यापक तस्वीरें हमेशा बहुत संक्षिप्त रूप से दी जाती हैं और यदि आप चाहें तो "संक्षिप्त रूप से भी।" यह "संक्षिप्तता" विशेष रूप से तथाकथित "तुला" में दिखाई देती है - पौराणिक (और कभी-कभी ऐतिहासिक) नामों की सूची ( वोल्वा की भविष्यवाणी देखें, वी. 11-13, 15, 16, ग्रिमनिर के भाषण, वी.वी. 27 अगला, "द सॉन्ग ऑफ़ हंडल", पी. 11 अगले.). वर्तमान पाठक उचित नामों की प्रचुरता से हैरान है, जो बिना किसी स्पष्टीकरण के भी दिए गए हैं - वे उसे कुछ नहीं बताते हैं। लेकिन उस समय के स्कैंडिनेवियाई लोगों के लिए स्थिति बिल्कुल अलग थी! उनकी स्मृति में प्रत्येक नाम एक मिथक या वीर महाकाव्य के एक निश्चित प्रकरण से जुड़ा था, और यह नाम उनके लिए एक संकेत के रूप में कार्य करता था, जिसे समझना आमतौर पर मुश्किल नहीं होता था। इस या उस नाम को समझने के लिए, एक विशेषज्ञ को संदर्भ पुस्तकों की ओर रुख करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन एक मध्ययुगीन आइसलैंडर की स्मृति, हमारी तुलना में अधिक क्षमतावान और सक्रिय, इस तथ्य के कारण कि हमें केवल उस पर भरोसा करना पड़ता था, बिना किसी कठिनाई के उसे दे दिया। जरूरी जानकारी और इस नाम से मिलते ही उसके दिमाग में उससे जुड़ी पूरी कहानी सामने आ गई. दूसरे शब्दों में, संक्षिप्त और अपेक्षाकृत संक्षिप्त एडिक गीत में "एन्कोडेड" सामग्री की तुलना में बहुत अधिक सामग्री है जो कि अनभिज्ञ लोगों को लग सकती है।

ज्ञात परिस्थितियाँ यह हैं कि एल्डर एडडा के गीतों की कुछ विशेषताएं आधुनिक रुचियों के लिए अजीब और सौंदर्य मूल्य से रहित लगती हैं (अज्ञात किसके नाम पढ़ने से अब कौन सा कलात्मक आनंद प्राप्त किया जा सकता है!), समान रूप से, तथ्य यह है कि ये गीत नहीं हैं एक विस्तृत महाकाव्य में प्रकट, एंग्लो-सैक्सन और जर्मन महाकाव्य के कार्यों की तरह, उनकी पुरातनता की गवाही देते हैं। लोकगीत सूत्र, क्लिच और मौखिक छंद की विशेषता वाले अन्य शैलीगत उपकरण गीतों में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। महाकाव्य के अन्य स्मारकों के साथ "एल्डर एडडा" की टाइपोलॉजिकल तुलना भी हमें इसकी उत्पत्ति का श्रेय बहुत दूर के समय में देती है, कई मामलों में 9वीं सदी के अंत में स्कैंडिनेवियाई लोगों द्वारा आइसलैंड की बसावट की शुरुआत से पहले - की शुरुआत 10वीं सदी. यद्यपि एडडा की जीवित पांडुलिपि निबेलुन्जेनलीड की एक युवा समकालीन है, एडिक कविता सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के पहले चरण को दर्शाती है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि 13वीं शताब्दी में भी आइसलैंड में पूर्व-वर्ग संबंधों को समाप्त नहीं किया गया था, और 1000 में ईसाई धर्म अपनाने के बावजूद, आइसलैंडर्स ने इसे अपेक्षाकृत सतही रूप से सीखा और बुतपरस्त समय की विचारधारा के साथ जीवंत संबंध बनाए रखा। . "एल्डर एडडा" में कोई ईसाई प्रभाव के निशान पा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसकी भावना और सामग्री इससे बहुत दूर है। यह युद्धप्रिय वाइकिंग्स की भावना है, और शायद वाइकिंग युग की, व्यापक सैन्य और की अवधि स्कैंडिनेवियाई लोगों का प्रवास विस्तार (IX-XI सदियों), एडिक काव्य विरासत का एक बड़ा हिस्सा पहले का है। एडडा गीतों के नायक आत्मा की मुक्ति से चिंतित नहीं हैं, मरणोपरांत इनाम लोगों के बीच नायक द्वारा छोड़ी गई एक लंबी स्मृति है, और ओडिन के हॉल में युद्ध में मारे गए शूरवीरों का प्रवास है, जहां वे दावत करते हैं और सैन्य मनोरंजन में संलग्न रहें।

गीतों की विविधता, दुखद और हास्य, शोकगीत एकालाप और नाटकीय संवादों की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है, शिक्षाओं को पहेलियों, अटकल - दुनिया की शुरुआत के बारे में कहानियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कई गीतों की तनावपूर्ण बयानबाजी और स्पष्ट उपदेशात्मकता आइसलैंडिक गाथाओं के कथा गद्य की शांत निष्पक्षता के विपरीत है। यह विरोधाभास एडडा में ही ध्यान देने योग्य है, जहां छंदों को अक्सर गद्य के टुकड़ों के साथ जोड़ दिया जाता है। शायद ये बाद में जोड़ी गई टिप्पणियाँ थीं, लेकिन यह संभव है कि गद्य के साथ एक काव्यात्मक पाठ के संयोजन ने महाकाव्य के अस्तित्व के पुरातन चरण में भी एक जैविक समग्रता का निर्माण किया, जिससे इसे अतिरिक्त तनाव मिला।

एडिक गीत एक सुसंगत एकता का गठन नहीं करते हैं, और यह स्पष्ट है कि उनका केवल एक हिस्सा ही हमारे पास आया है। अलग-अलग गाने एक ही टुकड़े के संस्करण प्रतीत होते हैं; इस प्रकार, हेल्गी के बारे में, अटली, सिगर्ड और गुडरून के बारे में गीतों में, एक ही कथानक की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है। अटली के भाषणों की व्याख्या कभी-कभी पुराने अटली के गीत के बाद के विस्तारित संशोधन के रूप में की जाती है।

सामान्य तौर पर, सभी एडिक गीतों को देवताओं के बारे में गीतों और नायकों के बारे में गीतों में विभाजित किया जाता है। देवताओं के बारे में गीतों में पौराणिक कथाओं पर सबसे समृद्ध सामग्री शामिल है, यह स्कैंडिनेवियाई बुतपरस्ती के ज्ञान के लिए हमारा सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है (यद्यपि बहुत देर से, बोलने के लिए, इसका "मरणोपरांत" संस्करण)।

उत्तरी यूरोप के लोगों के विचारों द्वारा विकसित दुनिया की छवि काफी हद तक उनके जीवन के तरीके पर निर्भर करती थी। चरवाहे, शिकारी, मछुआरे और नाविक, कुछ हद तक किसान, वे कठोर और खराब नियंत्रण वाली प्रकृति के माहौल में रहते थे, जहां उनकी समृद्ध कल्पना आसानी से शत्रुतापूर्ण ताकतों द्वारा निवास करती थी। उनके जीवन का केंद्र एक अलग ग्रामीण प्रांगण है। तदनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड को उनके द्वारा सम्पदा की एक प्रणाली के रूप में प्रतिरूपित किया गया था। जिस प्रकार उनकी संपदा के चारों ओर बंजर भूमि या चट्टानें फैली हुई थीं, उसी प्रकार उन्होंने पूरी दुनिया की कल्पना एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत क्षेत्रों से मिलकर की थी: "मध्यम संपदा" (मिडगार्ड ( पहले अक्षर पर तनाव)), यानी, मानव संसार, राक्षसों, दिग्गजों की दुनिया से घिरा हुआ है, जो लगातार संस्कृति की दुनिया को धमकी दे रहा है; अराजकता की इस जंगली दुनिया को उटगार्ड कहा जाता था (शाब्दिक रूप से: "बाड़ से परे क्या है, संपत्ति के बाहर") ( यूटगार्ड की रचना में दिग्गजों का देश - जोतुन, अल्वेस का देश - बौने शामिल हैं।). मिडगार्ड के ऊपर असगार्ड उगता है - देवताओं का गढ़ - इक्के। असगार्ड एक इंद्रधनुष द्वारा निर्मित पुल द्वारा मिडगार्ड से जुड़ा हुआ है। विश्व सर्प समुद्र में तैरता है, उसका शरीर पूरे मिडगार्ड को घेर लेता है। उत्तर के लोगों की पौराणिक स्थलाकृति में, राख के पेड़ यग्द्रसिल का एक महत्वपूर्ण स्थान है, जो इन सभी दुनियाओं को जोड़ता है, जिसमें निचली दुनिया भी शामिल है - मृत हेल का राज्य।

देवताओं के बारे में गीतों में चित्रित नाटकीय स्थितियाँ आम तौर पर टकराव या संपर्कों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं जिनमें विभिन्न दुनियाएं प्रवेश करती हैं, जो लंबवत या क्षैतिज रूप से एक दूसरे के विपरीत होती हैं। एक व्यक्ति मृतकों के राज्य का दौरा करता है - वोल्वा को भविष्य के रहस्यों को उजागर करने के लिए मजबूर करने के लिए, और दिग्गजों के देश में, जहां वह वाफट्रुडनिर से पूछता है। अन्य देवता भी दिग्गजों की दुनिया में जाते हैं (दुल्हन या थोर का हथौड़ा पाने के लिए)। हालाँकि, गीतों में मिडगार्ड में इक्के या दिग्गजों की यात्राओं का उल्लेख नहीं है। संस्कृति की दुनिया का गैर-संस्कृति की दुनिया से विरोध एडिक गीतों और बियोवुल्फ़ दोनों में आम है; जैसा कि हम जानते हैं, एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य में लोगों की भूमि को "मध्य दुनिया" भी कहा गया है। स्मारकों और भूखंडों के बीच सभी अंतरों के साथ, यहां और वहां हमें दुनिया की बुराई के वाहक - दिग्गजों और राक्षसों के खिलाफ संघर्ष के विषय का सामना करना पड़ता है।

जैसे असगार्ड लोगों का एक आदर्श निवास है, इसलिए स्कैंडिनेवियाई लोगों के देवता कई मायनों में लोगों के समान हैं, उनके पास उनके गुण हैं, जिनमें अवगुण भी शामिल हैं। देवता निपुणता, ज्ञान, विशेष रूप से जादू के अधिकार में लोगों से भिन्न होते हैं, लेकिन वे प्रकृति में सर्वज्ञ नहीं होते हैं और दिग्गजों और बौनों के अधिक प्राचीन परिवारों से ज्ञान प्राप्त करते हैं। दैत्य देवताओं के मुख्य शत्रु हैं, और देवता उनके साथ निरंतर युद्ध करते रहते हैं। देवताओं के प्रमुख और नेता ओडिन और अन्य इक्के दिग्गजों को मात देने की कोशिश करते हैं, जबकि थोर अपने हथौड़े माजोलनिर से उनसे लड़ता है। ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए दिग्गजों के खिलाफ संघर्ष एक आवश्यक शर्त है; यदि देवताओं ने उसका नेतृत्व नहीं किया होता, तो दिग्गजों ने बहुत पहले ही खुद को और मानव जाति दोनों को नष्ट कर दिया होता। इस संघर्ष में देवता और मनुष्य सहयोगी हैं। थोर को अक्सर "लोगों का रक्षक" कहा जाता था। वह साहसी योद्धाओं की सहायता करता है और गिरे हुए वीरों को अपने पास ले जाता है। उन्होंने स्वयं का बलिदान देकर कविता का शहद प्राप्त किया, रून्स प्राप्त किए - पवित्र गुप्त संकेत जिनके साथ आप सभी प्रकार के जादू टोने कर सकते हैं। ओडिन में, एक "सांस्कृतिक नायक" की विशेषताएं दिखाई देती हैं - एक पौराणिक पूर्वज जिसने लोगों को आवश्यक कौशल और ज्ञान प्रदान किया।

इक्के की मानवरूपता उन्हें पुरातनता के देवताओं के करीब लाती है, हालांकि, बाद के विपरीत, इक्के अमर नहीं हैं। आने वाली ब्रह्मांडीय आपदा में, वे, पूरी दुनिया के साथ, विश्व भेड़िया के खिलाफ लड़ाई में मर जाएंगे। यह राक्षसों के विरुद्ध उनके संघर्ष को एक दुखद अर्थ देता है। जैसे महाकाव्य का नायक अपने भाग्य को जानता है और साहसपूर्वक अपरिहार्य की ओर बढ़ता है, वैसे ही देवता भी करते हैं: "वोल्वा की भविष्यवाणी" में, जादूगरनी ओडिन को आसन्न घातक लड़ाई के बारे में बताती है। लौकिक तबाही नैतिक पतन का परिणाम होगी, क्योंकि इक्के ने एक बार अपनी प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन किया था, और इससे दुनिया में बुरी ताकतों का प्रसार होगा, जिसे नियंत्रित करना पहले से ही असंभव है। वोल्वा सभी पवित्र संबंधों की समाप्ति की एक प्रभावशाली तस्वीर पेश करता है: उसकी भविष्यवाणियों के छंद 45 देखें, जहां एक ऐसे समाज के सदस्यों की राय में, जिसमें आदिवासी परंपराएं अभी भी मजबूत हैं, किसी व्यक्ति के साथ होने वाली सबसे बुरी चीज की भविष्यवाणी की गई है, रिश्तेदारों के बीच झगड़े शुरू हो जाएंगे, "भाई एक दोस्त के साथ एक-दूसरे से लड़ने लगेंगे..."।

लोगों के बीच हेलेनिक देवताओं के अपने पसंदीदा और वार्ड थे, जिनकी हर संभव तरीके से मदद की जाती थी। स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच मुख्य बात किसी अलग जनजाति या व्यक्ति को देवता का संरक्षण नहीं है, बल्कि सभी जीवित चीजों में गिरावट और अंतिम मृत्यु लाने वाली ताकतों के साथ उनके संघर्ष में देवताओं और लोगों की सामान्य नियति की चेतना है। इसलिए, हेलेनिक पौराणिक कथाओं की एक उज्ज्वल और आनंदमय तस्वीर के बजाय, देवताओं के बारे में एडिक गीत एक अपरिहार्य भाग्य की ओर सार्वभौमिक विश्व आंदोलन की त्रासदी से भरी स्थिति को चित्रित करते हैं।

भाग्य के सामने नायक वीर गीतों का केंद्रीय विषय है। आमतौर पर नायक को अपने भाग्य के बारे में पता होता है: या तो उसे भविष्य में प्रवेश करने की क्षमता का उपहार दिया जाता है, या किसी ने उसके सामने इसका खुलासा किया है। उस व्यक्ति की स्थिति क्या होनी चाहिए जो उन परेशानियों और अंतिम मृत्यु के बारे में पहले से जानता है जो उसे खतरे में डालती हैं? यही वह समस्या है जिसका एडिक गीत स्पष्ट और साहसी उत्तर देते हैं। भाग्य का ज्ञान नायक को भाग्यवादी उदासीनता में नहीं डुबोता है और उसे उस विनाश से बचने की कोशिश करने के लिए प्रेरित नहीं करता है जो उसे धमकी देता है; इसके विपरीत, यह सुनिश्चित करते हुए कि जो कुछ उस पर पड़ा है वह अपरिहार्य है, वह भाग्य को चुनौती देता है, साहसपूर्वक इसे स्वीकार करता है, केवल मरणोपरांत गौरव की परवाह करता है। कपटी अटली द्वारा आमंत्रित गुन्नार को उस खतरे के बारे में पहले से पता है जो उसके इंतजार में है, लेकिन वह बिना किसी हिचकिचाहट के अपने रास्ते पर चल पड़ता है: वीरतापूर्ण सम्मान की भावना उसे यही करने के लिए कहती है। मृत्यु का बदला सोने से देने से इंकार करने पर वह नष्ट हो जाता है। "...तो बहादुर, जो अंगूठियां देता है, उसे अच्छाई की रक्षा करनी चाहिए!" ("द ग्रीनलैंडिक सॉन्ग ऑफ एटली", 31)।

लेकिन सबसे बड़ी भलाई एक नायक का अच्छा नाम है। सब कुछ क्षणिक है, सांसारिक ज्ञान, रिश्तेदारों, धन और स्वयं के जीवन की सूक्तियाँ कहें, - केवल नायक के कारनामों की महिमा हमेशा बनी रहती है ("उच्च का भाषण", 76, 77)। जैसा कि बियोवुल्फ़ में, एडिक गीतों में, महिमा को एक ऐसे शब्द से दर्शाया जाता है जिसमें एक साथ "वाक्य" (पुराना नॉर्स डोमर, पुरानी अंग्रेज़ी डोम) का अर्थ होता है, नायक को चिंता होती है कि उसके कार्यों को लोगों द्वारा भुलाया नहीं जाना चाहिए। क्योंकि उसका मूल्यांकन जनता ही करती है, कोई सर्वोच्च प्राधिकारी नहीं। एडडा के वीर गीत, इस तथ्य के बावजूद कि वे ईसाई युग में मौजूद थे, भगवान के फैसले का उल्लेख नहीं करते हैं, सब कुछ पृथ्वी पर होता है, और नायक का ध्यान इस पर केंद्रित है।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के पात्रों के विपरीत - जो नेता राज्यों या दस्तों का नेतृत्व करते हैं, स्कैंडिनेवियाई नायक अकेले कार्य करते हैं। कोई ऐतिहासिक पृष्ठभूमि नहीं है ( "ख्लोद का गीत", जो कुछ ऐतिहासिक घटनाओं की गूँज रखता है, एक अपवाद प्रतीत होता है।), और एडडा में उल्लिखित महान प्रवासन के युग के राजा [अटली - हूणों के राजा अत्तिला, जोर्मुनरेक - ओस्ट्रोगोथिक राजा जर्मनरिक (एर्मनारिच), गुन्नार - बर्गंडियन राजा गुंडाचेरियस] ने इतिहास के साथ सभी संबंध खो दिए हैं। इस बीच, उस समय के आइसलैंडर्स को इतिहास में गहरी दिलचस्पी थी और 12वीं और 13वीं शताब्दी से उनके द्वारा बनाए गए कई ऐतिहासिक कार्यों को संरक्षित किया गया है। इसलिए, बात उनकी ऐतिहासिक चेतना की कमी में नहीं है, बल्कि आइसलैंडिक वीर गीतों में सामग्री की व्याख्या की ख़ासियत में है। गीत का लेखक अपना सारा ध्यान विशेष रूप से नायक पर, जीवन में उसकी स्थिति और भाग्य पर केंद्रित करता है ( वीरतापूर्ण गीतों की रिकॉर्डिंग के दौरान आइसलैंड में कोई राज्य नहीं था; इस बीच, ऐतिहासिक रूपांकन महाकाव्य में तीव्रता से प्रवेश करते हैं, आमतौर पर राज्य समेकन की स्थितियों में।).

एडिक महाकाव्य और एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के बीच एक और अंतर महिलाओं की अधिक सराहना और उनमें रुचि है। रानियाँ बियोवुल्फ़ में दिखाई देती हैं, जो दरबार के लिए एक आभूषण और जनजातियों के बीच शांति और मैत्रीपूर्ण संबंधों की गारंटी के रूप में काम करती हैं, लेकिन बस इतना ही। आइसलैंडिक गीतों की नायिकाएँ इससे कितनी भिन्न हैं! इससे पहले कि हम उज्ज्वल, मजबूत स्वभाव वाले हों, सबसे चरम, निर्णायक कार्यों में सक्षम हों जो घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं। एडा के वीर गीतों में महिलाओं की भूमिका पुरुषों से कम नहीं है। जिस धोखे में उसे पेश किया गया था, उसका बदला लेते हुए, ब्रायनहिल्ड ने अपने प्रिय सिगर्ड की मृत्यु को प्राप्त किया और खुद को मार डाला, उसकी मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहना चाहती थी: "... एक पत्नी कमजोर नहीं होती अगर वह जीवित हो जाती // कब्र में एक अजनबी पति के लिए..." ("सिगर्ड का लघु गीत", 41)। सिगर्ड की विधवा गुडरून भी बदला लेने की प्यास से भर जाती है: लेकिन वह अपने भाइयों - सिगर्ड की मौत के अपराधियों से नहीं, बल्कि अपने दूसरे पति, अटली से बदला लेती है, जिसने उसके भाइयों को मार डाला था; इस मामले में, रिश्तेदार कर्तव्य त्रुटिहीन रूप से संचालित होता है, और उसके प्रतिशोध का शिकार मुख्य रूप से उनके बेटे होते हैं, जिनका खूनी मांस गुडरून अटली को इलाज के रूप में परोसता है, जिसके बाद वह अपने पति को मार देती है और खुद उसके द्वारा जलाई गई आग में मर जाती है। फिर भी, इन राक्षसी कृत्यों का एक निश्चित तर्क है: उनका मतलब यह नहीं है कि गुडरून मातृत्व की भावना से वंचित थी। लेकिन अटली से उनके बच्चे उनके परिवार के सदस्य नहीं थे, वे अटली परिवार का हिस्सा थे; उसके परिवार और सिगर्ड से संबंधित नहीं था। इसलिए, गुडरून को अपने भाइयों, अपने सबसे करीबी रिश्तेदारों की मौत के लिए अटली से बदला लेना चाहिए, लेकिन वह अपने भाइयों द्वारा सिगर्ड की हत्या का बदला नहीं लेती है - ऐसी संभावना के बारे में सोचा भी नहीं जाता है! आइए इसे याद रखें - आखिरकार, निबेलुंगेनलीड का कथानक उन्हीं किंवदंतियों पर वापस जाता है, लेकिन पूरी तरह से अलग तरीके से विकसित होता है।

नायकों से जुड़े गीतों में आम तौर पर आदिवासी चेतना हावी रहती है। विभिन्न मूल की किंवदंतियों का अभिसरण, दोनों दक्षिण और स्कैंडिनेवियाई से उधार लिया गया था, और उन्हें चक्रों में संयोजित करने के साथ-साथ उनमें दिखाई देने वाले पात्रों की एक सामान्य वंशावली की स्थापना की गई थी। होगनी को बर्गंडियन राजाओं के जागीरदार से उनके भाई में बदल दिया गया था। ब्रायनहिल्ड को एक पिता मिला और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, अटली का भाई, जिसके परिणामस्वरूप उसकी मृत्यु बर्गंडियन ग्युकुंग्स की मृत्यु के साथ यथोचित रूप से जुड़ी हुई थी: अटली ने उन्हें लालच दिया और अपनी बहन के लिए खून का बदला लेते हुए उन्हें मार डाला। सिगर्ड के पूर्वज थे - वोल्सुंग्स, एक कबीला जो ओडिन पर चढ़ा। सिगर्ड ने भी शुरू में पूरी तरह से अलग किंवदंती के नायक के साथ "विवाह" किया - हेल्गी, वे भाई बन गए, सिगमंड के बेटे। ह्यूंडल के गीत में, कुलीन परिवारों की सूची ध्यान के केंद्र में है, और विशाल ह्यूंडला, जो युवक ओटार को उसके पूर्वजों के बारे में बताती है, उसे बताती है कि वह उत्तर के सभी प्रसिद्ध परिवारों से संबंधित है, जिनमें शामिल हैं वोल्सुंग्स, ग्युकुंग्स, और अंततः स्वयं इक्के के साथ भी खाते हैं।

एल्डर एडडा का कलात्मक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा है। यह विश्व साहित्य में सम्माननीय स्थानों में से एक है। एडिक गीतों की छवियों ने, गाथाओं की छवियों के साथ, आइसलैंडर्स को उनके पूरे कठिन इतिहास में समर्थन दिया, खासकर ऐसे समय में जब राष्ट्रीय स्वतंत्रता से वंचित यह छोटा राष्ट्र विदेशी शोषण के परिणामस्वरूप लगभग विलुप्त होने के कगार पर था, और भूख और महामारी से. वीरतापूर्ण और पौराणिक अतीत की स्मृति ने आइसलैंडवासियों को डटे रहने और न मरने की ताकत दी।

निबेलुंग्स का गीत

निबेलुंगेनलीड में, हम फिर से एडिक कविता से ज्ञात नायकों से मिलते हैं: सिगफ्राइड (सिगर्ड), क्रिमहिल्ड (गुड्रुन), ब्रूनहिल्ड (ब्रुनहिल्ड), गुंथर (गुन्नार), एट्ज़ेल (एटली), हेगन (होगनी)। उनके कार्यों और नियति ने सदियों से स्कैंडिनेवियाई और जर्मनों की कल्पना पर कब्जा कर लिया है। लेकिन एक ही पात्र और कथानक की व्याख्याएँ कितनी भिन्न हैं! जर्मन महाकाव्य के साथ आइसलैंडिक गीतों की तुलना से पता चलता है कि एक महाकाव्य परंपरा के ढांचे के भीतर मूल काव्य व्याख्या के लिए कितने महान अवसर मौजूद थे। जिस "ऐतिहासिक केंद्र" तक यह परंपरा पहुंची, 437 में बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु और 453 में हुननिक राजा अत्तिला की मृत्यु ने अत्यधिक मौलिक कलात्मक कृतियों के उद्भव के लिए एक अवसर के रूप में कार्य किया। आइसलैंडिक और जर्मन धरती पर, ऐसी रचनाएँ विकसित हुई हैं जो कलात्मक दृष्टि से और उनके द्वारा चित्रित वास्तविकता के मूल्यांकन और समझ दोनों में एक-दूसरे से गहराई से भिन्न हैं।

शोधकर्ता मिथक और परी कथा के तत्वों को ऐतिहासिक तथ्यों और नैतिकता और रोजमर्रा की जिंदगी के सच्चे रेखाचित्रों से अलग करते हैं, निबेलुंगेनलीड में पुरानी और नई परतों और उनके बीच विरोधाभासों की खोज करते हैं, जिन्हें गीत के अंतिम संस्करण में सुचारू नहीं किया गया था। लेकिन क्या ये सभी "सीम", विसंगतियां और परतें उस समय के लोगों को ध्यान देने योग्य थीं? हमारे पास पहले से ही संदेह व्यक्त करने का अवसर था कि मध्य युग में "कविता" और "सत्य" का उतना ही स्पष्ट विरोध किया गया था जितना कि आधुनिक समय में। इस तथ्य के बावजूद कि बर्गंडियन या हूणों के इतिहास की सच्ची घटनाओं को निबेलुंगेनलीड में मान्यता से परे विकृत किया गया है, यह माना जा सकता है कि लेखक और उनके पाठकों ने गीत को एक ऐतिहासिक कथा के रूप में माना, सच में, इसकी कलात्मक प्रेरणा के कारण, पिछली शताब्दियों के मामलों का चित्रण।

प्रत्येक युग सामाजिक कारण-कारण की अपनी अंतर्निहित समझ के आधार पर इतिहास की अपने तरीके से व्याख्या करता है। निबेलुंगेनलीड लोगों और साम्राज्यों के अतीत को कैसे चित्रित करता है? राज्यों की ऐतिहासिक नियति शासक घरानों के इतिहास में सन्निहित हैं। बर्गंडियन, वास्तव में, गुंथर और उसके भाई हैं, और बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु उसके शासकों और उनके सैनिकों के विनाश में शामिल है। उसी तरह, हुननिक राज्य पूरी तरह से एट्ज़ेल में केंद्रित है। मध्य युग की काव्य चेतना ऐतिहासिक संघर्षों को व्यक्तियों के संघर्ष के रूप में चित्रित करती है जिनका व्यवहार उनके जुनून, व्यक्तिगत वफादारी या रक्त झगड़े के संबंधों, आदिवासी और व्यक्तिगत सम्मान के कोड से निर्धारित होता है। लेकिन साथ ही, महाकाव्य व्यक्ति को ऐतिहासिक के स्तर तक ऊपर उठा देता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, सबसे सामान्य शब्दों में, निबेलुंगेनलीड की साजिश को रेखांकित करना पर्याप्त है।

बर्गंडियन राजाओं के दरबार में, नीदरलैंड के प्रसिद्ध नायक सिगफ्राइड आते हैं और उन्हें उनकी बहन क्रिमहिल्ड से प्यार हो जाता है। राजा गुंथर स्वयं आइसलैंड की रानी ब्रायनहिल्ड से विवाह करना चाहते हैं। सीगफ्रीड मंगनी में उसकी मदद करने का वचन देता है। लेकिन यह मदद धोखे से जुड़ी हुई है: वीरतापूर्ण उपलब्धि, जिसकी उपलब्धि मंगनी की सफलता के लिए एक शर्त है, वास्तव में गुंथर द्वारा नहीं, बल्कि सिगफ्राइड द्वारा की गई थी, जिसने एक अदृश्य लबादे के नीचे शरण ली थी। ब्रायनहिल्ड सिगफ्रीड की वीरता को नोटिस करने में विफल नहीं हो सका, लेकिन उसे आश्वासन दिया गया कि वह केवल गुंथर का जागीरदार है, और वह अपने पति की बहन के गलत गठबंधन के कारण दुखी है, जिससे उसके वर्ग के गौरव का उल्लंघन हुआ। वर्षों बाद, ब्रायनहिल्डे के आग्रह पर, गुंथर ने सिगफ्राइड और क्रिएमहिल्डा को वर्म्स में अपने स्थान पर आमंत्रित किया, और यहां, रानियों (किसका पति अधिक बहादुर है?) के बीच झड़प के दौरान, धोखे का खुलासा हुआ। नाराज ब्रायनहिल्ड अपराधी सिगफ्रीड से बदला लेता है, जिसने अपनी पत्नी को वह अंगूठी और बेल्ट देने की गुस्ताखी की थी जो उसने ब्रायनहिल्ड से ली थी। गुंथर के जागीरदार हेगन द्वारा बदला लिया जाता है। शिकार के दौरान नायक को धोखे से मार दिया जाता है, और सोने का खजाना, जिसे एक बार सिगफ्राइड ने शानदार निबेलुंग्स से जीता था, राजा क्रिमहिल्ड से लुभाने में कामयाब होते हैं, और हेगन इसे राइन के पानी में छुपा देता है। तेरह साल बीत गए. हूण शासक एट्ज़ेल विधुर हो गया है और एक नई पत्नी की तलाश में है। क्रिमहिल्ड की सुंदरता की खबर उसके दरबार तक पहुंच गई है, और उसने वर्म्स में एक दूतावास भेजा है। लंबे संघर्ष के बाद, गमगीन विधवा सिगफ्रीड अपने प्रिय की हत्या का बदला लेने के लिए दूसरी शादी करने के लिए सहमत हो जाती है। तेरह साल बाद, वह एट्ज़ेल से अपने भाइयों को मिलने के लिए आमंत्रित करती है। घातक होने की आशंका वाली यात्रा को रोकने के हेगन के प्रयासों के बावजूद, बर्गंडियन और उनके अनुयायी राइन से डेन्यूब की ओर रवाना हो गए। (गीत के इस भाग में, बर्गंडियनों को निबेलुंग्स कहा जाता है।) उनके आगमन के लगभग तुरंत बाद, एक झगड़ा शुरू हो जाता है, जो एक सामान्य नरसंहार में बदल जाता है, जिसमें बर्गंडियन और हूण दस्ते, क्रिमहिल्ड और एट्ज़ेल के बेटे, निकटतम करीबी होते हैं राजाओं के सहयोगी और गुन्नार के भाई मर जाते हैं। आख़िरकार गुन्नार और हेगन प्रतिशोधी रानी के हाथों में हैं; वह अपने भाई का सिर काटने का आदेश देती है, जिसके बाद वह हेगन को अपने हाथों से मार देती है। ओल्ड हिल्डेब्रांड, बर्न के राजा डिट्रिच का एकमात्र जीवित लड़ाका, क्रिमहिल्डे को दंडित करता है। एट्ज़ेल और डिट्रिच, दुःख से कराहते हुए, जीवित रहते हैं। इस प्रकार "निबेलुंग्स की मृत्यु की कहानी" समाप्त होती है।

कुछ वाक्यों में एक विशाल कविता के कथानक की नंगी हड्डियाँ ही बयान की जा सकती हैं। महाकाव्य, इत्मीनान वाली कथा में दरबारी अवकाश और शूरवीर टूर्नामेंट, दावतें और युद्ध, मंगनी और शिकार के दृश्य, दूर देशों की यात्रा और शानदार और परिष्कृत दरबारी जीवन के अन्य सभी पहलुओं को विस्तार से दर्शाया गया है। कवि वस्तुतः कामुक आनंद के साथ समृद्ध हथियारों और कीमती वस्त्रों, उपहारों के बारे में बताता है जो शासक शूरवीरों को पुरस्कृत करते हैं, और मालिक मेहमानों को देते हैं। ये सभी स्थिर छवियां निस्संदेह मध्ययुगीन दर्शकों के लिए नाटकीय घटनाओं की तुलना में कम दिलचस्प नहीं थीं। लड़ाइयों को भी बहुत विस्तार से दर्शाया गया है, और यद्यपि बड़ी संख्या में योद्धा उनमें भाग लेते हैं, जिन लड़ाइयों में मुख्य पात्र प्रवेश करते हैं उन्हें "क्लोज़-अप" में दिया गया है। गाना लगातार दुखद परिणाम की आशंका जताता है। अक्सर घातक भाग्य की ऐसी भविष्यवाणियाँ खुशहाली और उत्सवों की तस्वीरों में उभरती हैं - वर्तमान और भविष्य के बीच विरोधाभास की जागरूकता ने कथानक के कुख्यात ज्ञान के बावजूद, पाठक में तीव्र अपेक्षा की भावना को जन्म दिया और मजबूत किया। एक कलात्मक संपूर्ण के रूप में महाकाव्य। पात्रों को असाधारण स्पष्टता के साथ चित्रित किया गया है, उन्हें एक-दूसरे के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है। निःसंदेह, किसी महाकाव्य कृति का नायक आधुनिक अर्थों में कोई पात्र नहीं है, अद्वितीय गुणों, विशेष व्यक्तिगत मनोविज्ञान का स्वामी नहीं है। एक महाकाव्य नायक एक प्रकार है, उन गुणों का अवतार जिन्हें उस युग में सबसे महत्वपूर्ण या अनुकरणीय के रूप में मान्यता दी गई थी। निबेलुंगेनलिड की उत्पत्ति एक ऐसे समाज में हुई जो अनिवार्य रूप से आइसलैंडिक "लोगों के शासन" से अलग था और उस समय अंतिम प्रसंस्करण से गुजरा जब जर्मनी में सामंती संबंध, अपने चरम पर पहुंच गए, उनके अंतर्निहित विरोधाभासों का पता चला, विशेष रूप से अभिजात वर्ग के अभिजात वर्ग और क्षुद्र शिष्टता के बीच विरोधाभास। यह गीत सामंती समाज के आदर्शों को व्यक्त करता है: स्वामी के प्रति जागीरदार वफादारी और महिला के प्रति वीरतापूर्ण सेवा का आदर्श, शासक का आदर्श, जो अपनी प्रजा के कल्याण की परवाह करता है और जागीरदारों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत करता है।

हालाँकि, जर्मन वीर महाकाव्य इन आदर्शों को प्रदर्शित करने से संतुष्ट नहीं है। उनके नायक, शूरवीर उपन्यास के नायकों के विपरीत, जो फ्रांस में उत्पन्न हुआ और उसी समय जर्मनी में अपनाया गया था, एक साहसिक कार्य से दूसरे साहसिक कार्य में सुरक्षित रूप से नहीं गुजरते; वे स्वयं को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जिनमें शूरवीर सम्मान की संहिता का पालन करने से उन्हें अपनी मृत्यु की ओर ले जाना पड़ता है। चमक और खुशी दुख और मृत्यु के साथ-साथ चलते हैं। ऐसे विपरीत सिद्धांतों की निकटता के बारे में यह जागरूकता, जो एडा के वीर गीतों में भी निहित है, निबेलुंगेनलीड के लेटमोटिफ का निर्माण करती है, जिसके पहले श्लोक में विषय का संकेत दिया गया है: "दावतें, मौज-मस्ती, दुर्भाग्य और दुःख" , साथ ही साथ "खूनी झगड़े"। हर ख़ुशी का अंत दुःख में होता है - पूरा महाकाव्य इसी विचार से व्याप्त है। एक महान योद्धा के लिए अनिवार्य व्यवहार के नैतिक उपदेशों का परीक्षण गीत में किया जाता है, और इसके सभी पात्र सम्मान के साथ परीक्षण में खरे नहीं उतरते।

इस संबंध में राजाओं के आंकड़े सूचक, दरबारी और उदार हैं, लेकिन साथ ही उनकी विफलता को भी लगातार उजागर करते हैं। गुंथर ने सिगफ्राइड की मदद से ही ब्रायनहिल्ड पर कब्ज़ा कर लिया, जिसकी तुलना में वह एक आदमी, एक योद्धा और एक सम्मानित व्यक्ति के रूप में दोनों को खो देता है। शाही शयनकक्ष में वह दृश्य, जब क्रोधित ब्रायनहिल्डे, खुद को दूल्हे को देने के बजाय, उसे बांधती है और उसे एक कील पर लटका देती है, स्वाभाविक रूप से, दर्शकों की हँसी का कारण बना। कई स्थितियों में, बर्गंडियन राजा विश्वासघात और कायरता दिखाता है। कविता के अंत में ही गुंथर में साहस जागता है। और एट्ज़ेल? एक महत्वपूर्ण क्षण में, उसके गुण इच्छाशक्ति के पूर्ण पक्षाघात की सीमा तक अनिर्णय में बदल जाते हैं। उस हॉल से जहां उसके लोग मारे जा रहे हैं और जहां हेगन ने अपने बेटे को काट डाला है, हूण राजा को डायट्रिच द्वारा बचाया जाता है; एट्ज़ेल इस हद तक आगे बढ़ जाता है कि वह अपने जागीरदार से घुटनों के बल बैठकर मदद की भीख मांगता है! वह अंत तक स्तब्ध रहता है और केवल असंख्य पीड़ितों के लिए शोक मना पाता है। राजाओं के बीच, बर्न का डिट्रिच अपवाद है, जो युद्धरत गुटों के समाधानकर्ता की भूमिका निभाने की कोशिश करता है, लेकिन सफलता नहीं मिली। एट्ज़ेल के अलावा वह एकमात्र व्यक्ति है, जो जीवित है, और कुछ शोधकर्ता इसमें कवि द्वारा सार्वभौमिक मृत्यु की तस्वीर चित्रित करने के बाद छोड़ी गई आशा की एक किरण देखते हैं; लेकिन डिट्रिच, "विनम्र मानवता" का एक मॉडल, सभी दोस्तों और जागीरदारों से वंचित, एक अकेला निर्वासन जीने के लिए छोड़ दिया गया है।

वीर महाकाव्य जर्मनी में बड़े सामंतों के दरबार में मौजूद था। लेकिन जिन कवियों ने जर्मन वीर परंपराओं पर भरोसा करते हुए इसे बनाया, वे स्पष्ट रूप से क्षुद्र शिष्टता के थे ( हालाँकि, यह संभव है कि निबेलुंगेनलीड एक पादरी द्वारा लिखा गया था। टिप्पणियां देखें।). यह, विशेष रूप से, राजसी उदारता की प्रशंसा करने और जागीरदारों, दोस्तों और मेहमानों को सामंतों द्वारा अनियंत्रित रूप से लुटाए गए उपहारों का वर्णन करने के उनके जुनून को स्पष्ट करता है। क्या यह इस कारण से नहीं है कि वफादार जागीरदार का व्यवहार संप्रभु के व्यवहार की तुलना में महाकाव्य में आदर्श के अधिक करीब हो जाता है, जो तेजी से एक स्थिर व्यक्ति में बदल रहा है? मार्ग्रेव रुडेगर ऐसे ही हैं, जिन्हें एक दुविधा का सामना करना पड़ा: दोस्तों का पक्ष लेना या भगवान की रक्षा करना, और जो एट्ज़ेल के प्रति निष्ठा का शिकार हो गए। उनकी त्रासदी का प्रतीक, एक मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए बहुत समझदार, यह था कि मार्ग्रेव की मृत्यु तलवार से हुई थी, जिसे उन्होंने खुद प्रस्तुत किया था, हेगन, एक पूर्व मित्र और अब एक दुश्मन, को अपनी युद्ध ढाल दी थी। रुडेगर एक शूरवीर, जागीरदार और मित्र के आदर्श गुणों का प्रतीक है, लेकिन जब अपने मालिक की कठोर वास्तविकता का सामना करना पड़ता है, तो एक दुखद भाग्य इंतजार करता है। जागीरदार नैतिकता की आवश्यकताओं के बीच संघर्ष, जो जागीर संधि में प्रतिभागियों के व्यक्तिगत झुकाव और भावनाओं को ध्यान में नहीं रखता है, और दोस्ती के नैतिक सिद्धांतों को इस प्रकरण में मध्ययुगीन जर्मन कविता में कहीं और की तुलना में अधिक गहराई के साथ प्रकट किया गया है।

होगनी एल्डर एडडा में कोई प्रमुख भूमिका नहीं निभाता है। निबेलुंगेनलीड में, हेगन सबसे आगे उभरता है। क्रिमहिल्ड के साथ उनकी दुश्मनी पूरी कहानी के पीछे की प्रेरक शक्ति है। उदास, निर्दयी, विवेकपूर्ण हेगन, बिना किसी हिचकिचाहट के, सिगफ्रीड की विश्वासघाती हत्या के लिए जाता है, क्रिमहिल्डा के निर्दोष बेटे को तलवार से मार डालता है, पादरी को राइन में डुबाने का हर संभव प्रयास करता है। वहीं, हेगन एक शक्तिशाली, अजेय और निडर योद्धा है। सभी बरगंडियों में से, वह अकेले ही एट्ज़ेल के निमंत्रण का अर्थ स्पष्ट रूप से समझता है: क्रिमहिल्ड ने सिगफ्राइड का बदला लेने का विचार नहीं छोड़ा और उसे, हेगन, अपना मुख्य दुश्मन मानता है। फिर भी, वर्म्स राजाओं को हुननिक राज्य में जाने से ऊर्जावान रूप से हतोत्साहित करते हुए, वह विवादों को रोक देता है जैसे ही उनमें से एक उसे कायरता के लिए फटकार लगाता है। अपना मन बना लेने के बाद वह अपनाई गई योजना के क्रियान्वयन में अधिकतम ऊर्जा दिखाता है। राइन को पार करने से पहले, भविष्यवक्ता पत्नियों ने हेगन को बताया कि एट्ज़ेल की भूमि से कोई भी बरगंडियन जीवित नहीं लौटेगा। लेकिन, जिस भाग्य के लिए वे बर्बाद हुए हैं, उसे जानते हुए, हेगन ने डोंगी को नष्ट कर दिया - नदी पार करने का एकमात्र तरीका ताकि कोई भी पीछे न हट सके। हेगन में, शायद गीत के अन्य नायकों की तुलना में, भाग्य में पुराना जर्मन विश्वास जीवित है, जिसे सक्रिय रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए। न केवल वह क्रिमहिल्ड के साथ टकराव से बचता नहीं है, बल्कि वह जानबूझकर इसे उकसाता है। अकेले का दृश्य क्या है, जब हेगन और उनके सहयोगी श्पिलमैन वोल्कर एक बेंच पर बैठे हैं और हेगन ने रानी के सामने खड़े होने से इंकार कर दिया है, वह तलवार से खेल रहा है, जिसे उसने एक बार सिगफ्राइड से हटा दिया था, जिसे उसने मार डाला था।

हेगन के कई काम भले ही निराशाजनक लगें, लेकिन गाना उन्हें कोई नैतिक फैसला नहीं सुनाता। यह संभवतः लेखक की स्थिति (लेखक, जो "बीते दिनों की कहानियों को दोबारा बताता है", कथा में सक्रिय हस्तक्षेप और आकलन से परहेज करता है) और इस तथ्य से समझाया गया है कि हेगन को शायद ही एक स्पष्ट व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वह एक वफादार जागीरदार है, जो अंत तक अपने राजाओं की सेवा करता है। रुडेगर और अन्य शूरवीरों के विपरीत, हेगन किसी भी शिष्टाचार से रहित है। उनमें फ्रांस से अपनाए गए परिष्कृत शिष्टाचार से परिचित एक परिष्कृत शूरवीर की तुलना में एक पुराने जर्मन नायक की छवि अधिक है। हम उसके किसी भी वैवाहिक और प्रेम संबंध के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। इस बीच, एक महिला की सेवा करना शिष्टाचार का एक अभिन्न अंग है। हेगन, जैसा कि यह था, अतीत का प्रतीक है - वीरतापूर्ण, लेकिन पहले से ही एक नई, अधिक जटिल संस्कृति से उबर चुका है।

सामान्य तौर पर, पुराने और नए के बीच का अंतर प्रारंभिक मध्य युग की जर्मन कविता की तुलना में निबेलुंगेनलीड में अधिक स्पष्ट रूप से पहचाना जाता है। पहले के कार्यों के टुकड़े जो जर्मन महाकाव्य के संदर्भ में व्यक्तिगत शोधकर्ताओं को "अपचायित" लगते हैं (ड्रैगन के साथ सिगफ्राइड की लड़ाई के विषय, निबेलुंग्स से खजाना वापस लेना, ब्रायनहिल्ड के साथ मार्शल आर्ट, भविष्यवक्ता बहनों की मृत्यु की भविष्यवाणी करना) बरगंडियन, आदि), लेखक के सचेत इरादे की परवाह किए बिना, इसमें एक निश्चित कार्य करते हैं: वे कथा को एक पुरातन चरित्र प्रदान करते हैं, जो आपको आधुनिकता और बीते दिनों के बीच एक अस्थायी दूरी स्थापित करने की अनुमति देता है। संभवतः, तार्किक असंगति की छाप से चिह्नित अन्य दृश्यों ने भी इस उद्देश्य को पूरा किया: एक नाव में एक विशाल सेना को पार करना, जिसे हेगन ने एक दिन में प्रबंधित किया, या बैंक्वेट हॉल में होने वाले सैकड़ों और हजारों योद्धाओं की लड़ाई एट्ज़ेल का, या हूणों की एक पूरी भीड़ के हमले के दो नायकों द्वारा सफल प्रतिकार। एक महाकाव्य में जो अतीत के बारे में बताता है, ऐसी चीजों की अनुमति है, क्योंकि पुराने दिनों में चमत्कार संभव हो जाता था। जैसा कि कवि कहते हैं, समय ने बड़े परिवर्तन लाये हैं और इससे मध्ययुगीन इतिहास बोध का भी पता चलता है।

निःसंदेह, इतिहास का यह बोध बहुत अनोखा है। महाकाव्य में समय एक सतत धारा में नहीं बहता - वह मानो झटके में बहता है। जीवन चलने के बजाय विश्राम में है। इस तथ्य के बावजूद कि यह गीत लगभग चालीस वर्षों की समयावधि को कवर करता है, पात्रों की उम्र नहीं बढ़ती है। लेकिन आराम की यह स्थिति नायकों के कार्यों से परेशान होती है, और फिर एक महत्वपूर्ण समय आता है। कार्रवाई के अंत में, समय "बंद हो जाता है"। "स्पस्मोडिक" पात्रों के चरित्र में अंतर्निहित है। शुरुआत में क्रिमहिल्डा एक नम्र लड़की है, फिर एक दुखी विधवा है, गाने के दूसरे भाग में वह बदला लेने की प्यास से ग्रस्त एक "शैतान" है। ये परिवर्तन बाह्य रूप से घटनाओं के कारण होते हैं, लेकिन गीत में क्रिमहिल्डा की मनःस्थिति में इतने तीव्र परिवर्तन के लिए कोई मनोवैज्ञानिक प्रेरणा नहीं है। मध्यकालीन लोगों ने व्यक्तित्व के विकास की कल्पना नहीं की थी। महाकाव्य में मानव प्रकार भाग्य और जिस स्थिति में उन्हें रखा गया है, द्वारा उन्हें सौंपी गई भूमिकाएँ निभाते हैं।

निबेलुंगेनलीड जर्मनिक वीर गीतों और कहानियों की सामग्री को बड़े पैमाने पर एक महाकाव्य में बदलने का परिणाम था। इस पुनर्कार्य के साथ-साथ लाभ और हानि भी हुई। अधिग्रहण - महाकाव्य के अनाम लेखक के लिए प्राचीन किंवदंतियों को एक नए तरीके से सुनाया गया और असामान्य रूप से स्पष्ट और रंगीन बनाने में कामयाब रहे ( शब्द के शाब्दिक अर्थ में रंगीन: लेखक स्वेच्छा से और रुचिपूर्वक नायकों के कपड़े, गहने और हथियारों की रंग विशेषताएँ देता है। उनके विवरणों में लाल, सुनहरे, सफेद रंगों के विरोधाभास और संयोजन स्पष्ट रूप से एक मध्ययुगीन पुस्तक लघुचित्र की याद दिलाते हैं। कवि स्वयं, मानो इसे अपनी आँखों के सामने रखता है (छंद 286 देखें)।), सिगफ्राइड और क्रिमहिल्ड के बारे में किंवदंतियों के हर दृश्य को विस्तार से विस्तारित करने के लिए, अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों में अधिक संक्षिप्त और संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया गया। यह सुनिश्चित करने के लिए एक उत्कृष्ट प्रतिभा और महान कला की आवश्यकता थी कि गाने, जिनकी संख्या एक शताब्दी से भी अधिक थी, 13वीं शताब्दी के लोगों के लिए फिर से प्रासंगिकता और कलात्मक शक्ति हासिल कर लें, जिनके कई मामलों में पहले से ही पूरी तरह से अलग स्वाद और रुचियां थीं। नुकसान - प्रारंभिक जर्मन महाकाव्य में निहित उच्च वीरता और भाग्य के साथ कठोर संघर्ष की करुणा से लेकर "मरने की इच्छा" तक, जो प्राचीन गीतों के नायक के स्वामित्व में थी, अधिक लालित्यवाद और पीड़ा के महिमामंडन के लिए। दुखों का विलाप जो हमेशा मानवीय खुशियों के साथ होता है, संक्रमण, निश्चित रूप से अधूरा, लेकिन फिर भी काफी स्पष्ट, महाकाव्य नायक की पूर्व अखंडता और दृढ़ता के नुकसान के साथ-साथ एक समझौते के कारण विषय वस्तु के प्रसिद्ध शोधन के साथ था। बुतपरस्त और ईसाई-शूरवीर परंपराओं के बीच; पुराने लैपिडरी गीतों को एक क्रियात्मक महाकाव्य में "प्रफुल्लित" करने से, जिसमें प्रविष्ट प्रकरणों की भरमार है, प्रस्तुति की गतिशीलता और तनाव में कुछ कमी आई है। निबेलुंगेनलीड का जन्म एक नई नैतिकता और नए सौंदर्यशास्त्र की जरूरतों से हुआ था, जो कई मामलों में बर्बर युग के पुरातन महाकाव्य के सिद्धांतों से अलग था। यहां मानवीय सम्मान और गरिमा के बारे में जिन रूपों में, उनके दावे के तरीकों के बारे में विचार व्यक्त किए गए हैं, वे सामंती युग के हैं। लेकिन जुनून की तीव्रता जिसने महाकाव्य के नायकों को अभिभूत कर दिया, तीव्र संघर्ष जिसमें भाग्य उनसे टकराता है, अभी भी पाठक को मोहित और आश्चर्यचकित नहीं कर सकता है।