चेखव ए. पी

यह बहुत प्रतीकात्मक है. नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" के पात्र मुख्य पात्र और गौण व्यक्ति दोनों हैं। उदाहरण के लिए, वे पुराने लापरवाह जमींदार जीवन का प्रतीक हैं। उनका बचपन और युवावस्था मापी गई और लापरवाह थी। उनके माता-पिता ने अपने बच्चों को मितव्ययिता और काम करना नहीं सिखाया। इसलिए, पात्र अप्रचलित हो जाते हैं और अप्रासंगिक हो जाते हैं। उनका स्थान एक जिम्मेदार, उद्देश्यपूर्ण और सफल व्यक्ति के प्रतीक ने ले लिया है। नाटक में यह लोपाखिन की छवि है।

एर्मोलाई लोपाखिन एक साधारण परिवार से आते हैं। वह ल्यूबोव के सामने बड़ा हुआ, जो प्रतीकात्मक भी है। अपनी लगन, परिश्रम और निरंतर काम की बदौलत वह आदमी अमीर बन गया। हालाँकि व्यापारी की छवि काफी विरोधाभासी है, लेकिन फिर भी वह लोगों की असीमित संभावनाओं का प्रतीक है।

वह एक साधारण गरीब परिवार से थे, जो जीवन भर "गुलामी" में रहे। दास प्रथा के उन्मूलन के बाद, "उद्यमी" प्रवृत्ति वाले यरमोलई ने कड़ी मेहनत करना शुरू कर दिया। उनका परिश्रम व्यर्थ नहीं गया। जल्द ही उस आदमी ने एक अच्छा भाग्य "जोड़ लिया"।

चेखव ने तुरंत पाठकों को इस चरित्र से परिचित कराया। लोपाखिन, हुसोव राणेव्स्काया की वापसी की प्रतीक्षा में, एक कमरे में एक कुर्सी पर सो जाता है। इससे पता चलता है कि शारीरिक रूप से थका हुआ व्यक्ति लगभग किसी भी स्थिति में सो जाएगा।

यरमोलई नवप्रवर्तन का भी प्रतीक है। वह तुरंत समस्या का समाधान पेश करता है, लेकिन न तो गेव और न ही राणेवस्काया इस विकल्प से संतुष्ट हैं।

चेरी का बाग अपने आप में प्रतीकात्मक है। इसका संबंध उस समय के रूस से है, जिसका पतन हो रहा है। नागरिकों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए बड़े पैमाने पर सुधारों और बदलावों की आवश्यकता है। गेव, राणेव्स्काया, लोपाखिन और ट्रोफिमोव सहित सभी को चेरी के बाग से छुटकारा पाने की जरूरत है। हालाँकि, केवल इसे काट देना पर्याप्त नहीं होगा। इसके स्थान पर कुछ ऐसा होना चाहिए जो पूर्व सुंदरता को प्रतिस्थापित कर सके और वित्तीय कल्याण ला सके।

नाटक में राणेव्स्काया की संपत्ति छोड़ने की अनिच्छा का मतलब केवल यह है कि नायिका को अज्ञात से डरकर नए की आदत डालने में कठिनाई होती है। कोई भी जीवन के मूल तरीके को बदलना नहीं चाहता है, लेकिन इस मामले में एक नए जीवन और आने वाली पीढ़ियों की भलाई के लिए ऐसा करना आवश्यक होगा।

जहाँ तक पीटर की बात है, वह असंगतता का प्रतीक है। एक ओर, आदमी कुएँ में चाबियाँ फेंककर "पुराने से छुटकारा पाने" की सलाह देता है। वास्तव में, उसके पास अपना खुद का आवास नहीं है, इसलिए वह संपत्ति पर रहने के लिए मजबूर है, जिसका अर्थ है कि वह पूरी तरह से इन्हीं चाबियों पर निर्भर है। आदमी का दावा है कि वह इस जीवन में किसी भी चीज़ से चिपकता नहीं है। मनुष्य के लिए सभी सांसारिक समस्याएँ पराई हैं, लेकिन वह स्वयं अपने पुराने खोए हुए कानों के बारे में चिंतित है और जब वर्या उन्हें ढूंढती है और उन्हें वापस देती है तो वह बहुत खुश होता है। मनुष्य का आचरण ही उसकी क्षुद्र आत्मा को उजागर करता है। वह दूसरे लोगों की नजरों में दूसरों से अलग दिखने की कोशिश करता है, दूसरों जैसा नहीं। एक और जीवन के बारे में बात करता है, खिलता हुआ और शांत, जिसे उसने खुद कभी नहीं देखा था। केवल आन्या ही उनके "उपदेशों" का जवाब देती है। लड़की यौवन, भोलापन, पवित्रता और नए अवसरों का प्रतीक है।

चेखव ने विशेष रूप से अस्पष्ट नायकों का चयन किया। किसी को भी सकारात्मक या नकारात्मक चरित्र वाला नहीं कहा जा सकता। शायद इसी वजह से, लेखक एक ही काम में इतने सारे अलग-अलग पात्रों को "फिट" करने में सक्षम था।

निवर्तमान युग का अंतिम राग

"द चेरी ऑर्चर्ड" नाटक में बगीचे का प्रतीक केंद्रीय स्थानों में से एक पर है। इस कार्य ने ए.पी. चेखव के समस्त कार्यों के अंतर्गत एक रेखा खींच दी। यह बगीचे के साथ है कि लेखक ने रूस की तुलना की है, यह तुलना पेट्या ट्रोफिमोव के मुंह में डालते हुए: "पूरा रूस हमारा बगीचा है।" लेकिन उदाहरण के लिए, बगीचे में चेरी क्यों है, सेब क्यों नहीं? यह उल्लेखनीय है कि चेखव ने बगीचे के नाम के उच्चारण पर विशेष जोर "Ё" अक्षर के माध्यम से दिया, और स्टैनिस्लावस्की के लिए, जिनके साथ इस नाटक पर चर्चा की गई थी, "चेरी" और "चेरी" बगीचे के बीच कोई अंतर नहीं था। तुरंत स्पष्ट हो जाओ. और अंतर, उनके अनुसार, यह था कि चेरी एक बगीचा है जो लाभ कमा सकता है, और इसकी हमेशा आवश्यकता होती है, और चेरी निवर्तमान कुलीन जीवन का संरक्षक है, जो अपने मालिकों के सौंदर्य स्वाद को प्रसन्न करने के लिए खिलता और बढ़ता है।

चेखव की नाटकीयता में न केवल पात्र, बल्कि उनके आस-पास का वातावरण भी शामिल होता है: उनका मानना ​​था कि केवल दैनिक जीवन और नियमित मामलों के विवरण के माध्यम से ही पात्रों के चरित्रों को पूरी तरह से प्रकट करना संभव है। यह चेखव के नाटकों में था कि "अंडरकरंट्स" प्रकट हुए, जो कुछ भी घटित होता है उसे गति प्रदान करते हैं। चेखव के नाटकों की एक अन्य विशेषता प्रतीकों का प्रयोग था। इसके अलावा, इन प्रतीकों की दो दिशाएँ थीं - एक पक्ष वास्तविक था, और इसकी एक बहुत ही ठोस रूपरेखा थी, और दूसरा पक्ष मायावी था, इसे केवल अवचेतन स्तर पर ही महसूस किया जा सकता है। चेरी ऑर्चर्ड में यही हुआ।

नाटक का प्रतीकवाद बगीचे में, और मंच के पीछे सुनाई देने वाली आवाज़ों में, और यहां तक ​​कि एपिखोडोव के टूटे हुए बिलियर्ड क्यू में, और पेट्या ट्रोफिमोव के सीढ़ियों से गिरने में निहित है। लेकिन चेखव की नाटकीयता में प्रकृति के प्रतीकों का विशेष महत्व है, जिसमें आसपास की दुनिया की अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं।

नाटक का शब्दार्थ और पात्रों का बगीचे के प्रति दृष्टिकोण

नाटक में चेरी बाग प्रतीक का अर्थ किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है। कई देशों में, फूल वाले चेरी के पेड़ पवित्रता और यौवन का प्रतीक हैं। उदाहरण के लिए, चीन में, वसंत ऋतु में फूल आना, उपरोक्त अर्थों के अलावा, साहस और स्त्री सौंदर्य से संबंधित है, और पेड़ स्वयं सौभाग्य और वसंत का प्रतीक है। जापान में, चेरी ब्लॉसम देश और समुराई का प्रतीक है, और समृद्धि और धन का प्रतीक है। और यूक्रेन के लिए, चेरी वाइबर्नम के बाद दूसरा प्रतीक है, जो स्त्रीत्व को दर्शाता है। चेरी एक खूबसूरत युवा लड़की से जुड़ी है, और गीत लेखन में चेरी गार्डन घूमने के लिए एक पसंदीदा जगह है। यूक्रेन में घर के पास चेरी के बाग का प्रतीकवाद बहुत बड़ा है, यह वह है जो ताबीज की भूमिका निभाते हुए घर से बुरी ताकत को दूर भगाता है। एक धारणा यह भी थी: यदि झोपड़ी के पास कोई बगीचा नहीं है, तो शैतान उसके चारों ओर इकट्ठा हो जाते हैं। चलते समय, उद्यान अपनी तरह की उत्पत्ति की याद के रूप में अछूता रहा। यूक्रेन के लिए चेरी एक दिव्य वृक्ष है। लेकिन नाटक के अंत में, एक खूबसूरत चेरी का बाग कुल्हाड़ी के नीचे चला जाता है। क्या यह एक चेतावनी नहीं है कि न केवल नायकों के लिए, बल्कि पूरे रूसी साम्राज्य के लिए बड़ी परीक्षाएँ आने वाली हैं?

अकारण नहीं, आख़िरकार रूस की तुलना इसी उद्यान से की जाती है।

प्रत्येक पात्र के लिए, कॉमेडी द चेरी ऑर्चर्ड में बगीचे के प्रतीक का अपना अर्थ है। नाटक की कार्रवाई मई में शुरू होती है, जब चेरी का बाग, जिसके भाग्य का फैसला मालिकों को करना होता है, खिलता है, और देर से शरद ऋतु में समाप्त होता है, जब सारी प्रकृति जम जाती है। फूल राणेव्स्काया और गेव को उनके बचपन और युवावस्था की याद दिलाते हैं, यह बगीचा जीवन भर उनके साथ रहा है, और वे कल्पना भी नहीं कर सकते कि यह कैसे नहीं हो सकता। वे इसे पसंद करते हैं, प्रशंसा करते हैं और इस पर गर्व करते हैं, उनका कहना है कि उनका बगीचा क्षेत्र के दर्शनीय स्थलों की पुस्तक में सूचीबद्ध है। वे समझते हैं कि वे अपनी संपत्ति खोने में सक्षम हैं, लेकिन वे अपने दिमाग में यह नहीं समझ पा रहे हैं कि एक सुंदर बगीचे को काटकर उसके स्थान पर कुछ ग्रीष्मकालीन कॉटेज स्थापित करना कैसे संभव है। और लोपाखिन उस लाभ को देखता है जो वह ला सकता है, लेकिन यह बगीचे के प्रति केवल एक सतही रवैया है। आख़िरकार, इसे बहुत सारे पैसे में ख़रीदने के बाद, नीलामी में प्रतिस्पर्धियों को इस पर कब्ज़ा करने का ज़रा भी मौका दिए बिना, यह माना जाता है कि यह चेरी का बाग सबसे अच्छा है जो उसने कभी देखा है। खरीद की विजय, सबसे पहले, उसके गौरव से जुड़ी हुई है, क्योंकि अनपढ़ आदमी, जैसा कि लोपाखिन खुद को मानता था, वह मालिक बन गया जहां उसके दादा और पिता "दास थे।"

पेट्या ट्रोफिमोव बगीचे के प्रति सबसे उदासीन हैं। वह स्वीकार करता है कि बगीचा सुंदर है, यह आंखों को प्रसन्न करता है, अपने मालिकों के जीवन को कुछ महत्व देता है, लेकिन हर टहनी और पत्ता उसे सैकड़ों दासों के बारे में बताता है जिन्होंने बगीचे को समृद्ध बनाने के लिए काम किया और यह उद्यान दासता का अवशेष है इसे ख़त्म करने की ज़रूरत है.. वह आन्या को भी यही बात बताने की कोशिश कर रहा है, जो बगीचे से प्यार करती है, लेकिन अपने माता-पिता जितना नहीं, आखिरी दम तक उसे पकड़ने के लिए तैयार है। और आन्या समझती है कि इस बगीचे को संरक्षित करके एक नया जीवन शुरू करना असंभव है। यह वह है जो एक नया बगीचा लगाने के लिए माँ को जाने के लिए बुलाती है, जिसका अर्थ है कि एक और जीवन शुरू करना आवश्यक है जो उस समय की वास्तविकताओं में फिट होगा।

फ़िर का भी संपत्ति और बगीचे के भाग्य से गहरा संबंध है, उन्होंने जीवन भर इसमें सेवा की है। वह कुछ नया शुरू करने के लिए बहुत बूढ़ा हो गया है, और उसके पास एक ऐसा अवसर था जब दास प्रथा को समाप्त कर दिया गया था और वे उससे शादी करना चाहते थे, लेकिन उसके लिए स्वतंत्रता प्राप्त करना एक दुर्भाग्य होगा, और वह इसके बारे में सीधे बात करता है। वह बगीचे से, घर से, मालिकों से गहराई से जुड़ा हुआ है। वह तब भी नाराज नहीं होता जब उसे पता चलता है कि उसे एक खाली घर में भुला दिया गया है, या तो इसलिए कि उसके पास अब ताकत नहीं है और वह उसके प्रति उदासीन है, या क्योंकि वह समझता है कि पुराना अस्तित्व समाप्त हो गया है, और भविष्य में उसके लिए कुछ भी नहीं है। उसका। और फ़िर की मौत बगीचे के कटने की आवाज़ को कितनी प्रतीकात्मक लगती है, यह इस तथ्य के कारण है कि अंतिम दृश्य में प्रतीकों की भूमिका आपस में जुड़ी हुई है - टूटे हुए तार की आवाज़ कुल्हाड़ी के वार की आवाज़ में डूब जाती है, यह दर्शाता है कि अतीत अपरिवर्तनीय रूप से चला गया है।

रूस का भविष्य: एक समकालीन दृष्टिकोण

पूरे नाटक में, यह स्पष्ट है कि पात्र चेरी के बाग से जुड़े हुए हैं, कुछ अधिक, कुछ कम, लेकिन यह उनके प्रति उनके दृष्टिकोण के माध्यम से है कि लेखक ने अतीत, वर्तमान और भविष्य के अस्थायी स्थान में उनके अर्थ को प्रकट करने का प्रयास किया है। . चेखव के नाटक में चेरी बाग का प्रतीक रूस का प्रतीक है, जो अपने विकास के चौराहे पर है, जब विचारधाराएं और सामाजिक स्तर मिश्रित हो जाते हैं और कई लोगों को पता ही नहीं चलता कि आगे क्या होगा। लेकिन यह नाटक में इतनी विनीत रूप से दिखाया गया है कि यहां तक ​​कि एम. गोर्की, जिनके निर्माण ने उच्च प्रशंसा नहीं जगाई, ने स्वीकार किया कि इससे उनमें गहरी और अकथनीय लालसा पैदा हुई।

प्रतीकवाद का विश्लेषण, नाटक के मुख्य प्रतीक की भूमिका और अर्थ का विवरण, जो इस लेख में प्रदर्शित किया गया था, 10 वीं कक्षा के छात्रों को "कॉमेडी में बगीचे का प्रतीक" विषय पर निबंध लिखते समय मदद करेगा। चेरी बाग""।

कलाकृति परीक्षण

निबंध योजना
1 परिचय। चेखव के नाटकों की कलात्मक मौलिकता
2. मुख्य भाग. ए.पी. के प्रतीकात्मक विवरण, चित्र, उद्देश्य चेखव. नाटक की ध्वनि और रंग प्रभाव
- चेरी बाग की छवि और कॉमेडी में इसका अर्थ
- चेरी ऑर्चर्ड में सफेद रंग और इसका अर्थ
- कलात्मक विवरण की भूमिका और प्रतीकवाद। नाटक में चाबियों की छवि
- ध्वनि प्रभाव, संगीतमय ध्वनियाँ और कॉमेडी में उनकी भूमिका
- बहरेपन का मकसद और नाटक में इसका अर्थ
- छवियों का प्रतीकवाद
3. निष्कर्ष. चेखव में प्रतीकात्मक विवरण, उद्देश्यों, छवियों का अर्थ

ए.पी. के नाटकों में चेखव के अनुसार, यह बाहरी घटनापूर्णता नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि लेखक का उपपाठ, तथाकथित "अंडरकरंट्स" है। नाटककार के लिए एक प्रमुख भूमिका विभिन्न कलात्मक विवरणों, प्रतीकात्मक छवियों, विषयों और रूपांकनों के साथ-साथ ध्वनि और रंग प्रभावों को दी जाती है।
चेखव के अनुसार नाटक का शीर्षक ही प्रतीकात्मक है। चेरी बाग की छवि, जो नाटक के पूरे कथानक को एक साथ रखती है, प्रत्येक मुख्य पात्र के लिए एक विशेष अर्थ से भरी हुई है। तो, राणेव्स्काया और गेव के लिए, यह छवि घर, युवा, सुंदरता, शायद, जीवन में जो कुछ भी था, उसका प्रतीक है। लोपाखिन के लिए, यह उनकी सफलता, विजय, अतीत के लिए एक प्रकार का बदला का प्रतीक है: “चेरी ऑर्चर्ड अब मेरा है! मेरा! (हँसते हैं।) मेरे भगवान, भगवान, मेरे चेरी बाग! मुझे बताओ कि मैं नशे में हूँ, मेरी समझ से बाहर है, यह सब मुझे लगता है... (अपने पैर थपथपाता है।) मुझ पर मत हंसो! यदि मेरे पिता और दादा अपनी कब्रों से उठे होते और पूरी घटना को देखा होता, जैसे कि उनकी यरमोलई, पीटा हुआ, अनपढ़ यरमोलई, जो सर्दियों में नंगे पैर दौड़ता था, तो उसी यरमोलई ने एक संपत्ति कैसे खरीदी, इससे अधिक सुंदर दुनिया में कुछ भी नहीं है . मैंने एक संपत्ति खरीदी जहां मेरे दादा और पिता गुलाम थे, जहां उन्हें रसोई में भी जाने की इजाजत नहीं थी। मैं सोता हूं, यह केवल मुझे ही लगता है, यह केवल मुझे ही लगता है..."। पेट्या ट्रोफिमोव चेरी बाग की तुलना रूस की छवि से करते हैं: “सारा रूस हमारा बगीचा है। पृथ्वी महान और सुन्दर है, इस पर अनेक अद्भुत स्थान हैं। साथ ही, यह चरित्र यहां दुर्भाग्य, पीड़ा, दूसरों की कीमत पर जीवन के मकसद का परिचय देता है: "सोचो, आन्या: तुम्हारे दादा, परदादा और तुम्हारे सभी पूर्वज सर्फ़ थे जिनके पास जीवित आत्माएं थीं, और क्या यह वास्तव में है बगीचे की हर चेरी, हर पत्ते से, इंसान हर तने से तुम्हें नहीं देखता, क्या तुम सच में आवाजें नहीं सुनते... जीवित आत्माओं को अपनाना - आखिरकार, इसने आप सभी का पुनर्जन्म लिया है जो पहले और अब रहते थे जियो, ताकि तुम्हारी माँ, तुम, चाचा को अब ध्यान न आए कि तुम कर्ज में रहते हो, किसी और के खाते पर, उन लोगों की कीमत पर जिन्हें तुम सामने से आगे नहीं जाने देते..."। लेखक के लिए, ऐसा लगता है, एक खिलता हुआ चेरी का बाग सुंदरता और पवित्रता का प्रतीक है, और इसे काटना पूर्व सद्भाव का उल्लंघन है, जीवन की शाश्वत, अटल नींव पर एक प्रयास है। कॉमेडी में चेरी बाग का प्रतीक माली द्वारा भेजा गया गुलदस्ता है (पहला अंक)। बगीचे की मृत्यु के साथ, नायक अपने अतीत से वंचित हो जाते हैं, वास्तव में, वे अपने घरों और पारिवारिक संबंधों से वंचित हो जाते हैं।
चेरी बाग की छवि नाटक में सफेद रंग को पवित्रता, यौवन, अतीत, स्मृति के प्रतीक के रूप में पेश करती है, लेकिन साथ ही आसन्न विनाश के प्रतीक के रूप में भी। यह रूपांकन पात्रों की प्रतिकृतियों और वस्तुओं की रंग परिभाषाओं, कपड़ों के विवरण, इंटीरियर दोनों में लगता है। तो, पहले अधिनियम में, गेव और राणेवस्काया, पेड़ों के फूल की प्रशंसा करते हुए, अतीत को याद करते हैं: "गेव (एक और खिड़की खोलता है)। पूरा बगीचा सफ़ेद है. क्या तुम भूल गये, ल्यूबा? यह लंबी गली सीधी, सीधी, फैली हुई बेल्ट की तरह चलती है, यह चांदनी रातों में चमकती है। तुम्हे याद है? भूले नहीं? - “हुसोव एंड्रीवाना (खिड़की से बाहर बगीचे की ओर देखती है)। ओह, मेरा बचपन, मेरी पवित्रता! मैं इस नर्सरी में सोया, यहां से बगीचे को देखा, हर सुबह खुशी मेरे साथ जागती थी, और फिर यह बिल्कुल वैसा ही था, कुछ भी नहीं बदला। (खुशी से हंसते हुए) सब, सब सफेद! हे मेरे बगीचे! एक अँधेरी, बरसाती शरद ऋतु और एक ठंडी सर्दी के बाद, आप फिर से जवान हो गए हैं, खुशियों से भरपूर, स्वर्ग के स्वर्गदूतों ने आपको नहीं छोड़ा है..."। कोंगोव एंड्रीवाना बगीचे में "दिवंगत मां को सफेद पोशाक में" देखती है। यह छवि बगीचे की आने वाली मृत्यु का भी अनुमान लगाती है। नाटक में सफेद रंग पात्रों की वेशभूषा के विवरण के रूप में भी दिखाई देता है: लोपाखिन "एक सफेद वास्कट में", फ़िरस "सफेद दस्ताने" पहनता है, चार्लोट इवानोव्ना एक "सफेद पोशाक" में। इसके अलावा, राणेव्स्काया का एक कमरा "सफेद" है। जैसा कि शोधकर्ताओं ने नोट किया है, यह रंग रोल-कॉल बगीचे की छवि के साथ पात्रों को एकजुट करता है।
नाटक में प्रतीकात्मकता और कुछ कलात्मक विवरण। तो, सबसे पहले, ये वे चाबियाँ हैं जो वर्या अपने साथ रखती हैं। नाटक की शुरुआत में, वह इस विवरण पर ध्यान आकर्षित करता है: "वैरिया प्रवेश करती है, उसकी बेल्ट पर चाबियों का एक गुच्छा है।" यहीं पर परिचारिका, गृहस्वामी का मूल भाव उत्पन्न होता है। दरअसल, लेखक इस नायिका को इनमें से कुछ विशेषताओं से संपन्न करता है। वर्या जिम्मेदार, सख्त, स्वतंत्र है, वह घर संभालने में सक्षम है। चाबियों का वही रूपांकन पेट्या ट्रोफिमोव ने आन्या के साथ बातचीत में विकसित किया है। हालाँकि, यहाँ नायक की धारणा में दिया गया यह मकसद एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त करता है। ट्रोफिमोव के लिए, चाबियाँ मानव आत्मा, मन, जीवन के लिए ही कैद हैं। इसलिए, वह आन्या से अनावश्यक, उसकी राय में, कनेक्शन, कर्तव्यों से छुटकारा पाने का आग्रह करता है: “यदि आपके पास घर की चाबियाँ हैं, तो उन्हें कुएं में फेंक दें और चले जाएं। हवा की तरह आज़ाद रहो।" तीसरे अधिनियम में भी यही मकसद सुनाई देता है, जब वर्या को संपत्ति की बिक्री के बारे में पता चला, तो वह निराशा में चाबियाँ फर्श पर फेंक देती है। दूसरी ओर, लोपाखिन ने इन चाबियों को उठाते हुए टिप्पणी की: "उसने चाबियाँ फेंक दीं, वह दिखाना चाहती है कि वह अब यहाँ की मालकिन नहीं है ..."। नाटक के अंत में, सभी दरवाजे बंद कर दिए जाते हैं। इस प्रकार, यहां चाबियों की अस्वीकृति एक घर के नुकसान, पारिवारिक संबंधों के टूटने का प्रतीक है।
ध्वनि प्रभाव और संगीत ध्वनि दोनों ही नाटक में अपना विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। तो, पहले अधिनियम की शुरुआत में, पक्षी बगीचे में गाते हैं। पक्षियों का यह गीत चेखव में आन्या की छवि के साथ, नाटक की शुरुआत के प्रमुख पैमाने के साथ मेल खाता है। पहले अंक के अंत में एक चरवाहे द्वारा बांसुरी बजाई जाती है। ये शुद्ध और कोमल ध्वनियाँ दर्शकों में अन्या की छवि से भी जुड़ी होती हैं, वह नायिका जिसके प्रति लेखक सहानुभूति रखता है। इसके अलावा, वे पेट्या ट्रोफिमोव की उसके प्रति कोमल और ईमानदार भावनाओं पर जोर देते हैं: "ट्रोफिमोव (कोमलता में): मेरे सूरज! वसंत मेरा है! इसके अलावा, दूसरे अधिनियम में, एपिखोडोव का गीत लगता है: "मुझे शोर वाली रोशनी की क्या परवाह है, मेरे दोस्त और दुश्मन क्या हैं ..."। यह गीत पात्रों की असमानता, उनके बीच वास्तविक समझ की कमी पर जोर देता है। द चेरी ऑर्चर्ड में चरमोत्कर्ष (संपत्ति की बिक्री की घोषणा) के साथ एक यहूदी ऑर्केस्ट्रा की आवाज़ आती है, जो "प्लेग के दौरान दावत" का प्रभाव पैदा करती है। दरअसल, उस समय यहूदी आर्केस्ट्रा को अंत्येष्टि में बजाने के लिए आमंत्रित किया जाता था। इस संगीत में एर्मोलाई लोपाखिन की जीत होती है, लेकिन राणेवस्काया इस पर फूट-फूट कर रोती है। नाटक में मुख्य बात टूटे हुए तार की ध्वनि है। शोधकर्ताओं (जेड.एस. पेपरनी) ने कहा कि यह चेखव की ध्वनि है जो पात्रों को एकजुट करती है। इसके तुरंत बाद हर कोई एक ही दिशा में सोचने लगता है. लेकिन प्रत्येक पात्र अपने-अपने तरीके से इस ध्वनि की व्याख्या करता है। तो, लोपाखिन का मानना ​​​​है कि "कहीं दूर खदानों में एक बाल्टी टूट गई", गेव का कहना है कि यह "किसी प्रकार का पक्षी ... बगुले की तरह" चिल्ला रहा है, ट्रोफिमोव का मानना ​​\u200b\u200bहै कि यह एक "ईगल उल्लू" है। राणेव्स्काया के लिए, यह रहस्यमय ध्वनि एक अस्पष्ट अलार्म को जन्म देती है: "यह किसी कारण से अप्रिय है।" और अंत में, फ़िर नायकों द्वारा कही गई हर बात को संक्षेप में प्रस्तुत करता प्रतीत होता है: "दुर्भाग्य से पहले, यह वही था: उल्लू चिल्लाता था, और समोवर अंतहीन रूप से गुनगुनाता था।" इस प्रकार, यह ध्वनि चेरी बाग की आने वाली मृत्यु का प्रतीक है, नायकों की अतीत से विदाई, जो हमेशा के लिए चला गया है। नाटक के अंत में चेखव के टूटे हुए तार की वही ध्वनि दोहराई जाती है। इसका अर्थ यहाँ दोहराया गया है, यह समय की सीमा, अतीत और भविष्य की सीमा को स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है। अंत में कुल्हाड़ी की आवाज़ द चेरी ऑर्चर्ड में वही अर्थ लेती है। उसी समय, कुल्हाड़ी की आवाज़ लोपाखिन द्वारा आदेशित संगीत के साथ होती है। यहां संगीत "नए" जीवन का प्रतीक है जिसे उनके वंशजों को देखना चाहिए।
बहरेपन का रूपांकन नाटक में प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करता है। और यह न केवल पुराने नौकर फ़िर की छवि में लगता है, जो "अच्छी तरह से नहीं सुनता।" चेखव के नायक एक दूसरे को न तो सुनते हैं और न ही समझते हैं। इस प्रकार, शोधकर्ताओं ने बार-बार नोट किया है कि द चेरी ऑर्चर्ड के प्रत्येक पात्र अपने बारे में बात करते हैं, जैसे कि वे दूसरों की समस्याओं में नहीं पड़ना चाहते हों। चेखव अक्सर तथाकथित "निष्क्रिय" मोनोलॉग का उपयोग करते हैं: गेव कोठरी की ओर मुड़ता है, राणेवस्काया - अपने कमरे - "नर्सरी", बगीचे की ओर। लेकिन, दूसरों को संबोधित करते समय भी, पात्र वास्तव में बिना किसी प्रतिक्रिया की अपेक्षा किए केवल अपनी आंतरिक स्थिति, अनुभवों का संकेत देते हैं। तो, यह इस परिप्रेक्ष्य में है कि दूसरे अधिनियम में राणेव्स्काया अपने वार्ताकारों को संबोधित करती है ("ओह, मेरे दोस्त"), तीसरे अधिनियम में पिश्चिक ट्रोफिमोव को उसी तरह संबोधित करता है ("मैं पूर्ण-रक्त वाला हूं ...")। इस प्रकार, नाटककार नाटक में लोगों की असमानता, उनके अलगाव, पारिवारिक और मैत्रीपूर्ण संबंधों के उल्लंघन, पीढ़ियों की निरंतरता के उल्लंघन और समय के आवश्यक संबंध पर जोर देता है। राणेव्स्काया ने पेट्या का जिक्र करते हुए गलतफहमी के सामान्य माहौल का संकेत दिया है: "इसे अलग तरीके से कहा जाना चाहिए।" चेखव के पात्र मानो विभिन्न आयामों में रहते हैं। समझ की कमी कई आंतरिक झगड़ों को जन्म देती है। जैसा कि कई शोधकर्ता ध्यान देते हैं, प्रत्येक पात्र का अपना संघर्ष होता है। तो, राणेवस्काया एक प्यार करने वाली माँ है, एक आसान, दयालु और नाजुक स्वभाव की, सुंदरता को सूक्ष्मता से महसूस करने वाली, वास्तव में, वह दुनिया भर में हर किसी को इसकी अनुमति देती है। पेट्या ट्रोफिमोव कहते रहते हैं कि "आपको काम करने की ज़रूरत है", लेकिन वह खुद एक "शाश्वत छात्र" हैं, जो वास्तविक जीवन को नहीं जानते हैं और जिनके सभी सपने काल्पनिक हैं। लोपाखिन ईमानदारी से राणेव्स्काया परिवार से प्यार करता है, लेकिन साथ ही वह चेरी बाग के मद्देनजर विजय प्राप्त करता है। ऐसा लगता है कि चेखव के नायक समय में खो गए हैं, उनमें से प्रत्येक अपनी-अपनी ट्रेजिकोमेडी निभाता है।
नाटक में पात्र स्वयं प्रतीकात्मक हैं। तो, एपिखोडोव एक बेतुके, मजाकिया व्यक्ति, एक हारे हुए व्यक्ति का प्रतीक है। यही तो वे उसे कहते थे - "बाईस दुर्भाग्य।" राणेव्स्काया और गेव पिछले युग, पेट्या ट्रोफिमोव और आन्या - एक भूतिया भविष्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। घर में भुला दिया गया पुराना नौकर फ़िर भी नाटक में अतीत का प्रतीक बन जाता है। ये आखिरी सीन भी कई मायनों में प्रतीकात्मक है. समय का नाता टूट जाता है, वीर अपना अतीत खो देते हैं।
इस प्रकार, कलात्मक विवरण, छवियों, रूपांकनों, ध्वनि और रंग प्रभावों का प्रतीकवाद नाटक में भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक तनाव पैदा करता है। नाटककार द्वारा प्रस्तुत समस्याएं दार्शनिक गहराई प्राप्त कर लेती हैं, लौकिक स्तर से अनंत काल के परिप्रेक्ष्य में स्थानांतरित हो जाती हैं। चेखव का मनोविज्ञान भी नाटकीयता में अभूतपूर्व गहराई और जटिलता प्राप्त करता है।

संतुष्ट
परिचय ................................................. . .................................................. .. ..............3
1. एक साहित्यिक घटना के रूप में प्रतीक ................................................... ...................................7
1.1 प्रतीक की अवधारणा................................................. ...................................7
1.2 "प्रतीक" की अवधारणा का गठन ................................................. ....... .................8
1.3 प्रतीक अवधारणाएँ.................................................. ................................................10
1.4 ए.पी. के कार्य में प्रतीक का अध्ययन चेखव...................14
2. ए.पी. के नाटक में प्रतीक चेखव "द चेरी ऑर्चर्ड" ................................................... ..16
2.1 चेखव के नाटक में बगीचे के प्रतीक का बहुरूपी अर्थ...................................... ............16
2.2 चेखव के नाटक में प्रतीकात्मक विवरण…………………………………… ........20
2.3 नाटक में ध्वनि प्रतीक……………………………… ..................................22
निष्कर्ष................................................. .................................................. . .......26
संदर्भ की सूची ............................................... ....................................... ................... .28

परिचय
चेखव हमारी संस्कृति की सबसे आश्चर्यजनक घटनाओं में से एक है। चेखव क्लासिक की उपस्थिति अप्रत्याशित थी और किसी तरह, पहली नज़र में, पहली नज़र में, असामान्य थी: किसी भी मामले में, उनमें सब कुछ रूसी शास्त्रीय साहित्य के पूरे अनुभव का खंडन करता था।
एंटोन पावलोविच चेखव का काम घरेलू और पश्चिमी नाटकीयता दोनों के कई कार्यों के लिए समर्पित है। रूसी पूर्व-क्रांतिकारी और सोवियत चेक अध्ययनों ने अनुसंधान, पाठ्य और टिप्पणी कार्यों में व्यापक अनुभव अर्जित किया है। पहले से ही पूर्व-क्रांतिकारी वर्षों में, ऐसे लेख सामने आए जिनमें चेखव के गद्य और नाटकीयता को गहरी व्याख्या मिली (एम। गोर्की, वी.जी. कोरोलेंको, एन.के. मिखाइलोव्स्की, एफ.डी. बात्युशकोव के लेख)।
सोवियत काल में, ए.पी. की साहित्यिक विरासत को एकत्र करने और प्रकाशित करने के लिए एक बड़ा काम शुरू किया गया था। चेखव, उनके जीवन और कार्य का अध्ययन करने के लिए। यहां हमें एस.डी. के कार्यों का जिक्र करना चाहिए. बालुखती (काव्यशास्त्र के प्रश्न। - एल., 1990), जो एक नए मनोवैज्ञानिक-यथार्थवादी नाटक के विश्लेषण के लिए सैद्धांतिक दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। पुस्तक जी.पी. बर्डनिकोव “ए.पी. "द लाइफ ऑफ रिमार्केबल पीपल" श्रृंखला से चेखव: आइडियोलॉजिकल एंड मोरल क्वेस्ट्स को आज चेखव की सबसे आधिकारिक जीवनियों में से एक माना जाता है। इसके अलावा, यहां 18980-1900 के सार्वजनिक जीवन के संदर्भ में चेखव के कार्यों का पता चलता है। अपनी अन्य पुस्तक, चेखव द प्लेराइट: ट्रेडिशन्स एंड इनोवेशन इन चेखव्स ड्रामा में, जी.पी. बर्डनिकोव ने अपना ध्यान चेखव की नवीन नाटकीयता के गठन के इतिहास के साथ-साथ समग्र रूप से चेखव की नवीन नाटकीय प्रणाली की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं पर केंद्रित किया है। साथ ही, पुस्तक चेखव की नाटकीयता और रूसी यथार्थवादी रंगमंच की परंपराओं के बीच जीवंत संबंध को स्पष्ट करने का प्रयास करती है। इस प्रकार, काम में मुख्य मुद्दा चेखव थिएटर में परंपरा और नवीनता और रूसी यथार्थवादी नाटक के इतिहास में इसके स्थान का सवाल है, अधिक व्यापक रूप से - रूसी यथार्थवादी थिएटर के इतिहास में। अध्ययन क्रमिक रूप से कालानुक्रमिक रूप से किया जाता है, और प्रत्येक नाटक को समग्र रूप से चेखव की नवीन नाटकीय प्रणाली के निर्माण में एक नया चरण माना जाता है।
ए.पी. द्वारा लेख स्काफ्टीमोव की "चेखव के चेरी ऑर्चर्ड में रूप और सामग्री की एकता पर", "चेखव के नाटकों के निर्माण के सिद्धांतों पर" पहले ही क्लासिक्स बन चुके हैं। यहां, अपने अन्य कार्यों की तरह, वैज्ञानिक कला के काम की समग्र व्याख्या के माध्यम से कलाकार के व्यक्तिगत रचनात्मक सत्य और आध्यात्मिक, नैतिक आदर्श को फिर से बनाता है। उपरोक्त लेख चेखव के नाटकों के कथानक और रचनागत विशेषताओं का व्यवस्थित विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं।
जेड.एस. पैपरनी ने अपनी पुस्तक "अगेंस्ट ऑल रूल्स...": चेखव्स प्लेज़ एंड वाडेविल्स में, चेखव के काम के बारे में सब कुछ कहने की असंभवता की बात कही है। सोवियत साहित्यिक आलोचक के काम में, चेखव के नाटकों और वाडेविल्स की कलात्मक प्रकृति का लेखक की समकालीन वास्तविकता के साथ संबंध में अध्ययन किया गया है।
मोनोग्राफ ए.पी. चुडाकोव की "चेखव्स पोएटिक्स" और "चेखव्स वर्ल्ड: इमर्जेंस एंड अप्रूवल" चेक अध्ययन में एक नया शब्द थे। और यद्यपि पहला काम 1971 में प्रकाशित हुआ था, यह पहले से ही सोवियत साहित्यिक आलोचना के लिए पारंपरिक फॉर्मूलेशन से एक विराम दिखाता है। लेखक के कार्य के प्रति नए दृष्टिकोण का विकास शोधकर्ता के अगले कार्य में होता है, जिसमें चेखव के कार्य का सिस्टम-सिंक्रोनस विश्लेषण ऐतिहासिक-आनुवंशिक विश्लेषण द्वारा जारी रखा गया था।
वी.आई. की पुस्तक में। काम्यानोव की "टाइम अगेंस्ट टाइमलेसनेस: चेखव एंड द प्रेजेंट" में रूसी लेखक के काम के विश्लेषण के लिए एक नया दृष्टिकोण शामिल है। लेखक चेखव के कार्यों को एक अविभाज्य एकता में और एक ही समय में, विभिन्न दृष्टिकोणों से विचार करने का प्रस्ताव करता है: कहानियों, उपन्यासों और नाटकों में समय बीतने, कलात्मक कवरेज में धार्मिक विश्वास के मुद्दे, आधार के रूप में प्रकृति की छवि विश्व की सद्भावना के लिए. उसी समय, काम्यानोव 20वीं सदी के उत्तरार्ध में रूसी साहित्य पर चेखव के काम के प्रभाव का सवाल उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे।
वर्तमान में, "चेखव के बुलेटिन" और "चेखव के युवा शोधकर्ता" संग्रह नियमित रूप से प्रकाशित होते हैं, जहां युवा चेखव विद्वानों के लेख प्रकाशित होते हैं। अधिकतर ये लेखक के काम के किसी व्यक्तिगत पहलू का अध्ययन करते हैं।
साथ ही, चेखव के नाट्यशास्त्र में छवियों-प्रतीकों के अध्ययन के लिए समर्पित कोई अलग कार्य नहीं हैं। साथ ही, अब साहित्यिक आलोचना में चेखव के कार्यों के अज्ञात स्तरों के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया जाता है। इसलिए, हम इस कार्य की प्रासंगिकता के बारे में बात कर सकते हैं।
हमारे अध्ययन का उद्देश्य ए.पी. के नाट्यशास्त्र में बिम्बों-प्रतीकों का अध्ययन करना है। चेखव (नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" के उदाहरण पर), कार्यों की कलात्मक प्रणाली में उनका स्थान और भूमिका।
इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:
1. "प्रतीक" की अवधारणा को परिभाषित करें और इसकी मूल अवधारणाएँ प्रस्तुत करें;
2. एपी के सबसे विशिष्ट प्रतीकों को पहचानें। चेखव;
3. चेखव के नाट्यशास्त्र की कलात्मक प्रणाली में प्रतीकों का स्थान और भूमिका निर्धारित करें।
निर्धारित कार्यों को हल करने के लिए ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक पद्धति सर्वाधिक उपयुक्त है।
इस कार्य में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है, जिसमें 51 शीर्षक शामिल हैं। कार्य का पहला अध्याय "प्रतीक एक साहित्यिक घटना के रूप में" एक साहित्यिक, कला और दार्शनिक शब्द के रूप में प्रतीक के गठन पर विचार करता है। वही अध्याय ए.पी. के काम में प्रतीक के अध्ययन के मुख्य दृष्टिकोण की विशेषता बताता है। चेखव.
दूसरे अध्याय में “ए.पी. के नाटक में प्रतीक” चेखव का "द चेरी ऑर्चर्ड" एक उदाहरण के रूप में नाटक "द चेरी ऑर्चर्ड" का उपयोग करके चेखव के नाटक में प्रतीकों की भूमिका और अर्थ को दर्शाता है।
इस कार्य का स्रोत ए.पी. का एकत्रित कार्य था। 12 खंडों में चेखव:
चेखव, ए.पी. 12 खंडों में एकत्रित रचनाएँ। खंड 9: नाटक 1880-1904 / ए.पी. चेखव. - एम.: स्टेट पब्लिशिंग हाउस ऑफ फिक्शन, 1960. - 712 पी।

1. एक साहित्यिक घटना के रूप में प्रतीक
1.1 प्रतीक अवधारणा
प्रतीक की अवधारणा बहुआयामी है। यह कोई संयोग नहीं है कि एम.यू. लोटमैन ने इसे "लाक्षणिक विज्ञान की प्रणाली में सबसे अस्पष्ट में से एक" के रूप में परिभाषित किया, और ए.एफ. लोसेव ने कहा: "साहित्य और कला दोनों में प्रतीक की अवधारणा सबसे अस्पष्ट, भ्रमित और विरोधाभासी अवधारणाओं में से एक है।" इसे, सबसे पहले, इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रतीक दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन और साहित्यिक आलोचना की केंद्रीय श्रेणियों में से एक है।
एक प्रतीक (ग्रीक सिंबलन - एक संकेत, एक पहचान चिह्न) एक सार्वभौमिक सौंदर्य श्रेणी है, जो एक ओर, कलात्मक छवि की संबंधित श्रेणियों के साथ, दूसरी ओर, एक संकेत और एक रूपक की तुलना के माध्यम से प्रकट होती है। व्यापक अर्थ में, हम कह सकते हैं कि एक प्रतीक उसके प्रतीकवाद के पहलू में ली गई एक छवि है, और यह छवि की सभी जैविकता और अटूट अस्पष्टता से संपन्न एक संकेत है। एस.एस. एवरिंटसेव लिखते हैं: “वस्तुनिष्ठ छवि और गहरा अर्थ भी प्रतीक की संरचना में दो ध्रुवों के रूप में कार्य करते हैं, एक दूसरे के बिना अकल्पनीय, लेकिन एक दूसरे से अलग भी होते हैं और एक प्रतीक उत्पन्न करते हैं। एक प्रतीक में परिवर्तित होने पर, छवि "पारदर्शी" हो जाती है: अर्थ इसके माध्यम से "चमकता है", एक अर्थ संबंधी गहराई, एक अर्थ संबंधी परिप्रेक्ष्य के रूप में सटीक रूप से दिया जाता है।
साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश के लेखक प्रतीक और रूपक के बीच मूलभूत अंतर को इस तथ्य में देखते हैं कि "प्रतीक का अर्थ मन के एक साधारण प्रयास से नहीं समझा जा सकता है, यह छवि की संरचना से अविभाज्य है, नहीं" यह किसी प्रकार के तर्कसंगत सूत्र के रूप में मौजूद है जिसे छवि में "डाला" जा सकता है और फिर उससे निकाला जा सकता है। यहां किसी को चिह्न की श्रेणी के संबंध में प्रतीक की विशिष्टताओं को देखना होगा। यदि विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी संकेत प्रणाली के लिए बहुविकल्पी केवल एक बाधा है जो संकेत के तर्कसंगत कामकाज को नुकसान पहुंचाती है, तो प्रतीक जितना अधिक अर्थपूर्ण होता है, उतना ही अधिक बहुअर्थी होता है। प्रतीक की संरचना का उद्देश्य प्रत्येक विशेष घटना के माध्यम से दुनिया की समग्र छवि देना है। वस्तुएँ, जानवर, ज्ञात घटनाएँ, वस्तुओं के संकेत, क्रियाएँ एक प्रतीक के रूप में काम कर सकते हैं।
प्रतीक की शब्दार्थ संरचना बहुस्तरीय है और इसे विचारक के सक्रिय आंतरिक कार्य के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रतीक का अर्थ वस्तुनिष्ठ रूप से उपस्थिति के रूप में नहीं, बल्कि गतिशील प्रवृत्ति के रूप में महसूस होता है; यह दिया नहीं जाता, बल्कि दिया जाता है। इस अर्थ को, सख्ती से कहें तो, इसे एक सुस्पष्ट तार्किक सूत्र में घटाकर नहीं समझाया जा सकता है, बल्कि इसे आगे की प्रतीकात्मक श्रृंखलाओं के साथ सहसंबंधित करके ही समझाया जा सकता है, जिससे अधिक तर्कसंगत स्पष्टता आएगी, लेकिन शुद्ध अवधारणाओं तक नहीं पहुंच पाएगी।
प्रतीक की व्याख्या संवादात्मक रूप से ज्ञान का एक रूप है: प्रतीक का अर्थ वास्तव में केवल मानव संचार के भीतर ही मौजूद होता है, जिसके बाहर केवल प्रतीक का खाली रूप ही देखा जा सकता है। "संवाद" जिसमें प्रतीक की समझ विकसित की जाती है, दुभाषिया की गलत स्थिति के परिणामस्वरूप टूट सकता है।
आई. मैशबिट्स-वेरोव नोट करते हैं कि "प्रतीक की उत्पत्ति बहुत प्राचीन है, हालांकि विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में नए प्रतीक प्रकट होते हैं या पुराने का अर्थ बदल जाता है (उदाहरण के लिए, स्वस्तिक जीवन के वृक्ष का एक प्राचीन प्रतीक है, अब यह फासीवाद का प्रतीक है)”।
1.2 "प्रतीक" की अवधारणा का गठन
हालाँकि यह प्रतीक मानव चेतना जितना ही प्राचीन है, दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी समझ अपेक्षाकृत देर से आती है। पौराणिक विश्वदृष्टि प्रतीक के किसी भी प्रतिबिंब को छोड़कर, प्रतीकात्मक रूप और उसके अर्थ की अविभाजित पहचान को मानती है, इसलिए, प्रतीक की प्रकृति को समझने वाले किसी भी दृष्टिकोण को बाहर रखा गया है।
प्लेटो के द्वितीयक निर्माण के प्रयोगों के बाद प्राचीन संस्कृति में एक नई स्थिति उत्पन्न होती है, अर्थात्। उचित अर्थ में "प्रतीकात्मक", दार्शनिक पौराणिक कथा। प्लेटो के लिए सबसे पहले, पूर्व-दार्शनिक मिथक के प्रतीक को सीमित करना महत्वपूर्ण था। इस तथ्य के बावजूद कि हेलेनिस्टिक सोच लगातार प्रतीक को रूपक के साथ भ्रमित करती है, अरस्तू ने प्रतीकों का एक वर्गीकरण बनाया: वह उन्हें सशर्त ("नाम") और प्राकृतिक ("संकेत") में विभाजित करता है।
मध्य युग में, यह प्रतीकवाद उपदेशात्मक रूपकवाद के साथ सह-अस्तित्व में था। पुनर्जागरण ने अपने खुले बहुरूपिए में सहज ज्ञान युक्त धारणा को तेज किया, लेकिन प्रतीक का एक नया सिद्धांत नहीं बनाया, और सीखी गई पुस्तक रूपक के स्वाद का पुनरुद्धार बारोक और क्लासिकिज़्म द्वारा उठाया गया था।
रूपक और प्रतीक का पृथक्करण अंततः रूमानियत के युग में ही हुआ। रूपक और प्रतीक के विरोध के यथार्थीकरण की अवधि के दौरान, और यह मुख्य रूप से रूमानियत और प्रतीकवाद है, प्रतीक को एक कलात्मक आदर्श का स्थान दिया जाता है। प्रतीक की प्रकृति पर महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ कार्ल फिलिप मोरित्ज़ के काम में पाई जाती हैं। उनका विचार है कि सुंदरता को किसी अन्य रूप में अनुवादित नहीं किया जा सकता है: "हम स्वयं अस्तित्व में हैं - यह हमारा सबसे उदात्त और श्रेष्ठ विचार है।" कला की अभिव्यक्ति की सभी विशिष्ट विशेषताएं एक ही अवधारणा में केंद्रित हैं, जिसे रोमांटिक लोगों ने बाद में प्रतीक शब्द से नामित किया।
एफ. क्रेउत्ज़र के बहु-मात्रा वाले काम में "प्राचीन लोगों का प्रतीकवाद और पौराणिक कथाएँ ..." (1810-12), प्रतीकों के प्रकारों का एक वर्गीकरण दिया गया था ("एक रहस्यमय प्रतीक", जो रूप की बंदता को उजागर करता है) अनंत की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति, और एक "प्लास्टिक प्रतीक", जो अर्थ संबंधी अनंत को बंद रूप में समाहित करने का प्रयास करता है)। ए.वी. के लिए श्लेगल की काव्य रचनात्मकता "शाश्वत प्रतीकवाद" है, जर्मन रोमांटिक लोग परिपक्व आईडब्ल्यू गोएथे पर प्रतीक को समझने में भरोसा करते थे, जिन्होंने प्राकृतिक मानव रचनात्मकता के सभी रूपों को सार्थक और जीवित शाश्वत बनने के प्रतीक के रूप में समझा। रोमांटिक लोगों के विपरीत, गोएथे प्रतीक की मायावीता और अविभाज्यता को रहस्यमय अलौकिकता से नहीं, बल्कि प्रतीक के माध्यम से व्यक्त शुरुआत की महत्वपूर्ण जैविकता से जोड़ता है। जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, (रोमांटिक्स का विरोध करते हुए, प्रतीक की संरचना में "पारंपरिकता" के आधार पर एक अधिक तर्कसंगत, प्रतीकात्मक पक्ष ("एक प्रतीक, सबसे पहले, एक निश्चित संकेत") पर जोर दिया।
प्रतीक को समझना प्रतीकवाद में एक विशेष भूमिका प्राप्त करता है। प्रतीकवादियों ने संश्लेषण और सुझाव को प्रतीकात्मक काव्य के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक माना है; एक प्रतीक में ये गुण होने चाहिए। यह विरोधाभासी लगता है कि, प्रतीक की अवधारणा के निरपेक्षीकरण के बावजूद, प्रतीकवाद ने प्रतीक और अन्य श्रेणियों के बीच अंतर का स्पष्ट विचार नहीं दिया। प्रतीकवादी परिवेश में, "प्रतीक" शब्द के कई अर्थ थे। विशेष रूप से, इसे रूपक और मिथक के साथ कई बार भ्रमित किया गया है। प्रतीकवाद के युग ने प्रतीक के "अकादमिक", कड़ाई से वैज्ञानिक अध्ययन को भी प्रोत्साहन दिया। किसी न किसी हद तक, बीसवीं सदी की वैज्ञानिक चेतना प्रतीक के विचारों को विकसित करती है, जो प्रतीकवादियों के सौंदर्यशास्त्र में परिलक्षित होता है।
1.3 प्रतीक अवधारणाएँ
उस युग के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों - अगली पीढ़ी के भाषाशास्त्रियों द्वारा किए गए प्रतीकवाद के व्यवस्थित अध्ययन को प्रतीक के लिए एक उचित वैज्ञानिक दृष्टिकोण की शुरुआत माना जा सकता है। यहां सबसे पहले हमें वी.एम. के कार्यों का उल्लेख करना चाहिए। ज़िरमुंस्की और सेंट पीटर्सबर्ग स्कूल के अन्य वैज्ञानिक।
वी.एम. ज़िरमुंस्की ने अपने काम "रूसी प्रतीकवादियों की कविताओं में रूपक" (जून 1921) में एक प्रतीक को इस प्रकार परिभाषित किया: "एक प्रतीक रूपक का एक विशेष मामला है - एक वस्तु या क्रिया (अर्थात्, आमतौर पर एक संज्ञा या क्रिया) जिसे निरूपित करने के लिए लिया जाता है भावनात्मक अनुभव।" बाद में, उन्होंने इस सूत्रीकरण को "अलेक्जेंडर ब्लोक की कविता" लेख में लगभग शाब्दिक रूप से दोहराया: "हम कविता में एक प्रतीक को एक विशेष प्रकार का रूपक कहते हैं - बाहरी दुनिया की एक वस्तु या क्रिया, जो आध्यात्मिक या आध्यात्मिक दुनिया की घटना को दर्शाती है। समानता के सिद्धांत के अनुसार।” इसमें कोई संदेह नहीं कि वी.एम. ज़िरमुंस्की अच्छी तरह से जानते थे कि "एक विशेष प्रकार का रूपक" उन सभी से बहुत दूर है जो एक प्रतीक रखता है। उनके सूत्रीकरण की सीमाएँ शुरू से ही महसूस की गईं। और सबसे पहले शैलीगत रूप से। ज़िरमुंस्की के अनुसार, प्रतीक वास्तव में एक पूर्व-प्रतीकवादी प्रतीक है जो सदियों से लोक गीत और धार्मिक साहित्य (धार्मिक कविता और यहां तक ​​कि रहस्यमय गीत) दोनों में मौजूद है।
मानव जीवन में इसकी भूमिका और महत्व के संदर्भ में प्रतीक की सबसे विस्तृत और सामान्यीकरण अवधारणाओं में से एक, जो बड़े पैमाने पर रूसी प्रतीकवादियों के प्रभाव में बनाई गई है, 20 वीं शताब्दी के पहले भाग के जर्मन दार्शनिक ई. कैसिरर की है। अपने काम में "मनुष्य के बारे में अनुभव: मानव संस्कृति के दर्शन का एक परिचय। एक आदमी क्या है? (1945) उन्होंने लिखा: "मनुष्य में, सभी जानवरों की प्रजातियों में मौजूद रिसेप्टर्स और प्रभावकों की प्रणाली के बीच, एक तीसरी कड़ी है, जिसे एक प्रतीकात्मक प्रणाली कहा जा सकता है।" कैसरर के अनुसार, मानव जीवन का प्रतीकात्मक स्थान सभ्यता के विकास के साथ, जाति की प्रगति के संबंध में प्रकट और विस्तारित होता है: "सोच और अनुभव में सभी मानव प्रगति परिष्कृत होती है और साथ ही इस नेटवर्क को मजबूत करती है।"
जैसा कि के.ए. स्वास्यान के अनुसार, "प्रतीक के अलावा कोई वास्तविकता है या नहीं, इस सवाल को कैसिरर (दार्शनिक रूप से अप्रासंगिक और रहस्यमय) के रूप में वर्णित करता है।<...>कैसिरर "कुछ" की ओर इशारा करने वाले प्रतीक की जानबूझकर प्रकृति से इनकार नहीं करता है। हालाँकि, इस "कुछ" से उनका तात्पर्य गठन के कार्य की एकता से है, अर्थात प्रतीकात्मक कार्यप्रणाली के नियम। मानो बीसवीं सदी के एक प्रमुख भाषाविद् कैसिरर के विचारों को जारी रखते हुए, ई. सैपिर ने 1934 में लिखा: "... व्यक्ति और समाज, प्रतीकात्मक इशारों के अंतहीन पारस्परिक आदान-प्रदान में, एक पिरामिड संरचना का निर्माण करते हैं जिसे सभ्यता कहा जाता है। ऐसी बहुत कम "ईंटें" हैं जो इस संरचना का आधार हैं।
ए.एफ. लोसेव एक प्रतीक और उसके करीब की अन्य श्रेणियों के बीच अंतर करता है। आइए हम प्रतीक और संकेत तथा रूपक के बीच के अंतर पर ध्यान दें। लोसेव के अनुसार, प्रतीक एक अनंत संकेत है, अर्थात। अनंत अर्थों वाला एक चिन्ह।
ए.एफ. लोसेव का मानना ​​है कि प्रतीक की मुख्य विशेषताओं में से एक संकेत और संकेतक की पहचान है। प्रतीक सूचक और सूचक के मिलन का क्षेत्र है, जिनका एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है। एक समय में प्रतीक में प्रतीक की उपस्थिति पी. फ्लोरेंस्की के शब्द दर्शन के केंद्रीय विचारों में से एक बन गई। “एक वस्तु से दूसरी वस्तु में स्थानांतरित किया गया अर्थ इस वस्तु के साथ इतनी गहराई से और व्यापक रूप से विलीन हो जाता है कि उन्हें एक दूसरे से अलग करना संभव नहीं रह जाता है। इस मामले में प्रतीक वस्तु की वैचारिक कल्पना का वस्तु के साथ पूर्ण अंतर्विरोध है। प्रतीक में हम आवश्यक रूप से संकेतित वस्तु की पहचान, पारस्परिक पारगम्यता और उसकी संकेतात्मक वैचारिक कल्पना पाते हैं।
लोसेव के अनुसार, एक कलात्मक छवि के रूप में प्रतीक यथार्थवाद के लिए प्रयास करता है। हालाँकि, यदि हम किसी प्रतीक के लिए यथार्थवाद को एकमात्र मानदंड मानते हैं, तो प्रतीक और कलात्मक छवि के बीच की रेखा मिट जाएगी। वस्तुतः कोई भी छवि प्रतीकात्मक होती है।
लोटमैन का प्रतीक सिद्धांत लोसेव के सिद्धांत को व्यवस्थित रूप से पूरक करता है। लोटमैन के अनुसार, "सांस्कृतिक स्मृति के एक महत्वपूर्ण तंत्र के रूप में, प्रतीक पाठ, कथानक योजनाओं और अन्य लाक्षणिक संरचनाओं को संस्कृति की एक परत से दूसरी परत में स्थानांतरित करते हैं"। एक प्रतीक न केवल व्यक्तिगत रचनात्मकता से संबंधित हो सकता है। प्रतीक का यह गुण मिथक से उसकी निकटता निर्धारित करता है।
ई.के. सोज़िना एम.के. की अवधारणा को "सबसे उत्तम और एक ही समय में प्रतीक विज्ञान की उस पंक्ति को सामान्यीकृत करती है जो प्लेटो के माध्यम से प्राचीन काल से आज तक फैली हुई है" मानती है। ममर्दशविली और ए.एम. प्यतिगोर्स्की ने अपने 1982 के काम "प्रतीक और चेतना" में प्रस्तावित किया था। चेतना, प्रतीकवाद और भाषा पर आध्यात्मिक प्रतिबिंब"। लेखक "चेतना के अर्थ में" प्रतीक की व्याख्या करना चाहते हैं। वे प्रतीक को एक ऐसी चीज़ के रूप में समझते हैं, "जो अपने एक छोर के साथ चीजों की दुनिया में "उभरती" है, और दूसरे के साथ - चेतना की वास्तविकता में "डूब" जाती है। साथ ही, उनकी समझ में प्रतीक व्यावहारिक रूप से निरर्थक है: "प्रतीक की कोई भी सार्थकता पूरी तरह से खाली खोल के रूप में कार्य करती है, जिसके भीतर केवल एक सामग्री गठित और संरचित होती है, जिसे हम "चेतना की सामग्री" कहते हैं। प्रतीक में भरी चेतना की सामग्री के कारण, यह एक चीज़ है। इसके अलावा, ममार्दश्विली और प्यतिगोर्स्की 2 मुख्य प्रकार के प्रतीकों को अलग करते हैं: प्राथमिक और माध्यमिक। प्राथमिक प्रतीक (और उनसे जुड़े प्राथमिक मिथक) "चेतना के सहज जीवन और चेतना की सामग्री के साथ व्यक्तिगत मानसिक तंत्र के सहज संबंध के स्तर पर स्थित हैं", अर्थात। वे ब्रह्मांडीय चेतना के अनुरूप हैं और उनमें पर्याप्त मानवीय अभिव्यक्ति नहीं है। माध्यमिक प्रतीक "पौराणिक प्रणाली के स्तर पर आते हैं, जो एक प्रणाली के रूप में, वैचारिक (वैज्ञानिक, सांस्कृतिक, आदि) अध्ययन, व्याख्या का परिणाम है", वे भाषा, संस्कृति और समाज में उत्पन्न होते हैं। ममार्दशविली और पियाटिगॉर्स्की ने "समझ - ज्ञान" की समस्या से संबंधित एक प्रतीक की एकाधिक व्याख्या की समस्या पर बहुत ध्यान दिया: "व्याख्याओं की बहुलता उस सामग्री के होने (और व्यक्त करने का नहीं!) का एक तरीका है जो प्रतीक है"।
1.4 ए.पी. के कार्य में प्रतीक का अध्ययन चेखव
पहली बार ए.पी. के काम में प्रतीक की समस्या आई। चेखव को ए. बेली ने लेख "चेखव" (1907) में प्रस्तुत किया था। उन्होंने नोट किया कि, रूसी यथार्थवादियों की परंपराओं की निरंतरता के बावजूद, चेखव के काम में "सच्चे प्रतीकवाद का डायनामाइट रखा गया है, जो रूसी साहित्य की कई मध्यवर्ती धाराओं को उड़ाने में सक्षम है"। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी साहित्य की छद्म-यथार्थवादी और छद्म-प्रतीकात्मक प्रवृत्तियों के बारे में बोलते हुए, बेली ने चेखव की रचनात्मक पद्धति को "पारदर्शी" यथार्थवाद कहा, जो अनजाने में प्रतीकवाद के साथ जुड़ा हुआ था।
निबंधों के संग्रह "ग्रीन मीडो" (1910) में चेखव के यथार्थवादी-प्रतीकवादी ए. बेली के दावे को जारी रखा गया है। यहां, रूसी प्रतीकवादियों का मुख्य ध्यान चेखव और मौरिस मैटरलिंक के काम में सामान्य विशेषताओं की पहचान करने पर केंद्रित है, लेकिन साथ ही, चेखव के प्रतीक "पतले, अधिक पारदर्शी, कम जानबूझकर" हैं। वे वास्तविक जीवन में बिना किसी निशान के, जीवन में विकसित हो गए हैं। उसी लेख में, ए. बेली साबित करते हैं कि सच्चा प्रतीकवाद सच्चे यथार्थवाद से मेल खाता है, क्योंकि "एक प्रतीक केवल अनुभव की अभिव्यक्ति है, और अनुभव (व्यक्तिगत, सामूहिक) ही एकमात्र वास्तविकता है।"
डी.पी. चेखव की रचनात्मक पद्धति की मैटरलिंक से निकटता के बारे में भी बताते हैं। मिर्स्की। उन्होंने यह भी नोट किया कि रूसी लेखक के सभी कार्य "प्रतीकात्मक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश में प्रतीकात्मकता इतनी ठोस रूप से व्यक्त नहीं की गई है, आकर्षक रूप से अस्पष्ट है<…>लेकिन चेखव का प्रतीकवाद उनके नाटकों में सबसे बड़े विकास तक पहुंचा, जिसकी शुरुआत द सीगल से हुई।
ए.पी. चुडाकोव संभवतः सोवियत साहित्यिक आलोचना के उन कुछ लोगों में से एक हैं जिन्होंने सीधे तौर पर चेखव के विवरण के प्रतीकवाद की घोषणा की। वह इन विवरण-प्रतीकों का संक्षिप्त विवरण भी देता है: “वह कुछ “विशेष” वस्तुओं के लिए प्रतीकों के रूप में काम नहीं करता है जो पहले से ही उनके निश्चित या आसानी से अनुमान लगाए गए अर्थ से छिपी हुई “दूसरी योजना” का संकेत हो सकते हैं। इस क्षमता में, रोजमर्रा के वातावरण की सामान्य वस्तुएँ कार्य करती हैं। चुडाकोव ने प्रतीकों का एक और महत्वपूर्ण विवरण भी नोट किया: "चेखव की प्रतीकात्मक वस्तु एक साथ दो क्षेत्रों से संबंधित है - "वास्तविक" और प्रतीकात्मक - और उनमें से कोई भी दूसरे से अधिक नहीं है। यह एक भी रोशनी से नहीं जलता, बल्कि टिमटिमाता है - कभी प्रतीकात्मक रोशनी से, कभी "असली" रोशनी से।
आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, ए.पी. के कार्यों में प्रतीकों की उपस्थिति। चेखव अब विवादित नहीं हैं। वर्तमान में, चेखव विद्वान लेखक के काम में प्रतीकवाद के कुछ मुद्दों में रुचि रखते हैं।
इस प्रकार, प्रतीक संस्कृति और साहित्य की सबसे पुरानी घटनाओं में से एक है। प्राचीन काल से ही इसने लेखकों और शोधकर्ताओं दोनों का ध्यान आकर्षित किया है। "प्रतीक" की अवधारणा का अध्ययन करने में कठिनाई इसकी अस्पष्टता और कई वर्गीकरणों के कारण होती है। साहित्यिक आलोचकों के अनुसार, रूसी यथार्थवादी साहित्य में, प्रतीकात्मक विवरण पर जोर देने के साथ, ए.पी. की रचनाएँ। चेखव.

2. ए.पी. के नाटक में प्रतीक चेखव "द चेरी ऑर्चर्ड"
2.1 चेखव के नाटक में बगीचे के प्रतीक का बहुरूपिया
नाटक के मुख्य पात्र ए.पी. चेखव एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक बगीचा है, और कोई भी नहीं, बल्कि पृथ्वी पर सबसे खूबसूरत बगीचा है, जिसका उल्लेख विश्वकोश शब्दकोश में भी किया गया है। बगीचे का दृश्य प्रतीकवाद नाटक की संरचना, उसके कथानक को निर्धारित करता है, लेकिन बगीचे के प्रतीक की स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती है। काम का केंद्रीय केंद्र एक चेरी बाग है - फूल आने के समय से लेकर नीलामी द्वारा बेचे जाने तक: "यह कथानक बगीचे की एक लंबी जीवनी से लगभग आधे साल को कवर करता है, जिसका उल्लेख एक विश्वकोश में भी किया गया है, - पिछले छह महीने समाप्त हो रहे हैं कथानक के दौरान,'' वी.आई. लिखते हैं। काम्यानोव। चेरी बाग की छवि व्यापक है; कथानक, पात्र और रिश्ते इस पर केंद्रित हैं। चेरी बाग की छवि व्यापक है; कथानक, पात्र और रिश्ते इस पर केंद्रित हैं।
चेखव के अंतिम नाटक में, कथानक के सभी तत्व इस प्रतीक पर केंद्रित हैं: कथानक ("... आपका चेरी बाग कर्ज के लिए बेचा जा रहा है, नीलामी 22 अगस्त को निर्धारित है ..."), चरमोत्कर्ष (लोपाखिन का संदेश) चेरी बाग की बिक्री के बारे में) और, अंत में, खंडन ("ओह, मेरे प्रिय, मेरे कोमल, सुंदर बगीचे! .. मेरा जीवन, मेरी जवानी, मेरी खुशी, अलविदा! ..")।
चेरी ऑर्चर्ड में, प्रतीक लगातार अपने शब्दार्थ का विस्तार कर रहा है। वह नाटक के पहले पन्नों पर पहले से ही दिखाई देता है, और, वी.ए. के अनुसार। कोशेलेव के अनुसार, "इस छवि की प्रतीकात्मक विशेषताओं को शुरू में "सांसारिक" आड़ में प्रस्तुत किया गया है। राणेव्स्काया और गेव के लिए, उद्यान उनका अतीत है:
“हुसोव एंड्रीवाना (खिड़की से बाहर बगीचे की ओर देखती है)। ओह, मेरा बचपन, मेरी पवित्रता! मैं इस नर्सरी में सोया, यहां से बगीचे को देखा, हर सुबह खुशी मेरे साथ जागती थी, और फिर यह बिल्कुल वैसा ही था, कुछ भी नहीं बदला। (खुशी से हंसते हुए) सब, सब सफेद! ओह मेरे बगीचे! एक अँधेरी, बरसाती शरद ऋतु और एक ठंडी सर्दी के बाद, आप फिर से जवान हो गए हैं, खुशियों से भरपूर, स्वर्ग के स्वर्गदूतों ने आपको नहीं छोड़ा है..."।
राणेव्स्काया और उसके भाई गेव के लिए चेरी बाग एक पारिवारिक घोंसला है, जो युवा, समृद्धि और पूर्व सुरुचिपूर्ण जीवन का प्रतीक है। बगीचे के मालिक इसे पसंद करते हैं, हालाँकि वे नहीं जानते कि इसे कैसे बचाया जाए या बचाया जाए। उनके लिए चेरी का बाग अतीत का प्रतीक है।
पहले अधिनियम में, यह उल्लेख किया गया है कि गेव इक्यावन वर्ष का है। अर्थात्, उनकी युवावस्था के दौरान, उद्यान पहले ही अपना आर्थिक महत्व खो चुका था, और गेव और राणेवस्काया को इसकी सराहना करने की आदत हो गई, सबसे पहले, इसकी अनूठी सुंदरता के लिए। इस उदार प्राकृतिक सौंदर्य का प्रतीक, जिसे लाभप्रदता के संदर्भ में नहीं देखा जा सकता है, फूलों का एक गुलदस्ता है, जो मालिकों के आगमन की प्रत्याशा में बगीचे से घर में लाया गया पहला कार्य है। आई.वी. ग्रेचेवा याद करते हैं कि चेखव ने प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण एकता को "मानव खुशी के लिए आवश्यक शर्तों में से एक" माना था।
राणेव्स्काया, बगीचे को देखकर, खुशी से प्रशंसा करती है: “क्या अद्भुत बगीचा है! फूलों का सफ़ेद समूह, नीला आकाश..."। आन्या, लंबी यात्रा से थकी हुई, बिस्तर पर जाने से पहले सपना देखती है: "कल सुबह मैं उठूंगी, बगीचे की ओर दौड़ूंगी..."। व्यवसायिक होने के बावजूद, हमेशा किसी न किसी चीज़ में व्यस्त रहने वाली, वर्या एक पल के लिए प्रकृति के वसंत नवीकरण के आकर्षण के आगे झुक जाती है: “... क्या अद्भुत पेड़ हैं! हे भगवान, वायु! तारे गाते हैं!” . नाटक में प्रकृति न केवल एक परिदृश्य के रूप में, बल्कि प्रकृति के एक सामाजिक प्रतीक के रूप में दिखाई देती है।
चेरी का बाग न केवल संपूर्ण खुशी, बचपन और मासूमियत का प्रतीक है, बल्कि पतन, हानि और मृत्यु का भी प्रतीक है। चेरी के बाग से एक नदी बहती है, जिसमें राणेवस्काया का सात वर्षीय बेटा डूब गया:
अन्ना (सोच-समझकर)। छह साल पहले मेरे पिता की मृत्यु हो गई, और एक महीने बाद मेरा भाई ग्रिशा, सात साल का एक सुंदर लड़का, नदी में डूब गया। माँ इसे सहन नहीं कर सकी, वह चली गई, बिना पीछे देखे चली गई..."।
लोपाखिन का बगीचे के प्रति बिल्कुल अलग रवैया है, जिनके पिता उनके दादा और पिता गेव के लिए एक सर्फ़ थे। उसके लिए बगीचा लाभ का एक स्रोत है: "आपकी संपत्ति शहर से केवल बीस मील की दूरी पर स्थित है, एक रेलवे पास से गुजरती है, और यदि चेरी बाग और नदी के किनारे की भूमि को ग्रीष्मकालीन कॉटेज में विभाजित किया जाता है और फिर ग्रीष्मकालीन कॉटेज के लिए पट्टे पर दिया जाता है , तो आपकी सालाना आय कम से कम बीस हजार होगी। वह इस उद्यान का मूल्यांकन केवल व्यावहारिक दृष्टिकोण से करता है:
"लोपाखिन. इस उद्यान की एकमात्र उल्लेखनीय बात यह है कि यह बहुत बड़ा है। चेरी हर दो साल में पैदा होती है, और इसे रखने के लिए कहीं नहीं है, कोई इसे नहीं खरीदता है।
चेरी बाग की कविता लोपाखिन के लिए दिलचस्प नहीं है। वी.ए. कोशेलेव का मानना ​​है कि "वह किसी नई और विशाल चीज़ से आकर्षित होते हैं, जैसे कि आय पैदा करने वाली "हज़ार एकड़" की खसखस।<…>पारंपरिक "बगीचे" का खिलना उसके लिए बिल्कुल दिलचस्प नहीं है क्योंकि यह "पारंपरिक" है: जीवन का नया मालिक हर चीज में नए मोड़ और बदलाव की तलाश करने का आदी है - जिसमें सौंदर्यवादी भी शामिल हैं।
नाटक के निर्माण में, उद्यान - इस "काव्यात्मक" शुरुआत का मान्यता प्राप्त संकेत - इस प्रकार परंपरा से जुड़ा एक अपरिहार्य प्रतीक बन जाता है। और इस तरह, यह पूरे नाटक में दिखाई देता है। यहां लोपाखिन एक बार फिर संपत्ति की बिक्री को याद करते हैं: "मैं आपको याद दिलाता हूं, सज्जनों: 22 अगस्त को चेरी का बाग बेचा जाएगा।"
उन्होंने हाल ही में इस उद्यान की अलाभकारीता और इसे नष्ट करने की आवश्यकता पर तर्क दिया। उद्यान विनाश के लिए अभिशप्त है - और इस अर्थ में यह एक प्रतीक भी बन जाता है, क्योंकि इस विनाश का परिणाम भावी पीढ़ी के लिए बेहतर जीवन प्रदान करने के अलावा और कुछ नहीं है: "हम ग्रीष्मकालीन कॉटेज स्थापित करेंगे, और हमारे पोते और परपोते यहां एक नया जीवन देखें..."। उसी समय, लोपाखिन के लिए, संपत्ति और चेरी बाग की खरीद उनकी सफलता का प्रतीक बन जाती है, कई वर्षों के काम का इनाम: "चेरी बाग अब मेरा है!" मेरा! (हँसते हैं।) मेरे भगवान, भगवान, मेरे चेरी बाग! मुझे बताओ कि मैं नशे में हूँ, मेरे दिमाग से बाहर है, कि यह सब मुझे लगता है... (अपने पैर पटकता है।)<…>मैंने एक संपत्ति खरीदी जहां मेरे दादा और पिता गुलाम थे, जहां उन्हें रसोई में भी जाने की इजाजत नहीं थी। मैं सोता हूं, यह केवल मुझे ही लगता है, यह केवल मुझे ही लगता है..."।
छात्र पेट्या ट्रोफिमोव के नाटक में बगीचे की प्रतीकात्मक छवि का एक और अर्थ पेश किया गया है:
"ट्रोफिमोव। सारा रूस हमारा बगीचा है। पृथ्वी महान और सुन्दर है, इस पर अनेक अद्भुत स्थान हैं। सोचो, आन्या: तुम्हारे दादा, परदादा और तुम्हारे सभी पूर्वज दास-मालिक थे जिनके पास जीवित आत्माएँ थीं, और क्या यह संभव है कि बगीचे की हर चेरी से, हर पत्ते से, हर तने से, मनुष्य तुम्हारी ओर न देखें , क्या आप वास्तव में आवाजें नहीं सुनते हैं ... अपनी जीवित आत्माएं - आखिरकार, इसने आप सभी का पुनर्जन्म किया है जो पहले रहते थे और अब रह रहे हैं, ताकि आपकी मां, आप, चाचा, अब ध्यान न दें कि आप क्रेडिट पर रहते हैं, किसी और की कीमत पर, उन लोगों की कीमत पर जिन्हें आप सामने से आगे नहीं जाने देते...” .
जेड.एस. पैपरनी ने नोट किया कि “जहां राणेव्स्काया अपनी मृत मां को देखती है, पेट्या प्रताड़ित सर्फ़ आत्माओं को देखती और सुनती है;<…>तो ऐसे बगीचे, इस सामंती घाटी, इस अन्याय के दायरे, दूसरों की कीमत पर कुछ लोगों की जान, बेसहारा लोगों पर दया क्यों करें। इस दृष्टिकोण से, पूरे रूस का भाग्य, उसका भविष्य, चेखव के चेरी बाग के भाग्य में देखा जा सकता है। ऐसे राज्य में जहां दास प्रथा नहीं है, वहां दास प्रथा की परंपराएं और अवशेष मौजूद हैं। पेट्या, जैसा कि था, देश के अतीत से शर्मिंदा है, वह भविष्य की ओर जाने के लिए "पहले अपने अतीत को छुड़ाने, इसे समाप्त करने और इसे केवल पीड़ा से ही छुड़ाया जा सकता है" कहता है। इस संदर्भ में, चेरी बाग की मृत्यु को रूस के अतीत की मृत्यु और उसके भविष्य की दिशा में आंदोलन के रूप में माना जा सकता है।
उद्यान पात्रों की भावनाओं का एक आदर्श प्रतीक है; बाहरी वास्तविकता उनके आंतरिक सार के अनुरूप है। एक खिलता हुआ चेरी का बाग एक शुद्ध, बेदाग जीवन का प्रतीक है, और एक बगीचे को काटने का मतलब है जीवन का प्रस्थान और अंत। उद्यान विभिन्न मानसिक गोदामों और सार्वजनिक हितों के टकराव के केंद्र में खड़ा है।
बगीचे का प्रतीकवाद उसके मूर्त अवतार के कारण है, और बगीचे के कट जाने के बाद यह गायब हो जाता है। लोग न केवल बगीचे से, बल्कि इसके माध्यम से अतीत से भी वंचित हैं। चेरी का बाग मर रहा है, और इसका प्रतीकवाद, वास्तविकता को अनंत काल से जोड़ रहा है, मर रहा है। अंतिम ध्वनि एक टूटे हुए तार की ध्वनि है। बगीचे और उसकी मृत्यु की छवि प्रतीकात्मक रूप से अस्पष्ट है, दृश्यमान वास्तविकता में कम नहीं है, लेकिन यहां कोई रहस्यमय या अवास्तविक सामग्री नहीं है।
2.2 चेखव के नाटक में प्रतीकात्मक विवरण
चेखव की आखिरी कॉमेडी में, एक विवरण स्पष्ट रूप से सामने आता है - चरित्र की उपस्थिति का प्रभुत्व। विशेष रूप से महत्वपूर्ण वह विवरण है जो उसकी पहली उपस्थिति के साथ आता है, क्योंकि यह वह विवरण है जो एक वैचारिक संकेत बन जाता है, दुनिया के प्रति चरित्र के दृष्टिकोण का एक प्रकार का रूपक। ई.एस. डोबिन का मानना ​​है कि "विस्तार मनोवैज्ञानिक विशेषताओं और यहां तक ​​कि घटनाओं के पाठ्यक्रम का मूल बन जाता है।" कथानक महत्वपूर्ण होने के कारण रोजमर्रा का विवरण प्रतीकात्मक हो जाता है।
इसलिए, नाटक की शुरुआत में, चेखव वर्या की छवि में एक महत्वहीन विवरण की ओर इशारा करते हैं: "वैरिया प्रवेश करती है, उसकी बेल्ट पर चाबियों का एक गुच्छा है।" उपरोक्त टिप्पणी में, चेखव वर्या द्वारा चुनी गई गृहस्वामी, गृहस्वामी, घर की मालकिन की भूमिका पर जोर देते हैं। साथ ही, चाबियों के प्रतीक के माध्यम से ही वारी और घर के बीच संबंध का संचार होता है। वह संपत्ति पर होने वाली हर चीज के लिए खुद को जिम्मेदार महसूस करती है, लेकिन उसके सपने चेरी के बगीचे से जुड़े नहीं हैं: "मैं रेगिस्तान में जाऊंगी, फिर कीव में ... मॉस्को में, और इसलिए मैं पवित्र स्थानों पर जाऊंगी.. .मैं चल पड़ता। सुंदर! .. "।
यह कोई संयोग नहीं है कि पेट्या ट्रोफिमोव, अन्या को कार्रवाई के लिए बुलाते हुए, उसे चाबियाँ फेंकने के लिए कहता है: “यदि आपके पास घर से है, तो उन्हें कुएं में फेंक दें और चले जाएं। हवा की तरह आज़ाद रहो।"
चेखव तीसरे अंक में चाबियों के प्रतीकवाद का कुशलतापूर्वक उपयोग करता है, जब वर्या, संपत्ति की बिक्री के बारे में सुनकर, चाबियाँ फर्श पर फेंक देती है। लोपाखिन अपने इस इशारे को समझाती है: "उसने चाबियाँ फेंक दीं, वह दिखाना चाहती है कि वह अब यहाँ की मालकिन नहीं है ..."। टी.जी. के अनुसार इवलेवा, लोपाखिन, जिसने संपत्ति खरीदी थी, ने उसके गृहस्वामी को छीन लिया।
नाटक में मालिक का एक और प्रतीक है. पूरे नाटक में, लेखक राणेव्स्काया के पर्स का उल्लेख करता है, उदाहरण के लिए, "पर्स में दिखता है।" यह देखकर कि थोड़ा पैसा बचा है, वह गलती से उसे गिरा देती है और सोना बिखेर देती है। अंतिम कार्य में, राणेव्स्काया अपना बटुआ उन किसानों को देती है जो अलविदा कहने आए थे:
"गेव. तुमने उन्हें अपना बटुआ दिया, ल्यूबा। आप यह काम इस तरह से नहीं कर सकते हैं! आप यह काम इस तरह से नहीं कर सकते हैं!
हुसोव एंड्रीवाना। मैं नहीं कर सका! मैं नहीं कर सका!" .
वहीं, केवल चौथे अंक में लोपाखिन के हाथ में बटुआ दिखाई देता है, हालांकि पाठक नाटक की शुरुआत से ही जानता है कि उसे पैसे की जरूरत नहीं है।
एक और महत्वपूर्ण विवरण लोपाखिन की छवि की विशेषता है - एक घड़ी। लोपाखिन नाटक का एकमात्र पात्र है जिसका समय मिनट के हिसाब से निर्धारित है; यह मौलिक रूप से ठोस, रैखिक और, एक ही समय में, निरंतर है। उनका भाषण लगातार लेखक की टिप्पणियों के साथ होता है: "घड़ी की ओर देखना।" टी.जी. इवलेवा का मानना ​​है कि “स्थितिजन्य - मनोवैज्ञानिक - टिप्पणी का अर्थ चरित्र के आसन्न प्रस्थान, ट्रेन न छूटने की उसकी स्वाभाविक इच्छा के कारण है; लोपाखिन की टिप्पणियों में यह अर्थ स्पष्ट हुआ है। टिप्पणी का वैचारिक शब्दार्थ काफी हद तक मानव मन में स्थापित एक रूपक के रूप में घड़ी की छवि की विशिष्टता से पूर्व निर्धारित है। यह उल्लेखनीय है कि यह लोपाखिन ही है जो राणेव्स्काया को संपत्ति की बिक्री की तारीख बताता है - बाईस अगस्त। इस प्रकार, लोपाखिन की घड़ी न केवल उसकी पोशाक का विवरण बन जाती है, बल्कि समय का प्रतीक भी बन जाती है।
सामान्य तौर पर, चेखव के नाटक में समय लगातार मौजूद रहता है। वर्तमान से अतीत तक का परिप्रेक्ष्य लगभग हर अभिनेता द्वारा खोला जाता है, हालाँकि अलग-अलग गहराइयों तक। फ़िर तीन साल से बड़बड़ा रहा है। छह साल पहले, उनके पति की मृत्यु हो गई और कोंगोव एंड्रीवाना का बेटा डूब गया। लगभग चालीस-पचास साल पहले, उन्हें अभी भी याद था कि चेरी को कैसे संसाधित किया जाता है। कोठरी ठीक सौ साल पहले बनाई गई थी। और पत्थर, जो कभी कब्रगाह थे, भूरे बालों वाली प्राचीनता की काफी याद दिलाते हैं। इसके विपरीत, पेट्या ट्रोफिमोव लगातार भविष्य के बारे में बात करते हैं, अतीत में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं है।
चेखव की कलात्मक दुनिया में महत्वहीन विवरण, बार-बार दोहराए जाने पर, प्रतीकों का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। काम में अन्य छवियों के साथ मिलकर, वे एक विशिष्ट नाटक के दायरे से परे जाते हैं और सार्वभौमिक स्तर तक बढ़ते हैं।
2.3 नाटक में ध्वनि प्रतीक
ए.पी. का एक नाटक चेखव ध्वनियों से भरा है. एक बांसुरी, एक गिटार, एक यहूदी ऑर्केस्ट्रा, एक कुल्हाड़ी की आवाज़, एक टूटे हुए तार की आवाज़ - ध्वनि प्रभाव लगभग हर महत्वपूर्ण घटना या किसी चरित्र की छवि के साथ होते हैं, जो पाठक की स्मृति में एक प्रतीकात्मक प्रतिध्वनि बन जाते हैं।
ई.ए. के अनुसार. पोलोत्सकाया के अनुसार, चेखव के नाटक में ध्वनि "काव्य छवियों की एक निरंतरता है जिसे एक से अधिक बार महसूस किया गया है"। उसी समय, टी.जी. इवलेवा ने नोट किया कि "चेखव की आखिरी कॉमेडी में ध्वनि टिप्पणी का अर्थपूर्ण महत्व, शायद, उच्चतम हो जाता है"।
ध्वनि समग्र रूप से सामान्य मनोदशा, किसी विशेष दृश्य या क्रिया का वातावरण बनाती है। उदाहरण के लिए, ऐसी ध्वनि है जो टुकड़े के पहले कार्य को पूरा करती है:
“बगीचे से बहुत दूर, एक चरवाहा अपनी बांसुरी बजा रहा है। ट्रोफिमोव मंच पर चलता है और वर्या और आन्या को देखकर रुक जाता है।<…>
ट्रोफिमोव (भावना में)। मेरे सूरज! वसंत मेरा है! .
बांसुरी की ऊंची, स्पष्ट और कोमल ध्वनि यहां सबसे पहले चरित्र द्वारा अनुभव की गई कोमल भावनाओं की पृष्ठभूमि डिजाइन है।
दूसरे एक्ट में, गिटार की आवाज़ लेटमोटिफ़ बन जाती है, और मूड एपिखोडोव द्वारा बजाए और गाए गए दुखद गीत द्वारा बनाया जाता है।
एक अप्रत्याशित आवाज़ भी माहौल बनाने का काम करती है - "मानो आसमान से टूटे हुए तार की आवाज़"। प्रत्येक पात्र अपने तरीके से इसका स्रोत निर्धारित करने का प्रयास करता है। लोपाखिन, जिसका दिमाग कुछ चीजों में व्यस्त है, का मानना ​​है कि यह दूर खदानों में था कि एक टब टूट गया। गेव सोचता है कि यह एक बगुले का रोना है, ट्रोफिमोव - एक उल्लू का। लेखक की गणना स्पष्ट है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किस प्रकार की ध्वनि थी, यह महत्वपूर्ण है कि राणेव्स्काया अप्रिय हो गया, और उसने "दुर्भाग्य" से पहले के समय की फ़िरस को याद दिलाया, जब उल्लू भी चिल्लाता था, और समोवर अंतहीन रूप से चिल्लाता था। उस क्षेत्र के दक्षिण रूसी स्वाद के लिए जहां चेरी ऑर्चर्ड की कार्रवाई होती है, फटी हुई बाल्टी वाला एपिसोड काफी उपयुक्त है। और चेखव ने इसे पेश किया, लेकिन इसे रोजमर्रा की निश्चितता से वंचित कर दिया।
और ध्वनि की दुखद प्रकृति, और इसकी उत्पत्ति की अनिश्चितता - यह सब इसके चारों ओर किसी प्रकार का रहस्य पैदा करता है, जो एक विशिष्ट घटना को प्रतीकात्मक छवियों की श्रेणी में अनुवादित करता है।
लेकिन अजीब ध्वनि नाटक में एक से अधिक बार दिखाई देती है। दूसरी बार नाटक की अंतिम टिप्पणी में "टूटे हुए तार की ध्वनि" का उल्लेख किया गया है। इस छवि को दिए गए दो मजबूत स्थान: केंद्र और अंतिम - कार्य को समझने के लिए इसके विशेष महत्व की बात करते हैं। इसके अलावा, छवि की पुनरावृत्ति इसे एक लेटमोटिफ़ में बदल देती है - शब्द के अर्थ के अनुसार: एक लेटमोटिफ़ (एक दोहराई गई छवि जो "लेखक के इरादे को प्रकट करने की कुंजी के रूप में कार्य करती है")।
टुकड़े के अंत में समान भावों में ध्वनि की पुनरावृत्ति इसे अनुमानित रोजमर्रा की व्याख्या से भी मुक्त कर देती है। पहली बार, टिप्पणी पात्रों के संस्करणों को सही करती है, लेकिन अभी तक यह केवल एक संस्करण के रूप में ही सामने आती है। दूसरी बार, समापन में, "दूर की आवाज़" के बारे में टिप्पणी में, सभी सांसारिक प्रेरणाएँ समाप्त हो जाती हैं: किसी गिरे हुए "टब" या किसी पक्षी के रोने के बारे में कोई धारणा भी नहीं बनाई जा सकती है। "इस मामले में लेखक की आवाज निर्दिष्ट नहीं करती है, लेकिन अपनी अंतिम स्थिति को छोड़कर, अन्य सभी स्थितियों को रद्द कर देती है: ध्वनि अलौकिक क्षेत्रों से आती हुई प्रतीत होती है और वहां भी जाती है"।
एक टूटा हुआ तार नाटक में एक अस्पष्ट अर्थ प्राप्त करता है, जिसे किसी अमूर्त अवधारणा की स्पष्टता तक कम नहीं किया जा सकता है या एक, सटीक परिभाषित शब्द में तय नहीं किया जा सकता है। एक अपशकुन एक दुखद अंत की शुरुआत करता है, जिसे अभिनेता - अपने इरादों के विपरीत - रोक नहीं सकते। चेखव दिखाते हैं कि ऐतिहासिक स्थिति में किसी व्यक्ति के लिए कार्रवाई का कितना कम अवसर रहता है, जब बाहरी निर्धारण करने वाली ताकतें इतनी कुचलने वाली होती हैं कि आंतरिक आवेगों को शायद ही ध्यान में रखा जा सकता है।
द चेरी ऑर्चर्ड में टूटे हुए तार की ध्वनि का बदलता अर्थ, रोजमर्रा की प्रेरणा के बिना काम करने की इसकी क्षमता, इसे उस वास्तविक ध्वनि से अलग करती है जिसे चेखव सुन सकते थे। अर्थों की विविधता नाटक में ध्वनि को प्रतीक में बदल देती है।
नाटक के अंत में, एक टूटे हुए तार की आवाज़ एक कुल्हाड़ी की आवाज़ को अस्पष्ट कर देती है, जो कुलीन सम्पदा की मृत्यु, पुराने रूस की मृत्यु का प्रतीक है। पुराने रूस का स्थान एक सक्रिय, गतिशील रूस ने ले लिया।
चेरी के पेड़ों पर कुल्हाड़ी के वास्तविक वार के आगे, प्रतीकात्मक ध्वनि "जैसे कि स्वर्ग से, एक टूटे हुए तार की आवाज़, लुप्त होती, उदास" संपत्ति पर जीवन के अंत और रूसी जीवन की एक पूरी पट्टी के अंत का ताज पहनाती है . मुसीबत का अग्रदूत और ऐतिहासिक क्षण का मूल्यांकन दोनों चेरी ऑर्चर्ड में एक में विलीन हो गए - एक टूटे हुए तार की दूर की आवाज़ और एक कुल्हाड़ी की आवाज़ में।

निष्कर्ष
चेखव रूसी साहित्य के सबसे प्रिय और व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले क्लासिक्स में से एक है। एक ऐसा लेखक जो अपने समय की गतिशीलता से सबसे अधिक मेल खाता था। चेखव क्लासिक की उपस्थिति अप्रत्याशित थी और किसी तरह, पहली नज़र में, असामान्य थी; उनमें सब कुछ रूसी साहित्य के संपूर्ण अनुभव का खंडन करता था।
चेखव की नाटकीयता कालातीतता के माहौल में बनी थी, जब प्रतिक्रिया की शुरुआत और क्रांतिकारी लोकलुभावनवाद के पतन के साथ, बुद्धिजीवियों ने खुद को अगम्यता की स्थिति में पाया। इस वातावरण के सार्वजनिक हित जीवन के आंशिक सुधार और नैतिक आत्म-सुधार के कार्यों से ऊपर नहीं उठे। सामाजिक ठहराव की इस अवधि के दौरान, अस्तित्व की मूल्यहीनता और निराशा सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।
चेखव ने अपने ज्ञात परिवेश में लोगों के जीवन में इस संघर्ष की खोज की। इस संघर्ष की सबसे सही अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करते हुए, लेखक नाटकीयता के नए रूपों का निर्माण करता है। वह दिखाता है कि घटनाएँ नहीं, विशेष रूप से प्रचलित परिस्थितियाँ नहीं, बल्कि व्यक्ति की सामान्य रोजमर्रा की स्थिति आंतरिक रूप से विरोधाभासी है।
चेरी ऑर्चर्ड चेखव के सबसे सामंजस्यपूर्ण, अभिन्न कार्यों में से एक है, कलाकार की अंतिम रचना के पूर्ण अर्थ में, चेखव की नाटकीयता का शिखर। और साथ ही, यह नाटक इतना अस्पष्ट और रहस्यमय भी है कि इसके अस्तित्व के पहले दिनों से लेकर आज तक, इस नाटक का कोई सुस्थापित, आम तौर पर स्वीकृत पाठ मौजूद नहीं है।
हालाँकि, चेखव के नाटकों की सामग्री को बेहतर ढंग से समझने के लिए, केवल उसके बाहरी कथानक का विश्लेषण करने तक ही सीमित रहना पर्याप्त नहीं है। चेखव के कार्यों के कलात्मक स्थान में विवरण बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। नाटक के पाठ में बार-बार दोहराए जाने पर, विवरण लेटमोटिफ बन जाते हैं। एक ही विवरण का बार-बार उपयोग इसे रोजमर्रा की प्रेरणा से वंचित कर देता है, जिससे यह एक प्रतीक में बदल जाता है। तो, चेखव के आखिरी नाटक में, एक टूटे हुए तार की आवाज़ ने जीवन और मातृभूमि, रूस के प्रतीकवाद को जोड़ दिया: इसकी विशालता और उस पर बहने वाले समय की याद दिलाती है, कुछ परिचित के बारे में, जो रूसी विस्तार पर हमेशा बजती रहती है, अनगिनत आने और जाने के साथ नई पीढ़ियों का...
चेखव के विश्लेषित नाटक में चेरी का बाग केंद्रीय छवि-प्रतीक बन जाता है। उसी से कथानक के सभी सूत्र खींचे जाते हैं। इसके अलावा, चेरी बाग के वास्तविक अर्थ के अलावा, इस छवि के कई और प्रतीकात्मक अर्थ हैं: गेव और राणेव्स्काया के लिए अतीत और पूर्व समृद्धि का प्रतीक, सुंदर प्रकृति का प्रतीक, हानि का प्रतीक, लोपाखिन के लिए उद्यान है लाभ का एक स्रोत. आप चेरी बाग के बारे में रूस और उसके भाग्य की छवि के रूप में भी बात कर सकते हैं।
अर्थात्, इसी नाम के नाटक में, चेरी बाग की छवि मानव जीवन के एक काव्यात्मक प्रतीक के रूप में उभरती है और गहरे, प्रतीकात्मक अर्थ से भरी होती है।
इस प्रकार, एंटोन पावलोविच चेखव के काम को समझने में चित्र-प्रतीक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

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चेरी बाग एक जटिल और अस्पष्ट छवि है। यह न केवल एक विशिष्ट उद्यान है, जो गेव और राणेव्स्काया की संपत्ति का हिस्सा है, बल्कि एक छवि-प्रतीक भी है। यह न केवल रूसी प्रकृति की सुंदरता का प्रतीक है, बल्कि, सबसे महत्वपूर्ण बात, उन लोगों के जीवन की सुंदरता का प्रतीक है जिन्होंने इस बगीचे को उगाया और इसकी प्रशंसा की, वह जीवन जो बगीचे की मृत्यु के साथ नष्ट हो जाता है।

चेरी बाग की छवि नाटक के सभी नायकों को अपने चारों ओर एकजुट करती है। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि ये केवल रिश्तेदार और पुराने परिचित हैं, जो संयोग से, अपनी रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने के लिए संपत्ति पर एकत्र हुए थे। लेकिन ऐसा नहीं है। लेखक विभिन्न उम्र और सामाजिक समूहों के पात्रों को जोड़ता है, और उन्हें किसी तरह बगीचे के भाग्य का फैसला करना होगा, और इसलिए उनका अपना भाग्य।

संपत्ति के मालिक रूसी जमींदार गेव और राणेव्स्काया हैं। दोनों भाई-बहन पढ़े-लिखे, समझदार, संवेदनशील लोग हैं। वे सुंदरता की सराहना करना जानते हैं, वे इसे सूक्ष्मता से महसूस करते हैं, लेकिन जड़ता के कारण वे इसे बचाने के लिए कुछ नहीं कर पाते हैं। अपने सभी विकास और आध्यात्मिक संपदा के लिए, गेव और राणेवस्काया वास्तविकता, व्यावहारिकता और जिम्मेदारी की भावना से वंचित हैं, और इसलिए अपनी या अपने प्रियजनों की देखभाल करने में सक्षम नहीं हैं। वे लोपाखिन की सलाह का पालन नहीं कर सकते हैं और जमीन को किराए पर नहीं दे सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि इससे उन्हें एक ठोस आय होगी: "दचास और गर्मियों के निवासी - यह बहुत अश्लील है, क्षमा करें।" उन्हें विशेष भावनाओं द्वारा इस उपाय पर जाने से रोका जाता है जो उन्हें संपत्ति से जोड़ती हैं। वे बगीचे को एक जीवित व्यक्ति के रूप में मानते हैं, जिसके साथ उनमें बहुत सारी समानताएँ हैं। उनके लिए चेरी का बाग पिछले जीवन, बीते हुए यौवन का प्रतीक है। बगीचे में खिड़की से बाहर देखते हुए, राणेव्स्काया चिल्लाती है: “हे मेरे बचपन, मेरी पवित्रता! मैं इस नर्सरी में सोया, यहां से बगीचे को देखा, हर सुबह खुशी मेरे साथ जागती थी, और फिर यह बिल्कुल वैसा ही था, कुछ भी नहीं बदला। और आगे: “हे मेरे बगीचे! एक अंधेरी बरसाती शरद ऋतु और एक ठंडी सर्दी के बाद, आप फिर से युवा हैं, खुशियों से भरे हुए हैं, स्वर्ग के स्वर्गदूतों ने आपको नहीं छोड़ा है ... ”राणेवस्काया न केवल बगीचे के बारे में, बल्कि अपने बारे में भी बोलती है। वह अपने जीवन की तुलना "अंधेरे बरसाती शरद ऋतु" और "ठंडी सर्दी" से करती दिखती है। अपने घर लौटकर, वह फिर से युवा और खुश महसूस करने लगी।

गेव और राणेवस्काया की भावनाएँ लोपाखिन द्वारा साझा नहीं की जाती हैं। उनका व्यवहार उसे अजीब और अतार्किक लगता है। उसे आश्चर्य होता है कि वे कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने के विवेकपूर्ण तरीके के तर्कों से प्रभावित क्यों नहीं होते हैं, जो उसके लिए बहुत स्पष्ट हैं। लोपाखिन जानता है कि सुंदरता की सराहना कैसे की जाती है: वह बगीचे से मोहित हो जाता है, "इससे अधिक सुंदर दुनिया में कुछ भी नहीं है।" लेकिन वह एक सक्रिय और व्यावहारिक व्यक्ति हैं। वह केवल बगीचे की प्रशंसा नहीं कर सकता है और इसे बचाने के लिए कुछ करने की कोशिश किए बिना पछतावा नहीं कर सकता है। वह ईमानदारी से गेव और राणेव्स्काया की मदद करने की कोशिश करता है, उन्हें लगातार समझाता है: "चेरी बाग और भूमि दोनों को ग्रीष्मकालीन कॉटेज के लिए पट्टे पर दिया जाना चाहिए, इसे अभी करें, जितनी जल्दी हो सके - नीलामी नाक पर है!" समझना! लेकिन वे उसकी बात नहीं सुनना चाहते. गेव केवल खाली शपथ लेने में सक्षम है: "मेरे सम्मान से, आप जो भी चाहते हैं, मैं शपथ लेता हूं कि संपत्ति नहीं बेची जाएगी!" मैं अपनी ख़ुशी की कसम खाता हूँ! ...अगर मैं मुझे नीलामी में जाने दूँ तो मुझे कूड़ा-करकट, बेईमान व्यक्ति कहिए! मैं पूरे प्राणों से शपथ लेता हूँ!”

हालाँकि, नीलामी हुई और लोपाखिन ने संपत्ति खरीद ली। उनके लिए, इस घटना का एक विशेष अर्थ है: “मैंने एक संपत्ति खरीदी जहाँ मेरे दादा और पिता गुलाम थे, जहाँ उन्हें रसोई में भी जाने की अनुमति नहीं थी। मैं सो रहा हूँ, यह केवल मुझे लगता है, यह बस लगता है ... ”इस प्रकार, लोपाखिन के लिए, एक संपत्ति की खरीद उसकी सफलता का एक प्रकार का प्रतीक बन जाती है, कई वर्षों के काम का इनाम।

वह चाहेंगे कि उनके पिता और दादा कब्र से उठें और इस बात पर खुशी मनाएँ कि उनका बेटा और पोता जीवन में कैसे सफल हुए। लोपाखिन के लिए, चेरी का बाग सिर्फ जमीन है जिसे बेचा, गिरवी रखा या खरीदा जा सकता है। अपनी ख़ुशी में, वह संपत्ति के पूर्व मालिकों के संबंध में चातुर्य की प्राथमिक भावना दिखाना भी आवश्यक नहीं समझता है। वह उनके जाने का इंतजार किए बिना ही बगीचे को काटना शुरू कर देता है। कुछ मायनों में, निष्प्राण फुटमैन यशा उनके समान है, जिसमें दया, अपनी माँ के लिए प्यार, उस स्थान से लगाव जैसी भावनाएँ बिल्कुल नहीं हैं जहाँ उनका जन्म और पालन-पोषण हुआ था। इसमें वह फ़िर के बिल्कुल विपरीत हैं, जिनमें ये गुण असामान्य रूप से विकसित होते हैं। फ़िरस घर का सबसे बुजुर्ग व्यक्ति है। कई वर्षों तक वह ईमानदारी से अपने स्वामियों की सेवा करता है, ईमानदारी से उनसे प्यार करता है और उन्हें सभी परेशानियों से बचाने के लिए पिता की तरह तैयार रहता है। शायद फ़िर्स नाटक का एकमात्र पात्र है जो इस गुण - भक्ति से संपन्न है। फ़िर एक बहुत ही अभिन्न प्रकृति है, और यह अखंडता बगीचे के प्रति उनके दृष्टिकोण में पूरी तरह से प्रकट होती है। एक बूढ़े कमीने के लिए बगीचा एक पारिवारिक घोंसला है, जिसे वह अपने मालिकों की तरह ही संरक्षित करना चाहता है। पेट्या ट्रोफिमोव एक नई पीढ़ी का प्रतिनिधि है। उसे चेरी बाग के भाग्य की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। "हम प्यार से ऊपर हैं," वह घोषणा करता है, और इस प्रकार गंभीर भावना रखने में अपनी असमर्थता को स्वीकार करता है। पेट्या हर चीज़ को बहुत सतही तौर पर देखता है: सच्चे जीवन को न जानते हुए, वह दूरगामी विचारों के आधार पर इसे फिर से बनाने की कोशिश करता है। बाह्य रूप से, पेट्या और आन्या खुश हैं। वे निर्णायक रूप से अतीत से नाता तोड़कर एक नए जीवन की ओर जाना चाहते हैं। उनके लिए बगीचा "संपूर्ण रूस" है, न कि केवल यह चेरी का बाग। लेकिन क्या अपने घर से प्यार किए बिना पूरी दुनिया से प्यार करना संभव है? दोनों नायक नए क्षितिज की ओर बढ़ते हैं, लेकिन अपनी जड़ें खो देते हैं। राणेव्स्काया और ट्रोफिमोव के बीच आपसी समझ असंभव है। अगर पेट्या के लिए कोई अतीत नहीं है और कोई यादें नहीं हैं, तो राणेव्स्काया को गहरा दुख होता है: "आखिरकार, मैं यहीं पैदा हुआ था, मेरे पिता और मां यहां रहते थे, मेरे दादाजी, मुझे यह घर बहुत पसंद है, चेरी के बगीचे के बिना मैं अपने बारे में कुछ नहीं समझता ज़िंदगी ..."

चेरी का बाग सुंदरता का प्रतीक है। लेकिन सुंदरता को कौन बचाएगा अगर जो लोग इसकी सराहना करने में सक्षम हैं वे इसके लिए लड़ने में असमर्थ हैं, और ऊर्जावान और सक्रिय लोग इसे केवल लाभ और लाभ के स्रोत के रूप में देखते हैं?

चेरी बाग दिल और देशी चूल्हे के प्रिय अतीत का प्रतीक है। लेकिन क्या यह संभव है कि जब आपकी पीठ के पीछे कुल्हाड़ी की आवाज सुनाई दे, जो पहले से पवित्र थी, उसे नष्ट कर दे तो आगे बढ़ना संभव है? चेरी का बाग अच्छाई का प्रतीक है, और इसलिए "जड़ें काटना", "फूल को रौंदना" या "पेड़ को कुल्हाड़ी से मारना" जैसी अभिव्यक्तियाँ निंदनीय और अमानवीय लगती हैं।

चेखव ने अपने आखिरी नाटक को एक उपशीर्षक दिया - एक कॉमेडी। लेकिन मॉस्को आर्ट एकेडमिक थिएटर के पहले प्रोडक्शन में, लेखक के जीवन के दौरान, नाटक एक भारी नाटक, यहाँ तक कि एक त्रासदी के रूप में सामने आया। कौन सही है? यह ध्यान में रखना चाहिए कि नाटक मंचीय जीवन के लिए तैयार किया गया एक साहित्यिक कार्य है। केवल मंच पर ही नाटक पूर्ण अस्तित्व प्राप्त करेगा, इसमें निहित सभी अर्थों को प्रकट करेगा, जिसमें शैली की परिभाषा भी शामिल है, इसलिए प्रश्न का उत्तर देने में अंतिम शब्द थिएटर, निर्देशकों और अभिनेताओं का होगा। इसी समय, यह ज्ञात है कि नाटककार चेखव के अभिनव सिद्धांतों को थिएटरों द्वारा कठिनाई के साथ समझा और आत्मसात किया गया था, तुरंत नहीं।

हालाँकि स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको के अधिकार से सम्मानित मखतोव ने, एक नाटकीय शोकगीत के रूप में चेरी ऑर्चर्ड की पारंपरिक व्याख्या घरेलू थिएटरों के अभ्यास में स्थापित की थी, चेखव "अपने" थिएटर के प्रति असंतोष व्यक्त करने में कामयाब रहे, उनके प्रति उनका असंतोष उनके हंस गीत की व्याख्या. चेरी ऑर्चर्ड मालिकों की, जो अब पूर्व हो चुके हैं, अपने पारिवारिक कुलीन घोंसले के साथ विदाई को दर्शाता है। इस विषय को 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी साहित्य में और चेखव से पहले नाटकीय और हास्यपूर्ण दोनों तरह से बार-बार कवर किया गया था। चेखव के इस समस्या के समाधान की क्या विशेषताएं हैं?

कई मायनों में, यह चेखव के उस कुलीन वर्ग के प्रति रवैये से निर्धारित होता है जो सामाजिक विस्मृति में लुप्त हो रहा है और उसकी जगह लेने वाली पूंजी है, जिसे उन्होंने क्रमशः राणेव्स्काया और लोपाखिन की छवियों में व्यक्त किया है। दोनों सम्पदाओं और उनकी बातचीत में, चेखव ने राष्ट्रीय संस्कृति के वाहकों की निरंतरता देखी। के लिए नेक घोंसला