Obredni žanrovi folklora. Veliki folklorni žanrovi, njihove značajke

Usmena narodna umjetnost - tradicionalno je govorno stvaralaštvo naroda. Može biti i staro i novo - stvoreno u našim danima. Njegova glavna značajka je da se ta umjetnost riječi prenosi s koljena na koljeno usmenom predajom.

Mnogo je žanrova u verbalnoj narodnoj umjetnosti. To su legende, epovi, epovi, poslovice i izreke, zagonetke, pjesmice, bajke, pjesme ... Možete ih nabrajati beskonačno. Stvoritelj nije pojedinac, nego narod. Zato niti jedno djelo nema svog određenog, jednog autora.

Stoljećima su kreacije ljudi evoluirale u čitave verbalne oblike, kasnije tvoreći rime ("pjesme"). Zahvaljujući ovoj tehnici djelo se lakše prenosilo i pamtilo. Tako su se pojavile obredne, plesne, plesne, uspavanke.

Tematika folklornog stvaralaštva u potpunosti je ovisila i ovisi o kulturi, vjerovanjima, povijesti i kraju u kojem ljudi žive. Ali glavna značajka takvih kreacija bila je i ostala kombinacija izravnog odraza života s uvjetnim. Jednostavno, u folkloru nema, a nije ni bilo obaveznog odraza života u formi samog života, u njemu je uvijek dopuštena konvencija.

Žanrovi folklora

Da bismo bolje razumjeli što je usmena narodna umjetnost, potrebno je bolje upoznati njezine žanrove, a njih u ovom obliku govorne umjetnosti ima jako puno.

Poslovice i izreke

Počnimo s onima koje dobro poznajemo i ponekad ih koristimo u svakodnevnom životu – s poslovicama i izrekama. Ove vrste usmene umjetnosti spadaju među najzanimljivije žanrove koji su preživjeli do danas.

Nitko sa sigurnošću ne zna kada su se pojavili ti žanrovi usmene umjetnosti. Ostaje nedvojbena činjenica kako točno i jezgrovito, figurativno, logički cjelovito izreka izražava narodni um i iskustvo nakupljeno stoljećima.

U međuvremenu, mnogi od nas odavno su navikli misliti da su poslovice i izreke jedno te isto. Zapravo nije. Poslovica je cjelovita rečenica koja sadrži narodne mudrosti. Napisana je jednostavnim, često rimovanim jezikom.

Primjer ruskih poslovica:

"Bog spašava čovjeka, koji spašava sebe"

"Mali kalem, ali dragocjen"

"Peni štedi rublju"

Zatim, kao izreka je ustaljena fraza ili fraza. Namijenjena je za dekoraciju.

Primjer ruskih izreka:

"Ostati uz nos" (biti prevaren)

"Loša usluga" (pomoć se pretvara u štetu)

"Kad rak na gori zviždi" (nikad)

Znakovi

Znakovi su još jedan folklorni žanr koji je doživio dosta promjena, ali još uvijek nije izgubio svoju mudrost i stigao do suvremenog čovjeka.

Pojavio se u davnim vremenima, kada su naši preci bili vrlo bliski prirodi, kada su ljudi promatrali nju, pojave koje se događaju okolo i pronalazili veze među događajima. S vremenom su ljudi svoja zapažanja pretočili u riječi. Tako su se pojavili znakovi koji kroz stoljeća nose u sebi prikupljeno znanje predaka.

Neki primjeri vremenskih znakova:

Ševe lete - do vrućine, zebe - do hladnoće.

Puno soka teče iz breze - do kišnog ljeta.

Vrapci se kupaju u pijesku - do kiše.

Također, mnogi stari znakovi vezani uz dom i život došli su do naših dana. Najčešći je: "Prosuti sol - proliti suze." Vjeruje se da se ovaj znak pojavio sredinom 17. stoljeća, u vrijeme nereda i ustanaka u Rusiji. Tada je sol bila doslovno zlata vrijedna. Odavde se pojavilo takvo značenje - prosipanje tako skupog "začina" kao što je sol neizbježno će dovesti do svađe u kući.

Još nekoliko primjera kućnih znakova koji su nam nesumnjivo poznati:

“Zviždiš kući - previdjet ćeš novac”

"Odjeća naopako - do gnjavaže"

"Sašiješ sebi - zašiješ uspomenu"

vjerovanje

Odražava želju osobe da objasni i pojednostavi svijet oko sebe, da shvati svoje mjesto u prirodi, okruženo raznim životinjama i biljkama.

Bajke

Od davnina su sačuvani i pojedini elementi dječjeg folklora -. Kasnije se ovaj žanr usmene umjetnosti uvelike promijenio. To se dogodilo pod utjecajem estetske i pedagoške funkcije, ali ipak nastavlja postojati.

Međutim, neki žanrovi verbalne umjetnosti s vremenom "odumru", a čovječanstvo ih postupno zaboravlja. Taj proces je prirodna pojava, ne ukazuje na propadanje narodne umjetnosti. Naprotiv, proces “odumiranja” znak je da se, zbog promjena u uvjetima ljudskog postojanja, razvija kolektivno umjetničko stvaralaštvo naroda, uslijed čega se pojavljuju novi žanrovi, a stari nestaju.

epovi

Takvi žanrovi uključuju (ili, kako su ih nazivali, antikvitete, ruske herojsko-domoljubne pjesme-priče, čija su glavna radnja bili važni povijesni događaji ili junačka djela heroja i ratnica). Ovaj žanr nastao je u staroj Rusiji, postojao je do srednjeg vijeka i postupno se počeo zaboravljati do 19. stoljeća.

Osim toga, ritualni folklor također se može pripisati gotovo zaboravljenim žanrovima. Pogledajmo pobliže njegove komponente.

Kalendarski folklor i godišnji ciklus pjesama

Ovi mali žanrovi nastali su u vezi s potrebom praćenja poljoprivrednog ciklusa, kao i promjena koje se događaju u prirodi i vjerskih praznika.

U kalendarskom folkloru razvile su se mnoge poslovice, znakovi, savjeti i zabrane. Evo nekih od njih koji su preživjeli do danas:

"Rano će se otopiti - dugo se neće otopiti"

"Mart snijeg sije i sunce grije"

Nemalo je pjesama narod skladao za godišnji ciklus pjesama. Tako je bilo uobičajeno peći palačinke, izvoditi obrede ispraćaja zime i pjevati obredne pjesme. Ovaj i neki od starih običaja preživjeli su do danas.

obiteljski folklor

Sadržala je tako male žanrove kao što su: obiteljske priče, uspavanke, pjesmice, pjesmice, svadbene pjesme, pogrebne tužaljke.

Naziv "Obiteljske priče" govori sam za sebe, a ovaj žanr verbalne umjetnosti postoji od pamtivijeka - možda sve dok čovjek živi na ovom svijetu. Važno je napomenuti da se formira prilično odvojeno, u pravilu, u okviru obitelji i bliskog kruga.

Osim toga, ovaj žanr ima svoju osobitost, može oblikovati "određene izraze" koji su razumljivi samo članovima obitelji ili osobama prisutnima u vrijeme događaja koji je doveo do pojave ove fraze. Tako je, na primjer, u obitelji Tolstoj postojao takav izraz kao "arhitekt je kriv."

Rođenju ovog izraza prethodio je događaj: kada je Ilja Tolstoj imao pet godina, na Staru godinu dobio je obećani pehar. Sretno dijete otrčalo je svima pokazati svoj dar. Trčeći preko praga, spotaknuo se i pao. Šalica se razbila. Mali Ilya je, pravdajući se, rekao da on nije kriv, već je kriv arhitekt koji je napravio ovaj prag. Od tada se u obitelji Lava Nikolajeviča Tolstoja pojavio izraz ekvivalentan krilatom - "skretničar je kriv".

Uspavanke

Uspavanke su bile još jedan ništa manje zanimljiv žanr u obiteljskom folkloru. U stara vremena sposobnost pjevanja smatrala se posebnom umjetnošću. Tijekom igre majke su učile svoje kćeri kako se pravilno “zaljuljati”. Ta je sposobnost bila neophodna kako bi starije djevojčice u dobi od šest ili sedam godina mogle paziti na mlađe. Zato se ovoj vještini pridavala posebna pozornost.

Svrha uspavanki nije bila samo umiriti, već i zaštititi dijete. Mnoge su pjesme bile "zavjere". Osmišljeni su kako bi zaštitili malo dijete od opasnosti koje bi ga mogle čekati u budućnosti. Često su uspavanke bile upućene duhovima i mitološkim bićima, nositeljima sna – Snu, Snu. Pozvani su da uspavaju bebu. Trenutno je ovaj žanr narodne umjetnosti gotovo zaboravljen.

Pestuške i dječje pjesmice

I pjesmice za djecu - bile su kratke melodije. Pomogli su djetetu u razvoju i poznavanju svijeta oko sebe. Možda se netko sjeća iz djetinjstva - "Magpie-Crow ...". Takve male pjesme-rečenice poticale su bebu na djelovanje, usađivale higijenske vještine, razvijale fine motoričke sposobnosti, reflekse, pomogle u istraživanju svijeta.

Twisters jezika

Na temelju težine izgovora, posebno kada ih izgovarate brzo. Primjeri jezičnih zavrzlama:

• Kapa je sašivena, kapa je sretna, ali ne prema Kolpakovskom.
• Svinja bila nijema, prekopala cijelo dvorište, iskopala pola njuške.
• Turneja je glupa, glupa.
• Bik ima tupu usnu.
• Serum od jogurta.

G.S. Vinogradov u svojim materijalima navodi šale i pitanja koja se temelje na igri riječi. “Možeš li baciti kiseli krastavac preko splavi?” Naravno da hoću. - "Ali ne možeš ga baciti." Stvar se razjašnjava, - pitanje znači: "Možete li baciti krastavac s Alenom preko parcele?"

U istom duhu, zbunjujuće primjedbe. Prilazeći djevojci ili dječaku i pokazujući na šavove, kažu: "Imaš uši", umjesto "ušivene". Ili "koliko uši" umjesto "koliko kanti".

svatovske pjesme

Svadbene pjesme upečatljivo su se razlikovale od svih ostalih malih žanrova obiteljskog folklora. Važno je napomenuti da ove pjesme nisu zvučale izvan ceremonije vjenčanja. Osim toga, s funkcionalnog aspekta bili su izuzetno važni, jer su u ovom događaju odigrali svojevrsnu „pravnu ulogu“. Uz svadbene pjesme važnu ulogu u obredu imale su i naricaljke. Bile su sastavni dio praznika, bile su to lirske priče koje su opisivale doživljaje mladenke, roditelja i prijatelja.

Značajnu su ulogu imala i povećanja. S njima su u pjesmama gosti veličali svatove, željeli mladima blagostanje i sreću. Osim toga, ni jedno vjenčanje nije moglo bez prijekornih pjesama. Ova mala komponenta svadbene ceremonije bila je komična pjesma. U pravilu su bile upućene provodadžijama, zbog kojih je mladenka "napustila" obitelj, djevojke i izgubila djevojačku volju.

Pogrebne naricaljke ili naricaljke još su jedan drevni folklorni žanr, o vremenu za čiju pojavu nitko pouzdano ne zna. Do danas je preživio samo u “otpascima”, no iz naziva se lako može shvatiti o čemu se radi i čemu ovaj žanr služi.

Glavno obilježje ove usmene umjetnosti bilo je to što je imala svoju “formulu”, odnosno strogi slijed, koji je svaki ožalošćeni “ukrasio” svojim kreativnim elementom - pričom o životu, ljubavi ili smrti pokojnika. Sada se, primjerice, dio ceremonije, kao i krikovi mogu vidjeti i čuti u filmu "Viy" (1967.).

Prigodni folklor

Folklor nije u skladu s uobičajenom upotrebom. Imao je individualni karakter, zbog specifične situacije, prigode. Uključivao je takve male žanrove kao što su: bajanja, brojanje rima, zavjere.

zazivanja

Ruski folklor je nevjerojatno bogat. Bile su to male pjesme, često nelišene humora i popraćene razigranim radnjama. Radnje ovog malog žanra bile su vrlo različite: mogle su biti bajanja o vremenu i vremenskim pojavama, o prirodi i godišnjim dobima, o životinjama i nevjerojatnim stvorenjima ...

Kiša, lei! Kiša, lei!

Za mene i ljude!

Žlica za mene.

Na ljude na zdjeli.

I na goblina u šumi -

Lei za cijelu kantu!

rime

- još jedan mali žanr verbalne narodne umjetnosti. Nastao je jako davno, ali sada je gotovo nestao iz suvremenog folklora. U međuvremenu, koliko god iznenađujuće zvučalo, odrasli su u davnim vremenima naširoko koristili pjesmice za brojanje. Njihova glavna funkcija bila je raspodjela posla.

Da da. Uostalom, tada su mnoge vrste poslova bile ne samo vrlo teške, već ponekad i opasne po život. Stoga je malo tko svojom voljom htio preuzeti takav slučaj. A pjesmice za brojanje omogućile su raspodjelu rada između sudionika tako da se nitko nije "uvrijedio". U današnje vrijeme izgubljena je ta "važna uloga" brojalica, ali one i dalje postoje i još uvijek ispunjavaju svoju funkciju u dječjim igrama.

ZAVJERA

I konačno, najnevjerojatniji, ali nipošto posljednji, prilično složen u svojoj strukturi, drevni žanr usmene narodne umjetnosti, koji, čudno, nastavlja živjeti u naše vrijeme - zavjera. Funkcija se, od nastanka ovog žanra, nije mijenjala. On i dalje igra ulogu "čarobnog alata" dizajniranog da ispuni želju govornika. Kao što je gore spomenuto, ovaj je žanr prilično originalan u svojoj izvedbi i često složen u svom dizajnu - to je njegova osobitost.

O žanrovima usmene narodne umjetnosti možete govoriti beskrajno dugo, jer su svi pravci zanimljivi i jedinstveni na svoj način. Ovaj članak ima za cilj samo upoznati čitatelja s golemim, višestrukim bogatstvom ljudske kulture i mudrosti, jasno odražavajući iskustvo prethodnih generacija.

Folklor. Žanrovi folklora

Folklor(s engleskog narodni- narod, predaja- mudrost) - usmena narodna umjetnost. Folklor je nastao prije pojave pisma. Njegovo najvažnije obilježje je da je folklor umjetnost govorne riječi. To je ono što ga razlikuje od književnosti i drugih oblika umjetnosti. Još jedno važno razlikovno obilježje folklora je kolektivitet stvaralaštva. Nastala je kao masovno stvaralaštvo i izražavala je ideje primitivne zajednice i roda, a ne pojedinca.

U folkloru, kao i u književnosti, postoje tri vrste djela: epsko, lirsko i dramsko. Pritom epski rodovi imaju pjesnički i prozni oblik (u književnosti epski rod predstavljaju samo prozna djela: priča, priča, roman i dr.). Književne vrste i folklorne vrste razlikuju se po sastavu. U ruskom folkloru epski žanrovi uključuju epove, povijesne pjesme, bajke, legende, legende, priče, poslovice, izreke. Lirski folklorni žanrovi su obredne, uspavanke, obiteljske i ljubavne pjesme, tužbalice, pjesmice. U dramske vrste spadaju narodne drame. U književnost su ušli mnogi folklorni žanrovi: pjesma, bajka, legenda (npr. Puškinove bajke, Kolcovljeve pjesme, Gorkijeve legende).

Folklorni žanrovi imaju svaki svoj sadržaj: epovi prikazuju ratne podvige junaka, povijesne pjesme - događaje i junake iz prošlosti, obiteljske pjesme opisuju svakodnevnu stranu života. Svaki žanr ima svoje heroje: junaci Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich djeluju u epovima, Ivan Tsarevich, Ivan Budala, Vasilisa Lijepa, Baba Yaga glume u bajkama, žena, muž, svekrva u obiteljskim pjesmama .

Folklor se od književnosti razlikuje posebnim sustavom izražajnih sredstava. Na primjer, kompoziciju (konstrukciju) folklornih djela karakterizira prisutnost takvih elemenata kao što su pjevanje, početak, izreka, usporavanje radnje (retardacija), trojstvo događaja; za stil - stalni epiteti, tautologije (ponavljanja), paralelizmi, hiperbole (pretjerivanja) itd.

Folklor različitih naroda ima mnogo toga zajedničkog u pogledu žanrova, umjetničkih sredstava, zapleta, tipova junaka itd. To se objašnjava činjenicom da folklor, kao oblik narodne umjetnosti, odražava opće zakone društvenog razvoja naroda. Zajedničke značajke u folkloru različitih naroda mogu nastati zbog bliskosti kulture i života ili dugotrajnih gospodarskih, političkih i kulturnih veza. Veliku ulogu ima i sličnost povijesnog razvoja, zemljopisna blizina, kretanje naroda itd.

Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. Ona integrira kulturu društva određene etničke pripadnosti na posebnom stupnju povijesnog razvoja društva.

Folklor je višeznačan: očituje i bezgraničnu narodnu mudrost, i narodni konzervativizam, inertnost. U svakom slučaju, folklor utjelovljuje najviše duhovne snage naroda, odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.

Sam pojam "folklor" (od engleske riječi folklore - narodna mudrost) zajednički je naziv za narodnu umjetnost u međunarodnoj znanstvenoj terminologiji. Pojam je prvi put uveo engleski arheolog W. J. Thomson 1846. godine. Kao službeni znanstveni koncept prvi ga je usvojilo English Folklore Society, osnovano 1878. godine. Od 1800. do 1990. pojam je ušao u znanstvenu upotrebu u mnogim zemljama svijeta.

Folklor (engleski folklore - "narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna stvaralačka djelatnost naroda, odražavajući njihov život, poglede, ideale; poezija koju stvara narod i postoji u narodnim masama (tradicija, pjesme, pjesmice, anegdote, bajke, ep), narodna glazba (pjesme, instrumentalni napjevi i igrokazi), kazalište (drame, satirične igre, kazalište lutaka), ples, arhitektura, vizualno te umjetnost i obrt.

Folklor je stvaralaštvo koje ne zahtijeva nikakav materijal i gdje je sam čovjek sredstvo utjelovljenja umjetničke zamisli. Folklor ima jasno izraženu didaktičku usmjerenost. Velik dio toga stvoren je upravo za djecu i diktiran je velikom brigom ljudi za mlade – njihovu budućnost. „Folklor“ služi djetetu od samog njegova rođenja.

Narodna poezija otkriva najznačajnije veze i obrasce života, ostavljajući po strani individualno, posebno. Narodna predaja im daje najvažnije i najjednostavnije pojmove o životu i ljudima. Odražava opći interes i vitalno, ono što utječe na sve i svakoga: rad osobe, njegov odnos s prirodom, život u timu.

Vrijednost folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u suvremenom svijetu dobro je poznata i općepriznata. Folklor uvijek osjetljivo odgovara na zahtjeve ljudi, odraz je kolektivnog duha, akumuliranog životnog iskustva.

Glavne značajke i svojstva folklora:

1. Bifunkcionalnost. Svako je folklorno djelo organski dio ljudskog života i uvjetovano je praktičnom svrhom. Usmjerena je na određeni trenutak života ljudi. Na primjer, uspavanka – pjeva se da umiri, uspava dijete. Kad dijete zaspi, pjesma prestaje – više nije potrebna. Tako se očituje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. U djelu je sve međusobno povezano, ljepota se ne može odvojiti od koristi, korist od ljepote.

2.Polielement. Folklor je polielementaran, jer je očita njegova unutarnja raznolikost i brojne međusobne povezanosti umjetničke, kulturno-povijesne i socio-kulturne prirode.

Ne uključuje svako folklorno djelo sve likovno-figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima njihov minimalni broj. Izvedba folklornog djela je cjelovitost stvaralačkog čina. Među brojnim umjetničkim i figurativnim elementima folklora izdvajaju se kao glavni verbalni, glazbeni, plesni i mimički. Polielementnost se manifestira tijekom događaja, na primjer, "Gori, gori jasno da se ne ugasi!" ili kada proučavate okrugli ples - igru ​​"Boyars", gdje se pojavljuju pokreti red po red. U ovoj igri sudjeluju svi glavni umjetnički i figurativni elementi. Verbalno i glazbeno očituje se u glazbeno-poetskom žanru pjesme, koji se izvodi istovremeno s koreografskim pokretom (plesni element). Time se očituje polielementnost folklora, njegova izvorna sinteza, nazvana sinkretizmom. Sinkretizam karakterizira međusobnu povezanost, cjelovitost unutarnjih sastavnica i svojstava folklora.

3. Kolektivnost. Odsutnost autora. Kolektivnost se očituje kako u procesu stvaranja djela tako iu prirodi sadržaja koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitati tko je napisao narodnu pjesmu je kao pitati tko je napisao jezik kojim govorimo. Kolektivnost je zbog izvođenja folklornih djela. Vodite neke komponente svojih oblika, na primjer, zbor, zahtijevaju obvezno uključivanje u izvedbu svih sudionika radnje.

4. Nedostatak pisanja. Usmenost u prenošenju folklorne građe očituje se u odsutnosti zapisa u oblicima prenošenja folklornih informacija. Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika. Folklor je usmena umjetnost. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u živoj izvedbi "od usta do usta". Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika.

5. Tradicija. Raznolikost kreativnih manifestacija u folkloru samo naizgled djeluje spontano. Tijekom dugog vremenskog razdoblja razvijali su se objektivni ideali kreativnosti. Ti su ideali postali oni praktični i estetski standardi od kojih bi odstupanja bila neprimjerena.

6. Varijabilnost. Variranje mreže jedan je od poticaja stalnog kretanja, "disanja" folklornog djela, a svako folklorno djelo uvijek je takoreći varijanta samog sebe. Folklorni tekst ispada nedovršen, otvoren svakom sljedećem izvođaču. Na primjer, u okrugloj plesnoj igri "Bojari" djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Ponegdje je to pravilan korak s naglaskom na zadnjem slogu retka, negdje je to korak s korakom na posljednja dva sloga, na trećem mjestu je promjenjivi korak. Važno je prenijeti u um ideju da u folklornom djelu supostoje kreacija-izvedba i izvedba-kreacija. Promjenjivost se može smatrati promjenjivošću umjetničkih djela, njihovom jedinstvenošću u izvedbi ili drugom obliku reprodukcije. Svaki je autor ili izvođač nadopunio tradicionalne slike ili djela svojim čitanjem ili viđenjem.

7. Improvizacija je obilježje narodne umjetnosti. Svaka nova izvedba djela obogaćena je novim elementima (tekstualnim, metodičkim, ritmičkim, dinamičkim, harmonijskim). donosi izvođač. Svaki izvođač neprestano unosi vlastiti materijal u poznato djelo, što doprinosi stalnom razvoju, promjeni djela, pri čemu se kristalizira referentna umjetnička slika. Tako folklorna predstava postaje rezultat dugogodišnjeg zajedničkog stvaralaštva.

U suvremenoj književnosti uobičajeno je široko tumačenje folklora kao spoja narodnih tradicija, običaja, nazora, vjerovanja i umjetnosti.

Konkretno, poznati folklorist V.E. Gusev u knjizi "Estetika folklora" smatra ovaj koncept umjetničkim odrazom stvarnosti, koji se provodi u verbalno - glazbenim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radnih masa i neraskidivo povezan sa životom i svakodnevnim životom. . Folklor je složena, sintetička umjetnost. Često se u njegovim djelima spajaju elementi raznih vrsta umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Proučavaju ga razne znanosti - povijest, psihologija, sociologija, etnografija. Usko je povezan s narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski znanstvenici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela govorne umjetnosti, nego i razne etnografske pojedinosti i zbilje seljačkog života.

Glavni aspekti sadržaja narodne kulture su: svjetonazor naroda, narodno iskustvo, stanovanje, nošnja, rad, slobodno vrijeme, zanati, obiteljski odnosi, narodni praznici i obredi, znanja i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Valja napomenuti da, kao i svaka druga društvena pojava, narodna kultura ima specifičnosti, među kojima valja istaknuti: neraskidivu povezanost s prirodom, s okolišem; otvorenost, edukativna priroda narodne kulture Rusije, sposobnost kontakta s kulturom drugih naroda, dijalog, originalnost, cjelovitost, situacija, prisutnost svrhovitog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata poganske i pravoslavne kulture.

Tradicija i folklor su bogatstvo koje su razvijale generacije i koje u emocionalno figurativnom obliku prenosi povijesno iskustvo i kulturnu baštinu. U kulturnom i stvaralačkom svjesnom djelovanju širokih masa, narodna tradicija, folklor i umjetnička suvremenost stapaju se u jedinstven kanal.

Glavne funkcije folklora uključuju religiozno-mitološku, obrednu, obrednu, umjetničko-estetsku, pedagošku, komunikacijsko-informativnu, socijalno-psihološku.

Folklor je vrlo raznolik. Postoji tradicionalni, moderni, seljački i gradski folklor.

Tradicijski folklor su oni oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, fiksiraju i prenose s koljena na koljeno. Hvataju univerzalne estetske vrijednosti koje zadržavaju svoj značaj i izvan konkretnih – povijesnih društvenih promjena.

Tradicijski folklor dijeli se u dvije skupine – obredni i neobredni.

Obredni folklor uključuje:

koledarski folklor (kolede, pokladne pjesme, klečare);

obiteljski folklor (svadbeni, rodiljni, pogrebni obredi, uspavanke i sl.),

prigodni folklor (bajalice, bajanja, bajanja).

Izvanobredni folklor dijeli se u četiri skupine:

Folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zafrkantice, nadimci, kletve);

Poezija (častuške, pjesme);

· folklorna drama (kazalište Petruška, drama jaslica);

proza.

Folklorna poezija uključuje: ep, povijesnu pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, pjesmu, dječje pjesničke pjesme (parodije poezije), sadističke rime. Folklorna proza ​​se opet dijeli u dvije skupine: fabulozna i nefabulozna. Bajkovita proza ​​uključuje: bajku (koju pak ima četiri vrste: bajku, bajku o životinjama, kućnu bajku, zbirnu bajku) i anegdotu. U nebajkovitu prozu spadaju: tradicija, legenda, bylička, mitološka priča, priča o snu. Folklor govornih situacija uključuje: poslovice, izreke, dobre želje, kletve, nadimke, zafrkantice, dijaloške grafite, zagonetke, jezične zavrzlame i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, poput lančanih pisama, grafita, albuma (npr. pjesmarica).

Obredni folklor je folklorni žanr koji se izvodi u okviru različitih obreda. Najuspješnija je, po mom mišljenju, bila definicija obreda D.M. Ugrinovich: “Obred je određeni način prijenosa određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Obred se od ostalih načina takvog prijenosa razlikuje po svojoj simboličnoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualne radnje uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, ideje, slike i izazivaju odgovarajuće osjećaje. Djela kalendarskog folklora tempirana su tako da se podudaraju s pučkim godišnjim praznicima koji su imali poljoprivredni karakter.

Kalendarski obredi bili su popraćeni posebnim pjesmama: koledama, pokladnim pjesmama, pokladnicama, semitskim pjesmama itd.

Vesnjanke su obredne pjesme bajalice koje prate slavenski obred prizivanja proljeća.

Carols su novogodišnje pjesme. Izvodile su se u božićno vrijeme (od 24. prosinca do 6. siječnja), kada se koledalo. Koledanje – obilaženje dvorišta uz kolendavanje. Za ove pjesme kolednici su bili nagrađivani darovima – svečanim čašćenjem. Glavno značenje pjesme je veličanstvenost. Kolednici daju idealan opis kuće veličana. Ispostavilo se da pred nama nije obična seljačka koliba, već toranj, oko kojeg je "željezna kutija", "na svakom prašniku je kupola", a na svakoj kupoli "zlatna kruna". Spoji ovu kulu i ljude koji žive u njoj. Slike bogatstva nisu stvarnost, već željeno: pjesme u određenoj mjeri obavljaju funkciju čarobne čarolije.

Maslenica je narodni blagdanski ciklus koji se među Slavenima sačuvao još od poganskih vremena. Obred je povezan s ispraćajem zime i susretom proljeća, koji traje cijeli tjedan. Proslava se odvijala prema strogom rasporedu, što se odrazilo na nazive dana u tjednu palačinki: ponedjeljak - "sastanak", utorak - "flirty", srijeda - "gurmanski", četvrtak - "pir", petak - "svekrva večer", subota - "okupljanja šogorica", nedjelja - "ispraćaj", kraj zabave Maslenice.

Došlo je malo pokladnih pjesama. Prema temi i svrsi, oni su podijeljeni u dvije skupine: jedna je povezana s obredom susreta, druga - s obredom oproštaja ("pogrebne") Maslenice. Pjesme prve skupine odlikuju se durskim, veselim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u čast Maslenice. Pjesme koje prate oproštaj od Maslenice imaju molski tonalitet. "Sprovod" Maslenice značio je ispraćaj zime i čaroliju, pozdrav nadolazećem proljeću.

Obiteljski rituali unaprijed su određeni ciklusom ljudskog života. Dijele se na rodiljne, svadbene, novačke i pogrebne.

Obredi rođenja nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a također su pretpostavljali dobrobit djeteta u životu. Obavljalo se obredno pranje novorođenčeta, raznim rečenicama govorilo se o zdravlju.

Vjenčanje. To je svojevrsna pučka predstava, gdje su sve uloge naslikane, a ima čak i redatelja – provodadžija ili provodadžija. Posebni razmjeri i značaj ovog obreda trebali bi pokazati važnost događaja, odigrati značenje tekuće promjene u životu osobe.

Obred odgaja ponašanje mladenke u budućem bračnom životu i odgaja sve prisutne sudionike obreda. Prikazuje patrijarhalnost obiteljskog života, njezin način života.

Pogrebni obredi. Tijekom sprovoda obavljani su razni obredi, koji su bili popraćeni posebnim pogrebnim jadikovkama. Pogrebne tužaljke istinito su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojniku i strah od budućnosti, tragičnu situaciju obitelji u teškim uvjetima.

Prigodni folklor (od lat.ciouslis - slučajan) - ne odgovara općeprihvaćenoj upotrebi, individualnog je karaktera.

Raznolikost prigodnog folklora su zavjere.

ČAROLIJE - narodno-pjesnička zaklinjajuća verbalna formula kojoj se pripisuje magična moć.

IZAZOVI - obraćanje suncu i drugim prirodnim pojavama, kao i životinjama, a osobito često pticama koje su smatrane glasnicima proljeća. Štoviše, sile prirode bile su poštovane kao žive: obraćaju se proljeću s molbama, žele da uskoro dođe, žale se na zimu, žale se.

BROJALICE - vrsta dječjeg stvaralaštva, mali pjesnički tekstovi jasne rimovano-ritmičke strukture u razigranom obliku.

Žanrovi neobrednog folklora razvili su se pod utjecajem sinkretizma.

Obuhvaća folklor govornih situacija: poslovice, basne, znamenja i izreke. Sadrže prosudbe osobe o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama, izjave o ljudskim stvarima. Ovo je ogromno područje moralnih procjena i prosudbi, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštovati pretke, misli o potrebi slijeđenja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva ideološka područja.

MISTERIJA - djela sa skrivenim značenjem. Imaju bogatu fikciju, duhovitost, poeziju, figurativnu strukturu kolokvijalnog govora. Sam narod je prikladno definirao zagonetku: "Bez maskiranog lica". Subjekt koji je zamišljen, “lice”, skriven je ispod “maske” - alegorije ili aluzije, zaobilaznog govora, blefa. Bez obzira na to koliko je zagonetki izmišljeno za ispitivanje pažnje, domišljatosti, pameti. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi izgledaju kao zagonetke. Lako je riješiti zagonetke onima koji imaju dobru predodžbu o predmetima i pojavama o kojima je riječ, a također znaju kako odgonetnuti skriveno značenje u riječima. Ako dijete promatra svijet oko sebe pažljivim, oštrim očima, uočavajući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će svako škakljivo pitanje i svaka alegorija u zagonetki biti riješena.

POSLOVICA – kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njemu se određenoj radnji ili djelu daje prošireno značenje. Po svom obliku, narodne zagonetke se pridružuju poslovicama: isti odmjereni, presavijeni govor, ista česta upotreba rime i suzvučja riječi. Ali poslovica i zagonetka se razlikuju po tome što se zagonetka mora pogoditi, a poslovica je pouka.

Za razliku od poslovice, IZREKA nije potpuni sud. Ovo je figurativni izraz koji se koristi u proširenom smislu.

Izreke, kao i poslovice, ostaju živi folklorni žanrovi: stalno ih nalazimo u našem svakodnevnom govoru. Prijedlozi sadrže prostranu razigranu definiciju stanovnika nekog mjesta, grada, koji žive u susjedstvu ili negdje daleko.

Folklorna poezija je ep, povijesna pjesma, duhovni stih, lirska pjesma, balada, okrutna romansa, pjesma, dječje pjesničke pjesme.

BYLINA je folklorna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Poznati su epovi kao što su "Sadko", "Ilya Muromets i slavuj razbojnik", "Volga i Mikula Selyaninovich" i drugi. Pojam "ep" u znanstvenu je upotrebu uveden 40-ih godina 19. stoljeća. folklorist I.P. Sakharov. Osnova epskog zapleta je neki herojski događaj, ili izvanredna epizoda ruske povijesti (otuda i popularni naziv epa - "stari", "stari", što znači da se radnja u pitanju odvijala u prošlosti).

NARODNE PJESME su vrlo raznolike po svom sastavu. Osim pjesama koje su dio koledarskih, svadbenih i pogrebnih obreda. Ovo su okrugli plesovi. Pjesme za igru ​​i ples. Veliku skupinu pjesama čine lirske neobredne pjesme (ljubavne, obiteljske, kozačke, vojničke, kočijaške, razbojničke i druge).

Poseban žanr pjesmotvorstva su povijesne pjesme. Takve pjesme govore o poznatim događajima ruske povijesti. Junaci povijesnih pjesama stvarne su ličnosti.

Pjesme za ples, kao i obredne, imale su magično značenje. Kolo i pjesme oslikavale su prizore iz svadbenog obreda i obiteljskog života.

LIRSKE PJESME su narodne pjesme koje izražavaju osobna osjećanja i raspoloženja pjevača. Lirske pjesme originalne su i po sadržaju i po umjetničkom obliku. Njihovu originalnost određuju žanrovska priroda i specifični uvjeti nastanka i razvoja. Ovdje je riječ o lirskoj vrsti poezije, različitoj od epske po načelima odražavanja stvarnosti. NA. Dobrolyubov je napisao da se u narodnim lirskim pjesmama "izražava unutarnji osjećaj, uzbuđen fenomenima običnog života", a N.A. Radiščev je u njima vidio odraz narodne duše, duhovne tuge.

Lirske pjesme su živopisan primjer umjetničkog stvaralaštva naroda. Oni su u nacionalnu kulturu unijeli poseban umjetnički jezik i uzorke visoke poezije, odražavali duhovnu ljepotu, ideale i težnje naroda, moralne temelje seljačkog života.

Častuški je jedan od najmlađih folklornih žanrova. Ovo su male rimovane pjesme. Prve pjesmice bile su odlomci iz pjesama velike veličine. Častuška je komični žanr. Sadrži oštru misao, prikladno zapažanje. Teme su raznolike. Chastushki je često ismijavao ono što se činilo divljim, smiješnim, gadnim.

DJEČJIM FOLKLOROM najčešće se nazivaju djela koja za djecu izvode odrasli, kao i djela koja su sama djeca skladala. Dječjem folkloru pripadaju uspavanke, pjesmice, pjesmice, brzalice i vračice, šalice, pjesmice, besmislice itd. Suvremeni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne rime i pjesme (smiješne izmjene poznatih pjesama i pjesama), anegdote.

Između folklora i književnosti postoje razne veze. Prije svega, književnost proizlazi iz folklora. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedije i komedije - potječu iz vjerskih obreda. Srednjovjekovne viteške romanse, o putovanjima kroz izmišljene zemlje, o borbama s čudovištima i o ljubavi hrabrih ratnika, temeljene su na motivima bajki. Književna lirska djela potječu iz narodnih lirskih pjesama. Žanr male radnje nabijene pripovijetke - novela - seže u narodne svakodnevne priče.

Vrlo često pisci su se namjerno okretali folklornoj tradiciji. Zanimanje za usmenu narodnu umjetnost, fascinacija folklorom budi se u predromantici i romantici.

Priče A. S. Puškina sežu do zapleta ruskih bajki. Oponašanje ruskih narodnih povijesnih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču ..." M. Yu Ljermontova. N.A. Nekrasov rekreirao je stilske značajke narodnih pjesama u svojim pjesmama o teškoj seljačkoj sudbini.

Folklor ne samo da utječe na književnost, već i sam djeluje na suprotan način. Mnoge autorove pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji primjer je pjesma I. Z. Surikova "Stepa i stepa okolo ..."

folklorna drama. Sadrži: kazalište Petrushka, religioznu dramu, jasličku dramu.

Drama jaslica dobila je naziv po jaslicama - prijenosnom lutkarskom kazalištu koje ima oblik dvokatne drvene kutije, nalik na pozornicu za izvođenje srednjovjekovnih misterija u arhitekturi. S druge strane, ime, koje je proizašlo iz radnje glavne drame, u kojoj se radnja razvijala u špilji - jaslice. Kazalište tog tipa bilo je rašireno u zapadnoj Europi, au Rusiju je stiglo s putujućim lutkarima iz Ukrajine i Bjelorusije. Repertoar se sastojao od igrokaza religiozne tematike i satiričnih skečeva – interludija, koji su imali improvizacijski karakter. Najpopularnija drama je Kralj Herod.

KAZALIŠTE PETRUŠKA – kazalište lutaka u rukavicama. Glavni lik predstave je žilavi Petruška s velikim nosom, izbočenom bradom, s kapom na glavi, uz čije sudjelovanje se odigrava niz scena s različitim likovima. Broj likova dosegao je pedeset, to su likovi kao što su vojnik, gospodin, ciganin, nevjesta, liječnik i drugi. U takvim se predstavama koristila tehnika narodnog komičnog govora, živi dijalozi s igrom riječi i kontrasta, s elementima samohvale, uz korištenje radnje i geste.

Kazalište Petrushki nastalo je ne samo pod utjecajem ruske, slavenske, zapadnoeuropske lutkarske tradicije. Bila je to vrsta narodne kazališne kulture, dio izrazito razvijene u Rusiji (spektakularni folklor). Stoga ga mnogo toga spaja s narodnom dramom, s izvedbama farse djedova-lajavca, s rečenicama prijatelja na svadbi, s zabavnim popularnim otiscima, s šalama raeshnika itd.

Posebna atmosfera svečanog gradskog trga objašnjava, primjerice, Petruškinu familijarnost, njegovu neobuzdanu veselost i promiskuitet kao predmet sprdnje i srama. Uostalom, Petruška ne tuče samo klasne neprijatelje, već sve redom - od vlastite nevjeste do kvarta, često tuče bez ikakvog razloga (Arapa, starica prosjak, njemački klaun itd.), na kraju udari i njega: pas ga nemilosrdno pogladi po nosu. Lutkara, kao i ostale sudionike sajamske, kockaste zabave, privlači sama mogućnost ismijavanja, parodiranja, batinanja, i to što više, glasnije, neočekivano, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog protesta, satire vrlo su se uspješno i prirodno nadgradili na ovu prastaru stripovsku podlogu.

Kao i sve folklorne zabave, "Petruška" je prepuna opscenosti i psovki. Iskonsko značenje ovih elemenata dosta je dobro proučeno, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i kakvo su mjesto u njoj zauzimale psovke, verbalne opscenosti i ponižavajuće, cinične geste, u potpunosti pokazuje M.M. Bahtin.

Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uvjetima (na sajmovima, ispred štandova, na ulicama grada, u predgrađu). "Hodajuća" Petruška bila je najčešća upotreba lutke.

Za pokretno folklorno kazalište posebno su izrađeni svjetlosni paravan, lutke, minijaturne kulise i zastor. Petrushka je trčao po pozornici, njegove geste i pokreti stvarali su izgled žive osobe.

Komični učinak epizoda postignut je tehnikama svojstvenim narodnoj kulturi smijeha: tučnjavama, batinama, psovkama, umišljenom gluhoćom partnera, smiješnim pokretima i gestama, ruganjem, zabavnim pogrebima itd.

O razlozima iznimne popularnosti kazališta postoje oprečna mišljenja: aktualnost, satirična i društvena usmjerenost, komičnost, jednostavna i razumljiva igra svim slojevima stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora. materijala, oštar jezik lutke.

Peršin je pučka blagdanska zabava.

Peršin je manifestacija narodnog optimizma, izrugivanja siromašnih nad moćnima i bogatima.

Folklorna proza. Dijeli se u dvije skupine: bajke (bajke, anegdote) i nebajke (legenda, tradicija, bylichka).

BAJKA je najpoznatiji žanr folklora. Ovo je vrsta folklorne proze, čije je obilježje fikcija. Zapleti, događaji i likovi su izmišljeni u bajkama. Suvremeni čitatelj folklora otkriva fikciju u drugim žanrovima usmene narodne umjetnosti. Narodni pripovjedači i slušatelji vjerovali su u istinitost bylichki (ime dolazi od riječi "istina" - "istina"); riječ "ep" izmislili su folkloristi; narod je epove nazivao "stara vremena". Ruski seljaci, koji su govorili i slušali epove, vjerujući u njihovu istinitost, vjerovali su da su se događaji prikazani u njima dogodili davno - u vrijeme moćnih junaka i vatrenih zmija. Nisu vjerovali u bajke, znajući da govore o nečemu što nije postojalo, ne postoji i ne može biti.

Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: bajke, kućanske (inače - romaneskne), kumulativne (inače - "lančane") i bajke o životinjama.

ČAROBNE BAJKE razlikuju se od ostalih bajki po složenom, razrađenom zapletu koji se sastoji od niza nepromjenjivih motiva koji nužno slijede jedan za drugim određenim redom. To su fantastična stvorenja (na primjer, Koschei Besmrtni ili Baba Yaga), i animirani čovjekoliki lik koji označava zimu (Morozko), i prekrasni predmeti (samosastavljeni stolnjak, čizme za hodanje, leteći tepih itd.).

U bajkama je sačuvano sjećanje na predstave i obrede koji su postojali u dubokoj, dubokoj davnini. Oni odražavaju drevne odnose među ljudima u obitelji ili klanu.

KUĆNE PRIPOVETKE govore o ljudima, o njihovom obiteljskom životu, o odnosu vlasnika i težaka, gospodara i seljaka, seljaka i svećenika, vojnika i svećenika. Pučanin - radnik, seljak koji se vratio iz vojničke službe - uvijek je pametniji od svećenika ili veleposjednika, kojemu, zahvaljujući lukavstvu, oduzima novac, stvari, a ponekad i ženu. Obično je u središtu zapleta svakodnevnih bajki neki neočekivani događaj, nepredviđena prekretnica do koje dolazi zahvaljujući junakovoj lukavosti.

Priče iz domaćinstva često su satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih koji su na vlasti. One ne govore o čudesima i putovanjima u daleku kraljevinu, već o stvarima iz seljačke svakodnevice. Ali kućne priče nisu ništa vjerodostojnije od bajki. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih djela u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već veseli smijeh. Uostalom, ovo nije život, već fikcija.

Kućne bajke mnogo su mlađi žanr od ostalih vrsta bajki. U modernom folkloru, nasljednik ovog žanra je anegdota (od gr. anekdotos - "neobjavljeno"

KUMULATIVNE PRIČE izgrađene na opetovanom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od latinskog Cumulatio - gomilanje) bajkama razlikuje se nekoliko sižejnih principa: gomilanje likova radi postizanja potrebnog cilja; hrpa akcija koje završavaju katastrofom; lanac ljudskih ili životinjskih tijela; forsiranje epizoda, prkosno neopravdani doživljaji likova.

Nagomilavanje junaka koji pomažu u nekoj važnoj radnji vidljivo je u bajci "Repa".

Kumulativne bajke vrlo su drevna vrsta bajki. Nisu dovoljno proučeni.

U PRIČAMA O ŽIVOTINJAMA sačuvano je sjećanje na drevne ideje prema kojima su ljudi potekli od predaka – životinja. Životinje se u ovim pričama ponašaju kao ljudi. Lukave i prepredene životinje varaju druge - lakovjerne i glupe, a to lukavstvo nikada nije za osudu. Zapleti bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o junacima - lupežima i njihovim trikovima.

Nefabulozna proza ​​su priče i zgode iz života koje govore o susretu osobe s likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. To također uključuje priče o svecima, svetištima i čudima - o komunikaciji osobe koja ima prihvatio kršćansku vjeru, s ovlastima višeg reda.

BYLICHKA - folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno dogodio u stvarnosti - uglavnom o susretu s duhovima, "zlim duhovima".

LEGENDA (od lat. legenda “čitanje”, “čitko”) jedna je od varijanti nebajkovitog proznog folklora. Pisana predaja o nekim povijesnim događajima ili ličnostima. Legenda je približan sinonim za pojam mita; epska priča o onome što se dogodilo u pradavna vremena; glavni likovi priče obično su heroji u punom smislu riječi, često su bogovi i druge nadnaravne sile izravno uključene u događaje. Događaji u legendi često su preuveličani, dodano je mnogo fikcije. Stoga znanstvenici ne smatraju legende potpuno pouzdanim povijesnim dokazom, ali ne poriču da se većina legendi temelji na stvarnim događajima. U figurativnom smislu, legende se odnose na slavne, divljenja vrijedne događaje iz prošlosti, prikazane u bajkama, pričama itd. U pravilu sadrže dodatni vjerski ili društveni patos.

Legende sadrže sjećanja na događaje iz davnine, objašnjenje neke pojave, imena ili običaja.

Riječi Odojevskog V. F. zvuče iznenađujuće relevantno. izvanredan Rus, mislilac, glazbenik: “Ne smijemo zaboraviti da iz neprirodnog života, tj. onog u kojem ljudske potrebe nisu zadovoljene, dolazi do bolnog stanja ... na isti način, idiotizam može nastati iz nedjelovanja misli . .., - mišić je paraliziran zbog nenormalnog stanja živca, - na isti način, nedostatak mišljenja iskrivljuje umjetnički osjećaj, a nedostatak umjetničkog osjećaja paralizira misao. U Odoevsky V.F. mogu se pronaći razmišljanja o estetskom odgoju djece na temelju folklora, suglasna onome što bismo danas željeli oživjeti u području dječjeg obrazovanja i odgoja: „... na području ljudske duhovne djelatnosti ja ću ograničiti se na sljedeću opasku: duša se izražava ili kroz pokrete tijela, , boje, ili kroz niz zvukova koji oblikuju pjevanje ili sviranje glazbenog instrumenta "

Folklor je po svojoj naravi, sadržaju i namjeni duboko demokratska, istinski narodna umjetnost. Odlikuje ga ne samo ideološka dubina, već i visoke umjetničke kvalitete. Narodno pjesničko stvaralaštvo odlikuje se osebujnim umjetničkim sustavom likovnih sredstava i žanrova.

Što su žanrovi ruskog folklora?

Jedan od najstarijih oblika kreativnosti bio je rad pjesme s njihovim najjednostavnijim naredbama, povicima, signalima danim tijekom rada.

Kalendarski folklor primordijalno dolazilo iz hitnih praktičnih ciljeva ljudi. Bio je povezan s idejama o godišnjem poljoprivrednom ciklusu i promjenjivim prirodnim uvjetima. Ljudi su željeli znati budućnost, pa su pribjegavali proricanju sudbine, govorili o budućnosti prema znakovima.

Ovo je također objašnjeno svadbeni folklor. Prožeta je idejom sigurnosti obitelji i klana, dizajnirana za dobronamjernost najviših pokrovitelja.

Sačuvani od antike i pojedinačni elementi dječji folklor, koji se kasnije mijenja pod utjecajem estetskih i pedagoških funkcija.

Među najstarijim žanrovima - pogrebne naricaljke. S dolaskom opće vojne obveze, došlo je do žalosti za onima koji su odvedeni u službu - regrutacijski računi.

Žanrovi neobredni folklor također nastala pod utjecajem sinkretizma. Obuhvaća male folklorne žanrove ( poslovice): poslovice, basne, znamenja i izreke. Sadržale su ljudske sudove o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama, izjave o ljudskim stvarima. „Ovo je ogromno područje moralnih procjena i prosudbi, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštovati pretke, razmišljanja o potrebi slijeđenja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja... Jednom riječju , funkcionalnost poslovica pokriva gotovo sva svjetonazorska područja." 9

Žanrovi usmene proze uključuju legende, priče, bylichki, legende. To su priče i zgode iz života koje govore o susretu osobe s likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. To također uključuje priče o svecima, svetištima i čudima - o komunikaciji osobe koja je prihvatila kršćanstvo vjera sa silama višeg reda .

Žanrovi pjesnička epika: epovi, povijesni spjevi, vojničke pjesme, duhovne pjesme i pjesme.

Folklor se postupno udaljava od svakodnevne funkcije i dobiva elemente likovnosti. U njemu raste uloga umjetničkog načela. Kao rezultat povijesne evolucije, folklor je postao poetičan u svojim glavnim i temeljnim kvalitetama, prerađujući tradiciju svih prethodnih stanja folklora. 10

Umjetnička kreativnost utjelovljena je u svim oblicima bajke: bajke o životinjama, bajke, kućanstvo.

Ova vrsta kreativnosti je također zastupljena u zagonetke.

Rani tipovi umjetničkog stvaralaštva uključuju balade.

Lirske pjesme imaju i umjetničku funkciju. Obavljaju se izvan obreda. Sadržaj i oblik lirske pjesme povezani su s izražavanjem doživljaja i osjećaja izvođača.

Suvremeni istraživači upućuju na umjetnički pjesnički folklor najnovije formacije romanse I pjesmice.

Dječji folklor ima svoj sustav žanrova, u korelaciji s dobnim karakteristikama djece. Ima umjetničku i pedagošku funkciju. U njoj dominiraju igrački počeci.

Umjetnička spektakularna kazališna osnova sadrži folklorni spektakli i folklorni teatar. Predstavljen je u raznim žanrovima i vrstama ( igre, maskiranje, jaslice, rayek, lutkarske predstave i dr.).

Poseban rod likovnih prikaza čini tzv sajamski folklor. Nastao je iz sajamskih priredbi, povika trgovaca, šaljivih lajavaca, šaljivog govora, dosjetki i narodnih pjesmica.

Žanr od vic.

Detaljan prikaz pojedinih folklornih žanrova bit će u sljedećim odjeljcima priručnika.

Žanrovi ruskog folklora

Bajke, pjesme, epovi, ulične predstave - sve su to različiti žanrovi folklora, narodnog usmenog i pjesničkog stvaralaštva. Ne možete ih pomiješati, razlikuju se po svojim specifičnostima, drugačija im je uloga u narodnom životu, drugačije žive u današnje vrijeme. Istodobno, svi žanrovi verbalnog folklora imaju zajedničke značajke: svi su oni umjetnička djela, u svom podrijetlu povezani su s arhaičnim oblicima umjetnosti, postoje uglavnom u usmenom prijenosu i stalno se mijenjaju. To određuje interakciju u njima kolektivnih i individualnih načela, osebujnu kombinaciju tradicije i inovacije. Dakle, folklorni je žanr povijesno nastajuća vrsta usmenog pjesničkog djela. Anikin V.P. dao svoje karakteristike folkloru. Porođaj: ep, lirika, drama

Vrste: pjesma, bajka, nebajkovita proza ​​i dr.

Žanrovi: ep, lirski, povijesni spjev, legenda itd.

Žanr je osnovna jedinica proučavanja folklora. U folkloru je žanr oblik istraživanja stvarnosti. S vremenom se, ovisno o promjenama u svakodnevnom životu, društvenom životu ljudi, razvijao sustav žanrova.

Postoji nekoliko klasifikacija folklornih žanrova:

Povijesna klasifikacija Zueva Tatyana Vasilievna, Kirdan Boris Petrovich	Klasifikacija prema funkcionalnosti Vladimir Prokopjevič Anikin
Rani tradicijski folklor * Radničke pjesme, * Proricanje, zavjere. klasični folklor * Obredi i obredni folklor: kalendar, svadba, naricaljke. * Mali žanrovi folklora: poslovice, izreke, zagonetke. * Proza bajki: legende, byvalschiny, bylichki, legende. * Epska pjesma: epovi, povijesni spjevi, duhovne pjesme i pjesme, lirske pjesme. * Pučko kazalište. * Dječji folklor. Folklor za djecu. Kasni tradicijski folklor * Chastushki * Folklor radnika * Folklor iz razdoblja Drugog svjetskog rata	Kućni obredni folklor 1. Radničke pjesme 2. Zavjere 3. Kalendarski folklor 4. Svadbeni folklor 5. Tužaljke pogled na svijet neobredni folklor 1. Paremije 2. Usmena proza: legende, byvalschiny, bylichki, legende. 3. Pjesma ep: epovi, povijesne pjesme, vojni pjesme, duhovne pjesme i pjesme. umjetnički folklor 2. Zagonetke 3. Balade 4. Lirske pjesme 5. Dječji folklor 6. Spektakli i pučko kazalište 7. Romantične pjesme 8. Pjesmice 9. Vicevi

Počevši analizirati svaki žanr folklora, počnimo s bajkama.

Bajke su najstariji žanr usmene narodne umjetnosti. Ona uči čovjeka živjeti, ulijeva mu optimizam, učvršćuje vjeru u pobjedu dobra i pravde.

Bajka ima veliku društvenu vrijednost koju čine njezine spoznajne, idejne, odgojne i estetske vrijednosti koje su neraskidivo povezane. Kao i kod drugih naroda (Rusi, možda i svjetliji), bajka je objektivizirana kontemplacija srca naroda, simbol njegove patnje i snova, hijeroglifi njegove duše. Svu umjetnost stvara stvarnost. To je jedan od temelja materijalističke estetike. To je slučaj, na primjer, s bajkom, čiji su zapleti uzrokovani stvarnošću, tj. doba, društveni i ekonomski odnosi, oblici mišljenja i umjetničkog stvaralaštva, psihologija. U njemu se, kao i u cjelokupnom folkloru uopće, odražavao život naroda, njegov svjetonazor, moralna, etička, društveno-povijesna, politička, filozofska, umjetnička i estetska stajališta. Usko je povezan s narodnim životom i obredima. Tradicionalne ruske bajke nastale su i kružile uglavnom među seljaštvom. Njihovi tvorci i izvođači obično su bili ljudi s velikim životnim iskustvom, koji su puno putovali Rusijom, koji su puno vidjeli. Što su ljudi niži, to više govore o pojavama društvenog života na razini svakodnevne svijesti. Možda je zato svijet koji se ogleda u bajkama formiran na razini svakodnevne svijesti, na svakodnevnim predodžbama ljudi o ljepoti. Svako novo doba donosi priče nove vrste, novog sadržaja i novog oblika. Narodna se priča mijenja zajedno s povijesnim životom naroda, njezine su promjene uvjetovane promjenama u samom životu naroda, jer je ona proizvod povijesti naroda; odražava događaje iz povijesti i značajke narodnog života. Osvjetljavanje i razumijevanje povijesti i života naroda u folkloru mijenja se s promjenama u narodnim predodžbama, nazorima i psihologiji. U bajkama se mogu pronaći tragovi nekoliko epoha. U doba feudalizma sve veće mjesto zauzima socijalna tematika, osobito u vezi sa seljačkim pokretom: u bajkama su izražena proturopska raspoloženja. XVI-XYII stoljeće karakterizira bogat razvoj bajke.Ona odražava povijesne motive (bajke o Ivanu Groznom), socijalne (bajke o sucima i svećenicima) i svakodnevne priče (bajke o seljaku i ženi). U žanru bajke izrazito su pojačani satirični motivi.

XYIII - prva polovica XIX stoljeća. - Posljednja faza postojanja feudalno-kmetovskog društva. Ovo vrijeme karakterizira razvoj kapitalističkih odnosa i raspad feudalnog sustava. Priča dobiva još življi društveni aspekt. Uključuje nove likove, prvenstveno pametnog i lukavog vojnika. U drugoj polovici 19. i početkom 20. stoljeća, u koje pada sve brži i sve rašireniji razvoj kapitalizma u Rusiji, u folkloru se događaju velike promjene. Pojačavaju se satirični motivi i kritičko usmjerenje pripovijetke; temelj za to bilo je zaoštravanje društvenih proturječja; svrha satire sve više postaje osuda moći novca i samovolje vlasti. Veće mjesto zauzimala je autobiografija, osobito u bajkama o odlasku u grad u pečalbu. Ruska bajka postaje realističnija, stječe bližu vezu sa suvremenošću. Drugačiji postaje i obuhvat stvarnosti, ideološka bit djela.

Spoznajni značaj bajke očituje se, prije svega, u tome što ona odražava značajke pojava stvarnog života i daje široka znanja o povijesti društvenih odnosa, rada i života, kao i ideju o ​svjetonazoru i psihologiji ljudi, o prirodi zemlje. Idejno-odgojni značaj bajke je u tome što je nadahnuta željom za dobrom, zaštitom slabijih, pobjedom nad zlom. Osim toga, bajka razvija estetski osjećaj, t.j. smisao za ljepotu.

Karakterizira ga razotkrivanje ljepote u prirodi i čovjeku, jedinstvo estetskih i moralnih načela, spoj stvarnog i fikcije, živopisno prikazivanje i izražajnost.

Bajka je vrlo popularan žanr usmene narodne umjetnosti, epski, zapletni žanr. Od ostalih proznih žanrova (predaje i legende), bajka se razlikuje po razvijenijoj estetskoj strani, koja se očituje u postavljanju atraktivnosti. Estetski početak, osim toga, očituje se u idealizaciji dobrota, živoj slici "fantastičnog svijeta", nevjerojatnih bića i predmeta, čudesnih pojava i romantičnog bojanja događaja. M. Gorki je skrenuo pozornost na izraze u bajkama narodnih snova o boljem životu: „Već u davnim vremenima ljudi su sanjali o mogućnosti da lete zrakom - to govori bajka, o čarobnom tepihu. Sanjali su o ubrzanju kretanja na tlu - bajka o čizmama-hodačima ... ".

U znanosti je općenito prihvaćeno da se tekstovi bajki dijele u tri kategorije: bajke, kratke priče (kućanske) priče i bajke o životinjama.

Bajke su bile vrlo popularne u narodu. Fikcija u bajkama ima karakter fantazije. Začetak magijskog sadrži takozvane ostatke momenta i, prije svega, religiozni i mitološki pogled na pračovjeka, njegovo produhovljenje stvari i prirodnih pojava, pripisivanje magijskih svojstava tim stvarima i pojavama, razne religijske kultove, običaje , rituali. Bajke su pune motiva koji sadrže vjerovanje u postojanje drugog svijeta i mogućnost povratka s njega, ideju o smrti zatvorenoj u nekom materijalnom predmetu (jaje, cvijet), o čudesnom rođenju (iz napijene vode), pretvaranja ljudi u životinje, ptice. Fantastični početak priče, s druge strane, izrasta na spontanoj materijalističkoj osnovi, nevjerojatno ispravno hvata obrasce razvoja objektivne stvarnosti.

To je ono što je M. Gorki nazvao "poučnom fikcijom - nevjerojatnom sposobnošću ljudske misli da gleda ispred činjenica". Podrijetlo fantastike vuče korijene iz osebujnosti načina života i iz ljudskog sna o gospodarenju prirodom. Sve su to samo tragovi mitoloških predodžbi, budući da je formiranje klasičnog oblika bajke završilo daleko izvan povijesnih granica primitivno komunalnog društva, u mnogo razvijenijem društvu. Mitološki svjetonazor samo je dao osnovu za poetski oblik bajke.

Važno je da zapleti bajki, o čijim čudima govore, imaju vitalnu osnovu. To je, prije svega, odraz osobitosti rada i života ljudi plemenskog sustava, njihovog odnosa prema prirodi, često nemoći pred njom. Drugo, odraz feudalnog sustava, posebice ranog feudalizma (kralj je neprijatelj heroja, borba za nasljedstvo).

Lik bajki uvijek je nositelj određenih moralnih kvaliteta. Junak najpopularnijih bajki je Ivan Tsarevich. Pomaže životinjama i pticama, koje su mu na tome zahvalne i zauzvrat mu pomažu. U bajkama je predstavljen kao narodni junak, utjelovljenje najviših moralnih kvaliteta – hrabrosti, poštenja, dobrote. Mlad je, zgodan, pametan i snažan. Ovo je vrsta odvažnog i snažnog junaka.

Značajno mjesto u bajkama zauzimaju ženske junakinje, koje utjelovljuju narodni ideal ljepote, pameti, dobrote i hrabrosti. Slika Vasilise Mudre odražava izvanredne osobine ruske žene - ljepotu, veličanstvenu jednostavnost, meki ponos na sebe, izvanredan um i duboko srce puno neiscrpne ljubavi. Svijest ruskog naroda bila je upravo takva ženska ljepota.

Ozbiljno značenje nekih bajki dalo je temelje za prosudbe o najvažnijim pitanjima života. Dakle, u nekim bajkama utjelovljena je slobodoljubiva težnja i borba ruskog naroda protiv samovolje i tlačitelja. Sastav bajke određuje prisutnost u njima likova neprijateljski raspoloženih prema pozitivnim likovima. Junakova pobjeda nad neprijateljskim snagama trijumf je dobrote i pravde. Mnogi su istraživači primijetili herojsku stranu bajke, njezin društveni optimizam. prije podne Gorki je rekao: „Vrlo je važno napomenuti da je pesimizam potpuno stran folkloru, unatoč činjenici da su kreatori folklora teško živjeli, njihov ropski rad bio je besmislen od strane eksploatatora, a njihov osobni život bio je nemoćan i bespomoćan. Ali uz sve to, kolektiv, takoreći, karakterizira svijest o svojoj besmrtnosti i uvjerenje u pobjedu nad svim njemu neprijateljskim silama. Bajke u kojima su u središtu radnje društveno-kućni odnosi nazivaju se društveno-kućnim. U ovoj vrsti bajki dobro je razvijena komika radnji i verbalna komika koju određuju njihova satirična, ironična, šaljiva priroda. Tema jedne skupine pripovijedaka je društvena nepravda, a druge ljudski poroci, ismijavaju lijene, glupe, tvrdoglave. Ovisno o tome, u socijalno-svakodnevnim bajkama razlikuju se dvije varijante. Prema istraživačima, socijalne bajke nastale su u dvije faze: svakodnevne - rano, s formiranjem obitelji i obiteljskog života tijekom razgradnje plemenskog sustava, i socijalne - s nastankom klasnog društva i zaoštravanjem društvenih proturječja u razdoblje ranog feudalizma, osobito u vrijeme razgradnje kmetstva i u razdoblju kapitalizma. Sve veća bespravnost i siromaštvo masa izazivali su nezadovoljstvo i prosvjede, bili povod za društvenu kritiku. Pozitivni junak socijalnih bajki je društveno aktivna, kritična osoba. Težak rad, neimaština, mrak, brakovi često nejednaki po godinama i imovinskom stanju uzrokovali su komplikacije u obiteljskim odnosima i odredili pojavu zapleta o zloj ženi i glupom i lijenom mužu. Društveno svakodnevne bajke odlikuju se oštrom ideološkom usmjerenošću. To se ogleda, prije svega, u tome što priče uglavnom imaju dvije važne društvene teme: društvenu nepravdu i društvenu kaznu. Prva se tema ostvaruje u sižeima u kojima gospodar, trgovac ili svećenik pljačkaju i tlače seljaka, ponižavaju njegovu osobnost. Druga tema realizirana je u zapletima u kojima bistri i oštroumni seljak pronalazi način da kazni svoje tlačitelje za stoljeće bespravnosti, čini ih smiješnima. U socijalno-svakidašnjim bajkama puno su jasnije izražene težnje i očekivanja naroda, san o socijalno pravednom, sretnom i mirnom životu. “U tim se pričama može vidjeti život naroda, njegov domaći život, njegovi moralni pojmovi i ovaj lukavi ruski um, tako sklon ironiji, tako prostodušan u svojoj lukavosti.”

U bajkama, kao iu nekim drugim žanrovima folklorne proze, odražavajući snage i slabosti seljačke psihologije, izražen je stoljetni san o sretnom životu, o svojevrsnom "seljačkom carstvu". Potraga za „tuđim kraljevstvom“ u bajkama karakterističan je motiv. Nevjerojatna društvena utopija prikazuje materijalno blagostanje ljudi, dobro uhranjeno zadovoljstvo; seljak se najede i napije do mile volje i napravi »gozbu za cijeli svijet«. N. G. Černiševski je primijetio: "Siromaštvo stvarnog života izvor je života u fantaziji." Seljak prosuđuje sebi “sretan” život prema modelu onih materijalnih dobara koja posjeduju carevi i veleposjednici. Seljaci su imali vrlo jaku vjeru u "dobrog kralja", a bajkoviti junak u mnogim bajkama postaje upravo takav kralj. Istodobno, kralj iz bajke u svom ponašanju, načinu života i navikama uspoređuje se s jednostavnim seljakom. Kraljevski dvor ponekad se prikazuje kao bogato seljačko domaćinstvo sa svim atributima seljačkog gospodarstva.

Baje o životinjama jedna su od najstarijih vrsta folklora. Vraćajući se drevnim oblicima odraza stvarnosti u ranim fazama ljudske svijesti, bajke o životinjama izražavale su određeni stupanj spoznaje svijeta.

Istina bajki je da iako govore o životinjama, reproduciraju se slične ljudske situacije. Postupci životinja otvorenije otkrivaju nehumane težnje, misli i uzroke djela koja čine ljudi. Priče o životinjama su sve priče u kojima ima mjesta ne samo za zabavu, već i za izražavanje ozbiljnog značenja. U bajkama o životinjama, pticama i ribama, također djeluju životinje i biljke. Svaka od ovih priča ima značenje. Na primjer, u bajci o repi pokazalo se da nijedna, čak ni najmanja sila u stvari nije suvišna, a događa se da nije dovoljna za postizanje rezultata. S razvojem ljudskih predodžbi o prirodi, s gomilanjem zapažanja, u bajke se ubrajaju priče o pobjedi čovjeka nad životinjama i o domaćim životinjama, što je rezultat njihovih uputa. Identifikacija sličnih osobina kod životinja i ljudi (govor - krik, ponašanje - navika) poslužila je kao osnova za kombiniranje njihovih kvaliteta u slikama životinja s osobinama osobe, životinje govore i ponašaju se kao ljudi. Ova kombinacija dovela je do tipizacije likova životinja, koje su postale utjelovljenje određenih kvaliteta (lisica - lukavost, itd.). Tako su bajke dobile alegorijsko značenje. Pod životinjama su počeli shvaćati ljude određenih karaktera. Slike životinja postale su sredstvo moralnog učenja. U bajkama o životinjama ne ismiju se samo negativne osobine (glupost, lijenost, pričljivost), nego se osuđuje i tlačenje slabijih, pohlepa i prijevara radi zarade. Glavni semantički aspekt bajki o životinjama je moralni. Priče o životinjama karakterizira svijetli optimizam, slabi uvijek izlaze iz teških situacija. Veza pripovijetke s davnim razdobljem njezina života nalazi se u motivima straha od zvijeri, u svladavanju straha od nje. Zvijer ima snagu, lukavost, ali nema ljudski um. Slike životinja u kasnijoj fazi života bajke dobivaju značenje društvenih tipova. U takvim varijantama, u liku lukave lisice, vuka i drugih, mogu se vidjeti ljudski likovi koji su nastali u uvjetima klasnog društva. Iza slike životinje u njima se naslućuju društveni odnosi ljudi. Na primjer, u bajci "O Ershu Ershovichu i njegovom sinu Shchetinnikovu" daje se cjelovita i istinita slika drevnog ruskog sudskog postupka. U pričama svakog naroda univerzalne teme dobivaju neku vrstu nacionalne inkarnacije. U ruskim narodnim bajkama otkrivaju se određeni društveni odnosi, prikazuje se život naroda, njegov domaći život, njegovi moralni pojmovi, ruski izgled, ruski um - sve ono što bajku čini nacionalno originalnom i jedinstvenom. Idejna usmjerenost ruskih bajki očituje se u odrazu borbe naroda za lijepu budućnost. Dakle, vidjeli smo da je ruska bajka generalizirani, vrednovni i svrhovit odraz stvarnosti, koji izražava svijest osobe, a posebno svijest ruskog naroda. Stari naziv bajke - basna - ukazuje na narativnu prirodu žanra. U naše vrijeme u narodu i znanstvenoj literaturi koristi se naziv "bajka" i izraz "bajka", koji je počeo ulaziti u optjecaj od 17. stoljeća. Bajka je vrlo popularan žanr usmene narodne umjetnosti, žanr epske, prozne, radnje. Ne pjeva se kao pjesma, nego se priča. Priča se odlikuje strogom formom, obveznošću pojedinih trenutaka. Bajke su u Rusiji poznate od davnina. U drevnim spisima postoje zapleti, motivi i slike koje podsjećaju na bajke. Pričanje bajki je stari ruski običaj. U rukopisima XVI - XVII stoljeća. sačuvani su zapisi bajki "O Ivanu Ponamarjeviču" i "O princezi i Ivaški bijeloj košulji". U XVIII stoljeću. uz rukopisne zbirke bajki počela su izlaziti i tiskana izdanja. Pojavilo se nekoliko zbirki bajki, koje su uključivale djela s karakterističnim kompozicijskim i stilskim bajkovitim značajkama: "Priča o kradljivici Timoški" i "Priča o Ciganki" u zbirci V. Levšina "Ruske priče" (1780.-1783.) , "Priča o Ivanu Bogatiru, seljačkom sinu "u zbirci P. Timofejeva" Ruske bajke "(1787.). U 60-im godinama XIX stoljeća. A. N. Afanasiev objavio je zbirku "Dragocjene priče", koja je uključivala satirične priče o barovima i svećenicima. Krajem XIX - početkom XX stoljeća. pojavljuje se niz važnih, dobro pripremljenih zbirki bajki. Dali su ideju o distribuciji djela ovog žanra, o njegovom stanju, iznijeli su nova načela prikupljanja i objavljivanja. Nakon Oktobarske revolucije prikupljanje bajki, kao i prikupljanje folklornih djela uopće, poprima organizirane oblike.

Mikhailova O. S. Razmatrano: bajke o životinjama. Povijesni korijeni bajke o životinjama (animističke, antropomorfne, totemske predodžbe, narodna vjerovanja). Evolucija žanra. Junaci bajki o životinjama. Stil. Odsutnost apstraktnog fabularnog alegorizma. Satirična funkcija parabola. Ironija. Paradoks radnje. Dijaloški. kompozicijske značajke. Kumulativne priče. Čarobne priče. Čudo, magija kao nevjerojatna osnova zapleta bajki. Povijesni korijeni bajki (mitološki prikazi, narodna demonologija, narodni obredi, svakodnevni tabui, magija i dr.). Poetska konvencija bajki. Glavne ideje bajki. kompozicijske značajke. Osobine autorove riječi. Dijaloški. Bajke. Heroji i njihove funkcije. Kronotop bajke. kućne priče. Blizina svakodnevne bajke i kratke priče. Načini nastanka žanra romaneskne bajke. Tipologija svakodnevnih bajki (obiteljske i kućne, o gospodarima i slugama, o svećenstvu i dr.). Poetika i stil (svakodnevna "prizemljenost", zabavni zaplet, hiperbolizacija u prikazu likova i dr.).

Ne može se ne složiti s mišljenjem V. P. Anikina da bajke kao da su podjarmile vrijeme, a to se ne odnosi samo na bajke. U svakoj eri žive svojim posebnim životom. Odakle bajka tolika moć nad vremenom? Razmislimo o suštini sličnosti koju bajke imaju s jednako postojanim, tako reći, “bezvremenskim” istinama iskazanim poslovicama. Bajku i poslovicu spaja iznimna širina umjetničke generalizacije sadržane u njima. Možda se ovo svojstvo najjasnije otkriva u alegorijskim pričama.

Sljedeći žanr je ep. Riječ »ep« uzdiže se u riječ »stvarnost«; znači priča o onom što se nekad dogodilo, desilo se, u što se vjerovalo u stvarnosti. Riječ "ep" kao pojam koji označava narodne pjesme određenog sadržaja i određenog umjetničkog oblika. Ep je plod fikcije i poetskog uspona fantazije. Ali fikcija i fantazija nisu iskrivljenje stvarnosti. Epika uvijek sadrži duboku umjetničku i životnu istinu. Sadržaj epa izuzetno je raznolik. Uglavnom - ovo je pjesma "epa", tj. narativne prirode. Glavna jezgra epa su pjesme junačkog sadržaja. Junaci ovih pjesama ne traže osobnu sreću, oni čine podvige u ime interesa ruske zemlje. Glavni likovi ruskog epa su ratnici. Ali vrsta junačke epike nije jedina, iako je najkarakterističnija za rusku epiku. Uz junačke postoje epovi basnoslovno junačkog ili čisto fabulističkog karaktera. Takvi su, na primjer, epovi o Sadku i njegovom boravku u podvodnom kraljevstvu. Epsko pripovijedanje može imati i društveni ili obiteljski karakter (novelistički ep). Neki od ovih epova mogu se izdvojiti kao posebna skupina baladnih pjesama. Nije uvijek moguće povući granicu između epskih i baladnih pjesama.

U folklornim zbirkama epovi junačke, bajkovite i pripovijedne prirode obično se postavljaju jedan pored drugog. Takva povezanost daje ispravnu predodžbu o širini i opsegu ruskog epskog stvaralaštva. Zajedno, sav ovaj materijal čini jednu cjelinu - ruski narodni ep. Trenutno imamo ogromnu količinu epske građe, a ep se može dobro proučavati. Od kraja sedamnaestog stoljeća Epske priče ("Ilya i slavuj razbojnik", "Mikhailo Potyk" itd.) prodiru u rukopisnu priču i predstavljene su pod naslovom "Povijest", "Riječ" ili "Priča" kao zabavno štivo [9]. Neke od tih priča vrlo su bliske epu i mogu se podijeliti u stihove, druge su rezultat složene književne obrade pod utjecajem antičke svjetske književnosti, bajki, ruskih i zapadnoeuropskih pustolovnih romana. Takve su "povijesti" bile vrlo popularne, osobito u gradovima u kojima je izvorni ep u XVII - XVIII stoljeću. bio malo poznat. Prva zbirka koja sadrži epove u pravom smislu riječi je "Zbirka Kirše Danilova", koju je prvi put objavio A.F. Yakubovich 1804. pod naslovom "Drevne ruske pjesme". Nastala je, najvjerojatnije, u zapadnom Sibiru. Rukopis sadrži 71 pjesmu, uz svaki tekst date su bilješke. Ovdje ima oko 25 epova.Većina pjesama snimljena je iz glasa, snimci su vrlo precizni, sačuvane su mnoge osobine jezika pjevača, tekstovi su velike umjetničke vrijednosti. Tradicionalno se tvorcem zbirke smatra Kirsha Danilov, no tko je on i kakva je njegova uloga u sastavljanju ove prve zbirke epskih i povijesnih pjesama u Rusiji nije poznato. Prvi sakupljač epova bio je Petar Vasiljevič Kirejevski (1808. - 1856.). Kirejevski nije samo sam prikupljao pjesme, već je na taj rad poticao svoje prijatelje i rođake. Među zaposlenicima i dopisnicima Kireevskog bio je pjesnik Yazykov (njegov glavni pomoćnik), Puškin, Gogol, Koltsov, Dal, znanstvenici tog vremena. Epovi su objavljeni u sklopu deset izdanja "Pjesama koje je sakupio P. V. Kirejevski (1860. - 1874.). Prvih pet brojeva sadrži epove i balade, druga polovica posvećena je uglavnom povijesnim pjesmama. Zbirka sadrži zapise epova nastalih u Povolžju, u nekim središnjim pokrajinama Rusije, na sjeveru i na Uralu; Ovi su zapisi posebno zanimljivi po tome što su mnogi od njih nastali na mjestima gdje su epovi ubrzo nestali i više se nisu bilježili. Jedna od najznačajnijih zbirki epova je zbirka koju je objavio Pavel Nikolajevič Rybnikov (1832. - 1885.). Budući da je bio prognan u Petrozavodsk, putujući pokrajinom kao tajnik statističkog odbora, Rybnikov je počeo zapisivati ​​epove Olonjecke regije. Zapisao je oko 220 epskih tekstova. Zbirka je objavljena pod uredništvom Bessonova u četiri toma "Pjesme koje je sakupio P.N. Rybnikov" 1861. - 1867. Osim epova, ova zbirka sadrži niz svatovskih pjesama, tužaljki, bajki i dr. Pojava Rybnikovljeve zbirke bila je veliki događaj u društvenom i književnom životu. Zajedno sa zbirkom Kireevsky, otvorila je novo polje znanosti. Deset godina nakon pojave Rybnikovljeve zbirke, Alexander Fedorovich Hilferding otišao je na ista mjesta posebno u svrhu snimanja epova. U dva mjeseca uspio je napisati više od 300 tekstova. Neke epove zabilježio je kasnije, od pjevača koji su dolazili u Petrograd. Sabrane pjesme pod naslovom "Oneška epika, zapisana od Aleksandra Fedoroviča Hilferdinga u ljeto 1871" objavljena su u jednom svesku. Ukupno ima 318 tekstova. Pjesme su raspoređene po krajevima, selima i izvođačima. Tekstovi su zapisani sa svom mogućom pažnjom i točnošću za sakupljača. Od sada je raspored građe po izvođačima ušao u praksu objavljivanja epova i bajki i još uvijek se održao. Šezdesete su bile godine osobite pažnje prema poeziji seljaka. Tijekom tih godina objavljene su “Ruske narodne priče” A. N. Afanasjeva (1855. - 1864.), “Velike ruske priče” I. A. Khudyakova (1863.), “Izreke ruskog naroda” V. I. Dahla (1861.). S početkom reakcije 1980-ih, zanimanje za narodnu poeziju na neko je vrijeme opalo. Tek 1901. godine A. V. Markov objavio je malu zbirku "Belomorskih epika". Markov se preselio na krajnji sjever i posjetio istočnu obalu Bijelog mora. Ukupno zbirka sadrži 116 epova. Zaplet, stil i oblik postojanja epova ovdje su se znatno razlikovali nego u regiji Onega. Pronađeno je nekoliko novih priča. U svakom pogledu, Markovljeva zbirka značajno je proširila ideje o epu koje su bile dostupne u znanosti. Jedna od najvećih i najznačajnijih ekspedicija bila je ekspedicija A. D. Grigorijeva u Arhangelsku guberniju, koja je trajala tri godine. Za tri godine skupljačkog rada zabilježio je 424 teksta, koji su potom objavljeni u tri sveska pod naslovom "Arhangelska epika i povijesni spjevovi" (1904. - 1910.). Kao rezultat toga, Grigorijevljeva zbirka postala je najveća i jedna od najzanimljivijih u ruskom folkloru. Snimke su vrlo precizne. Po prvi put je široko korišteno snimanje epskih napjeva na fonograf. Uz svaki je svezak priložena bilježnica. Uz cijelu publikaciju priložena je detaljna karta Sjevera s naznačenim mjestima gdje su epovi zabilježeni. Za 40-60 godina. 19. stoljeća na Altaju je izvanredni etnograf Stepan Ivanovich Gulyaev zapisivao epove. Sibirski zapisi od velike su važnosti, jer često zadržavaju arhaičniji oblik zapleta nego na sjeveru, gdje su se epovi više promijenili. Guljajev je snimio do 50 epova i drugih epskih pjesama. Cijela njegova zbirka objavljena je tek u sovjetsko vrijeme. Tijekom ljetnih mjeseci 1908.-1909. braća Boris i Jurij Sokolov izveli su folklornu ekspediciju u Belozerski kraj Novgorodske gubernije. Bila je to dobro organizirana znanstvena ekspedicija. Svrha mu je bila da zapisima obuhvati cjelokupni folklor datog kraja. Bajka i pjesma su se pokazale dominantnim žanrovima, ali se neočekivano našao i ep. Snimljeno je 28 tekstova. Epovi su prikupljani ne samo na sjeveru, u Sibiru i Povolžju. Njihovo postojanje u XIX - XX stoljeću. pronađeno je u mjestima kozačkih naselja - na Donu, na Tereku, među astrahanskim, uralskim, orenburškim kozacima.

Najveći sakupljač donskih kozačkih pjesama bio je A. M. Listopadov, koji je ovom radu posvetio pedeset godina svog života (počevši od 1892. - 1894.). Kao rezultat ponovljenih putovanja u kozačka sela, Listopadov je snimio ogroman broj pjesama, uključujući više od 60 epova; njegove bilješke daju iscrpnu predodžbu o donskom epu u onom obliku u kojem se očuvao do početka 20. st. Vrijednost Listopadovljevih materijala posebno je povećana činjenicom da su snimljeni ne samo tekstovi, već i napjevi.

Kao rezultat sakupljačkog rada postalo je moguće utvrditi značajke sadržaja i oblika kozačkog epa, njegovu strukturu radnje, način izvršenja, prikazati sudbinu ruskog epa u kozačkim krajevima. Zasluga ruskih znanstvenika na polju sakupljanja epova izuzetno je velika. Njihovim radom sačuvano je od zaborava jedno od najboljih bogatstava ruske nacionalne kulture. Posao prikupljanja epike u cijelosti su provodili pojedini entuzijasti koji su, ponekad svladavajući razne i vrlo teške prepreke, nesebično radili na bilježenju i objavljivanju spomenika narodne poezije.

Poslije Oktobarske revolucije rad na prikupljanju epa poprima drugačiji karakter. Sada se počinje sustavno i sustavno provoditi snagama istraživačkih institucija. Godine 1926.-1928. Državna akademija umjetničkih znanosti u Moskvi organizirala je ekspediciju pod sloganom "Tragom Rybnikova i Hilferdinga". Epopeja Onega regiona spada među najbolje, a Onjega regiona - među najbogatije epskom tradicijom. Kao rezultat planskog i sustavnog rada zabilježeno je 376 tekstova, od kojih su mnogi izvrsno očuvani.

Dugotrajan i sustavan rad provodile su lenjingradske znanstvene ustanove. Godine 1926. -1929. Državni institut za povijest umjetnosti opremio je složene umjetničkopovijesne ekspedicije na Sjever, koje su uključivale folkloriste. Godine 1931. - 1933. god rad na stvaranju folklora provodila je folklorna komisija Instituta za etnografiju Akademije znanosti u Petrozavodsku. U zborniku su objavljena ukupno 224 teksta. Publikacija se odlikuje visokom znanstvenom razinom. Za svaki od epa dane su soli za sve u znanosti poznate varijante. Sljedećih godina organizirane su i ekspedicije za proučavanje epskog žanra. Intenzivan i plodan bio je sakupljački rad ruskih znanstvenika kako u predrevolucionarno tako iu sovjetsko doba. Mnogo toga je pohranjeno u arhivima i još uvijek čeka svoju objavu. Broj objavljenih epova može se odrediti s otprilike 2500 pjesničkih jedinica.

Pojmom epike bavio se i V. V. Šuklin.

Epovi i mitovi, drevna epska vrsta epova (sjevernorusi su ih zvali starcima) oblikovali su se u 10. stoljeću. Riječ ep, t.j. "stvarnost". "djelovati". Javlja se u Priči o Igorovom pohodu. Njegov autor započinje svoju pjesmu "prema epovima ovoga vremena, a ne prema Bojanovu razmišljanju". Pojava epova pod knezom Vladimirom nije slučajna. Njegovi ratnici nisu izvodili svoje podvige u dalekim pohodima, već u borbi protiv nomada, tj. na vidiku, pa su postali dostupni za epsko pjevanje.

Više Anikin V.P. rekao da među usmenim djelima ima i onih po kojima se, prije svega, prosuđuje značenje folklora u narodnom životu. Za ruski narod to su epovi. S njima uz bok stoje samo bajke i pjesme, ali ako se sjetimo da su se balade u isto vrijeme i govorile i pjevale, onda postaje jasna njihova prevlast nad ostalim vrstama folklora. Epika se razlikuje od pjesama svojom svečanošću, a od bajki grandioznošću radnje sižea. Bylina je i priča i veličanstven govor pjesme. Kombinacija takvih svojstava postala je moguća jer je epika nastala u antičko doba, kada pripovijedanje i pjevanje još nisu bili tako odlučno razdvojeni kao što se to dogodilo kasnije. Pjevanje je pripovijedanju dalo svečanost, a pripovijedanje pjevanju – sličnost s intonacijama ljudskog govora. Svečanost tona odgovarala je veličanju junačkoga djela u epovima, a pjevanje je slagalo priču u odmjerene redove kako ni jedan detalj ne bi nestao iz ljudskog sjećanja. Takav je ep, pjesnička priča.

Također je vrijedno istaknuti jedan od žanrova folklornih "legendi" o kojem su govorili Zueva T.V. i Kirdant B.P.

Legende su prozna djela u kojima se fantastično tumače događaji povezani s pojavama nežive prirode, sa svijetom biljaka, životinja, kao i ljudi (planet, ljudi, pojedinci); s nadnaravnim bićima (Bog, sveci, anđeli, nečisti duhovi). Glavne funkcije legendi su objašnjavanje i moraliziranje. Legende su povezane s kršćanskim idejama, ali imaju i pogansku osnovu. U legendama se osoba pokazuje nemjerljivo višom od zlih duhova.

Legende su postojale u usmenom i pisanom obliku. Sam pojam "legenda" dolazi iz srednjovjekovnog pisma i u prijevodu s latinskog znači "ono što treba čitati".

Sljedeći žanrovi mogu se spojiti u jednu cjelinu. Budući da imaju mnogo toga zajedničkog, to su poslovice i izreke. Kravtsov N. I. i Lazutin S. G. rekli su da je poslovica mali nelirski žanr usmenog stvaralaštva; izreka koja je ušla u govorni opticaj, uklapa se u jednu gramatički i logički cjelovitu rečenicu, često ritmiziranu i potkrijepljenu rimom. Odlikuje se izrazitom kratkoćom i jednostavnošću.

Izreke su usko povezane s poslovicama. Kao i poslovice, izreke pripadaju malim žanrovima folklora. U većini slučajeva čak su i kraće od poslovica. Kao i poslovice, izreke se ne izvode posebno (ne pjevaju se i ne govore), već se koriste u živom kolokvijalnom govoru. Istodobno, izreke se značajno razlikuju od poslovica i po prirodi sadržaja, i po obliku, i po funkcijama koje obavljaju u govoru.

Skupljanje i proučavanje poslovica išlo je paralelno sa prikupljanjem i proučavanjem poslovica. N. P. Kolpakova, M. Ya. Melts i G. G. Shapovalova smatrali su da se izraz "poslovica" počeo koristiti za označavanje vrste narodne poezije tek od kraja 17. stoljeća. Ranije poslovice zvale su se "prispodobe". Međutim, postojanje poslovica kao posebnih izreka koje izražavaju ljudske sudove u figurativnom obliku može se primijetiti u vrlo davnim vremenima. folklorna bajka epska zagonetka

Mnogi specifični povijesni događaji drevne Rusije našli su odjeke u poslovicama. No, povijesna vrijednost poslovice nije samo u tome, nego poglavito u tome što je u njoj sačuvana mnoga povijesno razvijena gledišta naroda, na primjer, ideje o jedinstvu vojske i naroda: “Svijet pred nosom stoji. vojska, a vojska stoji pred svijetom”; o snazi ​​zajednice: “Svijet će se zauzeti za sebe”, “Svijet se ne može povući” itd. . Nemoguće je ne istaknuti mišljenje N. S. Ashukina i M. G. Ashukina. duboko poštovanje prema radu, vještini, vještini, inteligenciji, hrabrosti, istini, poštenju. Na ove teme stvorene su mnoge poslovice: “Bez rada se ne ulovi riba iz ribnjaka”, “Na oranici i grmlju”, “Zanat nije bez zanata”, “Razloga je vrijeme, veselje je sat. ”, “Neprikladna lica, a dobra uma”, “Učenje je bolje od bogatstva”, “Istina je dragocjenija od zlata”, “Siromaštvo i poštenje su bolji od profita i sramote.” I, naprotiv, poslovica osuđuje lijenost, prijevaru, pijanstvo i druge poroke: “Lijenost ne čini dobro, ručaj bez soli”, “Daj mu testiju ljuskavu”, “Širi se kao list, ali ima za cilj zagristi” ( o dvoličnosti), "Opijen medom, opijen suzama" itd. .

U I. Dahl je dao i vlastitu definiciju poslovice. Poslovica je zaobilazan izraz, figurativni govor, jednostavna alegorija, blef, način izražavanja, ali bez parabole, bez suda, zaključka, primjene; ovo je prva polovica poslovice.

Drugi veliki žanr folklora je "misterij". Predmet narodne zagonetke je raznolik svijet predmeta i pojava koji okružuju čovjeka.

Narodna zagonetka također crpi slike iz svijeta svakodnevnih predmeta i pojava koje okružuju osobu s kojima se radnik susreo tijekom svoje djelatnosti.

Uobičajeni oblik zagonetke je kratki opis ili kratka priča. Svaka zagonetka uključuje skriveno pitanje: tko je to? Što je to? itd. U nizu slučajeva, zagonetka je izražena u dijaloškom obliku: "Krivo lukavo, gdje si pobjegao? - Zelen, kovrčav, čuvaj te" (ograda).

Zagonetku karakterizira dvodijelna struktura, uvijek uključuje pogađanje.

Mnoge od zagonetki imaju rimovane završetke; u nekima se prvi dio rimuje, dok drugi dio zadržava metar. Neke su zagonetke izgrađene samo na rimovanju riječi; zagonetka se rimuje s odgovorom: "Što je provodadžija u kolibi?" (zahvat); "Što je u kolibi za Samsona?" (prepreka).

Zagonetka je i danas sačuvana u narodu ne samo kao sredstvo zabave, već i kao sredstvo odgoja, razvijanja dječje domišljatosti, snalažljivosti. Zagonetka odgovara na djetetova pitanja: od čega dolazi? što je napravljeno od čega? što oni rade? što je dobro za što?

Sustavno prikupljanje ruskih narodnih zagonetki počelo je tek u drugoj polovici 19. stoljeća. Do 17. stoljeća uključuju samo zapise kolekcionara amatera.

Poslovice i izreke

Prikupljanje i objavljivanje poslovica započelo je već u 17. stoljeću. No, u najstarijim su zbirkama uz narodne poslovice uvrštene i poslovice knjiškog podrijetla. Narodne poslovice, neprijateljske prema vjeri i vlastima, sastavljači su odbacili. Najdemokratskije tendencije u izboru i objavljivanju narodnih poslovica očitovale su se u Slovniku N. Kurganova (1769), u koji je sastavljač uvrstio 908 poslovica.

Godine 1848. I. M. Snjegirjev objavio je Ruske narodne poslovice i prispodobe. U njegovoj zbirci prevladavale su prave narodne poslovice. Slijedeći Snjegirjeva, 1854. god. F. I. Buslajev objavio je poslovice. U posebnom članku "Ruski život i poslovice" komentirao ih je sa stajališta mitološke teorije. Godine 1861 Objavljeno je veliko djelo V. I. Dahla "Izreke ruskog naroda", koje je uključivalo oko 30.000 poslovica, izreka i drugih malih žanrova narodne poezije. Najvažnije zbirke poslovica druge polovice XIX. i početka 20. stoljeća. bile su zbirke: “Krilate riječi” S. V. Maksimova (1890), “Točne i hodajuće riječi” M. I. Mikelsona (1894), “Život ruskog naroda u njegovim poslovicama i izrekama” I. I. Illustrova (1915). Kravtsov N. I., Lazutin S. G. Vjerovali su da i poslovice i izreke i zagonetke pripadaju malim (aforističkim) žanrovima folklora.

Zagonetke imaju mnogo toga zajedničkog s poslovicama i izrekama u sadržaju iu umjetničkom obliku. No, imaju i svoje specifičnosti i predstavljaju samostalan žanr folklora.

Pojam "misterij" je drevnog porijekla. U staroruskom jeziku riječ "pogodi" značila je "misliti", "misliti". Odatle dolazi riječ "misterij". U zagoneci je dan predmetni opis neke pojave čije prepoznavanje zahtijeva dosta razmišljanja. Najčešće su zagonetke alegorijske prirode. Anikin V.P. rekao je da zagonetka naglašava raznolikost oblika, svjetlinu boja svijeta oko seljaka: "Crveno, okruglo, duguljasto lišće" (rowan). Neke zagonetke stvaraju zvučnu sliku: “Slušam, slušat ću: uzdah za uzdahom, ali u kolibi ni duše”, kaže zagonetka o tijestu koje pri vrenju daje zvuk poput uzdaha. Zvučne slike su se posebno često javljale u zagonetkama o seljačkom radu.

Svijet oko čovjeka prikazan je u zagonetki u stalnom kretanju: „Sivkast, zubat, poljem šulja, telad traži, momke traži“ (vuk); “Mali, grbavi, cijelo polje prešao, sva pera pročitao” (žeti); “Pet janjaca stog pojede, pet janjaca bježi” (ruke i kudelje).

Htio bih nešto reći o “tradiciji”. Folkloristi još nisu dali dovoljnu, zadovoljavajuću i potkrijepljenu definiciju legendi. Često se u znanstvenoj literaturi miješaju predaje i legende, iako su to različiti žanrovi. To je zbog blizine, kao i prisutnosti prijelaznih oblika, od kojih su neki bliži legendi, a drugi bliži legendi.

Tradicije se popularno nazivaju "byly" i "byly". Imaju povijesne teme. Legende su bliske povijesnim pjesmama, ali imaju prozni oblik, a ne pjesnički.

Legende – ep, t.j. pripovjedni žanr. Prikupljanje ruskih narodnih predaja nije se provodilo sustavno.

Također je nemoguće propustiti takav žanr folklora kao "chastushki". Zueva T.V. i Kirdant B.P. ističu da su pjesmice najrazvijeniji žanr kasnog tradicionalnog folklora.

Častuške su kratke rimovane lirske pjesme koje su nastale i izvođene kao živ odgovor na različite životne pojave, izražavajući jasnu pozitivnu ili negativnu ocjenu. U mnogim pjesmama ima šale ili ironije. Najranije pjesmice imale su šest stihova. Glavni tip - četverolinijski - nastao je u drugoj polovici 19. stoljeća, izvodio se uz ples i bez njega. Četverostihovi su također prave plesne pjesmice, koje se izvode samo uz ples (npr. uz kadril).

Osim toga, postoje pjesmice od dva reda: "patnja" i "Semenovna".

Častuške imaju različite, ali ponavljajuće, stabilne melodije, razvučene i brze. Karakteristična je izvedba više tekstova na jedan napjev. U životu, pjesmice ponekad karakteriziraju recitativnost.

Chastushki se konačno oblikovao u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. Istovremeno u različitim dijelovima Rusije: u središtu, srednjem i donjem Povolžju, u sjevernim, istočnim i južnim pokrajinama.

Častuški je glavni žanr seljačke lirike u kasnijem tradicionalnom folkloru. I na kraju, želio bih razmotriti još nekoliko žanrova folklora, sve su to vrste "pjesama". Koje je detaljno opisao S.V. Alpatov, V.P. Anikin, T.B. Dianova, A.A. Ivanova, A.V. Kulagin. Određenje žanra i pitanje ograničenja pojma "povijesni spjev". Razlika između povijesnog spjeva i epa. Kontinuitet veze između povijesnih pjesama i epa. Povijesna pjesma kao etapa u razvoju epskog stvaralaštva. Načela selektivnog zainteresiranog prikazivanja događaja i osoba u povijesnim pjesmama. Povijesni spjev kao djelo relevantno za svoje vrijeme i pitanje naknadne preobrazbe njegova značenja i slike. Rani uzorci povijesnih pjesama: pjesma o Avdotyji Ryazanochki, o ubojstvu Shchelkana Dudentevicha, Polonyanka ("Majka susreće svoju kćer u tatarskom zarobljeništvu" itd.). Razlike u stilu ranih povijesnih pjesama i pitanje kasnijih promjena u njima. Ciklus pjesama o Ivanu Groznom i događajima iz njegove vladavine ("Zauzimanje Kazana", "Temrjuk-Mastrjuk", "Gnjev Ivana Groznog na sina", "Pohod krimskog kana" itd.) , o Jermaku (“Ermak u kozačkom krugu” itd. .), o Smutnom vremenu (“Griška Otrepjev”, “Tužaljka Ksenije Godunove”, “Skopin-Šujski”, “Minjin i Požarski”) itd. Ljudski pogled na povijesne osobe i shvaćanje značenja njihova djelovanja. Kozačke povijesne pjesme o Stepanu Razinu (“Razin i kozački krug”. “Razinov pohod na Jaika”, “Sonny”, “Razin kod Astrahana”, “Pjesma o Razinu”. “Esaul javlja o smaknuću Razina”). Poetizacija Razina kao vođe kozačke slobodnjake. Osuda Razina od strane kozačkog kruga. Lirski početak kao čimbenik preobrazbe epskoga pripovijedanja. Posebna lirsko-epska struktura pjesme. Povijesne pjesme o Petru Velikom i događajima iz njegove vladavine (“Car sudi strijelcima”, “Na početku sjevernog rata”, “Bravo ide u Poltavu”, “Car Petar na brodu” itd.). ). Povijesne pjesme o događajima iz Domovinskog rata 1812. (“Napoleon piše pismo Aleksandru”, “Kutuzov poziva na poraz Francuza”, “Napoleon u Moskvi”, “Kozak Platov” itd.). Pitanje o tekstopiscima. Odraz u pjesmama misli i osjećaja vojnika. Ideja obrane domovine. Nove teme u vojničkim i kozačkim povijesnim pjesmama u usporedbi s pjesmama drugih ciklusa. Tipovi likova u povijesnim pjesmama: narodni junak, kralj, zapovjednik. Slika naroda. Poetika i stil povijesnih pjesama. Žanrovske varijante: epske pjesme (s detaljnim zapletom, jednoepizodne pjesme), lirsko-epske pjesme. Zbirke povijesnih pjesama XIII - XIX stoljeća. četiri knjige objavljene u seriji “Spomenici ruskog folklora”, Institut ruske književnosti Ak. znanosti, 19601973. Baladne pjesme. Pojam "balada" i njezina povijest (provansalske plesne pjesme 11.-17. st.; angloškotske balade; književno romantične balade). Narodni ruski nazivi baladnih pjesama: "stih", "pjesma". Definicija žanra, njegove značajke. Najvažnija svojstva baladnih pjesama: ep, obiteljska tematika, psihološka drama, umjetnost tragičnog. Nastanak baladnih pjesama. Pitanje vremena njihova nastanka je diskutabilno: pogled na pojavu balada u doba razgradnje antičkog sinkretizma (A. N. Veselovski), u ranom razdoblju pisane povijesti (N. P. Andreev), u srednjem vijeku (V. M. Žirmunskij). , D. M. Balashov, B. N. Putilov, V. P. Anikin). Baladne pjesme o tatarskom (kasnije turskom) sužanjstvu: “Djevojku su Tatari zarobili”, “Ruska djevojka u tatarskom sužanjstvu”, “Crvena djevojka bježi iz zatočeništva”, “Spašavanje Polonjanke” , “Princ Roman i Marija Jurijevna”, “Dva roba”, “Bijeg robova iz zarobljeništva”. Kasnije obrade balada o polonjanki: “Mlada hanča”, “Pan nosi rusku polonjanku ženi”. Zapleti baladnih pjesama 14.-16. stoljeća: “Vasilij i Sofija”, “Dmitrij i Domna”, “Rjabinka”, “Princ Mihajlo”, “Djeca udovice” itd. Ljubavne balade: “Dmitrij i Domna”, “Kozak i Šinkarka”, “Otmica djevojke”, “Djevojka brani svoju čast”, “Časna sestra udavi dijete”. Obiteljsko-svakodnevne balade: “Princ Roman izgubio ženu”, “Muž ženu upropastio”, “Rjabinka”; “Fjodor Kolišatoj”, “Aljoša i sestra dva brata”, “Brat, sestra i ljubavnik”, “Trovana sestra”, “Kći tisućitog”, “Prisilna tonzura”. Tema incesta: “Lovac i njegova sestra”, “Brat se oženio sestrom”, “Ivan Dorodorovič i Sofija-carevna” i dr. i sestra”, “Razbojnikova žena” itd. Kriza tradicionalnog žanra balade. Pojava krajem osamnaestog i početkom devetnaestog stoljeća. nove balade. Balade: o društvenoj nejednakosti: “Bravo i princeza”, “Knez Volkonski i Vanja ključar”, “Kneginja i lakaj”, “Djevojka umire od ljubavi vojvodskog sina”; o siromaštvu i tuzi: "Jao", "Dobro učinjeno i tuga", "Dobro učinjeno i rijeka Smorodina", itd. Značajke kompozicije i zapleta balada: otvoreni tijek radnje, predviđeni kobni ishod, tragično prepoznavanje. Uloga monologa i dijaloga. Drama. Jedan sukob. Dinamika razvoja radnje. Osobine likova: razarač, žrtva. Fantastični motivi: metamorfoza, vukodlak, životinje i ptice koje govore, magijski (živa i mrtva voda kao sredstvo za liječenje). Umjetnost psihološkog oslikavanja. Pjesnički jezik, alegorija. Veze balada s epovima, povijesnim pjesmama, duhovnim pjesmama, lirskim pjesmama). Nove balade, njihove veze sa starim (sižejno-tematsko zajedništvo i razlike). Povijest sakupljanja balada. Zbirka N. P. Andrejeva i V. I. Černiševa, zbirka D. M. Balašova.

Lirske pjesme. Utvrđivanje žanrovskih značajki neobrednih pjesama kao vrste narodne lirike: njihova oslobođenost od obreda, relativna nevremenskost u vremenu izvođenja, prevaga poetskih funkcija nad pragmatičkim, uporaba svojevrsnog metaforičkog i simboličkog jezika za svestran životni sadržaj i otkrivanje unutarnjeg svijeta osobe. Mogućnost uključivanja lirskih neobrednih pjesama u sastav obreda i ciklusa rada i time objašnjena raznolikost narodne terminologije. Genetska povezanost neobrednih pjesama s obrednim tekstovima (čarolije, tužaljke, tužaljke, igrokazi) i baladama. Kontinuitet i obrada umjetničkih tradicija u procesu oblikovanja stila. Problemi klasifikacije neobrednih lirskih pjesama. Raznolikost načela sistematizacije: po temi (ljubavni, obiteljski, novački, udaljeni), po društvenoj sredini stvaranja i postojanja (vojnici, barkaše, kočijaši, kozaci itd.), po pretežnom sastavu izvođača (muški i ženski) , po oblicima melodije i međusložnom napjevu (često i otegnuto), u vezi s pokretom (korak, koračnica, ples), po osjećajnoj dominanti (komično, satirično). Kombinacija više principa u stvaranju znanstvenih klasifikacija (V. Ya. Propp, N. P. Kolpakova, T. M. Akimova, V. I. Eremina). Sustav umjetničkih slika neobredne lirike. Raznolikost narodnih likova i društvenih tipova u pjesmama, slika svestranih odnosa među ljudima. Slike prirode, života, društvenih pojava. Mjesto uvjetno poopćenih slika ljubavi, čežnje, tuge, volje, rastanke, smrti i dr. u umjetničkom sustavu narodne lirike. Karakteristike povezivanja raznorodnih slika u stvaranju simboličkih slika koje čine predmetno-sadržajnu osnovu neobrednih pjesama. Tehnike oslikavanja likova: idealizacija, humor, satira. Osobine skladanja neobrednih pjesama. Njihova struktura pripadnošću lirskoj obitelji. Figurativno-simbolički paralelizam i njegovi oblici (A. N. Veselovski), metoda postupnog sužavanja slika (B. M. Sokolov), princip lančano-asocijativne veze (S. G. Lazutin), sučeljavanje autonomnih tematsko-stilskih formula (G. I. . Malcev). N. P. Kolpakova, N. I. Kravtsov o glavnim vrstama i oblicima kompozicije. Pjesnički jezik neobredne lirike: funkcije stalnih epiteta, usporedbi, metafora, antiteza. Stereotipni stabilni verbalni kompleksi u pjesmama. Osobitost ritmičko-sintaktičke strukture stiha narodne pjesme (sustav ponavljanja, slogovni prekidi, unutarsložni napjevi, strofa, metar). Upotreba leksičke i fonetske izražajnosti usmenog govora u pjesmi. Zbirka narodnih pjesama. Djelatnost P. V. Kirejevskog. Narodna lirika u sklopu zbirke P. V. Sheina, zbirke narodnih pjesama A. I. Sobolevskog "Velike ruske narodne pjesme". Vrste izdanja pjesama lokalne tradicije.

Duhovni stihovi. Određenje duhovne poezije kao sklopa epskih, lirsko-epskih i lirskih djela, čiji je objedinjujući početak pojam "duhovno", religiozno-kršćansko, suprotstavljeno svjetovnom, svjetovnom. Narodni nazivi žanra: "pjesme", "stara vremena", "psalmi", "kante". Podrijetlo duhovnih stihova i izvora: knjige Svetoga pisma (Stari i Novi zavjet), kršćanska kanonska i apokrifna književnost, koja je prodrla u Rusiju nakon krštenja od kraja 10. stoljeća. (životi, biblijske priče, moralizatorske priče i dr.), crkvene propovijedi i liturgija. Stariji duhovni stihovi (epski) i mlađi (lirski). Tvorci i izvođači duhovnih stihova Kaliki (bogalji) su prolaznici, hodočasnici svetih mjesta. Pučko promišljanje biblijskih i evanđeoskih tema, žitija, apokrifa. "Duhovni stihovi rezultat su narodne estetske asimilacije ideja kršćanske dogme" (F. M. Selivanov). Glavna ideja duhovnih stihova: tvrdnja o superiornosti duhovnog nad materijalnim, tjelesnim, veličanje asketizma, mučeništvo za vjeru, osuda grešnosti, nepoštivanje Božjih zapovijedi. Odraz u starijim duhovnim stihovima kozmogonijskih ideja. Glavne teme i zapleti: pjesme o svemiru (“Golubova knjiga”); o biblijskim starozavjetnim pričama (“Osip Lijepi”, “Plač Adamov”); evanđelje (“Rođenje Kristovo”, “Masakr nevinih”, “San Bogorodičin”, “Raspeće Kristovo”, “Uzašašće”); o junacima zmijoborcima (“Fjodor Tiron”, “Jegorij i zmija”), mučenicima (“Jegorij i Demjanišče”, “Kirik i Ulita”, “Galaktion i Epistimija”, “O velikomučenici Barbari”), asketama ( „Josaf i Varlaam“, „Aleksej je Božji čovjek“); čudotvorci (“Mikola”, “Dmitrij Solunski”); pravednici i grešnici (“Dva Lazara”, “O Mariji Egipćanki”, “O sinu razmetnome”, “Anika ratnica); o smaku svijeta i posljednjem sudu (“Mihailo, arhanđeo strašni sudac”, “Arhanđeli Mihailo i Gabrijel - nosioci preko vatrene rijeke”). Odjeci poganskih vjerovanja u stihovima o majci vlažnoj zemlji (“Vapaj zemlje”, “Grijeh neoprostiv”, “Obred oproštaja sa zemljom prije ispovijedi”). Poučni stihovi o ovozemaljskim iskušenjima i spasenju u pustinji, potrebi pokajanja (“Petak i pustinjak”, “Pjesma o lijenosti”, “Bazilije iz Cezareje”). Pjesme temeljene na zapletima iz drevne ruske povijesti (“Boris i Gleb”, “Aleksandar Nevski”, “Mihail i Fjodor Černigovski”, “Dmitrij Donskoj”). Mlađi duhovni stihovi (psalmi, napjevi) na teme iz starovjerske povijesti (XVIIH1H stoljeća): "O Nikonu", "Stih o Antikristu", "Sveta Gora" i pjesme sektaških mistika (evnuha, bičeva). Poetika. Opća folklorna svojstva duhovnih pjesama, dopuštajući njihovu povezanost s epovima, baladama, povijesnim i lirskim pjesmama. Utjecaj književnog kršćanskog stila, raširena uporaba crkvenoslavenizama. Prostorno-vremenske karakteristike umjetničkog svijeta duhovne poezije. Specifičnosti čudesnog, povezane u njima s Kristom i svecima (ozdravljenje bolesnika, neranjivost na muke, uskrsnuće od mrtvih i dr.). Kompozicija (lanac epizoda događaja ili života lika). Monološki stihovi (“Tužaljka Josipa Lijepoga”), uloga dijaloga (“San Bogorodičan”). Pjesnički jezik (epiteti, paralelizmi, usporedbe). Slika zemlje nakon posljednjeg suda. Opis rastanka duše s tijelom, prijelaza vatrene rijeke itd. Povijest skupa (P. V. Kirejevski, V. G. Varentsov, T. S. Roždestvenski i M. I. Uspenski). Proučavanje duhovnih stihova. Mitološki smjer (F. I. Buslajev, A. N. Afanasjev, O. F. Miller); kulturno-povijesni smjer (istraživanja A. N. Veselovskog, A. I. Kirpičnikova, V. P. Adrianova); povijesni i domaći (“Materijali o povijesti proučavanja ruskog sektaštva i raskola (starovjerci)”, ur. V. D. Bonch-Bruevich (Sankt Peterburg, 1908.-1911.), četiri broja). Nastavak istraživanja početkom 70-ih godina XX. stoljeća. : članci Yu. A. Novikov, S. E. Nikitina, F. M. Selivanov i drugi.